Звук "Анахата-нада" и Кундалини.
Согласно йогическим писаниям, когда энергетические каналы тела, называемые "нади", очищаются, слышится сверхчувственный звук, называемый "нада". Это также является "признаком" того, что очищение достигло определенного уровня. В частности, говорится, что это "признак" очищения главной нади, проходящей вдоль позвоночника, называемой "сушумна". Звук, как говорят, похож на звон множества колокольчиков вдалеке, на звук флейты или даже на металлический звук. Это звук, который течет непрерывно, без начала и конца, но его трудно услышать в шумном месте.
Когда я спросил у некоторых йогических отшельников (свами) и учителей йоги о звуках, которые я слышу, я получил ответ, подобный вышеописанному. В священных писаниях также об этом говорится. Однако, в общем, "звон в ушах" диагностируется как вызванный стрессом. В случае физического звона в ушах, диагностику можно провести в оториноларингологической клинике, но если слух в норме, то, вероятно, причиной является стресс. С другой стороны, существует так называемый "духовный звон в ушах".
Похоже, что не так много спиритуалистов, монахов или даже учителей йоги, которые могут понять причину этого звона в ушах.
Когда я спрашивал, многие диагностировали это как простой стресс. Было немало людей, которые с 100% уверенностью утверждали, что это стресс. С другой стороны, люди, обладающие знаниями о йогических писаниях или духовные люди, имеют разные точки зрения. Некоторые люди имеют подобный опыт и, благодаря этому опыту, уверены, что это не просто стресс.
■ Йога
В йоге этот звук интерпретируется как "нада", звук, который слышен во время медитации. Он интерпретируется как признак того, что энергетические каналы тела, называемые "нади", очищены. В священных писаниях говорится, что, если регулярно выполнять такие йогические практики, как пранаяма, в течение трех месяцев, этот звук "нада" начнет проявляться. В йоге этот звук обычно интерпретируется не как постоянный звук, а как звук, который слышен во время медитации.
Этот звук называется "анахата-нада" (священный звук анахаты), что означает звук, который течет, не производя ударов.
В книге "Медитация: путь к совершенству" (свами Шивананда) говорится следующее:
"Внутренний духовный звук. Звук "анахаты" - это мистический внутренний духовный звук, который слышен во время глубокой медитации. Когда этот звук слышен, это указывает на то, что энергетические каналы тела, называемые "нади", очищены. Это можно испытать, постоянно практикуя пранаяму. Этот звук может быть похож на музыку, издаваемую колоколами, флейтами или барабанами, на звук раскалывающейся раковины, на звуки природы, такие как гром или жужжание пчел. Звук "анахаты" слышен в правом ухе, и он становится еще более отчетливым, если закрыть оба уха (йони-мудра). Сосредоточьте свой разум и слушайте этот мистический звук. Этот звук - вибрация праны (жизненной энергии), находящейся в вашем уме."
Даже люди, которые постоянно не слышат, могут слышать слабые звуки, если закроют уши и сосредоточатся на звуках внутри. Если зажать большим пальцем ухо, указательным пальцем глаз, средним пальцем ноздри, а безымянным и мизинцем закрыть верхнюю и нижнюю губы, чтобы закрыть рот, можно услышать сверхчувственные звуки. Это называется "нада". Если очищение продвигается, этот звук может стать постоянным. Однако, похоже, что даже при продвинутом очищении у некоторых людей он может не быть постоянным.
С точки зрения йоги, этот сверхчувственный звук "нада" слышен в области затылка, в чакре "биндху вишарга" или в чакре "вишуддха" (горловая чакра). Это звук, который воспринимается как бесконечный, непрерывный, сверхъестественный опыт.
В разных книгах описания того, где слышен этот звук, различаются. Некоторые утверждают, что он слышен в чакре "биндху вишарга", а другие - в чакре "вишуддха". Поскольку "биндху вишарга" является вторичной чакрой по отношению к "вишуддха", можно сказать, что оба варианта верны. Поскольку "биндху вишарга" является менее значимой, вполне достаточно сказать, что звук слышен в чакре "вишуддха". Ниже будет описано, что некоторые люди слышат этот звук в других местах.
Ниже приводится перевод и цитата отрывка из книги "Meditation and Mantra" (автор: Swami Vishnu-Devananda).
Звук "Анахата" (или мелодия) - это мистический звук, который йоги слышат на начальных этапах практики медитации. Эта тема называется "нада-анусандхана" и связана с поиском мистических звуков. Это признак очищения "нади" (астральных каналов) посредством "пранаямы". Этот звук также может быть слышен после 100 000 повторений мантры "Хамса Сохам". Звук слышен в правом ухе, независимо от того, закрыты уши или нет. Звук становится более отчетливым, когда уши закрыты. Можно сесть в позе "падма" или "сиддха асана" и, используя "Йони Мудру" (закрывая уши большими пальцами), внимательно слушать этот звук. В некоторых случаях звук можно услышать и через левое ухо. Рекомендуется практиковать слушание звука только через правое ухо. Вы слышите звук только через правое ухо? Звук отчетливо слышен в правом ухе? Это связано с "солнечной нади" (пингала), расположенной справа от носа. Звук "Анахата" также называют "Омкара Дхвани". Это вибрация жизненной силы сердца.
В другом разделе той же книги есть следующее описание:
"Звуки "Нада" бывают десяти видов. Сначала это "Чини" (слово, похожее на "Чини"). Второй – "Чини-Чини", третий – звук колокола, четвертый – звук раковины. Пятый – звук "Тантри" (лютни), шестой – звук "Талы" (тарелки), седьмой – звук флейты, восьмой – звук "Бхери" (барабана), девятый – звук "Мриданги" (двойного барабана), десятый – звук облаков, то есть грома.
Прежде чем вы поставите ногу на верхнюю ступень мистической лестницы звуков, вы можете услышать голос вашего внутреннего "Божества" (высшего "Я") в семи проявлениях. Первое – это звук, похожий на пение соловья, который поет песню о расставании с сородичами. Второе – звук серебряной тарелки "Дхьянис", пробуждающий сияющие звезды. Затем – прекрасная мелодия морской нимфы, заключенной в раковине. После этого следует пение "Вины" (струнного инструмента). Звук бамбуковой флейты – это пятый звук, который вы слышите. Затем он превращается в звук трубы. И, наконец, он вибрирует, как глухой грохот грозового облака. Седьмой звук поглощает все остальные звуки. Они исчезают, и больше не слышны."
В той же книге есть и рассказы о личном опыте:
"После месяца практики пранаямы я начал слышать прекрасные мелодии, то только в правом ухе, то в обоих ушах, – звук флейты, скрипки, колокола, звук "Мриданги", звук раковины, звук барабана, звук грома.
Место, откуда исходит этот звук, является предметом споров. Помимо "Биндху Вишарги" (чакры "Биндху Вишарга"), есть мнения, что звук может исходить из чакры "Анахата" (сердечной чакры), а также из чакры "Вишуддха" (горловой чакры) или чакры "Аджна" (третий глаз), или даже из чакры "Сахасрара" (коронной чакры).
В отношении этого я встречал интерпретации, согласно которым разные чакры активируются в зависимости от одного из четырех путей йоги: карма-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и гьяна-йоги. Я не могу привести цитату, но, насколько я помню, утверждалось, что в пути "бхакти" (преданности) звук исходит из чакры "Анахата" (сердечной чакры), в пути "радж-йоги" – из чакры "Аджна" (третьего глаза), а в "гьяна-йоге" (йоге знания) – из чакры "Сахасрара" (коронной чакры). Возможно, в зависимости от выбранного пути, активируются разные чакры, и звук легче воспринимается именно через эти чакры."
В большинстве случаев, когда речь идет о звуке "нада", считается, что причиной являются чакры Бинду Вишарга (Bindu Visargha, чакра Биндус), Вишудда-чакра (чакра горла) или Анахата-чакра (чакра сердца). При этом, чакра Бинду Вишарга является вторичной чакрой по отношению к Вишудда-чакре, поэтому, если объединить чакру Бинду Вишарга и Вишудда-чакру, то основными причинами будут чакра Бинду Вишарга или Анахата-чакра.
В моем случае, звук, кажется, исходит из центра головы или немного позади, поэтому интерпретация, что это звук, исходящий из чакры Бинду Вишарга, кажется наиболее подходящей. Однако, чакра Бинду Вишарга и эпифиз, являющийся центром Аджна-чакры (третий глаз), находятся в близком расположении, поэтому это может быть звук, исходящий от любой из них. Обычно, когда говорят об Аджна-чакре (третий глаз), представляется межбровье, но ядро находится в эпифизе, поэтому, возможно, звук исходит оттуда.
■Анахата-чакра (Anahata Chakra)
В названии Анахата-чакры используется слово "Анахата", которое также используется для обозначения звука "Анахата-нада" (священный звук Анахаты).
Эти слова имеют одинаковое происхождение и оба означают "небьющийся".
"An" означает отрицание, а "ahata" означает "бить" или "ударить", поэтому "Анахата" означает "небьющийся".
По словам профессора Хондзо Хироси, "в Анахата-чакре слышится звук, называемый Анахата-нада (священный звук Анахаты), который является нефизическим, трансцендентным, непрерывным и бесконечным".
■Возможность влияния атмосферного давления
Иногда, когда меняется атмосферное давление из-за погоды, у меня возникают звон в ушах.
Однако, это часто сопровождается физическим дискомфортом и отличается от этого вида духовных звонов в ушах.
■Возможность физических причин
Это может быть вызвано нарушением баланса черепа.
Если это причина, то, по словам учителя йоги, это можно исправить, правильно выполняя асаны йоги.
Этот учитель йоги также в прошлом испытывал звон в ушах и вылечил его с помощью асан йоги.
■Духовность
С духовной точки зрения, непрерывный высокочастотный звук интерпретируется как признак того, что ангелы рядом, или как звук, который слышен, когда собственная вибрация человека повышается. Духовные наставники говорят: "Если высокочастотный звук слишком сильный и вызывает дискомфорт, можно попросить ангелов 'немного ослабить его' или 'пожалуйста, отойдите немного'." Это очень романтичная интерпретация. Кроме того, духовные наставники интерпретируют этот высокочастотный звук как очищающий.
Некоторые духовные наставники, которые обращают внимание на частоту 4096 Гц, утверждают, что частота 4096 Гц, относящаяся к 9-й октаве, является звуком, открывающим врата в ангельский мир. Это девятая гармоника частоты вибрации Земли (8 Гц), равная 4096 Гц.
[4096 Гц Angel gate 2 Звук, соединяющий землю и ангельский мир] Звук кристального тюнера, звук благословения, исцеление, музыка для очищения и релаксации, частота ангелов.
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M
Кстати, звук, который я слышу в последнее время, близок к частоте 4096 Гц. Он немного меняется в зависимости от дня. Он похож на это, но не совсем идентичен. Это немного отличается от звука, который можно услышать ухом, поэтому, если сравнивать, может показаться, что он похож, но, кажется, что в нем смешаны более широкие частоты. Если говорить о высоте тона, то это высокий тон, но иногда кажется, что он и ниже. Скорее, это похоже на смешанные звуки природы, которые становятся шумом, чем на отдельные тоны, которые воспринимаются сверхчувственным образом. Кажется, что каждый тон "отдельно" слышен где-то в голове, и что высокий тон является правильным, а низкий тон тоже является правильным. Все, что я могу сказать, это "если вам кажется, что преобладает высокий тон, то он может звучать так, в такой атмосфере". В этом видео звук становится громче и тише, но на самом деле звук постоянный. Это звук, у которого нет начала и конца.
Похоже, что существуют кристальные тюнеры, излучающие частоту 4096 Гц для очищения (я не пользовался ими).
Вероятно, когда духовные наставники говорят, что "это признак того, что ангелы рядом", это связано с тем, что вибрации ангелов настолько высоки, что человек оказывается в ангельской ауре и временно повышает свою собственную вибрацию, из-за чего он слышит этот высокочастотный звук. Это связано с тем, что разница между человеком и ангелом заключается в высоте вибраций и наличии физического тела. Поэтому, даже если человек с высокой вибрацией находится рядом с другим человеком, он может слышать похожие высокочастотные звуки. Вероятно, не только ангелы, но и люди, духи, то есть души (духи) с очень высокими вибрациями, могут вызывать повышение вибраций у окружающих, что приводит к восприятию высокочастотных звуков.
■ Звуки сушумны и анахаты.
Одна из интерпретаций заключается в том, что звук анахаты в йоге – это звук, который слышен, когда сушумна, важнейшая нади (канал энергии), проходящая через позвоночник, очищается. Его также можно интерпретировать как звук, который слышен, когда она заблокирована и не очищается. В зависимости от характера блокировки, можно услышать различные звуки. В конечном итоге, когда очищение завершено, звук исчезает. В основном, это хрустящие звуки. Однако, вероятно, что при полной блокировке звук вообще не слышен, а слышен только в переходный период.
Гипотетически, жужжащие звуки больше похожи на звуки иды и пингалы, а гулкие звуки – на звуки сушумны. Это пока только предположения. То, как звук воспринимается, может зависеть от уровня энергии, что, возможно, похоже на то, как звуки возникают в физическом мире. Более высокие, мистические звуки – это ультрачувственные звуки, связанные с высшими мирами. Духовные практики обычно говорят именно об этом. Кажется, что они разные для каждой чакры и каждой нади. В высших мирах говорится, что мир состоит только из "геометрических фигур и звуков", поэтому, вероятно, это означает, что человек начинает видеть и слышать это. Это все предположения. Существуют звуки нади и звуки чакр, и они, вероятно, разные.
Как указано в книге "Meditation and Mantra" (автор Свами Вишну-Девананда), слышимость звуков является признаком существования ультрачувственного мира и может оказать большую духовную поддержку практикующему. Многие люди покидают этот мир, не имея возможности ощутить ультрачувственный мир, но, обнаружив такие "признаки", они могут обрести уверенность. Этот звук считается очень базовым этапом в духовной практике (садане). Это как первый шаг в духовный мир.
■ Рассказ преподавателя Британской ассоциации спиритуалистов.
Согласно книге "Духовные практики в Великобритании" (автор Кайдзан), преподаватель Британской ассоциации спиритуалистов объяснил, что головная боль является предвестником пробуждения духовных способностей. Это давняя традиция. Могут появиться различные виды экстрасенсорных способностей или другие способности. Способности индивидуальны, поэтому они не обязательно проявляются у всех. Если дух (спирит) находится рядом, это указывает на это, и если это слишком болезненно, можно попросить его немного отойти. В той же книге упоминалось, что помимо головной боли, может быть и звон в ушах, но я не могу найти это сейчас, когда перечитываю. Может быть, мне показалось.
■ Интерпретация с точки зрения "лайт-воркеров"
Согласно книге "Пробуждение тела света", на определенном этапе (8-й уровень), когда гипофиз и шишковидная железа начинают расти, может возникать сильный шум в ушах. Также в книге говорится, что, если вы слышите звук, похожий на высокий свист, это, вероятно, означает, что сущности из высших измерений пытаются установить с вами контакт.
■ Дзэн
В дзэн существует известная история, известная как "Дзэн-болезнь", в которой рассказывается о белом отшельнике (Hakugin Zenji) и его ночных беседах на лодке.
Белый отшельник, усердно занимаясь практикой, заболел "дзэн-болезнью". Одним из симптомов было "сильное жужжание в ушах, как будто он находился рядом с журчащей рекой" (цитата из "Чтения белого отшельника").
Интерпретация заключается в том, что он, вероятно, сверхчувственно воспринимал анахата-нада (священный звук анахаты), текущий по сушумне или по каналам ида и пингала.
■ Шум в ушах у пожилых людей
В справочнике к "Ночным беседам на лодке" под названием "Объяснение ночных бесед на лодке" (автор: Оноси Рёкё) говорится: "Когда человек стареет, иногда в ушах можно услышать звук, похожий на пение сверчков, то есть звук "зи", а иногда - звук "гар". Когда слышны такие звуки, это не является признаком спокойного состояния. Это, скорее, состояние, когда человек находится в состоянии возбуждения". Автор этой книги, похоже, считает, что шум в ушах, который слышал белый отшельник, является признаком плохого состояния. Кажется, что интерпретация заключается в том, что белый отшельник просто испытывал шум в ушах из-за стресса, а не слышал сверхчувственные звуки.
Сверхчувственные звуки, исходящие из чакр, слышны независимо от психического состояния и, как правило, постоянны, поэтому они отличаются от шума в ушах, который испытывал белый отшельник, и от шума в ушах, который испытывают пожилые люди, как описано выше. Как указано ниже, шум в ушах, который испытывал белый отшельник, мог быть грохотом, вызванным опытом кундалини. В этом случае он классифицируется как анахата-нада (священный звук анахаты). Как уже упоминалось, это совсем не похоже на простой шум в ушах у пожилых людей.
Я прочитал несколько книг, написанных белым отшельником, и, похоже, авторы этих книг - священники или дзэн-мастера, но ни один из них не смог правильно интерпретировать этот шум в ушах. Вместо этого в книгах содержатся только общие объяснения для широкой публики, и, возможно, для тех, кто практикует в храме, звуки нады - это обычное явление.
В некоторых книгах говорится: "Белый отшельник усердно занимался практикой, но заболел "дзэн-болезнью" и начал испытывать шум в ушах из-за стресса". Фактически, сам звук нады - это просто "признак определенной степени очищения" и является позитивным явлением, в то время как то, что белый отшельник собрал энергию кундалини в голове и заболел "дзэн-болезнью", - это другая история, которую следует рассматривать отдельно.
■ Как отличить высокочастотный звук, являющийся "нада" (звуком), от звона в ушах, вызванного стрессом (вопрос был получен, поэтому добавлено).
Высокочастотный звук, который, как говорят, можно услышать, когда практика йоги продвигается и состояние ума становится очень спокойным и расслабленным, называется "нада". Звон в ушах, который слышен, когда ум беспокоен, чаще всего является результатом стресса, но есть люди, у которых даже при беспокойном уме слышна "нада". В основном, если вы расслаблены, это "нада", а если вы испытываете стресс, это звон в ушах. "Нада", которая слышится при расслаблении, не является проблемой, поэтому, как правило, ее можно просто игнорировать. Если звон в ушах вызван стрессом, лучше всего снять стресс и расслабиться.
■ Опыт пробуждения кундалини по версии Гопи Кришны.
Согласно Гопи Кришне, во время первого опыта пробуждения кундалини был "гром, похожий на водопад". Это был звук, который возникает, когда поток света проходит по позвоночнику и достигает мозга. (Цитата из книги Гопи Кришны "Кундалини").
После этого Гопи Кришна столкнулся с состоянием, известным как синдром кундалини (или "дзен-бон"), и автор объясняет это тем, что "в идеале кундалини следует поднимать, используя сушумну, которая проходит вдоль позвоночника, но если она поднимается по другим нади (каналам энергии), это может привести к серьезным духовным и физическим нарушениям, которые могут привести к инвалидности, безумию или даже смерти. В самых тяжелых случаях, когда кундалини пробуждается через пингалу, расположенную справа, из-за внутренней жары, которую невозможно контролировать, в худшем случае человек может буквально сгореть". Поэтому автор решил активировать иду, нади, расположенную слева. Он сделал это и был спасен. В той же книге содержится еще одно важное указание: "Во время практики йоги практикующий не должен держать желудок пустым. Он должен принимать легкую пищу каждые три часа". Автор утверждает, что благодаря этому он был спасен. (Из книги "Кундалини").
Тот факт, что Гопи Кришна слышал гром, когда энергия кундалини поднималась по сушумне, означает, что это звук, связанный с сушумной, пингалой или ида, и его можно назвать "анахата-нада" (священным звуком анахаты).
В йоге, в классическом понимании, большое внимание уделяется очищению сушумны с помощью дыхательных упражнений пранаямы. Очищение сушумны имеет значение для предотвращения серьезных несчастных случаев, которые могут произойти, если кундалини случайно поднимется, и, вероятно, является важной подготовкой для сознательного пробуждения кундалини. В той же книге об этом говорится.
Я забыл, где это было написано, но мне кажется, что в каком-то священном тексте упоминалась опасность подъема Кундалини от пингалы.
Ощущение "анахата-нада" (священный звук анахаты), которое можно услышать во время опыта Кундалини, и шум в ушах, вызванный стрессом и психической нестабильностью, возникающие при неполном контроле Кундалини, - это совершенно разные вещи. Я думаю, что грохот, который слышал Бекуин Дзенси, был "анахата-нада" (священным звуком анахаты) во время опыта Кундалини, но это не был шум в ушах, вызванный стрессом. Бекуин Дзенси, вероятно, страдал от синдрома Кундалини (или "дзен-бо"), потому что избыточная энергия, которой он обладал, иногда становилась нестабильной. Тот факт, что слышен "анахата-нада" (священный звук анахаты), не обязательно означает, что у человека синдром Кундалини (или "дзен-бо"). Многие комментаторы после смерти Бекуина Дзенси интерпретировали его опыт "анахата-нада" (священного звука анахаты) как синдром Кундалини (или "дзен-бо"), но, по моему мнению, это неправильная интерпретация.
■ Звуки, связанные с йогой Кундалини
Один из методов йоги включает в себя циркуляцию праны (жизненной энергии) внутри тела, и в этот момент из "биндху-чакры" (Bindu Visargha) могут слышаться сверхчувственные звуки. ("Йога Кундалини")
■ Очищение за 3 месяца, появление "нада"
В книге "Хата-йога-прадипика" (Hatha Yoga Pradipika, автор Свами Вишну-Девананда) говорится следующее:
(2 глава, 10 стих) С помощью "анурома-вирома" (техники дыхания, при которой дыхание попеременно меняется с одной ноздри на другую) можно достичь определенного очищения за 3 месяца. Это приносит удовлетворение, спокойствие и чувство благополучия. Если вы соблюдаете "яму" и "ньяму", все это будет достигнуто. Простого дыхания из стороны в сторону недостаточно. Любой может заниматься "пранаямой", но если "яма" и "ньяма" не соблюдаются, ум не будет двигаться в правильном направлении, и успех будет трудно достичь.
"Яма" и "ньяма" - это первые два из восьми ступеней йоги, и они касаются основных моральных принципов. В классических текстах говорится, что при соблюдении определенных условий "пранаяма" очищает организм, и за 3 месяца может появиться звук "нада". Однако, если посмотреть вокруг, то многие люди годами или даже десятилетиями не слышат его, поэтому, хотя это могло быть правдой для людей древности, неясно, применимо ли это к современным людям. Как я упомянул ниже, лично я начал слышать его примерно через 3 месяца после начала занятий йогой. Первые 10 месяцев я посещал занятия 1 раз в неделю по 90 минут, а затем 3 месяца занимался йогой почти каждый день по 90 минут, и тогда он начал появляться.
■Из книги спиритуалиста «Законы магии ауры 13» (автор: Комия Бейкер, Сундзо).
Автор утверждает, что вибрации начали ощущаться от чакры Аджна на лбу и распространяться до копчика, что привело к появлению шума в ушах. При посещении ЛОР-врача не было выявлено никаких проблем; наоборот, было диагностировано, что слух слишком хороший. По словам автора, шум в ушах начался примерно в то же время, когда у нее развились способности к ченнелингу и восприятию ауры. Я тоже посетил ЛОР-врача, но там также не обнаружили никаких проблем.
■Интерпретация спиритуалиста Дорин Верче.
Вероятно, именно она начала называть этот высокочастотный шум в ушах «голосами ангелов», или, возможно, она популяризировала эту идею. Слушание голосов богов или ангелов называется клер-одиенс (Clairaudience, яснослышание), и это, по ее мнению, звуки, которые слышны во время получения сообщений из ангельского мира. В ее случае этот звук, по ее словам, слышен «в левом ухе».
В то время как некоторые йоги говорят о «правом ухе», она говорит о «левом ухе». У меня, в свою очередь, звук ощущается скорее слева, но иногда кажется, что он исходит с обеих сторон, а не только с одной. Он ощущается в центре головы, немного слева. Возможно, это можно назвать звуком из левого уха.
Основные нади (энергетические каналы) – Ида и Пингала. Пингала, расположенная справа, связана с симпатической нервной системой, символизируется солнцем и отвечает за жизненную энергию, а Ида, расположенная слева, связана с парасимпатической нервной системой, символизируется луной и отвечает за исцеление. Существуют разные точки зрения, но также считается, что Пингала отвечает за физическую энергию, а Ида – за духовную и высшую энергию. Если следовать этой интерпретации, то можно предположить, что йог активировал энергию Кундалини или подобную ей, связанную с физической энергией, и слышал звук Пингалы, идущей от правого носа, в правой стороне, в то время как спиритуалист активировал высшую духовную энергию, связанную с Идой, идущей от левого носа, и слышал звук Иды в левой стороне.
Звуки Нада, о которых говорят йоги, обычно слышны во время медитации, в то время как высокочастотный шум в ушах, о котором говорят спиритуалисты, – это звуки, которые слышны постоянно.
■Интерпретация с точки зрения левого и правого.
В йоге нади (энергетические каналы), расположенные справа, называются Пингала, а слева – Ида. Пингала, расположенная справа, символизируется солнцем и является активной, связанной с симпатической нервной системой, а Ида, расположенная слева, символизируется луной и выполняет функцию успокоения, связанную с парасимпатической нервной системой. Если сопоставить это со звуком, то можно интерпретировать, что звук, который слышен слева, является «ида-подобным» и связан с исцелением, а звук, который слышен справа, является «пингала-подобным» и связан с активностью. Однако это относится к «нади» (энергетическим каналам), которые проходят от носа до Муладхара-чакры (в области промежности). Если это касается звуков, связанных с этим, то, думаю, такая интерпретация уместна.
■ Левое и правое полушария и чакры
С точки зрения йоги, в области груди находятся вторичные чакры: Сурья-чакра (солнечная чакра) и Чандра-чакра (лунная чакра).
■ Левый и правый глаза в Древнем Египте
Согласно "Цветку жизни", в Древнем Египте существовало три мистические школы.
Школа мужского начала - "правый глаз Гора", школа женского начала - "левый глаз Гора", и "средний глаз Гора".
Здесь, как и везде, справа - мужское начало, слева - женское.
■ Интерпретация классических спиритуалистов (следите, чтобы не запутаться)
Согласно книге Шерри Маклейн "Going Within", "третий глаз (чакра) контролирует нижнюю часть мозга, нервную ткань, уши, нос и левый глаз, который является глазом личности". "Коронная чакра соответствует шишковидной железе и контролирует верхнюю часть мозга и правый глаз". Утверждается, что левый глаз соответствует Аджна-чакре (третий глаз), а правый глаз - Сахасрара-чакре (коронная чакра). Это интересно, но, поскольку я редко встречаю подобные утверждения в других источниках, лучше воспринимать это как одну из возможных интерпретаций и временно отложить это в сторону.
К слову, с точки зрения йоги, шишковидная железа связана не с Сахасрара-чакрей (коронной чакрой), а с Аджна-чакрей (третьим глазом), поэтому интерпретация этой части отличается.
Еще один интересный факт: согласно древней египетской системе из 13 чакр, представленной в "Цветке жизни", шишковидная железа связана с тремя чакрами: "третьим глазом (Аджна-чакрей)", "коронной чакрей" и "чакрей под углом 45 градусов". Поскольку современные системы из 8 чакр и 13 чакр, по-видимому, являются разными теоретическими системами, их обычно не используют вместе, но, поскольку истина одна, ее можно интерпретировать с разных точек зрения.
Эти интерпретации могут немного отличаться и вызывать путаницу, и, возможно, они немного отличаются от общепринятых представлений в йоге, поэтому, возможно, лучше их забыть.
■ Нада-йога: медитация с концентрацией на звуках Нада
Цитата и перевод из книги "Meditation and Mantra":
Во время медитации вы можете слышать различные виды звуков Анатха, такие как звук колокола, кетордрама, гром, свист, виолончель и флейта, жужжание пчел и т.д. Вы можете зафиксировать свой ум на одном из этих звуков. Это также приведет к Самадхи.
Это можно интерпретировать как медитацию, известную как "нада-йога". Похоже, что можно достичь состояния самадхи, концентрируясь на звуках "нада".
■ Интерпретация школы веданты
Кроме того, согласно книге "Meditation and Mantra", школы веданты, похоже, предлагают другую интерпретацию. Они рассматривают свет и звуки, возникающие во время медитации, как иллюзии (майя) и игнорируют их. Вот цитата, переведенная и приведённая:
"Студент, идущий по пути веданты, игнорирует эти звуки и свет. Он размышляет о значении великих высказываний упанишад, отрицая все формы. "Солнце не сияет там, луна и звезды не сияют. Эта молния не сияет, и огонь, вероятно, сияет меньше. Когда он сияет, за ним сияет все. Все сияет благодаря его свету". Он медитирует следующим образом: "В однородной сущности нет ветра. Там нет огня. Нет звука, прикосновения, запаха, цвета, ума или праны. Я – удовлетворенный Шива, я – удовлетворенный Шива".
Это относится не к звукам, которые мы слышим в повседневной жизни, а к звукам, которые мы слышим во время медитации.
...Как я писал ранее, позже я поговорил с человеком, который изучал веданту в Индии, и он сказал, что веданта не игнорирует опыт и не отрицает его, поэтому утверждения "игнорировать опыт" и "отрицать опыт" - это распространенное заблуждение. В веданте смотрят дальше опыта, поэтому, хотя опыт и не отрицается, ему не придается большого значения. Похоже, что люди, изучающие веданту, часто сталкиваются с подобными переживаниями, и, хотя это и не отрицается, те, кто идет по пути веданты, больше интересуются тем, что находится за пределами опыта. В веданте стремятся к тому, что выражается словами "сат-чит-ананда" (Sat-Cit-Ananda) - к чему-то, что находится за пределами феноменов, к чему-то неизменному. Феномены и опыт имеют начало и конец, но веданта стремится к вечному блаженству. Слово, которое выражает эту цель, - "сат-чит-ананда" (Sat-Cit-Ananda), и люди идут по этому пути, чтобы увидеть вечность и блаженство во всем.
■ Опыт пользователей технологии "гемисинх"
В книгах японских специалистов по технологии "гемисинх" также упоминались подобные высокочастотные звуки. Похоже, это высокочастотные звуки, которые можно услышать во время работы или чтения в тихом месте. Похоже, что их не обязательно слышать после использования технологии "гемисинх".
■ Буддийская интерпретация
В буддизме мир разделен на три части:
Мир желаний, где живут люди;
Промежуточный мир форм;
Мир, выходящий за пределы желаний.
В буддийской традиции считается, что видения и звуки, которые слышны во время медитации, относятся к "миру форм", и это мир, в котором еще присутствуют желания. (Источник, к сожалению, забыт).
■ Анахата-нада (Anahata-Nada) и Анахада-нада (Anahada-Nada) в Нада-йоге
Согласно труду Джотирмаянанды (Jyotirmayananda), ученика Свами Сатьянанды (Swami Satyananda), под названием "Медитативные практики Тантры-йоги", анахата-нада (Anahata-Nada) и анахада-нада (Anahada-Nada) несколько отличаются друг от друга.
В йоге считается, что тело состоит из трех основных уровней: "физическое тело (материя и прана)", "тонкое тело (ментальная и астральная сущности)" и "истинное "я" (каузальное тело)". Каждый из этих уровней воспринимает разные звуки. Звук, воспринимаемый "тонким телом", называется анахата-нада (Anahata-Nada), а звук, воспринимаемый "истинным "я"", называется анахада-нада (Anahada-Nada). Сначала начинает звучать анахата-нада (Anahata-Nada), а затем появляется анахада-нада (Anahada-Nada).
■ Дзэнский вопрос "Звук одной руки, звук одной руки"
Джотирмаянанда (Jyotirmayananda) в своей книге "Медитативные практики Тантры-йоги" дает четкий ответ на дзэнский вопрос: "Если ударить обеими ладонями, будет звук, а если ударить одной рукой, какой звук будет?". Конечно, в физическом теле, даже если ударить одной рукой, звук не будет слышен. По мнению Джотирмаянанды, это именно вопрос, который проверяет, достиг ли человек этапа практики, когда начинает слышать анахата-нада (Anahata-Nada). Это не то, о чем нужно думать, а то, что нужно практиковать и испытывать на самом деле, пока не начнет действительно слышаться.
В слове анахата-нада (Anahata-Nada) "an" означает отрицание, а "ahata" означает "бить" или "ударить", поэтому анахата означает "небитое". Вероятно, прогресс в практике проверяется по тому, слышен ли звук анахата-нада (Anahata-Nada), который слышен не от физического удара.
В дзэн-буддизме, учителем которого был Бекуин, этот коан обычно предлагается на ранних этапах.
Если это так, то "признак" слышимости этого звука "нада" кажется довольно базовым.
■ Я спросил человека, много лет изучавшего йогу нады, о "звуке одной руки".
Я посетил семинар профессора Сильвии Накачи, которая разработала метод "Йога голоса", сочетающий наду-йогу и другие техники, и спросил ее о дзэн-коане "звук одной руки". По ее словам, история о хлопке одной рукой в дзэн имеет санскритское происхождение и означает то же самое. Она предположила, что, поскольку "Анахата" означает "не бьющий", эта история стала коаном. Это предположение или общепринятое знание?
Я думал, что этот дзэн-коан был придуман Бекуином, но, действительно, интерпретация, согласно которой значение санскритского слова "Анахата" появилось раньше, кажется более логичной. Так, вероятно, и следует интерпретировать.
■ Согласно автобиографии Йогананда:
В "Автобиографии йога" Парамахансы Йогананда говорится: "Мистический звук "Ом" может быть услышан даже начинающими йогом, если они немного попрактикуются. В этот момент глубокого духовного подъема практикующий осознает, что действительно вступил в контакт со святым". Можно предположить, что звук "Ом", о котором здесь говорится, является звуком "Анахата-нады".
■ Анахата-нада (Anahata-Nada):
Анахата-нада (Anahata-Nada), который часто путают с Анахада-надой (Anahada-Nada), согласно Джотирмаянанде (Jyotirmayananda), означает "безграничный" или "не имеющий качеств". Это считается космическим первозданным звучанием или внутренним безмолвием, и это безмолвный звук, связанный с самым глубоким состоянием самадхи в медитации, но это совершенно отличается от обычного безмолвия, когда в повседневной жизни ничего не слышно, и это безмолвное звучание, которое можно воспринимать только как звук. Такое осознание, как представляется, связано с пониманием того, что "мантра "Ом" является фундаментальным принципом Вселенной", а также с пониманием, аналогичным библейскому "Сначала было Слово". Существует группа нада-йоги, которые стремятся к просветлению с помощью нады.
Это снова очень интересно. В моем случае я слышу Анахата-наду (Anahata-Nada), но еще не слышу Анахада-наду (Anahada-Nada). Теперь, кажется, ситуация становится понятнее.
■ "Anahata-Nada" и "Anahada-Nada" – это, возможно, одно и то же?
Как указано выше, известный гуру утверждает, что "Anahata-Nada" и "Anahada-Nada" – это разные вещи. Однако, когда я спросил об этом у Сильвии Накачи, профессора университета, которая изучала Нада-йогу в течение 30 лет, она сказала, что "Anahata-Nada" и "Anahada-Nada" – это одно и то же. Поскольку это говорит эксперт в области Нада-йоги, возможно, это просто разница в произношении, и они означают одно и то же? Это вызывает замешательство.
По ее словам, поскольку это происходит из санскрита, разница между "ta" и "da" не имеет значения, и это одно и то же.
Хм.
Возможно, это действительно так, или, возможно, это знание, которое не обязательно нужно знать.
Возможно, в целом можно сказать, что существует только "Anahata-Nada".
Если утверждать, что это другое, но не имея опыта, трудно это объяснить.
Если утверждать это без опыта, это может показаться просто любопытным фактом.
Или, как часто бывает в йоге и других мистических практиках, возможно, что люди, такие как я, которые просто посетили семинар, получают уклончивые ответы, чтобы избежать прямого ответа, и на самом деле они знают, что это разные вещи.
Возможно, они раскрывают суть только тем, кто обращается к ним с уверенностью.
Или, возможно, они не раскрывают суть, если вы не становитесь их учеником.
В целом, возможно, лучше сказать, что существует только "Anahata-Nada", чтобы это было более понятно, и что только ограниченное число людей смогут это понять.
Возможно, это йогический подход – раскрывать секреты только тем, кто, кажется, способен достичь "Anahata-Nada".
Вопрос остается открытым.
Теперь, возможно, мне придется самостоятельно испытать "Anahada-Nada".
■ Методы практики Нада-йоги
В книге Джотирмаянанда (Jyotirmayananda) представлены методы практики Нада-йоги. В примечании к ней говорится следующее:
"Со временем, продолжая практику, вы начнете слышать звуки в течение дня, даже когда ничего не делаете. В этот момент следует прекратить эту практику. Однако, это не галлюцинации. Просто этот звук может мешать повседневной жизни практикующего и не приносить никакой пользы, поэтому лучше его прекратить. Очень опытные йоги могут слышать духовные звуки в течение всего дня, пока они не спят. Однако для этого требуется очень специальная подготовка и прямое руководство гуру. Но когда вы дойдете до этого уровня, это станет практикой, направленной на прослушивание неизвестных голосов, принадлежащих к сиддхам (сверхъестественным способностям)."
В принципе, кажется, что важно не переусердствовать с тренировками для восприятия этих звуков. Я, кстати, не занимался какой-то особой практикой, связанной с "нада". Вероятно, в моем случае, способность слышать эти звуки появилась благодаря обычной йогической пранаяме. Я занимался только базовыми упражнениями, а не сложными техниками, такими как "бастрика", которые практикуют в индийских ашрамах или некоторые продвинутые ученики. Тем не менее, этого, возможно, достаточно для базовой очистки (очищения).
■ Если звук постоянно присутствует
Согласно книге "Послания из Шамбалы" (автор: Насэ Масахару), при занятиях практикой "нада-йоги" звук может оставаться в ушах, и в этом случае рекомендуется выполнять "капалабхати-чистка", чтобы это устранить.
■ Четыре классификации звуков в "нада-йоге"
В книге "Двери в мир духа" (автор: Насэ Масахару) представлена классификация четырех типов звуков в "нада-йоге".
Утверждается, что "нада" в санскрите означает "поток" или "звук". "Поток" может быть как звуковым потоком, так и потоком сознания.
Эти четыре типа:
- Вайкари: звуки, которые слышны обычным ухом.
- Мадхьяма: звук, находящийся между слышимым и неслышимым. Подобный тихому шепоту.
- Пашанти (Пашйанти): не звук, который слышен ухом, а "звук, который можно увидеть".
- Пара: неслышимый звук, звук тишины, но также первозданный резонанс Вселенной, самая глубокая часть медитации.
"Мадхьяма" можно интерпретировать как "нада-звук".
Джотирмаянанда пишет: "Звук промежуточной стадии перехода от "вайкари" к "мадхьяма" называется "анахата-нада". Если понимать это буквально, то это находится между "вайкари" и "мадхьяма", но, учитывая смысл, "мадхьяма" сама по себе является промежуточным звуком, поэтому можно интерпретировать это как звук, который слышен на промежуточной стадии "мадхьяма" при переходе от "вайкари" к "пара". Вероятно, это просто неточный перевод.
"Анахата-нада" - это звук, который слышен в "атмане" (каузальной теле). Хотя это явно не указано, вероятно, "пашанти" и "пара" соответствуют этому.
В книге "Медитация и духовная жизнь 3" (автор: Свами Ятишварананде) есть следующая запись:
Когда мы говорим, то то, что мы слышим ушами, – это всего лишь грубая форма звука, называемая Vaikhari. Он возникает из движений голосовых связок, языка и других органов. За этим звуком скрывается слово, которое является продуктом мыслительного процесса, – это Madhyama. Сама мысль возникает из более тонкого импульса, называемого Pashyanti. Pashyanti происходит из неявного Шабда-Брахмана, и этот процесс звука называется Парой. Таким образом, жизнь мысли человека охватывает область от Пары, через Pashyanti и Madhyama, до Vaikhari.
■ Классификация звуков Vaikhari/Madhyama/Pashyanti
В книге "Hatha Yoga Pradipika" (автор: Swami Muktibodhananda, редактор: Swami Satyananda Saraswati, страница 559) содержится четкое объяснение с примерами.
- Звук, который физически слышен ушами: Vaikhari. Например, когда кто-то играет на флейте, и кто-то это слышит.
- Звук, который кажется, что он слышен, но на самом деле воспринимается умом (мантра): Madhyama. Например, когда кто-то играет на флейте где-то далеко, и вы чувствуете, что слышите игру на флейте.
- Звук, который не слышен другим, но слышен в состоянии медитации: Pashyanti. Например, когда никто не играет на флейте, но вы слышите звук флейты.
■ "Книга Кинзора"
В журнале "Silent Voice" опубликована перевод на японский язык "Книги Кинзора", которую основательница Теософского общества, Х.П. Блаватская, получила во время своей учебы в Тибете. В ней также упоминаются семь видов звуков, о которых говорилось выше.
| "Медитация и мантры". | Описание "Голоса молчания". | |
| 1 | Сладкий голос соловья (птицы, похожей на соловья). | Пение дрозда. |
| 2 | Серебряный тарел. | Серебряный тарел. |
| 3 | Мелодия моря внутри раковины. | Мелодия моря, которую можно услышать от моллюсков. |
| 4 | Песни из Вены. | Песнь Венеры. |
| 5 | Флейта из бамбука. | Бамбуковая флейта. |
| 6 | Одна нота на трубе. | Звук трубы. |
| 7 | Вибрация, подобная глухому грохоту грозовых облаков. | Гром, гремящий грохотом. |
| Седьмой звук поглощает все остальные звуки. Они умерли, и больше ничего не слышно. | Седьмой звук поглощает все остальные звуки. Все звуки исчезли, ничего не слышно. |
Кроме того, в этой книге упоминается "эфирный звук" под названием "Анахад Шабд", который описывается как "мистические тона высокого медитативного состояния", но подробного объяснения нет.
В моем случае, я обычно слышу звуки "нада", и это, как правило, не мешает повседневной жизни, но когда я посещаю классические концерты или оперу, эти звуки "нада" смешиваются с концертными звуками, что затрудняет наслаждение концертом. Кроме того, во время концерта я стараюсь не мешать окружающим, слежу за своим дыханием, но звуки "нада" постоянно присутствуют, из-за чего мне трудно определить, полностью ли исчезли другие звуки. Поэтому иногда я думаю, как бы было хорошо, если бы я мог сознательно подавлять эти звуки. Ведь звуки "нада" - это "звуки, у которых нет начала и конца", они постоянно звучат, и хотя они не неприятны, а скорее приятны, иногда я хочу, чтобы они исчезли. Долгое вступление, но вот контекст. В конце указано: "седьмой звук поглощает все остальное и перестает быть слышимым". Я думал, что мне придется жить с этими звуками "нада" всю жизнь, но, похоже, они перестанут быть слышимыми, когда я перейду на следующий этап. Это немного успокаивает.
Кстати, мне кажется, что в книге Дорин Верче было написано что-то о том, что высокочастотные звуки со временем перестают быть слышимыми и начинают восприниматься как слова. Я не могу найти, где именно это было написано.
Первый звук - пение дрозда. Это, вероятно, очень тихие звуки "нада". Сначала я думал, что это мне кажется, поэтому я не четко осознавал этот этап. Возможно, тихий звук, который я принимал за шум кондиционера, был на самом деле этим. Я начал замечать это конкретно со второго этапа, и кажется, что сам по себе первый звук - пение дрозда - это очень тихий звук "чи-чи-чи-чи-чи-чи", поэтому его трудно распознать как таковой.
Второй серебряный тарелочный звук. Примерно с ноября 2017 года я начал слышать этот звук. Это было примерно через год после того, как я начала заниматься йогой. В течение первых 10 месяцев я занималась йогой один раз в неделю по 90 минут, а затем в течение 3 месяцев – почти каждый день по 90 минут. Сначала я слышала звук, похожий на чириканье птиц (чи-чи-чи-чи), который мог быть похож на звук кондиционера или, возможно, на звук "нада". Здесь не уверена. Затем постепенно появился высокочастотный звук "пи", и иногда я слышала звук, похожий на множество колокольчиков (как тихие колокольчики для "кагура", но с более низким тоном), как будто далеко звучат звуки насекомых, таких как сверчки и кузнечики в сельской местности осенью. Иногда я слышу звук, похожий на то, как далеко поют большие группы кузнечиков (не раздражающий звук). Это можно было бы назвать мелодией, созданной природой. Иногда это звуки, которые не вызывают дискомфорта и успокаивают при прослушивании. В основном это просто звук "пи". Некоторые люди могут назвать это "шумом двигателя" или "шумом, похожим на "с-с-с"". Поскольку амплитуда очень мала, это похоже на "с-с-с-с". Это можно было бы назвать третьей мелодией морской раковины. Что касается первого звука, похожего на чириканье птиц, то не уверена, является ли это звуком кондиционера или звуком "нада". Но начиная со второго звука, я думаю, что это, скорее всего, звук "нада". Поскольку я слышу его везде, вероятность того, что это звук "нада", высока.
Четвертый звук, похожий на виолончель, мне трудно понять, но если они перекрываются, то, возможно, есть и такие звуки. Сам по себе я не могу понять. Пятый звук, похожий на флейту, постоянно слышен в виде высокочастотного звука. В моем случае, когда я вдруг осознала это, я уже слышала звуки от второго до пятого. Шестой звук, похожий на трубу, иногда слышен только в одном ухе, но очень редко. Это не совсем звук трубы, а скорее звук, который постепенно увеличивается в громкости, а затем постепенно уменьшается.
Как я уже писала, я слышу эти звуки во время шавасаны на йоге, а затем они стали постоянными. Поэтому я не испытывала звуков "нада", которые слышны только во время медитации в позе "падмасана". После того, как я начала постоянно слышать эти звуки, я слышу их и во время медитации в позе "падмасана". Поэтому я не испытывала временных звуков "нада", которые слышны только во время медитации в позе "падмасана". Возможно, у некоторых людей есть звуки "нада", которые слышны только во время медитации в позе "падмасана". В целом, звуки "нада" часто упоминаются как "звуки, которые слышны во время медитации". Я предполагаю, что у многих людей эти звуки начали появляться после медитации в позе "падмасана", но я уже постоянно слышу эти звуки, поэтому я не могу это проверить.
С начала 2018 года я перестал слышать второй звук – серебряный тарелочный звук, и третий звук – мелодию моря. Пятый звук – звук флейты – остается прежним. Изменится ли звучание по мере прогрессирования состояния?
В июне 2018 года я начал замечать, что иногда в моей голове слышатся очень тихие, мелкие звуки, похожие на лопающиеся пузырьки воздуха. Громкость этих звуков примерно в 1/3-1/5 от громкости звука "нада". Они похожи на звук, когда вибрируют кости, но ощущение немного другое. Возможно, это "один выдох" трубы, но для трубы это довольно короткое время. Когда я слышу "один выдох" от японцев, я представляю себе длительный звук, 10 или 20 секунд, но если автор имел в виду очень короткий звук, например, 0,2 секунды, то это может быть то, что я слышу. Или, возможно, иногда я слышу длительные звуки, которые являются звуками трубы. Это немного неоднозначно. Возможно, я просто еще не слышу их.
Поскольку я не знаю, что может быть седьмым звуком, возможно, это еще не проявилось?
В июле 2018 года звук "нада" стал звучать по-разному в левом и правом ушах. В левом ухе он звучит как высокий звук "фу", а в правом ухе – как смесь трех звуков: немного ниже, немного выше и хриплый. Громкость в левом ухе слегка увеличивается и уменьшается, что создает эффект колебания. Это не похоже на изменение громкости одного частотного звука, а скорее на то, что несколько частот с постоянной громкостью смешиваются, и их волновые формы накладываются друг на друга, создавая моменты, когда звук становится громче или тише. В левом ухе частоты не так сильно разделены, поэтому не кажется, что звучат отдельные звуки, а просто колеблется, но, по логике, это должно быть смесь нескольких звуков. Однако это не похоже на "глухой грохот, как от грозы", который описывается как седьмой звук. По-видимому, седьмой звук еще не проявился.
С сентября 2018 года, время от времени, я начал слышать звук, как будто большие пчелы жужжат повсюду. Когда это происходит, это может быть предвестником каких-то изменений, поскольку мое тело активизируется.
■ О языковом описании звука "нада"
В некоторых книгах говорится, что сначала слышен только высокочастотный звук "нада", но со временем в человеке формируется структура, которая позволяет интерпретировать этот звук, и он начинает восприниматься как осмысленный звук. Однако, когда говорится "языковое описание", это означает, что это просто способ выразить то, что слышится, и это не означает, что смысл интерпретируется напрямую и сверхчувственным образом.
Например, спиритуалистка Дорин Верче также говорит о похожих вещах. Она утверждает, что даже если вы не понимаете смысла, вы загружаете программу, когда слышите высокочастотные звуки, и со временем вы начинаете понимать этот смысл.
Согласно книге "Пробуждение светового тела" от имени авторов-светоносцев, со временем над головой образуется духовный кристалл для интерпретации языка, чтобы вы могли понимать смысл.
В йоге считается, что Нада-звуки слышны во вспомогательной чакре Бинду Вишарга. Эта чакра является вспомогательной для Вишуддха-чакры, которая находится в горле и отвечает за язык и очищение, поэтому можно предположить, что для языковой интерпретации Нада-звуков используются эти чакры. Однако в йоге редко связывают "Нада-звуки" с их интерпретацией. В большинстве случаев они упоминаются отдельно: либо "в чакре Бинду Вишарга слышны Нада-звуки", либо, независимо от этого, "Вишуддха-чакра отвечает за язык и телепатию". Иногда упоминание чакры Бинду Вишарга вообще опускается, и просто говорят: "уши находятся в области Вишуддха-чакры".
В книге "Введение в тибетский буддизм Далай-ламы" можно найти описания, которые, по-видимому, намекают на это.
"Капля, находящаяся в горле, обладает функцией, позволяющей сознанию воспринимать просто проявление звука. В обычном состоянии она порождает нечистые звуки. Используя эту функцию капли, во время практики можно получить "непобедимый звук", а при достижении "буддийского состояния" этот "непобедимый звук" позволяет обрести "абсолютный язык".
Каплю можно интерпретировать как чакру. Сначала слышатся бессмысленные высокочастотные звуки, но в процессе практики звук меняется, и со временем этот звук можно интерпретировать как язык.
Я интерпретировал это следующим образом:
Обычные звуки слышны в "физическом теле (материя и прана)".
Высокочастотные звуки Анатха-Нада слышны в "тонком теле (ментальная и астральная сферы)". Здесь нет языковой интерпретации.
Языковая интерпретация Анатха-Нада (то, что можно назвать "абсолютным языком", о котором говорит Далай-лама) слышна в "истинной сущности (каузальное тело)".
«Вводный курс тибетского буддизма Далай-ламы», согласно которому, если медитация самади или йога тела используются для успокоения ума, то «начинают функционировать тонкие уровни». Это интерпретируется в контексте как «истинное Я (каузальное тело)».
В той же книге говорится, что на тонком уровне сознания (вероятно, истинное Я, каузальное тело) «сознание» и «энергия» становятся единым целым. С точки зрения «познания» объекта это становится «сознанием», а с точки зрения движения – «энергией», но это одно и то же.
Также в книге говорится, что если не заниматься медитацией и йогой должным образом, это может привести к опасным состояниям.
«Если пытаться вызвать сияние без завершенной практики, энергетический центр (чакра), расположенный в горле, будет сжат, и вместо того, чтобы вызвать сияние, может возникнуть опасность даже смерти. Таким образом, некоторые техники сопряжены с большой опасностью». (Из «Вводного курса тибетского буддизма Далай-ламы»).
Подчеркивается важность обращения к опытному учителю для практики. У меня часто возникает ощущение давления в горле, поэтому, похоже, мне нужно больше практики (или «очищения»). Я не занимался такой практикой, и поблизости нет учителя, который мог бы предоставить такое руководство, поэтому я попробую очищаться методом проб и ошибок. Что ж, ничего не поделаешь. Я давно не понимал, что это за давление в горле, но теперь, когда я понял, что это может быть из-за этого, я могу предпринять меры.
В медитации самади и йоге целью является состояние «уничтожения ума» или «стабилизации ума». После этого, как можно понять, наступает этап «пробуждения истинного Я (каузального тела)». Независимо от того, спиритуалист это, «лайтворкер», йогин Джотирмаянанда или Далай-лама, независимо от религии или течения, они, как ни странно, говорят об одном и том же.
■ Медитация и звуки Нада
Существуют различные способы медитации, но в йогических методах медитации, описанных в «Meditation and Mantra», рекомендуется игнорировать звуки Нада, если они возникают. В этом методе медитации, который включает в себя концентрацию на мантре (Ом или личной мантре, переданной учителем), рекомендуется возвращать концентрацию к мантре, на которой вы изначально сосредотачивались, даже если вы слышите звуки Нада. Это относится только к этому методу (течению).
В той же книге и «Hatha Yoga Pradipika» говорится, что звуки Нада можно использовать непосредственно в медитации. В этом случае медитация осуществляется путем концентрации на звуках Нада. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на дыхании или мантре, вы сосредотачиваетесь на самих звуках Нада. Считается, что этот метод также позволяет достичь самади.
■Взгляды Рамана Махарши
Согласно его книге "Бессмертное сознание", следующее:
Вопрошающий: Когда я занимаюсь нада-йогой (медитацией на звук), я слышу психические звуки, похожие на колокольчик или эхо.
Махарши: Этот звук, вероятно, ведет вас к лае (состоянию, когда ум временно замирает). Важно помнить, что нужно внимательно следить за тем, кто это слышит. Если вы крепко удерживаете свое истинное "Я" и не отпускаете его, то не имеет значения, слышите вы звук или нет. Важно сохранять осознание себя. Нада-йога, безусловно, является одним из способов концентрации, но после достижения этого состояния необходимо сосредоточиться на своем истинном "Я". Если вы потеряете осознание себя, вы войдете в состояние лая.
Истинное "Я" - это, согласно теософии, причинное тело или, в йоге, Атман. Таким образом, из этого описания можно сделать вывод, что нады - это звуки, принадлежащие ментальному и астральному планам, а не истинному "Я" (причинному телу, Атману).
В той же книге есть еще один подобный вопрос.
Вопрошающий: Видите ли вы видения или слышите ли вы мистические звуки до или после того, как ум успокаивается?
Махарши: Они могут появляться и до, и после. Важно игнорировать их и сосредотачиваться только на своем истинном "Я". Все, что вы видите во время медитации или слышите, должно рассматриваться как то, что отвлекает и соблазняет ум. Это никогда не должно позволять себе сбивать практикующего с пути. Видения могут добавить изюминку медитации, но они не дают ничего больше.
Здесь говорится о том же, что и в предыдущем описании метода медитации.
Похоже, что, согласно мнению нескольких просветленных, нады помогают в концентрации, но не являются чем-то большим. В медитации нада-йоги, вероятно, происходит углубление сознания путем концентрации на физических звуках или на надах. Физические звуки или нады, используемые для медитации, - это своего рода вспомогательные инструменты. И, достигнув определенного уровня, можно перейти к поиску истинного "Я", отпустив эти вспомогательные инструменты.
Если смотреть только на это описание, можно подумать: "Ага, нужно просто найти истинное "Я"". Однако, прежде всего, необходимо пройти определенные этапы и достичь этапа, когда появляются нады и видения, прежде чем можно будет перейти к поиску истинного "Я". Если пытаться сразу найти истинное "Я" через медитацию, это будет довольно сложно. Как и говорится в Йога-сутрах, сначала необходимо следовать моральным принципам ямы и ниямы, затем выполнять дыхательные упражнения пранаямы, асаны для улучшения осанки, пратьяхару для освобождения от чувств, затем дарану для концентрации, дияну для медитации и, наконец, самади для достижения состояния блаженства. Поиск истинного "Я" - это последний этап самади, а слышимость надов - это этап дияны, поэтому важно соблюдать все этапы.
В объяснениях медитации часто можно встретить утверждение, что "видения и звуки не имеют значения". Многие люди, хорошо разбирающиеся в медитации, также так говорят, поэтому, вероятно, это так. Я думаю, что эта интерпретация означает: "Реальность есть реальность, и если она проявляется в вашем сознании в виде звуков или образов, нет необходимости ее отрицать. Просто это не имеет значения, поэтому не требует особого внимания".
Позже я обнаружил упоминание об этом в другой книге Рамана Махариши и привожу его здесь:
"Нада" описывается в йогических писаниях. Однако Бог превосходит это. Кровообращение, дыхание и другие физиологические функции неизбежно производят звуки. Эти звуки непроизвольны и постоянны. Это и есть "нада". ("Беседы с Раманой Махариши", том 1, автор Мунагала Венкатарайя).
Если читать только это, можно было бы интерпретировать "звук нады" как звук, издаваемый телом. Однако, более удовлетворительным кажется толкование, что "звук нады" - это не звук, издаваемый истинным "я" (атманом). Это связано с тем, что, кажется, он говорит о двух вариантах: "тело или истинное "я" (атман)". Возможно, при буквальном понимании его слов все в порядке, но, учитывая согласованность с другими писаниями, такая интерпретация кажется более удовлетворительной.
■ Когда впервые услышал звук нады
Впервые я услышал звук нады во время финальной асаны шавасаны в йоге.
Сначала я просто наблюдал за дыханием и мыслями, как обычно. По мере занятий йогой волны мыслей становились все более спокойными, и вскоре я мог спокойно наблюдать только за дыханием в течение нескольких секунд, и этого было достаточно, чтобы полностью расслабиться. Однако, я хотел расслабиться еще глубже, и, вероятно, я попытался более внимательно следить за дыханием, делая вдох, немного задерживая его и медленно выдыхая, чтобы еще больше успокоить волны мыслей. Я пытался подавить самые тонкие, несформированные колебания в своем сознании. Сначала это было методом проб и ошибок, и, поначалу, ничего не менялось. Но однажды произошли изменения. Поскольку я закрыл глаза, мое зрение было, в принципе, темным, но, подавляя волны мыслей силой воли, я оказался окутан еще большей темнотой и тишиной. Это было не просто темнота в поле зрения, а темнота и тишина, охватившие все тело. В этот момент я перестал осознавать даже дыхание, мое зрение погрузилось в темноту, и в этой глубокой, глубокой тишине, в этой темноте, появилось сознание, близкое к "ничто", и это было очень приятно.
Это продолжалось несколько дней. Как только я привык, я мог сразу перейти из шавасаны в это состояние, и так было несколько раз. Это было состояние глубокого расслабления, но из этой тишины, из этого "ничто", вдруг появились звуки. Это было начало нада.
Поэтапно:
1. Сначала – подчинение внутреннему диалогу. Эта стадия характеризуется усилением внутреннего диалога из-за реакции на него.
2. Стадия, когда можно наблюдать внутренний диалог, не вовлекаясь в него.
3. Стадия, когда, сосредотачиваясь на дыхании, можно остановить внутренний диалог и вернуться к наблюдению за дыханием.
4. Стадия, когда можно поддерживать состояние, когда осознается только дыхание, и при этом нет внутреннего диалога, минимум 5 секунд.
5. Стадия, когда волны мыслей достаточно успокаиваются, или, благодаря силе воли, волны мыслей подавляются, и все тело окутывается темнотой и тишиной.
6. Во время шавасаны из этой темноты и тишины появились звуки нада.
7. Теперь звуки нада слышны не только во время шавасаны, но и в повседневной жизни.
Как указано выше, существует несколько видов нада. Самый первый звук, "голос дрозда", казалось, что я слышал и раньше, во время шавасаны, до этого состояния тишины и темноты, но этот звук очень тонкий, и его трудно отличить от повседневных звуков. Звуки высокой частоты, похожие на "писк" или звон колокольчика, появились после того, как я испытал темноту и тишину. Это звуки, которые легко различить.
Сами звуки похожи на ощущение "жужжания" тишины, которое можно услышать в местах, где нет звуков, например, во время путешествий по сельской местности, или на звуки, которые слышны при выполнении йогической техники "наумки-мудра", когда уши, глаза, нос и рот заблокированы (эти звуки также называются анахата-нада). Таким образом, можно сказать, что я слышал эти звуки и раньше, но состояние сознания было совершенно другим.
Я думаю, что большинство людей могут услышать звуки нада, если выполнят технику наумки-мудра, и многие люди, даже не практикующие йогу, слышали "жужжание" тишины во время путешествий по сельской местности. Существует большая разница между временным опытом слышания нада и нада, который постоянно слышен в состоянии тишины сознания. Оба случая связаны с тем, что "звуки слышны в тишине", но их содержание сильно отличается. Нада, слышимая в состоянии тишины сознания, слышна постоянно, и она накладывается на любой разговор, создавая постоянный высокочастотный звук. Громкость звука немного меняется в зависимости от дня, но в целом она постоянна, поэтому, если вокруг очень шумно, ее трудно услышать, но она достаточно громкая, чтобы быть сравнима с громкостью человеческой речи в тихом месте. "Жужжание" тишины, которое можно услышать во время путешествий по сельской местности, – это особый опыт, в то время как нада, слышимая в состоянии тишины сознания, является продолжением повседневной жизни. Даже когда вы живете обычной жизнью, например, когда ищете информацию в интернете или разговариваете, вы продолжаете слышать нада.
После этого, я разговаривал с несколькими людьми о звуках "нада", и тогда я подумал, что есть люди, которые практикуют мудру "наумкхи" или находятся в тихих местах и говорят: "Я слышу звуки "нада"". Некоторые реагируют так: "Это то, что вы слышите в мудре "наумкхи" или в тишине сельской местности?". Другие реагируют: "Я тоже слышу это?". С другой стороны, многие говорят: "Я тоже слышу какие-то звуки, когда делаю мудру "наумкхи". Это нормально?", и, похоже, им это не кажется чем-то особенным, и мои объяснения, кажется, не доходят до них. Возможно, я плохо объясняю, но, если звуки "нада" слышны в мудре "наумкхи" или в тишине сельской местности, то, вероятно, почти все люди могут их услышать, если захотят. Некоторые люди говорят, что у них дома тихо, и они всегда слышат эти звуки.
Когда я был ребенком, я тоже играл в подобную игру, и мне казалось, что я слышал что-то похожее на звуки "нада". Я также слышал звуки тишины во время поездки в сельскую местность до того, как начал заниматься йогой, поэтому, когда я разговаривал с несколькими людьми, я получил то же самое впечатление, и, вероятно, это довольно обычное явление. Поэтому, когда я говорю окружающим о звуках "нада", они часто отвечают: "Я, наверное, тоже слышу", и, кажется, у нас не получается найти общий язык. Дело в том, что я думаю, что важнее не сами звуки "нада", а изменение состояния сознания. С точки зрения состояния сознания, существует большая разница между просто тем, когда вы слышите эти звуки, и состоянием, когда тишина сознания порождает звуки "нада". Возможно, я могу сколько угодно объяснять это, но мне, кажется, что меня не понимают.
Звуки "нада", переживаемые после опыта "ничто", не зависят от каких-либо специальных методов или условий, и это состояние покоя ума распространяется не только на время занятий йогой, но и на обычную жизнь. Даже если звуки "нада" возникают как побочный эффект покоя ума, если есть это состояние покоя, то можно смириться и со звуками "нада". Некоторые люди воспринимают звуки "нада" как нечто вроде "болезни дзен", но звуки "нада", сопровождающиеся покоем ума, не могут быть чем-то отталкивающим. В этой практике много подводных камней, и по мере продвижения можно попасть в ловушки. Тем не менее, я думаю, что звуки "нада" связаны с покоем ума.
В йогических текстах иногда встречаются предостережения: "Не уходите в этот покой ума". Действительно, возможно, это и есть правда. Я думаю, что этот покой ума - это то, что все должны пройти, поэтому, вероятно, это является своего рода "признаком" достижения определенной точки. Однако, если вы будете в этом состоянии покоя, то не будет никакого роста. Жизнь в этом мире предполагает не только поддержание покоя ума, но и обучение, распространение мира, и, вероятно, после достижения покоя ума необходимо действовать. Возможно, если это написать так, то кто-то может интерпретировать это как "направление к покою ума - это ошибка", но, вероятно, состояние покоя, или "ничто", - это то, что каждый должен пройти. Это необходимо для роста, и, вероятно, это означает, что нужно не останавливаться на этом, а продолжать совершенствоваться.
■ Отношение между звуком "нада" и звуками, которые слышны при закрытии ушей.
Долгое время я думал, что звуки, которые слышны при закрытии глаз, рта и ушей в мудре "наумкхи" (мудра девяти врат, йони-мудра), также являются звуками "нада", но позже я обнаружил описание, опровергающее это, в книге "Медитация и духовная жизнь 3" (автор: Свами Ятишварананде).
Это не гул, который вы слышите, когда закрываете уши пальцами.
Просто, возможно, автор говорит о "гуле", но, возможно, он имеет в виду, что это не те звуки, которые слышны, когда вы сильно закрываете уши и чувствуете изменение ощущений. Если это так, то звуки, которые слышны в мудре "наумкхи", все же являются звуками "нада". Это немного неоднозначно, поэтому я оставляю решение на потом.
■ "Хатха-йога-прадипика"
Этот фундаментальный текст йоги, "Хатха-йога-прадипика", является классическим произведением, и, хотя текст доступен в интернете, его трудно понять без комментариев. В книге "Meditation and Mantra", написанной тем же автором, Свами Вишну-Девананда, есть несколько упоминаний о звуках "нада". Чтобы понять это, нужно внимательно читать, но я приведу отрывки, касающиеся звуков "нада".
(Глава 1, стих 57) (В определенных практиках) следует сосредотачиваться на звуке "нада" (звуке "анахата", исходящем из чакры "анахата" или солнечного сплетения).
(Комментарий к главе 2, стих 20) Некоторые люди склонны слышать звук "нада" (внутренний звук), а другие - видеть свет. ~ (пропуск) ~ Внешние переживания проявляются у каждого человека по-разному. ~ (пропуск) ~ Несмотря на различия в переживаниях, есть одна общая черта: это состояние глубокого спокойствия и умиротворения. Это важный центральный момент, указывающий на очищение "нади".
Кроме того, в хатха-йоге есть несколько упоминаний о звуках "нада", и, похоже, в других классических текстах говорится о том же. Также упоминается, что в практике хатха-йоги различные практики связаны со звуками "нада".
(Комментарий к главе 4, стих 1) "Нада" означает энергию звука или волны. "Биндху" означает точку: здесь точка - это центр или ядро. "Кала" означает трансцендентную волну, состояние, выходящее за пределы времени, пространства и двойственности. "Нада" и "биндху" подобны Шиве и Шакти. "Биндху" подобна ядру в атоме, а "нада" - электронам, вращающимся вокруг ядра, и энергия - это "кала". Изменение длины волны "нада" и "биндху" создает энергию: это чистая волна. Шива - это сгущение всего. "Нада" (энергия звука), "биндху" (статическая сила), "кала" (трансцендентная энергия).
Вероятно, именно это в конечном итоге будет понято. Сейчас это просто знания.
Означает ли это, что, превосходя состояние "нада", можно достичь состояния "кара"?
(4 глава, 29 стих) Органы чувств уступают сердцу. Прана – это господин сердца. Превосходство заключается в "лае" (поглощении) праны, а "лай" зависит от "нады" (внутреннего звука).
Это снова загадочно. Рамана Махарши также упоминает о "лае" (поглощении). Здесь, вероятно, скрываются дополнительные секреты.
(4 глава, 31 стих) Когда прекращается вдох и выдох, искушение, направленное на воспринимаемые объекты, разрушается. Когда нет активности ума и тела, йогин достигает "лая" (поглощения).
(4 глава, 32 стих) Когда прекращается как умственная, так и физическая активность, происходит "лай" (поглощение) в состоянии, которое невозможно описать словами. Это можно достичь только интуитивно, и его нельзя описать словами.
(4 глава, 34 стих) Люди постоянно повторяют "лай", "лай". Но как это определяется? "Лай" – это когда не возобновляются "васаны" (все бессознательные силы, влияющие на характер), то есть когда не происходит повторного возникновения объектов в ощущениях.
Если перефразировать, "лай" – это "поглощение", которое происходит, чтобы предотвратить возобновление кармы. Возможно, существуют "лай" в состоянии самадхи и "лай" вне состояния самадхи (поглощение Брахманом). Это также можно интерпретировать как два типа: "лай" всего "Я" и "лай", основанный на индивидуальности.
С другой стороны, утверждение, что "лай" (поглощение) зависит от "нады" (внутреннего звука), можно интерпретировать так, что когда начинает слышаться "нада", возникает "лай" (поглощение), основанный на индивидуальности, и происходит очищение. Возможно, поглощение Брахманом существует постоянно, и оно постепенно очищает, но для многих людей этого недостаточно, и возникает "лай", основанный на индивидуальности, что ускоряет очищение. Это всего лишь предположение.
Согласно мнению Раманы Махарши, говорится о том, чтобы сосредотачиваться на истинном "Я" (каузальной телесности), не вступая в состояние "лая" (поглощения). С другой стороны, в "Хата-йога-прадипике" говорится о достижении состояния "лая" (поглощения). Что это значит? Интерпретация такова: "лай" (поглощение) относится к тонким уровням (ментальному и астральному), а Рамана Махарши имеет в виду более высокий уровень истинного "Я" (каузальной телесности). Тем не менее, возможно, что для тех, кто еще недостаточно очищен, сначала необходимо "лай" (поглощение), чтобы подавить искушения и остановить кармический цикл. После достижения определенного уровня очищения с помощью "лая" (поглощения), можно сосредоточиться на истинном "Я" (каузальной телесности), как это предлагает Рамана Махарши.
Далее следует. Я опущу подробные описания техник и приведу только основные моменты.
(4 глава, 66-й стих) Шива дал множество способов достижения освобождения.
(4 глава, 67-й стих) Нужно сесть в позу муктасана, выполнить мудру самбхави и сосредоточиться на звуках, которые слышны в ней. Эти звуки слышны в правом ухе.
(4 глава, 68-й стих) Закройте уши, нос, рот и глаза. Тогда, в очищающейся сушумне, отчетливо слышны ясные звуки.
Муктасана – это поза для медитации, похожая на ска-асану.
https://www.youtube.com/watch?v=g8hW-iI8zX8
Мудра самбхави – это мудра, похожая на наум-мудру, когда лицо закрывается руками.
https://www.youtube.com/watch?v=IKJhRVEhvsM
(4 глава, 69-й стих) В каждой практике йоги есть четыре стадии: арламба, гата, паричая и ниспатти.
(4 глава, 70-й стих) На стадии арламба (первая стадия) происходит открытие брахма-гранти (узла Брагмана, расположенного в муладхара-чакре). Затем возникает блаженство, рожденное из пустоты. Одновременно слышатся различные приятные звуки и невозмущенные звуки, похожие на анахата-дварву (Anähata Dhvani), рожденные из эфира в сердце.
Гранти – это три блока, которые, как считается, находятся в сушумне, главной нади. Я не очень осознавал это, но, похоже, узел Брагмана в муладхара-чакре был освобожден незаметно для меня. Это может быть замечено, а может и не быть.
Действительно, более полугода назад я чувствовал легкий электрический разряд от муладхара-чакры в области промежности до аджна-чакры, и из аджна-чакры выходил легкий воздушный взрыв, сопровождаемый выходом энергии (подробнее об этом здесь).
Что касается блаженства, рожденного из пустоты, то, как я уже писал, глубокая тьма и тишина, которые я чувствовал в шавасане, действительно можно назвать пустотой. Я чувствую больше блаженства, чем раньше, но нельзя сказать, что оно абсолютно.
(4 глава, 71-й стих) На стадии арламба йог обладает сердцем, наполненным блаженством, и получает сияющее тело. Он излучает сияющий, приятный аромат и освобождается от всех болезней.
Я не настолько здоров, и я болею простудой, поэтому я никак не могу сказать, что я такой же. Это немного отличается от меня.
(Глава 4, стих 72) Гатабава-стар: на втором этапе прана сливается с (апаной, нада и бинду) и входит в центральный канал (сушмуна). Затем йог осваивает асаны, его интеллект становится острее, и он становится равным богам.
Я не такой. Похоже, мне еще многому предстоит.
(Глава 4, стих 73) Когда Вишну-гранти пронизывает высшую пустоту (Void), это указывает на великое счастье. Затем раздается грохот, похожий на звук кетольдрама.
Вишну-гранти находится в чакре Анахата (сердечная чакра).
Похоже, что это еще не мой случай, но интересно, что это упоминание совпадает с упоминанием кетольдрама. Возможно, по семи уровням звука это похоже на "гром".
Моя следующая задача, возможно, Вишну-гранти. Проблема в том, что я чувствую, что чакра Анахата не полностью открыта.
(Глава 4, стих 74) Паричая-вастар: на третьем этапе в ушах слышится звук, похожий на звук марада (индийский ударный инструмент, маленький барабан).
(Глава 4, стих 76) Ниспатти-авастар (четвертое состояние): когда прана проникает через Рудра-гранти (находящийся в чакре Аджна), она достигает места пребывания Ишвары. Затем слышится звук, похожий на звук лютни, или на резонанс виолончели.
Это, похоже, еще не мой случай. Но интересно, что каждому этапу соответствует определенный звук. Похоже, что по этому звуку можно определить степень прогресса.
(Глава 4, стих 80) Я думаю, что медитация на межбровную точку - это лучший способ достичь самадхи за короткое время. Поглощение (рая), которое достигается с помощью нада-йоги, является простым способом достижения состояния Раджа-йоги.
(Глава 4, стих 81) Великий йог, практикующий самадхи через концентрацию на нада, испытает глубокую радость, которая переполнит его сердце.
(Глава 4, стих 82) Муни (йог), закрывающий уши руками, чтобы услышать звук, должен зафиксировать свой ум, пока не достигнет состояния равновесия.
(Глава 4, стих 83) Когда этот (анахата) звук слышен, он постепенно усиливается и, в конце концов, заглушит внешние звуки. Йог, преодолевший нестабильность ума, обретет удовлетворение и счастье за 15 дней.
Я согласен с этим стихом 83.
(Глава 4, стих 84) На ранних этапах практики слышатся различные отчетливые внутренние звуки. Однако по мере прогресса они становятся все более тонкими.
В дальнейшем будут представлены аналогичные примеры различных звуков.
(Глава 4, стих 89) Независимо от того, на каком внутреннем звуке сосредотачивается ум, он достигает стабильного состояния и, в конечном итоге, становится единым с ним.
(Глава 4, стих 92) Когда ум привязывается к звуку "нада" и перестает сопротивляться его изменениям, он достигает превосходной стабильности.
Мне кажется, что в книге "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда) также упоминались методы медитации с использованием звука "нада", но там было лишь краткое описание: "Существуют методы медитации с использованием звука "нада"". В то же время, в этом классическом тексте "Хатха-йога-прадипика", медитация со звуком "нада" довольно сильно рекомендуется. Я не ожидал, что в конце будет уделено столько внимания звуку "нада". В дальнейшем также будут продолжены описания, связанные с "надой".
Я почувствовал облегчение, узнав, что звук "нада" – это не что-то особенное, а что-то, о чем подробно говорится в таких классических текстах.
■ Слушание правым ухом
Как указано выше, в книгах "Медитация: путь к совершенству" (автор: Свами Шивананда), "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда) и "Хатха-йога-прадипика" (автор: Свами Вишну-Девананда), говорится, что звук "нада" лучше всего слышен правым ухом.
В моем случае, я всегда слышу звук, который, кажется, исходит из центра, немного слева, и это не звук, который я слышу правым ухом. Раньше, когда я сосредотачивался на правом ухе, я не замечал никаких изменений, но в последнее время (с конца сентября 2018 года), когда я сосредотачиваюсь на правом ухе, я слышу звук, похожий на звук "нада", который исходит из центра, но немного слева, однако звук менее громкий (примерно в три раза тише), и он исходит из правого уха. Кажется, что звук исходит с обеих сторон, но я не очень ощущаю его, если не сосредотачиваюсь на правом ухе.
Как указано выше, в книге "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда) говорится: "Давайте тренироваться слышать звук только правым ухом", "Правое ухо связано с каналом "пингала"". В главе 4, стихе 67 книги "Хатха-йога-прадипика", написанной тем же автором, просто говорится, что звук слышен правым ухом.
В книге "Йога: фундаментальный учебник" (автор: Сабота Цуруси), где также представлена "Хатха-йога-прадипика", говорится, что звук слышен не в канале "пингала", а в канале "сушумна", хотя там также упоминается правое ухо.
4-67. Слушайте внимательно звук, исходящий из [дыхательных путей сушумны], правым ухом.
Тот факт, что часть "[звук, исходящий из дыхательных путей сушумны]" заключена в скобки, означает, что это интерпретация автора?
В книге "Йога: Основы" (автор Сабота Цурудзи) эта тема изложена более подробно, чем в книге "Хата-йога-прадипика" (автор Свами Вишну-Девананда), что очень интересно.
Кроме того, в книге "Медитация и духовная жизнь 3" (автор Свами Ятишварананде) говорится следующее:
"Анахата-двана связана с работой сушумны".
Таким образом, можно предположить, что звуки нады связаны с сушумной.
■ Звуки нады и сушумна
В книге "Медитация и духовная жизнь 3" (автор Свами Ятишварананде) говорится следующее:
"Сушумна (канал) у многих людей находится в закрытом состоянии. Этот канал можно открыть с помощью очищения, сильного стремления к духовному пути и концентрации ума. В этот момент духовная энергия поднимается по этому каналу, создавая тонкую духовную музыку. Древние греческие мистики, пифагорейцы, называли это "небесной музыкой". Иногда индуисты называют это "флейтой Кришны". Это вечная флейта Кришны. Божественная музыка, исходящая из космического духа, очаровывает душу и ведет к более высоким уровням духовного сознания.
Эта тонкая космическая пульсация слышна только тогда, когда ум успокаивается, а поток духовной энергии поднимается на более высокий уровень сознания. Однако это не то, что каждый, кто идет по духовному пути, обязательно слышит. Она слышна только тем, чей ум настроен на этот ритм. Существуют также более продвинутые души, которые испытывают нечто иное.
■ Холи Матер: "Прежде чем пробудиться кундалини, человек слышит звук анахаты". (Саладар Дэви)
■ Кундалини
Как незначительный опыт, предшествующий пробуждению кундалини, в январе 2018 года я почувствовал электрический разряд в муладхара-чакре (в области копчика), а затем энергия вырвалась с небольшим "взрывом" в области бровей, чуть выше кожи между бровями. Сложно сказать, была ли это кундалини, скорее, это был просто электрический импульс. Некоторые люди называют это "кундалини в состоянии дремоты". Говорят, что при "резком" пробуждении она поднимается очень быстро, но в моем случае это не было резким пробуждением. (Дальнейшие опыты, связанные с кундалини, см. ниже).
О связи звуков нады и кундалини, в предыдущем тексте "Голос безмолвия" об этом немного упоминается, но в книге "Медитация и духовная жизнь 3" (автор: Свами Ятишварнананда) есть интересное описание.
Холи Мать (Шактидеви): "Прежде чем кундалини пробуждается, человек слышит звук анахаты".
Этот звук анахаты можно интерпретировать как звук нады. Это довольно интересно.
Я купил эту книгу на стенде организации, которая ее издает, и спросил у нескольких продавцов об этом звуке анахаты. Они сказали, что в книге, которая в то время находилась в стадии подготовки к публикации, о звуках нады написано немного. И, вероятно, в других книгах об этом тоже упоминалось, но специальной публикации, посвященной этой теме, не было. Похоже, придется искать информацию по отдельности.
Например, в книге "Йога: фундаментальные тексты" (автор: Сабота Цуруси) в классическом тексте "Геранда Санхита" есть описание.
(Глава 5, стихи 79-80) "В правом ухе будет слышен приятный звук, исходящий изнутри. Сначала звук кузнечика, затем звук флейты, затем гром, барабан, пчела, барабан "дра", а затем - звук духовых инструментов, таких как труба, большой барабан, барабан "муриданга" (двусторонний барабан Южной Индии) и других барабанов.
(Глава 5, стихи 81-82) "И затем будет слышен звук анахаты, в этом звуке есть свет, в этом свете есть ум, и ум растворяется в этом. Это состояние достижения трона Вишну. Таким образом достигается самадхи".
Я всегда думал, что звуки нады и звук анахаты (анахата-нада) - это одно и то же, но в "Геранда Санхита" они описаны раздельно. Если подумать, раздельное рассмотрение кажется более логичным.
В широком смысле звуки нады - это все сверхчувственные священные звуки, но звук анахаты, о котором говорится в "Геранда Санхита", относится к особому звуку и свету, связанным с чакрой анахата.
Однако, как я понял вначале, звук анахаты часто используется в значении широкого понятия звуков нады, так что, вероятно, все зависит от контекста.
Учитывая это, высказывание Холи Мать (Шактидеви) может иметь два значения:
- Речь идет о случае, когда начинают слышаться звуки нады в широком смысле.
- Речь идет о случае, когда начинает слышаться звук анахаты, о котором говорится в "Геранда Санхита".
В исходном тексте невозможно определить, о каком именно случае идет речь, но, похоже, оба варианта возможны, поэтому, возможно, пока не стоит слишком об этом беспокоиться. Со временем, возможно, тайна будет раскрыта.
В моем случае, я слышу то, что можно назвать общим звуком "нада", но, вероятно, еще не слышу звук "анахата", о котором говорится в "Геранда Санхита". Возможно, один из звуков, которые я слышу, и является этим звуком "анахата", но у меня нет ощущения, что он исходит из сердца (чакры анахата), и я не вижу света в этих звуках.
В книге "Хатха-йога-прадипика" (автор: Свами Вишну-Девананда) говорится следующее:
(Глава 2, стих 20) Когда нади полностью очищены, слышен внутренний звук (анахата), и достигается полное здоровье.
Когда я впервые прочитал это, я интерпретировал это как "все звуки, которые слышны, являются звуком анахата". Конечно, это тоже возможно, но то, что здесь специально указано слово "полностью", может означать звук "анахата", о котором говорится в "Геранда Санхита". Можно также предположить, что существуют звуки "нада", которые слышны даже при неполной очистке, и что звук "анахата" слышен только после полной очистки. Однако, учитывая фразу "когда очищены", это, возможно, слишком глубокая интерпретация, и, поскольку это изначально написано на санскрите, в нее могли быть внесены интерпретации переводчика.
■ Мысль сама по себе является "нада".
Цитата из той же книги:
Звук, более тонкий, чем звук, который слышен ухом, - это электромагнитные волны, подобные радиоволнам. Сама мысль является "нада-брахман" (или "шабда-брахман"), то есть проявлением космического сознания, вечного, трансцендентного, огромного пульса.
■ "Ом" и "Ишвара".
В "Йога-сутрах" и Ведах звук "Ом" считается священным и отождествляется с "Ишварой", что означает вселенную. Например, в "Йога-сутрах" 1.27 говорится следующее:
1.27 Словом выраженное "Ишвара" - это священный звук "Ом" ("Интегральная йога", автор: Свами Сачидананда).
1.27 "Его" проявленное слово - это "Ом" ("Раджа-йога", автор: Свами Вивекананда).
Первый вариант - это вольный перевод, а второй - ближе к оригинальному санскриту. В санскрите явно не говорится, что Бог есть "Ом", но переводчики, такие как Свами, настолько отождествляют "Ом" и "Ишвару", что используют одно и то же слово.
В книге "Медитация и духовная жизнь 3" (автор: Свами Ятишварананде) также четко говорится: "Патанджали также утверждает в своих "Йога-сутрах", что "Ом" является символом Ишвары, то есть Бога".
■Начиная с Ом и Ишвары, проявляющихся как Нада.
Ваикари (обычный звук), Мадхьяма (слово, являющееся продуктом мыслительного процесса), Пашанти (сама мысль), Пара (звук, исходящий из Брахмана), поэтому Ом и Ишвара можно интерпретировать как уровни Пары. С другой стороны, звук Нада в узком смысле является Мадхьямой, поэтому он находится на несколько ступеней ниже. Тем не менее, говорится, что звук Нада может привести к Ом и Ишваре.
Дополнение: В широком смысле, звук Нада относится ко всем мистическим звукам, начиная с Мадхьямы. В этом случае, существует разделение на Ваикари (обычный звук) и другие мистические звуки, что недостаточно для выражения того, что я хочу сказать.
Как упоминает Холи Матерь (Шактидеви), существует связь между звуком Нада и Кундалини.
Для понимания этого требуется несколько предварительных знаний.
■Связь между Сушумной и очищением.
У обычных людей Сушумна заполнена примесями и не функционирует.
Очищение позволяет Сушумне открыться, и в нее начинает поступать прана (жизненная энергия).
Это особенно подробно описано в "Хата-йога-прадипике" (автор: Свами Вишну-девананда).
(2 глава, 4 стих) Если нади заполнены примесями, прана не попадает в центральную нади (Сушумна-нади).
■Очищение Сушумны и звук Нада.
Когда происходит очищение Сушумны, начинает слышаться звук Нада.
В "Хата-йога-прадипике" (автор: Свами Вишну-девананда) есть следующее описание:
(Комментарий к 2 главе, 72 стиху) Когда прана входит в Сушумну, вы можете услышать внутренний звук и почувствовать состояние покоя.
Внутренний звук, конечно же, это звук Нада.
■Очищение Сушумны перед пробуждением Кундалини.
Как указано выше, в классических текстах сначала происходит очищение Сушумны (центральной нади), а затем пробуждение Кундалини.
Звук Нада является "признаком" того, что очищение Сушумны достигнуто.
Хотя звук Нада не слышен всем, если он слышен, его можно использовать в качестве "признака".
Если это так, то становится понятно, что пробуждение энергии Кундалини в состоянии, когда канал Сушумна не очищен, то есть когда канал Сушумна заблокирован примесями, чрезвычайно опасно.
■ Интерпретация в духе Крийя-йоги
В книге "Kriya yoga Darshan" автора Свами Шанкарананды Гири говорится следующее:
- ・(Свет, который виден во время медитации) является результатом реакции физического тела. Вибрации относятся к ментальному (астральному) телу. А звук относится к причинному телу.
・Звук исходит из одного из пяти элементов – пустоты.
・Если вы сможете слышать этот звук, вы больше не будете подвержены влиянию внешних шумов.
・Свет, вибрации и звук соответствуют пяти элементам: огню, воздуху и эфиру (пустоте). Два других элемента – вода и земля – соответствуют физическому телу. Огонь не может проявиться сам по себе, необходимо что-то, что послужит топливом. Создавая внутренний или внешний свет, можно сжечь карму, созданную прошлыми действиями и мыслями.
・Цель медитации – это выйти за пределы света (который соответствует физическому телу, Kalatitam), вибраций (которые соответствуют астральному телу, Bindu) и звука (который соответствует причинному телу, Nada). В конечном состоянии (Paravastha) нет ни света, ни вибраций, ни звука. Свет, вибрации и звук важны на начальных этапах духовной практики (саданы), но они становятся неважными, когда вы переходите на более продвинутый уровень качеств саттва, раджаса и тамаса. Свет, вибрации и звук – это необходимые помощники для освобождения сознания от повседневной жизни, и использование света и цвета становится очень важным на определенном этапе.
Я впервые увидел интерпретацию, согласно которой это соответствует трем различным состояниям. Я не помню, чтобы видел это где-либо еще.
Действительно, это верно, что это делает его менее восприимчивым к шуму. Даже если вокруг много физического шума, если вы слушаете внутренний звук "нада", ваше состояние не сильно меняется. Тем не менее, это правда, что тишина по-прежнему лучше для концентрации, и даже если вы слышите звук "нада", определенная частота или определенный высокий звук может необычно отзываться в голове и наносить ей вред, поэтому, хотя в целом это делает вас менее восприимчивым к шуму, медитацию все же лучше проводить в тихой обстановке, где нет сильных раздражителей. Например, мне не нравится, когда дверь плохо закрывается и издает стук, или когда иногда раздается громкий звук.
Хотя в тексте прямо не говорится о звуке "нада", возможно, это относится к другому звуку. Я спросил у человека, который давно занимается Крийя-йогой в ашраме, и он сказал, что это из другой книги. Он не сказал прямо "это одно и то же", но сказал: "Этот звук может добавить немного интереса в духовную практику (садана), но он не имеет особого значения", и "Если вы слышите этот звук, попробуйте выяснить, откуда он исходит. Возможно, это звук тела или чакра. Но звук чакры сначала не слышен". Поэтому, учитывая, что в других школах также возникают подобные вопросы и ответы о звуке "нада", я решил, что это, вероятно, относится к звуку "нада".
Я впервые увидел интерпретацию о том, что свет сжигает карму. Действительно, в индуистских пуджах (ритуалах очищения огнем) говорится о очищении кармы, и в эзотерической школе и других буддийских традициях ритуалы с огнем часто интерпретируются как сжигание кармы, но то, что свет, видимый во время медитации, сжигает карму, - это интересное открытие. Действительно, если ритуальные огни в религии являются символом духовной деятельности, происходящей внутри человека, то то, что свет, видимый во время медитации, сжигает карму, вполне логично. В тексте можно дать две интерпретации: либо сжигается огонь, который сжигает карму (используется отдельное топливо), либо сама карма является топливом. Непонятно, какая из этих интерпретаций верна, но в любом случае, кажется, что это может уменьшить карму. Человек, занимающийся Крийя-йогой, сказал, что этот вид огня исходит из ма nipura чакры (солнечное сплетение). Неясно, насколько связаны этот огонь и свет, потому что мне ответили: "Попробуйте это испытать", поэтому я не получил четкого ответа в тот момент.
В одном из направлений говорится о том, что во время медитации слышать свет или звук – это неважно, и это следует игнорировать. В то время как в Крийя-йоге говорится, что (до определенного этапа) следует полагаться на это. Мне кажется, что интерпретация Крийя-йоги более близка мне. Кстати, я вспомнил, что в "Хата-йога-прадипике" также описаны методы медитации с использованием "нада-звука". Если это так, то, вероятно, лучше полагаться на это (до достижения определенного этапа), чем игнорировать.
Здесь акцент делается на звуке, но также уделяется внимание и предварительным этапам – свету и вибрациям, что очень интересно. Я не очень хорошо справляюсь с медитацией, основанной на образах, и, к тому же, я плохо вижу свет и плохо представляю образы, поэтому я никогда не практиковал медитацию с использованием образов. Но, конечно, есть люди, которым это хорошо удается. Я редко слышал о медитации с использованием вибраций, но, например, это может быть связано с такими вещами, как "линг-донг", хотя это, возможно, не совсем то, о чем я думаю, так как у меня нет опыта в этом. Или, может быть, это связано с такими практиками, как "таки-ги", когда тело дрожит? Но "таки-ги" – это, наверное, что-то другое. В моем случае, я, вероятно, прошел определенный этап очищения с помощью йогических пранаям и асан, прежде чем достичь "нада-звука", поэтому я мало знаю о других подходах. Наверняка, существуют разные способы.
Кстати, когда я спросил у одного из швами сивананда-йоги, он сказал: "Игнорируйте звук и сосредоточьтесь на чакрах (аджна-чакре) во время медитации". Но, если читать другие тексты того же направления, то можно найти две разные интерпретации: в одной из книг по медитации "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда) говорится: "Игнорируйте цвет и звук", а в другой книге того же автора "Хата-йога-прадипика" (автор: Свами Вишну-Девананда) объясняется, что "нада-звук" может привести к окончательному "самадхи". Возможно, то, что хорошо, зависит от этапа развития сознания.
■ Значение "нада-звука" для йога
В книге "Hatha Yoga Pradipika" (автор: Свами Муктибодананда, под редакцией Свами Сатьянанды Сарасвати) есть следующее утверждение: "Для йога "нада-звук" означает пробуждение "шакти" (кундалини-шакти и т.д.) и повышение сознания".
■Звуки, которые слышны при разрушении Брахма-гранти.
В книге "Hatha Yoga Pradipika" (автор: Свами Муктибодананда, редактор: Свами Сатьянанде Сарасвати), в стихах 70-71 (стр. 567), говорится, что звук, который возникает при разрушении энергетического блока Брахма-гранти, расположенного в муладхара-чакре, описывается как "звук колокола" или "жужжание пчелы". Я почувствовал, что звук, который я слышал в самом начале, когда у меня появились нады, возможно, был связан с Брахма-гранти, и теперь, наконец, я понимаю, что это значит. Я чувствую, что, наконец, понимаю свое состояние. Кажется, что этот звук слышался довольно долго, поэтому, вероятно, его разрушение не происходит мгновенно. Возможно, это только мой случай, и у некоторых людей это может происходить мгновенно. Это указано не в самом тексте, а в комментариях, и мне интересно, как этот автор узнал об этом и как он это проверил, какой у него был источник этой информации.
Это очень мелкая деталь, но в разных комментариях есть небольшие различия в том, где находится Брахма-гранти. В целом, считается, что он находится в муладхара-чакре.
- ・В книге «Хатха-йога-прадипика» (автор: Свами Вишну-Девананда), в скобках пояснений, написано: «Брахма-гранти – это узел, находящийся в анахата-чакре, или узел Брахмы». Когда я это прочитал, у меня возник вопрос.
・В книге «Йога: фундаментальный учебник» (автор: Сабота Цуруси), в пояснительном тексте написано: «Ветвь Брахмы – это узел, находящийся внутри анахата-чакры». Когда я это прочитал, у меня снова возник вопрос.
・В книге «Hatha Yoga Pradipika» (автор: Свами Муктибодананда, под редакцией Свами Сатьянанды Сарасвати), стих 70 (стр. 567), в пояснительном тексте написано: «Разрыв брахма-гранти приводит к тому, что муладхара-чакра начинает двигаться. Из кундалини, находящейся в муладхара, появляется звук. Слово «Unstruck», встречающееся в священных текстах, означает анахату, но это не означает анахата-чакру. Анахата-чакра – это более поздняя стадия». Это последнее объяснение кажется мне верным. Таким образом, можно интерпретировать общепринятое мнение о том, что «брахма-гранти находится в муладхара-чакре», как правильное. При чтении священных текстов часто встречаются описания, отличающиеся от общепринятых, поэтому необходимо проверять их каждый раз.
В книге Hatha Yoga Pradipika (автор: Свами Муктибодананда, редактор: Свами Сатьянанда Сарасвати), стих 73 (стр. 569), говорится: "Когда вишуддха-гранти, расположенный в чакре анахата, разрывается, слышится звук, похожий на звук чайника". Мне кажется, что я не очень хорошо слышу звук барабана. Может быть, мне еще нужно больше практики. Это отрывок из самого текста, а не комментарий, и это также упоминается в других книгах. Например, в книге "Йога кондзен кёхон" (автор: Сабота Цурудзи), говорится: "Смешанный звук, предвещающий высшее блаженство, и звук, похожий на звук барабана, возникают в области чакры в горле". В книге "Хата-йога-прадипика" (автор: Свами Вишну-Девананда), говорится: "Когда вишну-гранти, находящийся в высшем вакууме, разрывается, это указывает на великое счастье. Слышится грохот, похожий на звук чайника".
В описании стиха 76 (стр. 574) говорится: "Когда рудра-гранти, расположенный в чакре аджна, разрывается, слышится звук, похожий на звук флейты". Это также четкое описание, которое очень помогает понять свое состояние. Я постоянно слышу высокочастотные звуки, и, возможно, это похоже на звук флейты, но мне кажется, что звук, который я слышу, немного выше, чем звук флейты. Тем не менее, если бы мне сказали, что это звук флейты, я бы не стал спорить. Это также отрывок из самого текста, и это упоминается в других книгах. В книге "Йога кондзен кёхон" (автор: Сабота Цурудзи), говорится: "Слышится звук флейты или звук, похожий на звук игры на вине". В книге "Хата-йога-прадипика" (автор: Свами Вишну-Девананда), говорится: "Слышится звук лютни, напоминающий резонанс вины".
Когда я вспоминаю звуки, которые я слышал, когда разрывался брахма-гранти, кажется, что это не просто звук, который слышится при разрыве, а скорее звук, который начинает появляться, когда начинается разрыв, или звук, который слышен во время разрыва. Гранти - это блоки, расположенные на энергетических каналах, поэтому, если блок начинает разрушаться, появляется звук, и для полного разрушения требуется время. Если кундалини пробуждается только после того, как гранти полностью разрушен, возможно, стоит немного подождать и быть терпеливым. В любом случае, я рад, что наконец-то нашел книги, в которых описывается связь между звуками и гранти.
■ Свами также иногда страдает от сильного шума в ушах.
Согласно книге "Hatha Yoga Pradipika" (автор: Свами Муктибодананда, редактор: Свами Сатьянанде Сарасвати, страница 586), говорится, что свами иногда страдает от сильного шума в ушах, который постоянно присутствует в повседневной жизни.
Свами Муктананда однажды не мог спать в течение 14 дней подряд, потому что не мог совместить сон и звуки "нада". Его тело реагировало на любые звуки "нада". "На этой стадии "музыки небес" йог овладевает искусством танца", - говорится в книге. Он слышал звуки "нада" постоянно, когда работал, двигался и даже когда ел. Иногда, когда звуки "нада" становились слишком сильными, он чувствовал гнев.
Даже у свами иногда возникают чувства гнева из-за сильных звуков "нада". Это очень интересно. Конечно, если не спать 14 дней подряд, это вызывает стресс.
■ Важно ли, какой ухо слышит звук – левое или правое.
В книге "Hatha Yoga Pradipika" (автор: Свами Муктибодананда, редактор: Свами Сатьянанде Сарасвати, глава 4, стих 67, страница 563) говорится, что в вопросах и ответах указано: "В священных текстах говорится, что звук слышен в правом ухе, но неважно, в каком ухе он слышен – левом или правом". Я слышу звук в центральной части, ближе к левому уху, но, похоже, не стоит слишком беспокоиться о том, в каком ухе он слышен. Эта книга является частью школы Бихара, поэтому ей можно доверять, и ее отредактировал известный Свами Сатьянанде Сарасвати, поэтому, вероятно, ей можно доверять.
Цитата: (Глава 4, стихи 67-68) В тексте указано, что звук "нада" слышен в правом ухе, но на самом деле это звук, который слышен в уме, поэтому неважно, в каком ухе вы слышите этот звук. Однажды Баба Муктананда из Ганешпури спросил у своего учителя. (Пропущено). Шри Нитьянанда ответил: "Неважно, слышите ли вы звук в правом или левом ухе, потому что звук "нада" исходит из чакры "сахаслара", то есть из высшего сознания".
"Hatha Yoga Pradipika" (автор: Свами Муктибодананда, редактор: Свами Сатьянанде Сарасвати).
■ Что такое Кундалини?
Согласно книге «Бытие таким, какое оно есть» (автор Рамана Махариши), «Кундалини – это всего лишь другое название Атмана, Истинного Я или Шакти. Мы говорим о Кундалини как о чем-то, находящемся внутри тела, потому что мы сами воспринимаем себя как существ, ограниченных этим телом. Но, на самом деле, Кундалини не отличается от Истинного Я и существует как внутри, так и снаружи». Я думаю, что это правильно. В целом, эти понятия обычно рассматриваются как отдельные, но точка зрения Раманы Махариши как-то «созвучна».
Аналогично, в книге «Сущность йоги» (автор Кояма Итио) говорится: «Пробуждение Кундалини – это просто повышение энергии и способность контролировать ее. Ценность Кундалини заключается в том, как ее использовать». «Я не думаю, что истории о том, что пробуждение Кундалини полностью меняет личность и заставляет человека вести себя как святой, соответствуют действительности». Я согласен с этим. В той же книге, в качестве цитаты из другой книги «Наука души» (автор Свами Йогешварананды), говорится: «Даже если Кундалини пробуждается, это, как правило, означает, что пробуждается лишь ее часть». Я тоже согласен с этим.
В книге «Тантрическая йога» (автор Хонзан Хиро) автор рассказывает о своем опыте первого пробуждения Кундалини, и в ней говорится, что в первый опыт пробуждения Кундалини активизировалась только Муладхара, и что необходимо было дальше развивать другие чакры. Также говорится: «Без пробуждения Кундалини, живущей внутри чакры Муладхара, не пробудится ни одна чакра». Исходя из моих ощущений, я чувствовал, что раньше в моем теле было очень мало потоков энергии, а теперь я могу их ощущать, поэтому, похоже, что пробуждение Кундалини – это начало всего, и что без Кундалини ничего не может начаться.
В книге «Сущность йоги» (автор Кояма Итио) представлена точка зрения на цигун, и в ней дается объяснение «врожденной энергии» и «приобретенной энергии». «Кундалини – это врожденная энергия. Эта врожденная энергия делится на энергию, которая текла в утробе матери, и энергию, которую человек получает впервые после рождения. Если Кундалини совершенно неподвижна, то жизненная деятельность человека прекращается. Таким образом, Кундалини означает фундаментальную силу, поддерживающую жизнь. В отличие от этого, приобретенная энергия – это общее название энергии, получаемой после рождения извне. Это энергия, содержащаяся в дыхании, воде, солнечном свете, пище и т.д.».
Предположительно, если кундалини является Атманом/Истинным Я (так называемой "душой") и одновременно является врожденной энергией, то переживание кундалини приводит к тому, что душа правильно проявляется в этом мире, и поскольку то, что проявляется в этот момент, - это душа, накопленная в прошлых жизнях, то, естественно, будут различия между переживанием кундалини у тех, кто усердно практиковал в прошлых жизнях, и у тех, кто этого не делал. Вероятно, в момент рождения душа еще не полностью проявляется. Возможно, в момент рождения связь между физическим телом и астральным телом или причинным телом слаба, и установление этой связи является переживанием кундалини. Возможно, способ установления этой связи имеет уровни и последовательность, и сначала она начинается с физического уровня, например, Муладхара, и постепенно, сохраняя этот порядок, устанавливается на более высоких уровнях.
■Чакры
Чакры сейчас в моде, но чакры становятся действительно важными после переживания кундалини. Вероятно, до переживания кундалини часто не ощущаются чакры. Возможно, чакры до переживания кундалини - это просто мода. Похоже, что это соответствует словам Холи Матер (Шактидеви).
Рамакришна говорил то же самое.
"Духовное пробуждение не может произойти, если кундалини не пробудится от своего сна." ("Учения Рамакришны", составленные Жаном Эрбером)
Один из свами из школы Шивананда (я слышал об этом) говорил своим ученикам: "Чакры - это всего лишь воображение, если нет переживания кундалини, и нет смысла думать о чакрах, если нет переживания кундалини, поэтому прекратите обсуждать чакры". Я понимаю это как наставление, чтобы сосредоточиться на главном - "очищении". Я понимаю это как наставление ученикам не тратить время на то, что не является главным, например, на "медитации на чакры" или на "кундалини-йоге" (которая стимулирует чакры с помощью биджа-мантр).
Основываясь на моем собственном опыте, действительно, я начал чувствовать чакры должным образом только после переживания кундалини. Но даже до переживания кундалини я мог испытывать такие ощущения, как першение в горле или трудности с произношением, или тепло или боль в сердце, поэтому, возможно, можно иметь представление о том, что значит "чувствовать" чакры. Однако, вероятно, практики, связанные с чакрами, до переживания кундалини, часто оказываются бесполезными.
С точки зрения йоги, последовательность такова: "очищение" → "звук Нада (который некоторые люди не могут услышать)" → "кундалини" → "чакры".
В частности, фраза, которую люди, придерживающиеся эзотерических учений, часто цитируют, содержится в 3-й главе, 107-м стихе (в некоторых версиях - 106-м стихе) "Хата-йога-прадипики" (Hatha Yoga Pradipika).
- ・«Она (кундалини) дарует просветление йогам, а глупцам – оковы». («Основы теософии, Том 1, Эфирное тело», автор: Артур Э. Пауэлл).
・«Пробуждение кундалини дарует йогам освобождение, а глупцам – оковы страданий». («Чакры», автор: К.В. Ридбиттер).
- ・«Кундалини-шакти спит над кандой. Это является причиной освобождения для йогинов, а для невежд – причиной ограничений». (Перевод из книги «Йога: Основы» (автор: Сабода Цуруси). Это глава 3, параграф 106. Не параграф 107).
・«Кундалини-шакти спит над кандой (место, где нади соединяются и расходятся, недалеко от пупка). Она дарует мукти (освобождение) йогину, а невежде – оковы». (Из книги «Хата-йога-прадипика» (автор: Свами Вишну-Девананда)).
・«Кундалини-шакти спит над кандой. Эта шакти является средством освобождения для йогинов, но для невежд – причиной ограничений». (Из книги «Хата-йога-прадипика» (автор: Свами Муктибодананда, под редакцией Свами Сатьянанды Сарасвати)).
О Кундалини говорится в главе 3, параграфе 113, или, в некоторых версиях, в параграфе 112. Если говорить кратко, то это "верхняя часть ануса".
■ Отношение Кундалини-шакти к трем телам:
В книге "Hatha Yoga Pradipika" (автор Свами Муктибодананда, под редакцией Свами Сатьянанды Сарасвати) дано следующее объяснение:
- Физическое тело является хранилищем праны-шакти.
- Ум (майнд) является хранилищем манас-шакти.
- Атман является хранилищем атма-шакти.
Мы состоим из этих трех элементов, и они взаимосвязаны. Когда ум тяготеет к чему-либо, все три элемента вовлекаются в это. Именно поэтому важно четко формулировать свои желания, и именно поэтому люди, стремящиеся к высоким уровням сознания и знаниям, прогрессируют.
■ Кундалини с точки зрения теософии:
В книге "Теософский словарь. Том 1. Эфирное тело" (автор Артур Э. Пауэлл) говорится следующее:
Кундалини имеет различные названия, такие как "Мать мира" и т.д.
Физическое тело человека, эфирное тело, астральное тело, ментальное тело и другие активируются Кундалини, поэтому название "Мать мира" вполне уместно. Кундалини существует на всех уровнях, насколько нам известно.
Однако, это довольно абстрактное понятие, поэтому, для начала, рассмотрим более конкретные аспекты, которые могут быть нам понятны:
Основное действие Кундалини заключается в том, чтобы активировать (придавать энергию) через каждый эфирный (астральный) центр и доставлять астральный опыт в физическое сознание. Это пробуждает силу восприятия, то есть способность чувствовать, хотя и не до уровня полного понимания.
В теософии, после физического тела, следуют эфирное (астральное) тело, а затем астральное тело, поэтому эфирное (астральное) тело, которое соединяет физическое тело и астральное тело, активируется Кундалини.
В книге "Теософский словарь. Том 2. Астральное тело [часть 1]" (автор Артур Э. Пауэлл) то же самое объясняется немного другими словами:
Основная функция Кундалини заключается в том, чтобы, проходя через чакры эфирного тела, придавать энергию этим чакрам и использовать их в качестве связующего звена между эфирным телом, физическим телом и астральным телом.
■Кундалини необходимо поднимать при каждой перерождении.
Ниже приведена следующая информация:
"Кундалини необходимо поднимать при каждом перерождении, и необходимо повторять эти усилия. Это связано с тем, что, хотя истичное "Я", то есть душа, всегда остается неизменной, каждое тело является новым при каждом перерождении. Однако, как только кундалини полностью пробуждена, повторение этого процесса становится легче в последующих жизнях." ("Основы теософии, Том 1, Эфирное тело", автор Артур Э. Пауэлл).
■Когда кундалини достигает чакры аджна, можно услышать "глас".
В той же книге содержится следующая информация:
В книге "Глас безмолвия" говорится, что когда кундалини достигает чакры между бровями и полностью ее активизирует, открывается способность слышать "глас" (в данном случае, это означает высший голос). Это происходит потому, что, когда гипофиз, расположенный между бровями, начинает функционировать, он полностью соединяется с астральным телом, и через это соединение становится возможным получать все внутренние импульсы. ("Основы теософии, Том 2, Астральное тело [верхняя часть]", автор Артур Э. Пауэлл).
Похоже, что кундалини активизирует эфирное тело, и через него устанавливается связь с астральным телом. Хотя кундалини является фундаментальной энергией для всего, похоже, что для нас наиболее важным является именно этот аспект.
Далее, для проверки того, как это написано в оригинальной версии книги "Глас безмолвия" (в переведенной версии), приводится следующая информация:
"Призовите кундалини в комнату сердца, в лоно мировой Матери. Тогда сила поднимется от сердца и достигнет шестого неба, то есть между вашими бровями. Если эта сила станет дыханием Великого Духа, то всепроникающий голос будет голосом вашего "Высшего Я"." ("Глас безмолвия", Х.П. Блаватски, издание издательства Ryuō).
В оригинале "Основы теософии" текст звучит гораздо понятнее.
Однако, в "Основы теософии, Том 2, Астральное тело [верхняя часть]" (автор Артур Э. Пауэлл) также говорится: "Для большинства людей, которые впервые начинают пробуждать эту чакру, достижение этого в течение одной жизни невозможно".
■Место, где нет звука.
В "Хата-йога-прадипика", 4 глава, стихи 101-102, описывается состояние "места, где нет звука". Этот отрывок содержит сложные моменты, поэтому я сравню несколько книг.
(4 глава, стихи 101-102) Пока слышен звук анахата, все еще существуют мысли о пустоте. Говорят, что это беззвучие - высшее Брахман, высшее "Я". Любой звук, который можно услышать, - это лишь Шакти. Это место, где растворяется все сущее, и именно бесформенное является высшим Богом (Атманом). "Йога: фундаментальный учебник" (автор Сабота Цуруджи).
(4 глава, стихи 101-102) Концепция Акаши (сущность звука) существует, пока слышен звук. Состояние, в котором нет звука, называется Пара-Брахман или Пара-Атман. Любой звук, который слышен как Нада, - это всего лишь Шакти. Высшая истина - это бесформенное. Это - Парамешвара (высший владыка). "Хата-йога-прадипика", Свами Вишну-Девананда.
(4 глава, стихи 101-102) Концепция Акаши (сущность звука) существует, пока слышен звук. Состояние, в котором нет звука, - это высшая истина, называемая высшим Атманом (Supreme Atma). Мистическая работа Нады, которую можно услышать, - это всего лишь Шакти. Все элементы (панчататвы: земля, вода, огонь, воздух и эфир) растворяются внутри, и это бесформенное существо - это высший владыка (Parameshwara). "Хата-йога-прадипика", Свами Муктибодананда, под редакцией Свами Сатьянанды Сарасвати.
Я цитирую комментарий Свами Муктибодананда.
Пять махабхут имеют свои качества. Звук является качеством Акаши-татвы, и это самый высокий и самый тонкий из пяти махабхут. Если вы осознаете, что звук существует, или, если вы сами являетесь звуком, но пока вы находитесь в таком состоянии, вы еще не растворились в высшем состоянии, вы еще не достигли высшего состояния. В Атмане нет концепций "это есть" или "это не есть". Следовательно, нет и концепций "звук существует" или "звук не существует". Таким образом, если вы слышите звук, это означает, что вы не находитесь в Атмане. "Hatha Yoga Pradipika (автор: Свами Муктибодананда, под редакцией: Свами Сатьянанды Сарасвати)".
Вероятно, именно здесь находится окончательное понимание Нада-звука. Возможно, для понимания этого окончательного состояния необходимо преодолеть барьер сознания.
В этой книге далее представлена известная духовная притча "Волна и море".
Индивидуальное существо, как волна в море. Волна может казаться отделенной от моря, но она является частью целого. "Hatha Yoga Pradipika (автор: Свами Муктибодананда, под редакцией: Свами Сатьянанды Сарасвати)".
Эта притча настолько известна, что ее легко пропустить, но то, что она появляется в связи с окончательным пониманием Нада-звука, очень интересно. Эта притча кажется понятной, но при этом непонятной, и, хотя ее можно понять теоретически, даже если вы попытаетесь понять ее, вы все равно остаетесь отдельным индивидуумом, и вам может быть трудно понять, что вы являетесь частью целого. В обществе эта притча часто рассказывается как "моральная история", но то, что в этой "Хатха-йога-прадипике" она объясняется именно как связь с Нада-звуком, очень интересно.
Медитация в конечном итоге приводит к самадхи. В этот момент сознание сливается с объектом медитации, и двойственность исчезает. "Hatha Yoga Pradipika (автор: Свами Муктибодананда, под редакцией: Свами Сатьянанды Сарасвати)". С. 452
Следовательно, в случае звуков "нада", сам звук "нада" является объектом медитации, и следующим этапом является растворение двойственности между субъектом и объектом.
Атман характеризуется как сатчидананда (satchidananda, Sat: существование + Chit: сознание + Ananda: блаженство). Это состояние: "Я существую, я сознаю, я блажен, я не привязан, я наполнен светом, я не скован двойственностью". Это савикалпа-самадхи, медитация с объектом - звуком. "Hatha Yoga Pradipika (автор: Свами Муктибодананда, редактор: Свами Сатьянанда Сарасвати)", страница 589.
Можно интерпретировать это так, что самадхи - это состояние, когда происходит идентификация со звуком и достижение состояния, когда звук перестает быть слышен. Существуют различные виды самадхи, и савикалпа-самадхи - один из них.
Вспомнил, как однажды, когда я разговаривал с учителем кирья-йоги о звуках "нада", он сказал: "Узнай источник этого звука". Его намерение заключалось в том, чтобы "сначала убедиться, что это не физический звук. Если это звук "нада", он должен исходить изнутри, и даже в этом случае нужно выяснить, откуда внутри исходит этот звук "нада"". Я не совсем понял вторую часть тогда, но сейчас, думаю, это было связано с двойственностью и самадхи.
Таким образом, был указан путь: "Необходимо достичь состояния, когда нет звуков "нада"", "Необходимо найти источник звука "нада"", "Необходимо слиться со звуком "нада" и его источником". После этого следует самадхи. В самадхи звук "нада" должен исчезнуть. Вероятно. Возможно, он исчезает только во время самадхи, но я этого еще не испытывал, поэтому не знаю.
■Формы пробуждения
Свами Йогешварананде в своей книге "Наука души" пишет следующее:
Существуют две формы пробуждения кундалини:
(1) Подъем праны (Pranotthana)
(2) Начало состояния сияния. "Наука души (автор: Свами Йогешварананде)".
В (1) подъеме праны (Pranotthana) присутствуют звуки "нада". В основном это похоже на то, что я исследовал ранее, но есть тонкие различия в нюансах.
«Объяснение "подъема праны" продолжается следующим образом:
Прана, движущаяся в нижней части тела, в процессе медитативной практики приходит в возбужденное состояние и стимулирует нервы внутри чакры Муладхара. Может ощущаться, как будто муравьи ползают, или как движение горячей воды или пара, иногда ощущается холод, тело может дрожать, волосы встают дыбом. Этот подъем праны также может быть вызван специальными техниками регуляции дыхания и методами очищения тела (Shat Karma). После очищения можно почувствовать, как прана движется от основания сушумны, канала, расположенного в спинном мозге, к его верхней части. Со временем это движение ускоряется, что может вызывать судороги в конечностях практикующего. Некоторые также слышат звуки, похожие на звон колокола, щебетание птиц, стрекотание кузнечиков, звуки барабанов и тарелок, лютни и флейты, а также раскаты грома. Эти звуки могут продолжаться в течение многих лет. Продолжая практику без перерыва, в конечном итоге все препятствия будут устранены, и прана сможет свободно и в достаточном количестве течь по сушумне, достигая мозга. "Наука души" (автор: Свами Йогешвилананде) (выдержки и цитаты, страницы 150-151).
В этой книге четко указано местоположение звуков Нада. Автор, как известно, был святым человеком, основавшим ашрам Йоганикетан в Ришикеше, Индия, и, безусловно, обладал глубокими знаниями. В качестве нюанса можно понять, что "после полной очистки звуки Нада перестанут быть слышимыми". Насколько это соответствует действительности, я смогу узнать только тогда, когда достигну этого уровня. В этой книге также описаны последующие этапы.
Со временем, по мере продвижения в практике, можно будет испытать такие состояния, как полусон (Tandra), глубокий сон (Nidra) и состояние, когда преобладает темнота (Tamasik Samadhi). Эти состояния иногда называют "йога-нидра". На этом этапе невозможно получить истинное знание, поэтому необходимо перейти к более высоким состояниям самадхи, когда сияет свет мудрости и сознание становится ясным, иначе невозможно достичь освобождения или познать абсолютную реальность Брахман. "Наука души" (автор: Свами Йогешвилананде).
Судя по всему, после очищения следует самадхи. На последующих этапах, похоже, начинают проявляться чакры.
(При подъеме) праны можно почувствовать прикосновение к чакрам. Однако даже после подъема праны, если чакры покрыты темнотой, невозможно увидеть их форму и не ощутить силу, скрытую в них. Такое состояние можно сравнить с тем, что цветок лотоса остается в стадии бутона и не раскрывается. Однако, когда увеличивается свет саттва, цветок раскрывается, и чакры становятся видимыми. "Наука души" (автор: Свами Йогешвилананде).
В итоге, можно сказать, что последовательность действий будет следующей:
- ・Очищение.
・Дрожь тела. Слышится звук "нада" (некоторые этого не слышат).
・Первая стадия пробуждения кундалини: "подъем праны (Pranotthana)".
・Состояние, в котором преобладает "тамас". Начало ощущения чакр (ощущение прикосновения). (Чакры пока не видны). (Я сейчас нахожусь в этом состоянии).
・Некоторые люди испытывают состояние полупробуждения (Tandra), состояние глубокого сна (Nidra), состояние "самадхи", в котором преобладает "тамас" (Tamasik Samadhi).
・Вторая стадия пробуждения кундалини: "начало состояния сияния".
・Состояние "самадхи", в котором преобладает "саттва". Открытие чакр (они становятся видимыми). (Я этого еще не испытывал).
Кажется, впереди еще много работы.
У меня возникло ощущение, что я достиг определенного этапа в опыте Кундалини, но я понял, что до вершины еще далеко.
Дополнение:
Когда я впервые написал это, я написал, что "этап 'восхождение праны' (Pranotthana) не кажется мне настоящим опытом Кундалини", но, похоже, это было ошибочное представление. Первый этап – это, как раз, опыт восхождения Кундалини. Второй этап, "начало состояния сияния", кажется, связан с чакрой Сахасрара, и я, похоже, его еще не пережил. В книге "Йога: секреты мастера" (автор: Кояма Идзуо) автор описывает свой опыт первого и второго этапов, и я понял, что моя интерпретация была неверной. В такие моменты очень легко ошибиться, если нет наставника.
■ Подъем Кундалини до чакры Сахасрара
(Как я уже немного писал раньше) Опыт Кундалини – это не конец, а начало. После этого необходимо продолжать практику, чтобы поднять Кундалини до чакры Сахасрара.
Даже если Кундалини пробудилась, в большинстве случаев она не поднимается сразу до чакры Сахасрара. Чтобы поднять ее с одной чакры на следующую, требуется концентрация и терпение. Иногда может произойти откат, и потребуется приложить огромные усилия, чтобы снова поднять ее. Даже если Кундалини поднимется до чакры Аджна, удержать ее будет сложно. Только великие йоги, такие как Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо и Свами Шивананда, могли удерживать ее там в течение длительного времени. В конечном итоге, когда Кундалини поднимется из чакры Аджна в чакру Сахасрара, происходит единение (юнион). Однако это состояние длится недолго вначале. Только после длительной и постоянной практики чистое и новаторское переживание единения может стать вечным, и это приводит к окончательному освобождению (мокша). "Медитация и мантра" (автор: Свами Вишну-Девананда).
Здесь речь идет о чакрах, но пробуждение Кундалини, как мне кажется, происходит следующим образом:
Пробуждение Кундалини означает повышение вашего вибрационного уровня. Не думайте так: "О, моя Кундалини достигла третьей чакры – четвертой чакры – теперь всего два дюйма до пятой чакры". Кундалини не пробуждается таким образом. Фактически, когда увеличивается частота вибраций, меняется состояние ауры. Когда это происходит, ваше спокойствие и радость пропорционально возрастают. То, что обычные люди считают счастьем, для вас становится болью. Чувственные переживания становятся скучными и утомительными, и вам больше не нужны алкоголь, курение и азартные игры. Это состояние означает, что Кундалини пробудилась. "Хата-йога-прадипика" (автор: Свами Вишну-Девананда) (я немного изменил порядок предложений, чтобы было легче читать).
Ощущение чакр – это само по себе нечто, но пробуждение кундалини, как я думаю, выглядит следующим образом. Некоторые люди могут подумать, что "отсутствие ощущения чакр – это правильный ответ", основываясь на этом описании. На самом деле, у меня был учитель йоги, который так думал. Но я понимаю, что в этом тексте говорится лишь о том, что пробуждение кундалини – это не то, что можно разделить на чакры, и мой собственный опыт подтверждает это. С другой стороны, ощущение каждой чакры существует само по себе.
Йогин Хосам Онодзура, ссылаясь на утверждения Свами Саччинанды, говорит следующее:
"Пробудившийся энергетический поток кундалини, Шакти, поднимается, но в большинстве случаев он поднимается только до манипура-чакры, а затем возвращается в муладхара-чакру. Даже если практикующий чувствует, что энергия поднялась выше манипуры, это означает, что поднялась лишь небольшая ее часть, а не вся Шакти.
Чтобы кундалини поднялась выше манипуры, практикующему необходимо усердно и многократно пробуждать кундалини. Когда кундалини поднимается выше манипуры, больше не возникает препятствий, но если кундалини пробуждает только муладхара-чакру или свадхистана-чакру, возникают различные препятствия", - говорит Саччинаннда. "Мистическая йога (автор Хосам Онодзура)". Если посмотреть в список литературы, то Саччинаннда, о котором здесь говорится, - это Свами Сатьянаннда Сарасвати из Бихарской школы. У меня есть его работы/под его редакцией, в том числе Hatha Yoga Pradipika (автор Свами Муктибодананда, редактор Свами Сатьянаннда Сарасвати), о которой я упоминал выше. У меня сейчас нет этой книги, но "Kundalini Tantra" также является работой Свами Сатьянанды Сарасвати.
■ Звуки и ноты голоса дрозда
Позже, перечитывая книгу "Автобиография йога", я обнаружил следующее описание:
"В индийской мифологии семь основных звуков октавы связаны с цветами и голосами птиц и животных. Например, "до" – это зеленый цвет и голос павлина, "ре" – это красный цвет и голос жаворонка, "ми" – это золотой цвет и голос козы, "фа" – это желтовато-белый цвет и голос аиста, "соль" – это черный цвет и голос дрозда, "ля" – это желтый цвет и звук ржания лошади, "си" – это сочетание всех цветов и звук слона".
Здесь меня беспокоит "соловей" в "звуке угуйсу". Дело в том, что, как указано выше, звук "угуйсу" является первым звуком, который слышен в качестве "нада". Однако, у меня не очень развит музыкальный слух, поэтому я не понимаю тональности.
■ Призыв к служению
В книгах, связанных с теософией, в книге "Путь к святости" (автор: Джувал Курул), я обнаружил следующее загадочное описание:
"Это звучит, как труба, для ушей всех внимательных учеников. Происходит призыв к служению."
Это утверждение, которое становится понятнее, чем больше знаешь о теософии, но поскольку рассказ будет длинным, я не буду здесь описывать, что означает "призыв к служению". Просто здесь я хотел отметить, что звук "труба", который является одним из звуков "нада", упоминается здесь, что интересно. "Труба" - это звук, упомянутый выше в пункте 6. Возможно, это означает, что для того, чтобы служить Мастеру, необходимо испытать и пройти через звуки "нада" (по крайней мере, так считают в этой школе).
■ Духовная паралич
В книге "Духовный ритуал, освобождающий от вашего проклятия" (автор: Эхихара Кейи), есть следующее описание:
"Паралич, вызванный духовным воздействием, всегда начинается с нарушения пространства и времени. Когда меняется пространство и время, возникает ощущение, как будто звенит в ушах." (Пропущено) "Хотя паралич, вызванный духовным воздействием, возможен, он крайне редок."
Это описание похоже на временный звук, поэтому это не похоже на "нада", но оно похоже на звук, который испытывал Гопи Кришна во время пробуждения кундалини, и это интересно.
■ Звук "Ом"
Я приведу отрывок из книги "Учения Рамакришны" (составитель: Жан Элбер):
"Звук "Анатхаты" (четвертый центр в "сушмун", расположенный в области сердца) постоянно вибрирует сам по себе. Это звук "Ом". "Ом" происходит из высшего "Брахмана". Его можно услышать через йогинов. Нечестивые люди не могут его услышать. Йогины понимают, что этот звук исходит либо из области пупка, либо из "Мокшадамы" (области, где покоится Брахман, согласно Ведам).
■ Краткое изложение рассказа о "левом и правом" [2019/06/03]
- ・「Медитация, достижение совершенства (Свами Шивананда)» → Правое ухо (цитата со страницы ранее). «Звук Анатхаты слышен в правом ухе».
・«Meditation and Mantra (Свами Вишну-Девананда)» → Правое ухо (цитата со страницы ранее). «Давайте тренироваться слушать только правым ухом».
・«Хатха-йога-прадипика (Hatha Yoga Pradipika, Свами Вишну-Девананда)» → Правое ухо. «Слышно только в правом ухе».
・«Основы йоги (Сабота Цуруси)» → Правое ухо. «Следует слушать правым ухом».
・Hatha Yoga Pradipika (Свами Муктибодананда, под редакцией Свами Сатьянанды Сарасвати) → Позиция, согласно которой левое и правое уши не имеют значения (цитата со страницы ранее).
・Духовная практикующая, Дорин Верчеу → Левое ухо (ее личный опыт).
・«Аура: 13 волшебных законов (Комия Бейкер-Сундзу)» → Отсутствуют указания относительно левого или правого уха.
Как я писал на предыдущей странице, изначально я интерпретировал это как "звук пингалы слышен справа, а звук иды - слева". Моя недавняя (моя) гипотеза заключается в том, что "автор "Хатха-йога-прадипики" имел в виду, что правая пингала была доминирующей. Если левая ида является доминирующей, то звук слышен слева. Если обе активированы, то звук слышен с обеих сторон". Таким образом, можно понять, почему у многих йогов, особенно у мужчин, доминирует правая пингала. А то, что у женщин левая ида более активна и звук легче слышен в левом ухе, тоже имеет смысл.
Однако в некоторых книгах нет упоминаний о левой и правой сторонах, и там просто говорится о том, чтобы слушать звук внутреннего анахата-чакры.
В моем случае, сначала звук был явно слышен "в левом ухе", но затем он стал слышен в обоих ушах, а сейчас звук громче в левом ухе. Если бы я не слышал этого, я бы, вероятно, не так сильно об этом беспокоился. Это тонкий момент: либо это противоречит священным текстам, либо это нормально, но это довольно важный вопрос.
Еще одна (моя) гипотеза заключается в том, что эта история о "правом ухе" вероятно, взята из 4-й главы, 67-й версии "Хатха-йога-прадипики". Там говорится не просто о том, что звук слышен в правом ухе, а о том, что он слышен в правом ухе во время описания асан, поэтому можно предположить, что, практикуя эти асаны, звук будет слышен в правом ухе. Но, кажется, что это не асаны, которые особенно связаны с правым ухом.
Тем не менее, объяснение в "Хатха-йога-прадипике" (автор: Свами Муктибодананда, редактор: Свами Сатьянаннда Сарасвати), которое гласит, что "левое и правое не имеют значения", кажется наиболее правдоподобным. Может быть, я слишком много думаю.
■ Новый звук нады
Конец мая 2019 года. Затем начались новые звуки нады. Не совсем ясно, являются ли это звуками нады, но, помимо обычного высокочастотного звука (близкого к 4096 Гц), начался еще один звук, который намного тише. Это был очень тихий звук, похожий на "гул, гул, гул", и он казался таким тихим, что это было похоже на "большую поющую чашу", издающую "низкий звук" и звучащую "далеко".
В моем случае, обычные звуки нады я слышу в повседневной жизни, но этот новый звук нады настолько тонкий, что я замечаю его только тогда, когда вокруг тихо. Сначала я думал, что это звук издалека, но он слышен и в йога-студии, и дома, поэтому, хотя это и тонкий момент, я временно классифицировал его как звук нады. В книге "Meditation and Mantra" (автор: Свами Вишну-Девананда) также, кажется, говорится о том, что "следует слушать звуки нады с небольшим уровнем громкости", поэтому я, как правило, следую этому принципу и стараюсь слушать звуки нады с наименьшей громкостью.
Это не был постоянный звук, как другие звуки "нада", которые я слышал раньше, а скорее ритм, похожий на голос или музыку. Это немного похоже на ощущение эха давления или звука воздуха в туннеле, но не такой громкий звук.
Кажется, что этот звук отличается от тех, которые я слышал раньше. Раньше я ощущал, что слышу постоянные, едва уловимые звуки, исходящие из структур природы, тела или астрального тела, но на этот раз кажется, что в нем есть какой-то ритм. Возможно, это похоже на интонацию при разговоре, хотя я не могу понять это как язык.
Может быть, это приведет к тому, что, как описано в некоторых книгах, "звуки нада" будут преобразованы в язык? Пока я не могу интерпретировать смысл.
■ Звуки "нада" гексагональных кристаллов
Недавно я услышал звук "нада" с частотой "пи", который звучал иначе, чем обычно. Вместе со звуком у меня возникло ощущение, будто сотни или тысячи гексагональных кристаллов прилегают друг к другу и вибрируют, создавая резонанс. Возможно, при более детальном рассмотрении обычного звука с высокой частотой "пи" возникает такое ощущение. Звук "нада" слышен ухом, но почему-то в этот раз я увидел это как визуальный образ. Я одновременно слышал и видел звук и образ. Возможно, звук с высокой частотой "пи" - это не просто звук, который заканчивается на этом. Возможно, когда в классических текстах и священных писаниях говорится: "Слушайте тонкие звуки "нада"", это означает не то, что существуют отдельные тонкие звуки "нада", а то, что, если внимательно и детально слушать существующие звуки "нада", можно увидеть другие звуки и образы. У меня пока нет достаточных доказательств, так как я видел это только один раз.
Это отличается от "нового звука "нада"", описанного выше, и является результатом детального рассмотрения существующих звуков "нада".
Это можно сравнить с измененной версией звука колокола или звука насекомых, которые я слышал в начале, но это гораздо более мощное ощущение. Возможно, изначально это был один и тот же звук, и он стал казаться перекрывающимся и звучащим как высокочастотный звук "пи" из-за того, что он стал более отчетливым. Если сложить звуки колокола и насекомых многократно с помощью "инструмента для редактирования звуковых волн", возможно, это превратится в высокочастотный шум или звук "пи". Но если разложить каждый звук на составляющие, возможно, он снова превратится в звук колокола или насекомых? Я выдвигаю гипотезу, что звук, который раньше не был слышен, начал слышаться в уме, и из-за того, что он стал слишком отчетливым, он превратился в высокочастотный звук "пи", и по мере того, как концентрация увеличивается и становится возможным более детальное рассмотрение, каждый звук начинает проявляться как кристалл. Возможно, именно поэтому высокочастотный звук "пи" кажется таким мощным, потому что в нем много звуков, наложенных друг на друга. Это пока только гипотеза.
■Язык
Например, во многих книгах говорится о том, что звуки "нада" со временем становятся понятными и трансформируются в язык.
Когда кундалини начинает двигаться, иногда внутри сознания можно услышать внутренний голос или звук, ему подобный. Фактическое явление очень трудно объяснить с помощью логики. Это связано с тем, что это скорее ощущение, чем физический звук. Иногда это похоже на то, как будто два дерева разговаривают друг с другом. Это состояние повышенного сознания. В конечном итоге, внутренний голос превращается в чистую вибрацию, которая не является ни изображением, ни мыслью, ни звуком. Однако, даже через это можно понять. Как будто кто-то говорит на языке. (Hatha Yoga Pradipika (автор: Swami Muktibodhananda, редактор: Swami Satyananda Saraswati) С. 564)
В других книгах, в том числе в упомянутой выше "Введение в тибетский буддизм Далай-ламы", также говорится о подобных вещах, и, кажется, во многих книгах это описывается как нечто само собой разумеющееся. Хотя, вероятно, немногие достигают этого уровня.
Новые звуки "нада", которые я начал слышать недавно, могут быть "звуками, ему подобными"? Пока наблюдаю.
Описание "как будто два дерева разговаривают друг с другом" может быть близко к "звукам гексагональных кристаллов". Также пока наблюдаю.
■Звуки "нада", похожие на музыку
Конец мая 2019 года. В основном это остается высокочастотным звуком "пи", но в последнее время он начал звучать как музыка.
Как я уже упоминал, звуки "нада" также называются "музыкой небес (пифагорейцы)" или "флейтой Кришны (индуизм)", но раньше я не думал, что это "звучит как музыка", поэтому это выражение мне не казалось подходящим. Однако, в последнее время он стал звучать более музыкально, поэтому, возможно, это выражение довольно точно описывает то, что происходит.
Звуки "нада", которые я слышу, - это в основном высокочастотный звук "пи", и это остается высокочастотным звуком, но в узком диапазоне частот внутри этой высокой частоты высота тона немного меняется. Раньше я, кажется, не обращал особого внимания на эти изменения, они происходили очень медленно и постепенно. Поэтому, в основном, я слышал довольно постоянный звук "пи", но, кажется, что в последнее время высота тона меняется немного чаще.
Что же это за разница? Если сравнивать, то это как разница между звуком, который едва слышно на расстоянии 100 метров от концертного зала, и звуком, который просачивается в вестибюль концертного зала. Раньше, возможно, какие-то шумы, сопровождаемые атмосферой, доносились до 100 метров от концертного зала, но их было трудно различить как музыку. В последнее время, кажется, звук стал доходить до вестибюля, и он стал звучать более музыкально, чем раньше.
Кроме того, думаю, что произошли изменения в моем восприятии. До того, как я начал слышать "нада", я слушал музыку, но после этого я почти перестал слушать музыку. Раньше у меня было четкое представление о том, что музыка – это то, что имеет достаточно отчетливую мелодию, даже в классической музыке. Сейчас мои вкусы стали более мягкими, и поэтому даже такой простой звук "нада" может казаться мне музыкой. Это касается не только музыки, но и еды и напитков – все стало более легким по вкусу. Раньше я бы не признал такую простую мелодию "нада" за музыку. Думаю, что это связано с изменениями в моем восприятии.
Раньше громкость и способ звучания иногда менялись, поэтому, вероятно, исходный звук не сильно изменился. Раньше, иногда, мне казалось, что звук меняется или высота тона меняется, поэтому, вероятно, раньше он также звучал, изменяясь. Что касается изменения высоты тона, то, хотя это не менялось раньше, трудно это выразить словами, но ощущение от звучания, то есть от того, как я слышу, отличается. Раньше, даже если высота тона менялась, я не обращал на это внимания и просто пропускал это мимо ушей, считая, что "так и должно быть". Сейчас, когда я слышу звук с меняющейся высотой тона, я воспринимаю его как "музыку". Таким образом, возможно, изменилось не само "нада", а то, как я его воспринимаю, то есть мое восприятие или мое сердце. Или, возможно, изменилось и то, и другое.
Я не могу точно воспроизвести звук "нада", который я слышал раньше, но если сравнить его с видео на YouTube с частотой 4096 Гц, на которое есть ссылка выше, то они немного отличаются. Таким образом, возможно, звук "нада" немного изменился.
Здесь неясно, станет ли звук более музыкальным, или это конец. Пока что я наблюдаю.
Если классифицировать звуки по "7 категориям", то до сих пор я четко различал только 1-ю категорию: "голос устрицы", 2-ю: "серебряный тарел", и 3-ю: "мелодия моря, слышимая из раковины". Раньше было трудно отличить, является ли звук скрипкой или флейтой, но, похоже, новый звук, который я слышу, больше похож на "флейту". Таким образом, высокий частотный звук "пи", который я слышал до недавнего времени, вероятно, является 4-й категорией: "пение скрипки". Скрипка – это нечто, с чем японцы не очень знакомы, но если поискать в YouTube, то это не очень высокие ноты, а скорее средние. Если это ниже, чем 5-я категория: "звук бамбуковой флейты или флейты", то, возможно, то, что я слышал до недавнего времени, было 4-й категорией: "звук скрипки", и только в последнее время я начал слышать 5-ю категорию: "бамбуковую флейту, флейту". В предыдущем тексте, который я написал выше, есть упоминание о том, что я слышал 5-ю категорию: "флейту", но, возможно, это следует исправить на 4-ю категорию: "скрипка".
Если сейчас это 5-я категория, то за ней, вероятно, последуют 6-я категория: "звук трубы, один выдох трубы" и 7-я категория: "громоподобный раскат грома". Прошло около полутора лет с тех пор, как я начал слышать эти звуки, и, похоже, они постепенно развиваются. Это интересно.
2017 год, ноябрь - начало 2018 года: 1-я категория: "голос устрицы", 2-я категория: "серебряный тарел", 3-я категория: "мелодия моря, слышимая из раковины", минимальная громкость.
Начало 2018 года - середина мая 2019 года: 4-я категория: "флейта", звук, который постоянно слышен в повседневной жизни.
С конца мая 2019 года: 5-я категория: "бамбуковая флейта, флейта". Изменение ощущений. Звук, похожий на музыку.
Звук "нада" исходит из пупка.
■ Звук "Нада" исходит из пупка.
Я обнаружил подобное описание. Когда я проходил курс TTC в Ришикеше, Индия, учитель говорил о том же, и я не мог найти подобную информацию в книгах, но теперь я смог ее найти, и это хорошо.
Мистический звук "Пара", исходящий из пуповины (известной также как "пуповина"), преобразуется в слышимый звук "Вайкари" в области чакры Вишуддха. (Пропуск)
Чакра Вишуддха преобразует звук Абсолюта, звук "Пара", из звука "Мадхьяма" в звук "Вайкари", который можно услышать. "Наука души" (автор: Свами Йогешвилананде), страница 167.
Цвет звука. Языковое выражение значения звука пока не достигнуто. Эго становится меньше.
[Через 13 дней после опыта "вихря" в "Фуно Рун"]
■ Цвет звука
Звук "серебра" ощущается как хриплый звук "за-за-за-за", наложенный на высокочастотный звук "пи". Когда этот звук становится более мощным, ощущается как "золото". Возможно, когда в книгах говорится, что у звуков есть цвет, это имеется в виду. Другие цвета пока не знаю.
■ Композиция во сне
Во сне я сочинял гармонии и хоровые произведения. Мелодия, сочетающая гармонии и вокал, была очень приятной, и, кажется, когда я продолжал сочинять, у меня возникло какое-то осознание, и я подумал: "А, вот так!", но это было лишь мгновение, и я не смог сформулировать это, и когда я проснулся, я все забыл. Возможно, это связано с тем, что в священных текстах говорится о "вербализации звука", но пока это только предположение.
■ Уменьшение эго
Я не очень хорошо владею асанами (упражнениями), поэтому у меня не было возможности стать учителем йоги, но причина не только в этом. Я думал, что, если бы я стал учителем, у меня возникло бы "эго" "учителя", и поэтому быть учителем было бы для меня негативно. Однако, благодаря тому, что в результате опыта "вихря" чакра Анахата стала доминирующей, я думаю, что значительная часть этого эго была преодолена, поэтому, если я улучшу свои навыки в асанах, я могу подумать о том, чтобы стать учителем йоги.
Музыка сфер пифагорейцев и "нада-звук".
Я прочитал книгу «Музыка Пифагора» (автор: Китти Фергюсон). Это не книга по йоге, поэтому в ней нет упоминаний о звуках «нада», но интересно, что в некоторых местах можно увидеть выражения, напоминающие это. В книге «Музыка сфер» описывается следующим образом:
Среди идей пифагорейцев, переданных от Аркхита Платону, концепция «музыки сфер» была наиболее известной и долгое время оказывала большое влияние. Аркхит и предшественники пифагорейцев считали, что планеты, быстро двигаясь по небу, издают музыку. (Пропуск) Согласно преданиям пифагорейцев, только Пифагор мог слышать эту музыку.
Это интересно. Только Пифагор мог слышать эту музыку!
«Музыка сфер» имеет разные переводы, такие как «музыка небес» или «музыка неба», поэтому перевод не является однозначным.
Оказывается, из этой «музыки сфер» были созданы концепции музыкальных нот и октав.
Скорость движения небесных тел кажется неравномерной. Пифагорейцы считали, что чем быстрее движение, тем выше звук, и Аристотель писал, что при сопоставлении относительного расстояния между небесными телами и их соответствия музыкальным интервалам, этот момент необходимо учитывать. Когда все небесные тела объединяются, все ноты диатонической гаммы образуют октаву.
Пифагорейцы создали концепции, которые легли в основу современных музыкальных гамм, и, возможно, «музыка сфер» изначально обозначала именно это? Было ли это единственным значением? Не было ли в этом какого-либо значения, связанного с «нада»? Я продолжал читать, и, конечно же, это было так. Можно предположить, что такие великие люди, как Пифагор и Аристотель, даже если и неявно, осознавали концепцию «нада».
По мнению Аристотеля, пифагорейцы верили, что небесные тела движутся и издают звук. Аристотель упомянул, что пифагорейцы объясняли, почему обычные люди не могут слышать этот звук. Они объясняли, что, поскольку этот звук существует с момента нашего рождения, у нас нет точки отсчета для сравнения с тишиной. Звук и тишина осознаются только в сопоставлении, и люди, как и медники, привыкшие к шуму, перестают обращать на него внимание.
Это похоже на то, что звуки «нада» также постоянно присутствуют, но мы не замечаем их.
Кикеро также приводит подобные объяснения.
Люди, живущие в месте под названием Катадупа на реке Нил, где вода падает с очень высоких гор, потеряли слух из-за грохота. Я объясняю, что большинство людей не слышат музыку сфер, потому что их уши стали такими же, как у этих людей.
Согласно этой книге, в Италии 15-го и 16-го веков концепция "музыки сфер" была популярна. В то время человек по имени Гаффио изменил концепцию "только Пифагор может слышать" на "только самые благородные люди могут слышать".
Франкино Гаффио, который был ведущей фигурой в теории музыки того времени, изо всех сил пытался стать настоящим пифагорианцем. Он, как будто древний человек, воскресший, не рассматривал ничего, кроме интервалов, которые Боэций признавал гармоничными. (Пропуск) Согласно преданиям, только Пифагор мог слышать музыку сфер, но Гаффио немного изменил это, сказав, что это могут слышать только самые благородные люди.
Это очень похоже на концепцию "нада". Концепция "только самые благородные люди могут слышать" похожа на концепцию "нада", которая "становится слышимой, когда очищение продвигается".
Затем, в 17-м веке, астроном Кеплер пытался переложить музыку сфер на ноты, основываясь на астрономических законах. Это было интересное время, когда музыка и астрономия были неразрывно связаны. Интересно, что даже сейчас, когда появляются ноты в теориях чакр, это, кажется, связано с этим периодом. Однако, Кеплер, хотя и получил известность в астрономии, был признан странным из-за того, что он опубликовал эту теорию музыки.
Затем, концепция пифагоровой музыки сфер появляется в произведениях Шекспира в качестве метафоры, и эта концепция продолжает жить в разных местах. Действительно, если подумать, я часто слышал такие метафоры. Сейчас, если не обращать на это внимание, это легко забыть, но, похоже, это была довольно известная и захватывающая концепция в Средние века.
Однако, в этих историях это всегда метафора, и предполагается, что люди не могут слышать это.
И вот, в 20-м веке, астрономы снова обратили внимание на "музыку сфер".
В 1962 году астрономы, изучающие Солнце, обнаружили, что звуковые волны, проходящие через внутреннюю часть Солнца, создают пузыри на видимой поверхности Солнца, то есть на фотосфере. Они назвали это "Солнечной симфонией" (пропуск), потому что Солнце излучает бесчисленное множество обертонов. Конечно, не только наше Солнце является звездой, которая вибрирует таким образом.
Также, некоторые люди утверждают, что черные дыры издают похожие симфонии. Если это так, то, вероятно, во Вселенной распространяются звуки. Это концепция, которая, как мне кажется, достаточно знакома нам благодаря недавним документальным фильмам о космосе, но до средних веков подобные представления основывались на философии пифагорейцев.
■ Является ли "музыка сфер" тем же, что и "нада"?
Судя по описанию в этой книге, "музыка сфер" не является идентичной концепцией "нады" на 100%, но можно увидеть сходства. Исходя из утверждения "она становится слышимой, если очиститься", можно предположить, что она обладает свойствами, близкими к "наде", с точки зрения духовного развития человека. Однако, я не слышал, чтобы кто-то из пифагорейцев (существуют ли они до сих пор?) говорил: "Музыка сфер - это "нада"".
В последнее время люди, занимающиеся йогой, говорят, что "музыка сфер" - это "нада", и это также упоминается в йогических текстах. Я тоже в основном так думаю. Поэтому, с точки зрения йоги, можно интерпретировать "музыку сфер" как "наду".
Звук, похожий на столб пламени или гром, который слышен на слух.
Из ушей слышится звук, похожий на столб пламени или гром.
Сегодня утром, когда я задремал в кресле, я почувствовал "гул", который можно описать как "вибрацию, как будто я попал в столб пламени и ощутил огонь всем телом", или как звук грома, который ощущается всем телом, или как низкий, глухой звук, похожий на звук грома, доносящийся издалека. Это был звук "зуссааааа", шершавый, похожий на звуковой эффект из игры. Сегодня я проснулся раньше обычного, около 4 утра, поэтому к 9 часам я почувствовал сонливость.
Это не громкий звук, как настоящий гром, а скорее похожее ощущение. Звук похож на "гул", но, возможно, к нему примешивается ощущение "треска", как будто что-то ломается. Примерно 80% - это "гул", а 20% - ощущение "треска".
Это похоже на седьмое описание из раздела "Медитация и мантры" или "Голос тишины", где говорится о "глухом грохоте, похожем на грозовое облако".
Сначала в голове повышается "давление", что-то вроде "энергии", и по мере повышения давления в голове возникает ощущение сжатия. Затем, вероятно, как естественный процесс, давление пытается выйти, и оно накапливается примерно в половине головы, а затем внезапно исчезает, и в этот момент слышится низкий, глухой звук "зун". Это происходит не намеренно, а естественно. Я не представлял себе это.
У меня возникло ощущение, что, если давление исчезло, этот звук больше не будет слышен. Что вы думаете? Если это так, то это соответствует описанию в той же книге, которую я цитировал ранее.
Это не постоянный звук, как высокочастотные шумы "нада". Высокочастотные шумы "нада" по-прежнему слышны.
Я впервые заметил это сегодня утром, поэтому пока наблюдаю.
Звук возникает спорадически, примерно 30 минут или 1 час, и сейчас его нет.
Я где-то читал, что этот звук связан с аджной или шишковидной железой, но пока никаких значительных изменений не наблюдается.
Кстати, недавно (кажется, вчера вечером) я делал стойку на голове дома, и из левого уха мне тоже слышался похожий звук, но тогда я подумал, что это, вероятно, звук давления на кость, и проигнорировал это. Раньше у меня никогда не было таких звуков, и после того, как я закончил делать стойку на голове, звук исчез, поэтому я не обратил на это особого внимания. Я не занимался йогой и асанами в течение некоторого времени из-за перелома, и я возобновил стойку на голове только около недели назад, поэтому я подумал, что это просто немного изменилось после долгого перерыва. Но сегодня утром я снова услышал этот звук, и только тогда я начал думать, что это может быть что-то.
Поскольку я слышал это только вчера вечером и сегодня утром, я буду наблюдать за ситуацией дальше.
Мир, простирающийся за пределами звука "нада".
Раньше я сосредотачивался на дыхании и звуках "нада", чтобы успокоить свои чувства и достичь состояния, близкого к "ничто", то есть медитировал. Кроме того, энергетическая работа также важна. Продолжая медитацию на "ничто" и энергетическую работу, я почувствовал, что за звуками "нада" и ощущениями, метафорически говоря, простирается "мир, который, как горизонт, кажется абсолютно плоским и бесконечным".
Недавно я увидел, что логическое мышление, телесные ощущения и мир мыслей существуют, как отдельные точки, примерно посередине. Кажется, что за этим, за тем, что можно назвать "я", простирается еще более обширный мир.
Однако, я пока не вижу, каким является этот внешний мир. Просто тьма, или, скорее, видны только силуэты, похожие на горизонт. Иногда я чувствую, что там может быть что-то, и ощущаю силуэт, похожий на гору.
Продолжая медитацию, постепенно исчезают посторонние мысли, их сила ослабевает, их частота снижается, и я могу легко наблюдать за дыханием и посторонними мыслями, не прилагая усилий.
В этом состоянии, как я писал ранее, объект наблюдения становится "полупрозрачным", что-то вроде "есть и нет", что-то странное.
Я написал "внешняя сторона", но, возможно, она перекрывается с чем-то другим. Но пока мне кажется, что это "внешняя сторона".
Предположим, что мой взгляд направлен вперед, и есть область, которую можно увидеть глазами тела. Во время медитации глаза закрыты, поэтому я не вижу этого физически, но я чувствую, что за пределами области, которую я должен видеть, если бы открыл глаза, что-то есть, и мое сознание, метафорически говоря, "немного отступает, а затем немного вправо (или влево)", и кажется, что за пределами того, что я обычно вижу, находится что-то.
Это "внешняя сторона" также является миром, где звучат звуки "нада".
Но, как я уже писал, это пока не видно отчетливо. Я еще немного понаблюдаю, но в последнее время даже такое чувство "эксперимента", "любопытства" и "стремления к познанию" исчезает, и я думаю: "Что произойдет, если я продолжу медитацию?".
Правильно освойте глубокую медитацию, погружающую в себя.
Недавно мы обсуждали это.
Например, мантровая медитация. Кажется, что сразу стремятся к медитации, направленной на развитие активности (раджáс). Но, по моему опыту, сразу пытаться достичь такого состояния не получается. Может быть, это зависит от человека? Возможно, если изначально присутствует состояние инерции (тамас), то это может быть более успешно.
В моем случае (хотя, думаю, так бывает и у других), изначально состояние медитации было скорее хаотичным, чем состоянием тамас. В него смешивались различные мысли, и было трудно понять, тамас это или раджáс. Сначала я интерпретировал это хаотичное состояние как тамас, но теперь думаю, что это, возможно, не было тамасом, поскольку тамас – это более тяжелое состояние.
И только из этого хаотичного состояния медитации, сначала необходимо "сосредоточиться" и "стабилизировать" состояние.
И когда состояние стабилизируется, количество мыслей уменьшается, и постепенно происходит приближение к состоянию "ничто". Но, как мне кажется, именно это состояние подавленности и тупости и есть тамас.
Поэтому, когда в некоторых кругах людей, занимающихся йогой, говорят, что тамас – это плохо, и что его следует избегать, мне кажется, что тамас – это, скорее, первый уровень развития.
Если до начала занятий йогой и медитацией – это уровень 0, то, если тамас – это уровень 1, то раджáс – это уровень 2, а саттва – это уровень 3. Состояние, в котором нет даже саттвы, – это состояние покоя, уровень 4. Таким образом, тамас – это уровень 1, и, конечно, с более высоких уровней это может показаться низким уровнем. Но, если сравнивать с состоянием до начала занятий йогой и медитацией, это, вполне вероятно, достаточно высокий уровень.
Действительно, даже в этом состоянии "ничто", характеризующемся тупостью, по сравнению с состоянием, когда в медитацию проникают различные мысли, можно достичь гораздо более спокойного и чистого состояния. Поэтому, возможно, даже тамас, как уровень 1, – это уже определенное состояние.
Поэтому, вместо того, чтобы относиться к тамасу как к чему-то плохому и избегать медитации, направленной на развитие тамаса, возможно, лучше сначала хорошо освоить медитацию, направленную на развитие тамаса, а затем переходить к медитации, направленной на развитие раджáс.
Конечно, это, скорее, гипотеза, основанная на проб и ошибках, и это мое текущее мнение.
Мне кажется, что если сразу пытаться достичь медитации, направленной на развитие раджáс или саттвы, то это может не получиться. Возможно, есть люди, которые, думая, что они медитируют, направленной на развитие раджáс или саттвы, на самом деле медитируют, направленной на развитие тамаса. Что вы думаете об этом?
С одной стороны, люди, которые проходили обучение с целью "развития" своих "психических" или "духовных" способностей, и у которых внезапно проявились способности, связанные с "раджсу", возможно, достигли своей цели, но, поскольку они не прошли через стадию "тамас", они могут быть психически нестабильны. Возможно, люди, которые в духовной сфере обладают так называемой "склонностью к вспышкам гнева", могут быть именно такими людьми... Это моя текущая гипотеза.
Конечно, "тамас" – это "тамас", и для достижения спокойных и уравновешенных качеств необходима "саттвичная" медитация, но, возможно, "тамас" также необходим, поскольку только "саттвичная" и "раджсная" энергии могут привести к нестабильности.
В йоге часто стремятся к "саттве", но "тамас" и "раджс" – это не зло, а, скорее, они являются этапами, которые необходимо преодолеть, чтобы достичь более высокого уровня, и, вероятно, на этом уровне "тамас", "раджс" и "саттвичные" качества перестают иметь значение и воспринимаются как нечто незначительное.
Люди, говорящие о "саттве", делятся на два типа:
- Те, кто избегает "тамас" и "раджс" и достигают "саттвы" как конечной цели.
- Те, кто становятся "саттвичными" и, в конечном итоге, превосходят даже "саттву".
Поэтому, вероятно, интерпретация зависит от контекста.
Тамасная медитация: разное.
Кажется, что в основном есть два периода, когда медитация может быть "тамасной".
• Период до появления звуков "нада", когда много посторонних мыслей, и переход к медитации "пустоты", подавляя эти мысли. Это "тамасная" медитация.
• Период после появления звуков "нада", когда количество посторонних мыслей значительно уменьшается, и медитация становится почти свободной от них. Это состояние, когда уровень энергии все еще относительно низкий. Возможно, вы думаете, что занимаетесь "саттва" медитацией. Если посмотреть на это позже, это, скорее, "тамасная" медитация. Это относительно "тамасная" медитация, но в ней довольно много "саттва". Можно ли это назвать "тамасной" медитацией - вопрос спорный, но называть ее так не совсем неправильно.
Поскольку "тамас", "раджас" и "саттва" - это субъективные понятия, часто возникают недоразумения.
В моем случае, после того, как я вошел в "тамасную" медитацию "пустоты", звуки "нада" начали появляться примерно через несколько дней или неделю. Поэтому, когда я впервые вошел в "тамасную" медитацию "пустоты", я был рад, думая: "Неужели существует такая умиротворяющая медитация?". Я находился в состоянии, которое можно было бы назвать умиротворением, но примерно через неделю после этого начали появляться звуки "нада", которые стали мешать входу в "тамасную" медитацию. Изначально я считал эти звуки помехой. Я думал, что это звук, мешающий входу в "тамасную" медитацию.
Но, оглядываясь назад, это была "тамасная" медитация, и, наблюдая за звуками "нада", я пережил опыт исчезновения посторонних мыслей.
Даже если вы занимаетесь "тамасной" медитацией, это лишь временно останавливает ум, и после выхода из "тамасной" медитации посторонние мысли снова возвращаются. Это, конечно, момент умиротворения, но он является временным.
Затем, продолжая наблюдать за звуками "нада", как это описано в "Хата-йога-прадипике", мне наконец удалось значительно уменьшить количество посторонних мыслей, и так продолжается до сих пор.
Звуки "нада" не позволяют заснуть во время медитации.
Тамасная медитация похожа на сон, и поначалу было трудно понять, правильно ли вы медитируете, или просто погружаетесь в "ничто" тамаса, становясь бессознательными, как во сне. Если вы чувствуете, что время проходит незаметно, возможно, вы погрузились в тамасную медитацию.
Сначала у вас много посторонних мыслей, поэтому вы, вероятно, не можете достичь такого состояния тамасного бессознательного состояния. Способность успокоиться в состоянии "ничто", то есть в тамасном бессознательном состоянии, сама по себе является определенным уровнем прогресса.
Однако, вероятно, верно и то, что если вы постоянно остаетесь в этом состоянии "ничто", то не происходит никакого прогресса. В древних йогических текстах часто предостерегали от погружения в подобный сон. Я думаю, что, хотя постоянное пребывание в этом состоянии нежелательно, это может быть этапом на пути.
В моем случае, как я уже упоминал, вскоре после того, как я начал свободно погружаться в это состояние "ничто" во время медитации, примерно через несколько дней или неделю, я начал слышать звуки "нада". В этот момент звуки "нада" стали мешать погружению в состояние "ничто".
Тогда я был озадачен. Я только что научился погружаться в это приятное состояние бессознательности, похожее на сон, но звуки "нада" сразу же стали мешать этому.
Однако, сейчас, оглядываясь назад, я думаю, что "ничто" - это тамасное бессознательное состояние, в которое вы погружаетесь, как в сон, а звуки "нада" помогали вам оставаться в сознании, предотвращая погружение в бессознательность.
Таким образом, хотя поначалу я думал, что звуки "нада" являются помехой, сейчас я думаю, что они были своего рода спасательным кругом, помогающим поддерживать сознание.
Поддержание этого сознания связано с медитацией осознанности (випассана). Цель медитации - не погружаться в состояние "ничто" и бессознательности, а наблюдать за всем таким, какое оно есть, и при этом сохранять спокойствие ума, как на гладкой поверхности воды. Звуки "нада" очень помогли в достижении этой цели.
Во время медитации я начал с концентрации на звуках "нада", поскольку они постоянно меняются и привлекают внимание. Это медитация наблюдения за звуками "нада", о которой также упоминается в "Хата-йога-прадипике".
Со временем, когда посторонние мысли уменьшались, а ум становился спокойным и ровным, он перестал быть так сильно привлечен звуками "нада". Ум по-прежнему слышит звуки "нада" и осознает их существование, но больше нет необходимости, чтобы они привязывали ум.
Однако, особенно вначале, звук "нада" помогал поддерживать осознанность, и служил своего рода спасательным кругом, избавляющим от посторонних мыслей.
В состоянии випассаны звуки, воспринимаемые как "нада", исчезают из сознания.
В последнее время я часто практикую медитацию випассана, во время которой я просто смотрю на пейзаж, не размышляя, как в замедленной съемке. Я заметил, что когда я сосредотачиваю свое внимание только на поле зрения, звуки "нада" исчезают из моего сознания.
Когда я снова переношу свое внимание с поля зрения на слух, звуки "нада" снова начинают звучать.
Это очень интересно.
Раньше, когда я сосредотачивался на чем-то или думал, я не замечал звуков "нада", но только в последнее время я осознал, что могу сознательно заставлять их исчезать.
Когда я говорю "исчезать", я имею в виду, что звуки "нада" всегда присутствуют, если я хочу их услышать, но когда я сосредотачиваю свое внимание только на поле зрения, они исчезают из моего сознания.
Раньше мне было трудно переключать свое внимание, и как только я начинал слышать звуки "нада", мне было трудно заставить их замолчать.
Но теперь, при условии определенного состояния расслабления и концентрации, когда я могу войти в состояние, похожее на медитацию випассана, я могу довольно быстро сосредоточить свое внимание только на поле зрения и заставить звуки "нада" исчезнуть из моего сознания. Раньше звуки "нада" исчезали из моего сознания случайно, но теперь я могу делать это намеренно и целенаправленно. Это кажется незначительным, но это, на мой взгляд, большое отличие.
Поэкспериментировав немного, я обнаружил, что это сосредоточение внимания может быть применено не только к полю зрения, но и, например, к физическим звукам. Если я сосредотачиваю свое внимание на звуках, звуки "нада" исчезают из моего сознания. Аналогично, если я сосредотачиваю свое внимание на ощущениях в теле, например, на ощущениях в ногах во время ходьбы или езды на велосипеде, звуки "нада" исчезают из моего сознания.
Однако, по сравнению со зрением и ощущениями, концентрация на звуках кажется более сложной.
Раньше, например, когда я ходил на классические концерты, я всегда слышал, как звуки "нада" накладываются на музыку, и это было проблемой. Но, возможно, с помощью этой техники, которую я сейчас использую, я смогу наслаждаться классической музыкой в ее чистом виде. Я хотел бы попробовать это в следующий раз.
Раньше это происходило неосознанно, и я давно знал об этом явлении, но отличие в том, что теперь я могу намеренно создавать состояние, похожее на медитацию випассана, и намеренно заставлять звуки "нада" исчезать из моего сознания.
Ранее я цитировал отрывок из книги "Хатха-йога-прадипика" о "месте, где нет звука", в котором говорится, что это "место, где нет звука", является "атманом" в йоге.
Сознание, переходящее в состояние випассаны, когда зрение, слух и ощущения занимают сознание, и звуки исчезают, также может быть интерпретировано как слияние Атмана и сознания. Это личное предположение.
В состоянии випассаны можно сосредоточить сознание на самом звуке "нада", и, конечно, это позволяет наблюдать этот звук, но ощущение, когда сознание направлено на сам звук "нада", отличается от ощущения, когда чувствуются пейзажи, слух или ощущения. Кажется, что в момент, когда начинается наблюдение за звуком "нада" в состоянии випассаны, состояние випассаны прекращается. Это субъективное ощущение.
Согласно "Хата-йога-прадипике", звук "нада" слышен там, где находится Шакти, то есть сила или энергия. Поэтому, если пытаться наблюдать звук "нада", который является Шакти, в состоянии випассаны, это может привести к отрыву от Атмана и прекращению состояния випассаны. Это, конечно, лишь мое предположение, и нигде об этом не написано, это мои ощущения.
С другой стороны, даже если это просто иллюзия, и в состоянии випассаны можно наблюдать звук "нада", это не вызывает никаких проблем, но все же, ощущение, когда сознание направлено на звук "нада" в состоянии випассаны, немного отличается. Вероятно, наблюдение за звуком "нада" происходит на промежуточном уровне сознания, а то, что наблюдается в випассане, является более тонким уровнем сознания, чем просто прослушивание звука "нада".
Выше я цитировал четыре вида звуков, используемых в йоге, где обычные звуки, слышимые ухом, - это "вайкари", следующий уровень, "мадхьяма", - это "звук, находящийся между слышимым и неслышимым", и, вероятно, этот "мадхьяма" является звуком "нада". Таким образом, можно предположить, что в состоянии випассаны находится более тонкий уровень сознания, чем это. Возможно, это стадия "пашанти". "Пашанти" метафорически описывается как "звук, который можно увидеть", что, кажется, соответствует состоянию випассаны.
Существуют разные мнения относительно этой стадии, и некоторые утверждают, что между "вайкари" и "мадхьяма" находится звук "нада". В данном случае это одно и то же. С другой стороны, есть утверждения, что "анахата-нада" - это звук, который слышен "Истинному Я" (каузальной телесной структуре). Это хорошо, но, основываясь на этом, я предполагал, что "анахата-нада" соответствует стадиям "пашанти" или "пара", но сейчас мне кажется, что это предположение не совсем верное.
Основываясь на моем опыте практики випассаны, мне кажется, что такая классификация будет наиболее понятной.
Я добавлю это в предыдущий список (выделенные жирным шрифтом):
・Вайкали: звуки, которые слышны обычным ухом.
・Мадъяма: звук, находящийся между слышимым и неслышимым. Подобный тихим шепотам. Звук "нада".
・Пашанти (Пашйанти): это не звук, который слышен ухом, а "звук, который можно увидеть". Это то, что осознается во время медитации випассаны в замедленной съемке.
・Пара: это звук, который нельзя услышать, звук тишины, но это также первозданный звук Вселенной, самая глубокая часть медитации.
Во время медитации я оказался окутанным непроглядной чернотой.
Обычно во время медитации я чувствую легкий свет, но сегодня, сначала я почувствовал привычный легкий свет, но вдруг перед моими глазами появилось черное облако, которое окутало мое лицо, и мое зрение внезапно померкло, и я оказался во тьме.
Это облако, скорее похожее на черную мозговую ткань, чем на обычное облако, имело органический пульсирующий вид. Оно окутало мое лицо и голову, и казалось, что оно погружает меня в глубокое сознание.
Раньше, когда я говорил о "ничто", я имел в виду исчезновение сознания, но это было другое "ничто". При этом сознание оставалось отчетливым, и оно было направлено в более глубокие области.
Возможно, слово "ничто" не совсем подходит. Возможно, более точным было бы слово "чернота". Мне показалось, что мое сознание вошло в черное облако или черную магнитную бурю.
В этом состоянии сознания я чувствовал, что мое сознание постоянно стимулируется электричеством, что отличалось от обычных медитаций.
При этом не возникает транс, не возникает состояние похожести или измененного сознания, а просто сознание входит в черноту... или сознание направляется в состояние черноты.
Облако, казалось, было заряжено электричеством, и оно напоминало грозовое облако.
Неделю назад, когда я начал слышать звуки "нада", я также испытал опыт погружения в "ничто", но тогда, как мне кажется, я находился в состоянии "лаия", когда сознание останавливается.
Хотя это похоже на то же "ничто", разница в том, что в этот раз, даже будучи окутанным "ничто", сознание остается отчетливым. Раньше, когда я оказывался в "ничто", я сразу же переходил в состояние "лаия", и мое сознание исчезало, но сейчас оно остается активным.
Мне кажется, что я снова пережил то "ничто", которое я помню, но тогда оно было действительно черным и непроглядным, а сейчас оно заряжено электричеством, и я вижу слабые вспышки электричества в разных частях облака.
Медитация постоянно приносит новые и разнообразные изменения.
В состоянии спокойствия, перед вами открывается глубокое сознание, спокойствие и умиротворение.
В течение примерно недели, предшествовавшей тому моменту, когда начали появляться звуки "нада", я научился успокаивать сознание и останавливать его, чтобы войти в так называемое состояние "пустоты", в котором можно было обрести покой. Текущее состояние покоя похоже на то, что было раньше, но в этот раз покой достигается при сохранении активности сознания.
Я помню, что примерно через три месяца после того, как я начал заниматься йогой почти каждый день, я мог очень хорошо расслабляться по ночам и глубоко и спокойно засыпать, ощущая состояние покоя.
Однако это состояние покоя длилось всего неделю. Начали звучать звуки "нада". Звуки "нада" сопровождаются автоматическим пробуждением сознания, которое не позволяет погрузиться в сон во время медитации, поэтому такое ощущение "пустоты" исчезло.
Сначала я воспринимал эти звуки "нада" с раздражением. Я только что научился входить в состояние "пустоты" и обретать покой, и вот почему-то появился этот звук, нарушающий тишину.
Однако, изучая это, я начал думать, что то, что я делал, было своего рода практикой, которую йоги не должны практиковать: "нахождение в состоянии остановки сознания". Возможно, то, что этот звук "нада" появился всего через неделю и вынужденно прекратил это состояние, было хорошей вещью.
Я хочу, чтобы меня правильно поняли: звук "нада" сам по себе является "признаком роста, достигнутого благодаря определенной степени очищения". Однако это также открывает дверь в более тонкий мир, и сознание становится более чувствительным.
Мне кажется, что раньше, до того, как начали звучать звуки "нада", я был довольно нечувствителен. Мои ощущения были не такими тонкими, и я мог успокоить свое сознание и обрести покой. Это тоже было своего рода ростом.
Когда сознание успокаивается, тонкий мир открывается передо мной, и, в конечном итоге, происходит опыт "кундалини", и энергия повышается. Однако состояние покоя, которое я ощутил, когда впервые испытал "пустоту", перед тем, как открылся тонкий мир и до опыта "кундалини", довольно похоже на текущее состояние покоя сознания.
В прошлый раз я расслаблялся, сознательно подавляя сознание и впадая в состояние "пустоты". Сознание было почти остановлено, я ничего не слышал, кроме звуков дыхания, и ощущал "покой и умиротворение". До этого я не мог достичь такого глубокого расслабления, но в течение этой недели я мог легко достичь этого состояния "пустоты" и расслабиться, просто подавляя свое сознание.
Затем, в течение многих лет, я не испытывал подобного состояния "ничто", но в этот раз, когда мое сознание было спокойным, и я продолжал медитировать, сознание оставалось активным, но при этом возникло состояние глубокого расслабления, похожее на то, что я испытывал раньше.
Мне кажется, что после того, как я начал слышать шумы (нада), мое сознание стало более чувствительным, и мне было трудно достичь такого глубокого состояния расслабления.
Однако, в этот раз, сознание оставалось активным, но при этом возникло такое же состояние расслабления.
Как в прошлый раз, так и сейчас, "наблюдение" в смысле восприятия осталось неизменным. С другой стороны, в прошлый раз я подавлял хаотичные мысли, в то время как в этот раз хаотичные мысли сами по себе успокаивались, что является отличием.
В прошлый раз я создавал состояние "ничто", подавляя хаотичные мысли, и при этом "наблюдение" продолжалось, что позволяло мне испытывать глубокое расслабление. Однако, после того как я начал слышать шумы (нада), мое сознание стало зацикливаться на этих шумах, из-за чего мне было трудно достичь такого глубокого состояния расслабления.
Хотя шумы (нада) облегчили медитацию, попытки подавить хаотичные мысли и войти в состояние "ничто" оказались безуспешными, поскольку сознанием невозможно остановить шумы (нада), и поэтому я не мог достичь полного состояния "ничто".
В этот раз я продолжал медитировать, пока хаотичные мысли не успокоились естественным образом, и при этом "наблюдение" продолжалось, что позволило мне испытать глубокое состояние расслабления. Шумы (нада) по-прежнему слышны, но, поскольку хаотичные мысли, которые реагируют на эти шумы, уже успокоились, шумы (нада) не мешают расслаблению.
Мне кажется, что это состояние, хотя и похожее, на самом деле довольно сильно отличается.
Первоначальное состояние было просто подавлением хаотичных мыслей, и, возможно, это можно назвать "ничто". Конечно, формулировка может варьироваться в зависимости от школы, но для меня это слово "ничто" наиболее точно описывает это состояние. Это состояние позволило мне испытать расслабление, и это расслабление было очень полезным.
Однако, по мере того как я погружался в более тонкие слои и энергия кундалини начинала проявляться, возникли различные проблемы, связанные с шумами (нада) и энергетическими дисбалансами.
В последнее время, кажется, что энергетический баланс восстановился, и я могу поддерживать состояние расслабления, в котором сознание не подвержено влиянию шумов (нада).
Звуки "нада" могут быть полезны во время медитации, когда много посторонних мыслей, поскольку, когда слышны звуки "нада", сознание, склонное к отвлечениям, как будто притягивается к ним, и это может ускорить процесс медитации.
Однако, пока вы полагаетесь на это, это не меняет того факта, что ваше сознание все еще находится в "состоянии, когда оно отвлекается на что-либо". Я думаю, что это так.
Когда медитация продвигается, и сознание перестает легко отвлекаться на внешние раздражители, оно перестает отвлекаться и на звуки "нада". И только тогда, когда сознание сохраняет спокойствие, оно, возможно, может расслабиться, оставаясь в тонком состоянии.
Даже если вы можете расслабиться, оставаясь в грубом состоянии сознания, более тонкое состояние сознания может препятствовать расслаблению, и, похоже, в этот раз вы смогли расслабиться в тонком состоянии сознания.
Звуки "нада" не исчезли, но сознание перестало обращать на них внимание. Если вы попытаетесь услышать звуки "нада", вы их услышите, но это не мешает расслаблению.
В период, когда вы только начали слышать звуки "нада" и медитировали, медитация была направлена на то, чтобы получить спокойствие и расслабление, привязываясь к звукам "нада". Однако, в этот раз, звуки "нада" находятся рядом, но вы достигаете расслабления, не привязываясь к ним. Это кажется очень похожим, но на самом деле это довольно разные состояния.
Глубокое сознание, которое не позволяет погрузиться в состояние тишины и покоя.
Немного раньше, когда достигалось состояние тишины, наступало состояние равновесия, своего рода спокойствие, или, в зависимости от школы, состояние, соответствующее нирване.
Сейчас, когда достигается состояние тишины, в глубине сознания появляется присутствие, что похоже на другую версию нирваны. Однако, в некоторых школах это состояние не называют нирваной, но, в качестве общего понятия, я временно называю это нирваной.
Сначала я думал, что это состояние является своего рода откатом, и что необходимо снова достичь нирваны, но, исходя из нынешнего понимания, я интерпретирую это как появление глубокого сознания, которое не является нирваной, но является чем-то другим.
Это немного сложно объяснить словами.
До достижения состояния нирваны, постепенно появлялись определенные состояния тишины и расслабления. Эти постепенные состояния тишины и расслабления все еще присутствуют, но отличие от прошлого заключается в том, что то, что можно было бы назвать состоянием нирваны, ощущается не как видимость горизонта, а как будто что-то пульсирует внутри.
В состоянии нирваны ничего не было в области груди, а аура концентрировалась в области живота. Достижение состояния тишины происходило путем перенесения "тамаса" из головы в сердце и нижнюю часть тела.
В основном, все похоже, и сейчас также происходит перенос "тамаса" из головы в сердце и нижнюю часть тела, но отличие от прошлого заключается в том, что раньше в области сердца не было ощущений, а "тамас" переходил в нижнюю часть тела, в то время как сейчас сердце принимает "тамас", очищенный чакрой Вишуддха.
И раньше, и сейчас, остается неизменным то, что концентрация происходит в затылочной области. Сохраняется то, что, если сосредоточиться в затылочной области, "тамас" собирается и втягивается в чакру Вишуддха. После этого, раньше "тамас" переходил в нижнюю часть тела и наступала нирвана, а сейчас он воспринимается глубоким сознанием, находящимся в центре сердца.
Это довольно разные этапы, но мне кажется, что что-то подобное происходило довольно давно, когда начали слышаться звуки "нада". Немного до того, как начали слышаться звуки "нада", наступало состояние "пустоты", когда полностью останавливалось сознание и наступало состояние полной релаксации и бессознательности, но примерно через неделю начали появляться звуки "нада", которые начали мешать этому состоянию "пустоты". Звуки "нада" вынуждали сознание проявляться.
В этот раз состояние довольно отличается от того, что было раньше, но можно интерпретировать это как то, что, находясь в состоянии нирваны и испытывая покой, проявилось глубокое сознание.
Когда появлялся звук "нада", я погружался в состояние отсутствия сознания и оставался в нем, но мне не позволялось это. За неделю до появления звука "нада" я полностью расслаблялся в состоянии отсутствия сознания. Однако, казалось, что звук "нада" звучал так, будто мне не позволялось долго оставаться в таком состоянии глубокого сна и отсутствия сознания.
В этот раз, когда я наслаждался состоянием остановки сознания, подобным нирване, и полным отсутствием сознания в состоянии абсолютной тишины, так называемом "пустоте", из глубины снова начало проявляться более глубокое сознание, и мне не позволялось оставаться в состоянии бессознательности, подобном нирване.
В этот раз это не был звук, подобный звуку "нада", а ощущение, исходящее из области груди, как будто что-то толкает из глубины. Это ощущение, как будто что-то из глубины меня потрясает или оказывает давление изнутри наружу, и это более глубокое сознание не позволяет мне оставаться в состоянии покоя, подобном нирване.
Будь то состояние бессознательного сна "тамас" или состояние тишины, подобное нирване, как в этот раз, я думаю, что оба этих состояния не являются просветлением, а указывают на то, что впереди еще есть что-то.
(P.S. Судя по всему, в дзэн-буддизме это не нирвана, а, скорее, четвертый джхана. Похоже, что разные школы по-разному определяют положение нирваны. Подробно напишу позже.)
Если есть звук "нада", то музыка, которую вы обычно слушаете, больше не нужна.
Какие бы замечательные музыкальные произведения ни были, для меня звуки "нада" кажутся более изысканной музыкой. Это не то, что можно назвать мелодией, это скорее бесконечный диапазон и непрерывная последовательность высоких нот, но даже этого достаточно, чтобы больше не хотелось слушать обычную музыку.
Существует множество жанров, таких как J-pop, рок, джаз и классическая музыка, но ни один из них не превосходит по красоте звуки "нада".
Если сказать, что, выбрав лишь небольшую часть этих звуков, можно создать симфонию, это, возможно, будет преувеличением. И, конечно, в них нет такой сложной мелодии, как в симфонии... Но, если смотреть на это в целом, это простая последовательность высоких нот, но это также и бесчисленное множество музыкальных произведений, звучащих одновременно и бесконечно. Звуки "нада" – это музыка невероятной сложности.
Можно сказать, что звуки "нада" – это высшая музыка, а все остальное – лишь ее часть. Но если спросить, что это такое, я повторюсь, это, на первый взгляд, просто высокочастотный звук, похожий на "пи", и если вам так скажут, вы, вероятно, подумаете: "Ну и что?". Но на самом деле этот высокочастотный звук очень изменчив, и содержание этих изменений – это еще более мелкие и многочисленные волны, которые можно рассматривать как саму основу музыки.
С тех пор, как я начал постоянно слышать звуки "нада" в своей повседневной жизни, я почти перестал слушать музыку.
Иногда я хожу на концерты, но там постоянно слышны звуки "нада", поэтому, чтобы сосредоточиться только на музыке концерта и не смешивать ее со звуками "нада", нужно быть очень внимательным, что немного неудобно. Но, несмотря на это, иногда я все же наслаждаюсь концертами. Особенно мне нравились оперы, но с тех пор, как началась пандемия, я больше не хожу.
Хотя я иногда наслаждаюсь живой музыкой, в основном звуки "нада" – это музыка, которая всегда со мной, и мне не нужна другая музыка, если есть звуки "нада".
Я не знаю, что думают другие, но, по крайней мере, для меня звуки "нада" делают обычную музыку ненужной.
Я не отрицаю музыку, и, конечно, считаю, что она может существовать. Просто для меня обычная музыка стала ненужной.
Раньше мы покупали CD и слушали их в повседневной жизни, но сейчас это стало ненужным, потому что есть "нада-он" (шумы).
Я не отрицаю, что в телевизоре, на YouTube и в других местах есть музыка, и я считаю, что музыка, создающая атмосферу, вполне допустима. Это то же самое, что и концерт, это музыка как способ выражения, и я не отрицаю такую музыку.
Просто я говорю, что музыка, которую можно слушать в повседневной жизни, больше не нужна, потому что у нас всегда есть "нада-он", которая является самой лучшей музыкой, и она бесконечно проявляется. Поэтому ничего больше не нужно.
Одновременное наблюдение за разумом и пятью чувствами.
Изначально я наблюдаю только ум, или один из пяти чувств, но кажется, что со временем увеличивается время, когда я одновременно ощущаю несколько вещей.
Особенно, когда возникает состояние випассаны, при котором зрение замедляется, сознание концентрируется исключительно на одном из пяти чувств – зрении, и этим оно полностью насыщается.
С другой стороны, когда слышны звуки "нада", сознание наполняется этими звуками.
В любом случае, это состояние концентрации, которое можно назвать как концентрацией, так и наблюдением. Это просто разница в способах выражения, словах "концентрация" или "наблюдение".
Это связано только с тем, какие чувства используются для концентрации, но в обоих случаях наблюдается преимущественно одно ощущение.
С другой стороны, ум – это нечто более тонкое, и даже когда мы говорим о "уме", речь может идти об эмоциональной сфере или ментальных образах, которые являются своего рода "голосом ума". Эмоции ближе к пяти чувствам, но ментальные образы имеют градации от ощущений, близких к чувствам, до более глубоких уровней.
Сначала я стараюсь наблюдать только ум или один из пяти чувств, а затем, со временем, это переходит в комбинацию этих элементов.
Наблюдение за ощущениями обычно проще, но если заниматься медитацией, то сначала следует стремиться к состоянию тишины, и тогда объектом наблюдения становятся ментальные образы, то есть "голос ума".
Фактически, медитация начинается с состояния покоя (шамата), но для простоты объяснения общей картины, можно сказать, что существует два основных типа: наблюдение за умом или наблюдение за чувствами, и выбор того, что именно наблюдать, является отправной точкой.
Поскольку ум очень сложен, можно начать с чувств, а затем перейти к определенным уровням ума.
В медитации, особенно при достижении состояний самадхи или випассаны, наступает состояние наблюдения, но даже в этом случае сначала достигается самадхи или випассана, связанная только с одним из элементов – умом или одним из пяти чувств, а затем они начинают комбинироваться.
Изначально это сидячая медитация, но со временем она переходит в состояния самадхи или випассаны в повседневной жизни, и тогда, например, сначала наблюдаются лишь ощущения кожи или зрения, которые становятся более тонкими, а затем появляется возможность наблюдать даже ментальные образы – "голос ума".
Если вы можете сразу начать наблюдение за ментальными образами, это тоже хорошо, но ум очень тонкий, а чувства – более грубые, поэтому начинать с чувств обычно проще. Однако, даже если вы начинаете с чувств, со временем вы естественным образом сможете наблюдать и ум, и комбинации этих элементов будут увеличиваться, и тогда, кажется, что можно довольно легко поддерживать состояние самадхи или випассаны в повседневной жизни, не прилагая особых усилий.
Это состояние требует сосредоточенности, и если отвлечься, можно из него выйти. Однако это не обязательно плохо, важно знать, в какой момент достигается предел ваших возможностей самадхи. Даже в повседневной жизни важно понимать, насколько долго вы можете поддерживать состояние самадхи, и сама эта повседневная жизнь является своего рода практикой. Нет ничего плохого в обычной повседневной жизни, и нельзя думать, что достаточно просто сидеть в медитации; обычная повседневная жизнь тоже очень важна.
Медитация, в которой вы просто ждете, пока энергия заполнит аджна и сахасрару.
Раньше я занимался медитацией, во время которой манипулировал энергией, смешивая инь и ян.
Сейчас я просто сижу, кладу руки на колени или складываю их перед собой, сосредотачивая внимание на межбровной области.
Раньше я использовал мантры, и это было эффективно, и сейчас, когда я чувствую, что энергия не течет полностью, я иногда использую мантры, и это помогает. В основном, в последнее время я медитирую без мантр. Иногда я вспоминаю о мантрах и пытаюсь их произносить, но чаще всего это не приносит никакого эффекта. Скорее, мантры эффективны только в тех областях, где энергия уже течет, поэтому, если нужно проверить, течет ли энергия, мантры могут быть полезны. Однако, в последнее время я стараюсь меньше полагаться на мантры.
В последнее время я перестал сосредотачиваться на дыхании во время медитации. Раньше я практиковал дыхательную медитацию, и это было эффективно, но сейчас я этого не делаю.
Также я практиковал медитацию, сосредотачиваясь на звуках "нада". Но сейчас я этого не делаю. В "Хатха-йога-прадипике" говорится о медитации с использованием звуков "нада", которая помогает достичь состояния "самадхи". Это было эффективно, и я довольно долго практиковал эту медитацию.
Важно сохранять осознанность во время медитации, и звуки "нада" играли важную роль в этом. Однако сейчас я почти не использую звуки "нада". Иногда я пытаюсь сосредоточиться на звуках "нада", но в основном я этого не делаю.
В последнее время я просто сижу, сосредотачиваю внимание на межбровной области и жду, пока энергия поднимется к "аджна" и "сахасраре".
Я не пытаюсь "заставить" энергию подниматься, и я не делаю того, что делал раньше, когда манипулировал энергией, как будто перемешивая ее руками.
Этот метод довольно часто упоминается в классической йоге, где говорится, что во время медитации нужно сидеть и сосредотачивать внимание на межбровной области. Однако раньше мне это не казалось подходящим. Я получал небольшой эффект, но мне казалось, что для концентрации внимания лучше подходит область затылка.
Поэтому, хотя я и понимал суть метода концентрации на межбровной точке, описанного в классической йоге, у меня возникали сомнения, не является ли это чем-то иным.
Однако, сейчас, как и учит классическая йога, просто сидя и концентрируясь на межбровной точке, энергия начинает наполнять чакры аджна и сахасрара. Это происходит просто так, без намерения, просто сидя и направляя внимание на межбровную точку, и это ощущается.
Раньше у меня тоже были подобные моменты, когда, концентрируясь на межбровной точке или затылке, внимание внезапно становилось спокойным. Но в последнее время, кажется, это происходит не просто так, а как будто я делаю что-то еще.
Хотя я не думаю, что стоило сразу придерживаться только методов классической йоги, вероятно, существовали подходы, соответствующие разным периодам.
Действительно, сейчас этот метод классической йоги кажется мне наиболее подходящим, и иногда я думаю, что этого может быть достаточно. Но я не говорю другим, что им нужно делать только это, и, вероятно, прогресс, используя только методы классической йоги, особенно в современном мире, будет затруднен.
Тем не менее, сейчас этот метод классической йоги кажется мне наиболее подходящим, и, возможно, со временем я приду к пониманию, что этого достаточно.
С другой стороны, я думаю, что стоит оставить место для других методов и сохранять любопытство, а не ограничиваться только одним вариантом. При этом, сейчас мне больше всего подходит этот метод классической йоги.
В классической йоге также говорится, что посторонние мысли, если их не замечать, теряют энергию и исчезают. Это тоже кажется мне верным, но это уже другая тема.
Сейчас я просто медитирую, сидя и концентрируясь на межбровной точке. Я не манипулирую энергией и, когда возникают посторонние мысли, я просто наблюдаю за ними, сохраняя осознанность и наблюдая за их появлением и исчезновением. Таким образом, просто концентрируя внимание на межбровной точке, энергия постепенно наполняет чакры аджна и сахасрара, приводя к состоянию спокойствия, состоянию наблюдения, самадхи и випассана.
Если вы думаете, что это шум в ушах, сначала обратитесь к врачу-отоларингологу.
Звук "нада" – это высокий звук, который, как считается, можно услышать в процессе медитации и других практик очищения. Многие люди, занимающиеся йогой, также могут слышать этот звук.
Иногда мне задают вопросы о том, слышат ли они звук "нада". В основном, я отвечаю, что невозможно поставить диагноз дистанционно, и что я не провожу личные консультации или обучение. Если у вас есть какие-либо опасения, вам следует сначала обратиться к врачу-отоларингологу.
Если вы слышите какие-либо звуки, рекомендуется сначала обратиться к врачу-отоларингологу, чтобы исключить какие-либо проблемы со слухом. Только после того, как врач подтвердит отсутствие каких-либо отклонений, можно предположить, что это может быть звук "нада".
Врач-отоларинголог может осмотреть только физические структуры уха. Даже если врач не обнаруживает никаких проблем, это не означает, что это точно звук "нада".
В периоды сильного стресса могут возникать звон в ушах, даже если нет никаких физических отклонений в ухе.
Также возможно, что причиной звона в ушах могут быть проблемы с черепом или расположение костей.
В обоих случаях это не может быть диагностировано врачом-отоларингологом.
Поэтому, если вы слышите какие-либо странные звуки, не стоит сразу предполагать, что это звук "нада".
Хотя существуют определенные критерии для определения звука "нада", я все же рекомендую сначала обратиться в обычную больницу для обследования.
Я иногда отвечаю на электронные письма, но это не является консультацией или обучением. Это просто мои комментарии к содержанию письма или благодарность за письмо. Я не являюсь врачом. Я пишу много разных вещей, но я не провожу никаких консультаций.
Я не несу никакой ответственности, если вы поспешите сделать вывод, что это звук "нада", и не обратитесь к врачу, что может привести к ухудшению состояния. Поэтому я прошу вас сначала обратиться к врачу.
Учение о том, чтобы не обращать внимания на возникающие посторонние мысли.
В некоторых школах медитации есть учение, которое гласит: "Даже если возникают посторонние мысли, просто отпустите их". Мне кажется, это учение правильно в отношении состояния концентрации, или самадхи, особенно в отношении ментальной самадхи, состояния созерцания.
Однако, до этого этапа, это, скорее, просто принцип, а не практическое руководство.
Если действительно следовать учению "не обращать внимания на посторонние мысли", то, как правило, у людей, которые не очень часто медитируют, посторонние мысли начинают расширяться, образуя цикл, который усиливает негативные эмоции, такие как гнев, ненависть, зависть и т.д.
Есть школы, которые учат "не повторять посторонние мысли". Это, конечно, верно как результат, но это не то, что можно просто сделать.
Если вы пытаетесь сделать это сознательно, то легко можно создать иллюзию, представить себе, что вы "можете отпускать посторонние мысли", или "не повторяете посторонние мысли", и повторять эти мысли в своем уме, что, по сути, является просто еще одной посторонней мыслью. Это довольно распространенная проблема среди начинающих медитирующих, и, вероятно, через это проходит каждый. Это не обязательно плохо, и даже может быть признаком того, что вы немного продвинулись в медитации, но нельзя на этом останавливаться.
Хотя "не допускать повторения посторонних мыслей" - это хорошо, само по себе это не является "методом".
Поэтому необходимо искать методы, которые помогут избежать повторения посторонних мыслей.
Это описано в священных текстах, и включает в себя такие практики, как повторение мантр, концентрация на межбровной точке, или, для тех, кто может слышать, концентрация на звуках "нада". Все эти методы различны, но у них есть общее: они направлены на то, чтобы зафиксировать блуждающий ум в одной точке. В зависимости от школы, можно использовать метод, который преподается там, или, если есть выбор, выбрать тот, который подходит именно вам. На этом этапе не так важны "хорошо" или "плохо", важны только ваши предпочтения и то, что вам подходит.
На этом этапе нет "не обращать внимания на посторонние мысли", а есть попытка зафиксировать ум, который является местом возникновения посторонних мыслей, и направить его в одну точку, чтобы другие мысли не возникали. Когда вы повторяете мантру и концентрируетесь, посторонние мысли не проникают, но, если вы расслабляетесь, они могут появиться, и тогда вам нужно снова и снова направлять свое внимание на мантру. То же самое происходит при концентрации на межбровной точке. Когда вы концентрируетесь на межбровной точке, посторонние мысли могут проникнуть и нарушить концентрацию, но вы должны осознать это и снова направить свое внимание на межбровную точку. Это может быть трудно заметить, когда глаза закрыты, но, если у вас есть время, вы можете постепенно практиковать это. То же самое относится и к звукам "нада": основная задача - концентрироваться на звуках "нада", и, если появляются посторонние мысли, их нужно просто отпустить и снова направить свое внимание на звуки "нада".
В этом типе медитации, даже если возникают посторонние мысли, важно не следовать за ними, а отпускать их и возвращаться к концентрации. Эта практика основана на том, что разум в основном способен обрабатывать только одну мысль за раз. Суть учения заключается в том, чтобы фокусироваться на объекте медитации, не обращая внимания на возникающие посторонние мысли и возвращаясь к концентрации на объекте.
В медитации, когда возникают посторонние мысли, важно их отпускать. Однако, помимо этого, существует состояние "самадхи", в котором происходит "наблюдение разума". Это состояние также можно описать как "отпускание посторонних мыслей", но в "самадхи" наблюдается "атман" (истинное "Я"), находящийся за пределами разума, поэтому это состояние существенно отличается.
Звук "нада" и пробужденное сознание.
Мне кажется, положение звука "нада" меняется в зависимости от того, есть ли осознание.
Когда пробужденное сознание ("рикпа") проявляет истинную природу ума ("сеумни"), звук "нада" присутствует, но он воспринимается как нечто внешнее.
В то же время, если "рикпа" еще не проявилась или очень слаба, осознанное сознание (уровень мышления) привязывается к звуку "нада". В этом случае могут возникать посторонние мысли, что может вызывать дискомфорт, замешательство и кружение мыслей в голове.
Второй вариант описывается в священных текстах как "медитация на звук "нада"". Утверждается, что это предварительный этап достижения состояния самадхи, и концентрация на звуке "нада" может привести к достижению этого состояния.
(Глава 5, стихи 79-80) Вы услышите приятный звук, исходящий изнутри вашего правого уха. Сначала это будет звук кузнечика, затем - звук флейты, потом - гром, барабан, жужжание пчел, ударные инструменты типа "дра", а затем - звуки труб, больших барабанов и южноиндийских двусторонних барабанов ("муриданга").
(Глава 5, стихи 81-82) И в конце концов вы услышите звук "анахата". В этом звуке присутствует свет, а в этом свете - ум (манас), и этот ум исчезает внутри. Это состояние достижения трона Вишну. Таким образом, вы достигнете самадхи.
(Из книги "Продолжение Йога-сутр" Саботы Цуруджи).
Существуют разные виды самадхи, но в этом описании самадхи еще не достигнуто состояние Атмана, и пробужденное сознание ("рикпа"), проявляющее истинную природу ума ("сеумни"), еще не активировано. Тем не менее, это огромный прогресс по сравнению с состоянием, когда человек страдает от посторонних мыслей и страданий. Однако это еще не конец, а лишь начало этапа, на котором проявится истинная природа ума ("сеумни") и начнет действовать пробужденное сознание ("рикпа").
Исчезновение звука "нада" - это состояние, когда "рикпа" еще не проявлена. Это можно рассматривать как один из этапов развития, но после того, как "рикпа" проявляется, звук "нада" присутствует довольно постоянно, и осознанное сознание (уровень мышления) перестает быть им подвержено.
В состоянии, когда начинает действовать "рикпа", появляется нечто вроде "сознания-наблюдателя", которое находится рядом со звуком "нада" и с осознанным сознанием (мышлением). Это состояние позволяет наблюдать за самим фактом восприятия звука "нада" и за обычным умом (осознанным сознанием, мышлением), который его воспринимает.
Эта "осознанность, направленная на созерцание" или "осознанность наблюдения", согласно тому, что изложено в священных текстах, существовала изначально. Это не приобретенная способность, а то, что буквально присуще всем людям с самого начала. Однако, живя в этом хаотичном мире, возникают омрачения, которые скрывают истинную природу сердца (семуни), и проявляется работа пробужденного сознания (рикпа). В священных текстах говорится, что если убрать эти омрачения посредством медитации или практики, то каждый может достичь просветления. Я думаю, это так.
Когда проявляется работа пробужденного сознания (рикпа), появляется истинная природа сердца (семуни) отдельно от обычного разума (явное сознание), и начинается созерцание звука "нада". До того, как проявилась рикпа, когда я сосредотачивался на звуке "нада", все мое явное сознание было поглощено. Однако, после того как проявилась рикпа, явное сознание может выборочно фокусироваться на звуке "нада" и также может выборочно осознавать другие вещи. Для того чтобы таким образом избирательно использовать явное сознание, необходимо наличие наблюдательной природы сердца (семуни), которая контролирует явное сознание. Только благодаря работе рикпа, осуществляемой семуни, явное сознание может функционировать не бессознательно и выборочно осознанно. Само явное сознание – это как инструмент, и именно благодаря работе рикпа, исходящей из глубины сердца (семуни), можно сознательно управлять этим инструментом.