요가 경전에 따르면, 몸에 있는 에너지 통로인 "나디"가 정화될 때 "나다"라는 초감각적인 소리가 들린다고 합니다. 그것은 정화가 일정 수준에 도달했음을 나타내는 "징표"이기도 합니다. 특히, 척수를 타고 흐르는 주요한 나디인 수슈мна가 정화되었음을 나타내는 "징표"라고 합니다. 어떤 소리인지 살펴보면, 많은 방울이 멀리서 울리는 소리 같기도 하고, 플루트 소리 같기도 하며, 금속성 소리라고도 할 수 있습니다. 시작도 끝도 없이 계속 흐르는 소리이지만, 조용한 곳이 아니면 잘 들리지 않습니다.

제가 듣는 소리에 대해, 어떤 요가 관련 은사(스와미)나 요가 강사에게 물어봤을 때, 위와 같은 답변을 받았습니다. 경전에도 그렇게 쓰여 있습니다. 하지만 일반적으로 "귀울림"이라고 하면 그 원인은 스트레스에 있다고 진단됩니다. 신체적인 귀울림의 경우, 이비인후과에 가면 진단을 받을 수 있지만, 청각 기능에 문제가 없다면 스트레스가 원인이라고 판단되는 경우가 많습니다. 반면에, 영적인 귀울림이라는 것이 존재합니다.

영적 지도자, 혹은 사찰의 주지, 혹은 요가 선생님이라 할지라도 이 귀울림의 원인을 아는 사람은 그렇게 많지 않습니다.
물어봤을 때, 단순한 스트레스라고 진단받은 경우도 많았습니다. 100% 확신을 가지고 스트레스라고 단정하는 사람도 적지 않았습니다. 반면에, 요가 경전에 대한 지식이 있는 사람, 혹은 영적인 사람은 각각 다른 견해를 가지고 있습니다. 일부 사람들은 이러한 경험을 동일하게 하고 있으며, 그 경험이 있기 때문에, 그것은 단순한 스트레스가 아니라고 확신을 가지고 답변할 수 있습니다.

■ 요가
요가적으로는 "명상 중에 들리는 소리"로서 "나다(Nada)"의 소리라고 해석됩니다. 그것은 에너지의 통로인 나디가 정화되었음을 나타내는 징표로 해석됩니다. 구체적으로 요가의 프라나야마 등의 수련을 매일 몇 번 하면 3개월 만에 이 나다가 들리게 된다고 경전에 기록되어 있습니다. 요가적으로는 항상 들리는 소리라기보다는, 명상 중에 들리는 소리로서 일반적으로 해석됩니다.

이 소리는, 치지 않고 흐르는 소리라는 의미의 "아나하타-나다(아나하타의 성음)"라고 합니다.

"명상을 깊이 하다(스와미 시바난다)"에는 다음과 같이 쓰여 있습니다.

내면의 영음. "아나하타"의 소리는, 깊이 명상하고 있을 때 들리는 신비로운 내면의 영적인 소리입니다. 그 소리가 들리면, 정신적인 생기의 회로인 "나디"가 정화되었음을 나타냅니다. 이것은 프라나야마의 수련을 지속함으로써 경험할 수 있습니다. 그 소리는, 종이나 플루트나 팀파니가 연주하는 음악의 소리 같기도 하고, 조개껍데기가 깨지는 소리 같기도 하며, 번개나 벌의 날갯짓 소리 같은 자연의 소리이기도 합니다. 아나하타의 소리는 오른쪽 귀에서 들리며, 양쪽 귀를 막으면 더욱 또렷하게 들립니다(요니-무드라). 마음을 집중하여 이 신비의 소리를 들어보세요. 이 소리는 마음 속에 있는 프라나(생명 에너지)의 진동입니다.

평소 청력을 잃은 사람조차도 귀를 막고 내면의 소리에 집중하면 희미한 소리를 들을 수 있을 수도 있습니다. 나움키 무드라(Yoni Mudra)를 사용할 때, 엄지손가락으로 귀를 막고, 검지로 눈을 가리고, 중지로 콧구멍을 막고, 약지와 새끼손가락으로 입술의 위아래 부분을 막으면 초감각적인 소리를 들을 수 있습니다. 이것을 '나다' 소리라고 하며, 정화 과정이 진행됨에 따라 지속적으로 들리는 소리가 될 수도 있습니다. 하지만 정화 후에도 지속적으로 듣지 못하는 사람도 있습니다.

요가에서는 이러한 초감각적인 '나다' 소리가 머리 뒤쪽에 위치한 빈두 비사르가(Bindu Chakra) 또는 비슈다 차크라(Vishuddha Chakra, 목 차크라)에서 들린다고 합니다. 이는 영원하고, 무한하며, 끊임없이 이어지는 듯한 느낌을 주는 소리입니다.

소리가 들리는 위치는 책에 따라 다르게 묘사되는데, 어떤 책에서는 빈두 비사르가(Bindu Chakra)에서 들린다고 하고, 다른 책에서는 비슈다 차크라(Vishuddha Chakra, 목 차크라)에서 들린다고 합니다. 하지만 빈두 비사르가가 비슈다 차크라의 이차적인 차크라이기 때문에 어느 위치에서든 들린다고 말하는 것이 틀린 것은 아닐 수 있습니다. 빈두 비사르가가 작은 차크라이므로, 비슈다 차크라에서 들린다고 말하는 것이 충분할 수 있습니다. 다른 위치에서 들린다는 설명은 아래에 나와 있습니다.

다음은 스와미 비슈누-데반다의 "명상과 만트라"라는 영어 텍스트의 번역 및 인용입니다.

아나하타 소리(또는 멜로디)는 요기들이 명상 수련의 초기 단계에서 듣는 신비로운 소리입니다. 이 주제는 '나다-아누산다나(Nada-Anusandhana)'라고 불리며, 이는 신비로운 소리의 탐구를 의미합니다. 이는 프라나야마를 위한 나디(astral currents)의 정화의 징조입니다. 이 소리는 '옴' 만트라 "함사 소함(Hamsah Soham)"을 10만 번 챈트한 후에도 들릴 수 있습니다. 귀를 막았는지 여부에 관계없이, 오른쪽 귀에서 들립니다. 소리는 귀가 막힌 상태에서 더 명확하게 들립니다. 파드마(Padma) 또는 시다(Siddha) 자세로 앉아, 요니 무드라를 취하고, 엄지손가락으로 귀를 막아 소리에 주의 깊게 귀를 기울일 수 있습니다. 어떤 경우에는 왼쪽 귀를 통해서도 소리가 들릴 수 있습니다. 오른쪽 귀에서만 소리를 듣는 연습을 하십시오. 오른쪽 귀에서만 소리가 들립니까? 오른쪽 귀에서 명확하게 들립니까? 이는 코의 오른쪽 측면에 위치한 태양 나디(Pingala) 때문입니다. 아나하타 소리는 '옴카라 드바니(Omkara Dhvani)'라고도 불립니다. 이는 심장의 프라나의 진동입니다.

같은 책의 다른 부분에도 다음과 같은 내용이 있습니다. 영문 텍스트를 번역하면서 인용합니다.

"들리는 Nada는 10가지 종류가 있습니다. 첫 번째는 Chini (Chini라는 단어와 비슷한 소리)입니다. 두 번째는 Chini-Chini, 세 번째는 종소리, 네 번째는 Conch(고둥) 소리입니다. 다섯 번째는 Tantri(류트), 여섯 번째는 Tala(심벌즈), 일곱 번째는 플루트, 여덟 번째는 Bheri(드럼), 아홉 번째는 Mridanga(더블 드럼), 열 번째는 구름, 즉 천둥입니다."

"당신이 신비로운 소리의 사다리의 가장 높은 단계에 발을 디우기 전에, 당신의 내면의 신(최고의 자아)의 목소리를 7가지 몸짓으로 들을 수 있습니다. 첫 번째는 종달새(울새와 비슷한 새)의 달콤한 목소리와 같아서, 동료와 헤어지는 노래를 부릅니다. 두 번째는 Dhyanis의 은색 심벌즈 소리로, 빛나는 별을 깨웁니다. 다음은 껍데기에 갇힌 바다 요정의 아름다운 멜로디입니다. 그리고 이어서 Veena(베나)의 노래가 이어집니다. 당신의 귀에 들리는 대나무 플루트 소리가 다섯 번째 소리입니다. 그것은 다음으로 트럼펫 소리로 바뀝니다. 마지막은 천둥구름의 둔탁한 굉음처럼 진동합니다. 일곱 번째 소리는 다른 모든 소리를 삼킵니다. 그것들은 사라지고, 더 이상 들리지 않습니다."

같은 책에는 체험담도 기록되어 있습니다.
"1개월 동안 프라나야마를 한 후, 플루트, 바이올린, 종소리, 종 클러스터에서 나오는 Mridang 소리, 고둥 소리, 드럼 소리, 천둥 소리, 때로는 오른쪽 귀에서만, 때로는 양쪽 귀에서, 달콤한 멜로디의 소리를 듣기 시작했습니다."

"어디에서 이 소리가 들리는지에 대한 의견은 분분하며, 위에 언급된 Bindu Visargha 외에도, 아나하타 차크라(심장 차크라)에서 들린다는 의견이나, 비슈다 차크라(목 차크라) 또는 아지냐 차크라(제3의 눈), 혹은 사하스라라 차크라(정수리 차크라)에서 들린다는 기록도 가끔 보입니다."

"이와 관련하여, 요가의 네 가지 길인 칼마 요가, 바크티 요가, 라자 요가, 갸나 요가 각각에서 들리는 차크라가 다르다는 해석을 본 적이 있습니다. 인용할 수는 없지만, 확실히 바크티(경애)의 길에서는 아나하타 차크라(심장 차크라)에서, 라자 요가의 길에서는 아지냐 차크라(제3의 눈)에서, 갸나(베단타의 지식) 요가에서는 사하스라라 차크라(정수리 차크라)에서 들린다는 해석도 있는 것 같습니다. 아마도, 나아가는 길에 따라 각각 활성화하기 쉬운 차크라가 있어서, 그 차크라에서 더 잘 들리는 것일까요."

하지만 많은 경우, Nada 소리의 원인은 종종 Bindu Visargha (Bindu 차크라), Vishuddha 차크라 (목 차크라), 또는 Anahata 차크라 (심장 차크라) 중 하나인 것으로 보입니다. 이 중에서 Bindu Visargha (Bindu 차크라)는 Vishuddha 차크라 (목 차크라)의 이차적인 차크라이므로, Bindu Visargha (Bindu 차크라)와 Vishuddha 차크라 (목 차크라)를 합치면 주요 원인은 Bindu Visargha (Bindu 차크라) 또는 Anahata 차크라 (심장 차크라)입니다.

제 경우에는 머리 중앙 또는 약간 뒤쪽에서 나는 것 같아서, Bindu Visargha (Bindu 차크라)에서 나는 것이라는 해석이 가장 합리적입니다. 하지만 Bindu Visargha (Bindu 차크라)와 Ajna 차크라 (제3의 눈)의 핵심인 뇌하수체가 서로 가깝게 위치하므로, 어느 쪽일 수도 있습니다. 사람들이 Ajna 차크라 (제3의 눈)를 생각할 때 일반적으로 눈썹 사이의 공간을 떠올리지만, 핵심은 뇌하수체에 있으므로, 소리가 그곳에서 나는 것일 수도 있습니다.

■Anahata 차크라 (Anahata 차크라)
"Anahata"라는 단어는 Anahata Nada (Anahata 소리)와 동일하게 Anahata 차크라 (심장 차크라)에서 사용됩니다.
이 단어의 어원은 동일하며, 둘 다 "침묵"을 의미합니다.
"An"은 부정, "ahata"는 "치다" 또는 "때리다"를 의미하므로, Anahata는 "침묵"을 의미합니다.

Honzan Hoshikawa에 따르면, "Anahata 차크라에서는 비물질적이고, 초월적이며, 끝없는 소리인 Anahata Nada (Anahata 소리)가 들린다고 합니다."

■기압 변화의 가능성
때로는 날씨로 인해 기압이 변하면 이명 증상을 경험합니다.
하지만 이는 종종 신체적인 불편함과 함께 나타나며, 이 유형의 영적인 이명과는 다른 성격입니다.

■신체적인 원인의 가능성
이는 두개골의 좌우 균형이 깨졌을 때 발생할 수 있습니다.
만약 그것이 원인이라면, 요가 강사로부터 요가 자세를 올바르게 수행하면 치료될 수 있다는 말을 들었습니다.
그 강사 역시 과거에 이명 증상을 겪었지만, 요가 자세를 통해 치료받았습니다.

■영적인 측면
영적인 해석에 따르면, 끊이지 않는 고주파는 천사가 가까이 있다는 신호이거나, 자신의 진동이 높아질 때 들리는 소리라고 해석됩니다. 영적 전문가들은 "만약 고주파 소리가 너무 강해서 힘들다면 '조금 약하게 해주세요' 또는 '힘드니 조금 더 멀리해주세요'라고 천사에게 부탁하면 됩니다"라고 말합니다. 천사에게 부탁한다는 것은 매우 낭만적인 해석입니다. 또한, 영적 전문가들은 "이 고주파는 자신을 정화해주는 것"이라고 해석합니다.

4096Hz에 주목하는 영적 전문가들 중에는, 9옥타브의 4096Hz가 천계의 문을 여는 소리라고 말하는 사람들도 있습니다. 지구의 진동 주파수(8Hz)의 9단계에 해당하는 배음이 4096Hz입니다.

[4096Hz Angel gate 2 지상과 천계를 연결하는 음색] 크리스탈 튜너 사운드, 축복의 소리, 치유, 힐링 효과, 정화용 배경 음악, 천사의 주파수
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

참고로, 제가 최근 계속 듣고 있는 소리는 이 4096Hz 소리와 비슷합니다. 날마다 약간의 차이가 있습니다. 이것과 비슷하지만, 완전히 동일하지는 않습니다. 귀로 들리는 소리와는 조금 다르기 때문에, 비교해 보면 비슷한 것 같기도 하지만, 어쩐지 더 넓은 범위의 주파수가 섞여 있는 느낌입니다. 높은 음정이라고 말할 수 있지만, 더 낮은 음정처럼 느껴지기도 합니다. 자연의 소리처럼 섞여 노이즈가 되는 것이 아니라, 초감각적으로 각 음정이 머릿속의 어딘가에서 "각각" 들리는 느낌이며, 높은 음정이 있는 것은 그것 자체로 옳고, 낮은 음정이 있는 것도, 그것 자체로 옳다고 느껴집니다. "어떤가 하면, 대략적으로 높은 음정이 우세하게 들린다면 이런 식으로 들릴 수 있는, 그런 분위기"라고 밖에 표현할 수 없습니다. 이 영상에서는 음량이 커졌다 작아지지만, 실제로 들리는 소리는 음량이 일정합니다. 시작도 없고 끝도 없는 소리입니다.

크리스탈 튜너라는 4096Hz의 정화용 음진도 판매되는 것 같습니다 (저는 사용해 본 적이 없습니다).

참고로, 영적 전문가들이 "천사가 가까이 있다는 신호"라고 말하는 것은, 아마도 천사의 진동이 높기 때문에 천사의 오라에 감싸여 자신이 일시적으로 높은 진동을 갖게 되면서 들리는 것 같습니다. 왜냐하면, 인간과 천사의 차이는 진동의 높이와 육체가 있느냐 없느냐라는 점이기 때문입니다. 따라서, 인간이라도 진동이 높은 사람의 옆에 가면 비슷한 고주파가 들릴 수 있습니다. 아마도 천사뿐만 아니라 인간이나 영혼이라도, 매우 높은 진동의 영혼(스피릿)의 옆에 가면 자신의 진동이 영향을 받아 일시적으로 진동이 높아지면서 고주파가 들리는 것 같습니다.

■ 수슈무나와 아나하타 음
한 가지 해석으로는, 요가적인 아나하타의 소리는 척수를 관통하는 가장 중요한 나디(에너지 통로)인 수슈무나가 정화될 때 들리는 소리일 수 있습니다. 또한, 정화되지 않고 막혀 있을 때 들리는 소리라고도 해석할 수 있습니다. 막히는 방식에 따라 다양한 소리가 섞여 들릴 수 있습니다. 결국 정화가 완료되면 소리가 사라집니다. 주로 거친 소리가 납니다. 하지만 아마도 완전히 막혀 있으면 전혀 소리가 나지 않고, 과도기에만 소리가 나는 것 같습니다.

가설이지만, 졸졸거리는 소리는 수슈무나보다는 이다와 핑갈라의 소리에 더 가깝고, "고" 하는 굉음과 유사한 소리는 수슈무나와 관련이 있을지도 모릅니다. 이 부분은 아직 추측입니다. 에너지의 높낮이에 따라 소리가 다르게 들리는 것은 물리적인 세계의 소리가 나는 방식과 비슷할 수 있습니다. 훨씬 더 높은 신비로운 소리는 초감각적인 소리이며, 고위의 세계와 연결되어 있습니다. 영적 지도자들이 말하는 것은 주로 이 부분입니다. 차크라 및 나디마다 다를 것 같습니다. 고차원적인 세계에서는 세상이 "기하학적 도형과 소리"뿐이라고 하므로, 그것을 보기 시작하고 듣기 시작하는 것이라고 할 수 있습니다. 둘 다 추론입니다. 나디의 소리, 차크라의 소리 등이 각각 존재할 것입니다.

앞서 언급한 "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda 저)"에 따르면, 소리가 들린다는 것은 초감각적인 세계가 존재한다는 증거이며, 수행자에게 큰 정신적인 도움이 된다고 쓰여 있습니다. 초감각적인 세계를 경험하지 못하고 이 세계를 떠나는 사람들이 많은 반면, 이러한 "징조"를 발견함으로써 확신을 얻을 수 있을 것입니다. 이 소리는 정신 수련(사다나)에서 매우 기본적인 이정표로 여겨집니다. 정신 세계에 한 발짝 들어섰다고 할 수 있습니다.

■ 영국 영적 지도자 협회의 강사의 이야기
"영매 신비 수련 영국으로" (개당자관 저)에 따르면, 영국 영적 지도자 협회의 강사의 설명을 바탕으로 볼 때, 두통은 영적인 능력이 깨어나는 전조라는 것입니다. 이것은 오래전부터 전해 내려오는 이야기입니다. 영적 감각이나 영적 시각 등 다양한 영적인 능력, 혹은 어떤 능력이 나타날 가능성이 있습니다. 능력은 개인에 따라 다르므로 반드시 나타나는 것은 아닙니다. 영혼(정령)이 가까이 있다는 것을 나타내므로, 너무 고통스러우면 조금 떨어져 달라고 부탁하면 된다고 합니다. 같은 책에 두통뿐만 아니라 이명에 대한 내용도 있었던 것 같은데, 지금 다시 찾아봐도 찾을 수 없습니다. 착각일까요.

■ 라이트 워커적 해석
"라이트 바디의 각성"에 따르면, 특정 단계(제8 레벨)에서 뇌하수체와 송과체가 성장할 때 심한 이명 현상이 나타날 수 있다고 쓰여 있습니다. 또한, 날카로운 휘파람 소리가 들릴 때는, 아마도 고차원의 존재가 당신에게 접촉하려 하고 있을 가능성이 있다고 쓰여 있습니다.

■ 젠
젠에서는 "젠병"으로 알려진 유명한 일화인 백은선사의 야선한화가 있습니다.
백은선사는 열심으로 수행한 후, 젠병에 걸렸습니다. 그 증상 중 하나로 "심한 이명으로, 마치 강가의 물소리 속에 있는 듯한 상태"가 되었다고 합니다 (백은의 읽는 방법, 더 자세한 내용은 인용).

해석하자면, 수슈나 또는 이다 또는 핑갈라를 따라 흐르는 아나하타 나다(아나하타의 성음)를 초감각적으로 들었을 것입니다.

■ 노인의 이명
야선한화의 해설서 "야선한화 강화(오오니시 료케이 저)"에 따르면, "나이가 들면 귀 안에서 매미가 우는 것처럼 '지' 소리가 나기도 하고, '가' 소리가 나기도 한다. 그런 소리가 들리는 것은 평화로운 때가 아니다. 역시, 흥분한 상태일 때 나타나는 현상"이라고 합니다. 이 책의 저자는, 백은선사가 들은 이명은 좋지 않은 상태를 나타내는 신호라고 생각하는 듯합니다. 백은선사가 초감각적인 소리를 들었다기보다는, 단순히 스트레스에 의한 이명 현상이 나타났을 것이라는 해석입니다.

빈두스 차크라에서 들리는 초감각적인 소리는 정신 상태와 관계없이 항상 들리고 기본적으로 일정하므로, 백은선사가 경험한 이명과는, 위와 같은 노인의 이명과는 다른 느낌입니다. 아래에 설명하듯이, 백은선사의 이명은 쿤달리니 체험에 의한 굉음이었을 가능성이 있습니다. 그 경우, 아나하타 나다(아나하타의 성음)으로 분류됩니다. 위에서 언급했듯이, 단순한 노인의 이명이었다고 생각하기는 어렵습니다.

백은선사의 책을 몇 권 읽어봤지만, 그 해설서를 쓰고 있는 분들도 주지 스님이나 선사였던 것 같은데, 이 이명을 잘 해석하는 사람은 그 중에는 없었습니다. 책에 쓸 만한 내용은 아니고, 책에는 뻔한 일반인을 위한 설명만 쓰여 있고, 실제로 절에서 수행한다면 나다 소리는 당연한 것일지도 모릅니다.

책을 읽어보면, "백은선사가 열심히 수행했는데 젠병에 걸려 스트레스에 의한 이명이 나타나게 되었다"라고 쓰여 있는 것들도 있습니다. 실제로는, 나다 소리 자체가 단순한 "일정 수준의 정화가 진행되었다는 표시"이며 긍정적인 것이고, 반면에, 백은선사가 쿤달리니의 에너지를 머리에 모아버려 이른바 젠병에 걸렸다는 것은 별개의 이야기로 해석하는 것이 좋을 것 같습니다.

■ "끼잉" 하는 고주파음이 나다음 소리인지 스트레스에 의한 이명인지 구별하는 방법 (질문 편지가 있어서 추가)
"끼잉" 하는 소리는 요가 수행이 진전될수록 정신 상태가 매우 안정되고 편안하게 들리는 소리를 나다음 소리라고 합니다. 마음이 불안정하면 들리는 소리는 스트레스에 의한 이명인 경우가 많지만, 마음이 불안정해도 나다음 소리가 들리는 분도 있습니다. 기본적으로, 편안하면 나다음 소리이고, 스트레스가 있으면 이명인 경우가 많습니다. 편안하게 들리는 나다음 소리는 문제가 없으므로 기본적으로 그냥 두어도 좋을 것 같습니다. 스트레스로 인해 들리는 이명이라면 스트레스를 해소하고 편안해지는 것이 좋습니다.

■ 고피 크리슈나의 쿤달리니 체험
고피 크리슈나에 따르면, 최초의 쿤달리니 체험에 "폭포가 쏟아지는 듯한 굉음"이 있었다고 합니다. 그것은, 한 줄기의 빛이 척추를 통해 뇌까지 도달했을 때의 소리였다고 합니다. (고피 크리슈나 저 "쿤달리니"에서 인용)

이후, 고피 크리슈나는 쿤달리니 증후군(혹은 선병)으로 알려진 상태가 되었는데, 그 이유로 저자는 "원래 척추를 따라 있는 수슈мна를 사용하여 쿤달리니를 끌어올려야 하지만, 다른 나디(에너지 통로)에서 잘못 올라오면 영적으로나 육체적으로 심각한 혼란이 일어나, 치유될 가능성이 없는 장애를 갖게 되거나 미쳐버리거나 때로는 죽음에 이를 수도 있다. 특히 심한 경우, 오른쪽의 핑갈라를 통해 쿤달리니가 깨어나면, 밖에서 진정시키려고 해도 전혀 통제할 수 없는 체내 열 때문에, 최악의 경우, 문자 그대로 타 죽을 수도 있다."라고 말합니다. 그래서, 저자는 왼쪽의 나디(에너지 통로)인 이다를 깨우는 것을 생각했습니다. 그것을 실행하여, 살아남았습니다. 같은 책에는 또 다른 중요한 지시가 쓰여 있습니다. "행법을 수련하는 동안, 수행자는 위장을 비워서는 안 된다. 3시간마다 가벼운 음식을 섭취해야 한다"라고 합니다. 이것을 따르자, 저자는 살아남았습니다. ("쿤달리니"에서)

수슈мна를 통해 쿤달리니 에너지가 상승할 때 굉음이 들렸다는 것은, 이것이 수슈мна 혹은 이다와 핑갈라와 관련된 소리이므로, 아나하타 나다(아나하타의 성음)라고 할 수 있습니다.

요가에서도, 고전적으로는 프라나야마 호흡법 등으로 수슈мна를 정화하는 것을 중요하게 생각합니다. 수슈мна를 정화해두면, 예기치 않게 쿤달리니가 상승했을 때 치명적인 사고를 막는다는 의미도 있을 것이고, 의식적으로 쿤달리니를 상승시키기 위한 준비로서 정화가 중요하게 여겨지는 것입니다. 같은 책에도 그런 내용이 쓰여 있습니다.

저는 어디에 적혀 있는지 기억하지 못하지만, 일부 성스러운 문헌에서 오른쪽 핑갈라를 통해 쿤달리니를 활성화시키는 것의 위험성에 대해 언급하고 있는 것 같습니다.

쿤달리니 경험 중에 들리는 아나하타 나다(아나하타 소리)와 쿤달리니 조절이 미흡하여 스트레스와 정신 불안으로 인해 발생하는 이명은 완전히 다른 것입니다. 저는 하쿠인 젠지가 들었다고 말하는 굉음이 쿤달리니 경험의 아나하타 나다(아나하타 소리)였다고 생각합니다. 그러나 그것 자체가 스트레스로 인한 이명이 아니라, 하쿠인 젠지는 풍부한 에너지를 조절하는 과정에서 때때로 불안정해져 쿤달리니 증후군(또는 젠병)을 경험한 것입니다. 아나하타 나다(아나하타 소리)를 듣는다고 해서 반드시 쿤달리니 증후군(또는 젠병)을 겪는 것은 아닙니다. 많은 후기 해설가들이 하쿠인 젠지의 쿤달리니 아나하타 나다(아나하타 소리) 경험을 쿤달리니 증후군(또는 젠병)으로 해석했지만, 저는 이것이 오해라고 생각합니다.

■ 쿤달리니 요가 관련 소리
한 가지 방법은 프라나(생명 에너지)를 몸 안에서 순환시키는 것입니다. 이때, 빈두 차크라(빈두 비사르가)에서 초감각적인 소리가 들립니다. ("쿤달리니 요가")

■ 3개월 안에 정화하고 나다 소리를 듣기
"하타 요가 프라딥카" (스와미 비슈누-데바난다 저)에서는 다음과 같이 나와 있습니다.

(2장, 10절) 아눌로마 빌로마(교차 호흡)를 통해 3개월 안에 어느 정도의 정화를 이룰 수 있습니다. 만족감, 평화, 그리고 만족이 있습니다. 야마와 니야마를 준수하는 한, 이러한 모든 것을 이룰 수 있습니다. 단순히 왼쪽과 오른쪽에서 숨을 쉬는 것만으로는 충분하지 않습니다. 누구나 프아나야마를 연습할 수 있지만, 야마와 니야마를 따르지 않으면 마음이 올바른 방향으로 발전하지 못하므로 성공하기 쉽지 않습니다.

야마와 니야마는 요가의 여덟 가지 단계 중 처음 두 가지이며, 기본적인 윤리를 의미합니다. 고전 경전에는 특정 조건 하에서 프아나야마를 수행하면 3개월 안에 정화되고 나다 소리를 들을 수 있다고 나와 있습니다. 그러나 주변을 둘러보면 수년 또는 수십 년 동안 듣지 못하는 사람들도 많으므로, 고대 시대에는 그랬을 수도 있지만, 3개월이라는 기간이 현대인에게 적용되는지는 불분명합니다. 아래에서 더 자세히 설명하겠지만, 제 개인적인 경험으로는 매일 요가를 시작했고, 그 시기에 소리가 들리기 시작했습니다. 처음 10개월 동안 일주일에 한 번 90분 수업을 들었고, 그 후 3개월 동안 거의 매일 90분 동안 요가를 했고, 그때부터 소리가 들리기 시작했습니다.

■ 코미야 베이커 준코의 책 "오라 마법의 13가지 법칙"에서 발췌.
이 저자는 진동이 아즈나 차크라(제3의 눈)에서 나비뼈 쪽으로 시작되었고, 그 결과로 인해 이명이 시작되었다고 말합니다. 그녀는 이비인후과 의사와 상담했지만 검사 결과 아무런 문제가 없었고, 오히려 "청력이 너무 좋다"는 진단을 받았습니다. 그녀는 이명이 시작된 시기가 오라를 받아들이고 인지하기 시작했을 때쯤이라고 말합니다. 저자도 이비인후과 의사와 상담했지만, 역시 "아무런 문제 없다"는 진단을 받았습니다.

■ 영적 지도자 도린 버츄의 해석.
아마도 그녀가 이 고주파 이명을 "천사의 목소리"라고 부르기 시작했을 것이고, 어쩌면 그녀가 이 아이디어를 퍼뜨렸을 수도 있습니다. 신이나 천사의 목소리를 듣는 것을 "클레어오디언스(초자연적 청력)"라고 하며, 이는 천상의 영역에서 메시지를 다운로드받을 때 들리는 소리로 해석되는 것 같습니다. 그녀의 경우, 이 소리는 "왼쪽 귀"에서 들립니다.

어떤 요가 마스터는 "오른쪽 귀"라고 말하지만, 그녀는 "왼쪽 귀"라고 말합니다. 저의 경우, 주로 왼쪽에서 들리지만, 양쪽에서 들리는 느낌도 들기 때문에 어느 한쪽에서만 나는 소리는 아닙니다. 머리 중앙에서, 약간 왼쪽에서 나는 것 같습니다. 만약 그것이 "왼쪽 귀"로 간주된다면, 그렇게 생각할 수도 있습니다.

요가에서 중요한 에너지 통로인 이다와 핑갈라는 오른쪽에 위치합니다. 핑갈라는 자율 신경계와 태양과 관련된 것으로, 활력을 상징합니다. 이다는 부교감 신경계와 달과 관련된 것으로, 치유를 상징합니다. 어떤 사람들은 핑갈라가 신체 에너지를 관장하고, 이다가 정신적이고 더 높은 에너지를 관장한다고 말합니다. 이러한 해석에 따르면, 요가 마스터는 아마도 신체 에너지와 더 가까운 쿤달리니와 유사한 에너지를 활성화했을 것이고, 오른쪽 콧구멍과 연결된 핑갈라와 관련된 소리가 오른쪽에서 들렸을 것입니다. 반면에, 영적 지도자는 더 높은 정신적 에너지를 활성화했을 것이고, 왼쪽 콧구멍과 연결된 이다와 관련된 소리가 왼쪽에서 들렸을 것입니다.

요가에서 언급되는 나디 소리는 주로 명상 중에 들리는 소리인 반면, 영적 지도자들이 말하는 고주파 이명은 끊임없이 들리는 소리입니다.

■ 왼쪽과 오른쪽에 대한 해석.
요가에서 오른쪽 에너지 통로는 핑갈라, 왼쪽은 이다라고 불립니다. 오른쪽 핑갈라는 태양과 관련되어 활발하며, 자율 신경계와 관련됩니다. 왼쪽 이다는 달과 관련되어 차분하며, 부교감 신경계와 관련됩니다. 소리와 결합했을 때, 왼쪽에서 들리는 소리는 치유와 관련된 이다와 유사하다고 해석할 수 있으며, 오른쪽에서 들리는 소리는 활력과 관련된 핑갈라와 유사하다고 해석할 수 있습니다. 그러나 이것은 코에서 시작되어 무라다라 차크라(회음부 주변)에 연결되는 "에너지 통로"와 관련됩니다. 만약 그것이 이와 관련된 소리라면, 이러한 해석은 유효하다고 생각합니다.

■좌우와 차크라
요가적으로는, 가슴 부근에 부차적인 차크라인 수리야 차크라(태양의 차크라)와 찬드라 차크라(달의 차크라)가 있습니다.

■고대 이집트의 좌우 눈
"플라워 오브 라이프"에 따르면, 고대 이집트에는 세 가지 신비학파가 있었다고 합니다.
남성성의 학파는 "호루스의 오른쪽 눈", 여성성의 학파는 "호루스의 왼쪽 눈", 그리고 "호루스의 중앙 눈"입니다.
여기에서도, 오른쪽이 남성, 왼쪽이 여성으로 표현되고 있습니다.

■고전적인 영적 사상가들의 해석 (혼란을 주지 않도록 주의)
셜리 맥클레인의 "Going Within"에 따르면, "제3의 눈(차크라)은 뇌의 하반부, 신경 조직, 귀, 코, 그리고 인격의 눈인 왼쪽 눈을 지배한다." "왕관의 차크라는 송과선과 대응하며, 뇌의 상반부와 오른쪽 눈을 지배한다."라고 기록되어 있으며, 왼쪽 눈이 아지나 차크라(제3의 눈), 오른쪽 눈이 사하스라라 차크라(왕관 차크라)에 해당한다는 내용이 흥미롭지만, 이 책 외에는 이러한 설명을 거의 찾아볼 수 없으므로, 이러한 해석도 있다는 것을 알고 참고 정도로 생각하는 것이 좋을 것 같습니다.

덧붙여서, 송과선은 요가적으로는 사하스라라 차크라(왕관 차크라)가 아니라 아지나 차크라(제3의 눈)와 관련되어 있으므로, 그 부분의 해석도 다릅니다.

더욱 덧붙여서, "플라워 오브 라이프"에서 소개된 고대 이집트의 13차크라 시스템에 따르면, 송과선은 세 개의 차크라와 연결되어 있다고 합니다. "제3의 눈(아지나 차크라)", "왕관 차크라", 그리고 그 중간에 있는 "45°의 차크라"와 연결되어 있다고 합니다. 현대에 일반적으로 사용되는 8차크라 시스템과 13차크라 시스템은 다른 이론 체계이므로 기본적으로 함께 사용하기 어렵지만, 진실은 하나이므로 각 측면에서 해석할 수 있을 것입니다.

이러한 해석들은 각각 미묘하게 다르기 때문에 혼란을 줄 수 있으며, 요가에서 일반적으로 이야기하는 내용과 조금 벗어나 있으므로, 일단 잊어두는 것이 좋을 수도 있습니다.

■나다음에 집중하여 명상하는 나다 요가
위와 동일한 "Meditation and Mantra"에서 번역 및 인용합니다.

명상하는 동안, 다양한 종류의 아나하타 소리인 종소리, 케틀드럼, 천둥소리, 코치, 비나나 플루트 소리, 벌의 울음소리 등을 들을 수 있습니다. 마음을 이러한 소리 중 하나에 집중할 수 있습니다. 이것 또한 사마디에 연결될 수 있을 것입니다.

이것은 일종의 나다 요가로서의 명상으로 해석될 수 있습니다. 나다음에 집중하여 명상하는 방법으로도 사마디에 도달할 수 있는 것 같습니다.

■ 베단타 학파의 해석
또한, 같은 책 "Meditation and Mantra"에 따르면 베단타 학파는 다른 해석을 하는 것 같습니다. 명상 중에 나타나는 빛이나 소리를 환각(마야)으로 간주하고 무시하는 것 같습니다. 번역하면서 인용합니다:

베단타의 길을 걷는 학생은 이러한 소리와 빛을 무시합니다. 그는 모든 형태를 부정함으로써 우파니샤드의 위대한 발언의 의미를 숙고합니다. "태양은 거기에 빛나지 않고, 달이나 별도 빛나지 않는다. 또한, 이 번개도 빛나지 않는다. 그리고, 이 불이 빛날 가능성은 훨씬 더 낮다. 그가 빛날 때, 그를 따라 모든 것이 빛난다. 그의 빛으로 모든 것이 빛난다." 그는 다음과 같이 명상합니다: "균질한 본질 속에서, 바람은 불지 않는다. 불은 그곳에 타지 않는다. 소리나 촉감, 냄새나 색깔도, 마음이나 프라나도 없다. 나는 만족하는 시바, 나는 만족하는 시바."

이것 역시, 일상에서 들리는 소리가 아닌 명상 중에 들리는 소리에 대한 것입니다.

...라고 이전에 썼지만, 그 후 인도에서 베단타를 배운 분에게 이야기를 들은 결과, 베단타는 경험을 무시하지 않고 체험을 부정하지 않으므로, "경험을 무시한다", "경험을 부정한다"는 것은 흔한 오해라는 것입니다. 베단타에서는 경험의 그 이상을 보기 때문에, 경험을 부정하는 것이 아니라 경험에 큰 의미를 두지 않는다는 것입니다. 베단타를 배우면 주변이나 책에서 이러한 체험을 보거나 듣는 경우가 많으므로, 그런 경험도 있을 것이라고 생각하며, 부정은 하지 않지만, 베단타의 길을 걷는 사람은 그 이상을 보기 때문에, 경험에는 그다지 관심이 없는 것 같습니다. 베단타에서는 "삿-치트-아난다(Sat-Cit-Ananda)"라는 말로 표현되는, 현상의 그 이상, 항상 변하지 않는 것을 추구하는 것 같습니다. 현상이나 경험에는 시작이 있고 끝이 있지만, 베단타에서는 그러한 유한한 것이 아니라 영원한 지복을 추구하는 것 같습니다. 그 목표를 나타내는 말이 삿-치트-아난다(Sat-Cit-Ananda)이며, 모든 것과 현상에 영원성과 지복을 발견할 수 있도록 길을 걸어가는 것입니다.

■ 헤미싱크 체험자
일본의 헤미싱크 관계자들의 책에서도 비슷한 고주파에 대한 언급이 있었습니다. 조용한 곳에서 작업하거나 책을 읽을 때 들리는 고주파의 것 같으며, 비슷한 것 같습니다. 헤미싱크를 했기 때문에 반드시 들리는 것은 아니라고 합니다.

■ 불교계 해석
불교에서는 세계를 세 가지로 나누는 것 같습니다.
사람이 사는 욕계, 중간적인 색계, 욕망을 초월한 무색계.

불교적으로, 명상으로 들리는 비전이나 소리는 "색계"에 속하는 것이며, 그것은 아직 욕망이 남아 있는 세계에 속하는 것으로 해석하는 것 같습니다. (출처는 어디인지 잊었습니다.)

■ 나다 요가에서의 아나하타-나다(Anahata-Nada)와 아나하다-나다(Anahada-Nada)
스와미 사치야난다(Swami Satyananda)의 제자인 조티르마야난다(Jyotirmayananda)의 저서 "탄트라 요가 명상법"에 따르면, 아나하타-나다(Anahata-Nada)와 아나하다-나다(Anahada-Nada)는 약간 다른 것 같습니다.

요가에서는 몸이 크게 세 가지 계층으로 구성되어 있다고 생각합니다. "육체(물질과 프라나)", "미세신체(정신질과 아스트랄질)", "진아(코잘체)". 각 신체에서 다른 소리를 듣는다고 합니다. "미세신체"에서 들리는 것이 아나하타-나다(Anahata-Nada)이고, "진아"에서 들리는 것이 아나하다-나다(Anahada-Nada)라고 합니다. 처음 들리기 시작하는 것이 아나하타-나다(Anahata-Nada)이고, 나중에 들리는 것이 아나하다-나다(Anahada-Nada)가 됩니다.

■ 젠의 공안 "한 손의 소리, 한 손 음성"
위의 조티르마야난다(Jyotirmayananda)는 "탄트라 요가 명상법"에서 젠의 공안인 "양손으로 쳐서 소리가 나고, 한 손으로 쳐서 어떤 소리가 나는가"라는 질문에 대해 명확하게 답하고 있습니다. 물론, 육체에서는 한 손으로 쳐도 육체에서 나는 소리는 나지 않습니다. 조티르마야난다에 따르면, 이것은 바로 아나하타-나다(Anahata-Nada)가 들리는 수행 단계에 도달했는지 시험하는 공안이라고 합니다. 이것은 머리로 생각하는 것이 아니라, 실제로 들리게 될 때까지 수행하고, 실제로 경험해야 하는 것입니다.

아나하타-나다(Anahata-Nada)의 "an"은 부정, "ahata"는 "때리다"나 "치다"를 의미하므로, 아나하타는 "때리지 않음"이라는 의미가 됩니다. 육체로 때리지 않고서 들리는 소리인 아나하타-나다(Anahata-Nada)가 들리는지 여부로 수행의 진척도를 확인했을 것입니다.

백운선사의 선불교에서 이 공안은 비교적 초기에 제시됩니다.
따라서 "나다" 소리를 듣는 "징후"는 꽤 기본적인 것 같습니다.

■ 저는 수년간 나다 요가를 공부한 사람에게 "한 손으로 내는 소리"에 대해 질문했습니다.
저는 실비아 나카셰 교수의 워크숍에 참여했는데, 그녀는 나다 요가와 다른 기술을 결합한 "보이스 요가"라는 방법을 옹호합니다. 그 워크숍에서 저는 그녀에게 선 공안인 "한 손으로 내는 소리"에 대해 질문했습니다. 그녀의 말에 따르면, 선에서 "한 손으로 내는 소리"라는 이야기는 산스크리트어에서 유래했으며, 따라서 같은 의미를 갖습니다. 그녀는 이 이야기가 공안이 된 이유는 "아나하타"가 "때려지지 않은"이라는 의미이기 때문이라고 말했습니다. 이것은 추측일까요, 아니면 일반적인 지식일까요?

저는 이 선 공안이 백운선사에 의해 만들어졌다고 생각했지만, 실제로 산스크리트어 단어 "아나하타"의 의미가 먼저 왔다고 해석하는 것이 더 타당해 보입니다. 그렇게 해석하는 것이 더 나아 보입니다.

■ 파라만사 요가난다의 자서전에 따르면:
파라만사 요가난다의 "요가의 자서전"에서는 "요가의 초보자도 수련을 통해 신비로운 '옴' 소리를 들을 수 있습니다. 이 숭고한 영적 깨달음의 순간에, 수행자는 자신이 실제로 신과 접촉하게 되었다는 것을 확신합니다." 여기서 언급된 "옴" 소리는 아나하타-나다 소리라고 추측할 수 있습니다.

■ 아나하타-나다
Jyotirmayananda에 따르면, 아나하타-나다는 종종 아나하다-나다와 혼동되지만, "제한되지 않은" 또는 "자격이 없는"이라는 의미입니다. 이것은 우주의 원초적인 울림, 또는 명상의 가장 깊은 상태에서의 내면의 울림으로 간주되며, 일상생활에서 아무것도 듣지 못하는 평범한 침묵과는 완전히 다르며, 소리로서만 인지될 수 있는 침묵의 울림입니다. 이러한 인식은 "옴은 우주의 근본 원리"라는 이해로 이어지거나, 성경의 "태초에 말씀이 있었으니"와 유사한 이해로 이어질 수 있습니다. 나다를 사용하여 깨달음을 추구하는 나다 요기 그룹이 있습니다.

이것도 흥미롭습니다. 제 경우에는 아나하타-나다를 들을 수 있지만, 아나하다-나다는 아직 경험하지 못했습니다. 이제 상황을 이해하기 시작하는 것 같습니다.

■아나하타-나다와 아나하다-나다: 둘은 같은 것인가?
위에 언급했듯이, 저명한 스와미는 아나하타-나다와 아나하다-나다가 서로 다른 것이라고 말합니다. 반면에, 30년 동안 나다 요가를 연구해 온 대학 교수인 실비아 나카치에게 물어보니, 그녀는 아나하타-나다와 아나하다-나다가 동일하다고 말했습니다. 나다 요가 전문가의 말처럼, 어쩌면 둘은 같은 것이고, 단순히 발음의 차이일 수도 있습니다. 헷갈립니다. 그녀의 말에 따르면, 산스크리트어에서 유래했기 때문에 "타"와 "다"의 차이는 문제가 되지 않으며, 둘은 동일합니다. 음. 어쩌면 그것이 정답일 수도 있고, 어쩌면 알아야 할 필요가 없는 지식일 수도 있습니다. 일반적으로 아나하타-나다만 존재한다고 말하는 것이 괜찮을 수도 있습니다. 만약 둘이 다르다고 주장한다면, 경험하지 않고서는 설명할 수 없을 것입니다. 경험하지 않고 주장한다면, 그것은 단순한 지식에 불과하게 보일 수 있습니다.

또는, 요기나 다른 신비주의자들의 경우가 종종 그렇듯이, 그녀는 세미나에 참여한 저와 같은 사람의 질문에 대해 모호하게 대답하고 있을 뿐이며, 사실은 둘이 다르다는 것을 숨기고 있을지도 모릅니다. 어쩌면 그녀는 확신을 가지고 질문하는 사람에게만 본질을 드러내는 것일 수도 있습니다. 또는 어쩌면 본질은 제자에게만 가르쳐지는 것일 수도 있습니다. 일반적으로, 둘이 같다고 말하고 아나하타-나다만 존재한다고 설명하는 것이 더 쉬울 수 있습니다. 왜냐하면 설명하더라도 이해하는 사람은 제한적일 것이기 때문입니다. 어쩌면 요가의 방법은 아나하타-나다에 도달할 가능성이 있는 사람에게만 비밀을 드러내는 것일 수도 있습니다. 미스터리는 계속됩니다. 여기서부터는 아나하다-나다를 직접 경험해 볼 필요가 있을 것입니다.

■나다 요가 수행
Jyotirmayananda의 책에는 나다 요가 수행 방법이 소개되어 있습니다. 다음은 노트에 기록된 내용입니다.

"어느 정도 수행을 하다 보면, 낮 동안 아무것도 하지 않을 때 갑자기 소리가 들릴 때가 있습니다. 그때는 이 방법을 멈춰야 합니다. 하지만 이것은 환청이 아닙니다. 그 소리는 수행자의 일상생활에 방해가 되고, 아무런 이익도 가져다주지 않으므로, 멈추는 것이 좋습니다. 매우 숙련된 요기들은 깨어 있는 동안에도 끊임없이 영적인 소리를 들을 수 있습니다. 하지만 이것은 매우 특별한 준비와 스승의 직접적인 지도가 필요합니다. 하지만 그때는, 그것은 신통력에 속하는 미지의 소리를 듣기 위한 수행이 됩니다."

따라서 일반적으로 이 소리를 듣는 훈련은 과도하게 하지 않는 것이 중요합니다. 저는 특별히 나다 요가와 관련된 특수한 훈련을 한 것은 아닙니다. 제 경우에는 소리가 들리기 시작한 이유는 아마도 요가의 일반적인 프라나야마 때문일 것입니다. 인도 아슈람이나 일부 고급자들이 하는 것처럼 어려운 바스트리카와 같은 것이 아니라 기본적인 것만 했습니다. 그래도 기본적인 정화(클리어)가 되는 데 충분했을지도 모릅니다.

■ 소리가 계속해서 들리는 경우
"샹바라로부터의 전언(성세야춘 저)"에 따르면, 나다 요가 실습을 하고 있으면 소리가 귀에 남는 경우가 있으며, 그럴 때는 "카팔라바티 클리어"를 하면 나아진다고 합니다.

■ 나다 요가에 의한 소리의 4가지 분류
성세야춘 선생님의 "정신 세계의 문"에서는 나다 요가에 의한 4가지 종류의 소리 분류를 소개하고 있습니다.
"나다는 산스크리트어로 '흐름' 또는 '소리'를 의미하며, 흐름은 소리의 흐름일 수도 있고, 의식의 흐름일 수도 있습니다."라고 합니다.
그 4가지 종류는 다음과 같습니다.
・바이카리: 일반적인 귀로 들리는 소리
・마디야마: 들리는 소리와 들리지 않는 소리 사이의, 신비로운 속삭임과 같은 소리
・파샨티(파슈얀티): 귀로 들리는 소리가 아니라 "보이는 소리"
・파라: 들리지 않는 소리, 침묵의 소리라는 의미이지만, 우주의 시원적인 울림이며, 명상의 가장 깊은 부분
이라고 설명하고 있습니다.

마디야마를 흔히 나다 소리라고 해석할 수 있습니다.

조티르마야난다(Jyotirmayananda)에 따르면 "바이카리에서 마디야마로 이행하는 단계의 중간적인 차원의 소리가 아나하타-나다(Anahata-Nada)입니다"라고 쓰여 있으므로, 문자 그대로 해석하면 바이카리와 마디야마 사이이지만, 의미를 생각하면 마디야마가 원래 중간적인 소리라는 의미이므로, 바이카리에서 파라로 향할 때 중간적인 마디야마 단계에서 들리는 소리라고 해석하는 것이 좋습니다. 아마 번역이 미묘하게 잘못된 것일 것입니다.

아나하타-나다(Anahata-Nada)는 "진아(코잘체)"에서 들리는 소리라고 하므로, 명확하게 기재되어 있지는 않지만, 아마도 파샨티나 파라에 해당할 것으로 생각됩니다.

"명상과 영성의 생활 3(스와미 야티슈와라난다 저)"에는 다음과 같이 기재되어 있습니다.

우리가 이야기할 때, 우리가 귀로 듣는 것은 "바이카리"라고 불리는, 거친 형태의 소리에 불과합니다. 그것은 성대, 혀, 그리고 다른 움직임에서 비롯됩니다. 그 뒤에는, 사고 과정의 산물인 "말"이 있습니다. 이것은 "마디야마" 소리입니다. 그리고 그 생각 자체는, "파샨티" 소리라고 불리는, 훨씬 더 정교한 충동에서 비롯됩니다. 파샨티는 비현재의 샤브타 브라흐만에서 발생하며, 그 소리의 과정은 "파라"라고 불립니다. 따라서 사람의 생각의 삶은, 파라에서 시작하여, 파샨티와 마디야마를 거쳐, 바이카리에 이르는 영역을 가지고 있습니다.

■ Vaikhari/Madhyama/Pashyanti 소리의 분류
"하타 요가 프라디피카" (스와미 무크티보다난다 저, 스와미 사탄야난다 사라스와티 감수) P559에는 예시와 함께 명확한 설명이 나와 있습니다.
- 물리적인 귀로 들리는 소리: Vaikhari 소리. 누군가가 플루트를 불고 있고, 누군가가 그것을 듣는 경우.
- 귀로 들리는 듯하지만 실제로는 마음(마인드)으로 듣는 소리: Madhyama 소리. 어딘가 떨어진 곳에서 누군가가 플루트를 불고 있고, 당신이 그 플루트 소리를 느끼는 경우.
- 다른 사람에게는 들리지 않지만 명상 중에 들리는 소리: Pashyanti 소리. 아무도 플루트를 불고 있지 않은데, 당신이 그것을 듣는 경우.

■ 금장의 서
신지학 협회의 설립자인 H.P. 블라바츠키가 티베트에서 수련할 때 입수한 "금장의 서"의 일본어 번역이 "침묵의 목소리"에 실려 있는데, 그곳에도 위에서 소개한 7가지 종류의 소리에 대한 내용이 있습니다.

・(명상 중) 빛은 육체의 반응입니다. 진동은 정신(아스트랄) 영역에 속합니다. 그리고 소리는 인과 영역에 속합니다.
・소리는 다섯 가지 원소 중 하나인 공허에서 비롯됩니다.
・이 소리를 들을 수 있게 되면, 더 이상 외부 소음에 영향을 받지 않게 됩니다.
・빛, 진동, 그리고 소리는 다섯 가지 원소인 불, 공기, 그리고 공허(void)에 해당합니다. 나머지 두 원소는 물과 땅으로, 이는 육체에 해당합니다. 불은 스스로 나타나지 않으며, 타야 할 무언가가 필요합니다. 내면 또는 외부의 빛을 만들어 과거의 행위와 생각으로 만들어진 업을 태울 수 있습니다.
・명상의 목적은 빛(육체에 해당, Kalatitam), 진동(아스트랄 영역에 해당, Bindu), 그리고 소리(인과 영역에 해당, Nada)를 초월하는 것입니다. 최종 상태(Paravastha)에서는 빛, 진동, 그리고 소리가 없습니다. 빛, 진동, 그리고 소리는 영적 수행(sadhana)의 초기 단계에서 중요하지만, 사트바, 라자스, 그리고 타마스의 속성을 초월하게 되면 덜 중요해집니다. 빛, 진동, 그리고 소리는 우리의 의식을 일상생활에서 벗어나게 하는 데 필요한 도구이며, 빛과 색상에 의존하는 것은 특정 단계에서 매우 중요해집니다.

・「하타 요가 프라딥카(Hatha Yoga Pradipika, 스와미 비슈누-데바난다 저)」에는, 해설의 괄호 안에 "브라흐마 그란티는 아나하타 차크라, 즉 브라흐마의 결합"이라고 쓰여 있습니다. 이것을 읽었을 때 "아, 그렇구나?"라고 생각했습니다.
・「요가 근본 교본(사보다 츠루지 저)」에, 해설문에서 "브라흐마의 결절은 아나하타 차크라 안에 있는 결절"이라고 쓰여 있습니다. 이것을 읽었을 때에도 "아, 그렇구나?"라고 생각했습니다.
・Hatha Yoga Pradipika (스와미 무크티보다난다 저, 스와미 사탄야난다 사라스와티 감수) Verse 70 (P567)에는, 해설문에 "브라흐마 그란티를 깨뜨리면 무라다라 차크라가 움직이기 시작한다", "무라다라에 있는 쿤달리니에서 소리가 나타난다", "성전에 있는 'Unstruck'라는 단어는 아나하타를 의미하지만, 이것은 아나하타 차크라를 의미하지 않는다. 아나하타 차크라는 훨씬 더 후의 단계에 해당한다."라고 쓰여 있습니다. 이 마지막 설명이 와닿습니다. 따라서, 통설인 "브라흐마 그란티는 무라다라 차크라에 있다"는 해석이 맞다고 생각할 수 있습니다. 성전을 읽다 보면 통설과 다른 내용이 자주 나타나므로, 그때마다 확인이 필요하다고 생각합니다.

・"그것(쿤달리니)은 요가 수행자에게는 해탈을, 어리석은 사람에게는 속박을 준다." ("신지학 대요 제1권 에테르체", 아서 E. 파우엘 저)
・"쿤달리니의 각성은, 요가 수행자에게는 해탈을 주고, 어리석은 사람에게는 고통의 굴레를 준다." ("차크라", C.W. 리드비터 저)

・"쿤달리 샤크티는 칸다의 상방에서 잠들어 있습니다. 이는 요가 수행자에게 해탈의 원인이 되지만, 무지한 사람에게는 속박의 원인이 됩니다." (요가 근본 교본(사보다 츠루지 저) 번역. 이는 3장의 106번입니다. 107번이 아닙니다.)
・"쿤달리니 샤크티는 칸다(나디가 결합하여 떨어지는 배꼽 근처의 장소) 위에 잠들어 있습니다. 그것은 요가 수행자에게 무크티(해방)를, 어리석은 사람에게는 속박을 줍니다. 샤크티를 아는 사람은 요가를 아는 사람입니다." (하타 요가 프라디피카(Hatha Yoga Pradipika, Swami Vishnu-Devananda 저))
・"쿤달리니 샤크티는 칸다 위에 잠들어 있습니다. 이 샤크티는 요가 수행자에게는 해방의 수단이지만, 무지한 사람에게는 속박이 됩니다." (Hatha Yoga Pradipika (Swami Muktibodhananda 저, Swami Satyananda Saraswati 감수))

・정화
・몸의 떨림. 나다 소리가 들린다(듣지 못하는 사람도 있다).
・쿤달리니의 1단계: "생기의 상승 (Pranotthana)"
・암성(Tamas)이 우세한 상태. 차크라 감각의 시작 (만져지는 느낌). (아직 차크라는 보이지 않는다) (저는 지금 이 상태입니다)
・반각성 상태(Tandra), 깊이 잠든 상태(Nidra), 암성 우세의 삼매(Tamasik Samadhi) 등을 경험하는 사람도 있다.
・쿤달리니의 2단계: "광휘 상태의 시작"
・선성(Sattwa)이 우세한 삼매, 차크라의 개화 (보이기 시작한다) (저는 아직 경험하지 못했습니다)

・「명상을 극복하는 법 (스와미 시바난다 저)」 → 오른쪽 귀 (이전 페이지에 인용) "아나하타의 소리는 오른쪽 귀에서 들립니다."라고 되어 있습니다.
・「Meditation and Mantra (스와미 비슈누-데바난다 저)」 → 오른쪽 귀 (이전 페이지에 인용) "오른쪽 귀로만 듣는 훈련을 하십시오"라는 입장입니다.
・「하타 요가 프라딥카 (Hatha Yoga Pradipika, 스와미 비슈누-데바난다 저)」 → 오른쪽 귀. "오른쪽 귀로 들립니다"라고만 쓰여 있습니다.
・「요가 근본 교본 (사보타 츠루지 저)」 → 오른쪽 귀. "오른쪽 귀로 들어야 합니다"라고 쓰여 있습니다.
・Hatha Yoga Pradipika (스와미 무크티보다난다 저, 스와미 사탄야난다 사라스와티 감수) → 좌우는 중요하지 않다는 입장입니다. (이전 페이지에 인용)
・영적 지도자, 도린 버튜 → 왼쪽 귀 (그녀의 경험)
・「오라 13의 마법의 법칙 (코미야 베이커-순코 저)」 → 좌우에 대한 언급이 없습니다.

■ 나다(Nada) 소리는 배꼽에서 발생한다.
이와 유사한 설명을 발견했습니다. 제가 인도 리시케시에서 TTC를 받았을 때 선생님께서도 비슷한 말씀을 하셨는데, 책에서 동일한 내용을 찾지 못하고 있었지만 찾아서 다행입니다.

배꼽(사타이, 속어로 '탯줄')에서 발생한 신비로운 파라(Para) 소리는 비슈다(Vishuddha) 차크라 부분에서 바이카리(Vaikari) 소리라는 실제로 들리는 소리로 변환될 수 있습니다. (중략) 절대자 브라흐만(Brahman)의 소리인 파라 소리를 마디야마(Madhyama) 소리에서 바이카리 소리라는 실제로 들을 수 있는 소리로 변환하는 것이 비슈다 차크라이기 때문입니다. "영혼의 과학 (스와미 요게시바라난다 저)" (P167)

[ 풍의 룬의 토네이도 경험으로부터 13일 후 ]

■ 소리의 색
고주파의 '삐-' 하는 나다 소리 위에 거친 '자잘자잘-' 하는 소리가 얹혀 있는 것이 "은"이라고 느껴졌고, 그것이 더욱 강력해지면 "금"이라는 느낌이 들었습니다. 책 등에서 "소리에는 색이 있다"라는 의미는 이런 것을 의미하는 것일까요? 다른 색은 아직 모르겠습니다.

■ 꿈 속 작곡
꿈 속에서 화음과 합창의 악보를 만들고 있었습니다. 화음과 성악이 결합된 멜로디가 매우 듣기 좋았고, 작곡을 계속하고 있었더니 어떤 깨달음이 왔다고 생각했지만, 순간적인 것이었고 깨달음이 부족해서 언어화하지 못하고, 잠에서 깨어나면 완전히 잊어버렸습니다. 성전에 쓰여 있는 "소리의 언어화"와 연결될 수 있을지도 모르겠지만, 아직은 그렇습니다.

■ 자아가 작아지는
저는 아사나(체조)가 잘 안 되기 때문에 요가 선생님이 되는 선택지는 없었지만, 그 이유 외에도, 만약 제가 선생님이 된다면 "선생님이 되었다"라는 자아가 생겨나서 선생님이 되는 것은 지금의 저에게는 마이너스라고 생각했습니다. 하지만, 이번 토네이도 경험으로 아나하타가 우세해지면서, 그 자아의 상당 부분이 극복되었다고 생각되므로, 이제는 아사나 실력만 향상된다면 요가 선생님을 해도 괜찮을까,라는 생각이 들기 시작했습니다.

「피타고라스의 음악 (키티 퍼거슨 저)」을 읽었습니다. 이것은 요가 책이 아니므로 나다 음에 대한 내용은 나오지 않지만, 곳곳에서 그러한 표현들이 엿보이는 점이 흥미롭습니다. 해당 서적에서는 "천구의 음악"을 다음과 같이 기록하고 있습니다.

알퀴타스를 통해 플라톤에게 계승된 피타고라스 학파의 사상 중 특히 널리 알려져 오랫동안 큰 영향력을 행사한 것은 "천구의 음악"이라는 개념이었다. 알퀴타스와 피타고라스 학파의 선배들은 행성이 하늘을 빠르게 움직이며 음악을 연주한다고 생각했다. (중략) 피타고라스 학파의 전승에 따르면, 이 음악을 들을 수 있는 사람은 오직 피타고라스뿐이었다.

이는 흥미롭습니다. 오직 피타고라스만이 들을 수 있는 음악!
"천구의 음악"은 "천상의 음악", "하늘의 음악" 등 다양한 번역이 있으며, 번역이 일관되지 않습니다.

어떤가 하면, 이 "천구의 음악"에서 음악의 악보나 옥타브 개념이 만들어졌다고 합니다.

천체의 움직이는 속도는 일정하지 않아 보입니다. 피타고라스 학파는 움직임이 빠를수록 더 높은 음을 낸다고 생각했으며, 천체 간의 상대적인 거리 비율을 음정에 대응시킬 때 이 점을 고려했다고 아리스토텔레스가 기록했습니다. 모든 천체가 합쳐지면 완전한 음계의 옥타브가 모두 맞춰집니다.

현재의 음계를 만드는 데 기여한 것은 피타고라스 학파였으며, "천구의 음악"은 원래 그것을 가리키는 것일까요? 그게 전부였나요? 나다 음적인 의미는 없었을까요? 하고 읽어 내려갔습니다. 역시 있었습니다. 피타고라스나 아리스토텔레스와 같은 위인들은 어렴풋하게라도 나다 음에 대해 의식하고 있었던 것으로 추측할 수 있습니다.

아리스토텔레스에 따르면, 피타고라스 학파는 천체가 움직이면서 실제로 소리가 난다고 믿었습니다. 아리스토텔레스는 일반적인 사람이 들을 수 없는 이유를 피타고라스 학파가 제시했다고 말했습니다.
그 누구도 이 소리에 대해 알아차리지 못한다는 단점을 그들은 이렇게 설명합니다. 그 소리는 태어날 때부터 우리와 함께 있기 때문에, 비교 대상이 될 만한 침묵이 없기 때문입니다. 소리와 침묵은 서로 대립될 때 비로소 인식되며, 인간은 모두 오랜 시간이 지나면서 잡음에 완전히 익숙해져서 무심하게 되는 구리 세공 기술자와 같은 경험을 하고 있습니다.

이는 나다 음도 마찬가지로 항상 그곳에 있지만 알아차리지 못한다는 점과 유사합니다.

키케로도 비슷한 설명을 하고 있습니다.

매우 높은 산들에서 물이 쏟아지는 나일강의 카타두파 지역에 사는 사람들은, 우레 소리 때문에 청력을 잃었습니다. 대부분의 사람들이 천상의 음악을 듣지 못하는 것은, 그것과 같은 이유로 귀가 먹었기 때문이라고 설명합니다.

동서 기록에 따르면, 15세기와 16세기의 이탈리아에서도 "우주의 음악"이라는 개념이 선호되었다고 합니다. 그런 시대에 가프리오는 "피타고라스만이 들을 수 있다"는 개념을 "극히 고결한 자들만이 들을 수 있다"로 수정했다고 합니다.

당시 음악 이론의 최고 권위자였던 프란키노 가프리오는, 진정한 피타고라스 학파가 되기 위해 최선을 다했습니다. 그는 마치 고대인이 부활한 것처럼, 보에티우스가 조화로운 음정으로 인정하는 음정 외에는 일절 고려하지 않았습니다. (중략) 전해지는 바에 따르면, 피타고라스만이 천상의 음악을 들을 수 있다고 했는데, 가프리오는 그것을 약간 수정하여, 극히 고결한 자들만이 들을 수 있다고 했습니다.

이는 바로 "나다 음"의 개념과 유사합니다. "극히 고결한 자들만이 들을 수 있다"는 개념도, 나다 음이 "정화가 진행되면 들릴 수 있게 된다"는 개념이라는 점에서 유사합니다.

그 후 17세기, 천문학자인 케플러는 천문학적 법칙으로부터 천상의 음악을 악보 위에 옮기려고 노력했습니다. 이 시대는 음악과 천문학이 하나로 연결된, 흥미로운 시대였던 것 같습니다. 지금도 차크라 이론 등으로 음악의 악보가 나오는 것은 이러한 시대의 흐름과 관련되어 있는 듯하여 흥미롭습니다. 다만, 케플러 자신은 천문학에서는 명성을 얻었지만, 이 음악 이론을 발표한 것으로 인해 특이하게 여겨졌다고 기록되어 있습니다.

그 후, 피타고라스의 천상의 음악은 셰익스피어의 이야기 속에서 비유로 등장하거나, 각지에서 그 개념은 살아남아 있는 것 같습니다. 실제로, 말씀하신 대로 그런 비유를 자주 들었던 기억이 납니다. 지금은 다시 의식하지 않으면 곧 잊어버릴 정도의 비유이지만, 중세 시대에는 상당히 유명하고 사람들이 열광했던 개념이었던 것 같습니다.

다만, 그러한 이야기에서는 어디까지나 비유이며, 사람의 귀로는 들을 수 없다는 전제가 그려져 있는 듯합니다.

이렇게 20세기가 되면서, 천문학자들이 다시 "천상의 음악"에 관심을 갖게 됩니다.

1962년, 태양을 연구하는 천문학자들은, 태양 내부를 통과하는 음파가 눈에 보이는 태양의 표면, 즉 광면을 흔들리게 한다는 것을 발견했습니다. 그들은 그것을 "태양의 교향곡"이라고 표현했지만 (중략), 태양이 수많은 배음을 내뿜기 때문입니다. 물론, 우리 태양만이 이렇게 진동하는 항성은 아닙니다.

또, 블랙홀도 유사한 교향곡을 연주하고 있다는 취지의 이야기를 하는 사람들도 있는 것 같습니다. 그렇다면 우주에는 소리가 만연해 있을 것이라는 의미겠지요. 이는 최근의 우주 다큐멘터리 등에서 우리에게 어느 정도 익숙한 개념이라고 생각하지만, 중세까지는 이러한 개념은 피타고라스 학파에 기반한 것이었습니다.

■ 천구의 음악과 나다 음은 동일할까요?
동서의 기록을 살펴보면, 천구의 음악이 그대로 100% 나다 음과 완전히 같은 개념은 아니지만, 유사성이 발견됩니다. "정화되면 들리게 된다"는 점에서, 인간의 정신성 성장이라는 관점에서 볼 때 아마도 나다 음에 가까운 성질을 가지고 있다고 판단할 수 있습니다. 다만, 피타고라스 학파(지금도 존재하나요?) 사람이 "천구의 음악은 나다 음이다"라고 말하는 것을 들어본 적이 없습니다.

최근에는 요가를 하는 사람들이 이 "천구의 음악"이 나다 음이라는 말을 하기도 하고, 요가 문헌에도 그렇게 쓰여 있기도 합니다. 저도 기본적으로는 그렇게 생각합니다. 따라서 요가적인 관점에서는 천구의 음악은 나다 음이라고 해석해도 괜찮을 것이라고 생각합니다.

귀에서 들리는, 불기둥이나 천둥소리와 같은 소리

오늘 아침부터, 리클라이닝 의자에 기대 잠이 들다가 "웅-" 하는 소리가 납니다. 마치 불기둥 속에 들어가 온몸으로 불길을 받아들이는 듯한 진동이 느껴지거나, 천둥을 온몸으로 받아들이는 듯한 소리, 혹은 천둥이 멀리 떨어진 소리의 음정을 낮춘 듯한 둔탁한 소리가 귀에 들립니다. "즈싸아아아아-" 하는, 거친 소리이며, 게임 효과음처럼 들립니다. 오늘 아침에는 평소보다 일찍 4시쯤에 일어났기 때문에 9시쯤이 되니 약간 졸음이 쏟아졌습니다.

실제 천둥소리처럼 깜짝 놀랄 정도로 크고 웅장한 소리는 아니지만, 분위기가 비슷하다고 할 수 있습니다. 소리는 "웅-" 하는 느낌이지만, 감정적으로는 "바리바리" 하는, 무언가가 깨지는 듯한 소리가 겹쳐 들리는 것 같았습니다. "웅-" 하는 느낌이 80%, "바리바리" 깨지는 소리와 감정이 20% 정도라고 할 수 있을까요.

이것은 위에서 언급한 "Meditation and Mantra" 또는 "침묵의 목소리"에 쓰여 있는 7번째 항목인 "천둥구름의 둔탁한 굉음처럼 진동하는 것"과 비슷한 느낌입니다.

먼저, 머릿속에 있는 "기" 또는 다른 무언가의 "압력"이 높아지고, 압력이 높아짐과 동시에 머릿속이 "끼-" 하는 압박감을 느끼게 됩니다. 그리고 아마도 자연 현상처럼 압력이 빠져나갈 곳을 찾는 것처럼 머리의 반 정도까지 압력이 높아지고, 잠시 후 압력이 빠져나감과 동시에 "웅-" 하는 낮은 둔탁한 소리가 납니다. 이렇게 의도한 것이 아니라, 자연스럽게 이렇게 됩니다. 어떤 이미지도 떠올리지 않았습니다.

이러한 느낌이라면, 일단 압력이 빠져나가면 이 소리는 더 이상 들리지 않게 될까요? 어떨까요? 만약 그렇다면, 얼마 전에 인용한 동일한 책의 내용과 같습니다.

이것은 고주파의 나다 소리와는 달리, 계속해서 들리는 느낌은 아닙니다. 아직 고주파의 나다 소리는 계속해서 들립니다.

오늘 아침에 처음으로 인지했기 때문에, 아직은 경과를 지켜봐야 합니다.
30분 또는 1시간 정도 불규칙적으로 들렸고, 지금은 들리지 않습니다.

이 소리는 아지나 또는 송과체와 관련이 있다고 어디에서 읽은 것 같은데, 아직 큰 변화는 없습니다.

생각해보니, 며칠 전(아마 어젯밤)에 집에서 머리서기를 하고 있을 때 왼쪽 귀에서 비슷한 소리가 들렸습니다. 그때는 뼈 또는 다른 부분의 압박음이라고 생각하고 무시했습니다. 지금까지 그런 소리가 들린 적은 없었지만, 머리서기를 끝내니 소리가 사라져서 별로 신경 쓰지 않았습니다. 최근에는 뼈가 부러져서 요가 자세를 하지 않았고, 머리서기를 다시 시작한 것도 1주일 정도밖에 되지 않기 때문에, 오랜만에 해보니 조금 달라졌구나, 정도로 생각하고 넘겼습니다. 하지만 오늘 아침에 같은 소리가 다시 들렸기 때문에, 이제서야 "무엇일까?"라고 생각하게 되었습니다.

어젯밤과 오늘 아침에만 들렸기 때문에, 앞으로 상황을 지켜보겠습니다.

지금까지는 호흡이나 나다음에 집중하여 마음을 안정시키고, 일명 "무"에 가까운 명상을 해왔습니다. 그런데, 거기에 에너지 워크도 중요한데, 무의 명상과 에너지 워크를 계속하고 보니, 비유적으로 말하자면 "지평선이 끝없이 펼쳐진 듯한 세계"가 펼쳐져 있는 것 같은 느낌이 들었습니다.

며칠 전에 보았던 것처럼, 논리적 사고와 신체의 감각, 그리고 생각의 세계가 중간쯤에 흩어져 있는 듯하고, 신체라고 할 수 있거나 감각이라고 할 수 있는, 일명 "나"의 세계 바깥에도 더 넓은 세계가 펼쳐져 있는 것 같습니다.

다만, 그 바깥 세계가 어떤 모습인지 아직은 보이지 않습니다. 단순히 어둠이거나, 지평선처럼 보이는 형태만 희미하게 보일 뿐입니다. 어쩌면 무언가가 있을 것 같은, 산과 같은 형태의 윤곽을 느낄 때도 있습니다.

명상을 계속하면, 점차 잡념이 사라지고, 잡념의 힘이 미미해지고, 잡념의 빈도도 줄어들어, 쉽게 호흡이나 잡념을 힘을 들이지 않고 관찰할 수 있게 됩니다.

그 상태에서는, 관찰 대상이 위에서 언급한 것처럼 "반투명"한 느낌이 들고, 있는 듯 없는 듯, 이상한 느낌입니다.

세계를 "바깥"이라고 표현했지만, 어쩌면 겹쳐져 있을지도 모릅니다. 하지만, 현재는 "바깥"처럼 느껴집니다.

시선이 정면을 향하고 있다고 가정하면, 육안으로 볼 수 있는 범위가 있습니다. 명상 중에는 눈을 감고 있기 때문에 육안으로는 보이지 않지만, 눈을 뜨면 볼 수 있을 범위를 넘어서서 무언가를 느끼고, 의식을, 비유적으로 말하자면 "조금 뒤로 물러서고, 그리고, 조금 오른쪽(혹은 왼쪽)을 보는" 것처럼, 평소에 보고 있는 세계의 "바깥"에 그것이 있는 것 같은 느낌입니다.

그 "바깥"은, 위에서 언급한 것처럼 나다음이 울리는 세계의 바깥입니다.

하지만, 위에서 언급한 것처럼, 아직은 그것이 명확하게 보이지 않습니다. 좀 더 지켜봐야겠지만, 최근에는 이러한 "실험", "호기심", "탐구심"의 마음조차 사라져 가고 있고, 명상을 계속하면 어떻게 될까,라는 느낌입니다.

며칠 전 말씀하신 내용의 후속입니다.

예를 들어 만트라 명상 같은 경우인데, 갑자기 라자스적인 명상을 목표로 하는 것 같아서, 제 경험으로는 갑자기 라자스적인 명상은 잘 안 되는 것 같습니다. 이것은 개인차가 있는 걸까요? 원래 타마스 상태였다면 잘 될 수도 있을 것 같습니다.

제 경우에는 (같은 경험을 하는 사람도 많을 거라고 생각합니다), 처음에는 타마스라기보다는 혼란스러운 상태의 명상이었어요. 잡념이 섞여 있어서, 타마스인지 라자스인지 잘 구분하기 어려운 상태였습니다. 처음에는 저는 그 잡념이 섞여 있는 상태를 타마스라고 생각했지만, 어쩐지 타마스는 더 무겁고 답답한 상태이므로, 처음 명상 상태는 타마스가 아니었을 수도 있다고 지금은 생각합니다.

그 혼란스러운 명상 상태에서 처음에는 "집중"을 해서 "확" 하고 상태를 안정시키는 것이죠.

그리고 상태가 안정되면서 잡념도 줄어들지만, 거기서 "무"라고 할 수 있는 상태에 점점 가까워지는데, 그 짓눌린 듯한, 둔한 상태가 바로 타마스인가 하는 생각이 들었습니다.

그래서 요가를 하는 사람들 사이에서 타마스가 좋지 않다는 이야기가 자주 나오는데, 마치 타마스가 악당인 것처럼 느껴지지만, 타마스는 성장 단계 1 정도의 것일지도 모른다고 요즘은 생각합니다.

요가나 명상을 시작하기 전에는 레벨 0이므로, 타마스가 레벨 1이라면 라자스가 레벨 2, 사트바가 레벨 3, 사트바가 아닌 평온한 상태가 레벨 4가 될 것입니다. 타마스는 레벨 1이므로, 더 높은 단계에서는 확실히 낮은 단계이지만, 요가나 명상을 시작하기 전에는 꽤 높은 단계일 수도 있습니다.

실제로, 그 "무"의 둔한 명상 상태조차도 이전의 잡념이 섞여 있는 상태와 비교하면 훨씬 평온하고 맑은 경지에 도달할 수 있습니다 (가능성이 높습니다). 그래서 타마스 레벨 1조차도 꽤 높은 경지일지도 모른다고 생각합니다.

그래서 타마스가 나쁘다는 식으로 취급하고 타마스적인 명상을 피하기보다는, 오히려 처음에는 타마스적인 명상에 숙달한 후에 다음 단계인 라자스적인 명상으로 넘어가는 것이 좋지 않을까요? 최근에는 그런 생각이 들기 시작했습니다.

물론, 이것도 꽤나 가설이라고 할까요, 시행착오를 통해 얻은 현재 시점의 판단입니다.

처음부터 라자스나 사트바적인 명상을 목표로 하면 잘 안 될 것 같습니다. 혹은, 라자스나 사트바라고 생각하면서 실제로 타마스적인 명상을 하고 있는 사람도 꽤 있을 것 같기도 합니다. 어떻게 생각하시나요?

한편, 사이키크나 영적인 능력을 어느 정도 "개발"하기 위해 수련한 분들 중에는 갑자기 라자스 상태가 되어 능력이 발현되면서 본인의 목적을 달성했을 수도 있습니다. 하지만 타마스를 거치지 않았기 때문에 정신적으로 불안정해진 것 같다는 느낌도 듭니다. 영적인 분야에서 흔히 "성질이 나쁜" 성향을 가진 사람들은 어쩌면 이런 종류의 사람일 수 있다는 것이 현재 시점에서의 가설입니다.

물론, 역시 타마스는 타마스일 뿐이고, 사트바적인 명상을 통해서는 고품질의 안정적인 성향이 나타나지 않을 것입니다. 하지만 라자스나 사트바만으로는 불안정해지기 때문에 타마스도 필요하다는 느낌이 듭니다.

요가 수련자들은 주로 사트바를 추구하지만, 타마스와 라자스도 나쁜 것이 아니며, 원래 목적지는 사트바조차 초월한 곳이기 때문에, 그 경지에 도달한 이후에는 아마도 타마스, 라자스, 사트바 모두 그다지 중요하지 않은 성향으로 바라볼 수 있을 것이라고 이해하고 있습니다.

사트바에 대해 이야기하는 사람들은 다음과 같은 두 가지 유형으로 나눌 수 있을 것 같습니다.
- 타마스와 라자스를 배제하고 사트바로 변하여 목표를 달성.
- (타마스와 라자스를 배제하는지 여부는 별개로) 사트바로 변하고, 결국에는 사트바조차 초월.
따라서, 이 부분은 맥락에 따라 해석해야 할 것 같습니다.

타마스적인 명상 상태가 주로 두 시기에 나타나는 것 같습니다.

・나다 음이 들리기 전, 잡념이 많은 시기에서 잡념을 억제하여 "무"의 명상 상태가 되는 시기의 타마스적인 명상
・나다 음이 들린 후, 잡념이 상당히 줄어들어 잡념이 거의 없는 명상 상태가 된 시기. 에너지 레벨이 아직 비교적 낮은 상태일 때. 스스로는 사트바적인 명상을 하고 있다고 생각할 수 있는 상태. 나중에 보면 비교적 타마스적인 명상입니다. 상대적으로 타마스적인 명상이지만 꽤 사트바가 증가하고 있는 상태입니다. 이것을 타마스라고 부를지 어떨지는 미묘하지만 타마스라고 부르기에는 무리가 없을 수도 있는 명상입니다.

타마스, 라자스, 사트바 등은 주관적인 것이므로, 오해가 있는 경우가 많다고 생각합니다.

제 경우에는 타마스적인 "무"의 명상 상태에 들어가서 며칠에서 1주일 정도 지나자 바로 나다 음이 들리기 시작했습니다. 그래서 처음 "무"의 타마스적인 명상 상태에 들어갔을 때는 "이렇게 평화로운 명상이 존재하는구나"라고 기뻐하며, 타마스적인 느낌이 없는, 그것을 평화라고 한다면 평화라고도 할 수 있는 명상 상태에 있었습니다. 하지만 1주일 정도 지나자 바로 나다 음이 들리기 시작하여 타마스적인 명상 상태에 들어가는 것을 방해하기 시작했습니다. 처음에는 나다 음이 오히려 방해라고 생각했습니다. 처음에는, 타마스적인 명상 상태에 들어가는 것을 방해하는 소리라고 생각했습니다.

하지만 지금 생각해보면 그것은 타마스적인 명상이었고, 나다 음을 관찰함으로써 잡념이 사라지는 경험을 한 것입니다.

타마스적인 명상을 아무리 해도 일시적으로 마음이 멈추기만 하고, 타마스적인 명상 상태에서 벗어나면 다시 잡념이 살아납니다. 그것은 그 자체로 평화로운 순간이지만, 일시적인 것입니다.

그 후, 하타요가 프라디피카에도 기록되어 있는 나다 음의 관찰을 계속하자 비로소 잡념이 본격적으로 줄어들었고, 현재에 이르게 되었습니다.

타마스적인 명상은 잠과 비슷해서, 제대로 명상하고 있는 것인지, 아니면 타마스의 "무"에 빠져서 잠을 자듯이 무의식 상태가 되어버린 것인지, 특히 처음에는 구별하기 어려웠습니다. 무의식 상태에서 시간이 엄청나게 흘러간다면, 타마스적인 명상에 빠져있는 가능성이 있습니다.

처음에는 잡념이 많아서, 이처럼 타마스적인 무의식 상태에 도달하지 못하는 경우도 있었습니다. 타마스적인 무의식 상태, 즉 "무" 상태에서 안식을 얻는다는 것은, 어느 정도 성장했다는 의미일 것입니다.

하지만, 그 "무" 상태에 영원히 머무른다면 성장이 없다는 것도 사실입니다. 고대 요가 경전에서는 이러한 잠에 빠지는 것을 경계했습니다. 제가 생각하기에, 계속해서 그 상태에 머무르는 것은 좋지 않지만, 지나가는 과정일 수도 있습니다.

그리고, 저의 경우, 앞서 말씀드린 것처럼, 이처럼 "무" 상태의 명상에서 무의식적으로 편안해지는 상태가 되자마자, 며칠 또는 1주일 정도 지나지 않았을 때, 나다 음이 들리기 시작했습니다. 그 시점에서, "무" 상태의 명상에 빠지는 것을 나다 음이 방해하게 된 것입니다.

당시에는, "이게 무엇일까?"라고 의문을 품었습니다. 이렇게 "무"의 편안한 잠과 같은 무의식적인 명상을 할 수 있게 되었는데, 곧바로 나다 음이 그것을 방해하는 것입니다.

하지만, 지금 생각해보면, "무"는 타마스적인 무의식적인 명상에 잠이 든 상태였고, 나다 음은 무의식적인 잠에 빠지는 것을 막고 의식을 유지하도록 도와주는 역할을 했다고 생각됩니다.

따라서, 처음에는 방해라고 생각했던 나다 음은, 지금 생각해보면 의식을 유지하기 위한 도움이었던 것입니다.

그 의식을 유지하는 것은, 비파사나적인 관찰 명상으로 이어지는데, 명상의 목적은 "무"가 되어 무의식적으로 빠져드는 것이 아니라, 모든 것을 있는 그대로 바라보고, 바라보면서도 마음은 바람이 없는 물 표면처럼 평온하게 유지하는 것입니다. 그 목적에 도달하기 위해, 나다 음은 매우 도움이 되었습니다.

나다 음은 순간순간 변화하며 마음을 끌어당기기 때문에, 명상 초반에는 나다 음에 집중하는 명상으로 시작했습니다. 이것은 하타요가 프라디피카에도 나와 있는 나다 음을 관찰하는 명상입니다.

점차 잡념이 줄어들고 마음이 평온해지면서, 나다 음에 마음이 끌리지 않게 되었습니다. 마음은 나다 음을 듣고 있으며, 존재를 인식하고는 있지만, 이전처럼 나다 음에 마음을 묶어두 필요는 더 이상 없습니다.

하지만, 특히 처음에는 나다 소리가 의식을 유지하는 데 도움이 되었고, 잡념에서 마음을 구원해 주는 역할을 했습니다.

최근에는 풍경을 바라보면서 생각을 하지 않고, 슬로우 모션처럼 바라보는 비파사나 명상을 자주 하는데, 시야에만 의식을 집중하면 나다 소리가 의식에서 사라지는 것을 알게 되었습니다.

시야에서 다시 귀 쪽으로 의식을 옮기면 다시 나다 소리가 들리기 시작합니다.

이는 흥미로운 현상입니다.

예전에도 어떤 것에 집중하거나 생각을 하고 있을 때는 나다 소리가 의식에서 사라졌지만, 이렇게 의식적으로 나다 소리를 없앨 수 있게 된 것은 최근의 일입니다.

'없어진다'는 표현은 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 나다 소리는 듣고 싶으면 언제든지 그곳에 있지만, 시야에만 의식을 집중하면 나다 소리가 의식에서 사라지는 것입니다.

예전에는 이러한 의식의 전환이 잘 되지 않았고, 일단 나다 소리에 의식이 집중되면 이후에 없애는 것이 어려웠습니다.

하지만 지금은, 어느 정도의 이완과 집중이 가능한 정신 상태라는 전제 조건이 있지만, 풍경을 바라보면서 슬로우 모션의 비파사나에 들어갈 수 있는 상태라면 꽤 쉽게 시야에만 의식을 집중하여 나다 소리를 의식에서 없앨 수 있게 되었습니다. 예전에는 다른 것에 신경이 쓰여서 부수적으로 나다 소리가 의식에서 사라졌지만, 지금은 의도적으로 집중하여 그렇게 할 수 있게 되었습니다. 이는 작지만 큰 차이처럼 느껴집니다.

더욱 실험해 본 결과, 그 의식의 집중은 시야뿐만 아니라, 예를 들어 물리적인 소리에 집중하면 의식에서 나다 소리를 없앨 수 있었습니다. 마찬가지로, 몸의 감각, 예를 들어 걷거나 자전거를 탈 때의 발의 감각 등에 의식을 집중하면 나다 소리를 의식에서 없앨 수 있었습니다.

다만, 소리는 시각이나 감각에 비해 난이도가 높은 것 같습니다.

예전부터, 예를 들어 클래식 콘서트를 들으러 갔을 때 청각에 집중하면 항상 나다 소리가 겹쳐서 들려오는 것이 고민이었는데, 이번에 알려드린 기술이나 방법을 사용하면 순수하게 소리로서 클래식을 즐길 수 있을지도 모릅니다. 다음번에 시도해 보고 싶습니다.

예전에는 이것이 무의식적으로 이루어졌고, 그러한 현상 자체는 이전부터 확인했던 것이지만, 이번의 차이점은, 비파사나 상태를 의도적으로 만들어냄으로써 의도적으로 나다 소리를 의식에서 없앨 수 있다는 점입니다.

예전에, 하타 요가 프라디피카의 "소리가 없는 곳"에 대한 설명을 인용했는데, 그에 따르면 소리가 없는 곳이 요가에서 말하는 아트만이라고 합니다.

의식이 비파사나 상태가 되어 시각, 청각, 감각이 의식을 차지하면 소리가 사라지는 현상은 아트만과 의식이 하나가 된다는 해석으로도 볼 수 있습니다. 개인적인 추측입니다.

비파사나 상태에서 나다 음 자체에 의식을 집중할 수 있고, 그 결과 당연히 나다 음을 관찰할 수도 있지만, 풍경이나 청각, 감각을 느끼는 것과 나다 음 자체에 의식을 집중하는 것에는 약간 다른 느낌이 듭니다. 비파사나 상태에서 나다 음을 관찰하기 시작하는 순간 비파사나 상태가 해제되는 것 같은 느낌이 듭니다. 주관적인 경험입니다.

하타 요가 프라딥카에 따르면, 나다 음이 들리는 곳은 샤크티, 즉 힘이나 에너지에 불과하다고 합니다. 따라서 비파사나 상태에서 샤크티인 나다 음을 관찰하려고 하면 아트만으로부터 멀어져 비파사나 상태가 해제될 수 있습니다. 물론, 어디에도 이런 내용이 쓰여 있지는 않으며, 제 개인적인 감정으로 말씀드리는 것입니다.

한편, 그것이 착각이라고 해서 비파사나 상태에서 나다 음을 관찰할 수 있다고 해도, 아무런 문제가 없지만, 역시 비파사나 상태에서 나다 음에 의식을 집중하는 것은 뭔가 조금 다른 느낌입니다. 아마도 나다 음을 관찰하는 것은 중간적인 의식 상태이고, 비파사나에서 관찰하는 것은 나다 음을 듣는 것보다 조금 더 고차원적인 미세한 의식 상태일 것입니다.

위에 언급한 요가에서 말하는 4가지 종류의 소리에 대한 내용은 일반적인 귀로 들리는 소리가 바이카리이고, 그 다음인 마디야마는 "들리는 소리와 들리지 않는 소리 사이"이며, 아마도 이 마디야마가 나다 음일 것입니다. 그렇다면 비파사나 상태는 그보다 더 고차원적인 미세한 의식 상태일 것이라고 추측할 수 있습니다. 아마도 파샨티(파슈얀티) 단계일 것입니다. 파샨티는 귀로 들리는 소리가 아니라 "보이는 소리"라고 비유되므로, 비파사나 상태에 적합하다고 생각합니다.

이 단계에 대한 이야기는 여러 가지 설이 있으며, 바이카리와 마디야마 사이가 나다 음이라는 주장도 있는 것 같습니다. 이번 이야기는 같은 내용입니다. 한편, 아나하타 나다가 "진아(코잘 체)"에서 들리는 소리라는 이야기도 있는데, 그것은 좋지만, 그것을 바탕으로 아나하타 나다가 파샨티나 파라와 상응할 것이라는 추측을 해본 적도 있지만, 지금 생각해보면 그 추측은 썩 내키지 않습니다.

이번 비파사나 경험을 바탕으로, 위와 같이 분류하는 것이 깔끔해 보입니다.

이전 목록에 추가합니다. (굵은 글씨 부분)
・바이카리: 일반적인 귀로 들리는 소리
・마디야마: 들리는 소리와 들리지 않는 소리 사이의 중간. 신묘한 속삭임과 같은 소리. 나다 소리
・파샨티(파슈얀티): 귀로 들리는 소리가 아닌 "보이는 소리". 슬로우 모션 비파사나 명상에서 인지되는 것
・파라: 들리지 않는 소리, 침묵의 소리라는 의미이지만, 우주의 원초적인 울림이며, 명상의 가장 깊은 부분

평소 명상 중에 저는 종종 희미한 빛을 느끼곤 합니다. 하지만 오늘, 저는 처음에는 평소와 같이 희미한 빛을 느꼈지만, 갑자기 제 눈 앞에 검은 구름이 나타났고, 그것이 제 얼굴을 감싸더니, 제 시야가 갑자기 어두워지면서, 저는 완전히 칠흑 같은 어둠에 잠겼습니다.

그 구름은 단순한 구름이라기보다는, 검은색의 유기적인 덩어리가 맥동하는 것처럼 보였습니다. 그것은 구름과 뇌를 동시에 연상시키는 검은 구름이었고, 제 얼굴과 머리를 감싸면서 저를 깊은 의식 상태로 이끌고 있는 듯했습니다.

이전 명상에서 "공(emptiness)"은 의식의 소멸을 의미했지만, 이것은 다른 종류의 "공"이었습니다. 하지만 제 의식은 여전히 명확하게 존재하고 있었고, 동시에 더 깊은 곳으로 향하고 있었습니다.

"공"이라고 부르는 것이 적절하지 않을 수도 있습니다. 어쩌면 "칠흑"이 더 정확한 표현일 것입니다. 제 의식이 칠흑 같은 구름이나 칠흑 같은 자기장 폭풍 속으로 들어간 것 같았습니다.

이 의식 상태에서는 평소 명상과는 다른 감각을 느끼는데, 마치 제 의식이 끊임없이 전기적으로 자극받는 것 같습니다.

제가 최면 상태나 몽상 상태, 또는 변형된 의식 상태에 들어가는 것이 아니라, 단순히 제 의식이 칠흑으로 향하거나, 칠흑 상태로 인도되고 있는 것입니다.

그 구름은 전기가 흐르는 것처럼 보이고, 마치 천둥구름 같습니다.

약 일주일 전, "공"을 경험하고 "나다" 소리를 듣기 시작했을 때, 제 의식은 멈추었고, 저는 그것을 "라야(laya)" 상태라고 생각했습니다.

이번에는 그 "공"과 비슷하지만, 다른 점은 "공"에 휩싸여도 제 의식이 명확하게 남아 있다는 것입니다. 과거에는 "공"에 휩싸이면 즉시 "라야" 상태에 들어가 의식이 사라졌지만, 이번에는 그렇지 않습니다.

저는 익숙한 "공"과 다시 연결된 것 같은 느낌을 받지만, 이전에는 그것이 정말로 검고 칠흑 같았지만, 이번에는 전기가 흐르고 있고, 구름의 특정 부분에서 희미하게 전기가 스파크하는 것을 볼 수 있습니다.

명상은 항상 다양한 변화를 연이어 가져옵니다.

과거에 나다 소리가 들리기 시작하기 직전의 약 1주일 동안, 의식을 최대한 가라앉히고 의식을 멈춤으로써 일명 "무" 상태에 들어가 안정을 찾을 수 있었습니다. 이번의 평온함은 그때의 감각과 비슷하지만, 이번에는 의식이 움직이는 상태에서의 평온함입니다.

그때는 요가를 거의 매일 시작한 지 약 3개월 후였습니다. 밤에 잠들 때 매우 편안하고 깊게 안정된 상태로 평온함을 느끼며 잠들 수 있었다고 기억합니다.

그러나 그 안락함도 불과 1주일 정도 지속되었습니다. 나다 소리가 들리기 시작했기 때문입니다. 나다 소리는 명상 중에도 잠을 허용하지 않는 자동적인 의식의 각성을 동반하므로, 그런 "무" 상태는 사라졌습니다.

처음에는 이 나다 소리를 불쾌하게 생각했습니다. 겨우 "무" 상태에 들어가 안정을 찾을 수 있게 되었는데, 왜 이런 소리가 들려와서 고요함을 방해하는 걸까요?라고 생각했습니다.

그러나 공부하면서, 제가 하고 있던 것이 요가 수행자로서 행해서는 안 되는 "의식 정지 상태에서 편안해지는" 종류의 수행이었는지도 모른다고 생각하게 되었습니다. 그것이 불과 1주일 만에 나다 소리가 들려오면서 강제로 해제된 것은 어쩌면 좋은 일이었을지도 모릅니다.

오해하고 싶지 않지만, 나다 소리 자체는 "어느 정도의 정화가 이루어진 결과로 나타나는 성장"의 증표입니다. 그러나 그것은 더욱 미세한 세계로 향하는 문을 열게 만들고, 의식을 민감하게 만듭니다.

과거에는 나다 소리가 들리기 전에는 꽤 무감각했던 것 같습니다. 감각도 그다지 섬세하지 않았으며, 당시의 의식을 가라앉혀서 안정을 찾을 수 있었습니다. 그것은 그 자체로 성장이었다고 생각합니다.

의식이 정화되면 미세한 세계가 제 눈 앞에 펼쳐지고, 결국에는 쿤달리니 경험도 하게 되면서 에너지가 높아지지만, 미세한 세계가 펼쳐지기 전, 쿤달리니 경험을 하기 전에 "무"를 체험했을 때 느꼈던 안락함과 최근 제가 느끼고 있는 의식의 평온함은 상당히 비슷합니다.

이전에는 의식을 강제로 억누르고 "무" 상태에 들어가 휴식을 취했습니다. 거의 모든 의식이 멈춘 상태였으며, 나다 소리도 아무것도 들리지 않고, 숨소리의 감각만 느껴지는 정도의 의식으로 "평온함과 안락함"을 느꼈습니다. 그런 깊은 이완은 그 이전에는 의도적으로 만들어낼 수 없었지만, 그 1주일 동안은 쉽게 의식을 억누름으로써 그 "무" 상태에서 휴식을 취할 수 있었습니다.

그 후로 수년간 비슷한 "무"의 편안함을 경험하지 못했지만, 이번에는 의식이 안정된 상태에서 명상을 계속하던 중, 의식은 활동하고 있음에도 불구하고 과거에 경험했던 것과 같은 "무"의 순간적인 편안함이 찾아왔습니다.

편안한 상태는, 나다 소리가 들리기 시작한 이후로는 의식이 민감해져서 깊숙이 들어가는 것이 어려웠던 것 같습니다.

그러나 이번에는, 의식은 활동하고 있음에도 불구하고 동일한 편안한 상태가 되었습니다.

지난번과 이번 모두 "보는"이라는 의미에서의 관찰은 변함없다고 생각합니다. 반면에, 지난번에는 강제로 복잡한 의식을 억누르고 있었던 반면, 이번에는 자연스럽게 복잡한 의식이 진정되어 있다는 차이가 있습니다.

지난번에는 복잡한 의식을 억누름으로써 "무"의 상태를 만들고, "관찰"은 계속 움직이는 채로 깊은 편안함을 경험했습니다. 그러나 나다 소리가 들리기 시작한 이후로는 의식이 나다 소리에 사로잡히기 때문에 그러한 깊은 편안한 상태에 들어가지 못했습니다.

잡념이 나다 소리에 끌려 명상이 더 쉬워졌지만, 잡념을 강제로 멈추고 "무"의 상태에 들어가려고 해도 나다 소리는 의식으로는 멈출 수 없기 때문에 완전한 "무"에는 들어갈 수 없게 되었습니다.

이번에는, 복잡한 의식이 자연스럽게 진정되는 상태까지 명상을 계속하며, "관찰"은 계속 움직이는 채로 깊은 편안함을 경험하고 있습니다. 나다 소리는 변함없이 들리지만, 나다 소리가 들린다고 해도 그것에 반응하여 뛰쳐나오는 복잡한 의식 자체가 진정되어 있기 때문에 나다 소리가 들려도 편안함이 방해받지 않습니다.

이는 비슷해 보이지만 상당히 다른 상태라고 생각합니다.

처음의 상태는 단순히 복잡한 의식을 강제로 억누르고 있는 상태이며, 그것은 "무"라고 표현하는 것에 적합하다고 생각합니다. 물론 표현 방식은 종파에 따라 다를 수 있지만, 개인적으로는 "무"라고 부르는 것이 가장 와닿습니다. 그로 인해 편안함을 경험했고, 그 편안함은 매우 유익했다고 생각합니다.

그러나 미세한 세계에 들어가고, 더욱이 쿤달리니가 움직이기 시작하면서 에너지가 고조됨에 따라 나다 소리에 대한 것뿐만 아니라 신체의 에너지적인 불균형 등 다양한 문제가 발생했습니다.

최근 들어서는, 에너지적으로도 조화가 이루어지고 의식 또한 나다 소리에 영향을 받지 않는 편안한 상태를 유지할 수 있게 된 것 같습니다.

나다 소리는 잡념이 많은 상태에서 명상할 때 도움이 될 것 같습니다. 나다 소리가 들리면, 잡념에 빠지는 복잡한 의식이 그 소리에 집중하게 되기 때문입니다. 따라서 나다 소리가 들리기 시작하면 명상이 빠르게 진행될 수 있습니다.

하지만, 그것에 의존하는 동안에도 여전히 복잡한 마음이 "어떤 것에 매달리는 상태"라는 점은 변하지 않습니다. 아마도 그렇게 생각됩니다.

명상이 깊어져서 의식이 쉽게 외부 자극에 흔들리지 않게 되는 상태가 되면, 나다 소리에도 더 이상 집중하게 되지 않을 것입니다. 그리고 비로소 의식의 평온함이 유지될 때, 미세한 의식을 가진 채 편안해질 수 있을 것 같습니다.

아직 거친 의식으로 편안함을 느낄 수는 있지만, 더욱 미세한 의식 상태가 되면 그 편안함이 방해받을 수 있습니다. 그리고 이번에는 미세한 의식 상태에서 편안함을 느끼게 된 것 같습니다.

나다 소리가 사라진 것은 아닙니다. 하지만 나다 소리가 의식에 들어오지 않는 상태입니다. 나다 소리를 찾으면 들리지만, 그것 때문에 편안함이 방해받지는 않습니다.

나다 소리가 처음 들리기 시작했을 때 명상하던 시절에는, 나다 소리에 매달려 안도감과 이완을 얻는 명상이었습니다. 하지만 이번에는, 나다 소리가 옆에 있지만, 그 것에 매달리지 않고서도 편안함을 달성할 수 있습니다. 이는 비슷해 보이지만 상당히 다른 상태인 것 같습니다.

조금 전까지는 정적인 경지에 도달하면 평온한 상태가 되어, 일종의 평안 또는 특정 종파에서는 열반이라고 할 만한 상태였습니다.

지금은, 정적인 경지에 도달하면 깊숙한 곳에 의식이 존재하게 되어, 마치 열반의 또 다른 버전과 같은 상태가 되었습니다. 단, 이는 일부 종파에서는 열반이라고 하지 않을 수도 있지만, 어쨌든 개념적으로는 일단 열반으로 간주하겠습니다.

처음에는 이 상태가 약간 퇴행된 상태이고 다시 열반에 도달해야 하는 것일까 생각했지만, 현재의 이해로는 열반과는 다르지만 깊은 의식이 나타난 것이 아닐까 해석하고 있습니다.

이것을 말로 설명하는 것은 조금 어렵습니다.

열반의 경지에 도달하기 전에는 어느 정도의 정적인 상태와 이완이 단계적으로 나타났었습니다. 그런 단계적인 정적인 상태와 이완은 지금도 있지만, 이전과의 차이점으로는 열반에 해당한다고 할 수 있는 곳에서도 지평선 너머까지 보이는 듯한 느낌이 아니라, 가슴 속에 무언가가 맥동하고 있다는 느낌입니다.

열반의 때는 가슴 부근에는 아무것도 없고 배 부근에 오라가 응축된 상태였습니다. 머릿속의 탐스를 심장이나 하체로 내리는 과정을 통해 정적인 의식에 도달했던 것입니다.

기본적으로는 비슷하며, 지금도 마찬가지로 머릿속의 탐스를 심장이나 하체로 내립니다. 하지만 예전과 현재의 차이점은, 예전에는 심장 부근에 감각이 없어서 하체로 떨어졌던 반면, 지금은 심장이 그런 탐스를 정화된 상태로 받아들인다는 느낌입니다.

예전에도 지금도 후두부에 집중한다는 점은 변하지 않았습니다. 후두부에 집중하기만 하면 탐스가 모여 비슈다에 흡수되는 것은 동일합니다. 하지만 그 이후에는, 예전에는 하체로 떨어져 열반이 되었고, 지금은 심장의 핵에서 움직이는 깊은 의식으로 받아들이는 상태입니다.

이것은 상당히 다른 단계이지만, 꽤 오래 전 나다가 음이 들리기 시작했을 때에도 비슷한 일이 일어났던 것 같습니다. 나다가 음이 들리게 되기 조금 전에는 "무"의 상태가 되어 완전히 마음이 정지하고 무의식적인 상태로 완전히 이완되었습니다. 하지만 약 1주일 정도 후에 나다가 음이 들려오면서 그 "무"를 방해하기 시작했습니다. 나다가 음은 의식이 깨어있는 상태를 강제로 유도한 것입니다.

이번에는, 그때와는 상태가 상당히 다르지만, 열반에 머물러 안정을 누리고 있었는데 깊은 의식이 움직이기 시작했다는 것으로 해석할 수 있습니다.

나다 소리가 나타날 때는, 무의식 상태에 빠져 있는 것을 허용하지 않고 계속 진행하도록 하는 느낌이었습니다. 나다 소리가 나타나기 전 1주일은 무의식 상태에서 완전한 휴식을 즐기고 있었습니다. 하지만 마치 깊은 잠에 빠지는 듯한 무의식 상태로 계속 머무는 것을 허용하지 않는다는 듯, 나다 소리가 들려왔습니다.

이번에는 나다 소리와 같은 음이 아니라, 가슴 부근에 있는, 내면 깊숙한 곳에서 밀어내는 듯한 느낌입니다. 그 느낌은 내면 깊숙한 곳에서 저를 흔들거나 압력을 안쪽에서 바깥으로 가하는 것처럼 느껴지며, 열반의 평온한 상태에 편안하게 머무는 것을 그 내면 깊은 의식이 허용하지 않는 것 같습니다.

탐스의 무의식적인 잠이든, 이번과 같은 열반의 고요한 경지에 이르든, 둘 다 깨달음이 아니라는 생각이 들고, 아직 더 나아갈 길이 있다는 것입니다.

(추기 → 짐작건대, 이는 불교에서는 열반이라고 하지 않고 아마도 제4선정일 것입니다. 종파에 따라 열반의 위치가 다른 것 같습니다. 추후 자세히 작성하겠습니다.)

어떤 훌륭한 음악보다도 상등의 음악이 무한한 나다 소리로 들려옵니다. 그것은 음악이라고 하기에는 그다지 훌륭한 멜로디는 아니지만, 무한한 음정과 무한히 이어지는 고음의 연속입니다. 하지만 그것만으로도 주변의 음악은 필요 없어집니다.

J-POP, 록, 재즈, 혹은 클래식 등 다양한 음악이 있지만, 이 나다 소리보다 훌륭한 음악은 없습니다.

그것의 일부만 추출하면 교향곡이 될 수 있다고 말하는 것은 과장일 수 있습니다. 실제로 교향곡과 같은 복잡한 멜로디는 아니라고 말하는 것은 오해를 불러일으킬 수 있지만, 전체적으로 보면 단순한 고음의 연속이지만, 그것은 무수한 음악의 연속이므로 교향곡의 수십 배, 수백 배에 달하는 복잡한 음악이 한 번에, 그리고 무한히 끊임없이 들려오는 것이 나다 소리입니다.

나다 소리는 최고의 음악이라고 할 수 있으며, 다른 음악들은 그것의 일부를 잘라낸 것에 불과하다고도 할 수 있습니다. 하지만 그것이 어떤 것인지 묻는다면, 다시 한번 말씀드리지만, 겉보기에는 단순한 단일한 "삐" 소리와 같은 고주파 음성일 뿐이며, 그렇게 말하면 "별거 아니네"라고 생각될 수 있습니다. 하지만 실제로는 그 고주파가 미세하게 변동하고 있으며, 변동의 내용은 더욱 미세한 수많은 파동의 연속이며, 그것은 바로 근원의 음악이라고도 생각할 수 있습니다.

저는 나다 소리가 항상, 일상생활에서 들리게 된 이후로는 거의 음악을 듣지 않게 되었습니다.

콘서트 등에 가서 듣는 경우도 있지만, 나다 소리가 항상 들려오기 때문에 나다 소리에 의식을 맞추지 않고 콘서트의 소리만 집중하지 않으면 나다 소리와 콘서트의 소리가 겹쳐서 조금 불편한 점도 있습니다. 하지만 그렇게 주의하면서 가끔 콘서트를 즐기기도 합니다. 특히 오페라는 코로나 이전에는 좋아했지만, 코로나 이후로는 가지 않습니다.

그렇게, 가끔 라이브 연주를 즐기는 것은 있지만, 기본적으로 나다 소리는 항상 저와 함께하는 음악이며, 나다 소리만 있으면 다른 음악은 필요 없습니다.

다른 사람들이 어떻게 생각하는지는 모르겠지만, 적어도 저에게는 나다 소리만 있으면 음악은 필요 없습니다.

하지만 음악을 부정하는 것은 아니며, 음악이 존재해도 물론 괜찮다고 생각합니다. 단순히, 저에게는 평소에 듣는 것과 같은 음악이 필요 없어졌다는 것뿐입니다.

예전에는 CD를 사서 일상생활 중에 틀어놓곤 했는데, 지금은 "나다" 소리가 있으므로 불필요해졌다는 것입니다.

텔레비전이나 유튜브 등의 배경음악으로 음악이 있는 것을 부정하는 것이 아니라, 분위기를 표현하기 위한 음악이 있는 것은 전혀 문제가 없다고 생각합니다. 그것은 콘서트와 마찬가지로, 표현으로서의 음악이기 때문입니다. 그런 표현으로서의 음악을 부정하는 것이 아닙니다.

단지, 일상생활과 함께 틀어놓을 만한 음악은 불필요해졌다는 이야기입니다. 왜냐하면 "나다" 소리라는 최고의 음악이 항상 있고, 그것이 무한히 나타나기 때문입니다. 따라서 그 이상의 것은 불필요합니다.

처음에는 마음뿐이거나, 혹은 오감 중 하나의 감각만을 관찰하지만, 조금씩 동시에 수행하는 감각의 시간이 늘어난 것 같습니다.

특히, 시야가 슬로우 모션의 위빠사나 상태가 되었을 때는 오감 중 하나인 시각에만 의식이 집중되고, 의식은 그것으로 채워집니다.

반면에, 나다음을 듣고 있을 때는 의식이 나다음에 의해 채워집니다.

어떤 경우든 그것에 집중하고 있는 상태이지만, 집중이라고 표현해도 좋고, 관찰이라고 표현해도 괜찮다고 생각합니다. 표현 방법의 차이일 뿐이며, 집중이라고 하는지 관찰이라고 하는지의 단어 차이일 뿐입니다.

이것들은 집중할 때 사용하는 감각의 종류가 다를 뿐이며, 둘 다 하나의 감각을 주로 관찰하고 있습니다.

반면에, 마음은 더 미세하며, 마음이라고 해도 감정적인 면이나 마음의 목소리인 사념적인 것이 있습니다. 감정은 어느 정도 오감과 비슷한 반면, 마음의 목소리인 사념은 오감과 비슷한 것부터 더 깊은 곳까지 그라데이션이 있습니다.

처음에는 마음뿐이거나, 혹은 오감 중 하나의 감각만을 관찰하려고 노력한 후, 결국에는 그 조합이 되어가는 것 같습니다.

가장 편한 것은 오감 쪽이지만, 명상을 한다면 우선은 정적인 경지를 목표로 해야 하며, 그렇다면 사념이 대상이 되므로, 사념을 관찰하게 됩니다.

실제로 명상은 처음에는 정심(샤마타)에서 시작되지만, 일단 그 단계를 생략하고 전체적인 모습을 쉽게 설명하자면, 마음의 관찰인지 오감의 관찰인지라는 큰 분류가 먼저 있으며, 그 중에서 무엇부터 관찰할 것인지가 시작점이 됩니다.

마음은 깊기 때문에 오감부터 시작해도 괜찮고, 마음의 특정 계층부터 시작하는 경우도 있습니다.

명상을 통해, 특히 사마디나 위빠사나와 같은 상태가 되면 관찰 상태가 되지만, 그 경우에도 마음 혹은 오감 중 하나만을 대상으로 하는 사마디나 위빠사나에서 시작하여, 결국에는 그 조합이 됩니다.

처음에는 앉아서 명상을 하지만, 시간이 지나면서 일상생활에서의 사마디나 위빠사나 상태가 되고, 그렇게 되면, 예를 들어 처음에는 피부의 감각이나 눈의 감각만이 미세하게 변하여 관찰 상태가 되고, 시간이 지나면서 그것뿐만 아니라 마음의 목소리인 사념도 관찰할 수 있게 됩니다.

처음부터 사념의 관찰이 가능하면 그것을 해도 괜찮지만, 마음은 미세하고, 오감은 더 거친 감각이므로 오감이 비교적 쉽습니다. 하지만 오감부터 시작하더라도 시간이 지나면 마음의 관찰도 자연스럽게 가능하게 되므로, 점차 조합이 늘어나고, 그렇게 되면 특별히 의식하지 않아도 일상생활에서 꽤 사마디나 위빠사나 상태를 유지할 수 있을 것 같습니다.

이것은, 방심하고 있으면 그 상태에서 벗어나게 되지만, 벗어났다고 해서 나쁜 것은 아니며, 어느 시점이 자신의 사마디의 힘의 한계인지 아는 것이 중요합니다. 평소의 일상생활을 하면서도 어느 정도까지 사마디를 유지할 수 있는지, 라는 일상생활 자체가 수행이 되는 것이고, 일상생활이 나쁜 것은 아니며, 앉아서 명상만 하면 된다는 것이 아니라, 평소의 일상생활도 그것 나름대로 중요해집니다.

과거에는 명상 중에 에너지를 조작하며, 음과 양의 에너지를 혼합했습니다.

이제는 단순히 앉아서 손을 무릎 위에 올리거나 앞으로 모으고, 의식을 이마에 집중합니다.

과거에는 만트라를 암송하는 것이 효과적이었고, 지금도 에너지가 제대로 흐르지 않는다고 느낄 때, 같은 만트라를 암송하면 효과가 있을 수 있습니다. 하지만 최근에는 대부분 만트라를 암송하지 않고 명상합니다. 때때로 기억이 나면 만트라를 암송하려고 하지만, 최근에는 종종 효과가 없습니다. 완전히 효과가 없는 것은 아니지만, 만트라가 효과를 냈던 부분에서는 이미 에너지가 흐르고 있는 경우가 많아서, 에너지가 제대로 흐르는지 확인하는 데 효과적입니다. 그리고 에너지가 흐르지 않는 경우에는 만트라 암송이 에너지 흐름을 돕는 역할을 할 수 있으므로, 확인을 위해 시도해 볼 수 있습니다. 하지만 최근에는 만트라에 의존하는 것을 줄였습니다.

최근에는 명상 중에 호흡에 집중하는 것도 멈췄습니다. 과거에는 호흡에 집중하는 호흡 명상을 했었는데, 그것도 나름대로 효과가 있었지만, 지금은 그렇게 하지 않습니다.

또한, 과거에는 "나다" 소리에 집중하는 명상을 하기도 했지만, 최근에는 그렇게 하지 않습니다. 하타 요가 프라디피카에는 나다 소리에 집중하여 삼매에 도달하는 명상법이 설명되어 있습니다. 그 명상은 어느 정도 효과가 있었고, 한동안 그렇게 명상했습니다.

명상 중에 의식을 유지하는 것이 중요하며, 나다 소리는 그에 중요한 역할을 했습니다. 하지만 요즘에는 나다 소리에 거의 의존하지 않습니다. 때때로 나다 소리에 집중하려고 시도하지만, 기본적으로 최근에는 그 명상을 하지 않습니다.

최근에는 문자 그대로 앉아서 의식을 이마에 집중하고, 에너지가 아즈나와 사하스라라로 상승하기를 기다립니다.

에너지가 상승하도록 의식적으로 노력하지 않으며, 과거에 했던 것처럼 손으로 에너지를 회전시키는 것도 하지 않습니다.

이 방법은 고전 요가에서 흔히 사용되는 방법이며, 이마에 집중하여 명상하라고 하지만, 과거에는 그것이 저에게는 잘 맞지 않았습니다. 어느 정도 효과를 보기도 했지만, 이마보다는 머리 뒤쪽이 의식을 집중하기에 더 안정적인 느낌이었습니다.

그래서, 고전 요가의 미간에 의식을 집중하는 방법은 어느 정도 납득이 되었지만, 어딘가, 그것은 다른 것이 아닐까 하는 의심과 같은 느낌이 있었습니다.

하지만, 여기 와서 보니 고전 요가가 가르치는 대로, 그저 앉아서 미간에 의식을 집중하는 것만으로도 에너지가 아지냐와 사하스라라에 가득 차오르고, 특히 그렇게 의도하지 않아도 그저 문자 그대로 앉아서 미간에 의식을 집중하는 것만으로도 에너지가 그렇게 움직이는 느낌이 들기 시작했습니다.

예전에 그렇게 되는 경우도 있었고, 미간이나 후두부에 의식을 집중하고 있다가 갑자기 의식이 정적으로 변하기도 했지만, 최근처럼, 문자 그대로 그저 앉아서 의식을 미간에 집중하고 있다는 느낌보다는, 조금 더 여러 가지를 하고 있는 듯한 느낌입니다.

다만, 처음부터 고전 요가의 방법만 했어야 했다고 생각하지는 않으며, 역시, 그 때 그 때에 맞는 방법이 있었을 것이라고 생각합니다.

확실히 지금은 이 고전 요가의 방법이 가장 잘 맞고, 그것만으로도 충분하지 않을까 생각하는 때도 있지만, 그렇다고 다른 사람에게 그것만 하면 된다고 말하지는 않으며, 아마도 고전 요가의 방법만으로는 특히 이 현대 사회에서 성장하기는 어려울 것이라고 생각합니다.

그렇게 말하더라도, 지금은 이 고전 요가의 방법이 가장 잘 맞는다는 것이고, 어쩌면 시간이 지나면 그것만으로도 괜찮다는 이해가 될 수도 있을 것입니다.

한편, 그것뿐만 아니라 다른 방법도 있을 수 있다는 탐구심이라고 할까요, 선택의 여지를 남겨두어야 할 것 같습니다. 그런 상태에서, 지금은 이 고전 요가의 방법이 가장 잘 맞습니다.

고전 요가에서는, 잡념은 내버려 두면 에너지를 잃고 사라진다고 가르치고 있는데, 그 점도 잘 맞습니다. 하지만 그것은 조금 다른 이야기입니다.

지금은, 문자 그대로 앉아서 미간에 의식을 집중하는 명상을 하고 있습니다. 에너지 조작도 하지 않고, 잡념이 떠오르더라도 관찰 상태에서 의식을 유지하며 잡념의 발생과 소멸을 관찰합니다. 그렇게, 의식을 미간에 집중하는 것만으로 점차 에너지가 아지냐와 사하스라라에 가득 차서 정적인 경지, 관찰 상태, 사마디, 비파사나 상태에 이르는 것입니다.

"나다(Nada) 음"은 명상 등을 통해 정화가 어느 정도 진행되면 들려오는 높은 음이지만, 요가 등을 하시는 분들 중에서도 꽤 많은 분들이 들을 수 있습니다.

이와 관련하여, 자신이 듣고 있는 소리가 "나다 음"일지도 모른다고 문의하는 경우가 종종 있습니다. 하지만 기본적으로 저는 원격으로 진단을 내릴 수 없으며, 직접적인 진단이나 지도는 하지 않기 때문에, 궁금하시다면 먼저 이비인후과를 방문해 보시라고 안내하고 있습니다.

만약 어떤 소리가 들린다면, 이비인후과를 방문하여 귀에 이상이 없다는 진단을 받은 후에야, 그것이 "나다 음"일 가능성이 있다는 가설을 세울 수 있습니다.

이비인후과에서는 물리적인 귀만 진료할 수 있기 때문에, 이비인후과에서 문제가 없다고 진단받았다고 해서, 이 시점에서 그것이 "나다 음"인지 아닌지는 여전히 알 수 없습니다.

스트레스를 많이 받는 생활을 하고 있을 때는 귀에 이상이 없더라도 스트레스 요인으로 인한 귀울림이 발생할 수 있습니다.

또한, 두개골의 상태나 특정 뼈의 위치가 원인이 되어 귀울림이 발생할 가능성도 있습니다.

이러한 경우에는 이비인후과에서는 진단이 어렵습니다.

따라서, 어떤 이상한 소리가 들린다고 해서 그것이 "나다 음"이라고 쉽게 단정하지 마시기 바랍니다.

"나다 음"인지 판단하는 기준은 어느 정도 있지만, 아무리 그래도 처음에는 일반적인 병원에서 진료를 받아보는 것을 권장합니다.

이메일 문의에 대해서는 간단하게 답변을 드리는 경우도 있지만, 그것은 지도가 아니라 이메일 내용에 대한 감상이나 감상에 대한 감사 인사입니다. 저는 의사가 아닙니다. 여러 가지 내용을 적고 있지만, 특별히 지도를 하고 있지는 않습니다.

"나다 음"이라고 쉽게 단정하고 병원에 가지 않아 상태가 악화되는 경우에도 저는 어떠한 책임도 질 수 없습니다. 따라서 먼저 병원에 방문해 주시기 바랍니다.

명상 종파에 따라 "잡념이 떠오르더라도 그냥 두세요"라는 가르침이 있지만, 그 가르침은 명상의 집중 상태, 즉 사마디, 특히 마음의 사마디의 관찰 상태에서만 옳다고 생각합니다.

하지만 그 이전 단계에서는, 그것은 단순한 표면적인 가르침으로만 기능하는 것처럼 느껴집니다.

잡념이 떠오르더라도 그냥 두라고 가르치는 것을 실제로 따르기만 한다면, 잡념이 확대되고 잡념의 루프에 의해 잡념이 강해져, 분노나 증오, 질투 등의 감정이 더욱 강해지는 것이 (명상을 많이 하지 않은 사람에게는) 일반적입니다.

잡념이 떠오르더라도 반복하지 말라고 가르치는 곳도 있지만, 그것은 "결과"로는 그럴 수 있지만, 그렇게 하려고 해도 가능한 것은 아닙니다.

만약 마음으로 그런 생각을 한다면, 명상을 잘하고 있는 이미지를 만들어 "나는 잡념이 떠오르더라도 그냥 둘 수 있습니다", "나는 잡념이 떠오르더라도 반복하지 않습니다"라는, 잡념으로만 가득 찬 마음의 생각을 반복함으로써 오히려 그 생각에 사로잡히게 될 수 있습니다. 이것은 명상 초보자에게 흔히 나타나는 현상이며, 아마도 누구든 겪는 과정일 것입니다. 하지만 거기서 멈춰서는 안 됩니다.

결과적으로 잡념을 반복하지 않는 것은 좋지만, 그것 자체가 "방법"은 아닙니다.

따라서 잡념을 반복하지 않기 위한 방법을 생각해야 합니다.

그것은 경전에 기록되어 있으며, 만트라를 외우거나, 미간에 집중하거나, 들리는 사람이면 나다음을 듣는 등의 방법으로 마음을 한 곳에 집중시키는 것을 수행합니다. 이러한 방법들은 다르지만, 방황하는 마음을 억제하여 한 곳에 집중시킨다는 점에서 공통점을 가지고 있습니다. 이러한 방법들 중에서 자신이 다니는 종파에서 가르치는 방법이 있다면 그것을 따르면 되고, 그렇지 않다면 자신에게 맞는 방법을 선택하면 됩니다. 이 단계에서는 좋고 나쁨이 크게 중요하지 않으며, 단순히 선호도와 자신에게 맞는 방향이 있을 뿐입니다.

이 단계에서는 "잡념이 떠오르더라도 그냥 두세요"라는 가르침이 적용되지 않습니다. 잡념이 떠오르는 마음의 움직임을 억제하고 한 곳에 집중시켜 다른 생각이 떠오르지 않도록 하는 것입니다. 만트라를 외우면서 집중하고 있을 때는 잡념이 들어오지 않지만, 방심하면 잡념이 들어오므로, 의지를 사용하여 만트라에 집중을 다시 가져오는 것을 반복합니다. 미간에 집중하는 경우도 마찬가지입니다. 미간에 집중하고 있으면 잡념이 들어와 미간에 대한 집중이 끊어지지만, 깨달았을 때 의지를 사용하여 미간에 대한 집중을 다시 가져옵니다. 이것은 눈을 감고 있기 때문에 잘 알아차리지 못할 수도 있지만, 시간이 넉넉하다면 조금씩 시도해 볼 수 있습니다. 나다음에 대해서도 마찬가지입니다. 나다음에 집중하는 것이 기본이며, 잡념이 들어와도 그것은 그냥 두고, 깨달았을 때 나다음에 의식을 다시 돌려줍니다.

이러한 종류의 명상에서는, 잡념이 떠오르더라도 그것을 쫓지 않고 내버려 두고 명상의 집중으로 돌아오는 것이 기본입니다. 이 이야기는, 마음은 기본적으로 한 가지 생각만 할 수 있다는 것을 전제로 합니다. 명상의 집중 대상에 집중하고, 잡념이 떠오르더라도 그것을 쫓지 않고 내버려 두고 명상의 대상에 집중하라는 가르침입니다.

명상에서 잡념이 떠오르더라도 내버려 두는 것은 기본적으로 이런 의미이지만, 그 이전에 사마디 상태에서는 마음의 관조 상태가 있는데, 표현으로는 꽤 비슷하여 잡념이 떠오르더라도 내버려 둔다는 점에서는 같지만, 마음의 사마디에서는 마음의 뒤에 있는 아트만(진아)이 관조하는 상태이므로, 상태는 상당히 다릅니다.

의식이 깨어났는지 여부에 따라 "나다" 소리의 위치가 달라지는 것 같습니다.

진정한 마음의 본질(세마니)이 의식(릭파)을 깨달았을 때, "나다" 소리가 있더라도, 그것을 객관적으로 관찰하는 상태에 있습니다.

반면에, 릭파가 아직 나타나지 않았거나 매우 약할 때, 의식적인 마음(사고하는 마음)은 "나다" 소리에 집착합니다. 이 경우, 외부적인 생각이 떠오르면, 몸이 아프거나 혼란스러울 수 있으며, 생각들이 머릿속에서 맴돌 수 있습니다.

후자의 상태에서, 일부 경전에서는 "나다 소리에 대한 명상"을 언급하며, "나다" 소리에 집중함으로써, 명상의 초기 단계로서 삼매에 도달할 수 있다고 기록되어 있습니다.

(제5장, 79-80절) 당신은 오른쪽 귀에서 나오는 쾌적한 소리를 들을 것입니다. 처음에는 귀뚜라미 소리처럼 들리다가, 그 다음에는 피리 소리, 그리고 천둥 소리, 북 소리, 벌 소리, "돌" 소리, 그리고 더 나아가 트럼펫, 큰북, "므리단가" (남인도 양면 타악기)와 같은 악기 소리를 들을 것입니다.
(제5장, 81-82절) 그리고 마침내, "아나하타" 소리의 울림을 듣게 될 것이며, 그 소리 안에는 빛이 있고, 그 빛 안에는 마음(마나스)이 있으며, 그 마음은 그 안에서 사라집니다. 이것은 비슈누의 왕좌에 도달하는 상태입니다. 이렇게 하면 삼매에 도달할 수 있습니다.
(츠루이치 사호의 "계속되는 요가 수트라"에서 발췌)

삼매의 종류는 다양하지만, 여기서 설명하는 삼매는 아직 아트만에 도달하지 못했으며, 진정한 마음의 본질(세마니)의 깨달은 의식(릭파)이 아직 나타나지 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 이는 외부적인 생각과 고통에 시달리던 때에 비해 상당한 발전이며, 하지만 이것이 끝이 아니며, 진정한 마음의 본질(세마니)이 나타나고 깨달은 의식(릭파)이 기능하기 시작하는 단계가 더 있습니다.

"나다" 소리가 사라지는 것은 릭파가 아직 나타나지 않았을 때 발생하는 현상입니다. 이것은 성장 과정의 한 단계이지만, 릭파가 나타난 후에는 "나다" 소리가 종종 끊임없이 존재하지만, 의식적인 마음은 그것에 의해 산만해지지 않습니다.

릭파가 기능하는 상태에서, "나다" 소리와 의식적인 마음(사고하는 마음) 옆에 "관찰 의식"이 나타납니다. 이 의식은 "나다" 소리 자체뿐만 아니라, "나다" 소리를 객관적으로 인식하는 평범한 마음(의식적인 마음, 사고하는 마음)을 관찰하는 의식입니다.

"관찰하는 자각" 또는 "관찰에 대한 의식"은 경전에 묘사된 바와 같이, 시작부터 존재해 왔습니다. 그것은 본질적으로 존재하는 것이며, 새롭게 습득한 능력이라기보다는, 문자 그대로 모든 사람에게 내재된 것입니다. 그러나 이 혼란스러운 세상에서, 구름이 일어나 마음의 본질(seمنی)을 가리고, 깨어난 의식(rikpa)의 기능이 억압됩니다. 따라서 경전에서는 명상과 수행을 통해 이러한 가려움을 제거할 수 있으며, 누구나 깨달음을 얻을 수 있다고 말합니다. 저는 이것이 사실이라고 믿습니다.

깨어난 의식(rikpa)의 기능이 나타나면, 마음의 본질(seمنی)이 평범한 마음(의식)과 분리되어 나타나고, 사람은 나다 소리를 관찰하기 시작합니다. rikpa가 나타나기 전에는, 나다 소리에 집중하더라도 평범한 마음(의식)의 모든 것에 의해 영향을 받습니다. 그러나 rikpa가 나타난 후에는, 의식은 선택적으로 나다 소리에 집중할 수 있으며, 또한 다른 것들을 선택적으로 인식할 수 있습니다. 의식을 선택적으로 활성화하기 위해서는, 의식을 통제하고 관찰하는 마음의 본질(seمنی)이 필요합니다. 바로 seمنی의 rikpa 기능에 의해, 의식은 무의식적으로 변동하지 않고 선택적이고 의식적으로 기능할 수 있습니다. 의식 자체는 도구와 같으며, seمنی의 rikpa 기능에 의해 의식을 의식적으로 움직일 수 있습니다.