Selon les écritures du yoga, un son subtil et extrasensoriel appelé "Nada" est entendu lorsque les "nadis", les canaux énergétiques du corps, sont purifiés. Ce son est également un "signe" indiquant qu'une purification a atteint un certain niveau. Plus précisément, il est dit que c'est un "signe" que le Sushumna, le nadi principal qui traverse la colonne vertébrale, a été purifié. Ce son est souvent décrit comme similaire au son de cloches lointaines, d'une flûte, ou même d'un son métallique. C'est un son continu qui n'a ni début ni fin, mais il est difficile à entendre dans un environnement bruyant.

Lorsque j'ai consulté des pratiquants de yoga (swamis) et des professeurs de yoga concernant le son que j'entends, j'ai reçu les réponses suivantes, qui sont également mentionnées dans les écritures. Cependant, en général, si la cause du "tinnitus" est déterminée à être le stress, il est diagnostiqué comme tel. Dans les cas de tinnitus d'origine physique, un diagnostic peut être posé en consultant un médecin ORL, mais si aucune anomalie n'est détectée au niveau de la fonction auditive, il est souvent jugé qu'il est causé par le stress. D'autre part, il existe ce qu'on appelle le "tinnitus spirituel".

Il semble qu'il n'y ait pas beaucoup de spirituels, de prêtres de temples, ou même d'enseignants de yoga qui comprennent la cause de cette acouphène. Lorsque j'ai demandé, beaucoup d'entre eux l'ont diagnostiqué comme un simple stress. Certains étaient même très confiants en disant que c'était du stress. D'autre part, les personnes ayant des connaissances des écritures du yoga, ou celles ayant une compréhension spirituelle, semblent avoir des opinions différentes. Certaines personnes ont vécu des expériences similaires et sont convaincues que ce n'est pas seulement du stress.

■Yoga
Dans le yoga, le son est interprété comme "Nada", un son entendu pendant la méditation. Il est interprété comme un signe que les nadis, les canaux énergétiques, ont été purifiés. Selon les écritures, si vous pratiquez le pranayama (exercices de respiration yogiques) plusieurs fois par jour pendant trois mois, vous serez capable d'entendre ce Nada. En général, il est interprété comme un son entendu pendant la méditation, plutôt qu'un son qui est constamment entendu.

Ce son est appelé « Anahata Nada », ce qui signifie un son qui coule sans être frappé.

Dans "Méditation et Réalisation de Soi" de Swami Sivananda, il est dit :

"Le son intérieur. Le son d'« Anahata » est un son spirituel intérieur mystérieux qui est entendu pendant une méditation profonde. Lorsque ce son est entendu, cela indique que les « nadis », les circuits spirituels, ont été purifiés. Cela peut être expérimenté grâce à la pratique du pranayama. Le son peut être comme la musique d'une cloche, d'une flûte ou d'un timbale, ou comme le son d'une coquille de mer qui se brise, ou comme les sons de la nature tels que le tonnerre ou le bourdonnement des abeilles. Le son d'Anahata est entendu de l'oreille droite, et il est encore plus clair lorsque les deux oreilles sont bouchées (Yoni Mudra). Concentrez votre esprit et écoutez ce son mystérieux. Ce son est la vibration du prana (énergie vitale) à l'intérieur du cœur."

Même si vous n'entendez pas ce son constamment, vous pourriez être capable de l'entendre en bouchant vos oreilles et en vous concentrant sur le son interne. En effectuant le Naumukhi Mudra (également connu sous le nom de Yoni Mudra), qui consiste à boucher les oreilles avec les pouces, les yeux avec les index, les narines avec les doigts moyens, et à fermer la bouche avec l'annulaire et l'auriculaire, vous pourriez entendre un son extrasensoriel. Il s'agit du son Nada, mais avec une purification supplémentaire, il pourrait devenir un son qui est constamment entendu. Cependant, il existe également des personnes qui n'entendent pas ce son constamment, même après purification.

Selon le yoga, ce Nada extrasensoriel est censé être entendu à partir du Bindu Visargha (chakra du Bindu) ou du Vishuddha Chakra (chakra de la gorge). C'est un son qui est entendu dans un sens transdimensionnel, sans commencement ni fin, et sans arrêt.

L'endroit où le son est entendu varie en fonction du livre, certains le décrivant comme étant entendu depuis le Bindu Visargha (chakra du point), tandis que d'autres le décrivent comme étant entendu depuis le Vishuddha Chakra (chakra de la gorge). Étant donné que le Bindu Visargha est un chakra mineur qui est un chakra secondaire par rapport au Vishuddha Chakra, il n'est peut-être pas incorrect de dire qu'il est entendu depuis l'un ou l'autre. Étant donné que le Bindu Visargha est un chakra mineur, il peut être suffisant de dire qu'il est entendu depuis le Vishuddha Chakra (chakra de la gorge). Il existe également des récits selon lesquels il est entendu dans d'autres endroits, ce qui est décrit ci-dessous.

La traduction suivante est un extrait de "Méditation et Mantra" de Swami Vishnu-Devananda :

Le son d'Anahata (ou mélodie) est un son mystérieux qu'un yogi entend au début du développement d'une pratique de méditation. Ce sujet est appelé Nada-Anusandhana, qui est l'exploration du son mystérieux. C'est un signe de la purification des nadis (courants astraux) par le pranayama. Le son peut également être entendu après avoir chanté 100 000 fois le mantra Ajapa Gayatri "Hamsah Soham". Que les oreilles soient bouchées ou ouvertes, le son est entendu de l'oreille droite. Le son est plus clair lorsque les oreilles sont bouchées. Vous pouvez vous asseoir en Padma ou Siddha Asana, et fermer vos oreilles avec vos pouces dans le Yoni Mudra pour écouter attentivement le son. Dans certains cas, le son peut également être entendu par l'oreille gauche. Pratiquez à écouter le son uniquement de l'oreille droite. Entendez-vous seulement le son de l'oreille droite ? Entendez-vous clairement le son de l'oreille droite ? C'est à cause du nadi solaire (Pingala) situé sur le côté droit du nez. Le son d'Anahata est également appelé Omkara Dhvani. C'est la vibration du prana dans le cœur.



Il existe une description similaire dans une autre partie du même livre :

"Il existe 10 types de sons de Nada. Le premier est Chini (un mot similaire à 'Chini'). Le deuxième est Chini-Chini, le troisième est le son d'une cloche, le quatrième est le son d'une conque. Le cinquième est Tantri (une luth), le sixième est Tala (un cymbal), le septième est une flûte, le huitième est Bheri (un tambour), le neuvième est Mridanga (un tambour double), et le dixième est le son des nuages, qui est le tonnerre."

"Avant de poser votre pied sur le premier échelon de l'échelle des sons mystiques, vous pouvez entendre la voix de votre Dieu intérieur (votre soi le plus élevé) avec sept gestes. Le premier est comme la douce voix d'un rossignol, chantant une chanson d'adieu à ses compagnons. Le deuxième est le son du cymballe d'argent de Dhyanis, éveillant les étoiles brillantes. Ensuite, il y a la belle mélodie d'une nymphe de la mer emprisonnée dans une coquille. Et après cela, il y a le chant d'une Veena. Le cinquième son est le son d'une flûte de bambou dans vos oreilles. Il se transforme ensuite en un coup de trompette. Enfin, il vibre comme le grondement sourd des nuages d'orage. Le septième son englobe tous les autres sons. Ils meurent, et ne sont plus entendus."

Le livre contient également des expériences personnelles :
"Après avoir pratiqué le pranayama pendant un mois, j'ai commencé à entendre de douces mélodies, parfois seulement dans l'oreille droite, parfois dans les deux oreilles, y compris les sons d'une flûte, d'un violon, des cloches, des sons de mridang provenant d'un ensemble de cloches, le son d'une conque et des sons de tambour, et parfois du tonnerre."

Il existe diverses opinions quant à l'endroit où ces sons sont perçus, et en plus du Bindu Visargha (chakra du point), certaines personnes affirment qu'ils sont entendus à partir de l'Anahata Chakra (chakra du cœur), du Vishuddha Chakra (chakra de la gorge), de l'Ajna Chakra (troisième œil) ou même du Sahasrara Chakra (chakra de la couronne).

Concernant cela, j'ai vu des interprétations selon lesquelles le chakra d'où proviennent les sons diffère en fonction des quatre voies du yoga : Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga et Gana Yoga. Je ne peux pas citer la source, mais il semble que, par exemple, sur le chemin du Bhakti (dévotion), les sons sont entendus à partir du chakra Anahata (chakra du cœur), sur le chemin du Raja Yoga, à partir du chakra Ajna (troisième œil), et sur le chemin du Gana (connaissance védique) Yoga, à partir du chakra Sahasrara (chakra de la couronne). Peut-être que, selon le chemin que vous empruntez, certains chakras sont plus facilement activés, et les sons sont plus faciles à entendre à partir de ces chakras.

Cependant, dans de nombreux cas, on dit que les sons de Nada sont causés soit par le Bindu Visargha (chakra du point), soit par le Vishuddha Chakra (chakra de la gorge), soit par l'Anahata Chakra (chakra du cœur). Parmi ceux-ci, le Bindu Visargha (chakra du point) est un chakra secondaire par rapport au Vishuddha Chakra (chakra de la gorge), de sorte que le Bindu Visargha (chakra du point) et le Vishuddha Chakra (chakra de la gorge) sont souvent regroupés, ce qui fait du Bindu Visargha (chakra du point) ou de l'Anahata Chakra (chakra du cœur) les deux chakras principaux.

Dans mon cas, comme j'entends les sons au centre ou légèrement derrière ma tête, l'interprétation selon laquelle ils proviennent du Bindu Visargha (Bindu Chakra) semble être la plus appropriée. Cependant, le Bindu Visargha (Bindu Chakra) et la glande pinéale, qui est le cœur de l'Ajna Chakra (troisième œil), sont situés à proximité l'un de l'autre, il pourrait donc s'agir de l'un ou de l'autre. Lorsque les gens parlent de l'Ajna Chakra (troisième œil), ils imaginent généralement l'espace entre les sourcils, mais comme le cœur se trouve dans la glande pinéale, il est possible que les sons proviennent de là.

■Anahata Chakra (Centre cardiaque)
Le mot Anahata, qui signifie "non frappé" ou "non battu", est utilisé dans l'Anahata Chakra (centre cardiaque).
L'origine de ce mot est la même, et les deux signifient "non frappé".
"an" signifie négation, et "ahata" signifie "frapper" ou "battre", donc Anahata signifie "non frappé".

Selon Yogacharya Honbō Sensei, "Il est dit que dans le chakra Anahata, un son appelé Anahata Nada (le son sacré d'Anahata), qui est non physique, transcendantal, incessant et n'a ni commencement ni fin, est entendu."

■Possibilité de la pression atmosphérique
Parfois, lorsque la pression atmosphérique change en raison des conditions météorologiques, je ressens des acouphènes.
Cependant, cela est souvent accompagné d'un inconfort physique, ce qui est différent des acouphènes spirituels de ce type.

■Causes physiques possibles
Cela peut se produire lorsque l'équilibre entre les côtés gauche et droit du crâne est perturbé.
Selon un instructeur de yoga, si c'est la cause, cela peut être guéri en pratiquant correctement les postures de yoga.
L'instructeur a également souffert de tinnitus dans le passé et l'a guéri grâce aux postures de yoga.

■Interprétation spirituelle
D'un point de vue spirituel, le son de haute fréquence continu est interprété comme un signe que des anges sont proches, ou comme un son que l'on entend lorsque sa propre vibration augmente.
Les spirituels disent : "Si le son de haute fréquence est trop fort et douloureux, vous pouvez demander aux anges de 'le diminuer un peu' ou de 's'éloigner un peu'." C'est une interprétation très romantique.
Les spirituels interprètent également ce son de haute fréquence comme un moyen de "se purifier".

Certain spiritualistes se concentrent sur 4096 Hz, affirmant que le 9ème octave de 4096 Hz est le son qui ouvre la porte au royaume angélique.
C'est le 9ème harmonique de la fréquence vibratoire de la Terre (8 Hz).

[4096Hz Angel gate 2 Le son qui relie le royaume terrestre et le royaume angélique] Son de cristal, son de bénédiction, effet de guérison, musique de fond de purification, fréquence angélique.
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

D'ailleurs, j'ai récemment entendu un son qui se situe autour de 4096 Hz. Il fluctue légèrement de jour en jour. Il est similaire à ceci, mais pas exactement la même chose. C'est un peu différent d'un son qui peut être entendu avec les oreilles, donc lorsqu'on le compare, il semble similaire, mais on a l'impression qu'une gamme plus large de fréquences est mélangée. Si c'est une haute fréquence, c'est le cas, mais cela peut aussi donner l'impression d'une fréquence plus basse. Plutôt que de devenir du bruit en mélangeant des sons naturels, on a l'impression que chaque fréquence est "entendue séparément" quelque part dans le cerveau. Il est correct d'avoir une haute fréquence, et il est également correct d'avoir une basse fréquence. C'est difficile à exprimer, mais "cela ressemble à ceci si la haute fréquence est dominante". Dans cette vidéo, le volume augmente et diminue, mais le son que j'entends a un volume constant. C'est un son qui n'a ni début ni fin.

Les diapasons à quartz, qui sont des fourches vibrantes produisant un son purifié de 4096 Hz, sont également vendus (je ne les ai pas utilisés).

Concernant les spirituels qui disent que c'est "un signe que les anges sont proches", je pense que c'est probablement parce que la vibration des anges est élevée, donc on est enveloppé de l'aura de l'ange et on a temporairement une vibration élevée, ce qui provoque l'émission d'un son à haute fréquence.
C'est parce que la différence entre les humains et les anges est la hauteur de vibration et le fait d'avoir ou non un corps physique. Par conséquent, même si une personne se rapproche de quelqu'un avec une vibration élevée, elle peut entendre un son à haute fréquence similaire. Peut-être que, non seulement les anges, mais aussi les personnes et les esprits avec une vibration très élevée peuvent influencer la vibration de quelqu'un et temporairement l'augmenter, ce qui provoque l'émission d'un son à haute fréquence.

■ Les sons de Susumna et d'Anahata
Une interprétation est que le son d'Anahata dans le yoga est le son qui est entendu lorsque la Susumna, le nadi (canal énergétique) le plus important qui traverse la colonne vertébrale, est en cours de purification.
Il peut également être interprété comme un son qui est entendu lorsqu'elle n'est pas purifiée et est bloquée.
Divers sons peuvent être entendus en fonction de la manière dont elle est bloquée.
Finalement, lorsque la purification est complète, le son disparaît.
Principalement, c'est un son rauque.
Cependant, il est probable qu'il n'y ait aucun son lorsque elle est complètement bloquée, mais qu'il y ait un son pendant la période de transition.

Hypothétiquement, un bruit de bruissement pourrait être similaire aux sons d'Ida et de Pingala, tandis qu'un bruit de tonnerre pourrait être similaire au son de la Susumna.
Il s'agit toujours d'une spéculation.
La manière dont le son est perçu peut varier en fonction de la hauteur de l'énergie, ce qui pourrait être similaire à la manière dont les sons sont produits dans le monde physique.
Des sons plus mystérieux sont des sons extrasensorielles qui se connectent à un plan supérieur.
C'est ce dont les spirituels parlent principalement.
Il semble que cela soit différent pour chaque chakra et chaque nadi.
Dans le monde supérieur, on dit que "le monde n'est que géométrie et son", donc peut-être que c'est le début de la perception de cela.
Les deux sont des analogies.
Il doit y avoir des sons pour chaque nadi et chaque chakra.

Selon "Méditation et Mantra" de Swami Vishnu-Devananda, le fait qu'un son soit entendu est un signe que le monde extrasensoriel existe, et c'est une grande aide spirituelle pour ceux qui pratiquent la discipline spirituelle.
Bien que de nombreuses personnes quittent ce monde parce qu'elles ne peuvent pas expérimenter le monde extrasensoriel, certaines personnes peuvent gagner en confiance en trouvant un tel "signe".
Ce son est considéré comme une étape fondamentale dans la pratique spirituelle (sadhana).
C'est comme faire le premier pas dans le monde spirituel.

■Explication d'un conférencier de la British Spiritualist Association
Selon "Spiritual Cultivation: A Journey to Britain" (écrit par Kaiho Jikan), un conférencier de la British Spiritualist Association a expliqué que les maux de tête peuvent être un signe avant-coureur du développement de capacités spirituelles. C'est une croyance de longue date. Cela suggère la possibilité de développer diverses capacités spirituelles, telles que la clairaudience ou la clairvoyance, ou une autre capacité. Cependant, la manifestation de ces capacités varie d'une personne à l'autre, il n'y a donc aucune garantie. Si un esprit est proche, il est suggéré de lui demander poliment de s'éloigner si le mal de tête est trop intense. Le livre mentionne également des acouphènes, bien que je ne puisse pas retrouver cette information lorsque je la relis maintenant. Peut-être s'agissait-il d'une erreur.

■Interprétation d'un point de vue "de travailleur de lumière"
Selon "L'éveil du corps de lumière", des acouphènes intenses peuvent survenir lorsque la glande pituitère et la glande pinéale atteignent un certain stade (niveau 8). Il est également indiqué qu'un sifflement aigu peut signaler qu'une entité d'une dimension supérieure essaie de vous contacter.

■Bouddhisme Zen
Dans le bouddhisme zen, il existe une anecdote célèbre connue sous le nom de "maladie du zen" (zen byo), notamment le "Yeseikanwa" du maître zen Hakugin.
Le maître zen Hakugin, après une pratique assidue, a développé le zen byo. L'un des symptômes était "une acouphène intense, comme si l'on se trouvait au milieu d'un cours d'eau" (citation tirée d'une lecture des œuvres de Hakugin).

L'interprétation est qu'il expérimentait l'Anahata Nada (le son sacré d'Anahata) au-delà de la perception sensorielle, probablement par le biais du canal Sushumna ou de l'un des canaux Ida ou Pingala.

■Acouphènes chez les personnes âgées
Selon le commentaire "Yeseikanwa Kowa" (écrit par Yoshihisa Onishi), il est indiqué : "Avec l'âge, il peut arriver qu'un son semblable au chant d'une cigale soit entendu dans les oreilles, parfois un 'zee' et parfois un 'gaa'. De tels sons ne sont pas le signe d'un état de bien-être. Au contraire, c'est un signe de surchauffe." L'auteur de ce livre semble croire que les acouphènes ressentis par le maître zen Hakugin étaient le signe d'un état défavorable. Cela est interprété comme des acouphènes simplement induits par le stress, plutôt que comme le maître zen Hakugin expérimentant un son extrasensoriel.

Les sons super-sensoriels perçus à partir des chakras de Bindu sont généralement constants et indépendants de l'état mental, ce qui est différent des acouphènes ressentis par le maître zen Hakugin ou des acouphènes ressentis par les personnes âgées. Comme mentionné plus tard, les acouphènes ressentis par le maître zen Hakugin pourraient avoir été un son puissant dû à une expérience de Kundalini, ce qui serait classé comme Anahata Nada. Il semble peu probable qu'il s'agissait simplement des acouphènes d'une personne âgée.

J'ai lu plusieurs livres du Maître Zen Hakugin, mais aucun des commentaires écrits par les auteurs, qui étaient des moines ou des maîtres zen, n'interprète adéquatement ce sifflement. Au lieu de cela, ils fournissent des explications générales pour le public, et il se peut que l'expérience du son du Nada soit courante dans la pratique réelle des temples.

Dans certains récits, il est écrit que "le maître Hakugin a pratiqué et développé assidûment le Zen Byo, ce qui a entraîné des acouphènes induits par le stress". Cependant, il est préférable d'interpréter l'expérience du Kundalini elle-même comme un simple "signe d'un certain degré de purification" et un phénomène positif, tandis que le "Zen Byo" que le maître Hakugin a ressenti pourrait avoir été causé par une concentration d'énergie Kundalini dans la tête, ce qui constitue un problème distinct.

■Comment distinguer un son de Kundalini d'un acouphène induit par le stress (ajouté en réponse à une question)
Un son aigu, décrit comme un "cri", est considéré comme un son de Kundalini lorsqu'il est entendu dans un état de calme et de relaxation pendant la pratique du yoga. Un son entendu avec un esprit agité est souvent un acouphène induit par le stress, mais certaines personnes peuvent entendre un son de Kundalini même lorsque leur esprit est agité. Généralement, un son de Kundalini est entendu lorsqu'on est détendu, tandis qu'un acouphène est entendu lorsqu'on est stressé. Si vous entendez un son de Kundalini, il est probablement inoffensif, il est donc généralement recommandé de ne pas y prêter attention. Si vous entendez un acouphène induit par le stress, il est préférable de réduire le stress et de se détendre.

■L'expérience du Kundalini selon Gopi Krishna
Selon Gopi Krishna, la première expérience du Kundalini a impliqué un "son puissant comme une cascade". Il s'agissait du son d'un flux de lumière atteignant le cerveau par le biais de la moelle épinière. (Extrait de "Kundalini" de Gopi Krishna).

Après cette expérience, Gopi Krishna a développé une condition connue sous le nom de syndrome de Kundalini (ou Zen Byo). L'auteur explique que cela s'est produit parce que "la Kundalini aurait dû être éveillée en utilisant le Sushumna, qui longe la colonne vertébrale, mais lorsqu'elle s'élève par d'autres Nadis (canaux énergétiques), cela peut provoquer de graves troubles physiques et spirituels, entraînant des handicaps, une instabilité mentale et même la mort. Dans les cas graves, lorsque la Kundalini s'éveille par le biais du Pingala, qui se trouve sur le côté droit, la chaleur corporelle, qui ne peut être contrôlée de l'extérieur, peut littéralement provoquer la mort." Pour éviter cela, l'auteur a envisagé d'éveiller l'Ida, qui se trouve sur le côté gauche. Il a mis cela en œuvre et a été sauvé. Le livre contient également une autre instruction importante : "Pendant la pratique des exercices de yoga, le pratiquant ne doit pas avoir l'estomac vide. Il doit prendre de petits repas toutes les trois heures." En suivant cela, l'auteur a été sauvé. (Extrait de "Kundalini").

On dit que le Sushumna ressent un son puissant lorsque l'énergie Kundalini s'élève. Puisque ce son est lié au Sushumna ou aux canaux Ida et Pingala, on peut l'appeler Anahata Nada (le son sacré d'Anahata).

Dans le yoga, il est traditionnellement mis l'accent sur la purification du Sushumna par des techniques de respiration telles que le pranayama. Cette purification peut prévenir les accidents mortels lorsque le Kundalini s'élève de manière inattendue, et elle est également importante en tant que préparation pour l'élévation consciente du Kundalini. Cela est également mentionné dans le livre.

J'ai oublié où cela a été écrit, mais je me souviens qu'il semble que certains textes sacrés mentionnent les dangers de l'activation du Kundalini par le canal Pingala droit.

Le son d'Anahata Nada (le son sacré d'Anahata) entendu lors d'une expérience de Kundalini est complètement différent des acouphènes causés par le stress et l'instabilité mentale qui se produisent lorsque le contrôle de la Kundalini est incomplet. Le son puissant entendu par Hekizan Zenji était probablement l'Anahata Nada (le son sacré d'Anahata) d'une expérience de Kundalini, mais ce n'était pas des acouphènes causés par le stress. Hekizan Zenji a ressenti le syndrome de Kundalini (ou la maladie zen) parce que le contrôle de l'énergie excessive est devenu instable à certains moments, et il n'est pas nécessairement vrai que l'audition de l'Anahata Nada (le son sacré d'Anahata) signifie qu'on a le syndrome de Kundalini (ou la maladie zen). Bien que les commentateurs ultérieurs interprètent souvent l'Anahata Nada (le son sacré d'Anahata) ressenti par Hekizan Zenji comme un syndrome de Kundalini (ou une maladie zen), je pense qu'il s'agit d'une mauvaise interprétation.

■Sons liés au Kundalini Yoga
Une méthode consiste à faire circuler le prana (énergie vitale) à l'intérieur du corps, et au cours de ce processus, des sons supersensibles sont entendus provenant du chakra Bindu (Bindu Visargha). ("Kundalini Yoga")

■ Purification et le son de Nada en 3 mois
Le "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda) indique ce qui suit :

(Chapitre 2, verset 10) Grâce à la technique de respiration alternée par les narines (Anulom Vilom), un certain niveau de purification peut être atteint en 3 mois. On ressent de la satisfaction, de la paix et un sentiment de bien-être. Si vous suivez les yamas et les niyamas, tout cela sera atteint. Il ne suffit pas de simplement alterner les narines. Tout le monde peut pratiquer le pranayama, mais si l'esprit ne se dirige pas dans la bonne direction sans les yamas et les niyamas, le succès ne sera pas facilement atteint.

Les yamas et les niyamas sont les deux premiers membres des huit membres du yoga, et ils font référence à une éthique de base. Selon les écritures, la purification peut conduire au son de Nada en 3 mois grâce à la pranayama dans certaines conditions. Cependant, de nombreuses personnes ne l'entendent pas pendant des années, voire des décennies, il est donc incertain si cela s'applique aux personnes modernes. Comme je le décrirai plus en détail ci-dessous, j'ai personnellement commencé à l'entendre après environ cette période depuis que j'ai commencé le yoga tous les jours. Pendant les 10 premiers mois, j'ai suivi un cours de 90 minutes une fois par semaine, puis pendant 3 mois, j'ai fait du yoga pendant 90 minutes presque tous les jours, et c'est alors que j'ai commencé à l'entendre.

■Extrait du livre de la spirituelle "Les 13 lois magiques de l'aura" (de Junko Komiya Baker)
Cette auteure a ressenti des vibrations partant du chakra ajna, situé sur le front, et s'étendant jusqu'à l'os sphénoïde, ce qui lui a causé des acouphènes. Elle a passé un examen chez un ORL, mais il n'y avait aucun problème. En fait, on lui a diagnostiqué une "audition trop bonne". Ces acouphènes ont commencé au moment où elle a développé la capacité de canaliser et de percevoir les auras. D'ailleurs, moi aussi, je suis allée chez un ORL, mais le diagnostic était qu'il n'y avait aucun problème.

■Interprétation de la spirituelle, Doreen Virtue
Elle a probablement inventé l'expression "voix des anges" pour décrire cette acouphène de haute fréquence, ou peut-être l'a-t-elle popularisée. Elle interprète cela comme le son que l'on entend lorsqu'on reçoit des messages du royaume angélique, ce qu'elle appelle la clairaudience (la capacité d'entendre). Dans son cas, ce son est entendu dans l'"oreille gauche".

Bien que le maître de yoga dise qu'on l'entend de "l'oreille droite", elle dit aussi qu'on l'entend de "l'oreille gauche". Dans mon cas, je l'entends principalement du côté gauche, mais j'ai aussi l'impression que cela vient des deux côtés, donc ce n'est pas seulement un côté. J'ai l'impression que cela vient du centre de ma tête, légèrement à gauche. Si on dit que c'est l'oreille gauche, alors c'est le cas.

Les principaux nadis, Ida et Pingala, sont situés sur le côté droit. Le Pingala, qui est associé au système nerveux sympathique, est symbolisé par le soleil et gouverne la vitalité, tandis que l'Ida, qui est associé au système nerveux parasympathique, est symbolisé par la lune et gouverne la guérison. Certaines interprétations suggèrent que le Pingala gouverne l'énergie physique, tandis que l'Ida gouverne l'énergie spirituelle et supérieure. Selon cette interprétation, le maître de yoga a peut-être activé le Kundalini ou une énergie similaire qui est plus proche du plan physique, et a entendu le son du canal Pingala, qui est connecté à la narine droite, comme un son provenant du côté droit, tandis que le spirituel a peut-être activé une énergie spirituelle supérieure et a entendu le son du canal Ida, qui est connecté à la narine gauche, comme un son provenant du côté gauche.

Le son du "nada" dans le yoga fait principalement référence aux sons entendus pendant la méditation, tandis que ce que les spirituels appellent des acouphènes à haute fréquence fait référence aux sons entendus constamment.

■ Interprétations de gauche et de droite
Dans le yoga, le "nadi" (canal énergétique) droit est appelé Pingala, et le gauche est appelé Ida. Le Pingala droit est symbolisé par le soleil et représente l'activité, correspondant au système nerveux sympathique. L'Ida gauche est symbolisée par la lune et représente la fonction calmante, correspondant au système nerveux parasympathique. Lorsqu'ils sont combinés avec le son, les sons entendus sur la gauche peuvent être interprétés comme étant de type Ida, guérisseurs, tandis que les sons entendus sur la droite sont de type Pingala, représentant l'activité. Cependant, cela se rapporte au "nadi" (canal énergétique) qui s'étend du nez au chakra Muladhara (autour du périnée). Pour les sons liés à cela, de telles interprétations semblent appropriées.

■ Gauche, droite et chakras.
Dans le yoga, il existe des chakras secondaires situés autour de la poitrine : le chakra Surya (chakra du plexus solaire) et le chakra Chandra (chakra lunaire).

■ Les yeux gauche et droit dans l'Égypte ancienne
Selon "The Flower of Life", il existait trois écoles de mysticisme dans l'Égypte ancienne :
L'école de l'énergie masculine était associée à l'"œil droit d'Horus", l'école de l'énergie féminine à l'"œil gauche d'Horus", et à l'"œil central d'Horus".
Encore une fois, le côté droit représente le masculin, et le côté gauche représente le féminin.

■ Interprétations spirituelles classiques (Veuillez faire attention à ne pas être confus).
Selon "Going Within" de Shirley MacLaine, "le troisième œil (chakra) gouverne la moitié inférieure du cerveau, le système nerveux, les oreilles, le nez et l'œil gauche, qui est l'œil de la personnalité." "Le chakra coronal correspond à la glande pinéale et gouverne la moitié supérieure du cerveau et l'œil droit." C'est une interprétation intéressante, mais je n'ai rarement vu de telles descriptions dans d'autres livres, il est donc préférable de la considérer comme une interprétation possible plutôt que comme une interprétation définitive.

En aparté, la glande pinéale est associée au chakra Ajna (troisième œil) dans le yoga, et non au chakra Sahasrara (chakra coronal), donc l'interprétation de cet aspect est différente.

De plus, selon le système égyptien ancien des 13 chakras présenté dans "The Flower of Life", la glande pinéale est connectée à trois chakras : "le chakra du troisième œil (Ajna chakra)", "le chakra de la couronne" et "le chakra à 45 degrés" situé entre les deux. Le système des 8 chakras couramment utilisé aujourd'hui et le système des 13 chakras sont probablement des systèmes théoriques différents, donc ils ne sont généralement pas utilisés ensemble, mais comme la vérité est une, nous pouvons l'interpréter sous différents angles.

Ces interprétations peuvent varier légèrement et peuvent causer de la confusion, et elles peuvent être quelque peu différentes des pratiques courantes du yoga, il est donc peut-être préférable de les oublier pour l'instant.

■ Nada Yoga : Méditation sur le son du Nada
Extrait du même livre, "Méditation et Mantra" :

"Pendant la méditation, vous pouvez entendre différents types de sons Anahata, tels que le son d'une cloche, d'un tambour, du tonnerre, d'une flûte, d'une vina, d'une abeille, etc. Vous pouvez fixer votre esprit sur l'un de ces sons. Cela conduira également au Samadhi."

Ceci peut être interprété comme une forme de méditation Nada Yoga. Il semble que l'atteinte du Samadhi soit possible en se concentrant sur le son du nada.

■ Interprétation du Vedanta
Selon le même livre, "Méditation et Mantra", l'école du Vedanta a une interprétation différente. Elle considère la lumière et les sons qui apparaissent pendant la méditation comme des illusions (maya) et les ignore. Citation du livre :

"L'étudiant sur le chemin du Vedanta ignore ces sons et ces lumières. Il médite sur la signification de la grande phrase des Upanishads en niant toutes les formes : « Le soleil ne brille pas, ni la lune, ni les étoiles, ni l'éclair. Et le feu ne brille pas. Quand il brille, toutes choses brillent après lui ; par sa lumière, toutes choses sont illuminées. » Il médite comme suit : « Il n'y a pas de vent soufflant dans l'essence homogène. Il n'y a pas de feu qui brûle là. Il n'y a pas de son, de toucher, d'odeur, de couleur, de pensée, de prana. Je suis satisfait, je suis satisfait, je suis Shiva. »"

Cela fait également référence aux sons entendus pendant la méditation, et non aux sons entendus dans la vie quotidienne.

...Comme je l'ai écrit précédemment, j'ai ensuite parlé à une personne qui a étudié la Vedanta en Inde, et elle a dit que la Vedanta n'ignore ni ne nie les expériences, et que "ignorer les expériences" et "nier les expériences" sont des idées fausses courantes. En Vedanta, on voit ce qui se trouve au-delà de l'expérience, donc on ne nie pas l'expérience, mais on met plutôt l'accent sur ce qui se trouve au-delà de l'expérience. La Vedanta recherche l'immuable, ce qui est exprimé par les mots "Sat-Cit-Ananda", et elle suit le chemin pour trouver un bonheur éternel dans toutes choses et tous phénomènes.

■Expériences avec Hemisync
Les publications japonaises relatives à Hemisync mentionnaient également des sons de haute fréquence similaires. Ces sons semblent être similaires aux bruits de haute fréquence qui peuvent être entendus dans les endroits calmes pendant le travail ou la lecture. Cependant, il semble que tout le monde qui pratique Hemisync n'entende pas nécessairement ces sons.

■ Interprétation bouddhiste
Dans le bouddhisme, le monde est divisé en trois royaumes :
Le royaume de la désir, où vivent les humains ;
Le royaume intermédiaire de la forme ;
Et le royaume sans forme, qui transcende le désir.

Selon les enseignements bouddhistes, les visions et les sons entendus pendant la méditation appartiennent au « royaume des formes », qui est toujours un royaume où les désirs persistent. (J'ai oublié la source de cette information.)

■Anahata-Nada et Anahada-Nada dans le Nada Yoga
Selon le livre "Tantra Yoga Meditation" de Jyotirmayananda, disciple de Swami Satyananda, Anahata-Nada et Anahada-Nada sont légèrement différents.

Le yoga considère que le corps est composé de trois couches principales : "physique (matière et prana)", "subtile (mentale et astrale)", et "corps causal". Chaque corps est censé entendre des sons différents. Le "corps subtil" entend l'Anahata-Nada, tandis que le "corps causal" entend l'Anahada-Nada. L'Anahata-Nada est le son qui commence à être entendu en premier, et l'Anahada-Nada est le son qui est entendu plus tard.

■Zen Koan : "Le son d'une seule main", "Le son d'une main unique"
Jyotirmayananda, dans son livre "Tantra Yoga Méditation", répond clairement au koan zen : "Quel son y a-t-il quand on applaudit avec les deux mains, et quel son y a-t-il quand on applaudit avec une seule main ?" Bien sûr, aucun son n'est produit lorsqu'on applaudit avec une seule main dans le corps physique. Selon Jyotirmayananda, ce koan est conçu pour tester si l'on a atteint le stade de l'écoute de l'Anahata-Nada. Il ne s'agit pas de quelque chose à quoi réfléchir intellectuellement, mais de quelque chose qui doit être pratiqué et expérimenté jusqu'à ce qu'il devienne réellement audible.

Le "an" dans Anahata-Nada signifie "non", et "ahata" signifie "frapper" ou "heurter", donc Anahata signifie "non frappé". Le koan est une manière de vérifier les progrès de la pratique en fonction de la capacité ou non à entendre le son d'Anahata-Nada, qui est un son qui n'est pas produit par un impact physique.

Dans les enseignements zen de Hakuin Ekaku, ce koan est souvent donné aux pratiquants à un stade relativement précoce.
Par conséquent, ce "signe" d'entendre le son de la nada semble être un concept plutôt fondamental.

■Question concernant "Le son d'une seule main" à une personne ayant étudié le Nada Yoga depuis de nombreuses années.
J'ai assisté à un atelier dirigé par Sylvia Nakachi, une professeure diplômée qui défend une méthode appelée "Yoga de la voix" qui combine le Nada Yoga et d'autres techniques, et je lui ai posé des questions sur le koan zen "Le son d'une seule main". Selon elle, l'histoire zen sur le fait de taper des mains avec une seule main trouve son origine dans le sanskrit et signifie la même chose. Elle a dit que cette histoire est devenue un koan en raison de la signification de "Anahata" comme "non frappé". Est-ce une supposition, ou est-ce une connaissance générale ?

J'avais pensé que ce koan zen avait été conçu par Hakuin Ekaku, mais il semble qu'il serait plus approprié de l'interpréter en se basant sur le sens du mot sanskrit Anahata. Il serait préférable de l'interpréter ainsi.

■ Selon l'autobiographie de Paramahansa Yogananda
L'ouvrage "Autobiographie d'un yogi" de Paramahansa Yogananda indique : "Le son mystique d'Om peut être entendu même par les débutants en yoga, après une période de pratique. Lorsque le pratiquant ressent cette inspiration spirituelle et bienheureuse, il confirme qu'il a réellement établi un contact avec le divin." On suppose que le son "Om" mentionné ici est le son de l'Anahata-Nada.

■Anahada-Nada
Anahada-Nada, qui est souvent confondu avec Anahata-Nada, signifie "sans limites" ou "sans qualités", selon Jyotirmayananda. Il s'agit de la résonance primordiale de l'univers, ou de la résonance du silence intérieur, et c'est un son silencieux lié à l'état de samadhi le plus profond en méditation. Cependant, il s'agit d'un type de silence complètement différent du silence ordinaire de ne rien entendre dans la vie quotidienne ; c'est un silence qui ne peut être perçu qu'en tant que son. Cette réalisation semble conduire à une compréhension de "Om comme principe fondamental de l'univers", et à une compréhension similaire à l'expression biblique "Au commencement était la Parole", même si les religions sont différentes. Il existe un groupe de pratiquants de Nada Yoga qui cherchent l'illumination en utilisant Nada.

C'est aussi très intéressant. Dans mon cas, je peux entendre l'Anahata-Nada, mais je n'ai pas encore atteint l'Anahada-Nada. Je commence enfin à comprendre la situation.

■ Les termes Anahata-Nada et Anahada-Nada désignent-ils la même chose ?
Un Swami de renom a déclaré qu'Anahata-Nada et Anahada-Nada sont des choses différentes. Cependant, j'ai demandé à Sylvia Nakachi, une professeure d'université qui étudie le Nada Yoga depuis 30 ans, et elle a déclaré qu'Anahata-Nada et Anahada-Nada sont la même chose. Étant donné qu'une experte en Nada Yoga affirme cela, il est possible qu'ils soient la même chose, simplement avec des prononciations différentes. C'est déroutant. Selon elle, comme il s'agit de sanskrit, la différence entre "ta" et "da" n'a pas d'importance, et ils sont la même chose. Hmm. Peut-être que c'est la compréhension correcte, ou peut-être que c'est une connaissance qui n'a pas besoin d'être connue. Il pourrait être acceptable de simplement considérer qu'Anahata-Nada est la seule chose qui compte. Si vous affirmez qu'ils sont différents, vous ne pouvez pas l'expliquer à moins d'avoir vécu cela. Si vous l'affirmez sans expérience, cela pourrait ressembler à une curiosité.

Alternativement, comme c'est souvent le cas avec les yogis et d'autres praticiens spirituels, peut-être que les réponses ambiguës données aux questions de personnes extérieures comme moi ne sont qu'une façon d'éviter la vérité, et qu'ils savent en réalité qu'il s'agit de choses différentes. Peut-être qu'ils ne révèlent l'essence qu'à ceux qui parlent avec conviction. Ou peut-être que l'essence n'est enseignée qu'à ceux qui deviennent disciples. En général, il est plus facile d'expliquer si l'on dit qu'ils sont la même chose et que seul Anahata-Nada existe. Le nombre de personnes qui peuvent comprendre l'explication est limité. Peut-être que la voie yogique consiste à révéler le secret uniquement à ceux qui sont susceptibles d'atteindre Anahata-Nada. Le mystère demeure. À partir d'ici, je devrai peut-être moi-même expérimenter Anahada-Nada.

■ Méthodes de pratique du Nada Yoga
Le livre de Jyotirmayananda présente les méthodes de pratique du Nada Yoga. La note suivante est incluse :

"Après avoir pratiqué pendant un certain temps, un son apparaîtra soudainement lorsque vous ne faites rien pendant la journée. À ce stade, arrêtez cette méthode. Cependant, ce n'est pas une hallucination. C'est simplement que ce son interfère avec la vie quotidienne du pratiquant et n'apporte aucun avantage, il est donc préférable de l'arrêter. Les yogis très expérimentés peuvent continuer à entendre des sons spirituels tout au long de la journée, lorsqu'ils sont éveillés. Cependant, cela nécessite une préparation très spéciale et des conseils directs d'un gourou. Mais à ce moment-là, cela devient une pratique pour essayer d'entendre des sons inconnus qui appartiennent à siddhi (pouvoirs surnaturels)."

Par conséquent, il semble qu'il soit important de ne pas exagérer l'entraînement pour entendre ce son. Je n'ai fait aucun entraînement spécial lié au Nada. Dans mon cas, la raison pour laquelle j'ai commencé à l'entendre est probablement due à des exercices de yoga pranayama réguliers. Je n'ai rien fait de difficile comme le bastrika, qui est pratiqué par certains pratiquants avancés dans les ashrams indiens, mais seulement des exercices de base. Même cela pourrait suffire pour une purification de base.

■ Que se passe-t-il si le son continue d'être entendu ?
Selon "Messages from Shambhala" de Masaharu Naruse, si vous pratiquez le Nada Yoga, le son peut persister dans vos oreilles, et dans ce cas, la pratique de "Kapalabati-Clear" permettra de le résoudre.

■ Quatre classifications des sons dans le Nada Yoga
Dans l'ouvrage de Masaharu Naruse, "La porte du monde spirituel", quatre types de sons dans le Nada Yoga sont présentés.
"Nada est un mot sanskrit qui signifie 'flux' ou 'son'. Le flux se réfère à la fois au flux du son et au flux de la conscience."
Les quatre types sont :
- Vaikari : Sons qui peuvent être entendus avec l'oreille normale.
- Madhyama : Sons qui se situent entre l'audible et l'inaudible. Comme un murmure faible.
- Pashyanti (Pashyanti) : Ce n'est pas un son qui peut être entendu avec l'oreille, mais un "son qui peut être vu".
- Para : Un son qui ne peut être entendu, comme le son du silence, mais c'est la résonance primordiale de l'univers et la partie la plus profonde de la méditation.

Madhyama peut être interprété comme le son Nada.

Selon Jyotirmayananda, il est écrit que « l'Anahata-Nada est le son d'une dimension intermédiaire dans la transition de Vaikhari à Madhyama », donc une interprétation littérale serait entre Vaikhari et Madhyama. Cependant, en tenant compte du sens, comme Madhyama signifie elle-même un son intermédiaire, j'interpréterai cela comme le son qui est entendu dans la phase intermédiaire de Madhyama lors du passage de Vaikhari à Para. Il s'agit probablement simplement d'un problème de traduction subtil.

Anahata-Nada est considéré comme le son entendu dans le "vrai soi (corps causal)," donc, bien que ce ne soit pas explicitement mentionné, il correspond probablement à Pashyanti ou Para.

"Le livre « Méditation et vie spirituelle 3 », écrit par Swami Yatiswarananda, le décrit comme suit :"

Quand nous parlons, ce que nous entendons avec nos oreilles n'est qu'une forme grossière de son appelée Vaikhari. Il naît des cordes vocales, de la langue et d'autres mouvements. Derrière cela, il y a des mots, qui sont le produit du processus de pensée. C'est le son Madhyama. La pensée elle-même naît d'une impulsion plus subtile appelée son Pashyanti. Pashyanti provient du Shabda Brahman non manifesté, et le processus de ce son est appelé Para. Par conséquent, la vie des pensées d'une personne existe dans le domaine qui prend origine de Para, passe par Pashyanti et Madhyama, et atteint Vaikhari.

■ Classification des sons Vaikhari/Madhyama/Pashyanti
Le Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati), page 559, contient une explication claire avec des exemples.
- Son qui est physiquement entendu par l'oreille : son Vaikhari. Par exemple, lorsqu'une personne joue de la flûte et qu'une autre personne écoute.
- Son qui donne l'impression d'être entendu par l'oreille, mais qui est en réalité entendu par l'esprit : son Madhyama. Par exemple, lorsqu'une personne joue de la flûte quelque part au loin, et que vous avez l'impression que quelqu'un joue de la flûte.
- Son qui n'est pas entendu par les autres, mais qui est entendu pendant la méditation : son Pashyanti. Par exemple, lorsque vous entendez une flûte jouer alors que personne ne la joue.

■ Le Trésor de la Connaissance
Une traduction japonaise de "The Treasury of Knowledge", qui a été obtenue par H.P. Blavatsky, la fondatrice de la Société Théosophique, pendant sa formation au Tibet, est publiée dans "The Voice of Silence", et elle contient également des descriptions des sept types de sons mentionnés ci-dessus.

	"Méditation et mantra" description.	"The Voice of Silence" description.
1	La douce voix d'un rossignol (un oiseau semblable à un merle).	Le chant du coucou.
2	Cymbal argenté.	Cymbal argenté.
3	La mélodie de la mer à l'intérieur de la coquille.	La mélodie de la mer entendue depuis la coquille.
4	Les chansons de Vienna.	La chanson de Vienne.
5	Flûte de bambou.	Flûte de bambou.
6	Une seule note de trompette.	Le son d'une trompette.
7	Ça vibre comme le grondement sourd des nuages d'orage.	Un tonnerre formidable.
	Le septième son avale tous les autres sons. Ils sont morts, et je n'entends plus rien.	Le septième son engloutit tous les autres sons. Tous les sons disparaissent, et rien ne peut être entendu.

Concernant les sons, ils sont presque identiques, et proviennent probablement de la même source. Cependant, ce texte fournit une explication plus détaillée. Selon ce texte, il existe une différence distincte entre le septième son et le sixième son précédent. Le sixième son, associé à des niveaux de conscience inférieurs, est surmonté lorsque le septième son est atteint, ce qui marque l'émergence du véritable soi intérieur (Atman). On dit que cela conduit à un état de Samadhi. Bien que l'interprétation soit complexe, le texte suggère que, à mesure que l'énergie Kundalini s'élève, ces sons sont progressivement perçus, ce qui conduit finalement à Samadhi.

De plus, le texte mentionne « Anahad Shabd », qui est décrit comme le son éthéré des « tons mystiques de la méditation supérieure », mais ne fournit aucun détail supplémentaire.

Dans mon cas, j'entends souvent ces sons de "Nada", qui ne perturbent généralement pas ma vie quotidienne. Cependant, lors de concerts de musique classique ou d'opéras, les sons de "Nada" se mélangent à la musique, ce qui rend difficile l'appréciation complète de la performance. De plus, je dois faire attention à ma respiration pour éviter de faire du bruit, mais la présence constante des sons de "Nada" rend difficile la détermination de savoir si d'autres sons sont réellement produits. Cet inconvénient occasionnel lié aux sons me fait parfois souhaiter que je puisse consciemment les supprimer. Ces sons de "Nada" sont décrits comme des "sons qui n'ont ni début ni fin" et sont constamment présents. Bien qu'ils ne soient pas désagréables et qu'ils soient souvent apaisants, il arrive que je souhaite les faire taire. Voici le contexte. Le texte mentionne que "le septième son engloutit tout le reste et cesse d'être entendu". Je pensais que je vivrais avec ces sons de "Nada" toute ma vie, mais il semble qu'ils disparaîtront une fois que j'atteindrai le prochain stade. Cette pensée me réconforte.



Je me souviens avoir lu quelque chose dans un livre de Doreen Virtue concernant les sons de haute fréquence qui finissent par devenir inaudibles et se transformer en un langage audible et compréhensible. Je ne me souviens pas de l'endroit exact de ce passage.

Le premier son, comme le chant d'un oiseau. Il s'agit probablement du subtil son de Nada. Au début, j'ai pensé que c'était mon imagination, donc je n'étais pas consciemment conscient de cette étape. Il pourrait s'agir d'un son subtil que j'ai confondu avec le bruit d'un climatiseur. J'ai commencé à le remarquer spécifiquement à partir de la deuxième étape. Le premier son, le "chant d'oiseau", est un faible son "chi-chi-chi-chi-chi-chi", ce qui le rend difficile à reconnaître comme tel.

Le deuxième son, comme un cymbal argenté. J'ai commencé à reconnaître ce son vers novembre 2017, environ un an après avoir commencé le yoga. Pendant les 10 premiers mois, j'ai assisté à des cours de yoga une fois par semaine pendant 90 minutes, puis, pendant 3 mois, j'y suis allé presque tous les jours pendant 90 minutes. Au début, cela a commencé par un son "chi-chi-chi-chi" comme le premier "chant d'oiseau" (qui pourrait être le son d'un climatiseur, ou qui pourrait être le son du Nada). Progressivement, un son aigu de "pee" est devenu audible, et parfois, j'entendais le son de nombreuses cloches (un son calme, similaire à la tonalité des cloches de temples japonais) résonner au loin, comme le son des insectes à la campagne en automne, tels que les grillons et les sauterelles. Parfois, j'entends également le son d'un grand nombre de cigales "minmin" qui chantent au loin (pas un son fort ou agaçant). Cela pourrait également être décrit comme une mélodie jouée par la nature. Bien qu'il n'y ait pas de mélodie, il arrive que le son ne soit pas désagréable et qu'il soit apaisant à écouter. Cependant, la plupart du temps, ce n'est qu'un simple son de "pee". Certaines personnes pourraient le décrire comme un "son de moteur" ou un "son de chuintement". L'amplitude est très faible, donc cela ressemble à un "shhhhhhhhh". Cela pourrait également être décrit comme le troisième son, "la mélodie de la mer". Bien qu'il ne soit pas clair si le premier son, le "chant d'oiseau", est un climatiseur ou un son de Nada, je suis certain que les sons à partir de la deuxième étape sont des sons de Nada. Je les entends partout, il est donc probable qu'il s'agisse de sons de Nada.



Je ne suis pas sûr du quatrième son, comme celui d'une vina, mais s'ils se chevauchent, il pourrait y avoir un tel son. Il est difficile de le déterminer lorsqu'on l'entend seul. Le cinquième son, comme celui d'une flûte, est constamment audible comme un son de haute fréquence. Dans mon cas, lorsque je me suis rendu compte soudainement, il me semblait déjà entendre les sons des deuxième à cinquième étapes. Le sixième son, comme celui d'une trompette, est parfois entendu dans une seule oreille, mais ce n'est pas très fréquent. Ce n'est pas exactement comme une trompette ; plutôt, c'est un son dont le volume augmente progressivement puis diminue progressivement.

Comme je l'ai mentionné précédemment, personnellement, je n'ai pas ressenti de sons "nada" qui ne se produisent que pendant la méditation zazen. Après que ces sons aient commencé à apparaître constamment, ils étaient également présents pendant la méditation zazen. Par conséquent, je n'ai pas ressenti de sons "nada" qui ne se produisent que pendant la méditation zazen. Cependant, il est possible que certaines personnes puissent ressentir des sons "nada" qui ne se produisent que pendant la méditation zazen. Il semble que les sons "nada" soient souvent introduits comme des "sons entendus pendant la méditation" en général. Sur la base de cela, je suppose que de nombreuses personnes pourraient commencer à entendre des sons "nada" lorsqu'elles méditent pendant le zazen. Cependant, comme je les entends maintenant constamment, je ne peux pas vérifier cela.

Au début de l'année 2018, le deuxième son de "cymbal argenté" et le troisième son de "mélodie de la mer" ont disparu. Le cinquième son de "flûte" reste présent. Le changement de sons indique-t-il une progression de la condition ?

En juin 2018, j'ai remarqué que de petits bruits, minuscules, comme des "pop, pop" provenant de minuscules bulles d'air, se produisaient occasionnellement dans ma tête. Le volume est d'environ 1/3 à 1/5 du son "nada". C'est similaire au son d'os vibrant, mais cela donne une sensation légèrement différente. Peut-être que c'est ce qu'on entend par "un coup de trompette", mais c'est une durée très courte pour une "trompette". Lorsque les gens parlent d'un "coup de trompette", ils imaginent souvent un son long de 10 ou 20 secondes. Cependant, si l'auteur voulait dire un son très court de 0,2 secondes, cela pourrait être cela. Alternativement, les sons longs que j'entends parfois pourraient être des trompettes. C'est un peu ambigu. Il se pourrait simplement que je ne les aie pas encore entendus.

Concernant le septième point, je n'ai aucune idée, donc peut-être que cela n'est pas encore arrivé ?

Depuis septembre 2018, j'ai parfois entendu le bourdonnement de grosses abeilles. Lorsque j'entends ce bruit, mon corps semble s'activer, ce qui pourrait être un signe de certains changements.

■ Verbalisation des sons "Nada"
Selon certains livres, initialement, seuls les sons de haute fréquence sont perçus comme des sons "nada", mais finalement, une structure se forme au sein de soi qui interprète ces sons, permettant de les percevoir comme verbalisés. Cependant, "verbalisation" signifie simplement que c'est la seule façon de l'exprimer, et il semble que ce soit un type de chose qui est directement et intuitivement comprise.

Doreen Virtue, une spirituelle mentionnée précédemment, dit quelque chose de similaire. Lorsqu'une personne est dans un état où elle entend des sons de haute fréquence, même si le sens n'est pas compris, c'est comme télécharger un programme, et éventuellement, le sens devient clair.

Selon "Light Body Awakening" des lightworkers, un cristal spirituel pour l'interprétation du langage se forme dans la partie supérieure de la tête, permettant de comprendre le sens.

Dans le yoga, les sons de "nada" sont censés être entendus dans le chakra secondaire appelé "Bindu Visargha". Cependant, comme le terme "secondaire" l'indique, ce chakra est un chakra secondaire du chakra Vishuddha, qui est situé dans la gorge et qui gouverne le langage et la purification. Par conséquent, les chakras impliqués dans la verbalisation des sons de "nada" peuvent être interprétés comme incluant ces chakras. Cependant, dans le yoga, il n'est pas courant d'associer la "verbalisation et l'interprétation" des sons de "nada". Dans la plupart des cas, ils sont décrits séparément, simplement en indiquant que les sons de "nada" sont entendus dans le chakra "Bindu Visargha", et indépendamment, que le chakra Vishuddha est utilisé pour le langage et la télépathie. Alternativement, parfois, il est simplement indiqué que "les oreilles se trouvent dans la région du chakra Vishuddha" sans mentionner le chakra "Bindu Visargha".

"Dans le livre 'Introduction du Dalaï Lama au bouddhisme ésotérique', j'ai trouvé des descriptions qui semblent suggérer ce qui suit.
'La goutte située dans la gorge a la fonction de faire passer la manifestation du son dans la conscience. Elle produit généralement des sons impurs. En utilisant la fonction de cette goutte, on peut atteindre un 'son invincible' pendant la pratique, et lorsqu'on atteint l' 'état du Bouddha', on peut obtenir le 'langage ultime' grâce à ce son invincible.'
Ceci peut être interprété comme la goutte représentant un chakra. Initialement, des sons de haute fréquence sans signification sont entendus, mais grâce à la pratique, le son change, et finalement, ce son peut être interprété comme un langage."

Voici comment je l'ai interprété :
Les sons ordinaires sont perçus dans le « corps physique (matière et prana) ».
Le Anahata-Nada de haute fréquence est perçu dans le « corps subtil (mental et astral) », qui n'est pas encore verbalisé.
Ce qui est perçu dans le « corps causal (vrai soi) » est, pour ainsi dire, le Anahata-Nada verbalisé, qui est le « langage ultime » mentionné par le Dalaï Lama.

Selon « L'introduction du Dalaï Lama au bouddhisme ésotérique », « les niveaux subtils commencent à fonctionner » grâce à la méditation, au samadhi ou au yoga, ce qui apaise l'esprit. J'interprète cela dans le contexte du « corps causal (vrai soi) ».

Selon le même livre, au niveau subtil de la conscience (probablement le corps causal, le vrai soi), « l'esprit (la conscience) » et « l'énergie » deviennent un. Du point de vue de « la connaissance » de l'objet, cela devient « l'esprit (la conscience) », et du point de vue du « mouvement », cela devient « l'énergie », mais ils sont un.

Il est également écrit que si l'on ne pratique pas correctement la méditation ou le yoga, on peut se retrouver dans un état dangereux.
« Si l'on essaie de manifester l'illumination sans avoir terminé la pratique, le centre énergétique (roue de réception) dans la gorge est comprimé, et au lieu de manifester l'illumination, il existe même un risque de mort. Par conséquent, certaines techniques sont très dangereuses. » (« Introduction au bouddhisme ésotérique du Dalaï Lama »)
Le livre souligne l'importance de se fier à un enseignant expérimenté pour la pratique. Je ressens souvent une pression dans ma gorge, donc j'ai probablement besoin de plus de pratique (ou de « purification »). Je n'ai pas beaucoup pratiqué ce genre de techniques, et je n'ai pas trouvé d'enseignant qui puisse me guider, donc je vais essayer de me purifier moi-même. C'est inévitable. J'ai toujours été perplexe face à cette pression dans ma gorge, et je comprends enfin que c'est pour cette raison, et je peux maintenant prendre des mesures.

L'objectif de la méditation, du samadhi ou du yoga est d'atteindre un état de cessation mentale ou de stabilité mentale. Au-delà de cela, il existe un stade de « réveil du corps causal (vrai soi) », qui peut être déduit. Que ce soient les spiritualistes, les travailleurs de la lumière, Jyotirmayananda dans le yoga ou le Dalaï Lama, malgré les différentes religions et sectes, ils semblent dire des choses étonnamment similaires.

■Méditation et son Nada
Il existe différentes façons de méditer, mais dans le cas de la méthode de méditation basée sur le yoga décrite dans « Méditation et mantra », la consigne est d'ignorer le son nada s'il est entendu. Cette méthode consiste à chanter un mantra (Om, ou un mantra personnel qui vous est donné) et à se concentrer, mais si un son nada est entendu, la consigne est de recentrer votre concentration sur le mantra sur lequel vous vous concentriez initialement. Ceci est spécifique à cette méthode (secte).

Le même livre et le Hatha Yoga Pradipika affirment que ce son de nada peut être utilisé directement dans la méditation. Dans ce cas, la méditation est pratiquée en se concentrant sur le son de nada lui-même. Au lieu de se concentrer sur la respiration ou un mantra, on se concentre sur le son de nada lui-même. Il est dit que le samadhi peut être atteint même avec cette méthode.

■L'opinion de Ramana Maharshi
Selon le livre « The Immortal Consciousness », il est indiqué ce qui suit :

Questionneur : Lorsque je pratique le nada yoga (méditation sur le son), j'entends des sons psychiques comme des cloches ou des échos.
Maharshi : Ce son devrait vous conduire au laya (un état de cessation temporaire de l'esprit). Faites attention à ne pas oublier d'observer qui entend ces sons. Si vous saisissez fermement et ne lâchez pas votre véritable moi intérieur, peu importe que vous entendiez ou non ces sons. Restez conscient. Le nada yoga est bien une méthode de concentration, mais après l'avoir atteinte, concentrez-vous sur le véritable soi. Si vous vous perdez, vous entrerez dans le laya.

Puisque le vrai soi est le corps causal dans la théosophie ou l'atman dans le yoga, cette affirmation peut être interprétée comme le son nada appartenant au corps subtil (mental et astral), et non au corps causal (vrai soi, atman).

Dans le même livre, une autre question similaire est présentée.

Questionneur : Avant ou après que l'esprit se calme, avez-vous des visions ou entendez-vous des sons mystiques ?
Maharshi : Ils apparaissent à la fois avant et après. L'important est de les ignorer et de se concentrer uniquement sur le Soi. Tout ce qui est vu ou entendu pendant la méditation doit être considéré comme une distraction et une tentation. Il ne faut jamais permettre à cela de tromper le chercheur. Les visions peuvent ajouter de la saveur à la méditation, mais ce ne sont que cela.

Cela décrit également quelque chose de similaire à l'interprétation de la technique de méditation mentionnée précédemment.

Il semble que la vision de plusieurs êtres éclairés est que les sons "nada" sont utiles pour la concentration, mais rien de plus. Dans la méditation du yoga "nada", on approfondit la conscience en se concentrant sur les sons physiques ou les sons "nada". Ces sons physiques ou sons "nada" utilisés pour la méditation sont, en un sens, des outils auxiliaires. Et, une fois qu'un certain stade est atteint, on passe à la découverte du Soi en se débarrassant de ces outils auxiliaires, y compris les sons "nada".

Si l'on se contentait de lire cette description, on pourrait penser : "Oh, est-ce que c'est juste une question de découverte de soi ?" Cependant, avant cela, il faut correctement passer par les différentes étapes et atteindre le stade où l'on entend des sons "nada" et où des visions apparaissent, et seulement alors peut-on atteindre le stade de la découverte de soi. Il serait assez difficile de méditer avec l'intention de découvrir soi-même directement. Comme indiqué dans les Yoga Sutras, on commence par les principes éthiques (yamas et niyamas), puis on progresse par les techniques de respiration (pranayama), les postures (asana), la libération des sens (pratyahara), la concentration (dharana), la méditation (dhyana), et enfin, l'état de béatitude (samadhi). La découverte de soi est le stade final du samadhi, et l'écoute des sons "nada" est le stade de la méditation (dhyana), il est donc essentiel de suivre les étapes correctement.

La description « les visions et les sons ne sont pas importants » dans les explications de la méditation apparaît dans de nombreux livres, et de nombreuses personnes qui connaissent la méditation le disent, donc cela doit être vrai. Cette interprétation est simplement que « la réalité est la réalité, et si quelque chose est entendu ou vu dans l'esprit, il n'est pas nécessaire de le nier. Cependant, ce n'est pas important, donc il n'est pas nécessaire de lui accorder une attention particulière. »

Plus tard, j'ai découvert un passage d'un autre livre du même Ramana Maharshi et j'aimerais le citer.

"Nada" est mentionné dans les écritures du yoga. Mais Dieu est au-delà de cela. La circulation sanguine, le processus de respiration et d'autres fonctions corporelles produisent inévitablement des sons. Ce son est involontaire et continu. C'est "nada". ("Conversations with Ramana Maharshi, Volume 1" par Munagala Venkata Ramaiyer)

Si l'on ne lit que cela, on pourrait interpréter les sons "nada" comme des sons produits par le corps. Cependant, il est plus approprié d'interpréter cela comme les sons "nada" ne sont pas des sons produits par le Soi (Atman). En effet, dans ce passage, il semble qu'il parle d'une dichotomie entre "corps ou Soi (Atman)". Bien que cela puisse être littéral dans ses mots, j'ai pensé qu'il serait plus cohérent avec d'autres écritures d'interpréter cela de cette manière.

■ La première fois que j'ai entendu des sons de "nada"
La première fois que j'ai entendu des sons de "nada" était pendant le savasana final du yoga.

Initialement, je observais simplement ma respiration et mes pensées.
En pratiquant le yoga, les vagues de pensées sont devenues plus calmes, et finalement, j'ai pu observer ma respiration dans un état où il n'y avait pas de pensées pendant environ 5 secondes à la fois, et j'étais déjà capable de me détendre suffisamment simplement en observant ma respiration.
Cependant, je voulais me détendre encore plus profondément, alors j'ai essayé de me concentrer légèrement sur ma respiration lorsque j'inspirais et lorsque j'exhalais lentement, en essayant de calmer encore plus les vagues de pensées.
C'était un processus d'essai et d'erreur, et initialement, rien n'a changé.
Cependant, un jour, un changement s'est produit.
Bien que ma vision fût sombre parce que j'avais les yeux fermés, j'étais enveloppé d'une obscurité et d'un silence complets en calmant les vagues de pensées avec ma volonté.
Ce n'était pas seulement que ma vision était enveloppée d'obscurité, mais que tout mon corps était enveloppé de cette obscurité et de ce silence.
À ce moment-là, j'ai perdu conscience de ma respiration, ma vision était enveloppée d'obscurité, et une conscience qui pouvait être appelée "rien" a dérivé dans un silence et une obscurité profonds, et je me souviens que cela m'a semblé très agréable.



Cela a continué pendant quelques jours. Une fois que je m'y suis habitué, je pouvais immédiatement passer de la position de savasana à cet état, donc cela s'est produit plusieurs fois. C'était une relaxation très calme et profonde, mais soudainement, un son est apparu dans ce silence et dans ce "rien". C'était le début des sons de "nada".

Voici un résumé de l'expérience :

1. Initialement, l'esprit est rempli de bavardages. Cette étape implique d'amplifier les bavardages mentaux en réagissant à ceux-ci.
2. La capacité d'observer les bavardages mentaux sans en être affecté.
3. La capacité d'arrêter les bavardages mentaux en se concentrant sur la respiration et en revenant à l'observation de la respiration.
4. La capacité de maintenir un état sans bavardages mentaux pendant au moins 5 secondes.
5. La cessation des ondes de pensée, ou la capacité de les supprimer par la volonté, ce qui entraîne un état de calme et de silence complet.
6. Pendant le Shavasana, le son du "Nada" (son cosmique) a été entendu depuis le calme.
7. Le son du "Nada" a commencé à être entendu non seulement pendant le Shavasana, mais aussi dans la vie quotidienne.

Le son du "Nada" a plusieurs types. Le son initial, qui ressemble à un "chant d'oiseau", a peut-être été entendu avant la posture de Shavasana, mais c'était un son subtil qui était difficile à distinguer des bruits quotidiens. Des sons aigus, ressemblant à des "couinements" et des sons de cloche, ont été entendus après avoir ressenti le silence. Ces sons aigus sont facilement reconnaissables.

Le son lui-même est similaire à la sensation d'entendre un son "gémissant" dans un endroit complètement silencieux pendant un voyage, ou au son entendu lorsqu'on bloque les oreilles, les yeux, le nez et la bouche avec la technique de yoga "Naumukhi Mudra" (qui est également dite être le "Anahata Nada"). Bien que le son lui-même ait peut-être déjà été entendu, l'état de conscience est significativement différent.

Il est probable que de nombreuses personnes puissent entendre des sons de "Nada" avec une forte probabilité en effectuant le "Naumukhi Mudra" ou en expérimentant un son de "keening" dans un endroit calme pendant un voyage. Cependant, il existe une différence significative entre l'expérience temporaire de sons de "Nada" et l'écoute constante de ces sons avec un état de calme conscient. Les deux impliquent l'écoute de sons dans un endroit calme, mais le contenu est très différent. Le son de "Nada" entendu avec un calme conscient est constamment présent, même pendant les conversations. Le volume est relativement constant, bien qu'il puisse être masqué par des environnements bruyants. C'est un son de haute fréquence qui a un volume similaire à celui d'une conversation dans un endroit calme. Le son de "keening" entendu pendant un voyage est une expérience spéciale, tandis que le son de "Nada" entendu avec un calme conscient est une extension de la vie quotidienne. Même lorsqu'on fait des choses comme naviguer sur Internet ou avoir des conversations, le son de "Nada" continue d'être entendu.

Après avoir parlé à plusieurs personnes des sons de "Nada", il est devenu clair que certaines personnes affirment entendre des sons de "Nada" après avoir effectué le "Naumukhi Mudra" ou dans des endroits calmes pendant leurs voyages. Certaines personnes réagissent en disant : "C'est ce que vous voulez dire ?" ou "Moi aussi, je peux l'entendre ?". Cependant, beaucoup de personnes répondent : "Je peux entendre quelque chose de similaire avec le "Naumukhi Mudra" ? Est-ce normal ?". Cela suggère qu'elles ne trouvent pas cela particulièrement spécial, et qu'elles ne comprennent peut-être pas pleinement ce dont je parle. Mon explication peut être inadéquate, mais je crois que la plupart des gens peuvent probablement entendre des sons de "Nada" s'ils essaient, surtout s'ils effectuent le "Naumukhi Mudra" ou se trouvent dans un endroit calme. Certaines personnes peuvent même l'entendre tout le temps parce que leurs maisons sont calmes.

J'ai l'impression d'avoir déjà entendu quelque chose de similaire à ce que l'on appelle le "Nada" lorsque j'écoutais "Naumukhi Mudra" étant enfant, et je me souviens également d'avoir entendu un son "gémissant" lors d'un voyage dans un endroit calme avant de commencer le yoga. Par conséquent, lorsque je parle aux autres, j'ai souvent la même impression, ce qui suggère qu'il s'agit probablement d'une expérience assez courante. C'est pourquoi, lorsque je parle des sons "Nada", les gens répondent souvent : "Je l'entends probablement aussi", et il est difficile d'avoir une conversation significative. Ce que j'essaie de communiquer, ce n'est pas le son "Nada" lui-même, mais le changement dans l'état de conscience. En termes de conscience, il existe une différence significative entre simplement entendre des sons et expérimenter les sons "Nada" qui émanent d'un état de calme. Cependant, je ne suis peut-être pas capable de l'expliquer efficacement.

L'expérience des "sons de Nada" qui survient après avoir expérimenté un état de vide ne dépend pas de techniques ou d'environnements spécifiques, et la tranquillité mentale s'étend de la pratique du yoga à la vie quotidienne. Même si les "sons de Nada" sont un effet secondaire de la tranquillité mentale, la tranquillité mentale elle-même est précieuse. Certaines personnes peuvent considérer les "sons de Nada" comme indésirables, mais les "sons de Nada" accompagnés de tranquillité mentale ne sont pas intrinsèquement désagréables. Ce type de pratique comporte de nombreux pièges, et l'on peut tomber dedans au fur et à mesure de sa progression. Cependant, les "sons de Nada" sont probablement liés à la tranquillité mentale.

Dans certains textes de yoga, on trouve des enseignements qui déconseillent de s'enfermer dans cet état de calme mental. En effet, cela pourrait être vrai. Bien que ce calme mental soit quelque chose que tout le monde est susceptible de ressentir, c'est probablement un "signe" d'avoir atteint un certain point. Cependant, si l'on s'attarde dans cet état, il n'y a pas de croissance. Vivre dans ce monde signifie non seulement maintenir un état de calme mental, mais aussi apprendre des leçons, répandre la paix et avoir un but. Il semble nécessaire d'agir après avoir atteint un état de calme mental. Certaines personnes pourraient interpréter cela comme "la direction du calme mental est erronée", mais l'état de calme mental, ou "le vide", est probablement quelque chose que tout le monde traverse. C'est nécessaire pour la croissance, et nous devrions nous efforcer de le dépasser.

■ La relation entre le son de Nada et le son entendu lorsqu'on se bouche les oreilles.

J'avais pensé que le son entendu lorsqu'on bloque les yeux, la bouche et les oreilles dans le Naumukhi Mudra (Mudra des neuf portes, Yoni Mudra) était également un son de Nada. Cependant, j'ai ensuite trouvé une description qui nie cela dans "Méditation et spiritualité 3" de Swami Yatiśvarānanda.

Ce n'est pas le son de bourdonnement que l'on entend lorsqu'on se bouche les oreilles avec les doigts.

Cependant, l'expression "son bourdonnant" pourrait être un peu trompeuse. Elle pourrait simplement signifier que le son que vous entendez lorsque vous bloquez fortement vos oreilles et que vos sens changent n'est pas le son du Nada. Si c'est le cas, alors le son entendu dans le Naumukhi Mudra est bien le son du Nada. C'est un peu ambigu, donc je vais suspendre le jugement pour le moment.

■ Hatha Yoga Pradipika

Ce texte fondamental de yoga, "Hatha Yoga Pradipika", est un classique, et bien que le texte lui-même soit disponible en ligne, il est difficile à comprendre sans commentaire. Le commentaire écrit par Swami Vishnu-Devananda, le même auteur que "Méditation et Mantra", mentionne le son Nada à plusieurs endroits. Il est difficile de comprendre cela sans le lire attentivement, mais je vais extraire les passages relatifs au son Nada.

(Chapitre 1, verset 57) (Dans certaines pratiques), il faut se concentrer sur le Nada (le son provenant du chakra Anahata ou du plexus solaire).
(Commentaire sur le chapitre 2, verset 20) Certaines personnes ont tendance à entendre le Nada (son intérieur), tandis que d'autres ont tendance à voir de la lumière. ~ (Omis) ~ Les expériences externes se manifestent de différentes manières pour chaque personne. ~ (Omis) ~ Bien que les expériences soient différentes, il y a une chose qu'elles ont en commun : l'esprit est très calme et paisible. C'est un point central important qui indique que les nadis ont été purifiés.

Il existe également plusieurs autres mentions du son de Nada dans le Hatha Yoga, et il semble que des choses similaires soient mentionnées dans les textes classiques. De plus, il est mentionné qu'il existe une relation entre diverses pratiques et le son de Nada dans la pratique du Hatha Yoga.

(Commentaire sur le chapitre 4, verset 1) Nada signifie l'énergie du son ou des ondes. Bindu signifie un point : ici, le point est le centre ou le noyau. Kara signifie une onde transcendante, qui se termine dans un état au-delà du temps, un état sans espace et un état de non-dualité. Nada et Bindu sont comme Shiva et Shakti. Bindu est comme le noyau à l'intérieur d'un atome, et Nada est l'électron qui orbite autour du noyau, et l'énergie est Kara. Lorsque les longueurs d'onde de Nada et de Bindu changent, cela devient de l'énergie : c'est une onde pure. Shiva a condensé tout. Nada (énergie du son), Bindu (force statique), Kara (énergie transcendante).

Peut-être que c'est cela qui sera finalement compris. Pour l'instant, ce n'est que de la connaissance.
Est-ce que le fait de transcender l'état de Nada conduit à Kara ?

(Chapitre 4, verset 29) L'esprit est supérieur aux organes sensoriels. Le prana est le maître de l'esprit. La supériorité du Laya (absorption) du prana est que le Laya dépend du Nada (son intérieur).

Ceci est également mystérieux. Ramana Maharshi a également mentionné le Laya (absorption). Il semble qu'il y ait plus de secrets dans ce domaine.

(Chapitre 4, verset 31) Lorsque l'inspiration et l'expiration cessent, la tentation de se tourner vers l'objet de la perception est détruite. Lorsque l'activité de l'esprit et du corps cesse, le yogi réussit à atteindre Laya (absorption).
(Chapitre 4, verset 32) Lorsque l'activité mentale et physique cesse, un état indescriptible de Laya (absorption) se produit. Ceci ne peut être réalisé que intuitivement et ne peut être décrit en mots.
(Chapitre 4, verset 34) Les gens répètent sans cesse "Laya, Laya". Mais comment est-il défini ? Laya est lorsque les vasanas (toutes les forces subconscientes qui influencent la personnalité) ne réapparaissent pas, c'est-à-dire lorsque la réapparition des objets dans les sens ne se produit pas.

En termes généraux, "Raja" peut être compris comme une "absorption" qui empêche la résurgence du karma. On peut dire qu'il existe deux types de Raja : le Raja dans un état de Samadhi et le Raja dans un état de non-Samadhi (Raja à travers Brahman). Il peut également être interprété comme deux types de Raja : le Soi global et le Raja basé sur l'individu.

D'autre part, l'affirmation « Raja (absorption) dépend de Nada (son intérieur) » peut être interprétée comme suit : lorsque l'on peut entendre le son de Nada, Raja (absorption) se produit, et la purification progresse. Il est probable que Raja, à travers Brahman, existe normalement, et qu'il se purifie progressivement, mais pour beaucoup de gens, cela ne suffit pas, et Raja, basé sur l'individu, se produit pour accélérer la purification. Ceci n'est qu'une spéculation.

Selon les enseignements de Ramana Maharshi, il est écrit qu'il faut se concentrer sur le corps causal sans entrer en Raja (absorption). D'autre part, le Hatha Yoga Pradipika indique qu'il faut atteindre le Raja (absorption). Qu'est-ce que cela signifie ?
En interprétation, le Raja (absorption) est lié aux aspects subtils (mentaux et astraux), tandis que Ramana Maharshi se concentre davantage sur le corps causal supérieur.
Cependant, pour ceux qui ne sont pas encore suffisamment purifiés, il peut être nécessaire d'atteindre d'abord le Raja (absorption) pour supprimer les tentations et arrêter le cycle du karma, puis se concentrer sur le corps causal comme le dit Ramana Maharshi.

De plus, je ne ferai que citer le résumé des pratiques détaillées.

(Chapitre 4, verset 66) Shiva a donné de nombreuses méthodes pour atteindre Raja.
(Chapitre 4, verset 67) Asseyez-vous en position de Muktasana et effectuez le Sambhavi Mudra, en écoutant le son intérieur. Ce son est entendu par l'oreille droite.
(Chapitre 4, verset 68) Fermez les yeux, le nez, la bouche et les yeux. Ensuite, un son clair est distinctement entendu dans le Sushumna, qui est en cours de purification.

Muktasana est une posture assise similaire à la posture de squat (https://www.youtube.com/watch?v=g8hW-iI8zX8), et Sambhavi Mudra est un mudra similaire à Nau Mukhi Mudra (https://www.youtube.com/watch?v=IKJhRVEhvsM), où vous couvrez votre visage.

(Chapitre 4, verset 69) Toutes les pratiques du yoga ont quatre étapes : Arambhawastha, Gathavastha, Parichaya et Nishpatti.
(Chapitre 4, verset 70) Dans l'Arambhawastha (étape initiale), l'ouverture du Brahmagranthi (le nœud de Brahma situé dans le chakra Muladhara) se produit. Ensuite, un bonheur émerge du Vide. En même temps, il existe divers sons agréables et un son sans son, comme l'Anahata Dhvani (le son du son non frappé), qui émane de l'Akash à l'intérieur du cœur.

Les Granthis sont censés être trois blocages dans le Sushumna, le principal des Nadis. Je n'en ai pas été très conscient, mais le Brahmagranthi dans le chakra Muladhara a-t-il été libéré ? Cela peut ou non être remarqué.

En effet, il y a environ six mois, une légère décharge électrique s'est propagée du chakra Muladhara, situé dans le périnée, jusqu'au chakra Ajna, et une légère explosion d'air s'est produite à partir du chakra Ajna, libérant de l'énergie (plus de détails ici).

Concernant le bonheur qui émerge du Vide, j'ai effectivement ressenti un profond silence et une obscurité pendant la posture de Shavasana, comme mentionné ci-dessus, ce qui pourrait être considéré comme un Vide. Je ressens plus de bonheur qu'avant, mais ce n'est pas absolu.

(Chapitre 4, verset 71) Dans l'Arambhawastha, le cœur du yogi est rempli de bonheur, et il acquiert un corps rayonnant. Il émet un parfum doux et éclatant, et il est libéré de toutes les maladies.

Je ne suis pas aussi en forme que cela, et je prends froid, donc je ne peux certainement pas dire que je suis comme ça. Ça me semble un peu différent.

(Chapitre 4, verset 72) Dans le Gathavastha (deuxième étape), Prana s'intègre à Apana, Nada et Bindu, et entre dans le canal central (Sushumna). Ensuite, la posture du yogi devient stable, son intellect devient plus aiguisé, et il devient égal aux dieux.

Je ne me sens pas comme ça. Il semble que j'ai encore beaucoup de chemin à parcourir.

(Chapitre 4, verset 73) Lorsque le Vishnu Granthi, qui se trouve dans le vide suprême, est percé, cela indique un bonheur merveilleux. Ensuite, on entend un son comme celui d'un tambour.

Le Vishnu Granthi est situé dans le chakra Anahata (chakra du cœur).
Je ne pense pas que j'en sois encore là, mais c'est intéressant qu'il soit mentionné en même temps que le son du tambour. En termes des sept sons, cela pourrait être similaire au "tonnerre".
Mon prochain défi pourrait être le Vishnu Granthi. J'ai l'impression que le chakra Anahata n'est pas complètement ouvert.

(Chapitre 4, verset 74) Parichaya-vastu : Au troisième stade, un son semblable à celui d'un petit tambour, le mardala, est entendu dans les acouphènes.
(Chapitre 4, verset 76) Nispatta-vastu (le quatrième état) : Lorsque le prana perce le Rudra granthi du chakra Ajna, il se dirige vers le siège d'Ishvara. Ensuite, un son semblable à la résonance d'une vina, ou d'une harpe, est entendu.

Ce sont encore des processus en cours. Mais il est intéressant de constater que chaque étape est associée à un son spécifique. Il semble que l'étape de progression puisse être connue grâce à ce son.

(Chapitre 4, verset 80) Je pense que la méditation sur l'espace entre les sourcils est la meilleure façon d'atteindre le samadhi en peu de temps. L'absorption (laya) provoquée par le nada (yoga) est un moyen simple d'atteindre l'état du Raja Yoga.
(Chapitre 4, verset 81) Un grand yogi qui pratique le samadhi par la concentration sur le nada ressentira une joie profonde qui déborde du cœur, surpassant toutes les expressions.
(Chapitre 4, verset 82) Le muni (praticien yogique) qui se bouche les oreilles avec ses mains et écoute le son doit fixer son esprit jusqu'à ce qu'il atteigne un état stable.
(Chapitre 4, verset 83) Lorsque ce son (anahata) est entendu, son volume augmente progressivement, et finalement, il submergera les sons externes. Un yogi qui a surmonté l'instabilité de l'esprit atteindra la satisfaction et le bonheur en 15 jours.

Je peux comprendre ce verset 83.

(Chapitre 4, verset 84) Au début de la pratique, divers sons internes distincts sont perçus. Cependant, au fur et à mesure des progrès, ils deviennent de plus en plus subtils.

Après cela, des exemples similaires de divers sons continuent.

(Chapitre 4, verset 89) Quel que soit le son interne sur lequel l'esprit se concentre initialement, il finira par s'unir à celui-ci lorsqu'il atteint un état stable.
(Chapitre 4, verset 92) Lorsque l'esprit est lié par le son du nada et renonce à ses fluctuations, il atteint une excellente stabilité.

Je crois me souvenir que l'ouvrage "Méditation et mantra" (de Swami Vishnu-Devananda) mentionnait également la méditation utilisant les sons de nada, mais c'était juste une brève introduction disant "il existe des méthodes de méditation utilisant les sons de nada". D'autre part, ce classique, "Hatha Yoga Pradipika", recommande fortement la méditation utilisant les sons de nada. Je ne m'attendais pas à ce qu'il mentionne autant le nada vers la fin. Il semble que les descriptions relatives au nada vont continuer pendant un certain temps.

Je suis soulagé de constater que les sons de « nada » ne sont pas quelque chose de spécial, mais qu'ils sont correctement et en détail décrits dans un ouvrage classique.

■ Écoute avec l'oreille droite
Comme mentionné ci-dessus, tant "L'Art de la Méditation" (de Swami Sivananda), "Méditation et Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda) que "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda) indiquent que les sons de nada sont entendus avec l'oreille droite.

Dans mon cas, j'entends toujours cela comme si cela résonnait au centre, légèrement à gauche, et non dans l'oreille droite.
Auparavant, il n'y avait pas de changement particulier, même lorsque je me concentrais sur l'oreille droite, mais récemment (fin septembre 2018), lorsque je me concentre sur l'oreille droite, j'entends un son similaire au son du "nada" résonner au centre-gauche, mais avec un volume plus faible (environ 1/3).
On dirait que cela est entendu des deux oreilles, mais je ne ressens pas la présence du son dans l'oreille droite, sauf si je y fais attention.

Comme mentionné ci-dessus, "Méditation et Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda) dit : "Entraînons-nous à l'entendre uniquement avec l'oreille droite", et "L'oreille droite est liée à Pingala", et dans le chapitre 4, verset 67 du même ouvrage de l'auteur, "Hatha Yoga Pradipika", il est simplement dit qu'il est entendu dans l'oreille droite.

"Yoga Fundamentals" (de Sabota Tsuruji) inclut également "Hatha Yoga Pradipika", et bien qu'il mentionne l'oreille droite, il indique que le son provient de Sushumna, et non de Pingala.

4-67 Il faut écouter avec un esprit concentré le son interne émanant du [canal énergétique Sushumna] dans l'oreille droite.

La partie entre crochets, "[émanant du canal énergétique Sushumna]", est-ce l'interprétation de l'auteur ?

"Yoga Fundamentals" (de Sabota Tsuruji) semble contenir des descriptions plus détaillées sur ces sujets que "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda).

Également, dans "Méditation et spiritualité 3" (de Swami Yatishwarananda), il est dit :

Le son de l'anahata est connecté à la fonction de Sushumna.

Il semble donc qu'on puisse raisonnablement supposer que les sons de "nada" sont liés à la Sushumna.

■Les sons de Nada et la Sushumna.
Dans "Méditation et Spiritualité 3" (de Swami Yatishwarananda), il est dit :

Chez de nombreuses personnes, le Sushumna (canal énergétique central) reste fermé. Ce canal peut être ouvert grâce à la purification, à une dévotion intense et à la concentration mentale. Lorsque cela se produit, l'énergie spirituelle circule dans le canal, créant une musique subtile et spirituelle. Les mystiques grecs de l'école pythagoricienne l'appelaient "la musique des sphères". Certains dévots hindous se réfèrent parfois à cela comme "la flûte de Krishna". C'est la flûte éternelle de Krishna. La musique divine émanant de la conscience cosmique captive l'âme et la conduit à un niveau supérieur de conscience spirituelle.

Cette pulsation cosmique subtile ne peut être entendue que lorsque l'esprit est calme et que l'énergie spirituelle s'élève à un niveau de conscience supérieur. Cependant, tout le monde qui suit le chemin spirituel n'entend pas cela. Ce n'est qu'entendu par ceux dont l'esprit est accordé à son rythme. Il peut y avoir d'autres âmes, plus avancées, qui ressentent quelque chose de différent.

■ Holy Mother "Avant que le Kundalini ne s'éveille, on entend le son de l'Anahata." (Sarada Devi)

■ Kundalini
En tant qu'expérience préliminaire avant l'éveil de la Kundalini, j'ai ressenti en janvier 2018 une sensation de choc dans le chakra Muladhara (base de la colonne vertébrale), suivie d'une explosion d'énergie dans l'espace situé au-dessus du chakra Ajna (troisième œil), ce qui a donné l'impression que de l'énergie était libérée (plus de détails ici). C'est une chose subtile, et cela ressemble davantage à une stimulation qu'à une expérience complète de Kundalini. Certains pourraient l'appeler une "Kundalini latente". Il semble que le type rapide s'élève tout d'un coup, mais ce ne semble pas être le cas. (D'autres expériences de Kundalini sont décrites ci-dessous.)

Concernant la relation entre le son de Nada et le Kundalini, il y a une brève mention de cela dans le livre ci-dessus, "The Sound of Silence". Le livre "Meditation and Spiritual Life 3" (de Swami Yatishwarananda) contient une description intéressante.

Sainte Mère (Sarada Devi) : "Avant que la Kundalini ne s'éveille, on entend le son de l'Anahata."

Ce son d'Anahata peut être interprété comme le son de Nada. C'est très intéressant.

J'ai acheté ce livre dans un stand de l'organisation qui l'a publié, et j'ai posé quelques questions aux vendeurs sur le son Anahata. Ils ont dit qu'il y avait une petite section sur le son Nada dans un livre de pranayama qui était encore en préparation à ce moment-là. Et je crois qu'il était mentionné dans d'autres livres également, mais qu'il n'y avait pas de section spéciale qui lui était dédiée. Il semble qu'il faut chercher dans diverses sources.

Par exemple, le texte classique « Geranda Samhita », qui est inclus dans « Textes de base du yoga » (de Tsuda Tsuruji), contient une description de celui-ci.

(Chapitre 5, versets 79-80) Vous entendrez un son agréable provenant de l'intérieur de votre oreille droite. D'abord, le son d'un criquet, puis le son d'une flûte, puis le tonnerre, un tambour, une abeille, un dhol (tambour indien), et ensuite, les sons de trompettes, de grosses caisses, du mridangam (tambour indien du sud), et d'autres instruments de musique et tambours bruyants.
(Chapitre 5, versets 81-82) Et enfin, vous entendrez la résonance du son Anahata, et il y a de la lumière dans ce son, et il y a l'esprit dans cette lumière, et l'esprit disparaît dans elle. C'est l'état d'atteindre le siège de Vishnu. Vous atteindrez le samadhi (méditation) de cette manière.

J'avais toujours pensé que les sons de Nada et d'Anahata (Anahata-Nada) étaient la même chose, mais le Geranda Samhita les distingue. Il semble plus approprié de les considérer séparément.

Dans un sens large, le son Nada fait référence à tous les sons subtils et aux tonalités spirituelles, mais le son Anahata mentionné dans le Geranda Samhita semble se référer à un son et une lumière spécifiques associés au chakra Anahata.
Cependant, comme je l'avais initialement compris, le son Anahata est souvent utilisé comme un terme général pour le son Nada, donc cela dépend du contexte.

En tenant compte de cela, il existe deux possibilités pour la déclaration de la Sainte Mère (Sarada Devi) :
- Le cas où un son Nada large est entendu.
- Le cas où le son Anahata mentionné dans le Geranda Samhita est entendu.
Il est impossible de distinguer lequel des deux il s'agit à partir du texte original seul, mais comme il semble qu'il s'agisse d'un chemin que l'on peut emprunter de l'une ou l'autre manière, je ne pense pas que ce soit quelque chose dont il faut trop s'inquiéter pour le moment. Le mystère sera probablement résolu éventuellement.

Dans mon cas, j'entends un son Nada large, mais je n'ai probablement pas encore entendu le son Anahata mentionné dans le Geranda Samhita. Il est possible que l'un des sons que j'entends soit celui-là, mais je n'ai pas la sensation qu'il provienne du cœur (chakra Anahata), et je ne vois aucune lumière dans le son.

Selon "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda), il est indiqué ce qui suit :

(Chapitre 2, verset 20) Lorsque les nadis (canaux énergétiques) sont complètement purifiés, le son intérieur (Anahata) est entendu, et une santé parfaite est atteinte.

C'est parce que, lorsque je l'ai lu pour la première fois, j'ai interprété "le son que j'entends est entièrement un son anahata", mais cette possibilité existe certainement. Cependant, le fait qu'il précise "complètement" suggère qu'il pourrait se référer au son anahata mentionné dans le Gorakhnath Samhita. On peut également interpréter qu'il existe des sons nada qui sont entendus même lorsqu'on n'est pas complètement purifié, et que le son anahata est entendu lorsqu'on est complètement purifié. Cependant, compte tenu de la phrase "il est entendu lorsqu'on est purifié", il pourrait s'agir d'une interprétation excessive. Il est également possible que l'interprétation du traducteur soit incluse parce que le texte original est en sanskrit.

■ La pensée elle-même est néant.
Voici une citation tirée du livre.

Les sons sont plus subtils que les sons audibles, et sont des ondes électromagnétiques comme les ondes radio. La pensée elle-même est nada-brahman (ou shabda-brahman), qui est une manifestation de la pulsation éternelle, transcendante et vaste de l'univers.

■ Om et Ishvara
Dans les Yoga Sutras et les Védas, le son Om est considéré comme sacré et est considéré comme identique à "Ishvara", qui signifie l'univers entier. Par exemple, le Yoga Sutra 1.27 stipule :

1.27 Le mot qui exprime Ishvara est le son sacré Om (Integral Yoga, par Swami Satchidananda).
1.27 Le mot qui est apparu est Om (Raja Yoga, par Swami Vivekananda).

L'un est une traduction, et l'autre semble être plus proche du sanskrit original. Bien que le sanskrit ne dise pas explicitement que Dieu est Om, le concept d'Om et d'Ishvara est tellement intégré que le commentateur, Swami, l'appelle simplement Ishvara.

Dans "Méditation et vie spirituelle 3" (de Swami Yatishwarananda), il est clairement indiqué : "Même Patanjali affirme dans ses Yoga Sutras qu'Om est un symbole d'Ishvara, c'est-à-dire de Dieu."

■ De Om et d'Ishvara à Nada
Puisque c'est vaikari (son audible), madhyama (produit du processus de pensée), pashanti (la pensée elle-même) et para (son émanant de Brahman), Om et Ishvara peuvent être interprétés comme étant au niveau de para. D'autre part, le son nada est madhyama dans un sens étroit, donc il est plusieurs niveaux inférieur à cela. Néanmoins, il semble que le son nada mène à Om et à Ishvara.

Note : Dans un sens large, le terme « nada » désigne tous les sons mystérieux, à partir de la gamme madhyama. Dans ce cas, il est divisé en deux : que ce soit un son audible (vaikari) ou d'autres sons mystérieux, ce qui ne suffit pas à exprimer ce que je veux dire ici.

Comme le mentionne la Sainte Mère (Sarada Devi), il existe une relation entre le son (nada) et la kundalini.
Pour comprendre cela, certaines connaissances préalables sont nécessaires.

■ La relation entre la sushumna et la purification.
Chez les personnes ordinaires, la sushumna est obstruée par des impuretés et ne fonctionne pas.
En la purifiant, la sushumna s'ouvre, et le prana (énergie vitale) y circule.
Ceci est souvent décrit dans "Hatha Yoga Pradipika (de Swami Vishnu-Devananda)."

(Chapitre 2, verset 4) Lorsque les nadis sont remplis d'impuretés, le prana ne pénètre pas dans le nadi central (sushumna nadi).

■ Le son du Nada et la purification de Sushumna
Lorsque le sushumna est purifié, le son du Nada est entendu.
"Hatha Yoga Pradipika (de Swami Vishnu-Devananda)" contient la description suivante :

(Commentaire sur le chapitre 2, verset 72) Lorsque le prana entre dans le sushumna, on peut entendre un son intérieur et ressentir un état de paix.

Le son à l'intérieur est, bien sûr, un son « nada ».

■ L'éveil du kundalini après la purification de la sushumna
Comme mentionné ci-dessus, les textes classiques indiquent que la purification de la sushumna (le nadi principal) doit précéder l'éveil du kundalini.
Le son du nada est un "signe" que la purification de la sushumna est en cours.
Bien que le son du nada ne soit pas quelque chose que tout le monde entend, si quelqu'un l'entend, le son du nada peut être utilisé comme un "signe".

Par conséquent, il devient évident que l'éveil du kundalini dans un état où le sushumna n'est pas purifié, c'est-à-dire dans un état où le sushumna est obstrué par des impuretés, est extrêmement dangereux.

■ Interprétation du Kriya Yoga
Ce qui suit est tiré de "Kriya yoga Darshan" de Swami Shankarananda Giri :

- (Pendant la méditation) La lumière est une réaction du corps physique. La vibration appartient au corps mental (astral). Et le son appartient au corps causal.
- Le son provient du Vide, qui est l'un des cinq éléments.
- Une fois que vous pouvez entendre ce son, vous ne serez plus affecté par les bruits extérieurs.
- La lumière, la vibration et le son correspondent aux cinq éléments : le feu, l'air et l'éther (le vide). Les deux autres éléments sont l'eau et la terre, qui correspondent au corps physique. Le feu ne se manifeste pas seul ; il a besoin de quelque chose pour brûler. En créant une lumière interne ou externe, vous pouvez brûler le karma créé par les actions et les pensées passées.
- Le but de la méditation est de dépasser la lumière (qui correspond au corps physique, Kalatitam), la vibration (qui correspond au corps astral, Bindu) et le son (qui correspond au corps causal, Nada). Dans l'état final (Paravastha), il n'y a ni lumière, ni vibration, ni son. La lumière, la vibration et le son sont importants dans les premières étapes de la pratique spirituelle (sadhana), mais ils deviennent moins importants à mesure que vous progressez au-delà des qualités de sattva, rajas et tamas. La lumière, la vibration et le son sont des aides nécessaires pour libérer notre conscience de la vie quotidienne, et s'appuyer sur la lumière et la couleur devient très important à un certain stade.

Je n'ai jamais vu d'interprétation qui corresponde à trois aspects différents.
Je ne me souviens pas l'avoir vue ailleurs.

Il est vrai que cela peut rendre la personne moins sensible au bruit. Même s'il y a beaucoup de bruit physique dans l'environnement, on peut se concentrer sur le son intérieur du nada, et son état d'esprit ne sera pas grandement affecté. Cependant, il est toujours vrai qu'il est préférable de se concentrer dans un environnement calme. Même si l'on entend des sons de nada, parfois une fréquence spécifique ou un son aigu particulier peut être anormalement fort et être nocif pour la tête. Par conséquent, même s'il est généralement dit que l'on devient moins sensible au bruit, il est préférable de méditer dans un environnement calme avec une stimulation minimale. Par exemple, je n'aime pas quand une porte ne se ferme pas correctement et fait un bruit de cliquetis, ou quand elle fait soudainement un bruit fort de "bang".

Ce n'est pas explicitement écrit qu'il s'agit d'un son de nada, donc cela pourrait signifier autre chose. J'ai demandé à quelqu'un qui pratique le Kriya Yoga depuis longtemps à l'ashram, et il a dit que cela provenait d'un autre livre. Bien qu'il n'ait pas explicitement dit "c'est la même chose", il a dit : "Même si vous entendez ce son, cela n'ajoute qu'un peu de saveur à la pratique spirituelle (sadhana), et cela n'a aucune signification particulière", et "Si vous entendez ce son, vous voudrez peut-être enquêter sur son origine. Cela pourrait être un son provenant du corps, ou cela pourrait provenir des chakras. Cependant, le son des chakras n'est généralement pas audible au début." Sur la base de cela, j'ai jugé qu'il s'agissait probablement d'un son de nada, car il existe des questions et des réponses similaires sur le son de nada dans d'autres écoles.

Je n'ai jamais vu d'interprétation selon laquelle la lumière brûle le karma. En effet, dans le puja hindou (un rituel de purification par le feu), on dit que le feu purifie le karma. De même, dans le bouddhisme Shingon et d'autres traditions bouddhistes, les rituels du feu sont souvent interprétés comme brûlant le karma. Cependant, l'idée que la lumière vue pendant la méditation brûle le karma est une découverte nouvelle. En effet, si les rituels du feu religieux sont un symbole de l'activité spirituelle qui se déroule à l'intérieur du corps humain, alors la lumière vue pendant la méditation brûlant le karma a du sens. Le texte peut être interprété de deux manières : soit le feu est utilisé pour brûler le karma (avec un combustible séparé), soit le karma lui-même est le combustible. Il n'est pas clair à partir du texte lequel des deux c'est, mais dans tous les cas, il semble que le karma puisse être réduit. Lorsque j'ai demandé à quelqu'un qui pratique le Kriya Yoga, il a dit que ce genre de feu venait du chakra manipura (chakra du plexus solaire). La relation entre ce feu et la lumière est incertaine. J'ai reçu une réponse de quelqu'un qui est bien informé, disant : "Vous devriez essayer vous-même."



Bien que certaines écoles enseignent que « il n'est pas important d'entendre des sons ou des bruits pendant la méditation, il faut donc les ignorer », le Kriya Yoga enseigne de s'y fier (jusqu'à un certain stade). Personnellement, je préfère l'interprétation du Kriya Yoga. D'ailleurs, je me suis souvenu que le Hatha Yoga Pradipika décrit également des méthodes de méditation utilisant les sons du nada. Si c'est le cas, il est probablement préférable de s'y fier (jusqu'à ce qu'un certain stade soit atteint) plutôt que de l'ignorer.

Bien que l'accent soit mis ici sur le son, il est intéressant de constater qu'il se concentre également sur les étapes précédentes de la lumière et des vibrations. Je ne suis pas doué pour utiliser l'imagerie mentale en méditation, et je ne vois même pas beaucoup de lumière, ni n'ai beaucoup d'imagination, donc je n'ai jamais pratiqué la méditation utilisant l'imagerie mentale. Cependant, je suis sûr qu'il y a des personnes qui sont douées pour cela. J'ai rarement entendu parler de la méditation sur les vibrations, mais peut-être que quelque chose comme le ling dao en est un exemple ? Je n'ai aucune expérience du ling dao, donc je me trompe peut-être. Ou peut-être qu'il s'agit d'un entraînement comme celui de la randonnée en cascade, où l'on ressent une sensation de tremblement ? Mais c'est un peu différent. Dans mon cas, j'ai atteint le son de nada après (probablement) avoir été purifié dans une certaine mesure grâce au yoga pranayama et à l'asana, donc je ne connais pas beaucoup d'autres voies. Il doit y avoir de nombreuses façons différentes.

Pour exemple, lorsque j'ai demandé à un Swamiji de la lignée de Sivananda, il a dit : "Ignorez le son et concentrez-vous sur le chakra (ajna chakra) et méditez." Cependant, lorsque je lis la littérature de la même école, il existe deux interprétations différentes. L'une est "ignorez les couleurs et les sons", qui est écrit dans le livre de méditation "Méditation et Mantra" de Swami Vishnu-Devananda, tandis que le "Hatha Yoga Pradipika" du même auteur explique que les sons de nada mènent au samadhi ultime. Peut-être que ce qui est bon dépend du stade de développement de la conscience.

Dans le livre Hatha Yoga Pradipika (Swami Muktibodhananda, édition de Swami Satyananda Saraswati), il est écrit que « pour un yogi, les sons de nada signifient l'éveil de la shakti (comme la kundalini shakti) et de la conscience. »

■Le son entendu lors de la rupture du Brahma Granthi.

Dans l'explication des versets 70-71 du livre Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, supervisé par Swami Satyananda Saraswati) à la page 567, il est écrit que le son de la rupture du Brahma Granthi, un blocage énergétique situé dans le chakra Muladhara, est comme le son d'une "cloche" ou le son de "bees en vol". Je ressens enfin que le mystère est résolu, car le son que j'ai entendu lorsque j'ai commencé à entendre les sons de Nāda était en fait lié au Brahma Granthi. Je comprends enfin ma propre condition. Il semble que je l'entende depuis longtemps, donc cela ne semble pas se briser instantanément. Peut-être que c'est simplement ma situation, et il peut y avoir des personnes qui peuvent le briser instantanément. Ceci est mentionné dans le commentaire, et non dans le texte principal, mais je suis curieux de connaître la source de cette information et de savoir comment l'auteur a connu et vérifié cela.

C'est un point très mineur, mais il existe de légères différences dans les explications concernant l'emplacement du Brahma Granthi. Généralement, on dit qu'il est situé dans le chakra Muladhara.

- "Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Vishnu-Devananda)" indique entre parenthèses dans l'explication : "Brahma Granti est un nœud dans le chakra Anahata, ou un nœud de Brahma." Lorsque je lis cela, je pense : "Hein ?"
- "Yoga Konpon Kyohon (écrit par Tsuruuji Saho)" indique dans le texte explicatif : "Le nœud de Brahma est un nœud dans le chakra Anahata." Lorsque je lis cela, je pense également : "Hein ?"
- Dans Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, supervisé par Swami Satyananda Saraswati), verset 70 (P567), le texte explicatif indique : "Briser le Brahma Granti provoque le mouvement du chakra Muladhara. Un son émerge du Kundalini dans le Muladhara. Le mot 'Non frappé' dans les écritures signifie Anahata, mais cela ne signifie pas le chakra Anahata. Le chakra Anahata apparaît à un stade ultérieur." Cette dernière explication résonne avec moi. Par conséquent, la compréhension conventionnelle selon laquelle "le Brahma Granti est situé dans le chakra Muladhara" peut être interprétée comme correcte. Lors de la lecture des écritures, il existe souvent des descriptions qui diffèrent de la compréhension conventionnelle, il est donc nécessaire de vérifier à chaque fois.

Le Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati), verset 73 (P569), indique : « Lorsque le Vishuddha granthi dans le chakra Anahata est brisé, le son d'un tambour est entendu. » Je n'entends pas très clairement le son d'un tambour. Peut-être que je dois encore progresser. Ceci provient du texte principal, et non d'un commentaire, et il est écrit de la même manière dans d'autres livres. Par exemple, "Yoga Honpon (écrit par Sabota Tsuruji)" indique : « Un son mélangé qui annonce un bonheur suprême, et un son comme celui d'un tambour, se produisent dans le vide du chakra de la gorge. » "Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Vishnu-Devananda)" indique : « Lorsque le Vishnu granthi, qui se trouve dans le vide supérieur, est percé, cela indique un bonheur merveilleux. Il y a un son puissant comme celui d'un tambour. »

Dans l'explication du verset 76 (P574), il est écrit : "Lorsque le granthi de Rudra dans le chakra Ajna est brisé, le son d'une flûte est entendu." Ceci est également une description claire, ce qui est très utile pour comprendre son propre état. Bien que j'entende constamment des sons de haute fréquence, on pourrait dire que c'est comme une flûte, mais il semble que le son que j'entends soit une octave plus haute qu'une flûte. Cependant, si je devais dire que c'est une flûte, je pourrais le dire, donc c'est un peu ambigu. Ceci est également tiré du texte principal, et c'est également écrit dans d'autres livres. "Yoga Honpon (écrit par Sabota Tsuruji)" indique : "Le son d'une flûte ou le son d'une vina est entendu." "Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Vishnu-Devananda)" indique : "Le son d'un luth est entendu, comme si l'on imaginait la résonance d'une vina."

Quand je me souviens des sons que j'ai entendus lorsque le Brahmagranthi était brisé, il me semble préférable de l'interpréter comme le son qui commence lorsque le blocage commence à se briser, ou que le son est entendu pendant que le blocage est en train d'être brisé, plutôt que comme le son qui est entendu lorsque le blocage est brisé. Puisqu'un granthi est un blocage sur le canal énergétique, il semble que le son soit entendu lorsque le blocage commence à se briser, et qu'il faut du temps pour que le blocage se brise complètement. Si des expériences de kundalini se produisent après que le blocage est complètement brisé, il pourrait être utile d'observer et d'attendre patiemment. Néanmoins, je suis heureux d'avoir enfin trouvé des livres qui décrivent la relation entre les sons et les granthis.

■Même les swamis ressentent des acouphènes intenses.

Selon le Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati), page 586, même les swamis peuvent parfois souffrir de vertiges intenses dans leur vie quotidienne.

À une époque, Swami Muktananda n'a pas pu dormir pendant 14 jours consécutifs parce qu'il n'arrivait pas à concilier le sommeil et le son du nada. Son corps réagissait à tout son nada. "À ce stade de la musique céleste, le yogi acquiert l'art de la danse." Il entendait constamment des sons nada, même lorsqu'il travaillait, se déplaçait ou mangeait. Il y avait aussi des moments où il ressentait de la colère lorsque les sons nada devenaient intenses.

Même les swamis peuvent ressentir de la colère en raison des sons intenses de nada. C'est intéressant. Bien sûr, il serait stressant de ne pas pouvoir dormir pendant 14 jours consécutifs.

■ Peu importe qu'il s'agisse de l'oreille gauche ou de l'oreille droite.

Selon le Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, supervisé par Swami Satyananda Saraswati), chapitre 4, verset 67, page 563, il est indiqué : « Bien que les écritures disent que le nada est entendu dans l'oreille droite, il n'est pas important dans quelle oreille il est entendu », ainsi qu'une question et une réponse. Je l'entends au centre, légèrement à gauche, mais il ne semble pas important que ce soit l'oreille droite ou gauche. Ce livre provient de la Bihar School, il est donc fiable, et il est supervisé par le célèbre Swami Satyananda Saraswati, donc on peut lui faire confiance.

Citation : (Chapitre 4, versets 67-68) Le nada est décrit comme étant entendu dans l'oreille droite, mais en réalité, c'est un son qui est entendu dans l'esprit, il est donc peu important quelle oreille identifie le son. Le baba Ganeshpuri, Muktananda, a une fois demandé à son gourou. (Omis) Sri Nityananda a répondu : "Il importe peu que vous l'entendiez dans l'oreille droite ou dans l'oreille gauche, car le son du nada provient de l'Akasha du chakra Sahasrara, qui est la conscience la plus élevée." Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, supervisé par Swami Satyananda Saraswati).

■Qu'est-ce que le Kundalini ?

Selon "Be As You Are" de Ramana Maharshi, "Kundalini n'est rien d'autre qu'un autre nom pour Atman, le Vrai Soi, ou Shakti. Nous parlons de Kundalini comme étant à l'intérieur du corps parce que nous nous considérons nous-mêmes comme des êtres limités par ce corps. Mais, en réalité, Kundalini n'est pas différente du Vrai Soi, et elle existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur." Je crois que c'est correct, basé sur mon intuition. Généralement, ces choses sont reconnues comme étant distinctes, mais la perspective de Ramana Maharshi résonne avec moi.

De même, selon l'ouvrage "Yoga: The Secret of the Vedas" de Koichi Small, "L'éveil du Kundalini n'est qu'une question d'énergie qui monte et de la capacité à la contrôler. La valeur du Kundalini réside dans la manière dont vous l'utilisez." Je suis d'accord avec l'idée que "l'éveil du Kundalini transforme une personne en un saint" n'est pas entièrement exact. Le même livre cite un autre ouvrage, "The Science of the Soul" de Swami Yogeshwarananda, qui déclare : "Même si le Kundalini s'éveille, il est généralement seulement une partie de celui-ci qui s'est éveillée." Je suis d'accord avec cela également.

Dans "Tantric Yoga" de Hiroshi Honoyama, l'auteur raconte son premier éveil de Kundalini, affirmant que la première expérience de Kundalini n'a réveillé que le Muladhara, et que les autres chakras devaient encore être développés. Il est également indiqué : "Aucun chakra ne s'éveillera sans l'éveil de la Kundalini résidant dans le chakra Muladhara." D'après ma propre expérience, j'avais autrefois très peu de flux d'énergie dans mon corps, mais maintenant je peux le ressentir, donc il semble que l'expérience de Kundalini est le début de tout, et que rien ne peut commencer sans la Kundalini, ce qui est vrai.

"Yoga: Le Secret des Védas" de Koichi Small présente le concept de "prana" et explique le "prana inné" et le "prana acquis".
"Le Kundalini est le prana inné. Ce prana inné est divisé en prana qui circulait dans l'utérus (prana originel) et en prana qui est obtenu pour la première fois à la naissance (prana véritable). Si le Kundalini est complètement inactif, l'activité vitale humaine cessera. En d'autres termes, le Kundalini signifie la force fondamentale qui maintient la vie. En revanche, le prana acquis se réfère au prana provenant de l'extérieur, comme celui contenu dans la respiration, l'eau, la lumière du soleil et les aliments."

Je suppose que si la Kundalini est l'Atman/le Soi véritable (l'"âme" dite), et qu'elle est également du prana inné, alors l'expérience de la Kundalini permet à l'âme de se manifester correctement dans ce monde. Et comme ce qui apparaît à ce moment-là est la propre âme cultivée à travers des vies antérieures, il est naturel que l'expérience de la Kundalini d'une personne qui a pratiqué avec diligence dans des vies antérieures soit différente de celle de quelqu'un qui ne l'a pas fait. Peut-être, au moment de la naissance, l'âme n'est-elle pas pleinement manifestée. À la naissance, la connexion entre le corps physique et le corps astral et le corps causal est faible, et connecter ces corps constitue une expérience de la Kundalini. Il existe des niveaux et des séquences à cette connexion, commençant par les aspects physiques comme le Muladhara, et se connectant progressivement à des niveaux supérieurs tout en maintenant cet ordre.

■Chakras

Bien que les chakras soient populaires, ils deviennent véritablement importants après une expérience de Kundalini. Je pense qu'avant la Kundalini, beaucoup de gens n'ont pas vraiment conscience des chakras. Avant la Kundalini, la conscience des chakras peut être une tendance. Je pense que cela est en accord avec les paroles de la Mère Sainte (Sri Sarada Devi).

Ramakrishna a également dit quelque chose de similaire.
L'éveil spirituel ne se produit que si la Kundalini est éveillée de son sommeil. ("Les enseignements de Ramakrishna", compilé par Jean Herbert)

Un certain Swami de la lignée Sivananda (que j'ai entendu dire de quelqu'un) a dit à ses disciples : "Les chakras ne sont rien de plus que de l'imagination si le Kundalini n'a pas été expérimenté, et il n'a pas de sens de penser aux chakras si le Kundalini n'a pas été expérimenté, alors arrêtez de parler des chakras." Je comprends que c'est un enseignement à ses disciples pour se concentrer sur le point principal, qui est la "purification". Je comprends que c'est un sermon à ses disciples pour éviter de perdre du temps sur des choses qui ne sont pas le point principal, comme la "méditation sur les chakras" ou le "Kundalini Yoga" (qui stimule les chakras avec des mantras).

D'après ma propre expérience, je peux effectivement ressentir les chakras correctement après l'expérience du Kundalini. Cependant, même avant le Kundalini, je ressentais parfois des sensations comme une gorge irritée, des difficultés à parler, ou une sensation de chaleur ou de douleur au cœur. Donc, je pense qu'il est acceptable d'avoir la perspective de "ressentir" les chakras. Cependant, les pratiques des chakras avant le Kundalini se révèlent souvent être une perte de temps.

En termes de yoga, l'ordre est le suivant : "purification" → "son nada (certaines personnes ne peuvent pas l'entendre)" → "kundalini" → "chakra".

Une phrase que les personnes de la tradition théosophique citent souvent se trouve dans le Hatha Yoga Pradipika, chapitre 3, verset 107 (dans certaines versions, verset 106).

- "Elle (la Kundalini) donne la libération aux yogis, mais enchaîne les imbéciles." ("The Esoteric Science of the Asteroids, Vol. 1, The Etheric Body" par Arthur E. Powell)
- "L'éveil de la Kundalini donne la libération aux yogis, mais donne au fou les chaînes de la souffrance." ("The Chakras" par C.W. Leadbeater)

Cette section à laquelle vous faites référence dans le texte original est la suivante :

- "La Kundalini Shakti dort au-dessus de la Kundalini. Ceci est une cause de libération pour les yogis, mais une cause de bondage pour les imbéciles." (Traduction du chapitre 3, paragraphe 106, de "Yoga Honpon Kyohon" de Tsruji Sabo.)
- "La Kundalini Shakti dort au-dessus de la Kundalini (l'endroit près du nombril où les nadis se rejoignent et se séparent). Elle donne la libération au yogi, et le bondage à l'imbécile." (De "Hatha Yoga Pradipika" de Swami Vishnu-Devananda.)
- "La Kundalini Shakti dort au-dessus de la Kundalini. Cette Shakti est un moyen de libération pour le yogi, mais une cause de bondage pour les ignorants." (De "Hatha Yoga Pradipika" de Swami Muktibodhananda, supervisé par Swami Satyananda Saraswati.)

Concernant le Kundalini, il est expliqué au chapitre 3, verset 113, ou parfois au verset 112, selon la version, et il est simplement décrit comme étant "au-dessus de l'anus".

■ La relation entre le Kundalini Shakti et les trois corps.

Le Hatha Yoga Pradipika (écrit par Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati) explique ce qui suit :
- Le corps physique est un réservoir de Prana Shakti.
- L'esprit est un réservoir de Manas Shakti.
- L'Atma est un réservoir d'Atma Shakti.
Nous sommes composés de ces trois éléments, et ils s'influencent mutuellement. Lorsque l'esprit est attiré par quelque chose, les trois éléments sont attirés avec lui. C'est pourquoi il est nécessaire pour nous de clarifier nos intentions, et c'est aussi pour cette raison que ceux qui recherchent une conscience et une connaissance supérieures progressent.

■ Kundalini, selon l'interprétation théosophique.

"The Esoteric Science, Vol. 1, The Etheric Body" (écrit par Arthur E. Powell) indique ce qui suit :
Kundalini est désignée par divers noms, tels que "la mère du monde".
Le corps humain, le corps éthérique, le corps astral, le corps mental et d'autres aspects sont énergisés (donnés de la vitalité) par Kundalini, donc le nom "la mère du monde" est approprié. Kundalini existe dans tous les domaines dans la mesure où nous le savons actuellement.
Cependant, il s'agit d'un concept vague, donc, afin d'être plus concret et pertinent pour nous, il semble être lié à ce qui suit :
La fonction principale de Kundalini est d'énergiser (donner de la vitalité) en passant à travers chaque centre éthérique et d'apporter des expériences astrales à la conscience physique. Elle réveille le pouvoir de la perception, qui n'est pas nécessairement une compréhension parfaite, mais elle réveille le pouvoir de la perception.
En prémisse, dans la théosophie, le corps éthérique suit le corps physique, puis le corps astral. Par conséquent, le corps éthérique, qui relie le corps physique et le corps astral, est activé par Kundalini.
Dans "The Esoteric Science, Vol. 2, The Astral Body [Upper]" (écrit par Arthur E. Powell), il explique la même chose d'une manière légèrement différente :
La fonction principale de Kundalini est de passer à travers les chakras éthériques, énergisant ainsi les chakras et les faisant fonctionner comme une porte d'entrée pour connecter les chakras avec le corps physique et le corps astral.



■ La Kundalini doit être éveillée à chaque réincarnation.
L'affirmation suivante est faite :
La Kundalini doit répéter l'effort de la contrôler à chaque réincarnation. Ceci est dû au fait que, bien que le vrai soi, l'âme, soit toujours le même, chaque corps est nouveau à chaque réincarnation. Cependant, une fois qu'elle est complètement contrôlée, il devient plus facile de répéter le processus dans la prochaine vie. "The Esoteric Science, Vol. 1, The Etheric Body" (écrit par Arthur E. Powell).

■ Lorsque le Kundalini atteint le chakra Ajna, vous pouvez entendre la voix du divin.

Le même livre indique ce qui suit :
Dans le livre "La Voix du Silence", il est écrit que lorsque le Kundalini atteint le chakra du front et l'active pleinement, le pouvoir d'entendre la voix du Divin (qui dans ce cas signifie une voix supérieure) est éveillé. Ceci est dû au fait que lorsque la glande pituitère du front fonctionne, elle se connecte complètement avec le corps astral, et par le biais de cette connexion, elle peut recevoir toutes les intentions émanant de l'intérieur. "The Esoteric Science, Vol. 2, The Astral Body [Upper]" (écrit par Arthur E. Powell).
Il semble que le Kundalini connecte le corps physique au corps astral par le biais du corps éthérique en activant le corps éthérique. Il semble que ce soit la partie la plus pertinente pour nous, même si le Kundalini est l'énergie fondamentale de tous les plans.

Lors de la vérification du texte original (version traduite) de "La Voix du Silence", il est écrit comme suit :
"Lève-toi, ô Kundalini, de ton cœur, du lotus du sein de la Mère du monde. De là, une force naîtra et montera vers ton front, le sixième centre. Lorsque la Force devient le Souffle du Grand Esprit, alors la Voix de l'Univers entier devient la tienne." ." "La Voix du Silence" (version publiée par Ryu-o Publishing).
L'explication dans "La Science Ésotérique" est beaucoup plus facile à comprendre que le texte original.

Cependant, "The Esoteric Science, Vol. 2, The Astral Body [Upper]" (écrit par Arthur E. Powell) indique également : "Pour la plupart des gens, s'ils commencent à activer ce chakra pour la première fois, il est impossible de l'atteindre de leur vivant." C'est une déclaration décourageante.

■ L'état du "silence".

Hatha Yoga Pradipika, chapitre 4, versets 101-102, décrit l'état de "silence". Ce passage contient des parties difficiles, donc je le comparerai avec plusieurs livres.

(Chapitre 4, versets 101-102) Tant que le son d'Anahata est entendu, la pensée du vide persiste. Il est dit que l'absence de ce son est le Brahman suprême, le Soi suprême. Tout son entendu n'est rien d'autre que Shakti. C'est le champ dans lequel toute existence est immergée, et ce qui est informe est le Dieu suprême (Atman).
"Yoga Fundamental Textbook (par Tsutomu Saho)"

(Chapitre 4, versets 101-102) Le concept d'Akasha (la génération du son) existe tant que le son est entendu. L'état sans son est appelé Para-Brahman ou Para-Atman. Tout son entendu comme Nada n'est rien d'autre que Shakti. La vérité ultime est informe. C'est Paramesvara (le seigneur suprême). "Hatha Yoga Pradipika (de Swami Vishnu-Devananda)"

(Chapitre 4, versets 101-102) Le concept d'Akasha (l'essence du son) existe tant que le son est entendu. L'état sans son est la vérité ultime, appelé le Supreme Atman (Soi suprême). Tout ce qui est entendu comme un Nada mystérieux n'est rien d'autre que Shakti. Tous les éléments (panchatatva : terre, eau, feu, air et espace) sont dissous en lui, et cet être informe est le suprême Seigneur (Parameshwara). "Hatha Yoga Pradipika (de Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati)"

Voici une explication de Swami Muktibodhananda.
Chacun des cinq éléments possède sa propre qualité. Le son est la qualité de l'Akasha-tatva, et c'est le plus élevé et le plus subtil des cinq éléments. Que vous soyez conscient de l'existence du son, ou même si vous êtes vous-même le son, tant que vous êtes dans cet état, vous n'avez pas encore fusionné avec l'état ultime, et vous n'êtes pas encore devenu l'état ultime. Dans l'Atman, il n'y a pas de concept de "être" ou de "ne pas être". Par conséquent, il n'y a pas de concept de "le son existe" ou "le son n'existe pas". Par conséquent, si vous entendez un son, cela signifie que vous n'êtes pas dans l'Atman. "Hatha Yoga Pradipika (de Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati)".

Peut-être que c'est la compréhension ultime du son du Nada. Je pense qu'il faut briser les murs de la conscience pour comprendre cet état ultime.

Le livre présente ensuite une célèbre analogie spirituelle, "La vague et la mer".
L'existence d'un individu est comme une vague dans la mer. La vague peut sembler séparée de la mer, mais elle fait partie du tout. "Hatha Yoga Pradipika (de Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati)".

Cette analogie est si célèbre qu'il est facile de la négliger, mais il est très intéressant de constater qu'elle apparaît en relation avec la compréhension ultime du son Nada. Cette analogie est quelque chose qui semble être compris, mais qui ne l'est pas, et même si vous essayez de la comprendre, vous êtes toujours un individu, et il est difficile de la comprendre, même si l'on vous dit que vous êtes le même. Dans le monde, cette analogie est souvent évoquée comme étant une question de "moralité", mais il est très intéressant de constater qu'elle est expliquée comme un lien avec le son Nada dans ce Hatha Yoga Pradipika.

La méditation conduit finalement au Samadhi. À ce moment-là, la conscience fusionne avec l'objet de la méditation, et la dualité se dissout. "Hatha Yoga Pradipika (par Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati)" P452

Par conséquent, dans le cas du son Nada, le son Nada lui-même est l'objet de la méditation, et le but est de dissoudre la dualité avec le son Nada.

Les attributs de l'Atman sont connus sous le nom de Satchidananda (Sat : existence, Chit : conscience, Ananda : béatitude). L'état est le suivant : j'existe, je suis conscient, je suis béatifique, je suis détaché, je suis rempli de lumière, je ne suis pas lié par la dualité. Ceci est un Savikalpa Samadhi avec le son comme objet. "Hatha Yoga Pradipika (par Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati)" P589

Il peut être interprété que le samadhi est atteint en fusionnant avec le son et en atteignant un état où aucun son n'est entendu. Il existe différents types de samadhi, et le savikalpa samadhi en est l'un.

J'ai rappelé une conversation avec un enseignant de Kriya Yoga concernant le son de nada, où il m'a dit : "Trouvez la source de ce son." Son intention était de dire : "Tout d'abord, assurez-vous qu'il ne s'agit pas d'un son physique. Si c'est un son de nada, il devrait être entendu de l'intérieur, mais même dans ce cas, essayez de déterminer d'où provient ce son intérieur." Bien que j'aie compris la première partie, je n'ai pas pleinement compris la deuxième partie à l'époque, mais maintenant, je pense que cela pourrait être lié à la dualité et au samadhi.

Ainsi, le chemin est le suivant : "Atteindre un état où il n'y a plus de son nada", "Trouver la source du son nada", et "Fusionner avec le son nada et sa source". Au-delà de cela, il y a le samadhi. Il est probable que le son nada disparaisse pendant le samadhi. Peut-être qu'il ne disparaît que pendant le samadhi, mais je n'ai pas encore vécu cela, donc je ne sais pas.

■Formes d'éveil

Dans son livre "La science de l'âme", Swami Yogeshwarananda écrit ce qui suit :

Il existe deux formes de l'éveil du kundalini :
(1) L'élévation du prana (Pranotthana).
(2) Le début d'un état de radiance. "La Science de l'âme" (de Swami Yogeshwarananda).

Parmi ceux-ci, le son de "nada" est présent dans (1), l'élévation du Prana (Pranotthana). C'est fondamentalement similaire à ce que j'ai étudié jusqu'à présent, mais il existe de subtiles différences de nuance.

L'explication concernant "l'élévation du Prana" continue comme suit :

L'Apana vayu, qui se déplace dans la partie inférieure du corps, s'excite grâce à la pratique de la méditation et stimule les nerfs du chakra Muladhara. Cela peut donner la sensation de fourmis, ou de vapeur en mouvement, ou parfois une sensation de froid, et tout le corps peut picoter, ou les cheveux peuvent se hérisser. Cette élévation du Prana peut également être déclenchée par des techniques de pranayama spécifiques et des méthodes de purification du corps (Shat Karma). Après la purification, vous pouvez sentir l'Apana vayu se déplacer de la base du nadi Sushumna dans la moelle épinière jusqu'à sa partie supérieure. Finalement, ce mouvement devient plus rapide, ce qui provoque des spasmes chez le pratiquant. D'autres peuvent entendre le son des cloches, le chant des oiseaux, le son des grillons, des tambours, des cymbales, des luths, des flûtes, et même le son du tonnerre. Ces sons persistent pendant des années. En continuant la pratique sans interruption, divers obstacles seront finalement éliminés, et le Prana coulera librement et en quantité appropriée de la base du nadi Sushumna jusqu'au cerveau.
"La Science de l'Âme (de Swami Yogeshwarananda)" (P150~ extrait et citation)



Ce livre montre clairement la position du son de nada. Cet auteur aurait créé un ashram appelé Yoga Niketan à Rishikesh, en Inde, donc il possède certainement une connaissance approfondie. En tant que nuance, on peut le lire comme : "le son de nada disparaît lorsqu'il est complètement purifié". Bien sûr, je ne le sais pas tant que je n'atteins pas ce point moi-même. Ce livre décrit également les étapes suivantes.

Finalement, au fur et à mesure que la pratique progresse, vous serez capable de faire l'expérience d'états tels que le semi-éveil (Tandra), un état de sommeil profond (Nidra), et le Tamasic Samadhi, qui est dominé par l'obscurité. Ces états sont parfois appelés Yoga Nidra. Il n'est pas possible d'acquérir une véritable sagesse dans ces états, il est donc nécessaire d'entrer dans un état de samadhi supérieur (samadhi) où la lumière de la sagesse brille et où la conscience est claire, afin d'atteindre la libération ou de connaître le Brahman absolu. "La Science de l'Âme (de Swami Yogeshwarananda)".

Il semble que le samadhi suive la purification. Les chakras apparaissent dans les étapes suivantes.

Vous pourriez avoir l'impression de toucher les chakras pendant l'élévation du kundalini. Cependant, même dans ce cas, vous ne pourrez peut-être pas voir l'apparence des chakras. Même après l'élévation du Prana, vous ne pouvez pas voir les chakras s'ils sont couverts d'obscurité, ni pouvez-vous ressentir la puissance cachée dans les chakras. Un tel état est souvent décrit comme une fleur de lotus qui n'a pas encore éclos. Cependant, à mesure que la lumière de Sattwa augmente, la fleur s'épanouira et les chakras deviendront visibles.
"The Science of the Soul (de Swami Yogeshwarananda)"

En résumé, la séquence est la suivante :

- Purification.
- Tremblements du corps. Perception du son du "nada" (certaines personnes ne l'entendent pas).
- Premier stade du Kundalini : "Pranotthana" (élévation de l'énergie vitale).
- État de dominance du "Tamas" (obscurité). Début de la sensation des chakras (sensation d'être touché). (Le chakra n'est pas encore visible). (Je suis actuellement dans cet état).
- Certaines personnes expérimentent un état semi-éveillé (Tandra), un état de sommeil profond (Nidra), et un état de "Tamasik Samadhi" (Samadhi dominé par le Tamas).
- Deuxième stade du Kundalini : "Début de l'état rayonnant".
- Samadhi dominé par le "Sattwa" (bienveillance), ouverture des chakras (devenant visibles). (Je n'ai pas encore expérimenté cela).

Il semble qu'il reste encore beaucoup de chemin à parcourir.
J'avais l'impression d'avoir atteint un certain stade dans l'expérience du Kundalini, mais je me suis rendu compte que le sommet est encore loin.

Complément :
Lorsque j'ai écrit cela auparavant, j'ai mentionné "Vitality Rise (Pranotthana)" comme quelque chose qui "n'est pas vraiment appelé Kundalini". Cependant, j'avais tort. Le premier stade est en effet l'expérience du réveil de la Kundalini. Il semble que le deuxième stade, "le début de l'état rayonnant", est lié à Sahasrara, ce que je n'ai pas encore expérimenté. L'auteur de "The Secrets of Yoga" (de Koichi Ohyama) écrit sur ses propres expériences du premier et du deuxième stades, ce qui m'a fait réaliser mon erreur. Il est facile de mal comprendre les choses sans un enseignant.

■ Éveil du Kundalini jusqu'au Sahasrara.

(Comme je l'ai mentionné précédemment), expérimenter le Kundalini n'est pas la fin, mais plutôt nécessite une pratique continue pour élever le Kundalini jusqu'à Sahasrara.

Même lorsque le Kundalini s'éveille, il atteint rarement le Sahasrara directement. Pour permettre à l'énergie de s'élever d'un chakra à l'autre, la concentration et la patience sont nécessaires. Parfois, elle peut régresser, et vous devrez peut-être faire des efforts répétés pour la faire remonter. Même si le Kundalini atteint le chakra Ajna, il est difficile de le maintenir. Seuls de grands yogis comme Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo et Swami Sivananda ont été capables de le maintenir pendant de longues périodes. Finalement, lorsque le Kundalini s'élève de l'Ajna au Sahasrara, l'union se produit. Cependant, cet état ne dure pas longtemps au début. Ce n'est qu'après une longue période de pratique continue qu'une expérience pure et transformatrice de l'union peut éventuellement devenir éternelle, conduisant à la libération ultime (moksha).
"Méditation et Mantra (par Swami Vishnu-Devananda)"

Cela soulève le sujet des chakras, mais l'éveil de la Kundalini est plutôt comme ceci :
L'éveil de la Kundalini signifie que votre niveau vibratoire augmente. Ne pensez pas : "Oh, ma Kundalini a atteint le 3ème chakra - le 4ème chakra - maintenant elle n'est qu'à 2 pouces du 5ème chakra." La Kundalini ne s'éveille pas de cette manière. En réalité, ce qui change avec l'augmentation de la fréquence des vibrations est l'état de l'aura. Lorsque cela se produit, votre paix et votre joie augmentent proportionnellement. Ce que les gens ordinaires considèrent comme le bonheur devient une douleur pour vous. Les expériences sensuelles deviennent fades et ennuyeuses, et vous n'avez plus besoin d'alcool, de tabac ou de jeux d'argent. C'est ce que signifie l'éveil de la Kundalini.
"Hatha Yoga Pradipika (de Swami Vishnu-Devananda)" (J'ai légèrement réorganisé les phrases pour une meilleure lisibilité).

La sensation des chakras est quelque chose d'autre, mais c'est ce que je pense que l'éveil du Kundalini est. Certaines personnes pourraient interpréter cette description comme « ne pas ressentir les chakras est la bonne façon », et il y avait un professeur de yoga qui pensait ainsi. Cependant, je comprends que ce passage dit simplement que l'éveil du Kundalini n'est pas quelque chose qui est divisé en chakras, et c'est aussi ma propre expérience. D'autre part, la sensation de chaque chakra est quelque chose d'autre.

L'enseignante de yoga Honzan Hiraoka a cité la déclaration de Swami Satyananda comme suit :
L'énergie Kundalini, Shakti, s'éveille et s'élève, mais dans la plupart des cas, elle s'élève jusqu'au chakra Manipura, puis redescend vers le chakra Muladhara. Même si un pratiquant a l'impression que l'énergie s'est élevée jusqu'au sommet, ce n'est pas la totalité de la Shakti qui s'est élevée, mais seulement une petite partie.
Pour faire monter la Kundalini au-delà du chakra Manipura, il est important que le pratiquant réveille la Kundalini de manière répétée et diligente. Satyananda dit que si la Kundalini n'éveille que les chakras Muladhara ou Swadhisthana, divers obstacles se présenteront, mais si elle s'élève au-delà du chakra Manipura, il n'y aura pas d'obstacles. "Esoteric Yoga (Honzan Hiraoka)". Le Satyananda mentionné ici est Swami Satyananda Saraswati de l'école de Bihar, comme on peut le voir dans les références. Je ne l'ai pas sous la main actuellement, mais "Kundalini Tantra" est également une œuvre de Swami Satyananda Saraswati.

■ Le son du coucou des buissons et la note correspondante.

L'autre jour, je relisais "L'Autobiographie d'un Yogi" et j'ai découvert le passage suivant :

Dans la mythologie hindoue, les sept tonalités fondamentales de l'octave sont associées à des couleurs et aux sons d'oiseaux et d'animaux. Plus précisément, "Do" est vert et le son d'un paon, "Ré" est rouge et le son d'un alouette, "Mi" est doré et le son d'une chèvre, "Fa" est jaunâtre et le son d'une foulque, "Sol" est noir et le son d'un roitelet, "La" est jaune et le son d'un hennissement de cheval, et "Si" est une combinaison de toutes les couleurs et le son d'un éléphant.

Ici, le "son du rouleaux des roseaux" associé à "Sol" est d'intérêt. Ceci est dû au fait que, comme mentionné ci-dessus, le premier son entendu dans le son de Nada est le son d'un rouleaux des roseaux. Cependant, je n'ai pas une bonne perception des tonalités, donc je ne comprends pas les tonalités spécifiques.

■ Demande de service

J'ai découvert le passage énigmatique suivant dans le livre théosophique "The Path to Perfection" (de Jwal Kul Master) :

Cela résonne comme une trompette dans les oreilles de tous les disciples attentifs. Un appel au service est lancé.

C'est une histoire qui devient plus compréhensible à mesure que l'on en sait plus sur la théosophie, mais le sens de l'"appel au service" ne sera pas décrit ici. Cependant, je suis intéressé par le fait que la "trompette", qui est l'un des sons de Nada, est mentionnée ici en relation avec le son de Nada. La "trompette" est le son mentionné dans le sixième article ci-dessus. Il semble que, dans au moins cette lignée, il faut expérimenter et traverser le son de Nada pour servir le Maître.

■ Paralysie spirituelle

Le passage suivant a été trouvé dans le livre "Rituel spirituel pour libérer vos chaînes" (de Keizo Ohara) :

La paralysie spirituelle causée par un préjudice spirituel commence toujours par une perturbation de l'espace-temps. Lorsque l'espace-temps change, vous ressentez une sensation comme un bourdonnement dans les oreilles. (Omis) Bien que la paralysie spirituelle soit possible, elle est extrêmement rare.

Ceci est décrit comme un son temporaire, donc cela ne ressemble pas à un son de Nada, mais c'est similaire au son de l'expérience du Kundalini de Gopi Krishna, et c'est intéressant.

■ Le son du Pranav (Om).

Je voudrais citer un passage que j'ai trouvé dans "Les Enseignements de Ramakrishna" (compilés par Jean Herbert) :

Le son d'Anahata (le quatrième centre à l'intérieur de Sushumna, situé au cœur) vibre constamment de lui-même. C'est le son de Pranav (Om). Pranav émane du Brahman suprême. Il peut être entendu par les yogis. Les gens ordinaires ne peuvent pas l'entendre. Les yogis comprennent que ce son émane, d'une part, de la zone autour du nombril, et d'autre part, de Brahman, qui repose sur l'Océan de lait (dérivé des Védas).

■ Résumé de l'histoire "Gauche et Droite" [2019/06/03]

- "Meditation to the Extreme (Swami Sivananda)" → Oreille droite (citation de la page précédente) : "Le son d'Anahata est entendu dans l'oreille droite."
- "Meditation et Mantra (auteur : Swami Vishnu-Devananda)" → Oreille droite (citation de la page précédente) : "Entraînons-nous à ne l'entendre que dans l'oreille droite."
- "Hatha Yoga Pradipika (auteur : Swami Vishnu-Devananda)" → Oreille droite. Il indique simplement : "Il est entendu dans l'oreille droite."
- "Fondamentaux du yoga (auteur : Tsuruji Saho)" → Oreille droite. Il indique : "Il doit être entendu dans l'oreille droite."
- "Hatha Yoga Pradipika (auteur : Swami Muktibodhananda, sous la supervision de Swami Satyananda Saraswati)" → La position est que la gauche et la droite ne sont pas importantes (citation de la page précédente).
- Spirituelle, Doreen Virtue → Oreille gauche (son expérience).
- "Aura 13: Les lois de la magie (auteur : Junko Komiya-Baker)" → Aucune mention de l'oreille gauche ou droite.

Initialement, j'ai interprété le texte comme suit : "Pingala est audible de la droite, et Ida est audible de la gauche." Ma récente hypothèse est la suivante : "L'auteur du Hatha Yoga Pradipika avait un Pingala dominant du côté droit. Lorsque l'Ida du côté gauche est dominante, elle est audible de la gauche. Lorsque les deux sont activées, elle est audible des deux côtés." Si c'est le cas, il est logique que de nombreux pratiquants masculins de yoga aient un Pingala dominant du côté droit, et que les femmes aient tendance à avoir un Ida dominant du côté gauche, ce qui est plus susceptible d'être audible de l'oreille gauche.

Cependant, certains textes ne mentionnent pas les côtés gauche et droit, et indiquent simplement qu'il faut écouter le son intérieur du chakra Anahata.

Dans mon cas, j'ai d'abord entendu le son clairement dans l'"oreille gauche", mais finalement, il a commencé à être entendu des deux oreilles, et maintenant le son est plus fort dans l'oreille gauche. Je ne serais pas aussi préoccupé si je n'avais pas moi-même vécu cela. C'est une question subtile mais importante, que ce soit une déviation par rapport aux écritures ou si c'est acceptable.

Une autre hypothèse est que le « oreille droite » mentionné dans le Hatha Yoga Pradipika 4.67 pourrait en fait se référer au son entendu dans l'oreille droite lors de l'exécution d'une posture spécifique (asana), ce qui suggère que la pratique de cette posture pourrait provoquer l'apparition du son dans l'oreille droite. Cependant, il ne semble pas qu'il existe de nombreuses postures spécifiquement axées sur l'oreille droite.

Néanmoins, l'explication donnée dans le "Hatha Yoga Pradipika" de Swami Muktibodhananda, selon laquelle "les côtés gauche et droit ne sont pas importants", semble plus plausible. Peut-être que je réfléchis trop.

■ Nouveau son de nada
À la fin du mois de mai 2019, un nouveau son de nada a commencé à apparaître. C'est subtil, mais en plus du son aigu habituel (proche de 4096 Hz), un son très faible, d'environ 1/5 du volume, a commencé à être entendu. C'est un son subtil, "gwan, gwan, gwan", très silencieux, mais on a l'impression qu'un "grand bol chantant" joue une "note grave" "de loin".

Contrairement au son de nada habituel, que j'entends dans ma vie quotidienne, ce nouveau son de nada est si délicat que je ne le remarque que lorsque le silence est présent. Initialement, j'ai pensé qu'il venait de loin, mais je l'entends régulièrement au studio de yoga et à la maison, donc je l'ai provisoirement classé comme un son de nada. Dans "Méditation et mantra" de Swami Vishnu-Devananda, il semble y avoir un passage sur "l'écoute des sons de nada de faible volume", donc j'essaie de me concentrer sur les sons de nada plus discrets.

Ce nouveau son de "nada" n'est pas un ton constant, mais il a un rythme, presque comme une voix ou de la musique. Il ressemble un peu au son de la pression de l'air qui résonne dans un tunnel, mais ce n'est pas aussi fort.

Cela semble différent des autres sons de nada que j'ai entendus auparavant. Précédemment, j'entendais un son constant et subtil provenant du monde naturel, du corps ou du corps astral. Cette fois, on dirait qu'il y a un rythme, similaire à l'intonation de la parole, bien que je ne puisse pas le comprendre comme un langage.

Peut-être que cela est une étape vers l'« interprétation linguistique des sons de nada » mentionnée dans certains livres ? Je ne peux pas encore interpréter sa signification.

■ Son cristallin hexagonal Nada
Récemment, le son "nada" à haute fréquence, qui est habituel, a sonné différemment. Avec ce son, j'ai également eu l'image de centaines ou de milliers de cristaux hexagonaux vibrant et résonnant ensemble. C'est comme si, en écoutant attentivement le son à haute fréquence habituel, on pouvait percevoir un son ou une image différente. Le son "nada" est quelque chose qui est entendu avec les oreilles, mais cette fois, j'ai vu une image en même temps que le son. J'ai vu et entendu le son aigu "pi" simultanément. Peut-être que l'écoute du son aigu "pi" n'est pas la fin de l'histoire. Peut-être que ce qui est dit dans les textes classiques et les écritures sur "l'écoute des sons "nada" subtils" ne signifie pas qu'il existe différents sons "nada", mais que, en écoutant attentivement et minutieusement les sons "nada" existants, on peut voir des sons ou des images différents. Je n'ai vécu cela qu'une seule fois, donc je n'ai pas encore beaucoup de certitude.

Ceci est différent du « nouveau son de nada » mentionné ci-dessus, et s'agit d'une observation très détaillée du son de nada existant.

Ce n'est pas entièrement dissemblable des sons de cloches ou d'insectes, mais c'est beaucoup plus puissant. En fait, il est possible que le son original était le même, et que ce n'est que parce qu'il est devenu plus facile à entendre, de sorte que les sons se chevauchent et sont perçus comme un son aigu de "pi". Si vous utilisiez un "outil de modification de forme d'onde sonore" pour superposer plusieurs sons, cela pourrait devenir un composant à haute fréquence, essentiellement du bruit, ou un son aigu de "pi". Cependant, si vous décomposiez chaque son, vous pourriez constater qu'ils retournent aux sons originaux de cloches ou d'insectes. L'hypothèse est que les sons qui étaient initialement inaudibles deviennent audibles dans l'esprit, et que, comme ils sont perçus comme trop forts, ils deviennent un son aigu de "pi". De plus, à mesure que la concentration augmente et qu'il devient possible de les percevoir plus en détail, chaque son peut être perçu comme un cristal. Le fait que le son aigu de "pi" soit puissant est également logique, car de nombreux sons se chevauchent. Il s'agit toujours d'une hypothèse.



De nombreux livres affirment que les sons "Nada" finiront par être verbalisés et compris.

Lorsque l'énergie Kundalini commence à s'éveiller, parfois, un son ou quelque chose de similaire est entendu au plus profond de la conscience. Le phénomène réel est très difficile à expliquer avec la logique. C'est parce que c'est davantage une expérience sensorielle qu'un son physique. Parfois, c'est comme si deux arbres se parlaient. C'est un état de conscience élevée. Finalement, le son interne devient une vibration pure, quelque chose qui n'est ni une image, ni une pensée, ni un son. Cependant, même alors, cela peut être compris, comme si cela parlait une langue. (Hatha Yoga Pradipika (Swami Muktibodhananda, Swami Satyananda Saraswati) P564)

Il existe également des choses similaires écrites dans "L'introduction du Dalaï Lama au bouddhisme ésotérique", et j'ai l'impression de l'avoir vu dans de nombreux livres, comme si c'était une connaissance commune. Il semble que peu de gens atteignent réellement ce stade.

Le nouveau son "Nada" que j'ai commencé à entendre récemment pourrait être "quelque chose de similaire". Je continue d'observer.

La description "deux arbres qui parlent entre eux" pourrait être similaire au "son de cristal hexagonal Nada". Je continue également à observer cela.

Dans la seconde moitié du mois de mai 2019, le son de base est toujours un "pi" de haute fréquence, mais récemment, il a commencé à ressembler à de la musique.

Comme mentionné ci-dessus, le son "Nada" est également appelé "la musique des sphères" (pythagorisme) ou "la flûte de Krishna" (hindouisme), mais je pensais que les sons "Nada" précédents "n'étaient pas comme de la musique", donc je n'ai pas tout à fait compris cette expression. Cependant, récemment, cela a commencé à ressembler à de la musique, donc cette expression pourrait être une description très précise.

Le son de "Nada" que j'entends est essentiellement un son aigu de "pi", et c'est toujours une fréquence élevée, mais la hauteur change légèrement dans une plage de fréquences étroite. Jusqu'à présent, je n'ai pas vraiment prêté attention à ces changements, car ils semblaient changer très lentement. Donc, je l'écoutais comme un son de "pi" assez constant, mais il semble que la hauteur change légèrement plus fréquemment maintenant.

Quelle est la différence ? Si je devais la comparer, c'est comme le son qui est faiblement entendu à l'extérieur d'une salle de concert, comparé au son qui est faiblement entendu à l'entrée d'une salle de concert. Jusqu'à présent, j'entendais une sorte de bruit avec l'atmosphère, mais il était difficile de le distinguer comme de la musique. Récemment, il semble que le son se soit rapproché de l'entrée, et il ressemble davantage à de la musique.

Aussi, il y a un changement dans ma propre façon de penser. Avant de commencer à entendre le son du "Nada", j'écoutais de la musique, mais depuis que j'ai commencé à entendre le son du "Nada", je n'écoute presque plus de musique. Dans le passé, j'avais une idée fixe selon laquelle la musique était quelque chose avec une mélodie claire, même s'il s'agissait de musique classique, mais maintenant mes préférences sont devenues plus douces, et c'est pourquoi même un simple son de "Nada" sonne comme de la musique. Ce n'est pas seulement de la musique, mais aussi la nourriture et les boissons sont devenues plus subtiles. Dans le passé, je n'aurais pas reconnu un simple son de "Nada" comme de la musique. Je pense qu'il y a un changement dans ma façon de penser.

Il est possible que le volume ait changé ou que la façon dont il est perçu ait légèrement changé. Par conséquent, il est probable que le son original n'ait pas beaucoup changé. Je pense qu'il y a parfois, dans le passé, cela sonnait différemment ou que la tonalité a changé. Donc, je pense qu'il a probablement changé de la même manière qu'il est maintenant. Concernant le changement de tonalité, il a changé depuis le début, bien qu'il soit difficile de l'exprimer, la façon dont il est perçu, le sentiment de l'entendre, est différent. Dans le passé, même si la tonalité changeait, je ne lui accordais pas beaucoup d'attention et je laissais simplement faire, comme si c'était "rien de spécial". Même si la tonalité montait et descendait légèrement, mon esprit le reconnaissait comme "constant". Cependant, maintenant, je reconnais le même son avec une tonalité changeante comme "musique". Par conséquent, il se peut que ce ne soit pas que le son "Nada" ait changé, mais plutôt que la façon dont je le perçois, mon esprit, ait changé. Ou, il se peut que ce soit les deux.

Je ne peux pas reproduire clairement le son de Nāda que j'entendais auparavant, mais lorsque je l'ai comparé à la vidéo YouTube de 4096 Hz mentionnée ci-dessus, j'ai eu l'impression que c'était un peu différent. Si c'est le cas, le son de Nāda a peut-être légèrement changé.

Je ne suis pas sûr que cela devienne plus musical à partir d'ici, ou si c'est la fin. Je suis toujours en train d'observer.

Si nous classons cela dans les "7 types de sons" mentionnés ci-dessus, je peux clairement reconnaître les trois premiers : 1er "Son bourdonnant", 2ème "Cymbal argenté", et 3ème "Mélodie de la mer entendue depuis une coquille". Récemment, je ne pouvais pas distinguer un violon d'une flûte, mais il semble que le nouveau son que j'entends ressemble davantage à une "flûte". Donc, le son aigu "piou-piou" que j'entendais auparavant était probablement le 4ème "Chant de violon". Bien que les violons ne soient pas familiers aux Japonais, lorsque je recherche "violon" sur YouTube, ce n'est pas une note très aiguë, mais plutôt une note de gamme moyenne. Si c'est plus grave que le 5ème "Son de flûte de bambou", alors le son que j'entendais jusqu'à récemment était probablement le 4ème "Chant de violon", et récemment, je commence enfin à entendre le 5ème "Son de flûte de bambou". Il y a une description ci-dessus que j'ai écrite précédemment où j'ai mentionné entendre le 5ème "flûte", mais cela devrait-il être corrigé en 4ème "violon" ?

Si c'est le 5 aujourd'hui, alors les prochains seraient le 6 : "Son de trompette, un seul coup de trompette" et le 7 : "Tonnerre assourdissant".
Cela fait environ un an et demi que j'ai commencé à entendre le son de Nāda, et il semble progresser progressivement. C'est intéressant.

Vers novembre 2017 - début 2018 : 1er "Bruit de bourdonnement", 2ème "Cymbal argenté", 3ème "Mélodie de la mer entendue depuis une coquille", le volume est minimal.
Début 2018 - mi-mai 2019 : 4ème "Flûte", devient audible dans la vie quotidienne.
Fin mai 2019 - : 5ème "Flûte de bambou, flûte". Un changement de sensation. Cela sonne plus musical.

■ Le son de Nada émane du nombril.

J'ai découvert une description similaire. Lorsque j'ai suivi la formation TTC en Inde à Rishikesh, le professeur a dit quelque chose de semblable, et je n'avais pas réussi à trouver ce contenu dans les livres, mais c'est bien de l'avoir trouvé.

Le son mystique de Prana qui émane du nombril (appelé "cordon ombilical" dans le langage courant) peut être transformé en un son audible appelé Vaikari par la partie du chakra Vishuddha. (Omission)
C'est parce que le chakra Vishuddha transforme le son absolu, Prana, du Madyama en un son Vaikari qui est réellement audible. "La science de l'âme" (par Swami Yogeshwarananda) (page 167).

[Le tourbillon du dragon de Fū no Run.de l'expérience, 13 jours plus tard]

■ La couleur du son
Le son "argent" est caractérisé par un son "za-za-za-za" rugueux qui se superpose à un son "nāda" aigu, et lorsque cela devient plus puissant, on a l'impression d'un son "or". Cela pourrait être ce que l'on entend lorsqu'on dit que le son a une couleur. Je ne connais pas encore les autres couleurs.

■ Composition dans un rêve
Dans un rêve, je composais des harmonies et des chants. La mélodie combinant les harmonies et les voix était très agréable, et j'ai eu l'impression d'avoir une révélation en continuant à composer, mais c'était un bref instant, et je n'ai pas pu l'exprimer avec des mots, et je me suis réveillé et j'ai tout oublié. Cela pourrait être lié à ce qui est écrit dans les Écritures, "la verbalisation du son", mais il reste encore beaucoup à faire.

■ L'ego diminue
Je ne suis pas très doué pour les postures (asanas), donc je n'avais pas la possibilité de devenir professeur de yoga, mais la raison en est autre que cela. Si je devenais professeur, l'ego de "devenir professeur" se manifesterait, et je pensais que devenir professeur serait un inconvénient pour moi. Cependant, grâce au changement de dominance de l'anahata lors de cette expérience du tornado, une grande partie de cet ego a été surmontée, donc, si je peux améliorer mes compétences en asanas, je pourrais peut-être devenir professeur de yoga.

J'ai lu "La musique de Pythagore" (de Kitty Ferguson). Ce n'est pas un livre sur le yoga, donc il ne traite pas des sons de Nada, mais il est intéressant de noter que certaines expressions qui s'en rapprochent peuvent être interprétées. Dans ce livre, le concept de "musique des sphères" est décrit comme suit :

Au sein des idées pythagoriciennes transmises d'Alcétas à Platon, le concept le plus connu et qui a exercé une influence considérable pendant longtemps est celui de la "musique des sphères". Alcétas et les prédécesseurs pythagoriciens pensaient que les planètes, en se déplaçant rapidement dans le ciel, produisaient de la musique. (Omission) Selon la tradition pythagoricienne, seul Pythagore pouvait entendre cette musique.

C'est intéressant. Seul Pythagore pouvait entendre cette musique !
L'expression "musique des sphères" a différentes traductions, comme "musique céleste" ou "musique du ciel", ce qui rend la traduction non unique.

Il semble que le concept de "musique des sphères" a donné naissance à la notation musicale et au concept d'octave.

La vitesse à laquelle les corps célestes se déplacent ne semble pas être uniforme. Les pythagoriciens pensaient que plus le mouvement est rapide, plus le son est aigu, et Aristote écrit que, lors de la mise en correspondance des rapports de distance relatifs entre les corps célestes avec les intervalles musicaux, ce point était pris en compte. Lorsque tous les corps célestes sont combinés, toutes les octaves de la gamme diatonique sont réunies.

Les pythagoriciens ont créé les concepts qui sont à la base des gammes actuelles, et la "musique des sphères" désignait-elle à l'origine cela ? Était-ce tout ? N'avait-elle pas de connotations liées aux sons de Nada ? C'est en me posant ces questions que j'ai continué ma lecture, et j'ai trouvé des éléments qui confirment cette hypothèse. On peut supposer que des figures importantes comme Pythagore et Aristote, même de manière vague, étaient conscientes des sons de Nada.

Selon Aristote, les pythagoriciens croyaient que les corps célestes se déplaçaient et produisaient réellement des sons. Aristote a mentionné ce que les pythagoriciens pensaient être la raison pour laquelle les gens ordinaires ne pouvaient pas entendre ces sons. Ils expliquaient cette difficulté en disant que personne ne remarquait ce son parce qu'il était présent depuis la naissance et qu'il n'y avait donc pas de silence avec lequel le comparer. Le son et le silence ne sont reconnus que lorsqu'ils sont opposés, et les humains, comme des artisans travaillant le cuivre depuis longtemps, s'habituent complètement au bruit et deviennent insensibles.

Cela ressemble au concept des sons de Nada, qui sont toujours présents mais auxquels on ne prête pas attention.

Cicéron fait également des déclarations similaires.

Les habitants de Katadupa, un lieu sur le Nil où de très hautes montagnes laissent échapper de l'eau, ont perdu leur ouïe à cause du rugissement. J'explique que la plupart des gens ne peuvent pas entendre la musique des sphères parce que leurs oreilles sont devenues sourdes, tout comme dans ce cas.

Selon ce livre, le concept de "musique des sphères" était également populaire en Italie aux XVe et XVIe siècles. À cette époque, une personne nommée Guilliame a modifié le concept selon lequel "seul Pythagore peut l'entendre" pour dire qu'"il ne peut être entendu que par les personnes les plus nobles".

Guilliame de Marcabrun, qui était l'autorité la plus respectée en théorie musicale à l'époque, a fait de son mieux pour devenir un véritable pythagoricien. Il a agi comme si un ancien avait ressuscité, ne considérant que les intervalles reconnus par Boèce comme des intervalles harmoniques. (omission) Selon la tradition, seul Pythagore pouvait entendre la musique des sphères, mais Guilliame l'a légèrement modifié pour dire qu'elle ne pouvait être entendue que par les personnes les plus nobles.

C'est précisément similaire au concept de "nada". Le concept selon lequel "seule une personne très noble peut l'entendre" est similaire au concept de "nada" selon lequel "elle peut être entendue si la purification progresse".

Par la suite, au XVIIe siècle, l'astronome Kepler a également tenté de transcrire la musique des sphères en notation musicale à partir de lois astronomiques. C'était une époque intéressante où la musique et l'astronomie étaient étroitement liées. Il est intéressant de noter que même aujourd'hui, des notations musicales apparaissent dans la théorie des chakras, et cela semble être lié à cette époque. Cependant, Kepler lui-même, bien qu'il ait acquis une renommée en astronomie, a été considéré comme un objet de curiosité pour avoir publié cette théorie musicale.

Par la suite, la musique des sphères de Pythagore est apparue comme une métaphore dans les œuvres de Shakespeare, et ce concept a continué à vivre dans divers endroits. En effet, je me souviens avoir entendu de telles métaphores à plusieurs reprises. Ce sont des métaphores que nous devons consciemment nous rappeler pour ne pas les oublier, mais elles étaient assez connues et passionnantes pour les gens au Moyen Âge.

Cependant, dans ces histoires, il est toujours présenté comme une métaphore, et il est implicite que cela ne peut être entendu par les oreilles humaines.

Ainsi, au XXe siècle, les astronomes ont de nouveau commencé à s'intéresser à la "musique des sphères".

En 1962, des astronomes étudiant le soleil ont découvert que les ondes sonores traversant l'intérieur du soleil faisaient vibrer la surface visible du soleil, c'est-à-dire la photosphère. Ils l'ont appelé "la symphonie du soleil" (omission), car le soleil émet d'innombrables harmoniques. Bien sûr, ce n'est pas seulement notre soleil qui vibre de cette manière.

De plus, il semble que certaines personnes affirment que les trous noirs produisent également des symphonies similaires. Si c'est le cas, cela signifie que le son se propage dans l'univers. Il s'agit d'un concept qui, ces dernières années, est devenu assez familier grâce aux documentaires sur l'espace, mais jusqu'au Moyen Âge, ce concept était basé sur la philosophie pythagoricienne.

■ La musique des sphères et le son de Nada sont-ils la même chose ?
D'après les descriptions du livre, bien que la musique des sphères ne soit pas exactement la même chose que le concept de Nada, des similitudes peuvent être observées. Du point de vue de la croissance de la spiritualité humaine, on peut juger qu'elle possède probablement des propriétés similaires à celles du Nada, étant donné qu'elle "devient audible lorsqu'elle est purifiée". Cependant, je n'ai jamais entendu de pythagoricien (existe-t-il encore ?) affirmer que "la musique des sphères est le son de Nada".

Ces derniers temps, certaines personnes qui pratiquent le yoga disent que "la musique des sphères" est le son de Nada, et cela est également écrit dans les textes du yoga. Je pense personnellement la même chose. Par conséquent, il est probablement acceptable d'interpréter que, du point de vue du yoga, "la musique des sphères" fait référence au son de Nada.

Des les oreilles, un son comme un pilier de flammes ou du tonnerre.

Depuis ce matin, lorsque je m'endors dans mon fauteuil, j'entends un "bruit sourd" qui ressemble à "entrer dans un pilier de flammes et recevoir les flammes dans tout mon corps", ou comme recevoir le tonnerre dans tout mon corps, ou comme un son grave et sourd, une note plus basse que le tonnerre qui a retenti au loin. C'est un son "zussaaara", un son rauque qui ressemble à un effet sonore de jeu. Aujourd'hui, je me suis réveillé plus tôt que d'habitude, vers 4 heures du matin, donc j'ai commencé à avoir sommeil vers 9 heures du matin.

Ce n'est pas un son fort et percutant comme le vrai tonnerre, mais plutôt quelque chose qui a une atmosphère similaire. Le son est comme un "bruit sourd", mais j'avais aussi l'impression d'entendre un "craquement", comme si quelque chose se brisait. Peut-être que 80% de ce que j'ai entendu est ce "bruit sourd", et 20% est la sensation de quelque chose qui craque.

Cela me rappelle la 7ème description, "un grondement sourd comme des nuages d'orage", qui est écrite dans "Méditation et Mantra" ou "La Voix du Silence".

Tout d'abord, l'"énergie" ou quelque chose à l'intérieur de ma tête augmente en "pression". Lorsque la pression augmente, ma tête se sent comprimée, et ensuite, vraisemblablement comme un phénomène naturel, la pression cherche un moyen de s'échapper, et la pression s'accumule jusqu'à environ la moitié de ma tête. Finalement, lorsque la pression se relâche soudainement, un son sourd et mat, comme un "thump", se produit. Cela se produit naturellement, sans aucune intention ni imagination de ma part.

Avec ce sentiment, je me demande si le son s'arrêtera une fois que la pression sera relâchée ? Qu'en pensez-vous ? Si c'est le cas, cela correspondrait à la description que j'ai citée du livre dont je parlais l'autre jour.

Ceci est différent du son « nada » de haute fréquence, que j'entends encore. Je continue d'entendre ce son « nada » de haute fréquence.

Puisque je ne l'ai remarqué que ce matin, je continue de l'observer.
Cela se produit de manière intermittente depuis environ 30 minutes à 1 heure, et ce n'est pas audible pour le moment.

Il me semble me souvenir d'avoir lu quelque part que ce son est lié au chakra ajna ou à la glande pinéale, mais il n'y a pas encore eu de changements majeurs.

En y repensant, l'autre soir (probablement hier soir), j'ai entendu un son similaire dans mon oreille gauche lorsque je faisais une position d'équilibre inversé à la maison. À ce moment-là, j'ai pensé que c'était le son de la pression sur mes os ou quelque chose du genre, alors je l'ai ignoré. Je n'avais jamais entendu un son comme celui-là auparavant, et comme le son a disparu après que j'ai terminé la position d'équilibre inversé, je n'y ai pas prêté beaucoup d'attention. Je ne pratique pas les postures de yoga depuis un certain temps en raison d'une fracture, et je ne me suis remis à faire des positions d'équilibre inversé qu'il y a environ une semaine, donc j'ai pensé que c'était juste un peu différent parce que je ne l'avais pas fait depuis longtemps. Cependant, comme j'ai entendu le même son ce matin, j'ai enfin commencé à me demander ce que cela pourrait être.

Puisque je ne l'ai entendu qu'hier soir et ce matin, je vais continuer à observer.

Jusqu'à présent, je me concentrais sur la respiration et les sons subtils pour calmer mon esprit et méditer, en me rapprochant de l'état de "vide".
En plus de cela, le travail énergétique est également important.
En pratiquant la méditation du vide et le travail énergétique, j'ai l'impression qu'il existe, au-delà des sons subtils et des sensations, une sorte de "monde" qui s'étend comme une plaine infinie, à l'horizon.

Récemment, j'ai perçu des éléments de pensée logique, de sensations corporelles et de pensées, qui existent comme des points isolés au milieu de ce "monde".
Il semble qu'il existe un monde plus vaste au-delà de ce que je considère comme "moi", c'est-à-dire mon corps et mes sensations.

Cependant, je ne peux pas encore voir comment ce monde extérieur est structuré.
Je ne vois qu'une obscurité, ou simplement une silhouette qui ressemble à un horizon.
Parfois, je ressens une sorte de silhouette qui ressemble à une montagne, comme si quelque chose pouvait exister là.

En continuant la méditation, les pensées parasites disparaissent progressivement, leur force diminue, leur fréquence diminue, et je peux observer la respiration et les pensées parasites sans effort.

Dans cet état, l'objet d'observation devient, comme je l'ai écrit précédemment, une sorte de "transparence", une sensation étrange, comme s'il existait ou non.

J'ai écrit "à l'extérieur", mais peut-être que ce monde se superpose.
Cependant, pour l'instant, il me semble être "à l'extérieur".

Si l'on considère que le regard est dirigé vers l'avant, il existe une zone visible par les yeux physiques.
Pendant la méditation, les yeux sont fermés, donc rien n'est visible par les yeux, mais j'ai l'impression de ressentir quelque chose au-delà de la zone qui serait visible si j'ouvrais les yeux, comme si je devais "reculer un peu, puis regarder légèrement à droite (ou à gauche)", et qu'il y a un "monde" au-delà de ce que je vois habituellement.

Cet "extérieur" est également le monde au-delà des sons subtils.

Cependant, comme je l'ai écrit précédemment, ce n'est pas encore clairement visible.
Je vais continuer à observer, mais ces derniers temps, même le sentiment d'"expérimentation", de "curiosité" et de "quête" semble disparaître, et je me demande ce qui se passerait si je continuais à méditer.

C'est la suite de la conversation de la semaine dernière.

Par exemple, la méditation mantra. Il semble que l'on vise directement une méditation rajasique, mais d'après mon expérience, il semble difficile d'atteindre une méditation rajasique directement. Est-ce que cela dépend des personnes ? Peut-être que si l'on est naturellement dans un état de tamas, cela peut fonctionner.

Dans mon cas (et je pense que c'est le cas pour beaucoup de gens), l'état de méditation initial était plutôt un état chaotique qu'un état de tamas. Il y avait un mélange de pensées, et il était difficile de savoir si c'était du tamas ou du rajas. Au début, j'ai interprété cet état de mélange de pensées comme du tamas, mais maintenant, je pense que ce n'était pas vraiment du tamas, car le tamas est un état plus lourd.

À partir de cet état de méditation chaotique, on commence par se "concentrer" et stabiliser l'état.

Et lorsque l'état devient plus stable, les pensées diminuent progressivement, et on se rapproche d'un état qui pourrait être appelé "le vide". Mais maintenant, je pense que cet état d'étouffement ou de léthargie est peut-être du tamas.

C'est pourquoi, chez certaines personnes qui pratiquent le yoga, on entend souvent dire que le tamas est mauvais, comme si le tamas était un méchant. Mais maintenant, je pense que le tamas est peut-être le niveau 1 de la croissance.

Avant de commencer le yoga ou la méditation, on est au niveau 0. Si le tamas est le niveau 1, alors le rajas serait le niveau 2, et le sattva serait le niveau 3. Un état de calme qui n'est même pas du sattva serait le niveau 4. Donc, même si le tamas est le niveau 1, il est certainement un niveau bas par rapport à ces niveaux supérieurs. Mais pour ceux qui n'ont pas encore commencé le yoga ou la méditation, c'est un niveau assez élevé.

En fait, même dans cet état de "vide" et de léthargie, c'est beaucoup plus calme et pur que l'état initial de mélange de pensées. (On peut donc dire que) le niveau 1 du tamas est déjà un certain état.

Donc, au lieu de considérer le tamas comme quelque chose de mauvais et d'éviter la méditation tamasique, il serait peut-être préférable de maîtriser d'abord correctement la méditation tamasique avant de passer à la méditation rajasique. C'est ce que je pense depuis peu.

Bien sûr, il s'agit d'une hypothèse, d'une sorte d'expérimentation et d'un jugement basé sur l'état actuel.

Il semble difficile d'atteindre directement une méditation rajasique ou sattvique. Ou peut-être que certaines personnes pensent méditer dans un état de rajas ou de sattva, mais en réalité, elles méditent dans un état de tamas. Qu'en pensez-vous ?

D'un autre côté, certaines personnes qui ont suivi un entraînement avec pour objectif le développement de certaines « capacités » psychiques ou spirituelles, et qui sont soudainement devenues « rajas », ont peut-être vu leurs capacités se manifester, ce qui leur a permis d'atteindre leur objectif. Cependant, comme elles n'ont pas traversé la phase « tamas », elles pourraient être devenues instables sur le plan mental. Les personnes spirituelles qui ont une nature « irritable », pourraient peut-être être de ce type de personnes... C'est mon hypothèse actuelle.

Bien sûr, le « tamas » est le « tamas », et une méditation « sattvique » est nécessaire pour développer une nature calme et de qualité. Cependant, j'ai l'impression que le « tamas » et le « rajas » sont également nécessaires, car le « sattva » seul peut entraîner une instabilité.

Les personnes pratiquant le yoga visent souvent le « sattva ». Cependant, le « tamas » et le « rajas » ne sont pas mauvais en soi, et ils sont en fait des étapes nécessaires pour atteindre un objectif qui dépasse même le « sattva ». Une fois ce niveau atteint, on peut probablement observer le « tamas », le « rajas » et le « sattva » comme des qualités qui ne sont plus si importantes.

Les personnes qui parlent du « sattva » se divisent en deux catégories :
・Celles qui éliminent le « tamas » et le « rajas » pour devenir « sattva » et atteindre leur but.
・Celles qui deviennent « sattva » et, finalement, transcendent même le « sattva ».
Par conséquent, il faut probablement interpréter cela en fonction du contexte.

Il semble qu'il y ait principalement deux périodes où la méditation peut être तमस्.

・La période précédant l'apparition des sons de Nāda, lorsque de nombreux pensées parasites existent, et la transition vers une méditation de "vide" en supprimant ces pensées parasites.
・La période après l'apparition des sons de Nāda, lorsque les pensées parasites ont considérablement diminué et la méditation est presque sans pensées. C'est un état où le niveau d'énergie est encore relativement bas. On pourrait penser que l'on pratique une méditation sattvique. Cependant, en regardant en arrière, il s'agit d'une méditation तमस् relativement importante. C'est une méditation तमस् relative, mais avec une augmentation relative de la sattva. Il est discutable de l'appeler तमस्, mais on pourrait la qualifier de तमस्.

Les concepts de तमस्, rajas et sattva sont subjectifs, il semble donc qu'il y ait souvent des malentendus.

Dans mon cas, après être entré dans une méditation तमस् de "vide", les sons de Nāda ont commencé à apparaître après quelques jours ou une semaine environ. Au début, lorsque j'entrais dans cette méditation तमस् de "vide", j'étais ravi de découvrir une telle méditation paisible, et j'étais dans un état où je ne ressentais rien, ce qui pourrait être considéré comme une forme de paix. Cependant, après environ une semaine, les sons de Nāda ont commencé à apparaître rapidement, ce qui a perturbé l'entrée dans la méditation तमस्. Au début, ces sons étaient même perçus comme un obstacle. Au début, je pensais que c'était un son qui empêchait l'entrée dans la méditation तमस्.

Cependant, maintenant, je me rends compte que c'était une méditation तमस्, et que j'ai vécu l'expérience de la disparition des pensées parasites en observant les sons de Nāda.

Même si l'on pratique une méditation तमस् pendant un certain temps, l'esprit ne fait que s'arrêter temporairement, et les pensées parasites réapparaissent une fois que l'on sort de la méditation तमस्. C'est un moment de paix, mais c'est temporaire.

Par la suite, j'ai continué à observer les sons de Nāda, comme indiqué dans le Hatha Yoga Pradipika, et c'est ainsi que les pensées parasites ont progressivement diminué, ce qui m'a amené à l'état actuel.

La méditation tamasique ressemble à un sommeil, et il est parfois difficile de distinguer si l'on médite correctement ou si l'on s'abandonne au "néant" de la tamas, ce qui conduit à un état d'inconscience semblable au sommeil, surtout au début. Si le temps passe très vite sans que l'on en soit conscient, il est possible que l'on soit dans un état de méditation tamasique.

Au début, les pensées parasites sont nombreuses, et il est donc rare de parvenir à cet état d'inconscience tamasique. Pouvoir se reposer dans cet état d'inconscience tamasique, que l'on appelle "néant", est un certain signe de progression.

Cependant, il est vrai que si l'on reste trop longtemps dans cet état de "néant", il n'y a pas de progression. Les anciens textes du yoga mettaient en garde contre ce type de sommeil, mais je pense que, bien qu'il ne soit pas souhaitable de rester constamment dans cet état, il peut s'agir d'une étape nécessaire.

Dans mon cas, comme je l'ai mentionné précédemment, peu de temps après être devenu capable de m'abandonner inconsciemment à ce type de méditation du "néant", après quelques jours ou une semaine environ, j'ai commencé à entendre des sons de nada. À ce moment-là, les sons de nada ont commencé à empêcher l'entrée dans la méditation du "néant".

À l'époque, je me demandais ce que cela signifiait. J'étais parvenu à atteindre un état de méditation inconsciente semblable à un sommeil confortable, mais très rapidement, les sons de nada ont commencé à me gêner.

Cependant, maintenant, je pense que le "néant" était un état de méditation tamasique où l'on s'abandonnait au sommeil, et que les sons de nada m'aidaient à maintenir la conscience en empêchant l'entrée dans le sommeil inconscient.

Ainsi, même si j'ai d'abord pensé que les sons de nada étaient un obstacle, maintenant je pense qu'ils étaient une aide pour maintenir la conscience.

Cette capacité à maintenir la conscience conduit à une méditation de pleine conscience, où l'on observe tout tel qu'il est, et où l'on maintient l'esprit aussi calme qu'une surface d'eau sans vent, même en observant. Les sons de nada ont été d'une grande aide pour atteindre cet objectif.

Pendant la méditation, j'ai commencé par me concentrer sur les sons de nada, car ils changent constamment et attirent et repoussent l'esprit. Il s'agit d'une méditation d'observation des sons de nada, qui est également décrite dans le Hatha Yoga Pradipika.

Peu à peu, à mesure que les pensées parasites diminuaient et que l'esprit devenait calme et plat, mon esprit ne se laissait plus attirer par les sons de nada. Mon esprit entend toujours les sons de nada, et j'en suis conscient, mais il n'est plus nécessaire de laisser les sons de nada emprisonner mon esprit comme auparavant.

Cependant, surtout au début, le son de Nada a été d'une grande aide pour maintenir la conscience, et il a servi de soutien pour se libérer des pensées parasites.

Récemment, je pratique la méditation Vipassana, qui consiste à observer le paysage sans réfléchir et en ralenti. Cependant, j'ai remarqué que lorsque je concentre ma conscience uniquement sur mon champ de vision, le son "nada" disparaît de ma conscience.



Lorsque je recentre mon attention sur mes oreilles, le son du nada recommence.



C'est intéressant.



Auparavant, lorsque je me concentrais sur quelque chose ou que je réfléchissais, le son du « nada » disparaissait de ma conscience, mais ce n'est que récemment que je suis devenu capable de le supprimer consciemment.



Il est trompeur de dire que je peux "supprimer" cela. Le son du "nada" est toujours présent si j'essaie de l'entendre, mais lorsqu'on concentre ma conscience uniquement sur mon champ de vision, il disparaît de ma conscience.



Auparavant, je n'étais pas très doué pour réaliser ce changement de conscience, et une fois que ma conscience était dirigée vers le son du nada, il était difficile de le supprimer.



Cependant, maintenant, avec la condition préalable d'un certain niveau de relaxation et de concentration, je peux très facilement concentrer ma conscience uniquement sur mon champ visuel et supprimer le son du « nada » lorsque je suis dans un état similaire à la Vipassana en ralenti. Auparavant, le son du « nada » disparaissait de ma conscience passivement, car j'étais distrait par d'autres choses, mais maintenant je peux le faire intentionnellement et consciemment. Cela semble être une petite mais différence significative.



Lorsque j'ai mené d'autres expériences, j'ai découvert que cette focalisation de la conscience ne se limitait pas au champ visuel. Par exemple, si je me concentrais sur un son physique, le son de nada disparaissait de ma conscience. De même, si je me concentrais sur des sensations corporelles, comme la sensation de mes pieds lorsque je marchais ou que je faisais du vélo, le son de nada disparaissait de ma conscience.



Cependant, il semble que les sons soient plus difficiles à appréhender que les expériences visuelles ou sensorielles.



J'ai toujours eu du mal avec le bruit ambiant qui interfère avec ma capacité à apprécier les concerts de musique classique, mais peut-être que je peux utiliser cette technique pour profiter pleinement de la musique. J'aimerais essayer cela la prochaine fois.



Auparavant, cela se produisait inconsciemment, et j'avais déjà vérifié ce phénomène, mais la différence maintenant est que je peux intentionnellement créer un état de Vipassana et intentionnellement supprimer le son de nada.



Précédemment, j'ai cité un passage du "Hatha Yoga Pradipika" concernant "le lieu sans son", qui indique que "le lieu sans son" est l'Atman dans le yoga.



L'interprétation selon laquelle, lorsque la conscience entre dans un état de Vipassana et que les expériences visuelles, auditives et sensorielles occupent la conscience, le son disparaît, peut également être interprétée comme l'Atman et la conscience devenant un. Il s'agit d'une spéculation personnelle.



Lorsque je suis dans un état de Vipassana et que je peux diriger ma conscience vers le son nada lui-même, je peux l'observer, mais il y a une sensation légèrement différente lorsque je dirige ma conscience vers le son nada lui-même par rapport à lorsque je suis en train de vivre des paysages, des sons ou des sensations. Il semble que dès que je commence à observer le son nada dans un état de Vipassana, l'état de Vipassana est interrompu. Ceci est subjectif.



Selon le "Hatha Yoga Pradipika", l'endroit où l'on entend le son du nada n'est qu'une manifestation de Shakti, ou de pouvoir. Par conséquent, lorsqu'on essaie d'observer le son du nada, qui est Shakti, dans un état de Vipassana, cela peut se séparer de l'Atman et l'état de Vipassana peut être interrompu... Cela semble avoir un certain sens, bien qu'il n'y ait rien d'écrit à ce sujet, et que ce ne soit que mon intuition.



D'autre part, même si ce n'est qu'une sensation que je peux observer le son de nada dans un état de Vipassana, il n'y a rien à craindre, mais je ressens toujours que diriger ma conscience vers le son de nada dans un état de Vipassana est d'une certaine manière différent. Peut-être que l'observation du son de nada est un niveau de conscience intermédiaire, et que la conscience utilisée dans la Vipassana est un niveau de conscience légèrement supérieur, plus subtil.



Comme mentionné précédemment, il existe différentes théories concernant les quatre types de sons dans le yoga. Le son entendu par les oreilles est appelé Vaikari, le niveau suivant, Madhyama, est "le son entre l'audible et l'inaudible", et, vraisemblablement, le son nada est ce Madhyama. Par conséquent, on peut supposer que l'état dans lequel Vipassana est atteint est un niveau de conscience plus subtil. Peut-être qu'il s'agit de l'étape de Pashyanti. Pashyanti est comparé à "le son qui peut être vu", ce qui semble approprié pour l'état de Vipassana.



Il existe diverses théories concernant ce stade, et certains disent que le son de nada se situe entre Vaikari et Madhyama, mais dans le contexte de cette discussion, c'est la même chose. D'autre part, il existe également une affirmation selon laquelle le Anahata-nada est le son entendu par le "corps causal", et bien que cela puisse être vrai, j'ai autrefois spéculé que le Anahata-nada correspond à Pashyanti ou Para, mais cette spéculation ne me convainc pas vraiment maintenant.



D'après mon expérience de Vipassana cette fois-ci, je pense qu'il serait plus approprié de la catégoriser comme suit.



Je vais l'ajouter à la liste précédente. (Partie en gras)
- Vaikarī: Sons qui peuvent être entendus avec les oreilles normales.
- Madyamā: Quelque chose entre les sons qui peuvent être entendus et les sons qui ne peuvent pas être entendus. Un son subtil, semblable à un murmure. Son Nāda.
- Pashantī (Pashyantī): Ce n'est pas un son qui peut être entendu avec les oreilles, mais un "son qui peut être vu". Quelque chose qui est reconnu pendant la méditation Vipassana lente.
- Parā: Un son qui ne peut pas être entendu, un son de silence, mais c'est la résonance primordiale de l'univers, et la partie la plus profonde de la méditation.

Pendant mes méditations habituelles, je ressens souvent une faible lumière, mais aujourd'hui, au début, j'ai ressenti la même faible lumière qu'habituellement, mais soudain, un nuage noir est apparu devant moi, et il a enveloppé mon visage, obscurcissant soudainement ma vision, et m'a plongé dans une obscurité totale.

Ce nuage, plus qu'un nuage, ressemblait à un cerveau noir organique, pulsant, un nuage noir organique qui ressemblait à un cerveau. Il a enveloppé mon visage et ma tête, me plongeant dans une conscience profonde.

Dans mes méditations précédentes, le "néant" signifiait la disparition de la conscience, mais c'était une forme de "néant" différente. Bien que la conscience soit toujours présente, elle a été guidée vers un endroit plus profond.

Il se peut que le terme "néant" soit mal interprété. Il serait peut-être plus précis de le décrire comme "noir absolu". J'ai eu l'impression que ma conscience était entrée dans un nuage noir absolu, ou dans une tempête magnétique noire absolue.

Dans cet état de conscience, j'ai ressenti une sensation différente de celle que j'ai lors de mes méditations habituelles, comme si ma conscience était constamment stimulée électriquement.

Ce n'est pas comme si j'entrais dans un état de transe, de rêverie ou d'état de conscience modifié, mais simplement que ma conscience entre dans le noir... ou que ma conscience est guidée vers un état noir.

Le nuage semblait être chargé d'électricité, et il ressemblait à un nuage d'orage.

Lorsque j'ai entendu le son de Nada il y a environ une semaine, j'ai vécu une expérience similaire de "néant", mais à cette époque, je pense que j'étais dans un état de "raya" où la conscience s'arrête.

Bien que ce soit une expérience similaire de "néant", la différence est que, même lorsque je suis enveloppé par le néant, la conscience reste claire. Autrefois, lorsque j'étais enveloppé par le néant, je passais directement dans un état de raya où la conscience disparaissait, mais maintenant, je suis conscient.

J'ai l'impression de retrouver un "néant" familier, mais à cette époque, c'était vraiment noir et d'un noir absolu, alors que cette fois, il est chargé d'électricité, et on peut apercevoir de faibles étincelles électriques à certains endroits du nuage.

La méditation continue de présenter une succession constante de changements.

Jadis, pendant environ une semaine précédant le début des sons de Nada, j'ai pu atteindre un état de "néant" en concentrant mon esprit et en arrêtant ma conscience, ce qui me procurait un sentiment de paix. La tranquillité actuelle est similaire à cette sensation, mais cette fois, c'est une paix avec une conscience active.

À cette époque, environ trois mois après avoir commencé le yoga presque quotidiennement, je me souviens avoir pu me détendre profondément et dormir paisiblement avec une conscience de paix.

Cependant, cette paix n'a duré qu'une semaine. Les sons de Nada ont commencé à se faire entendre. Les sons de Nada s'accompagnent d'un réveil automatique de la conscience qui empêche le sommeil pendant la méditation, donc ce sentiment de "néant" a disparu.

Au début, j'ai ressenti ces sons de Nada avec une certaine irritation. Après tout, j'avais réussi à atteindre un état de "néant" où je pouvais me détendre, alors pourquoi ces sons venaient-ils perturber le silence ?

Cependant, en étudiant, j'ai commencé à penser que ce que je faisais était une sorte de pratique que les yogis ne devraient pas faire, à savoir "se détendre dans un état d'arrêt de la conscience". Maintenant, je pense qu'il était peut-être une bonne chose que cela ait été interrompu après seulement une semaine par l'apparition des sons de Nada.

Je ne veux pas être mal interprété, mais les sons de Nada eux-mêmes sont un "signe de croissance résultant d'une certaine purification". Cependant, cela a également ouvert la porte à un monde plus subtil, et ma conscience est devenue plus sensible.

J'ai l'impression que j'étais beaucoup moins sensible avant d'entendre les sons de Nada. Mes sens n'étaient pas aussi fins, et j'étais capable de calmer mon esprit et de me détendre. Cela était une forme de croissance en soi.

Lorsque l'esprit se calme, un monde subtil s'ouvre devant moi, et éventuellement, j'aurai une expérience de Kundalini, et l'énergie augmentera. Cependant, la paix que j'ai ressentie lorsque j'ai expérimenté le "néant" avant que ce monde subtil ne s'ouvre et avant de faire l'expérience de Kundalini est assez similaire à la tranquillité de la conscience que je ressens actuellement.

La dernière fois, je me suis détendu en supprimant activement ma conscience pour atteindre un état de "néant". Ma conscience était presque arrêtée, je n'entendais aucun son de Nada, et j'avais seulement une sensation de respiration, et c'est dans cet état que je ressentais "la paix et le calme". Une telle relaxation profonde était quelque chose que je ne pouvais pas créer intentionnellement auparavant, mais pendant cette semaine, j'ai pu facilement atteindre cet état de "néant" en supprimant simplement activement ma conscience.

Pendant de nombreuses années, je n'avais pas ressenti ce type de relaxation de "néant". Cependant, cette fois, alors que j'étais dans un état de calme mental et que je continuais à méditer, j'ai ressenti un état de relaxation similaire à celui que j'avais vécu auparavant, même si mon esprit était actif.

Il me semble que, depuis que j'ai commencé à entendre les sons de Nada, ma conscience est devenue plus sensible et qu'il est devenu difficile d'atteindre un état aussi profond de relaxation.

Cependant, cette fois, j'ai ressenti un état de relaxation similaire, même si mon esprit était actif.

La fois précédente et cette fois, l'observation, au sens de "regarder", ne semble pas avoir changé. En revanche, la fois précédente, j'ai été contraint de supprimer consciemment mes pensées, tandis que cette fois, mes pensées se sont naturellement calmées.

La fois précédente, j'ai créé un état de "néant" en supprimant consciemment mes pensées, et l'observation a continué de fonctionner, ce qui m'a permis de ressentir un état de relaxation profond. Cependant, depuis que j'ai commencé à entendre les sons de Nada, ma conscience a été captivée par ces sons, ce qui m'a empêché d'atteindre un état de relaxation aussi profond.

Bien que les pensées parasites aient été attirées par les sons de Nada, ce qui a rendu la méditation plus facile, j'ai essayé de supprimer consciemment ces pensées pour atteindre un état de "néant", mais comme les sons de Nada ne peuvent pas être arrêtés par la conscience, je n'ai pas pu atteindre un "néant" complet.

Cette fois, j'ai continué à méditer jusqu'à ce que mes pensées parasites se calment naturellement, et l'observation a continué de fonctionner, ce qui m'a permis de ressentir un état de relaxation profond. Les sons de Nada sont toujours présents, mais comme les pensées parasites qui réagissent à ces sons sont naturellement calmes, les sons de Nada ne perturbent pas la relaxation.

Il me semble que cet état est très différent, bien qu'il puisse sembler similaire.

L'état initial consistait simplement à supprimer consciemment les pensées parasites, ce qui, à mon avis, est un état qui mérite d'être appelé "néant". Bien sûr, la façon dont on l'appelle dépend de l'école de pensée, mais personnellement, je trouve que le terme "néant" est le plus approprié. Cela m'a permis de ressentir une relaxation, et cette relaxation a été très bénéfique.

Cependant, en entrant dans le monde subtil et en ressentant le mouvement du Kundalini, l'énergie a augmenté, ce qui a entraîné divers problèmes, tels que les sons de Nada et les déséquilibres énergétiques du corps.

Récemment, il semble que mon énergie soit en harmonie et que je puisse maintenir un état de relaxation dans lequel ma conscience n'est pas affectée par les sons de Nada.

Le son de Nada peut être utile lors de la méditation lorsque l'on a beaucoup de pensées parasites, car une conscience agitée qui a tendance à se laisser distraire se concentre davantage sur le son de Nada. Ainsi, lorsque le son de Nada commence à être entendu, la méditation progresse plus rapidement.

Cependant, tant qu'on s'y fie, cela ne change pas le fait que l'esprit agité est toujours dans un état de "se laisser distraire". Je pense que c'est le cas.

Lorsque la méditation progresse et que la conscience ne se laisse plus facilement distraire par des stimuli externes, on ne se laisse plus distraire par le son de Nada. C'est alors, et seulement à ce moment-là, que l'on peut se détendre dans un état de conscience subtile.

Même si l'on peut se détendre avec une conscience encore grossière, cela peut entraver l'entrée dans une conscience plus subtile. Et cette fois, je pense que je peux me détendre dans un état de conscience subtile.

Le son de Nada n'a pas disparu, mais il n'entre plus dans la conscience. On peut entendre le son de Nada si on le cherche, mais cela ne perturbe pas la relaxation.

Pendant un certain temps après avoir commencé à entendre le son de Nada, la méditation consistait à trouver du réconfort et de la relaxation en se concentrant sur le son de Nada. Cependant, cette fois, le son de Nada est là, mais sans que l'on ait besoin de s'y accrocher pour atteindre la relaxation. Cela semble similaire, mais c'est un état assez différent.

Il y a encore un certain temps, lorsque j'atteignais l'état de silence, je devenais un état plat, une sorte de tranquillité, ou, selon certaines écoles, un état qui méritait d'être appelé Nirvana.

Maintenant, lorsque j'atteins l'état de silence, une conscience profonde existe, ce qui est comme une autre version du Nirvana. Cependant, selon certaines écoles, cela ne serait pas considéré comme le Nirvana, mais je le considère provisoirement comme tel, du moins en termes de concept.

Au début, je pensais que cet état était un recul et qu'il était nécessaire de revenir au Nirvana, mais ma compréhension actuelle est que, même si ce n'est pas le Nirvana, une conscience profonde est apparue.

C'est un peu difficile à expliquer avec des mots.

Avant d'atteindre l'état de Nirvana, des degrés progressifs de silence et de relaxation apparaissaient. Ces degrés progressifs de silence et de relaxation existent encore aujourd'hui, mais la différence avec le passé est que, même dans l'état qui correspond au Nirvana, ce n'est pas comme si l'on pouvait voir jusqu'à l'horizon, mais plutôt qu'il y a quelque chose qui pulse dans la poitrine.

Au moment du Nirvana, il n'y avait rien dans la poitrine, mais plutôt une aura concentrée dans le ventre. En faisant descendre le "tamas" de la tête vers le cœur et le bas du corps, on atteignait un état de conscience silencieuse.

Fondamentalement, c'est la même chose, car on fait toujours descendre le "tamas" de la tête vers le cœur et le bas du corps, mais la différence entre le passé et le présent est que, autrefois, il n'y avait pas de sensation au niveau du cœur, et cela descendait vers le bas du corps, tandis que maintenant, le cœur reçoit ce "tamas" purifié par le "vishuddha".

L'endroit où l'on se concentre à l'arrière de la tête n'a pas changé, car tant que l'on se concentre à l'arrière de la tête, le "tamas" s'accumule et est aspiré dans le "vishuddha", ce qui est la même chose. Cependant, après cela, autrefois, cela descendait vers le bas du corps et aboutissait au Nirvana, tandis que maintenant, cela est reçu par une conscience profonde qui est en mouvement au niveau du cœur.

C'est une différence assez importante, mais cela me rappelle une chose qui s'est produite il y a longtemps, lorsque j'ai commencé à entendre les sons de "nada". Juste avant de commencer à entendre les sons de "nada", j'étais dans un état de "néant", où mon esprit était complètement arrêté et où j'étais dans un état de relaxation inconscient. Cependant, après environ une semaine, j'ai commencé à entendre les sons de "nada", qui ont commencé à perturber ce "néant". Cela a forcé la conscience à se réveiller.

Cette fois, l'état est assez différent de cette fois, mais on peut interpréter cela comme le fait que, alors que je restais dans l'état de Nirvana et que je vivais une vie paisible, une conscience profonde a commencé à se manifester.

Lorsque les sons de "nada" sont apparus, c'était comme si on ne me permettait pas de rester dans cet état de "néant". Pendant la semaine qui a précédé l'apparition des sons de "nada", j'appréciais pleinement la relaxation totale dans cet état de "néant". Cependant, les sons de "nada" sont apparus, comme pour dire qu'on ne me permettrait pas de rester dans cet état de "néant" qui ressemble à un sommeil.

Cette fois, ce n'est pas un son comme les sons de "nada", mais plutôt une sensation qui se manifeste dans la poitrine, comme si quelque chose bouge profondément en moi. Cette sensation semble me secouer de l'intérieur, exerçant une pression de l'intérieur vers l'extérieur, et cette conscience profonde ne me permet pas de rester confortablement dans l'état paisible du Nirvana.

Que ce soit dans le sommeil du "tamas" ou dans l'état de silence du Nirvana, je pense que les deux ne sont pas l'illumination, mais qu'il y a encore un chemin à parcourir.

(P.S. Il semble que, selon la tradition zen, ce n'est pas le Nirvana, mais probablement le quatrième état de concentration. Il semble que la position du Nirvana varie selon les écoles. Je vais écrire plus en détail plus tard.)

Quels que soient les musiques merveilleuses, il existe une musique supérieure qui se fait entendre en permanence sous forme de sons "nada". Ce n'est pas vraiment une mélodie digne du nom, mais plutôt une série infinie de notes et une succession continue de hautes fréquences. Pourtant, même cela suffit à me faire oublier la plupart des autres musiques.

Il existe J-pop, rock, jazz, classique, et bien d'autres genres, mais il n'y a pas de musique qui soit aussi merveilleuse que ces sons "nada".

On pourrait dire qu'il faut extraire une petite partie pour créer une symphonie, ce qui serait peut-être exagéré. Et même si on dit qu'il n'y a pas de mélodie aussi complexe qu'une symphonie... c'est un peu simpliste. En résumé, il s'agit d'une simple succession de hautes fréquences, mais comme il s'agit d'une série innombrable de musiques, une multitude de sons complexes se font entendre simultanément et indéfiniment avec ces sons "nada".

On pourrait dire que les sons "nada" sont la musique suprême, et que toutes les autres ne sont qu'un fragment de celle-ci. Mais si vous me demandez ce que c'est, je répète : il s'agit d'un simple son aigu qui semble être un seul "pi", et si on le décrit ainsi avec des mots, on pourrait penser "c'est tout". Cependant, en réalité, cette haute fréquence varie finement, et le contenu de ces variations est une série encore plus fine de nombreuses vagues. On peut même dire que c'est la musique originelle.

Depuis que j'ai commencé à entendre ces sons "nada" au quotidien, je n'écoute presque plus d'autre musique.

Je vais parfois à des concerts, mais comme les sons "nada" sont toujours présents, il est difficile de se concentrer uniquement sur le son du concert sans être conscient des sons "nada", ce qui peut être un peu gênant. Mais en faisant attention, je peux parfois profiter des concerts. J'aimais particulièrement l'opéra avant la pandémie, mais je n'y vais plus depuis.

Bien qu'il arrive que j'apprécie les performances live de temps en temps, fondamentalement, ces sons "nada" sont ma musique constante, et avec eux, il n'est pas nécessaire d'écouter d'autre musique.

Je ne sais pas ce que pensent les autres, mais pour moi, la présence des sons "nada" rend l'écoute d'autres musiques superflue.

Ce n'est pas que je rejette la musique, et bien sûr, je pense qu'il est normal qu'elle existe. C'est simplement que, pour moi, les musiques ordinaires sont devenues inutiles.

Autrefois, nous achetions des CD et les écoutions au quotidien. Mais maintenant, comme il y a du son ambiant partout, cela est devenu inutile.

Je ne nie pas que la musique soit présente dans les émissions de télévision ou sur YouTube, etc. Je pense qu'il n'y a aucun problème avec la présence d'une musique qui sert à créer une ambiance. C'est comme un concert, c'est une musique expressive, et je ne nie pas ce type de musique expressive.

Ce que je dis simplement, c'est que la musique destinée à être diffusée en arrière-plan dans la vie quotidienne est devenue inutile. Cela s'explique par le fait qu'il y a constamment du son ambiant, qui est une forme de musique parfaite et qui se manifeste continuellement, ce qui rend toute autre chose superflue.

Au début, on observe seulement l'esprit, ou l'un des cinq sens, mais on a l'impression que le temps où l'on observe simultanément plusieurs sensations augmente progressivement.

En particulier, lorsque la vision devient un état de vipassana en ralenti, la conscience se concentre uniquement sur la vue, l'un des cinq sens, et la conscience est ainsi satisfaite.

Par contre, lorsque l'on entend les sons de nada, la conscience est remplie par ces sons.

Dans les deux cas, on est concentré sur cela, mais on peut dire que c'est une concentration, ou bien l'exprimer comme une observation. Ce ne sont que des différences d'expression, le mot "concentration" ou "observation".

Il s'agit simplement que le type de sens utilisé pour la concentration est différent, et que dans les deux cas, on observe principalement une seule sensation.

Par contre, l'esprit est beaucoup plus subtil, et même si l'on parle de l'esprit, il peut s'agir d'émotions ou de pensées, qui sont des aspects de l'esprit. Les émotions sont plutôt proches des cinq sens, mais les pensées, qui sont une forme de voix intérieure, ont un gradient allant de ce qui est proche des cinq sens à ce qui est beaucoup plus profond.

Après avoir essayé d'observer seulement l'esprit, ou l'un des cinq sens, on a l'impression que cela évolue progressivement vers une combinaison de ces éléments.

Il est plus facile de commencer avec les cinq sens, mais si l'on médite, il faut d'abord viser un état de silence, et dans ce cas, les pensées deviennent l'objet de l'observation, c'est-à-dire que l'on observe les pensées.

En réalité, la méditation commence par un état de calme (shamatha), mais pour simplifier et donner une vue d'ensemble, on peut dire qu'il existe une grande classification : l'observation de l'esprit ou l'observation des cinq sens, et le choix de l'un ou l'autre est le point de départ.

L'esprit est profond, donc on peut commencer par les cinq sens, ou bien commencer par un niveau spécifique de l'esprit.

En méditation, et en particulier pour atteindre un état de samadhi ou de vipassana, on entre dans un état d'observation, mais même dans ce cas, on commence par un samadhi ou un vipassana centré sur l'esprit ou l'un des cinq sens, et progressivement, cela évolue vers une combinaison de ces éléments.

Au début, on médite assis, mais progressivement, on atteint un état de samadhi ou de vipassana dans la vie quotidienne, et à ce moment-là, par exemple, on commence par une sensibilité très fine de la peau ou des yeux, et on entre dans un état d'observation, puis progressivement, on peut également observer les pensées, qui sont une forme de voix intérieure.

Il est possible de commencer par observer les pensées, mais l'esprit est subtil, et les cinq sens sont des sensations plus grossières, donc il est souvent plus facile de commencer avec les cinq sens. Cependant, même si l'on commence avec les cinq sens, avec le temps, l'observation de l'esprit devient naturelle, et progressivement, le nombre de combinaisons augmente, et à ce niveau, on a l'impression qu'on peut maintenir un état de samadhi ou de vipassana dans la vie quotidienne sans y faire attention.

Si l'on est distrait, on peut sortir de cet état, mais ce n'est pas forcément une mauvaise chose, et il est important de connaître les limites de sa propre capacité de samadhi, et de savoir dans quelle mesure on peut maintenir le samadhi dans la vie quotidienne. La vie quotidienne elle-même est une forme de pratique, et il n'y a rien de mal à cela, et il n'est pas nécessaire de ne méditer qu'en position assise, car la vie quotidienne est également importante.

Autrefois, je manipulais l'énergie pendant la méditation, mélangeant les énergies yin et yang.

Maintenant, je fais simplement de la méditation en restant assis, en plaçant mes mains sur mes genoux ou en les joignant devant moi, en concentrant mon attention sur le point entre mes sourcils.

Avant, je récitais des mantras et cela avait un effet, et maintenant aussi, lorsque je pense que l'énergie ne circule pas complètement, je récite parfois les mêmes mantras et cela a un effet. Cependant, ces derniers temps, je médite principalement sans réciter de mantras. De temps en temps, je me souviens et essaie de réciter des mantras, mais cela a souvent peu d'effet. Ce n'est pas tant qu'il n'y a pas d'effet, mais plutôt que, dans les parties où le mantra a un effet, l'énergie circule déjà, donc cela sert à vérifier si l'énergie circule correctement, et je pense que c'est utile de réciter un peu pour vérifier. Cependant, ces derniers temps, je ne me fie plus beaucoup aux mantras.

Récemment, je ne me concentre plus particulièrement sur la respiration pendant la méditation. Il y a longtemps, je faisais de la méditation en me concentrant sur la respiration, et cela avait son propre effet, mais je ne le fais plus maintenant.

De plus, je faisais également une méditation en me concentrant sur les sons internes (nāda), mais je ne le fais plus maintenant. La méditation sur les sons internes est décrite dans le Hatha Yoga Pradipika, et il est dit que se concentrer sur les sons internes conduit à l'état de samadhi. Cela avait son propre effet et je me suis concentré sur les sons internes pendant un certain temps.

Il est important de maintenir la conscience pendant la méditation, et les sons internes jouaient un rôle important à cet égard. Cependant, maintenant, je ne me fie presque plus aux sons internes. De temps en temps, je me concentre sur les sons internes, mais je ne fais généralement pas de méditation sur les sons internes ces derniers temps.

Récemment, littéralement, je reste assis, je concentre mon attention sur le point entre mes sourcils et j'attends simplement que l'énergie monte vers le chakra ajna ou le chakra sahasrara.

Je ne pense pas activement à ce que l'énergie doit monter, et je ne fais pas non plus ce que je faisais avant, à savoir mélanger l'énergie avec une sorte de "main" d'aura.

Cette méthode est assez courante dans le yoga classique, et il est dit que pendant la méditation, il faut rester assis et concentrer son attention sur le point entre les sourcils, mais auparavant, cela ne me convenait pas vraiment. Il y avait un certain effet, mais le chakra à la base du crâne était plus stable que le point entre les sourcils.

Par conséquent, bien que j'aie été assez satisfait de la méthode du yoga classique consistant à concentrer son attention sur le point entre les sourcils, il y avait une sorte de doute, comme si ce n'était pas la bonne chose.

Cependant, maintenant, comme le dit le yoga classique, simplement rester assis et concentrer son attention sur le point entre les sourcils permet à l'énergie de remplir le chakra ajna ou le chakra sahasrara, et cela se produit même si l'on n'a pas l'intention de le faire, simplement en restant assis et en concentrant son attention sur le point entre les sourcils, l'énergie se déplace de cette manière.

Il y a eu des moments où cela s'est produit auparavant, et parfois, lorsque je me concentrais sur le chakra à la base du crâne ou sur le point entre les sourcils, ma conscience devenait calme, mais récemment, c'est plus comme si, littéralement, je restais assis et concentrais simplement mon attention sur le point entre mes sourcils, plutôt que de faire "d'autres choses".

Cela dit, je ne pense pas qu'il aurait été préférable de ne faire que la méthode du yoga classique dès le début, et je pense qu'il devait y avoir une méthode adaptée à chaque période.

Bien sûr, maintenant, cette méthode du yoga classique me convient le mieux, et je pense parfois qu'elle pourrait être suffisante, mais je ne dirais pas aux autres de ne faire que cela, et je pense probablement qu'il est difficile de progresser uniquement avec la méthode du yoga classique, surtout dans le monde moderne.

Cela dit, maintenant, cette méthode du yoga classique me convient le mieux, et peut-être qu'avec le temps, je pourrais comprendre qu'elle est suffisante.

En même temps, je pense qu'il est important de garder à l'esprit qu'il pourrait y avoir d'autres méthodes, et de laisser la possibilité de les explorer. C'est pourquoi, pour l'instant, cette méthode du yoga classique me convient le mieux.

Le yoga classique enseigne également que les pensées parasites disparaissent si on les ignore, et cela me convient également, mais c'est un peu une autre histoire.

Maintenant, je fais simplement de la méditation en restant assis et en concentrant mon attention sur le point entre mes sourcils. Je ne manipule pas l'énergie, et même si des pensées parasites apparaissent, je les observe simplement, en maintenant ma conscience, en observant la naissance et la disparition des pensées parasites. De cette façon, en concentrant simplement mon attention sur le point entre mes sourcils, l'énergie remplit progressivement le chakra ajna ou le chakra sahasrara, conduisant à un état de silence, à un état d'observation, au samadhi, à l'état de vipassana.

Le son de Nada est un son aigu qui peut être entendu lorsque la purification progresse grâce à la méditation, etc. Il y a probablement des personnes qui l'entendent lorsqu'elles pratiquent le yoga, etc.

Concernant cela, je reçois parfois des demandes de renseignements de personnes qui pensent entendre le son de Nada. Cependant, fondamentalement, je ne peux pas faire de diagnostic à distance, et je ne fais pas de diagnostic ou de conseils en personne. Si vous êtes inquiet, je vous recommande de consulter d'abord un ORL.

Si vous entendez quelque chose, veuillez consulter un ORL, et seulement si l'examen révèle qu'il n'y a pas d'anomalie à l'oreille, on peut émettre l'hypothèse que cela pourrait être un son de Nada.

L'examen chez un ORL ne concerne que l'oreille physique, donc même si l'ORL ne détecte aucun problème, il est encore impossible de déterminer s'il s'agit d'un son de Nada.

Même si l'oreille est normale, des acouphènes peuvent survenir en raison du stress si vous vivez une vie stressante.

Il est également possible que l'état du crâne ou la position de certains os soient la cause des acouphènes.

Dans les deux cas, cela ne peut pas être détecté par un ORL.

Par conséquent, même si vous entendez un son étrange, ne présumez pas trop vite qu'il s'agit d'un son de Nada.

Il existe des critères pour déterminer si un son est un son de Nada, mais je vous recommande tout de même de consulter d'abord un hôpital général.

Je réponds brièvement aux demandes par e-mail, mais il ne s'agit pas de conseils, mais plutôt de commentaires sur le contenu de l'e-mail ou de remerciements pour les e-mails reçus. Je ne suis pas médecin. J'écris beaucoup de choses, mais je ne donne pas de conseils particuliers.

Je ne peux être tenu responsable si vous présumez trop vite qu'il s'agit d'un son de Nada, que vous ne consultez pas un hôpital et que cela s'aggrave. Je vous demande donc de consulter d'abord un hôpital.

Selon certaines écoles de méditation, il existe un enseignement qui dit : « Laissez les pensées parasites venir et laissez-les partir ». Cet enseignement me semble correct dans l'état de concentration mentale, ou samadhi, en particulier dans l'état de contemplation de l'esprit.

Cependant, avant cela, cela ne semble fonctionner que comme un simple principe.

Si, en suivant l'enseignement de « laisser les pensées parasites venir et les laisser partir », on les laisse vraiment venir, les pensées parasites ont tendance à s'amplifier, et la boucle des pensées parasites renforce les pensées parasites, ce qui rend les sentiments de colère, de haine et de jalousie plus forts (pour ceux qui ne méditent pas beaucoup).

Il existe également des endroits qui enseignent à « ne pas répéter les pensées parasites ». Bien que cela soit vrai en tant que « résultat », ce n'est pas quelque chose que l'on peut faire intentionnellement.

Si l'on a l'intention de le faire dans son esprit, on peut facilement créer une image de concentration mentale et répéter à plusieurs reprises des pensées parasites telles que « je peux laisser les pensées parasites venir et les laisser partir » ou « je ne répète pas les pensées parasites », ce qui peut entraîner des problèmes. C'est une chose courante chez les débutants en méditation, et probablement un chemin que tout le monde emprunte, donc ce n'est pas forcément une mauvaise chose, et cela peut même être considéré comme une preuve que l'on a médité et acquis un peu d'expérience. Cependant, on ne peut pas s'arrêter là.

En fin de compte, il est bon de ne pas laisser les pensées parasites se répéter, mais cela n'est pas une « méthode » en soi.

Par conséquent, il est nécessaire de réfléchir aux méthodes pour ne pas laisser les pensées parasites se répéter.

Cela est décrit dans les écritures, et comprend des choses comme le chant de mantras, la concentration sur le point entre les sourcils, ou l'écoute des sons de Nāda pour ceux qui peuvent les entendre, afin de fixer l'esprit sur un seul point. Bien que ces méthodes soient différentes, elles ont toutes en commun le fait de fixer l'esprit qui erre sur un seul point. Si votre école enseigne une de ces méthodes, vous pouvez l'utiliser, ou, si vous le pouvez, vous pouvez choisir la méthode qui vous convient le mieux. À ce stade, il n'y a pas de bien ou de mal, seulement des préférences et des orientations personnelles.

À ce stade, il ne s'agit pas de « laisser les pensées parasites venir et les laisser partir », mais de confiner les mouvements de l'esprit, qui sont le lieu où les pensées parasites apparaissent, et de les fixer sur un seul point afin qu'aucune autre chose ne vienne dans l'esprit. Lorsque vous chantez un mantra et que vous êtes concentré, les pensées parasites ne viennent pas, mais elles peuvent venir lorsque vous êtes distrait, vous devez donc ramener à plusieurs reprises votre concentration sur le mantra grâce à votre volonté. Il en va de même pour la concentration sur le point entre les sourcils. Lorsque vous vous concentrez sur le point entre les sourcils, des pensées parasites peuvent venir et interrompre votre concentration, mais vous devez vous en apercevoir et ramener votre concentration sur le point entre les sourcils grâce à votre volonté. Cela peut parfois être difficile à remarquer lorsque vous avez les yeux fermés, mais si vous avez le temps, vous pouvez le faire progressivement. Il en va de même pour les sons de Nāda. La base est de se concentrer sur les sons de Nāda, et même si des pensées parasites apparaissent, il faut les laisser passer et ramener son attention sur les sons de Nāda.

La base est de ne pas suivre les pensées parasites qui apparaissent, mais de les laisser passer et de revenir à la concentration méditative. Cela est basé sur le principe que l'esprit ne peut penser qu'une seule chose à la fois. L'enseignement est de se concentrer sur l'objet de la méditation, et même si des pensées parasites apparaissent, de ne pas les suivre, mais de les laisser passer et de se concentrer sur l'objet de la méditation.

En méditation, lorsque les pensées parasites apparaissent, l'enseignement de base est généralement celui-ci, mais il existe également un état de contemplation de l'esprit dans l'état de samadhi, qui est également exprimé de manière assez similaire, et qui peut être interprété comme « laisser les pensées parasites venir et les laisser partir », mais dans le samadhi de l'esprit, l'Atman (le soi véritable) qui se trouve derrière l'esprit est en état de contemplation, ce qui est un état très différent.

Il semble que la position du son "nada" change en fonction du fait qu'une personne ait ou non atteint la conscience.

Lorsque la véritable nature du cœur (sejni) s'est éveillée, et que la conscience (rikpa) est présente, même s'il y a un son de nada, on se trouve dans un état d'observation de cela de l'extérieur.

D'autre part, lorsque le rikpa n'est pas encore apparu, ou est très faible, l'esprit conscient (l'esprit pensant) s'attache au son du nada. Dans ce cas, lorsque des pensées étrangères surgissent, on peut se sentir mal ou confus, et les pensées peuvent tourbillonner dans l'esprit.

Dans cet état ultérieur, certains textes mentionnent la "méditation sur le son du nada", et il est écrit que, en se concentrant sur le son du nada, on peut atteindre le samadhi comme une étape préliminaire.

(Chapitre 5, versets 79-80) Vous entendrez un son agréable émanant de l'intérieur de votre oreille droite. Au début, ce sera comme le chant d'un criquet, puis comme le son d'une flûte, puis comme le tonnerre, un tambour, une abeille, un dhol, et ensuite, les sons de trompettes, de timbales et du mridangam (un tambour indien du sud).
(Chapitre 5, versets 81-82) Et enfin, vous entendrez la résonance du son anahata, et il y aura de la lumière dans ce son, et il y aura l'esprit (manas) dans cette lumière, et l'esprit disparaît dans elle. C'est l'état d'atteinte du trône de Vishnu. C'est ainsi que vous atteindrez le samadhi.
(Extrait de "Continued Yoga Sutras" de Tsugio Saho)

Il existe différents types de samadhi, mais le samadhi décrit ici n'a pas encore atteint l'Atman, et la conscience éveillée (rikpa) de la véritable nature du cœur (sejni) n'est pas encore apparue. Même ainsi, il s'agit d'une avancée significative par rapport à être troublé par des pensées et des afflictions extérieures, mais ce n'est pas la fin. Il existe encore une étape ultérieure où la véritable nature du cœur (sejni) apparaît et où la conscience éveillée (rikpa) commence à fonctionner.

La disparition du son de nada est un phénomène qui se produit avant l'émergence du rikpa.
Cela peut être une étape de croissance, mais après l'émergence du rikpa, le son de nada est souvent présent, mais l'esprit conscient ne s'en distrait pas.

Dans l'état où le rikpa est fonctionnel, une "conscience de l'observation" apparaît à côté du son de la nada et de l'esprit conscient (l'esprit pensant). Il existe une conscience qui observe non seulement le son de la nada lui-même, mais aussi l'esprit ordinaire (l'esprit conscient, l'esprit pensant) qui est conscient du son de la nada.

Cette « conscience de l'observation » a toujours existé, selon les textes. Ce n'est pas une capacité nouvellement acquise, mais plutôt quelque chose qui est intrinsèquement présent chez tous les êtres humains. Cependant, dans ce monde confus, elle est dissimulée par des impuretés, et la fonction de la conscience éveillée (rikpa) est supprimée. Les textes indiquent que, en éliminant ces impuretés par la méditation et la pratique, quiconque peut atteindre l'illumination. Je crois que c'est vrai.

Lorsque la conscience éveillée (rikpa) émerge, la véritable nature du cœur (sejni) apparaît séparément de l'esprit ordinaire (conscience), et elle commence à observer le son nada. Avant que le rikpa n'émerge, se concentrer sur le son nada prendrait le contrôle de l'ensemble de l'esprit ordinaire (conscience). Cependant, après que le rikpa a émergé, la conscience peut choisir de se concentrer sur le son nada, ou sur d'autres choses. Afin d'activer sélectivement la conscience, la nature inhérente du cœur (sejni) qui contrôle et observe la conscience est nécessaire. C'est grâce à la fonction du rikpa par le sejni que la conscience peut fonctionner consciemment et sélectivement, sans être inconsciemment influencée. La conscience elle-même est comme un outil, et c'est grâce à la fonction consciente du rikpa par le sejni que la conscience peut être déplacée consciemment.