স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি থাকার অর্থ হলো, একটি প্রত্যাখ্যান করার অধিকার থাকা। কিন্তু, একটি চুক্তিভিত্তিক সমাজে, যেহেতু চুক্তি করা হয়েছে, তাই এই অধিকার সীমিত করা হয়। এটি স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন মানুষের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

জাপানি মানসিকতা থেকে দেখলে, "কিছু ভুল বোঝাবুঝি থাকতে পারে, কিন্তু মৌলিক নীতিগুলি চুক্তিতে উল্লেখ করা উচিত। কোনো সমস্যা হলে আলোচনা করা যেতে পারে।" এই ধারণাটি প্রায়শই দেখা যায়, যেখানে বলা হয় যে চুক্তি করা হলেও মৌলিক প্রত্যাখ্যানের অধিকার থাকে। তবে, পশ্চিমা সমাজে, যদি কোনো চুক্তিতে শর্তাবলী উল্লেখ না থাকে, তাহলে প্রত্যাখ্যানের অধিকার নেই। এটি একটি "অবশ্যই মেনে চলতে হবে এমন চুক্তি", এবং যদি কোনো ভুল বোঝাবুঝি হয়, তবুও চুক্তি অনুযায়ী কাজ করতে হবে, অন্যথায় মামলা করা হতে পারে এবং ক্ষতিপূরণ দিতে হতে পারে। এখানে মূল পার্থক্য হলো, পশ্চিমা সমাজে সবকিছু "নিজেকে" কেন্দ্র করে, যেখানে অন্য পক্ষ কেবল একটি উপকরণ। তাদের "নির্বাচনের স্বাধীনতা" থাকলেও, অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতিতে "প্রত্যাখ্যানের স্বাধীনতা" নেই। তাই, এমন চুক্তি তৈরি হয় যা "অবশ্যই" মেনে চলতে হয়। এবং, ধারণা করা হয় যে এর মাধ্যমে "সর্বোচ্চ সুবিধা" পাওয়া যাবে, কিন্তু যদি ফলাফল প্রত্যাশার চেয়ে কম হয়, তাহলে সেই পার্থক্যটি অন্য পক্ষের কাছ থেকে আদায় করা হবে। যদি কোনো ব্যতিক্রমী শর্ত উল্লেখ না থাকে, তাহলে সবকিছু চুক্তির মতোই হবে, এবং যদি তা না করা হয়, তাহলে মামলা করে ক্ষতিপূরণ আদায় করা হতে পারে।

এই পার্থক্যগুলোর কারণে, প্রায়শই "ক্রিয়াকলাপ (নির্বাচন, কাজ করা)" এবং "প্রত্যাখানের (কাজ না করা)" মধ্যে পার্থক্যটি উপলব্ধি করা হয় না, যার ফলে চুক্তিকে "অবশ্যই" মেনে নিতে হয়।

মানুষের স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি যেহেতু পরম, তাই তাদের "কাজ করা" এবং "কাজ না করার" অধিকার সহজাতভাবে রয়েছে। তাই, এমনকি "কাজ করা" বা "নির্বাচন" সম্পর্কিত চুক্তিতেও, স্বাধীনতার "কাজ করা" বা "না করার" অধিকারের চেয়ে কম গুরুত্ব দেওয়া হয়। ফলস্বরূপ, চুক্তি কোনো "চূড়ান্ত" বিষয় নয়, বরং এটি সর্বদা "নীতি নির্ধারণের" একটি মাধ্যম। কিন্তু, জাপানসহ বিশ্বের বেশিরভাগ চুক্তিতে এটি অনুসরণ করা হয় না।

কখনও কখনও, চুক্তির মাধ্যমে, কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে অন্য পক্ষের কাছ থেকে সুবিধা নিতে পারে, অথবা এমন ধারণা পোষণ করতে পারে যে "এটি স্বাভাবিক", অথবা এমন একটি অবস্থায় পৌঁছে যেতে পারে যেখানে তারা "শোষণ" করছে, কিন্তু তা উপলব্ধি করতে পারছে না। এটি একটি উন্নত সমাজের চিত্র, যেখানে "দাস" এবং "অভিজাত" শ্রেণির মধ্যে সম্পর্ক বিদ্যমান। দাসদের জন্য "দেওয়া" স্বাভাবিক, এবং অভিজাতদের জন্য "নেওয়া" স্বাভাবিক। দাসদের "প্রত্যাখ্যানের" কোনো অধিকার থাকে না। একইভাবে, যদি কাউকে চুক্তির মাধ্যমে কাজ করতে বাধ্য করা হয় এবং "প্রত্যাখ্যানের" স্বাধীনতা না থাকে, তবে তাকে "মানুষ" বলা কঠিন হতে পারে।

চুক্তিটির বিষয়বস্তু খারাপ, অথবা, পারস্পরিক নির্ভরশীলতা, ইত্যাদি বিভিন্ন বিষয় রয়েছে, কিন্তু মূল বিষয়টি বেশ সরল। দেখতে হবে, সেই পরিস্থিতিতে, আপনি নিজের ইচ্ছানুযায়ী কাজ করতে পারছেন কিনা। যদি পরিস্থিতি এমন হয় যে, আপনার কাছে কোনো বিকল্প নেই, অথবা, বিকল্পগুলো সীমিত, অথবা, মার্কেটিং বা সান জু'র কৌশল দ্বারা আপনার দৃষ্টিসীমা সংকুচিত হয়ে যাচ্ছে এবং আপনাকে একটি নির্দিষ্ট দিকে চালিত করা হচ্ছে, তাহলে, তা সে বিষয়ে অবগত থাকুক বা না থাকুক, এটি আপনার স্বাধীন ইচ্ছাকে কেড়ে নেওয়ার মতো।

এটি শুধু চুক্তির ক্ষেত্রেই নয়, যদি কোনো বিজ্ঞাপন বা মার্কেটিং আপনার স্বাধীন ইচ্ছাকে সীমিত করে, তাহলে যারা এটি করছে, তারা খারাপ।

সাধারণভাবে, "স্বাধীন ইচ্ছা" বলতে "নির্বাচনের স্বাধীনতা" বোঝানো হয়। এই "নির্বাচন" শব্দটিও খুব একটা স্পষ্ট নয়। কে প্রথম এই কথাটি বলেছিল? "নির্বাচন" বলতে মূলত "কাজ করা" এবং "প্রত্যাখ্যান করা" দুটোই বোঝায়। কিন্তু, এখানে "নির্বাচনের স্বাধীনতা" বলতে শুধুমাত্র "কোনো কাজ নির্বাচন করা, সেটি করার সিদ্ধান্ত নেওয়া" বোঝানো হচ্ছে, এবং এর মধ্যে "প্রত্যাখ্যান করার স্বাধীনতা" অন্তর্ভুক্ত নয়। "প্রত্যাখ্যান করার স্বাধীনতা"-ও যদি "স্বাধীন ইচ্ছার" অন্তর্ভুক্ত হয়, তাহলে কেন শুধুমাত্র "নিজেকে নির্বাচন করার ক্ষমতা" থাকা অবস্থাকেই "স্বাধীন ইচ্ছা" বলা হয়? বাস্তবে, সবকিছুতে স্বাধীন ইচ্ছা রয়েছে, এবং সবকিছুতে প্রত্যাখ্যান করার স্বাধীনতা রয়েছে। সমাজের ধারণা এবং চুক্তির কাঠামো এমন নয়। সেইজন্যই এই পৃথিবীতে সংঘাত শেষ হয় না।

উদাহরণস্বরূপ, এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করা যেখানে প্রত্যাখ্যান করা কঠিন, এবং তারপর সমষ্টিগত মানসিকতার মাধ্যমে চুক্তি করানো, এটি স্বাধীন ইচ্ছাকে কেড়ে নেওয়া (সীমাবদ্ধ করা) এবং এটি খারাপ।

চুক্তি চাপিয়ে দেওয়ার সময়, তারা বলবে যে "প্রত্যাখ্যান করার স্বাধীনতা রয়েছে"। তারা এই ধরনের অজুহাত দেয়। বাস্তবে, তারা নীরব চাপের মাধ্যমে বোঝায় যে, যারা চুক্তি করে এবং কেনাকাটা করে বা কোনো কাজ করে, তারাই সঠিক, এবং যারা তা করে না, তারা বোকা। এই পৃথিবীতে এমন অনেক খারাপ কাজ প্রচলিত আছে, যেখানে শুধু একটি "বের হওয়ার পথ" রাখা হয়, এবং সেই যুক্তিতে তারা নিজেদেরকে ন্যায্যতা দেয়। এটি সেই পরিস্থিতির মতোই, যেখানে "চুক্তি করা বা না করা, দুটোই আপনার স্বাধীনতা" এই যুক্তির অধীনে, প্রতারণামূলক ব্যবসায়িক কৌশলগুলো আইনের মাধ্যমে সুরক্ষিত থাকে।

প্রতারণামূলক ব্যবসায়িক কৌশল বা কু-মতবাদ, সাধারণত, সেমিনারে বা অন্য কোনো স্থানে একটি দল তৈরি করার পরে, একজন ব্যক্তিকে এমন একটি পরিস্থিতিতে ফেলা হয় যেখানে প্রত্যাখ্যান করা কঠিন, এবং তারপর তাকে একটি সূক্ষ্ম চুক্তিতে স্বাক্ষর করতে বাধ্য করা হয়। এটি স্বাধীন ইচ্ছাকে কেড়ে নেওয়ার মতো। কু-মতবাদীরা যাই বলুন, তারা যদি প্রথমে এই ধরনের কাজ করে, তাহলে তারা খারাপ। তারা হয়তো নিজেদেরকে "善と悪の戦" (善と悪の戦) অর্থাৎ "善と悪の戦" (善と悪の戦) এর মধ্যে নিজেদেরকে "আলোর" দিকে বলে দাবি করে, কিন্তু তারা নিজেরাই প্রথম থেকেই খারাপ হয়ে যায়। তারা হয়তো নিজেদেরকে "ভালো" বলে দাবি করে, এবং হয়তো তারা ভালো পণ্য বা সেমিনারের কথা বলে, কিন্তু যদি কোনো পরিস্থিতিতে বাধ্য করে চুক্তি করানো হয়, তাহলে সবকিছু অর্থহীন। এমন পরিস্থিতিতে করা চুক্তি বাতিল করার উপায় আছে, এবং সেটি প্রথমে জানা উচিত।

কিন্তু, সেখানে যদি কোনো ব্যক্তি সেই পরিস্থিতির সাথে চুক্তি করে এবং সেই চুক্তিকে মেনে নেয়, তাহলে সেটি একটি বৈধ চুক্তি হয়ে যায়। এই ধরনের আধ্যাত্মিক জগতে, মেনে নেওয়া চুক্তি কার্যকর হয়ে যায়। এমনকি যদি কোনো পরিস্থিতি এমন হয় যে প্রত্যাখ্যান করা কঠিন, তবুও মেনে নিলে সেটি একটি বৈধ চুক্তিতে পরিণত হয়। তাই, শুরু থেকেই, এমন শর্ত রাখা উচিত যা বাতিল করা যায়। শুধু লিখিত শর্ত নয়, মানসিক চুক্তির ক্ষেত্রেও, এমন শর্ত রাখা উচিত যা বাতিল করা যায়। যদি কোনো ব্যক্তি কোনো কঠিন পরিস্থিতিতে স্বাক্ষর করতে বাধ্য হন, তবে আধ্যাত্মিকভাবে সেই শর্তটি বাতিল করা যেতে পারে। সেক্ষেত্রে, লিখিত চুক্তিটি হয়তো বাহ্যিকভাবে বৈধ থাকতে পারে, এবং অন্য পক্ষ রাজি নাও হতে পারে এবং কিছু ক্ষতিপূরণ দাবি করতে পারে, যার ফলে বাহ্যিকভাবে কিছু混乱 সৃষ্টি হতে পারে। কিন্তু, আধ্যাত্মিক সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে গেলে, ধীরে ধীরে বাহ্যিক বিষয়গুলোও দূরে চলে যায়। বুদ্ধিমান ব্যক্তিরা যদি দেখেন যে অন্য পক্ষ একতরফাভাবে চুক্তি বাতিল করেছে, তবে তারা পরিস্থিতি বুঝতে পেরে রাজি হতে বা মেনে নিতে পারে। কিন্তু, এই বিশ্বের বেশিরভাগ মানুষ বুদ্ধিমান নয়, তাই তারা সম্ভবত মামলা করতে পারে বা ক্ষতির দাবি করতে পারে। এভাবেই, কোনো গোষ্ঠী (কাল্ট) মামলার হুমকি দিয়ে তাদের সদস্য বা কর্মীদের আচরণ এবং কথাবার্তা নিয়ন্ত্রণ করে। যদি কোনো গোষ্ঠী তাদের সদস্যদের স্বাধীনভাবে কাজ করতে না দেয়, তবে সেটি একটি খারাপ গোষ্ঠী। এই ধরনের গোষ্ঠীগুলোকে শারীরিক ও আধ্যাত্মিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে হয়, অন্যথায় তারা টিকে থাকতে পারে না। এটি একটি প্রতারণামূলক ব্যবসার কৌশল। এটি "নিজ এবং অন্য" এই দ্বৈততার ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি।

এই জগৎটি "আলো এবং অন্ধকার"-এর যুদ্ধের মাধ্যমে নয়, যেখানে আলো জয়ী হবে, তা দিয়ে বাঁচানো যায় না। "善と悪" এর যুদ্ধের মাধ্যমেও নয়, যেখানে "善" জয়ী হবে। কিন্তু, অনেক গোষ্ঠী এমন দাবি করে। এটি একটি দ্বৈত সত্তার জগৎ, যেখানে সবকিছুকে আলাদাভাবে দেখা হয়।

এই দ্বৈত সত্তার জগতে, সবকিছুকে আলাদাভাবে দেখলে এমন মনে হতে পারে। ভবিষ্যতে, বাহ্যিকভাবেও এমন দেখা যেতে পারে। এবং, গোষ্ঠীগুলো হয়তো দাবি করবে যে "আলো জয়ী হয়েছে" বা "善 জয়ী হয়েছে"। কিন্তু, এই দ্বৈত সত্তার স্তরে, সংঘাতের জগৎ শেষ হবে না। এর চেয়েও উচ্চ স্তরে যখন সবকিছু একত্রিত হবে, তখনই নিচের স্তরে সেই পরিস্থিতি দেখা যাবে। যদি কেউ শুধুমাত্র "আলো জয়ী হয়েছে" এমনটা দেখতে পায়, তবে তারা সম্ভবত একটি সমন্বিত স্তরে নেই, বরং একটি বিচ্ছিন্ন স্তরে বাস করছে। সেক্ষেত্রে, গোষ্ঠীর জন্য, এটি হয়তো একটি অস্থায়ী জয়, যা সত্যিকারের সমন্বয়ের সাথে মিশে যায়। সত্যিকারের সমন্বয়ের ক্ষেত্রে, দ্বৈত সত্তার স্তরে "আলো জয়ী হয়েছে" বলে মনে হতে পারে। কারণ, সবকিছু শুধুমাত্র তাদের নিজস্ব দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়। সত্যিকারের সমন্বয়ের বিষয়টি বুঝতে হলে, সেই স্তরের উপলব্ধি প্রয়োজন। যদি কেউ "আলো এবং অন্ধকার"-এর যুদ্ধ সম্পর্কে সচেতন থাকে, তবে তারা সম্ভবত একটি বিচ্ছিন্ন জগতে বাস করছে।

"ফصلীকৃত বিশ্বে থাকার কারণেই, সদস্য এবং অন্যদেরকে "চুক্তি" দিয়ে বাঁধার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়।

কিছু গোষ্ঠী "এই সংগঠন সম্পর্কে খারাপ কথা বলবেন না" এমন চুক্তি চাপিয়ে দেয়, এবং এই ধরনের সীমাবদ্ধতা চাপানোর মাধ্যমে, তারা নিজেরাই বুঝতে পারে না যে তারা নিজেরাই খারাপ। তারা বুঝতে পারে না যে, মানুষের স্বাধীন ইচ্ছাকে কেড়ে নেওয়া, তাদের নিজেদের অবস্থানকে দুর্বল করে দেয়। শেষ পর্যন্ত, এগুলো সবই গোষ্ঠী। তারা নিজেদেরকে একেবারে সঠিক প্রমাণ করার জন্য, যারা তাদের যুক্তির বিরোধিতা করে, তাদের কণ্ঠস্বরকে উপেক্ষা করে বা চুপ করিয়ে দেয়।

শেষ পর্যন্ত, একটি গোষ্ঠীর নেতার মতো, তারা হয়তো বলছিল, "ওরা হলো সেই লোকগুলো, যাদেরকে সরিয়ে দেওয়া হবে।" এবং তারা বিষয়টি নিয়ে হাসাহাসি করত। সেই নেতা, যে বিশাল পরিবর্তন এবং মহাকাশযান সম্পর্কিত ঘটনার কথা বলছিল, সেগুলো বাস্তবে হয়নি, এবং তিনি স্বাভাবিকভাবে মারা যান। এবং সেই গোষ্ঠীটি ভেঙে যায়। আমার মনে হয়, এমন অনেক গোষ্ঠী আছে যারা নিজেদেরকে ভালো প্রমাণ করার জন্য, অন্যদের উপর খারাপ প্রভাব ফেলে।

যদি আপনি কোনো কিছু উল্লেখ করেন, তবে তারা রেগে যায় বা আপনাকে চুপ করিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে। এই ধরনের অর্থহীন গোষ্ঠীর সাথে জড়িত থাকা অর্থহীন।

এগুলোর সাথে জড়িত হলে, জড়িত ব্যক্তি বিভ্রান্ত হয়ে যায় এবং তাদের কথাবার্তা অর্থহীন মনে হয়। এর কারণ হলো, এই গোষ্ঠীগুলো প্রাচীন কর্মফল বহন করে, এবং তারা অন্যদেরকে সেই পুরনো কর্মফলে আবদ্ধ করে ফেলে।

এই পরিস্থিতি বিভিন্ন হতে পারে, কিন্তু মূল বিষয় হলো, এই পরিস্থিতি ভালো নাকি খারাপ, তা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। এবং তা হলো, তারা মানুষের স্বাধীন ইচ্ছাকে সম্মান করে কিনা। সেই স্বাধীন ইচ্ছা, শুধুমাত্র পছন্দের স্বাধীনতা নয়, বরং "না" বলার স্বাধীনতাকেও নিশ্চিত করে।

আসলে, এই মৌলিক নীতিটি ভবিষ্যতে জেরুজালেমে তিনটি ধর্মের মধ্যে শান্তি প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রেও একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি হবে। অতীতের চুক্তি এবং প্রতিশ্রুতিগুলো ছিল একে অপরের উপর বাধ্যবাধকতা চাপানোর মাধ্যমে অন্যের আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করার উপায়। অতীতের চুক্তিগুলো ছিল অন্যের আচরণকে একটি নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে রাখার এবং তাদের স্বাধীনতাকে সীমিত করার চেষ্টা। এবং এই ধরনের পদ্ধতি ধর্মীয় সংঘাতের সমাধান করতে পারে না।

যখন "চুক্তি" শব্দটি বলা হয়, তখন পশ্চিমা লোকেরা সাধারণত সেই পুরনো "নিয়ন্ত্রণ" চুক্তিগুলো মনে করে। চুক্তিগুলো ব্যবহার করা হয় অন্যের আচরণকে সীমিত করার জন্য। এর মূলে "ভয়" থাকে, এবং সেই ভয় অন্যের সাথে একটি দেয়াল তৈরি করে, এবং বিভিন্ন উপায়ে সেই ব্যক্তিকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করা হয়। এই ধরনের উপায়ে ধর্মীয় মিলন সম্ভব নয়।

পরিবর্তন আনতে হবে। এবং সেই পরিবর্তনটি খুবই সহজ। "স্বাধীনতা"কে মৌলিক বিষয় হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। এর মানে হলো, কাজ করার স্বাধীনতা এবং প্রত্যাখ্যান করার স্বাধীনতা।

তিনটি ধর্ম যখন জেরুজালেমে একটি চুক্তিতে পৌঁছালো, তখন সেই চুক্তির বিষয়বস্তু ঐতিহ্যবাহী চুক্তির থেকে ভিন্ন ছিল। আপাতদৃষ্টিতে, লিখিত আকারে এটি খুব বেশি আলাদা মনে নাও হতে পারে, কিন্তু এর মধ্যে মৌলিক নীতিগুলি লেখা ছিল। বিশেষভাবে, "প্রত্যেক ব্যক্তির প্রত্যাখ্যান করার স্বাধীনতা আছে" তা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছিল। যদি তা না হতো, তবে সেই চুক্তি সম্ভবত ভেঙে যেত। "ভাঙা"র ধারণাটি ঐতিহ্যবাহী চুক্তির ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। কোনো চুক্তি ভাঙা মানে হলো, সেই চুক্তিটি অন্য ব্যক্তির আচরণকে সীমাবদ্ধ করছে। যদি স্বাধীন ইচ্ছা থাকে, তবে প্রত্যাখ্যান করা স্বাভাবিক। এবং, কোনো বাধ্যবাধকতা পূরণে অস্বীকৃতি জানানোকে চুক্তি বা соглашение ভাঙা হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়। এটি প্রথমে বোঝা কঠিন হতে পারে।

যদি কোনো চুক্তিতে ঋণ পরিশোধে ব্যর্থ হওয়ার কারণ অলসতা হয়, তবে সাধারণত সেই ব্যক্তিটিকে দোষী সাব্যস্ত করা যেতে পারে, তবে এর কারণ সবসময় স্পষ্টভাবে বলা নাও যেতে পারে। এমনও হতে পারে যে, কারণটি অস্পষ্ট, যা ভাষায় প্রকাশ করা কঠিন, এবং সেক্ষেত্রে অন্য কোনো কারণ উল্লেখ করা হয়, যা হয়তো প্রকৃত কারণ নয়। এবং, প্রায়শই এমন আচরণকে অলসতা বা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ হিসেবে গণ্য করা হয়। মূল বিষয় হলো, ব্যক্তি হয়তো আন্তরিকভাবে চুক্তির সাথে একমত নয়, এবং সেই "অস্বীকৃতির কারণ" সবসময় ভাষায় প্রকাশ করা সম্ভব নাও হয়। হয়তো ব্যক্তি কোনো চাপের মুখে চুক্তি করতে বাধ্য হয়েছে, অথবা পরে বুঝতে পেরেছে যে শর্তগুলো তার জন্য ক্ষতিকর।

অতএব, যদি "চুক্তি" একটি অপরিহার্য সীমাবদ্ধতা হয়, তবে এই পৃথিবী থেকে দ্বন্দ্ব দূর হবে না। যদি জেরুজালেমে এমন কোনো চুক্তিতে পৌঁছানো হয় যেখানে কিছু মানুষ একমত নয়, তবে তারা সেই চুক্তি মেনে চলতে অস্বীকার করতে পারে। ঐতিহ্যবাহী "আচরণকে সীমাবদ্ধ" করে এমন চুক্তির মাধ্যমে জেরুজালেমে তিনটি ধর্ম একত্রিত হতে পারবে না।

একটি চুক্তি হওয়া উচিত, যেখানে বিভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও, প্রত্যাখ্যান করার অধিকার থাকা সত্ত্বেও, তিনটি ধর্ম একটি জেরুজালেম হিসেবে একত্রিত হতে পারে। এটি ঐতিহ্যবাহী "আচরণকে সীমাবদ্ধ" করে এমন চুক্তির থেকে ভিন্ন হবে।

এই ধরনের চুক্তির তাৎপর্য প্রথমে বোঝা কঠিন হতে পারে। তবে সময়ের সাথে সাথে, এই "স্বাধীনতা"র অর্থ সকলে বুঝতে পারবে এবং উপলব্ধি করতে পারবে। এবং, এই একই নীতি ভবিষ্যতে পৃথিবীর সরকারগুলোকে একত্রিত করে একটি বিশ্ব সরকার গঠনের ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখবে।

সম্ভবত, এমন একটি সময় আসতে পারে যখন এটিকে রূপকভাবে "জেরুজালেম চুক্তির ভিত্তিতে" বলা হবে। "জেরুজালেম চুক্তি" শব্দটি এমন একটি রূপক হিসেবে ছড়িয়ে পড়তে পারে, যার অর্থ হলো এমন একটি চুক্তি যা অন্য পক্ষকে বাধ্য করে না, বরং অন্য পক্ষের স্বাধীনতাকে (কেবলমাত্র কর্ম নয়, বরং প্রত্যাখ্যানও) নিশ্চিত করে।

প্রত্যেকটি দেশের স্বাধীনতা স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হবে। সেই স্বাধীনতা হলো, তারা পৃথিবীর সরকারের নীতি অনুসরণ করতে পারে, অথবা নাও করতে পারে, এটি তাদের স্বাধীন ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। প্রত্যাখ্যান করার কারণে তেমন কোনো সমস্যা হবে না। কারণ, প্রতিটি দেশের নিজস্ব চিন্তাভাবনা এবং নীতি রয়েছে।

আগে, সরকার বা জাতিসংঘের সিদ্ধান্ত মেনে চলার বাধ্যবাধকতা ছিল (অন্তত nominally)। এটি মানুষের স্বাধীনতাকে সীমিত করে। কঠোরভাবে বলতে গেলে, জাতিসংঘের রেজোলিউশনের কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। জাতিসংঘের রেজোলিউশন হলো সুপারিশ, এবং এটি লঙ্ঘন করলে কোনো শাস্তির বিধান নেই। তবে, মূলনীতিগতভাবে, জাতিসংঘও একটি সাধারণ চুক্তির কাঠামোর মধ্যে কাজ করে।

কিন্তু, এখন থেকে, সরকার, জাতিসংঘ, জেরুজালেম的国家 সরকার, অথবা পৃথিবীর সরকার কর্তৃক গৃহীত সিদ্ধান্তগুলো কেবল নীতি হবে। এগুলো কোনো বাধ্যবাধক আদেশ বা চুক্তি হবে না। যদি তা না হয়, তাহলে এই ধরনের একত্রীকরণ খুব দ্রুত ধ্বংস হয়ে যাবে। যখন কোনো দেশ কোনো নীতি অনুসরণ করবে, তখন সেটি তার নিজস্ব স্বাধীন ইচ্ছার ভিত্তিতে স্বেচ্ছায় (পুনরায়) সিদ্ধান্ত নেবে। এরপর, যে দেশগুলো নীতি অনুসরণ করতে রাজি, তারা সম্মিলিতভাবে নির্দিষ্ট নীতি প্রণয়ন করে একসাথে কাজ করতে পারে। এবং, যে দেশগুলো নীতি অনুসরণ করতে রাজি নয়, তারা কিছুই করবে না। তাদের নিষ্ক্রিয়তার জন্য কোনো তিরস্কার করা হবে না। এটাই হবে মূলনীতি। বর্তমানে, "উপরের" সিদ্ধান্ত অমান্য করলে, এটিকে খারাপ কাজ হিসেবে গণ্য করা হয় এবং এর জন্য তিরস্কার করা হয়, অথবা যুদ্ধের অজুহাত তৈরি করা হয়। এই ধরনের বাধ্যবাধক চুক্তিতে আবদ্ধ থাকলে, পৃথিবীর একত্রীকরণ সম্ভব হবে না।

যে ব্যক্তি নীতির সাথে একমত, সে স্বেচ্ছায় কাজ করবে। এবং, যারা একমত নয়, তারা কোনো কাজ করবে না, এবং তাদের প্রত্যাখ্যান বা সম্মতির মতো অন্যের পছন্দকে তিরস্কার করা হবে না। যদি কোনো ব্যক্তি নীতিতে রাজি না হয়, তাহলে এর অর্থ হলো, যারা নেতৃত্ব দিচ্ছে তাদের গুণাবলী যথেষ্ট নয়, তাদের বিবেচনা যথেষ্ট নয়, অথবা তাদের নীতি অপরিপক্ক। যদি সবাই সত্যিই সন্তুষ্ট হয়, তাহলে সবাই এর সাথে যোগ দেবে। সম্পূর্ণরূপে সকলের সম্মতি পাওয়া কঠিন, তবে একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক ব্যক্তি যারা মোটামুটিভাবে একমত, তারা অন্যদের কোনো অসুবিধা না করে তাদের কাজ করতে পারবে। এবং, সেই সময়, সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা নিজেদেরকে এই কাজে জড়িত না করার স্বাধীনতা পাবে। প্রত্যাখ্যান করার অর্থ হলো, যখন কারো নিজের স্বার্থের ক্ষতি হতে পারে, তখন সে প্রত্যাখ্যান করতে পারবে। অথবা, এমন কিছু লোক বা দেশও থাকবে যারা জানে যে এর ফলে তাদের নিজেদের ক্ষতি হবে, তবুও তারা বৃহত্তর স্বার্থের জন্য এটি গ্রহণ করবে।

এই ধরনের পরিস্থিতিতে, হয়তো প্রথমে কিছু হয়রানি হতে পারে যেখানে সম্মতি না দিলে নীরবে ক্ষতির শিকার হতে হয়, কিন্তু সেই পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার জন্য মানুষকে বুদ্ধিমান হতে হবে, হয়রানি করা ব্যক্তিকে চিহ্নিত করতে হবে এবং পরিস্থিতিকে সংশোধন করতে হবে।

অবশ্যই সবকিছু প্রথমে ঠিকঠাক চলবে না, এবং এতে সময় লাগবে, কিন্তু মূল নীতি পরিবর্তন হওয়ার কারণে, অন্তত জোর করার পরিমাণ কমে যাবে। পরোক্ষভাবে প্রভাবিত হওয়া বা কাজ করতে বাধ্য হওয়ার মতো পরিস্থিতিগুলোও একই রকম, এবং এই বিষয়ে সচেতনতা বাড়লে, পরিস্থিতি এবং জনমতকে নিয়ন্ত্রণ করে মার্কেটিংয়ের মাধ্যমে অন্যদের প্রভাবিত করার চেষ্টা করা হবে, এবং সেই কাজগুলো সমালোচিত হবে। বিশ্বজুড়ে মানুষ যখন সমান অধিকারের দিকে এগিয়ে যাবে, তখন তারা বুঝতে পারবে যে মার্কেটিংয়ের কারণে কারো না কারো উপর বাড়তি চাপ সৃষ্টি হয়, এবং যদি মানুষ বুঝতে পারে যে মার্কেটিংয়ের মাধ্যমে জিনিসপত্রের চাহিদা বাড়ানোর চেয়ে নিজেদের জন্য লাভজনক কিছু করা উচিত, তাহলে বর্তমানে যে নতুন পণ্যগুলির প্রচার করা হয়, সেই পরিস্থিতি শান্ত হয়ে যাবে। ভ্রমণ বিষয়ক প্রচার কমে গেলে, পরিবেশও শান্ত হয়ে যাবে। মূলনীতি পরিবর্তন হলে, ব্যবসার ধরণও পরিবর্তিত হবে।

শান্তির যুগ আসবে, এবং যুদ্ধের ব্যবসায়ও ভাটা পড়বে। এবং, প্রচুর পরিমাণে জিনিস ব্যবহারের বিষয়টি "একটি ঝামেলাপূর্ণ বিষয়" হিসেবে পরিচিত হবে। যে দেশগুলির ভূমি বেশি, সেগুলির রক্ষণাবেক্ষণ কঠিন হয়ে পড়বে, এবং ছোট আকারের দেশগুলি পছন্দ করা হবে। দেশগুলিকে বড় করার আকাঙ্ক্ষা থেকে, স্থানীয়ভাবে উন্নতি লাভের দিকে মনোযোগ দেওয়া হবে। তবে, এই ধরনের মূল্যবোধের পরিবর্তন হতে অনেক সময় লাগতে পারে।

স্বাধীন ইচ্ছার বিষয়ে মানুষের ধারণা পরিবর্তিত হলে, সেই অনুযায়ী অনেক কিছুই পরিবর্তিত হবে।

আসলে, যে মূল্যবোধগুলি পরিবর্তন করা দরকার, সেগুলি হল পশ্চিমা মূল্যবোধ, এবং জাপানিদের জন্য এই বিষয়গুলো খুব বেশি অস্বাভাবিক নয়। তাই, এখানে মূল বিষয় হল জেরুজালেম। জাপানের পরিবর্তনের প্রয়োজনীয়তা বর্তমানে খুব বেশি নয়, তবে যদি জেরুজালেমে পুরনো মূল্যবোধ ত্যাগ করে তিনটি ধর্ম একত্রিত হয়, তাহলে বিশ্বে শান্তি আসবে। সেই সময়, "স্বাধীনতা"র ধারণাটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হবে।

যদি এই একত্রীকরণ প্রত্যাখ্যান করা হয়, এবং জেরুজালেমে তিনটি ধর্মের মধ্যে কোনো চুক্তি না হয়, তাহলে বিশ্ব ধ্বংসের দিকে এগিয়ে যাবে। তবে, সম্ভবত চুক্তি হবে, এবং ধ্বংসের কোনো কারণ থাকবে না।

এই চুক্তির জন্য, জাপানিদের মধ্যে যে স্বাভাবিক মূল্যবোধ রয়েছে, সেগুলি খুব গুরুত্বপূর্ণ। জাপানিরা যে বিষয়গুলিকে স্বাভাবিক মনে করে, সেগুলি প্রত্যেক ব্যক্তি পশ্চিমা দেশগুলির মানুষের সাথে শেয়ার করা উচিত। এই বিষয়গুলির積み重ね-এর মাধ্যমে জাপানের মূল্যবোধ পশ্চিমা বিশ্বে বোঝা যাবে, এবং অবশেষে, শেষ মুহূর্তের জন্য একটি উদ্যোগের প্রয়োজন হবে, যার মাধ্যমে জেরুজালেমের চুক্তি সম্পন্ন হবে।

অতএব, এই অর্থে বলা যায়, জাপানিরা বিশ্বকে রক্ষা করতে পারে, এটা বলা অত্যুক্তি নয়। জাপানিরা স্বাভাবিকভাবে যে অনুভূতিগুলো ধারণ করে, সেগুলো পশ্চিমা দেশগুলোর মানুষের সাথে ভাগ করে নেওয়া উচিত। পশ্চিমা দেশগুলোর মানুষ যদি চুক্তিভিত্তিক সমাজ অথবা পুঁজিবাদী সমাজকে স্বাভাবিক মনে করে এবং এর মৌলিক নীতিগুলোকে স্বাভাবিক মনে করে, কিন্তু জাপানিদের অনুভূতিতে যদি সেটি ভুল মনে হয়, তাহলে সেই বিষয়ে তাদের জানানো উচিত। এই ধরনের বিষয়গুলোর積み重ねই পৃথিবীকে রক্ষা করবে।

অন্যদিকে, যারা পশ্চিমা মূল্যবোধে প্রভাবিত এবং পশ্চিমা দেশগুলোর "ভালো ও খারাপ", "আলো ও অন্ধকার" এই দ্বৈত বিভাজনকে গ্রহণ করে এবং এটিকে সঠিক বলে মনে করে, তারা জাপানি মূল্যবোধের চেয়ে বরং জরথুস্ট্র ধর্মের মতো দ্বৈতবাদী বিশ্বদর্শনকে সঠিক বলে বিশ্বাস করে। আমদানিকৃত বিভিন্ন ধরনের দ্বৈতবাদী চিন্তাধারা বিশ্বের ধর্মগুলোর ঐক্যকে সম্ভব করবে না। অহংকারী এবং আত্ম-অহংবোধপূর্ণ এই ধরনের গোষ্ঠী হয়তো দাবি করতে পারে যে তারা বিশ্বকে রক্ষা করবে, কিন্তু এটি শুধুমাত্র তাদের চিন্তাধারার সাথে বর্তমানে বিশ্বের ধর্মীয় সংঘাতকে আমদানি করার একটি প্রচেষ্টা। এই ধরনের গোষ্ঠীর পরিবর্তে, জাপানিদের প্রাচীন ঐতিহ্যই পৃথিবীকে রক্ষা করবে।

বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, বর্তমানে জাপানি মূল্যবোধগুলোকে "পুরোনো" বা "শোওয়া" যুগের বলে খারাপভাবে বলা হচ্ছে, কিন্তু এই মূল্যবোধগুলোই ভবিষ্যতে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।

সরাসরি বললে, হৃদয়ের গুরুত্ব, অনুভূতির গুরুত্ব। হৃদয়কে গুরুত্ব দিলে, অন্যকে অপছন্দনীয় কিছু চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করলে কষ্ট হয়। যদি কষ্ট না হয়, তাহলে বুঝতে হবে সেই ব্যক্তির মানসিকতা দুর্বল। জাপানিরা এটি বোঝে, কিন্তু আশ্চর্যজনকভাবে, পশ্চিমা দেশগুলোর অনেক মানুষ এটি বোঝে না। এই ধরনের মানুষেরা বিভাজনমূলক মানসিকতা নিয়ে জীবনযাপন করে এবং ধর্মীয় সংঘাত সৃষ্টি করে। এই ধরনের মানুষেরাও যদি তাদের হৃদয়কে উন্মুক্ত করে, তাহলে ধর্মীয় সংঘাত দূর হবে এবং অবশেষে বিশ্ব সরকারের ভিত্তি তৈরি হবে।