সাধারণভাবে পরিচিত আধ্যাত্মিক ধারণায় "যা ইচ্ছা তাই করা যায়" এই কথাটি বলা হয়। এটি শুনে, "তাহলে, আমি যা ইচ্ছা করতে পারি" - এই ধারণা পোষণ করা হলো অগভীর মানুষের চিন্তা, এবং পূর্বেও এমন চিন্তাধারা বিদ্যমান ছিল। যদি সবকিছুই অবাধ হয়, তাহলে সেখানে কোনো শৃঙ্খলা থাকে না। তাই, আক্ষরিক অর্থে সবকিছু অবাধ নয়। এর ফলস্বরূপ, "অন্যকে বিরক্ত করা উচিত নয়" এবং "অন্যকে বিরক্ত না করে যা করা যায়, তাতেই স্বাধীনতা" - এই আধুনিক ধারণা জন্ম নিয়েছে। এটি স্বাধীনতার মূলনীতিকে ভিত্তি করে তৈরি, কিন্তু একই সাথে অন্যের প্রতি খেয়াল রাখার কথা বলে। এটি সম্ভবত পশ্চিমা দেশগুলোর জন্য উপযুক্ত একটি ধারণা। কারণ, পশ্চিমা দেশগুলোতে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্যবাদের ধারণা প্রবল, এবং তাদের চিন্তাভাবনাও ব্যক্তির উপর কেন্দ্র করে। এই বিষয়গুলো আধুনিক ইতিহাসের একটি মৌলিক অংশ, এবং সম্ভবত অনেকেই এটি সম্পর্কে শুনেছেন। এটি এমন একটি চিন্তাধারা যা ধরে নেয় যে, ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্য অন্যের থেকে বিচ্ছিন্ন।

অন্যদিকে, বিশ্বে এমন অনেক সংস্কৃতি আছে যেখানে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্যের ধারণা দুর্বল, এবং যেখানে সমষ্টিগত চিন্তাভাবনাই প্রধান। জাপান এই দুইয়ের মাঝে অবস্থিত; এটি একই সাথে ব্যক্তি এবং সমষ্টি উভয়কেই ধারণ করে। বিশ্বে এমন কিছু সংস্কৃতি আছে যেখানে ব্যক্তির ধারণা নেই, শুধুমাত্র সমষ্টির ধারণা বিদ্যমান। জাপান সেই মধ্যবর্তী স্থানে রয়েছে, এবং সাম্প্রতিক বছরগুলোতে পশ্চিমা প্রভাবের কারণে এখানে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্যের ধারণা বাড়ছে বলে মনে হয়।

আর বর্তমানে, বসন্তকালে পশ্চিমা ধাঁচের কিছু অনুষ্ঠান নিয়মিতভাবে অনুষ্ঠিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, "আর্থ ডে"র মতো অনুষ্ঠানে সাধারণত "যা ইচ্ছা তাই করা যায়" এই ধারণার উপর ভিত্তি করে কার্যক্রম পরিচালিত হয়। বেশ কয়েক বছর আগের ঘটনা, প্রায় ৩০ বছর আগে, "আর্থ ডে টোকিও"র একজন কর্মীর কাছে আমি একটি প্রস্তাব করেছিলাম। প্রস্তাবটি ছিল যে, "অনুষ্ঠানে কিছু লোক ধূমপান করে ঘুরে বেড়াচ্ছে, যা শিশুদের এবং ধূমপান না করা মানুষের জন্য ক্ষতিকর। তাই, অনুষ্ঠানের স্থানটিকে ধূমপানমুক্ত করা হোক এবং ধূমপানের জন্য একটি নির্দিষ্ট স্থান তৈরি করা হোক।" কিন্তু সেখানকার একজন কর্মকর্তা রাগে লাল হয়ে, চিৎকার করে বললেন, "এই অনুষ্ঠানটি অবাধ, তাই এখানে ধূমপান নিষিদ্ধ করা উচিত নয়, এতে মানুষের অনুভূতিতে আঘাত লাগবে।" সম্ভবত পূর্বেও এমন সময় ছিল। আমার মনে হয়, তারা "স্বাধীনতা" শব্দটিকে ভুলভাবে বুঝেছিল, এবং "যা ইচ্ছা তাই করা যায়" এই ধারণাকে পশ্চিমা স্বাধীনতা এবং প্রকৃতির পূজার অংশ হিসেবে মনে করত। এটি একটি পুরনো দিনের গল্প।

এই ধরনের, পশ্চিমা ধাঁচের "ব্যক্তিগত অস্তিত্ব" এবং "অন্যদের থেকে বিচ্ছিন্নতা"কে ভিত্তি করে "সবকিছুই স্বাধীন" এই ধারণা আধ্যাত্মিকতার সাথে মিলিত হয়ে পূর্বে নিউ এজ বা হিप्पी সংস্কৃতি হিসেবে বিকাশ লাভ করেছিল।

এটি এমন একটি সংস্কৃতি ছিল যা ব্যক্তিগত বিচ্ছিন্নতাকে ভিত্তি হিসেবে ধরে রাখলেও, কিছু ক্ষেত্রে অন্যদের সাথে চিন্তাগতভাবে সংযুক্ত ছিল। যেহেতু ব্যক্তি হিসেবে বিচ্ছিন্ন, তাই কিছু বিশেষ অভিজ্ঞতা অথবা পরিবেশ, সঙ্গীত ইত্যাদির মাধ্যমে আংশিক একাত্মতা তৈরি হতো। আধ্যাত্মিকভাবে বলতে গেলে, এটিকে অ্যাস্ট্রাল একাত্মতা বলা হয়, যেখানে অ্যাস্ট্রাল জগতের ঘটনা মূলত আবেগিক একাত্মতার সাথে সম্পর্কিত। যেহেতু এখানে আবেগ বিদ্যমান এবং পরিশুদ্ধ নয়, তাই একাত্মতা অনুভব করার পাশাপাশি এটি অস্বস্তিকর হতে পারে। পরিশুদ্ধি আরও বাড়লে এবং কারণ শরীর (কার্লানা) বা তার উপরের স্তরে একাত্মতা হলে, এটি বিশুদ্ধ হয়ে যায়। কিন্তু এই ধরনের আবেগিক একাত্মতা আনন্দ এবং অস্বস্তির মিশ্রণ। ব্যক্তি সত্তা বজায় রেখেও আংশিকভাবে একাত্ম হওয়ার জন্য, ব্যক্তিগত সত্তার আবরণ ভাঙার একটি উপায় হিসেবে স্বাধীনতাকে ব্যবহার করা হয়েছিল। পশ্চিমা সমাজে, ব্যক্তিগত সত্তাকে রক্ষা করা একটি পরম নিয়ম হিসেবে বিবেচিত হয়, এবং সেই আবরণ ভাঙার জন্য স্বাধীনতার ধারণাটিকে একটি অজুহাত (যুক্তি, ব্যাখ্যা, விளக்கம்) হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছিল।

কিন্তু, যেহেতু এই ആളগুলোর মধ্যে সুসংহত কোনো চিন্তা ছিল না, তাই তারা ক্রমাগত স্বাধীনতার কথা বলত। তারা দাবি করত যে স্বাধীনতা রক্ষা করা পৃথিবীর পরিবেশ রক্ষা করার জন্য অপরিহার্য। তাদের এই কথাগুলো দেখলে মনে হয় যেন স্বাধীনতা এবং শৃঙ্খলা পরস্পরবিরোধী, কিন্তু মূলত, তারা সত্যিকারের স্বাধীনতা চেয়েছিল না, বরং অন্যদের সাথে সংযোগ স্থাপনের আকাঙ্ক্ষা থেকে এই কথাগুলো বলছিল।

এটি আধ্যাত্মিকতার প্রাথমিক পর্যায়, যেখানে মানুষ এখনও আবেগ অতিক্রম করতে পারে না। এই পর্যায়ে, মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা থাকে না, বরং তারা বিভ্রান্ত থাকে। তাই, তারা স্বাধীনতা ঘোষণা করলেও, আসলে তারা অন্যদের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে চায়।

আধ্যাত্মিক "স্বাধীনতা" বলতে বোঝায়, আবেগিক অ্যাস্ট্রাল স্তরকে অতিক্রম করে, এমনকি কর্মের কারণকেও (কৌজাল, কার্লানা জগৎ) অতিক্রম করে তবেই সত্যিকারের স্বাধীনতা অর্জন করা যায়। কিন্তু সেই পর্যায়ে গেলে, "সবকিছুই স্বাধীন" এই ধারণার অর্থ পরিবর্তিত হয়ে যায়।

প্রথম পর্যায়ে, "স্বাধীনতা" বলতে বোঝায় নিয়ম ও শৃঙ্খলার বাঁধন থেকে মুক্তি, যা একটি শারীরিক বা পরিবেশগত স্বাধীনতা। কিন্তু পরবর্তী পর্যায়ে, মানুষ বুঝতে পারে যে সবকিছু শুরু থেকেই স্বাধীন ছিল। এটি উপলব্ধি হয় যে, প্রত্যেক মানুষের মধ্যে স্বাধীন ইচ্ছা রয়েছে, এবং প্রত্যেক মানুষই ঈশ্বরের অংশ। যেহেতু মানুষের মধ্যে স্বাধীন ইচ্ছা আছে, তাই তারা শুরু থেকেই স্বাধীন, এবং তাদের স্বাধীন হওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই।

যদিও এমন, তবুও এমন কিছু মানুষ আছেন যারা দাসত্বের মতো পরিবেশে থাকেন। তাই, এই দিক থেকে স্বাধীনতার মুক্তি প্রয়োজন। তবে, অন্যদিকে, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা ভাগ্যবান হওয়া সত্ত্বেও কোনো কাজ করতে চান না, তারা বিলাসবহুল জীবন যাপন করতে চান, এবং সেই কারণে তারা স্বাধীনতার কথা বলেন। প্রথম শ্রেণির মানুষের মুক্তির প্রয়োজন, কিন্তু দ্বিতীয় শ্রেণির মানুষের জন্য শিক্ষা এবং শৃঙ্খলা প্রয়োজন।

আসলে, স্বাধীনতা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে শুরু থেকেই নিশ্চিত করা হয়, তাই আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে স্বাধীনতা তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে স্বাধীনতা একটি ভিন্ন অর্থ বা প্রেক্ষাপট বহন করে, এটি জ্ঞানার্জনের সমতুল্য হতে পারে। যদি আমরা আধ্যাত্মিক মুক্তি (মোক্ষ) অর্জনের কথা বলি, তবে তা ভিন্ন। তবে, যদি আমরা সাধারণভাবে অর্থনৈতিক বা কর্মক্ষেত্রের স্বাধীনতার কথা বলি, তবে তা শুরু থেকেই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে বিদ্যমান, তাই এটি আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়, অথবা এটি একটি প্রাথমিক বিষয়।

অতএব, যখন কোনো পশ্চিমা অনুষ্ঠানে "সবকিছু স্বাধীন" বলা হয়, তখন এটি আধ্যাত্মিকভাবে অন্ধ এবং "আমি" নামক সত্তার মধ্যে আবদ্ধ থাকা মানুষজনের দ্বারা বলা হয়, যারা অন্যের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে চান। সেখানে কিছু অন্ধ মানুষ থাকতে পারে, এবং তাদের আধ্যাত্মিক বোঝাপড়া এবং বিকাশের প্রয়োজন হতে পারে, তবে "সবকিছু স্বাধীন" এই ধারণার মধ্যে আধ্যাত্মিক তাৎপর্য খুব বেশি খুঁজে পাওয়া যায় না।

তবে, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা মনে করেন যে এটিই আধ্যাত্মিকতার মূল বিষয়, এবং তারা পরিবেশগত কার্যক্রম বা এনজিও-এনপিও কার্যক্রমে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন। আমিও প্রায় ৩০ বছর আগে এমন কিছু মানুষের সাথে জড়িত ছিলাম।

মানুষ ভুল করে, এবং তারা হয়তো দীর্ঘ সময় ধরে বিশ্ব শান্তি বা পরিবেশের জন্য কাজ করে। এটি শুধুমাত্র পরিবেশগত কার্যক্রমের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, এটি হয়তো কোনো গোপন সংগঠনও হতে পারে, এবং মানুষ সত্যিকারের জ্ঞানার্জনের জন্য অনেক পথ ঘুরে বেড়ায়।

অতএব, সত্যিকারের অর্থে, আধ্যাত্মিকতা "সবকিছু স্বাধীন" বলে। কারণ এটি বিশ্বের মূল প্রকৃতি। তবে, সাধারণভাবে যা বোঝা হয়, যেমন "যা খুশি করা যায়" অথবা "অন্যের ক্ষতি না করে যা খুশি করা যায়", তা সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন।