আগে, যখন আমি এমন কাউকে দেখতাম, তখন আমি তাদের ঘৃণা করতাম এবং তাদের "খারাপ" বা "নিম্ন স্তরের" মানুষ হিসেবে দেখতাম। এখন, আমি বস্তুনিষ্ঠভাবে স্বীকার করতে পারি যে, এমন মানুষও আছেন। পৃথিবীতে এমন কিছু মানুষ আছে যাদের মধ্যে অন্যের সাথে ভাগাভাগি, সহযোগিতা বা অন্যের প্রতি যত্ন নেওয়ার ধারণা প্রায় নেই, এবং তারা মনে করে যে অন্যের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়াটাই স্বাভাবিক। এই ধরনের মানুষ হয়তো সামাজিক ভদ্রতা বজায় রেখে ভালো মানুষের ভান করে, কিন্তু তাদের আসল রূপ ভিন্ন। এখানে যা বলা হচ্ছে, তা তাদের ভেতরের আসল কথা। সমাজে সাধারণভাবে বসবাস করলেও, এমন অনেক মানুষ আছেন যারা অন্যের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়াই তাদের জীবনের লক্ষ্য।

এই ধরনের মানুষ, যারা অন্য কেউ স্বেচ্ছায় তাদের জন্য কিছু করলে, তারা হয়তো বাহ্যিকভাবে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, কিন্তু তাদের মনে কৃতজ্ঞতা থাকে না, বরং তারা অন্যের জন্য কাজ করা ব্যক্তিকে ছোট করে দেখে বা তিরস্কার করে। কারণ তারা মনে করে যে অন্যেরা হলো তাদের সুযোগ, এবং তারা যদি কিছু চায়, তবে সেটি তাদের অধিকার।

এই ধরনের মানুষ পৃথিবীতে প্রচুর আছে। আমার মনে হয়, শৈশব থেকে কেন আমাকে এমন মানুষের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে থাকতে হয়েছে, তার কারণ হলো আমি যেন তাদের বুঝতে পারি।

এটি নারী-পুরুষ উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। পুরুষরা শক্তি ব্যবহার করে কেড়ে নেয়, অন্যদিকে নারীরা তাদের যৌন আকর্ষণের মাধ্যমে কেড়ে নেয়। পার্থক্য খুব বেশি নয়। পুরুষরা অন্যের কাছ থেকে যা পায়, তা তারা তাদের নিজেদের বিজয় হিসেবে গণ্য করে, অন্যদিকে নারীরা পুরুষের কাছ থেকে যা পায়, তা তারা তাদের নিজের তারুণ্য এবং সৌন্দর্যের বিজয় হিসেবে গণ্য করে। পদ্ধতি ভিন্ন হলেও, অন্যের কাছ থেকে যা পাওয়া যায়, তা নিজের বিজয় হিসেবে গণ্য করা—এই বিষয়ে তাদের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই।

এবং এটি বোঝার চাবিকাঠি হলো, সাধারণভাবে যা "স্পিরিচুয়াল" বলা হয়, সেটি আসলে শুধুমাত্র একটি হাতিয়ার, যা বিজয়ের জন্য ব্যবহৃত হয়। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, মানুষ স্বেচ্ছায় অন্যের কাছ থেকে নিজের জন্য কিছু পাওয়ার জন্য "স্পিরিচুয়াল" নামক হাতিয়ারটি ব্যবহার করে। এটিকে "আত্ম-উপলব্ধি" বলা হয়, অথবা "আকর্ষণ বিধি" বলা হয়।

আমি দীর্ঘদিন ধরে এই "পৃথিবী-ভিত্তিক" স্পিরিচুয়ালের সাথে খুব বেশি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করিনি।

এবং আমি বুঝতে পেরেছি যে, যারা "স্পিরিচুয়াল" বলে পরিচিত, তাদের বেশিরভাগই অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করে নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করার জন্য স্পিরিচুয়াল চর্চা করে।

তাদের নিজেদের কথায়, "স্পিরিচুয়ালের মাধ্যমে আপনি যখন বাস্তবতা পরিবর্তন করতে সক্ষম হন, তখন সেটি মজার হয়।" শারীরিক জগতে হোক বা স্পিরিচুয়াল জগতে, মূল বিষয় হলো অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করে নিজের স্বার্থে বাস্তবতা পরিবর্তন করা। এটাই বর্তমানে বেশিরভাগ স্পিরিচুয়ালের স্তর।

এটি হলো, বাস্তব জগতে শুধুমাত্র নিজের স্বার্থের কথা চিন্তা করে এমন ব্যক্তিরা কেবল অদৃশ্য আধ্যাত্মিক জগৎকে ব্যবহার করছে।

আসলে, আমি সবসময় মনে করতাম যে আধ্যাত্মিক জগৎ বাস্তব জগতের আকাঙ্ক্ষা পূরণের জগৎ থেকে ভিন্ন। এর কারণ হলো, আমার আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার শুরু শরীর থেকে আত্মার বিচ্ছেদ (আউট-অফ-বডি এক্সপেরিয়েন্স) ছিল, এবং শৈশবের সেই অভিজ্ঞতায় আমি আমার গাইড, রক্ষাকর্তা আত্মা, অথবা আমার মূল সত্তা হিসেবে বিবেচিত একটি দলগত আত্মা, এমনকি দেবদূতদের মতো অনেক সত্তার সাথে মিলিত হয়ে তাদের থেকে জ্ঞান লাভ করেছিলাম।

অতএব, পরবর্তীতে যখন আমি আধ্যাত্মিক বলে পরিচিত শিল্পে একই ধরনের আলোচনা শুনতে চেয়েছিলাম, তখন বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তারা বাস্তব জগতের সুবিধা লাভের জন্য বাস্তবতাকে পরিবর্তন করার কথা বলত। এর জন্য তারা বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান করত, অথবা বাস্তবতা পরিবর্তন করার জন্য পড়াশোনা করত। শেষ পর্যন্ত, তারা যা খুঁজছিল তা হলো বাস্তব জগৎকে পরিবর্তন করা অথবা আত্ম-উপলব্ধি। আমার মনে হয়েছিল, সেই আধ্যাত্মিক জগতের চেয়ে বাস্তব জগতে সেই লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করাই অনেক বেশি স্বাস্থ্যকর।

যেহেতু আধ্যাত্মিক জগৎ চিন্তাভাবনার মাধ্যমে গঠিত হয়, তাই চিন্তা ভুল হলেও তার যুক্তি হয়তো দাঁড় করিয়ে দেওয়া যায়। সেই কারণে, চিন্তাভাবনার সংশোধন সবসময় কার্যকর হয় না।

অন্যদিকে, বাস্তব জগতে, বিশেষ করে কর্মক্ষেত্রে, শারীরিক সীমাবদ্ধতা থাকে, এবং সেই সীমাবদ্ধতার কারণে চিন্তাভাবনা সংশোধন হয়। সেই সীমাবদ্ধতার সাথে সংঘর্ষের মাধ্যমে চিন্তাভাবনার ভুলগুলো সংশোধন করা যায়।

অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক জগতে চিন্তাভাবনার সংশোধন তেমন কার্যকর নয়। তা সঠিক হোক বা ভুল, সেগুলোর মধ্যে পার্থক্য বোঝা কঠিন। সঠিক হলে, হয়তো একে অপরের সাথে বোঝাপড়া হতে পারে, কিন্তু অজ্ঞ ব্যক্তিরা অন্য কারো আধ্যাত্মিক মতামত বুঝতে পারে না।

এভাবে, বাস্তব জগতে কিছু লোক অন্যের কাছ থেকে সুবিধা পেতে চায়, এবং আধ্যাত্মিক জগতেও কিছু লোক অন্যদেরকে ব্যবহার করে সুবিধা পেতে চায়। পূর্বে, এই উভয় ধরনের মানুষই আমার কাছে ঘৃণার পাত্র ছিল। আমি তাদের "খারাপ" হিসেবে গণ্য করতাম।

কিন্তু সম্প্রতি, আমার হৃদয় আরও বেশি প্রসারিত হয়েছে, এবং আমার কপালে অবস্থিত "আজ্ঞা" চক্র আগের চেয়ে বেশি সক্রিয় হয়েছে। এখন, আমি সেই নিম্ন স্তরের চিন্তাভাবনাগুলোকে "হয়তো এমনটাই" বলে মেনে নিতে পারি। মানুষ সম্ভবত এমনটাই। সেই কারণেই মানুষ কষ্ট পায়। সেই কষ্ট পাওয়া মানুষদের ঘৃণা করে কোনো লাভ নেই। তারা অজ্ঞতার কারণে কষ্ট পাচ্ছে।

এভাবে, একটু দূরে থেকে, আমি তাদের ঘৃণা করতে পারছি না।

আমি মনে করি, সম্ভবত ছোটবেলা থেকে স্বার্থপর মানুষদের মধ্যে থাকার কারণেই আমি এই জিনিসটি শিখতে পেরেছি।

এবং এখন আমি মনে করি যে এই উপলব্ধিই পৃথিবীকে বাঁচানোর চাবিকাঠি। স্বার্থপর মানুষদের ঘৃণা না করে, কেবল তাদের বোঝা। তা সে শারীরিক দিক হোক বা আধ্যাত্মিক, যারা নিজেদের স্বার্থের জন্য কাজ করে, তারা সেই স্তরেই কাজ করে।

এই ধরনের লোকেরা সবসময় অন্যের জন্য, সমাজের জন্য, অথবা বিশ্ব শান্তির জন্য বড় বড় কথা বলে। কিন্তু তাদের কথাগুলো মনোযোগ দিয়ে দেখলে, প্রায়শই "অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করে মজা" – এই অনুভূতিটি প্রকাশ পায়। কখনও কখনও তারা এটি সরাসরি বলে থাকে।

আসলে, মানুষ স্বাধীন সত্তা, তাই অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করে মজা পাওয়াটা স্বাধীনতার পরিপন্থী। কিন্তু এই ধরনের লোকেরা বিভিন্ন অজুহাত ব্যবহার করে অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করাকে ন্যায্যতা দেয়। উদাহরণস্বরূপ, তারা এমন কিছু বলে যা আপাতদৃষ্টিতে যুক্তিসঙ্গত, যেমন "দুষ্টের শ্রেণিবিন্যাস ভয় দিয়ে নিয়ন্ত্রিত হয়, কিন্তু ভালো মানুষের শ্রেণিবিন্যাস শৃঙ্খলা রক্ষার জন্য"। কিন্তু বাস্তবে, তারা "যদি তুমি ভালো না হও, তবে তুমি খারাপ হয়ে যাবে" – এই ধরনের বিভিন্ন হুমকি দিয়ে অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করতে চায়। এমন অনেক মানুষ আছে যারা এই ধরনের অজুহাতে বিশ্বাস করে এবং ভয়ের কারণে কোনো গোপন সংগঠনের (কাল্ট) সদস্য হয়। তারা হয়তো বিশ্ব কল্যাণের কথা বলে, কিন্তু আসলে তারা অন্যের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করে আনন্দ পায়। এটাই হলো কাল্ট সংগঠন এবং উচ্চমূল্যের সেমিনারের আধ্যাত্মিক রূপ।

এত কিছুর পরেও, আমি এখন এটা মেনে নিতে পেরেছি যে, পৃথিবীর আধ্যাত্মিকতা সম্ভবত এমন কিছু।

প্রথমত, এটি অন্যদের থেকে সুবিধা নেওয়ার চেষ্টা করা লোকেদের প্রতি ক্ষমা, এবং দ্বিতীয়ত, এটি অন্যদের চিন্তা ও আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করতে চাওয়া লোকেদের প্রতি ক্ষমা।

এগুলো হয়তো আসল আধ্যাত্মিকতা নয়, কিন্তু আমি মনে করি যে এই ধরনের নকল জিনিসকেও ক্ষমা করা যায়।

আগে, এমন হতো যে, যারা নিজেদের স্বার্থের জন্য কাছে আসত, তাদের প্রতি বিরূপ মনোভাব থাকত। "আধ্যাত্মিকতা" শব্দটির সাথে প্রায়শই "আকর্ষণ বিধি" (law of attraction) এবং বাস্তবতাকে ইতিবাচক দিকে নিয়ে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা জড়িত থাকে। এই কারণে, যারা শুধুমাত্র এই উদ্দেশ্যে কাউন্সেলিং-এর জন্য আসত, তাদের প্রতি আমার সন্দেহ হতো।

বর্তমানে, এমনভাবে আধ্যাত্মিকতাকে ভুল বোঝা অজ্ঞতার কারণে হয়ে থাকে, এবং আমি মনে করি এটি অনিবার্য।

আমার মনে হয়, যদি তারা সামান্য হলেও সত্যের দিকে মনোযোগ দেয়, তাহলে সেটাই যথেষ্ট।