بشكل عام، في الفكر الروحي السائد، تُهمس عبارة "كل شيء مسموح". عندما يسمع المرء ذلك، قد يعتقد "إذًا، يمكنني فعل أي شيء"، وهذا هو تفكير السطحيين. في الماضي، كانت هناك أيضًا مثل هذه الأفكار. إذا كان كل شيء مسموحًا به، فإن النظام يختفي. لذلك، لا يوجد شيء مسموح به بالمعنى الحرفي. من هنا، ظهرت الأفكار الحديثة التي تقول "لا يجب أن نؤذي الآخرين" و "يمكن أن نكون أحرارًا طالما أننا لا نؤذي الآخرين". هذه مبادئ أساسية تقوم على الحرية مع تجنب إيذاء الآخرين. أعتقد أن هذا كان أسلوب تفكير مناسبًا للغرب. وذلك لأن الغرب يولي أهمية كبيرة للفرد، كما أن الإدراك يتم على مستوى الفرد، لذلك كان هذا الأسلوب من التفكير مناسبًا. هذه الأمور هي أساس دراسة التاريخ الحديث، وقد يكون الكثيرون قد سمعوا عنها. إنه أسلوب تفكير يفترض أن الفرد منفصل عن الآخرين.

في المقابل، هناك ثقافات في العالم حيث يكون مفهوم الفرد ضعيفًا، وتعتمد على مفهوم المجموعة. اليابان تقع في مكان ما بينهما، فهي جزئيًا فردية وجزئيًا جماعية. هناك ثقافات في العالم ليس لديها كلمات تتعلق بالفرد، بل إدراك للمجموعة فقط، واليابان تقع في مكان ما بينهما، ويبدو أن الجانب الفردي قد أصبح أقوى في السنوات الأخيرة بسبب تأثير الغرب.

وفي الآونة الأخيرة، مع قدوم الربيع، تظهر أحداث ذات طابع غربي سنويًا في هذا الوقت من العام. على سبيل المثال، الأحداث مثل "يوم الأرض" تعتمد بشكل أساسي على فكرة "كل شيء مسموح". قبل حوالي 30 عامًا، عندما كنت على صلة بفريق "يوم الأرض" في طوكيو، قدمت اقتراحًا كان طبيعيًا في العصر الحديث، وهو "نظرًا لوجود أشخاص يدخنون ويتجولون في الموقع، مما يزعج الأطفال وغير المدخنين، فهل يمكننا جعل الموقع خاليًا من التدخين وتوفير منطقة مخصصة للتدخين؟". ردًا على ذلك، احمر وجه أحد الأشخاص في المكتب، واتسع عينيه، وصرخ بصوت عالٍ: "هذا الحدث حر، لذلك لا يجب أن نحظر التدخين أو أي شيء آخر يزعج الناس!". ربما كانت هناك مثل هذه الأوقات في الماضي، ولكن في ذلك الوقت، اعتقدت أن فهم "الحرية" كان مشوهًا، وأن ما هو مهم هو فكرة أن "كل شيء مسموح به" هو ما يميز الحرية الغربية وعبادة الطبيعة. إنها قصة قديمة.

تلك النظرة "التي تقوم على الفردية" و"الانفصال عن الآخرين"، والتي تعتبر أساسًا لـ "الحرية المطلقة" في الغرب، اندمجت مع الروحانية، وازدهرت في السابق كحركة "الجديدة" أو ثقافة "الهيبيز".

كانت هذه ثقافة تقوم على أساس الانفصال الفردي، ولكنها في الوقت نفسه تتصل بالآخرين فكريًا. إنها، بمعنى ما، ثقافة تقوم على مفهوم "الكارثة". نظرًا لأنها منفصلة كأفراد، فإن بعض التجارب أو البيئات أو الموسيقى تتيح تحقيق "وحدة" جزئية. من الناحية الروحية، يُطلق على ذلك "الوحدة الأثيرية"، وتتعلق ظواهر العالم الأثيري بشكل أساسي بالوحدة على المستوى العاطفي. نظرًا لأن المشاعر لا تزال موجودة وغير مُنقّاة، فإن الوحدة تؤدي إلى شعور بالوحدة، ولكنها لا تزال "مُقززة". عندما تتقدم عملية التنقية وتصل إلى "الكارمان" (الجسد السببي) أو ما بعده، تصبح الوحدة "نقية". هذا النوع من التوافق العاطفي هو مزيج من "الشعور بالراحة" و"الشعور بالاشمئزاز". من أجل تحقيق الوحدة مع الحفاظ على الفردية، تم استخدام "الحرية" كوسيلة لكسر "قشرة" الفرد. في المجتمع الغربي، يعتبر الحفاظ على الفردية قانونًا مطلقًا، وبالتالي، كان من الضروري استخدام "الحرية" كوسيلة (منطق، عذر، تفسير، شرح) لكسر هذا القشر.

ومع ذلك، نظرًا لأن هؤلاء الأشخاص لم يتمتعوا بأفكار راسخة، فقد استمروا في شرح "الحرية" بالكلمات. لقد استمروا في الادعاء بأن "الحرية" هي التي تحمي العالم وتحمي البيئة. من وجهة نظر لغوية، فإن "الحرية" تتعارض مع "النظام"، ولكن في جوهرها، يبدو أنها صرخة تنبع من "الرغبة في التواصل مع الآخرين" أكثر من "الرغبة في أن تكون حرًا حقًا".

هذا هو المستوى الأولي جدًا في الروحانية، حيث لا يزال الشخص غير قادر على تجاوز "المشاعر". في تلك المرحلة، يبدو أن "الإرادة الحرة" غير موجودة، وأن الشخص يتعرض فقط للتلاعب. لذلك، على الرغم من أنهم يصرخون بـ "الحرية"، إلا أنهم في الواقع يبحثون عن "التواصل مع الآخرين".

إن "الحرية" الروحية لا تتحقق إلا عندما يتم تجاوز "المستوى الأثيري العاطفي"، وحتى "الكارما" (العالم السببي)، وعند هذه المرحلة، يتغير معنى عبارة "الحرية المطلقة".

في المرحلة الأولى، عندما يُقال "الحرية"، فإنها تشير إلى "التحرر من القيود والقواعد"، وهي "حرية" مادية أو بيئية. أما في المرحلة اللاحقة، فإن الشخص يدرك أن "كل شيء كان حرًا منذ البداية". هذا يعني أن "كل شخص لديه إرادة حرة"، وأن "كل شخص هو تجسيد للإله". نظرًا لأن لديهم "إرادة حرة"، فهم "أحرار منذ البداية"، وبالتالي، "لا يوجد حاجة لأن يصبحوا أحرارًا".

على الرغم من ذلك، لا يزال هناك أشخاص يعيشون في بيئات تشبه العبودية، لذا فإن تحريرهم من هذه القيود أمر ضروري. ومع ذلك، هناك أيضًا عدد معين من الأشخاص الذين، على الرغم من أنهم يتمتعون بالرفاهية، إلا أنهم لا يريدون القيام بأي عمل، ويرغبون في الترفيه، ويصرخون من أجل الحرية. الأولون بحاجة إلى التحرير، بينما يحتاج الآخرون إلى التعليم والنظام.

في الواقع، الحرية مضمونة إلى حد ما منذ البداية، لذلك لا تعتبر الحرية مشكلة كبيرة في السياق الروحي. الحرية في السياق الروحي لها معنى وسياق مختلف، وقد تعني نفس الشيء مثل التنوير. إذا كان الحديث عن الحصول على الحرية كتنوير (موكشا)، فهذا موضوع مختلف. ومع ذلك، إذا كان الحديث عن الحرية الاقتصادية أو حرية العمل، فهناك درجة معينة من هذه الحرية موجودة بالفعل، لذلك فهي لا تعتبر مشكلة في السياق الروحي، أو قد تكون مجرد مسألة أساسية.

لذلك، عندما تروج الفعاليات الغربية لـ "الحرية المطلقة"، فإن ذلك نابع من أشخاص "عمي" روحيًا، يعيشون في عالم "الفرد"، ولا يشعرون بالارتباط بالآخرين، وهم يسعون إلى الارتباط بالآخرين. على الرغم من وجود هؤلاء الأشخاص "العمي" الذين يحتاجون إلى فهم روحي ونمو، إلا أنه لا يمكن إيجاد معنى روحي كبير في فكرة "الحرية المطلقة" حرفيًا.

على الرغم من ذلك، هناك أيضًا أشخاص متحمسون للأنشطة البيئية ومنظمات المجتمع المدني (NGOs) الذين يرون أن هذا هو جوهر الروحانية. لقد أتيحت لي الفرصة للتفاعل مع هؤلاء الأشخاص لعدة سنوات قبل حوالي 30 عامًا.

أعتقد أن الناس، بهذه الطريقة، قد ينفقون وقتًا طويلاً في السعي لتحقيق السلام العالمي وحماية البيئة، مع ارتكاب أخطاء. سواء كان ذلك في الأنشطة البيئية أو في الجماعات الدينية، فإن الناس يكررون هذه "الطرق الجانبية" حتى يصلوا إلى الحكمة الحقيقية.

لذلك، من الناحية الروحية الحقيقية، فإن "الحرية المطلقة" هي ما يتم الترويج له. هذا لأنها جوهر العالم. ومع ذلك، فهي تختلف اختلافًا جوهريًا عن فكرة "يمكنك فعل أي شيء" أو "يمكنك أن تكون حرًا طالما أنك لا تسبب إزعاجًا للآخرين" التي يتم فهمها بشكل عام في المجتمع.