بالتأكيد، في المدن الكبيرة، يكون الجو صاخبًا، وعندما تعمل، هناك دائمًا بعض الصراعات، ولكن يبدو أن كل هذه جوانب الحياة تندمج في حالة "سامادي".

من ناحية أخرى، هناك قصص عن التأمل في مكان هادئ وبعيد عن الناس، ولكن في الغالب، هناك وعي بوجود "شخص" أو "كيان" يعمل كمرشد، لذلك لا أعتقد أنه يمكن أن يكون هناك تدريب حقيقي بمفرده في مكان بعيد.

إذا كان هناك شخص ما قريب، سواء كان ذلك كائنًا ماديًا أو غير مادي، فإن المكان لا يهم كثيرًا. وفي الوقت نفسه، فإن الحياة اليومية موجودة بغض النظر عن مكان إقامتك، ومن هذا المنظور، يبدو أن هناك القليل من الاختلاف فيما يتعلق بدمج الحياة اليومية في حالة "سامادي".

خاصة في المدن الكبيرة، يكون الجو صاخبًا، وهذا يمكن أن يكون بمثابة تدريب. فالضوضاء يمكن أن تهز العقل وتسبب توترًا شديدًا، ولكن الحفاظ على حالة "سامادي" في مثل هذه الظروف هو جزء من التدريب.

حتى لو لم يكن تدريبًا بالمعنى الحرفي للكلمة، فإن الطريقة التي تعيش بها حياتك اليومية مهمة للحفاظ على صحة جيدة. فالتأمل غالبًا ما يرتبط بالجلوس، ولكن مع تعمق حالة "سامادي"، يستمر التأمل في الحياة اليومية، لذا أعتقد أنه من المهم دمج الحياة اليومية مع حالة "سامادي".

بالإضافة إلى ذلك، قد يكون هناك حديث عن الحفاظ على التنفس والحفاظ على حالة "سامادي" حتى في المواقف المتوترة للغاية. وحتى لو لم يكن الأمر على هذا النحو، فإن العيش ببساطة مع الحفاظ على الوعي كافٍ لجعل الحياة اليومية أكثر ثراءً.

منذ نهاية الأسبوع الماضي، بدأت حالتي الصحية في الحلق تتدهور مرة أخرى، وبدأت تظهر تدريجياً أعراض تشبه بداية الإنفلونزا، مع تكرار الحمى الخفيفة. بعد عدة أيام، استيقظت في منتصف الليل وأنا في حالة من الوهن العقلي، وهو أمر لم يحدث لي منذ فترة طويلة، لذا كانت تجربة مثيرة للاهتمام.

ومع ذلك، فإن حالة الوهن العقلي ليست حالة لطيفة، ففي حوالي الساعة الثانية صباحاً عندما استيقظت، لم أتمكن من تحريك وعيي، بل شعرت بأن "نفسي" قد اختفت تماماً. كانت هذه حالة من عدم الحركة تقريباً للوعي، حيث كنت أسبح في حالة من الغباء.

ولكن، لم تظهر أي أفكار سلبية، بل كنت ببساطة غارقاً في حالة من الغباء، حيث لا توجد أفكار. وهذا يعني أنه لا يوجد "أنا"، ولكن بسبب عدم وجود أفكار، لم يكن هناك شيء يشبه "الأنا"، بل كان هناك شيء يشبه "نفسي" يطفو بشكل خافت في تلك الحالة من الغباء.

في تلك اللحظة، لم يظهر الوعي، ولم تكن القدرة على التفكير تعمل بشكل كامل، وفكرت: "ربما سأموت إذا اختفى وعيي تماماً".

عندما كنت في حالة من الوهن العقلي في طفولتي، أتذكر أنني كنت أعاني من صور غريبة وأفكار سلبية، وشعرت بالإرهاق. ولكن في هذه الحالة، يبدو أن العقل نفسه يتكون من سطح ماء هادئ، وهو ما يمثل حالة من الغباء، وكأن روحي مدفونة فيه أو لم تظهر بعد، ولم أتمكن من التفكير بشكل كامل.

هذا يختلف عن حالة السامادي التي تظهر أثناء التأمل، ولا يوجد فيها أي شعور بالبهجة المرتبطة بالتأمل، ولا يبدو أن هناك أي طاقة سلبية كبيرة، ولكنني شعرت بأن جسدي بأكمله كان ثقيلاً، مثل الطين.

فهمت أن هذا الجسد الثقيل، حيث لم يظهر الوعي بشكل كامل، هو ما يمثل حالة الغباء.

في الواقع، المرض نفسه ليس شديداً، بل يبدو وكأنه ظل خفيف يغطي الوعي. ومع ذلك، فقد فوجئت بظهور مثل هذه التغييرات في الجانب العقلي.

شعرت وكأن معظم روحي قد خرج من الجسد، ولم يتبق سوى جزء صغير منه في الجزء الجسدي.

ربما هذا هو ما حدث بالفعل، ففي الواقع، قبل تأملي المسائي، كان لدي شعور مسبق، وأن جزءاً كبيراً من روحي قد انفصل عن الجسد أثناء التأمل، وخبر حياة أخرى، وأن هذا الروح الذي اكتسب هذه الخبرة سيعود إلى جسدي. ربما أن هذا الجسد هو الجزء المتبقي من هذا الروح.

إذا كان الأمر كذلك، فمن الطبيعي أن تشعر بالضعف العقلي، وبعد ذلك، تحسنت إلى حد ما، ولكن في بعض الأحيان، أشعر وكأنني مجرد قشرة فارغة.

في مثل هذه الأوقات، لا يوجد سوى الاعتماد على "المجموعة الروحية" أو "الذات العليا"، أو ما يمكن أن نسميه "الإله" المرتبط بي، ولا يوجد شيء آخر يمكنني فعله. أتذكر أن الأستاذ هونزاموتو قال شيئًا مثل: "عندما تصبح التأملات أعمق، فإنك تواجه الشر وتمر بأشياء مختلفة، لذلك يصبح الإيمان بالاعتماد على الله أمرًا ضروريًا". من المؤكد أن هناك حالات لا يمكنك فيها الاعتماد على البشر الأحياء، ولا يوجد سوى الاعتماد على الله.

في هذه الحالة، يبدو أن الأمر لم يكن خطيرًا لدرجة الموت الفوري، ولكنني شعرت وكأنني أُسحب إلى أعماق "التاماس"، وأن "أنا" سأختفي. "التاماس" هو، بمعنى ما، هذه الأرض نفسها، لذلك قد لا يكون من السيئ أن أتحد مع الأرض، ولكن في حالتي، لم أكن متأكدًا مما إذا كان هذا جيدًا أو مرغوبًا فيه حقًا، لذلك، فكرت ببساطة في "الإله" الخاص بي، وهو ملاك معين، أو في وعي زوجتي السابقة التي تعيش معي في العالم الآخر، وصليت وطلبت المساعدة. ما فعلته كان بسيطًا جدًا، مثل "أرشدني" أو "ساعدني". يبدو أن هذا الطلب قد وصل، تدريجيًا، انخفضت مشاعر "التاماس" الغبية والوحلية.

ربما، على الرغم من وجود "المرض" كمحفز، إلا أنني ربما اتصلت بوعي "الأرض" الذي يشكل الأساس لهذا العالم بسبب ضعفي العقلي الناتج عن المرض. وعي الأرض مرتبط بـ "مورا دارا شاكرا"، وهو مرتبط بعنصر الأرض، لذلك، ربما أن الشعور بالوحل يعني أنني اتحدت مع الأرض. هذا مجرد افتراض.

أنا، على الرغم من أنني لم أكن أدرك ذلك بنفسي، يبدو أنني كذلك.

في أحد الأيام، ذهبت إلى مكان يشبه تجمعًا روحانيًا، حيث أجريت ما يمكن اعتباره جلسة استشارة بسيطة، وتحدثت عن الماضي. وفجأة، قالت لي المستشارة:

"لم أرَ من قبل شخصًا يؤمن بجدية بهذا القدر بأنه ليس لديه وقت."

لذلك، على الرغم من أنني لم أكن أدرك ذلك، ربما هذا صحيح. لم أتحدث عن الماضي أو المستقبل، بل سألت ببساطة عما إذا كان بإمكانها معرفة أي شيء عن الماضي. لقد فوجئت حقًا عندما تطورت المحادثة إلى هذا الحد. لم أسأل الكثير بنفسي، بل قالت لي ذلك في البداية.

غالبًا ما يقولون في الروحانية: "الوقت والمكان ليسا موجودين حقًا". يبدو أن هناك عددًا قليلًا جدًا من الأشخاص الذين يعيشون حقًا معتقدين ذلك.

يبدو أن الحالة العادية هي أن الماضي يؤثر على الحاضر، ولكن في حالتي، يبدو أن التأثيرات من المستقبل تؤثر على الحاضر والماضي على حد سواء، وليس فقط التأثير من الماضي إلى المستقبل على طول المحور الزمني، ولكن التأثيرات تحدث بشكل لا علاقة له بالمحور الزمني.

أعتقد شخصيًا أن هذا قد يكون صحيحًا بالنسبة للجميع، ولكن من وجهة نظري، اعتقدت أن الجميع يتأثرون بالمستقبل في الحاضر والماضي على حد سواء، ولكن المستشارة، التي رأت الكثير من الناس، قالت إنني شخص نادر، أو أنها لم تقابل مثل هذا الشخص من قبل.

لقد كان هذا مفاجئًا لي بطريقة مختلفة، فقد أدركت أن الجميع يعيشون حياة مقيدة إلى حد ما بمحور الوقت الماضي والحاضر والمستقبل. لقد اعتقدت دائمًا أن الجميع يعيشون بحرية أكبر، دون قيود على المحور الزمني.

على سبيل المثال، أنا أعيش في هذا الخط الزمني بناءً على خيارات دقيقة اتخذتها في خط زمني آخر، ولكن هذا لا يحدث عادةً. أعتقد أن هذا قد يحدث في بعض الأحيان، ولكن يبدو أن الطريقة التي أعيش بها نادرة إلى حد ما.

على سبيل المثال، في خط زمني آخر، ربما كنت متزوجًا من فتاة لطيفة، وفي خط زمني آخر، ربما كنت مرتبطًا بفتاة أخرى، ولكن الآن أنا أسلك طريقًا مختلفًا تمامًا عن أي من هذه الخطوط الزمنية، وهذا لا يحدث عادةً.

استخدم المستشار كلمة "يؤمن"، ولكن بدلًا من الإيمان، يبدو أنه يعتقد أنها أمر مسلم به. وهذا يمكن اعتباره إيمانًا، ولكنه أقرب إلى إدراك الحقيقة، وليس مجرد إيمان. قد تكون هناك طرق مختلفة للتعبير عن ذلك.

هذا لا يسبب إيذاء، بل هو بمثابة إدخال الضوء عن طريق قطع الأجزاء المظلمة التي تلتصق أو تتراكم مثل الضباب أو الطين حول أولئك الذين يمتلكون السلطة.

لذلك، هذا ليس تطهيرًا للظلام، بل هو مساعدة للناس، ويهدف إلى تحسين الوضع وتحويله من حالة يسودها أولئك الذين يمتلكون السلطة والذين يتصرفون بحسب أهوائهم، إلى حالة تضيء فيها بعض النور، وهذا يساعد ليس فقط هذا الشخص، بل أيضًا الكثير من الناس في النهاية.

هذا ليس شيئًا يجب أن أفعله أنا وحدي، بل يجب أن يقوم به كل عامل نور في جميع أنحاء اليابان أو العالم، وقد قام عمال النور في الماضي بتطهير الأمور من خلال قوة الصلاة، ولكن حتى مع ذلك، قد يكون هناك جوانب لا يمكن الوصول إليها بالنسبة لأولئك الذين يحكمون هذا العالم.

في الواقع، في خط زمني آخر، لم يتدخل عمال النور في السلطة بسبب حالتهم المنفصلة، مما أدى إلى تدمير الأرض، لذلك، مع الأخذ في الاعتبار هذا الفشل، أعتقد أن عمال النور يجب أن يتفاعلون بشكل أكثر نشاطًا مع أولئك الذين يمتلكون السلطة.

هذا لا يعني فقط الاقتراب بشكل مباشر، بل الأهم هو أن عمال النور يجب أن يستخدموا سيف النور في التأمل لقطع الظلام الموجود في أولئك الذين يمتلكون السلطة الشريرة.

هذا لا يؤذي أحدًا، لذلك، يُطلب من كل عامل نور تلقى سيف النور أن يستخدم سيف النور بشكل كاف لقطع الظلام الموجود في أولئك الذين يمتلكون السلطة.

في التأمل، يجب على المرء أن يكتشف الظلام الموجود في اليابان أو العالم، أو في منطقة معينة، وعندما يظهر شكل هذا الكائن، يجب عليه أن يتخيل سيف النور بوضوح ويستخدمه لقطع أو طعن الأجزاء المظلمة وإزالة الظلام.

إذا لم يتم ذلك، فإن اليابان أو العالم سيغرقان بشكل أكبر في الظلام، وسيفكر أولئك الذين يحكمون فقط في مصالحهم الخاصة، وسيكون هذا العالم أكثر قتامة ومليئًا بالخوف والقلق.

بالتأكيد، يجب على عمال النور إعطاء الأولوية لضمان سلامتهم، ولكن هذا شيء يمكن القيام به حتى في المناطق النائية، لذلك، يُطلب من عمال النور استخدام سيف النور ضد الظلام في اليابان.

ومع ذلك، إذا كان ذلك ممكنًا، فإن العيش بالقرب من المدن أو بالقرب من الظلام سيكون أكثر فعالية، لأن الاقتراب يسمح بالشعور بشكل أوضح بالاهتزازات وقلق الناس، وهذا هو الأفضل من أجل العالم، ولكن يجب على كل عامل نور أن يقوم بذلك ضمن نطاقه.

إن المرآة، وهي إحدى "ثلاثة كنوز" في الشنتو، تُعتبر منذ العصور القديمة، ليس فقط في الشنتو ولكن أيضًا في جميع جوانب الروحانية، كشيء يعبر عن طبيعة القلب. غالبًا ما يُقال أن القلب في الأصل نقي ولا يمكن أن يتلوث، بل هو مثل المرآة التي تعكس ما حولها.

ومع ذلك، على عكس المرآة القديمة التي قد تكون مغطاة بالترسبات والضباب، فإن القلب الحقيقي غالبًا ما يكون مغطى بطبقة سميكة من "الترسبات" أو "الأوساخ" السوداء التي تلتصق به بإحكام.

لذلك، حتى عندما يسمع الشخص العادي عن مواضيع روحانية ويظن: "أوه، هل قلبي نقي؟ وإذا كان الروحانية تسمح لي بفعل أي شيء، فهل أنا حر؟"، ففي حين أن الجزء الأساسي من القلب قد يكون نقيًا، إلا أنه مغطى بطبقة سميكة من "السحب" السوداء. وبالتالي، حتى لو اعتقد الشخص أنه حر، إلا أنه في الواقع يتبع أنماطًا محددة مبرمجة في قلبه بسبب هذه "السحب" السميكة.

لذلك، فإن كلمة "الحرية" نفسها تصبح بمثابة "سحابة" سميكة فوق القلب، ويضاف إليها "برنامج" وهو الاعتقاد بأنه حر واتخاذ إجراءات بناءً على ذلك. في معظم الحالات، تظل "السحابة" السميكة كما هي.

في الواقع، من الضروري إزالة هذه "السحابة" السميكة تدريجيًا، وهو أمر يتطلب وقتًا وجهدًا، ويتطلب إجراء عمليات "تنقية" مستمرة.

مع تقدم عملية التنقية إلى حد ما، يظهر الوعي النقي. في البداية، في حالتي، كان الأمر مجرد "هدوء" في القلب، وهي حالة من الهدوء والسكينة الخالية تقريبًا من الأفكار، وهي ما يسمى بـ "سامادي". ومع ذلك، مع مرور الوقت، أصبحت هذه الحالة شائعة، وبدأت تنتشر في الحياة اليومية. في بعض الأحيان، بدأت أرى بوضوح أن القلب نفسه ليس مجرد حالة من الهدوء، بل هو مرآة تضيء باللون الفضي.

على وجه التحديد، بدا أن قلبي أو "جوهر" وجودي يتكون من مرآة بيضاوية أو على شكل بيضاوي، تقع في منطقة الصدر وتمتد إلى الجزء العلوي من الجسم. وفي بعض الأحيان، كانت هذه "المرآة" تظهر وكأنها "ستائر" تفتح وتغلق بشكل متقطع، مما يكشف عن طبيعتها الفضية. وعندما تظهر هذه الطبيعة الفضية، يصبح من الواضح تمامًا أن الأحداث والأشياء المحيطة، وهي الواقع الفعلي، يتم عكسها في "مرآة" قلبي.

ومع ذلك، لا يزال الأمر يشبه أن "الستائر" تفتح وتغلق بشكل متقطع، أو أن الشمس مغطاة بالغيوم في بعض الأحيان، وفي بعض الأحيان تتلاشى الغيوم وتظهر أشعة الشمس للحظة، ثم تختفي بسرعة.

هذا يختلف عن حالة السكون الذهني التي ذكرتها سابقًا، حيث أن حالة السكون مستمرة، ولكن بالإضافة إلى ذلك، يظهر أحيانًا أثناء التأمل ما يشبه "مرآة العقل" والتي تبدو إما معتمة أو تظهر فيها أشعة الشمس بشكل متقطع، مثل الأيام الغائمة.

ربما يشير هذا إلى حالة العقل، حيث أن العقل، في الأصل، يجب أن يكون قادرًا على رؤية كل شيء، ولكن في هذا العالم، قد يكون مغطى بالغيوم، وبالتالي فإن الإدراك محدود.

ومع ذلك، في الوقت الحالي، لا يتحرك "المرآة" إلا بشكل متقطع، وما يظهر فيها يظهر للحظة فقط، لذلك لا يمكنني فهم ما هو، ولا يخدم أي غرض عملي، (على الأقل في الوقت الحالي)، ولا يمكنني اختيار ما أراه، بل هو مجرد شيء يظهر في "المرآة".

"غالبًا ما يُفهم خطأً أن "التأمل هو الملاحظة. لذلك، التركيز ليس جزءًا من التأمل". ولكن في الواقع، التركيز جزء مهم من التأمل، وليس الملاحظة فقط.

قد يبدو أن هناك سوء فهم في اللغة اليابانية، ولكن عندما نقول "الملاحظة"، فإننا نعني أن الملاحظة "تحدث"، وليس أننا نراقب بوعي. يمكننا أن نتوقع الملاحظة، ولكن الملاحظة نفسها في حالة التأمل ليست سلوكًا، والسلوك الوحيد الممكن هو التركيز. إذا حاولنا أن نراقب كـ "سلوك"، فإن ذلك سيكون مجرد تركيز. نظرًا لأن الكلمات يمكن أن تعبر عن أي شيء، فيمكن القول إن هذا التركيز "كسلوك" يمكن أن يُعتبر "ملاحظة"، ولكن هذا قد يؤدي إلى سوء فهم في سياق التأمل.

يمكن القول إنها "ملاحظة"، ولكن في النهاية، السلوك هو التركيز فقط. يمكن إعادة صياغة ذلك على أنه "ملاحظة واعية"، أو "ملاحظة في الوعي الواعي"، ويمكن القول إن "الملاحظة في الوعي الواعي" هي نفسها "التركيز". هناك أيضًا ما يسمى بـ "الملاحظة اللاواعية" التي تحدث في نفس الوقت مع "التأمل كتركيز".

يمكن استبدال "الملاحظة في الوعي الواعي" بـ "التركيز"، ولكن لا يمكن استبدال "الملاحظة اللاواعية" بـ "التركيز". على الرغم من أنه يمكن القول نظريًا أن "الملاحظة اللاواعية" يمكن أن تكون "تركيزًا"، إلا أن هذا ليس تعبيرًا مناسبًا. لذلك، من الضروري أولاً قبول وجود "الملاحظة اللاواعية" على أساس أن "الملاحظة اللاواعية" لا يمكن استبدالها بـ "التركيز".

في البداية، "الملاحظة اللاواعية" هذه لا تمتلك سوى قوة ضعيفة جدًا، وهي تعمل فقط من خلال الظهور لفترة وجيزة ثم الاختفاء. ومع ذلك، فإن هذه الوظيفة تزداد تدريجيًا قوة، وتنتشر هذه الحالة إلى الحياة اليومية. هذا ما يسمى بـ "حالة سامادي"، وهناك العديد من المراحل المختلفة لـ "سامادي"، بدءًا من "سامادي" حيث تحدث "الملاحظة" بشكل غير متوقع لفترة قصيرة أثناء التأمل، وصولًا إلى "سامادي" التي تستمر في الحياة اليومية. وظيفة "سامادي" هذه هي "الملاحظة اللاواعية"، بينما لا يزال "التركيز" موجودًا في "الوعي الواعي".

في التأمل، نركز "الوعي الواعي" على شيء ما، ثم ننتظر حدوث "الملاحظة اللاواعية". أو يمكننا أن نحاول ذلك، ولكن بشكل أساسي، "الملاحظة اللاواعية" ليست تحت سيطرة "الوعي الواعي"، لذلك لا يمكن لـ "الوعي الواعي" إلا أن ينتظر."

كلمات، هي نفسها، إذا قيلت، فإن الجزء الذي لا يدركه الوعي هو جزء غير واعي، لذلك، من الناحية المنطقية، هل يمكن ملاحظة هذا الجزء غير الواعي؟ هذا ما أفكر فيه، ولكن هذا هو مجرد تعبير لغوي. مع التأمل، الأجزاء التي كانت في الأصل غير واعية يتم دمجها تدريجياً في الوعي الواعي. على أي حال، هناك تدرج في قوة الإدراك بين الجزء الواعي والجزء القريب من اللاوعي. يمكننا التركيز بشكل متعمد على الجزء ذي الوعي القوي، وفي الوقت نفسه، يمكننا الملاحظة باستخدام الوعي القريب من اللاوعي.

قد يقول البعض: "أليس هذا كله وعيًا واعيًا؟" ولكن هذا يتعلق بملاحظة القلب والفروق الدقيقة للغة. بغض النظر عن ذلك، لا يمكننا إلا التعبير عن ذلك بشكل منفصل، لذلك قمنا بتقسيمه والتعبير عنه بهذه الطريقة. في الواقع، إنه تدرج. حتى عندما نقول "لاواعي"، مع تقدم حالة التأمل، فإنه يرتفع تدريجياً إلى السطح ويصبح أقرب إلى الوعي الواعي.

من هذا المعنى، كلاهما يصبح تدريجياً في حالة من التركيز. ومع ذلك، إذا قلنا أن كلاهما "تركيز"، فسيصبح من الصعب معرفة ما هو ما. لذلك، لا يزال هناك تدرج في الكثافة. أعتقد أنه من الأفضل القول "تركيز للوعي الواعي وملاحظة للاوعي" ليكون أقرب إلى الحالة الأصلية.

مع مرور الوقت، يصبح التركيز غير ضروري، ويمكننا الاكتفاء بالملاحظة من جانب اللاوعي. ومع ذلك، لا يزال التركيز ضروريًا إلى حد ما لفترة طويلة. التركيز ليس بالضرورة بذل جهد، بل هو مجرد توجيه الوعي. لا أعتقد أن هناك حالة يكون فيها التركيز غير ضروري في التأمل.

ومع ذلك، إذا وصلنا إلى حالة السامادي، فإن التركيز يتم نسيانه (لأنه كان في الأصل غير واعي)، وتصبح الملاحظة هي المهيمنة. لذلك، يمكن القول أنه لا يوجد تركيز في تلك الحالة. ومع ذلك، يمكن القول أيضًا أن عمل اللاوعي الذي يقوم بالملاحظة هو شكل من أشكال التركيز اللطيف. يمكن أيضًا القول ببساطة أنه "حالة من الإدراك". حتى في حالة الإدراك الواسع، يمكننا أن ننتقل من حالة "الإدراك الواسع" إلى حالة التركيز على نقطة معينة. حتى في هذه الحالة، لا تضيع حالة السامادي، بل هي مجرد حالة يتم فيها إدراك نقطة واحدة بشكل أكثر وضوحًا. لذلك، يمكن القول أيضًا أنه "تركيز على نقطة واحدة". وبالتالي، يمكن أن يتعايش التركيز والملاحظة. اعتمادًا على الطريقة التي نقول بها، يمكننا أيضًا التعبير عنه بأنه "تركيز على نطاق واسع".

صحيح، ولكن عندما نقول ذلك، يصبح من الصعب فهم ما الذي نريد قوله، لذلك، عند التعبير بشكل طبيعي، نقول "تركيز الوعي الواعي وملاحظة اللاوعي"، أو، ببساطة، "التركيز والملاحظة". أساس التأمل هو "التركيز والملاحظة"، ولكن في الواقع، هناك فرق بينهما، وفي بعض الأحيان، في حالة السامادي، لا يكون الفرق كبيراً.

عندما أقوم بالتأمل وأصل إلى حالة من السكون، ترتفع الطاقة إلى قمة الرأس.
عندها، يبدأ الضوء في الظهور في مجال الرؤية.

هذا ليس مسألة أيهما يأتي أولاً، فإذا ارتفعت الطاقة إلى قمة الرأس، فإنني أصل إلى حالة من السكون، وفي نفس الوقت، يبدأ الضوء في الظهور.
لذلك، هذه الأحداث تحدث في نفس الوقت، وليست أولاً ظهور الضوء أو أولاً ارتفاع الطاقة إلى قمة الرأس.
ولكن، ما أقوله هنا يقتصر على نقطة "قمة الرأس"، فمن الناحية الطاقية، ترتفع الطاقة تدريجياً حتى تصل إلى قمة الرأس.
لذلك، إذا تحدثنا بشكل تدريجي، يمكن القول أن الطاقة ترتفع أولاً من منطقة الصدر والحلق والجزء الخلفي من الفم، ثم تمر عبر الجزء الخلفي من الرأس لتصل إلى قمة الرأس، مما يؤدي إلى الوصول إلى حالة من السكون.

لذلك، من وجهة نظر قمة الرأس، فهي تحدث في نفس الوقت، ولكن من الناحية الطاقية، فهي تدريجية.

وبالمثل، من الناحية الواعية، هناك أيضاً عملية تدريجية، حيث تصبح الوعي أكثر وضوحاً تدريجياً، وفي النهاية، تصل إلى حالة من السكون.
ولكن، حتى مع وجود هذه العملية التدريجية، يبدو أن الحالة المستقرة والهادئة التي تصل إليها الوعي هي تلك التي تكون فيها الطاقة قد ارتفعت إلى قمة الرأس، مما يؤدي إلى حالة من السكون.

أما بالنسبة للضوء، فقد يظهر أحياناً بشكل متقطع، ولكن بشكل أساسي، يبدو أن الضوء يظهر عندما ترتفع الطاقة إلى قمة الرأس.

ربما يكون هذا الضوء هو نتيجة لتأثير طاقة على أعضاء الرؤية الجسدية، مما يجعل العينين تدرك ذلك.
وبمعنى آخر، الضوء نفسه ليس سوى إحساس بالطاقة، سواء كانت "برانا" أو طاقة "كونداليني"، لذلك قد لا يكون للضوء نفسه معنى عميق.
ومع ذلك، أعتقد أنه قد يكون "علامة" على أن الطاقة قد ارتفعت إلى قمة الرأس.

وعندما يصبح هذا الضوء أقوى، يبدو أنه يتحول إلى اللون الفضي ويبدأ في الانعكاس مثل المرآة، وهذا ما أشعر أنه لا يزال في مرحلة "قادمة".

طاقة كونداليني ترتفع بشكل مستقيم إلى حد ما حتى منطقة التاج. هناك بعض العوائق (جرانتي) في منطقة مانيبورا، ولكن بمجرد تجاوزها، ترتفع الطاقة بشكل مستقيم إلى حد ما حتى منطقة الأجينا (العين الثالثة) بين الحاجبين.

هناك أيضًا عوائق (جرانتي، أو عقد) في منطقة الصدر والحلق. وفقًا للرأي السائد، توجد عقدة برهاما في منطقة مودارا، وعقدة فيشنو بين مانيبورا وأناهاتا (أو داخل أناهاتا)، وعقدة رودرا (أو عقدة شيفا) في منطقة الأجينا.

بالنسبة للعقدتين اللتين تم تجاوزهما سابقًا، وهما عقدة برهاما في مودارا وعقدة فيشنو بين مانيبورا وأناهاتا، فقد كان الأمر يبدو وكأن الطاقة تتدفق بعد تجاوزها. ومع ذلك، بالنسبة لعقدة رودرا في الأجينا، كان الوضع غامضًا، حيث يبدو أنها تجاوزت ولم تتجاوز في نفس الوقت.

في بعض الأحيان، كانت الطاقة تصل إلى منطقة ساهاسرارا، ولكن في أحيان أخرى، كانت الطاقة تختفي من ساهاسرارا، مما يتطلب تخصيص وقت كافٍ في كل مرة للتأمل لرفع الطاقة إلى ساهاسرارا.

في حالتي، عندما أحاول رفع طاقة كونداليني بشكل طبيعي، فإنها تصطدم بحاجز في منطقة الأجينا، ولا ترتفع مباشرة إلى ساهاسرارا.

وعندما أركز على منطقة الأجينا لفترة طويلة من خلال التأمل، فجأة تتدفق الطاقة إلى ساهاسرارا، مما يؤدي إلى حالة من السكون والهدوء، حيث يمكنني رؤية الضوء. وعندما يحدث ذلك، تزداد حالة السامادي، وتتغلغل الوعي في الحياة اليومية.

هذا كان كافيًا، وكان له تأثير كافٍ على التأمل. ومع ذلك، فإن الشعور بالضغط عندما تمتلئ طاقة كونداليني في منطقة الأجينا، والوقت الذي يستغرقه رفع الطاقة إلى ساهاسرارا، كانا يمثلان تحديًا. كنت أفكر في إيجاد طريقة لتجاوز ذلك.

الأساس في التأمل هو التركيز على منطقة بين الحاجبين، حيث يتم توجيه الوعي إلى الأجينا لتجميع طاقة كونداليني. ومع ذلك، فإن التحدي هو أنه في بعض الأحيان، عندما تتجمع الطاقة حول منطقة بين الحاجبين، لا يمكنها التحرك أكثر، مما يؤدي إلى شعور بالضغط وعدم الاستقرار.

حتى في هذه الحالة، إذا استمررت في التأمل مع التركيز على منطقة بين الحاجبين لفترة طويلة، فجأة تتدفق الطاقة إلى ساهاسرارا، مما يزيد من الاسترخاء ويحرر الأجزاء التي كانت متوترة دون وعي. ومع ذلك، فإن الوقت الذي يستغرقه تدفق الطاقة فجأة هذا كان صعب التنبؤ به، وغالبًا ما يحدث بشكل غير متوقع. في بعض الأحيان، كنت أتأمل لمدة ساعة أو ساعتين حتى تمتلئ ساهاسرارا بالطاقة، ولكن في بعض الأيام، لم تكن ساعتين كافية.

لقد كنت أفكر في إيجاد طريقة لتحسين هذا الوضع، ولكنني اكتشفت مؤخرًا شيئًا قد يكون مفتاح الحل.

في الواقع، كنت أعرف هذه المعرفة منذ فترة، وقد رأيتها في أماكن مختلفة. على سبيل المثال، وفقًا لدروانفالو ميركيزديك، الذي يدرس الهندسة المقدسة وزهرة الحياة، فإن منطقة "أجينا" و"سahasrara" متصلتان بـ "شاكرا" متكاملة و"نصف خطوة" (ما يعادل "جرانتي"). كما أن العديد من المدارس الأخرى تقول إن الطاقة تتدفق من منطقة الحاجب إلى "سahasrara" عبر الجزء الخلفي من الرأس.

أعتقد أن هناك شيئًا مشابهًا مكتوبًا في "هاتا يوغا برابيديكا"، وقد سمعت أيضًا أن نظريات "كيارايوغا" و"اليوغا التانترا" تتحدث عن نفس الشيء. يبدو أن هناك العديد من الأشخاص في المجال الروحي الذين يقولون أشياء مماثلة.

لذلك، فإن مسار الطاقة من "أجينا" إلى "سahasrara" عبر الجزء الخلفي من الرأس أمر معروف، وقد كنت أعرفه منذ فترة، لكنني لم أفهمه تمامًا.

بدلًا من ذلك، كنت أقوم بتمارين التأمل التي تتضمن ببساطة التركيز على منطقة الحاجب وانتظار تدفق الطاقة إلى "سahasrara".

ولكن، في هذه المرة، اكتشفت عن طريق الصدفة أن الطاقة لا تتدفق فقط عبر الجزء الخلفي من الرأس، ولكنها ترتفع بسرعة إلى "سahasrara" إذا مرت عبر "شاكرا" "فيشودا" الموجودة في منطقة الحلق.

قد يكون هذا بسبب أن حالتي الداخلية قد تغيرت، حيث لم تكن النتائج مماثلة في المرات السابقة التي حاولت فيها أشياء مماثلة. أعتقد أنني جربت أشياء مماثلة عدة مرات في الماضي، لكنها لم تنجح.



بشكل عام، المسار ليس بالضرورة من الحلق مباشرة، بل يبدأ بتجمع الطاقة بين الحاجبين وأيضًا قليلًا خلفهما، ثم يمر عبر مركز "فيشودا" في الحلق، ثم إلى الجزء الخلفي من الرأس، ليصل إلى "ساهاسرارا" في قمة الرأس. أقرب تمثيل لهذا المسار هو الموجود في مخطط "زهرة الحياة"، ولكن مجرد النظر إلى هذا المخطط يظهر فقط وجود حاجز، بينما يبدو أن المسار يمر بشكل أكبر عبر مركز "فيشودا" في الحلق.

(الصورة مأخوذة من كتاب "زهرة الحياة، المجلد الثاني" لمؤلفه درانفالو ميركيزديك).

هذه الخطوة الإضافية لا تصبح واضحة إلا عندما يكون الروح مستعدًا وقد حقق مكانه في العالم الجديد. الروح الموجودة داخل الجسد يخفي هذه الخطوة الإضافية، مما يجعلها صعبة التمييز، ولا يمكن فهمها إلا في ذلك الوقت. (من نفس الكتاب).

مركز "فيشودا" في الحلق هو أيضًا مسار لارتفاع الطاقة من "أناهاتا" إلى "أجينا"، ولكن يبدو أن نفس المنطقة تستخدم أيضًا كمسار إلى "أجينا"، بالإضافة إلى مسار آخر يبدأ من منطقة ما بين العينين أو منطقة الصنوبر القريبة منها، ويمر عبر مركز "فيشودا" ثم إلى الجزء الخلفي من الرأس، ليصل إلى "ساهاسرارا".

من الناحية الحسية، يبدو كلا المسارين وكأنهما يمران عبر مركز "فيشودا"، وليس كما في مخطط "زهرة الحياة" مع هذه الخطوة الإضافية، بل يبدو أن المسار الأقرب هو من الرقم 7 إلى مركز "فيشودا" في الحلق، ثم إلى الجزء الخلفي من الرأس، ثم إلى قمة الرأس.

لذلك، على عكس ما هو مذكور في اليوجا المختلفة أو في التعاليم الروحية الأخرى، مثل أن المسار يمر بشكل مستقيم من بين الحاجبين إلى الجزء الخلفي من الرأس، هذا لا ينطبق على الأقل في حالتي، وقد حاولت ذلك عدة مرات دون جدوى. يبدو أن المسار يمر بشكل أكبر عبر المنطقة القريبة من مركز "فيشودا" وليس عبر هذه "الخطوة الإضافية".

على سبيل المثال، في بعض التقاليد السرمدية مثل "الأخوة البيضاء الكبرى"، يبدو أنهم يذكرون أن "المسار يمر بشكل مستقيم من بين الحاجبين إلى الخلف، ثم يصعد إلى الجزء الخلفي من الرأس ليصل إلى 'ساهاسرارا'". في الماضي، عندما كنت أسمع ذلك، كنت أشعر بأنه يبدو صحيحًا، ولكن الآن، أصبحت لدي إحساس أكثر وضوحًا. بالتأكيد، الآن يمكن القول أن هذا المسار "يمتد إلى الخلف بشكل مائل"، وهذا ليس خطأ تمامًا، بل هو أقرب إلى الواقع، ولكن يبدو أن "الخطوة الإضافية" الموجودة في مخطط "زهرة الحياة" هي الأقرب إلى الواقع. في مخطط "زهرة الحياة"، يبدأ المسار بشكل مستقيم من بين الحاجبين إلى المنتصف، ولكن من الواضح أنه من الضروري أولاً تركيز الطاقة في منطقة بين الحاجبين أو بالقرب من منطقة الصنوبر، وبذلك، في البداية، ترتفع الطاقة مباشرة من مركز "فيشودا" إلى "أجينا"، ثم، بعد تجاوز "الخطوة الإضافية"، تتجاوز قليلًا مركز "فيشودا" وتمر عبر الجزء الخلفي من الرأس، لتصل إلى "ساهاسرارا"، وهذا يبدو أقرب إلى الواقع.

هذه قصة دقيقة، وقد تختلف من شخص لآخر، ولكن في حالتي، يبدو أن هذا "الالتفاف" الصغير كان أكبر إلى حد ما مما هو موضح في الرسم التوضيحي. في حالتي، يبدو أنه يلتف بالقرب من منطقة فيشودا.

هذا الاختلاف الدقيق مهم جدًا، وعندما أحاول توجيه الطاقة بشكل مباشر إلى ساهاسرارا، فإنها بالكاد ترتفع، وعندما أحاول توجيهها بشكل مستقيم من بين الحاجبين إلى مؤخرة الرأس، فإنها لا تنجح، ويبدو أن النقطة الأساسية هي المرور عبر هذا الجزء الموجود في الأسفل.

في الواقع، لقد شاهدت مخطط "زهرة الحياة" عدة مرات، وكنت أعرف عن هذا "الالتفاف" من الناحية المعرفية، لكنني لم أفهمه تمامًا. يبدو أنني، مقارنة بالطرق الخطية لليوجا، فإن هذا الالتفاف في "زهرة الحياة" هو الأقرب إلى الواقع بالنسبة لي، وهذا كان اكتشافًا كبيرًا في الآونة الأخيرة.

نتيجة لذلك، تم تقليل الوقت اللازم للتأمل. في السابق، كنت أحيانًا أستغرق ساعات لأنتظر حتى تمتلئ منطقة ساهاسرارا بالطاقة، ولكن يبدو أنني، من خلال بعض التقنيات، أصبحت قادرًا على توجيه الطاقة إلى ساهاسرارا. ومع ذلك، لا يزال من الضروري أن تمتلئ منطقة أجينا بالطاقة، ولكن الخطوات اللاحقة أصبحت أسرع.

لم يقتصر الأمر على زيادة الطاقة فحسب، بل في بعض الأحيان، شعرت بضغط ناتج عن تراكم الطاقة الزائدة في منطقة أجينا أو في منتصف الرأس، لذلك، لتقليل هذا الضغط، أصبحت بحاجة إلى تقليل مدة التأمل وانتظار خروج الطاقة من ساهاسرارا، وأصبحت قادرًا على توجيه الطاقة إلى ساهاسرارا بشكل متعمد. لذلك، أعتقد أن هذا التغيير مهم ليس فقط من حيث زيادة الطاقة، ولكن أيضًا من حيث استقرار الطاقة.

ومع ذلك، ربما لم أتقن الأمر بعد، ففي بعض الأيام، تسير الأمور بسلاسة، بينما في أيام أخرى، لا تسير الأمور على هذا النحو. سأستمر في مراقبة الأمر في المستقبل.

منذ زمن بعيد، كانت المانترا التي تعلمتها ولحنها هو نفسه المانترا التي أستخدمها الآن، ولكنها تعطي تأثيرات مختلفة. أعتقد أن المانترا تعمل بثلاث طرق مختلفة:

• المانترا التي تُنطق بصوت عالٍ.
• المانترا التي تُنطق بوعي سطحي.
• المانترا التي تُنطق بوعي عميق.

عند النطق بها بصوت عالٍ، تعمل المانترا على مستوى قريب من الجسد، وهو ما يُشار إليه عادةً باسم "الطاقة" أو "البرانا". يمكن الشعور بتأثير المانترا، مثل الاهتزاز في منطقة الجبين أو الشعور بالوخز، عند نطق "أوم".

عند النطق بالمانترا بصوت عالٍ، يتم استخدام الصوت بالإضافة إلى الوعي السطحي. يمكن أيضًا نطق المانترا بالوعي السطحي دون نطقها بصوت عالٍ، وفي هذه الحالة، تظهر نفس التأثيرات التي تظهر عند نطقها بصوت عالٍ.

عندما يعمل الوعي السطحي بشكل صحيح، يحدث تنشيط لمسارات الطاقة في الجسم، وهي ما يشار إليها في اليوجا باسم "الناديات". في الحالات التي يكون فيها تدفق الطاقة سيئًا في أجزاء معينة من الجسم، يتم تنشيط هذه الطاقة من خلال المانترا، وحتى في الحالات التي لم تكن فيها الوعي موجودًا في أجزاء معينة من الجسم، يبدأ تدفق الطاقة تدريجيًا إلى تلك الأجزاء، مما يؤدي إلى ظهور الإحساس بها. بمرور الوقت، يصبح من الممكن إدراك الأجزاء الدقيقة من الجسم.

حتى نطق المانترا بالوعي السطحي فقط يمكن أن يحقق تأثيرات كافية، ولكن عندما يتم نطق المانترا بالوعي العميق، تظهر تأثيرات مختلفة.

يمكن القول، من الناحية النظرية، أن التأثير هو نفسه، وهو تمرير الطاقة في جميع أنحاء الجسم، مثلما هو الحال مع الوعي السطحي. ومع ذلك، في هذه الحالة، تكون جودة الطاقة نفسها دقيقة جدًا، في حين أن الوعي السطحي يتكون من موجات خشنة نسبيًا. من ناحية أخرى، يكون الوعي نفسه دقيقًا جدًا عند استخدام الوعي العميق، وعند نطق المانترا بهذا الوعي العميق، تنتشر هذه الموجات الدقيقة في جميع أنحاء الجسم.

هذا التمييز بين "خشن" و "دقيق" ليس مجرد مسألة نظرية، بل يمكن الشعور به بالفعل، وهناك فرق واضح يمكن إدراكه بشكل قاطع.

قبل ظهور الوعي العميق، لا يمكن استخدام هذا الوعي لنطق المانترا، وبالتالي يمكن فقط نطق المانترا بصوت عالٍ أو بالوعي السطحي، وهذا يكفي لتحقيق تأثيرات كافية. ومع ذلك، عندما يظهر الوعي العميق، يمكن استخدام هذا الوعي لنطق المانترا، مما يسمح بنشر الوعي الدقيق في جميع أنحاء الجسم.

في هذه الحالة، يتم نطق نفس المانترا، ولكنها تعطي تأثيرات مختلفة.

هناك أنواع مختلفة من المانترا، ولكل منها تأثيرات مختلفة، ولكن حتى مع نفس المانترا، يمكن أن تظهر تأثيرات مختلفة اعتمادًا على مستوى الوعي المستخدم في نطقها.

بالماضي، كنت أعتقد أن بعض المانترا قد لا تكون فعالة للغاية، ولكن عندما يتم تلاوتها بوعي عميق، يمكن أن تكون لها تأثير كبير. فالوعي العميق يعمل بشكل كبير في التفاصيل الدقيقة، لذلك قد تكون المانترا القصيرة التي كنت أعتبرها بسيطة في الماضي أكثر فعالية في بعض الأحيان، وقد أضطر إلى إعادة النظر في بعض المانترا التي كنت أستهين بها.

عندما يتم التلاوة بوعي عميق، يظهر الوعي العميق عادةً في الجزء الخلفي من الجسم، بالقرب من الظهر أو الجزء الخلفي من الرأس، ومن هناك ينتشر إلى مناطق أخرى مثل الجزء العلوي من الرأس.

بينما يتركز الوعي السطحي في الفص الأمامي من الدماغ أو الجزء الأمامي من الرأس، ويميل إلى التركيز على الأفكار المادية، يمكن للوعي العميق أيضًا معالجة الأمور، ولكنه يسمح بفهم أعمق وأكثر جوهرية.

ومع ذلك، فإن الوعي العميق لا يقتصر على ذلك فقط، بل يتصل أيضًا بما هو أبعد من الكلمات. جزء الوعي العميق الذي يمكن التعبير عنه بالكلمات هو مجرد نقطة دخول إلى الوعي العميق، وعندما ندخل إلى الوعي العميق، نصل إلى عالم يتجاوز الكلمات.

عندما يكون الجسم في حالة سيئة، ويشعر الشخص بالتوتر أو عدم الراحة، بالطبع، هناك أسباب جسدية لذلك، ولكن في بعض الأحيان، قد يكون هناك طفيليات روحية تلتصق بالجسم وتستنزف الطاقة.

بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما تلتصق الأرواح بالكتف الأيمن، لذلك يجب إزالتها. ومع ذلك، فإن الأرواح تكون عادةً سهلة التعرف عليها، ويمكن الشعور بها بسهولة وإزالتها بسرعة، مما يؤدي إلى تأثير فوري. أما بالنسبة للطفيليات الروحية، فقد يكون من الصعب اكتشافها.

في هذه الحالة، شعرت بتدهور طفيف في حالتي منذ بضعة أيام، وبحثت عن السبب، ولكن لم أتمكن من تحديده. اليوم، أثناء التأمل، اكتشفت أن هناك طفيلاً روحياً ملتصقًا بالجانب الأيمن من الصدر، ويبدو أنه يستنزف الطاقة. هذا الأمر صعب الاكتشاف.

إنه بحجم حشرة حقيقية تقريبًا، وشكله يشبه الحشرة، وهو أمر مقزز للغاية.

شكلها يشبه دودة القز أو الدبوسيات، ولديها فم وأسنان كبيرة جدًا مرتبة على طول محيطها، وهو أمر مقزز للغاية. لديها أسنان حادة مثل تلك الموجودة في آلات الحفر النفقية، وهي تغطي الفم بأكمله، وتستنزف الطاقة.

على الرغم من صغر حجمها، بمجرد التعرف عليها، يصبح الأمر سهلاً. يمكن التقاطها وإلقاؤها ببساطة، ثم يمكن استخدام سيف الضوء لقطعها وتنظيفها، مما يؤدي إلى اختفائها. هل أصبحت روحًا طيبة؟

هذه الأنواع من الطفيليات لا تلتصق بالأشخاص الأصحاء فحسب، ولكنها غالبًا ما تلتصق بالأشخاص الذين يعانون من مشاكل نفسية، وفي بعض الأحيان، قد يغطي الجسم بأكمله بهذه الطفيليات الروحية، مما يجعلهم يشعرون بالضيق الشديد.

عندما يعاني الشخص من مشاكل نفسية، يتم إجراء تحليلات مختلفة، بما في ذلك التحاليل النفسية والجسدية، ولكن غالبًا ما يتم تجاهل هذا النوع من التطفل، على الرغم من أنه عنصر مهم للغاية.

من المهم أن يقوم الشخص بذلك بنفسه، وليس أن يعتمد على الآخرين. تمامًا مثلما يقوم الشخص بتنظيف جسمه يوميًا بالاستحمام أو الدش، فإن تنظيف الجسد الروحي هو أمر لا يعرفه الكثير من الناس، وغالبًا ما يتم تجاهله، مما قد يؤدي إلى مشاكل نفسية.

ومع ذلك، حتى لو سمعت عن هذه القصص، فإن الذهاب إلى المعابد أو المزارات أو إلى الأشخاص الذين يدعون أنهم يتمتعون بقدرات روحية للحصول على تطهير غالبًا ما يكون غير فعال. في كثير من الحالات، قد تدفع مبالغ كبيرة من المال دون تحقيق أي تغيير، لذلك من الأفضل عدم الاعتماد على الآخرين.

بدلاً من ذلك، يجب عليك التأمل بنفسك ومعالجة الأمر بنفسك.

هذه الحشرات لا تملك سوى قدرة ضئيلة للغاية، لذا إذا تمكنت من إدراك وجودها، يمكنك إزالتها بسهولة بنفسك.

من حيث القوة وحدها، فإن الأرواح الشريرة تمتلك قوة أكبر بكثير، ولكن يمكن إزالة هذه الحشرات بسهولة بمجرد التقاطها.

ومع ذلك، نظرًا لأن الحشرات صغيرة، فقد يكون من الصعب إدراكها مقارنة بالأرواح الشريرة، ولكن على أي حال، يمكنك العثور عليها من خلال التأمل، لذا إذا كنت تعاني من مشاكل في صحتك، فمن الجيد البحث عنها وإزالتها.

هناك من يدعي امتلاك القدرات الحقيقية، ولكن في الغالب تكون هذه الادعاءات مضيعة للوقت، حيث يتم أداء طقوس شكلية لا تحقق أي فائدة. من الناحية الشخصية، أعتقد أن أكثر من 99٪ من هذه الطقوس لا تفيد، ولكن هذا مجرد رأي شخصي ولم يتم إحصاؤه.

معظم الطقوس التي يتم إجراؤها بانتظام في المعابد والأماكن الدينية لا يتم إجراؤها من قبل أشخاص يتمتعون بقوة حقيقية، وبالتالي فإن معظم هذه الطقوس التجارية لا تحقق أي فائدة. لذلك، يمكن اعتبار أن "الحقيقيين" هم أولئك الذين يختلفون عن هؤلاء. ومع ذلك، فإن العديد من الأشخاص الذين يدعون امتلاك قدرات خارقة، ولكنهم غير موثوقين، وبالتالي فإن عدد الأشخاص الحقيقيين قليل جدًا.

في الغالب، يدعي هؤلاء الأشخاص أنهم "حقيقيون"، ولكن في الواقع، هذا نادرًا ما يكون صحيحًا.

أحد النقاط التي يمكن استخدامها للتمييز بين هذه الادعاءات هو ما إذا كانت تقدم استشارات فعالة، أي ما إذا كانت تقدم حلولًا عملية. السبب في أنني أقول "استشارات" هو أن هناك صعوبة في التمييز بين الروحانية الحقيقية والاستشارات الجيدة، حيث أن كلاهما يركز على الواقع. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يصلون إلى هذا المستوى نادرون، وبالتالي فإن الاعتماد على المعالجين الروحيين أو السحرة أو الكهنة أو الرهبان غالبًا ما يكون مضيعة للوقت.

غالبًا ما تكلف الطقوس التي يتم إجراؤها في المعابد أو من قبل الكهنة مئات الآلاف، بينما تكلف الاستشارات مع أشخاص يدعون امتلاك قدرات خارقة أكثر من 500 ألف، ولكن في الغالب لا تحقق أي فائدة.

بدلاً من ذلك، أوصي بالاستشارة مع "الجارة اللطيفة" التي تعيش في الحي. غالبًا ما تحل هذه الأشخاص المشاكل وتساعد الآخرين دون أن تدرك أنها تمتلك قدرات خارقة. بالإضافة إلى ذلك، فإن بناء علاقة مع هذه الجارة يمكن أن يوفر لك الحماية. في هذه الحالة، لا يتعلق الأمر بالقدرات الخارقة أو السحر، بل ببناء علاقة جيدة مع الجيران، مما يمكن أن يحل المشاكل الروحية. في هذه الحالة، لا تحتاج إلى شرح أنك مسكون بروح، بل يمكنك ببساطة التحدث عن المشاكل التي تواجهها، مثل الأرق أو القلق. غالبًا ما تضحك الجارة اللطيفة على هذه المشاكل، مما يساعدك على التخلص من بعضها. من خلال الاستمرار في التواصل مع هذه الجارة، ستشعر بتحسن تدريجي.

لذلك، فإن الاعتماد على الأشخاص الذين يدعون امتلاك القدرات غالبًا ما يكون مضيعة للمال، بينما تمتلك الجارة اللطيفة في الحي تأثيرًا كبيرًا على المنطقة. إذا تحدثت هذه الجارة إلى الأرواح الشريرة، فغالبًا ما تتراجع هذه الأرواح بسبب عدم قوتها. في بعض الأحيان، يتعافى الأشخاص الذين كانوا يعانون من مشاكل صحية أو اكتئاب فجأة. عندما أقول "التحدث إلى الأرواح"، فإن هذا يعني أن الجارة تتحدث إلى الروح التي تسكن الشخص، وكأنها تتحدث إلى الشخص نفسه. في بعض الأحيان، يؤدي هذا إلى أن يشعر الشخص الذي تمتلكه الروح بالذنب، مما يجعل الروح تتراجع وتترك الشخص. في هذه الحالة، يتحسن مزاج الشخص فجأة، وقد يتساءل عما كان يفعله. في كثير من الأحيان، لا يدرك الشخص أنه كان مسكونًا بروح شريرة.

"عندما تتدخل امرأة مسنة ودودة في شؤون الآخرين، كلما كان تدخلها أسرع، كلما أصبح سكان تلك المنطقة أكثر سعادة. في أغلب الأحيان، تضحك هذه المرأة المسنة بأسلوب فكاهي على الوضع، مما لا يحل المشكلة فحسب، بل يمنح الجميع شعورًا بالسعادة والحيوية. إنها تحل المشاكل باستمرار، وكأنها تقدم نكاتًا أو مزحات. في الواقع، غالبًا ما لا تعتبر هذه المرأة المسنة أن الأمر يمثل مشكلة، بل تحله بسهولة، ولكن هذا التدخل يكون مفيدًا للآخرين.

هناك سبب وراء وجود عدد قليل من مرضى الأمراض العقلية في المناطق التي يعيش فيها الأشخاص الذين يتمتعون بالحيوية، وخاصة النساء المسنات.

في بعض الأحيان، يتجمع الأشخاص الذين يفتقرون إلى الحيوية حول هذه النساء المسنات اللواتي يتمتعن بالحيوية، ولكن بشكل عام، تجلب هذه النساء الحيوية الحيوية للآخرين.

في بعض الأحيان، تمتلك هذه النساء المسنات اللواتي يتمتعن بالحيوية قدرات تبدو وكأنها قدرات روحية، وتعرف الكثير من الأمور، ولكن في كثير من الحالات، تفكر أنها مجرد حدس حاد، وحتى عندما يكون الشخص قادرًا على التنبؤ بالمستقبل أو رؤية ماضي الآخرين، فإنه غالبًا لا يدرك أنه يمتلك هذه القدرة. من وجهة نظري، تمتلك نسبة كبيرة من النساء قدرات معينة، وأعتقد أن العديد من النساء اليابانيات يمتلكن صفات الكاهنة منذ الولادة. في محيطي، هناك احتمال كبير أن تمتلك معظم النساء هذه القدرات، وأن يكون الأشخاص الذين يفتقرون إلى هذه القدرات أقل. لا أعرف عن أي مكان آخر.

بالنسبة للنساء، قد تكون هذه القدرات شائعة جدًا لدرجة أنها لا يدركن أنها قدرات خاصة، أو قد يدركن ذلك، وقد لا يمتلكن هذه القدرات بدرجة كبيرة، ولكن بشكل عام، تحل هذه النساء المسنات اللواتي يتمتعن بالحيوية المشاكل، وهي أكثر فائدة بعشرات المرات من الاعتماد على الكاهن أو رئيس الدير."

عند استكشاف حالات التوتر في أجزاء مختلفة من الجسم من خلال التأمل، غالباً ما أجد أنني أعاني من بعض التوتر في منطقة الكتف الأيمن. الكتف الأيمن هو أيضاً مكان يمكن أن تتشبث فيه الأرواح، ولكن في البداية، أحاول إدراك هذه الأرواح وسحبها بعيداً.

بعد سحبها، قد تبقى بعض الآثار، على الرغم من أن إزالتها تؤدي إلى تخفيف كبير في الشعور بعدم الراحة. ومع ذلك، بمجرد أن يتم اختراق منطقة ما، فإنها تصبح أكثر عرضة للهجوم مرة أخرى. ومع التكرار، يمكن أن تترك هذه الآثار، أو أن تتسبب في تلف الهالة مثل الخلايا الميتة.

في حالتي، يبدو أن الكتف الأيمن يعاني من إصابة قديمة. مؤخراً، عند استكشاف هذه المناطق المتوترة قليلاً من خلال التأمل، اكتشفت شيئاً يشبه البثور. في البداية، بدت وكأنها بثور، ولكن عند فحصها عن كثب، وجدت أنها تحتوي على نواة. عند فحص هذه النواة، تبين أنها تشبه نوعاً من المحار أو الحلزون الذي يلتصق بالصخور. هذا أمر مقزز.

يبدو أن هذا ليس مجرد تشبث، بل بقايا من حلزون قديم. على الرغم من أن كل ما تبقى هو قشرة المحار، إلا أنني شعرت بأنه يعيق مسار الطاقة ويؤثر على تدفق الطاقة إلى اليد اليمنى. لذلك، استخدمت وعيي لإنشاء شيء يشبه المطرقة وضربت المنطقة، أو أداة حادة لإزالة المحار. على الرغم من أن بعض البقايا ظلت، فقد استخدمت سيفاً من الضوء، مثل طرف سيف الليزر، لحرقها وإزالتها. بعد ذلك، شعرت بتخفيف كبير في التوتر في الكتف الأيمن، وتبين أن تدفق الطاقة إلى اليد اليمنى أصبح أسهل.

عندما تتشبث الأرواح، فإن ذلك يسبب شعوراً كبيراً بعدم الراحة وفقدان الطاقة. ومع ذلك، حتى هذه البقايا يمكن أن تعيق تدفق الطاقة، ومن المهم إزالة هذه البقايا لتعزيز دفاع الكتف الأيمن.

وبالمثل، قمت بإزالة بقايا من منطقة الرقبة، والتي لم تكن محاراً، بل تشبه الأميبا. بعد إزالة هذه الأميبا من العضلات اليمنى في الرقبة، تحسن تدفق الطاقة في منطقة الرقبة، مما أدى إلى استقامة الظهر في تلك اللحظة.

هناك علاقة قوية بين عمق التأمل واستقامة الظهر. بالإضافة إلى مجرد التأمل وانتظار تحسن تدفق الطاقة، مما يؤدي إلى استقامة الظهر، أظن أنه من الممكن أيضاً أن يؤدي إزالة العوامل التي تعيق تدفق الطاقة إلى تحسين تدفق الطاقة واستقامة الظهر. على الرغم من أن هذا هو نفسه من الناحية الطاقية، إلا أنه يمكن تحقيق تدفق طاقة أفضل بشكل أسرع من خلال إزالة الأسباب التي تعيق تدفق الطاقة مباشرة بدلاً من مجرد الانتظار.

كيتشاري مودرا هي إحدى الممارسات التي يتم إجراؤها في أنواع معينة من اليوجا، مثل هاتا يوغا، ويمكن القول ببساطة أنها تتضمن رفع اللسان، ولكن يبدو أن لها علاقة كبيرة بقنوات الطاقة.

المسار الذي يمتد من منطقة الحاجبين (أجينا) إلى منطقة التاج (ساهاسرارا) يمر في البداية عبر الجزء الخلفي من الرأس، ولكنه يجب أن يعبر "حاجزًا" يُشار إليه أحيانًا بـ "نصف خطوة".

يبدو أن كيتشاري مودرا تعمل بشكل فعال للتغلب على هذا الحاجز.

ومع ذلك، لا توجد إشارات واضحة في الأدبيات التي تؤكد ذلك، وهذا يعتمد إلى حد كبير على تجربتي الشخصية، وليس بالضرورة أن يكون هذا صحيحًا للجميع أو بشكل عام. على الأقل، بناءً على تجربتي الأخيرة، يبدو أن ممارسة كيتشاري مودرا تسهل تدفق الطاقة من منطقة الحاجبين (أجينا) إلى منطقة التاج (ساهاسرارا) وتساعد على تجاوز هذا "الحاجز".

بالإضافة إلى ذلك، حتى بدون ممارسة كيتشاري مودرا نفسها، يبدو أن مجرد فتح الجزء الخلفي من الحلق بشكل واسع يمكن أن يسهل تدفق الطاقة بنفس القدر تقريبًا.

في كيتشاري مودرا، يتم رفع اللسان، ولكن يبدو أن النقطة الفعالة ليست في رفع طرف اللسان، بل في رفع الجزء الخلفي من الحلق. هذا أيضًا ليس مذكورًا في الأدبيات، وفي بعض المدارس يتم تدريسها ببساطة على أنها رفع اللسان، ولم أجد أي ملاحظات متعمقة بشكل خاص في كريا يوغا، لذا هذا مجرد رأي شخصي.

عندما يتم فتح منطقة الحلق بهذه الطريقة، يبدو أن الطاقة تتجاوز هذا "الحاجز" وتصل بسهولة أكبر إلى منطقة التاج.

في البداية، نواجه حالة من الارتباك والأفكار المتشتتة، ثم نصل تدريجياً إلى حالة من الفراغ، وبعد ذلك نعود إلى الوجود.

هناك مرحلتان رئيسيتان في حالة الفراغ، في البداية، هي ما يسمى بحالة النشوة الناتجة عن التركيز، أو بعبارة أخرى، حالة "المنطقة". هذه الحالة ليست فراغًا حقيقيًا تمامًا، ولكنها تتضمن قدرًا من اللامبالاة، وهي حالة "المنطقة" التي تكون قصيرة نسبيًا في معظم الأحيان، حيث يزداد التركيز وتندمج مع الهدف، مما يؤدي إلى نشوة. هذه هي الحالة الأولى، ثم تأتي المرحلة التالية، وهي ما يمكن اعتباره فراغًا حقيقيًا، وهي حالة السكون.

عندما نصل إلى حالة السكون، تختفي معظم الأحاسيس الجسدية، والأكثر وضوحًا هو اختفاء الأحاسيس الجسدية، ولكن أيضًا تختفي الوعي، ونشعر وكأن التفكير قد توقف مؤقتًا. هذه هي مراحل "الفراغ"، وبعض المدارس تعتبرها أيضًا "سامادي"، وهناك أنواع مختلفة من "سامادي"، ولكنها تظل "سامادي"، وهي في الغالب مرحلة أولية.

حتى حالة السكون هذه كافية تمامًا للعيش حياة غنية، ويمكن أن تجعلنا نعيش حياة إيجابية وخفيفة. في المرحلة السابقة، قد نختبر "المنطقة" من حين لآخر، ولكن مجرد القدرة على الدخول إلى حالة السكون (حتى بشكل متكرر) تجعل الحياة أكثر ثراءً وسعادة وهدوءًا.

حتى مع ذلك، إذا تجاوزنا ذلك، نصل إلى مرحلة أخرى، وهي ما يعادل المرحلة التالية من "سامادي"، حيث نصبح في حالة "الوجود". في حالة السكون السابقة، كانت الأحاسيس الجسدية والتفكير "تختفي"، وبالتالي كانت تعادل حالة "الفراغ"، ولكن في مرحلة "الوجود" هذه، يظهر من أعماق الوعي الواعي، أي الوعي العادي والسطحي، وعي عميق، وهو ما يمكن وصفه بأنه وعي كامن أو غير واعي، ويصبح جزء من الوعي الكامن جزءًا من حافة الوعي الواعي. هذا الوعي العميق، وهو وعي بالفعل، لديه القدرة على إدراك الأشياء، وحتى في حالة السكون، لا يتغير الوعي الواعي، ولكن في أعماق الوعي الواعي الذي أصبح هادئًا في حالة السكون، يوجد وعي عميق يعمل بقوة من الخلف، سواء كان ذلك تلقائيًا أو بشكل منهجي أو وظيفي. حتى لو قلنا "تلقائيًا"، فهذا لا يعني أنه ميكانيكي، بل هو عمل عضوي، والعمق العضوي للوعي البشري، إذا قلنا "منهجيًا"، فقد يكون ذلك مضللاً، ولكنه وعي عميق يعمل باستمرار بطريقة عضوية للغاية ووظيفية.

عندما نصل إلى هذه المرحلة، يصبح من غير الجدوى إما أن نحاول تفعيل الوعي الواعي السطحي أو أن نهدئ الوعي الواعي السطحي في حالة من الصفاء، لأن العلاقة تصبح أقل أهمية، وعلى الرغم من أن هناك تأثيرًا في البداية، إلا أنه يصبح تدريجيًا غير مؤثر. الوعي العميق، في البداية، يظهر كملاحظة، ولكنه في الواقع يتضمن أيضًا جانبًا من الوعي كنية. هذا الوعي العميق يصبح باستمرار في حالة مراقبة أو نية.

عندما يحدث ذلك، يصبح الوعي العميق في الأساس في حالة حركة مستمرة. ما لم يكن الوعي الواعي مشوشًا للغاية، فإن الوعي العميق يستمر في الحركة. هذه الحالة لا يمكن التعبير عنها ببساطة بـ "لا شيء"، وإذا لم يكن هناك تعبير مناسب لوصف ذلك، فإنه، على سبيل المثال، يمكن أن يُقال إنه "شيء".

في حالة عدم إتقان التأمل بشكل كبير، يكون لدينا فقط وعي فوضوي ومشوش، والذي يمكن التعبير عنه بـ "شيء". ولكن ما يتم الحديث عنه هنا هو الانتقال من "الشيء المشوش" إلى "اللا شيء"، ثم إلى حالة يمكن أن نقول إنها "شيء يمكن أن يتعايش مع اللا شيء" أو "شيء منظم".

هذا ليس مجرد كلام فلسفي، على الرغم من وجود فلسفات من هذا القبيل، إلا أن هذا النوع من الأفكار يجب اكتشافه من خلال التأمل الفعلي.

إن المتعبدين، ومن بينهم أولئك الذين يتسمون بالفظاظة، يقومون بإبادة شاملة لكل الأرواح الشريرة التي تقترب من محيطهم. فهم يلتقطون أي كيان واعٍ يحمل طاقة ثقيلة وخشنة، سواء كان ثعلباً أو روح بشرية طافية، ويقومون بإبادته.

وهذا يعني أنه إذا كان هناك روح لا تستطيع أن تجد طريقها إلى العالم الآخر وتتجول في هذا العالم وهي تشعر بالضيق، وإذا أظهرت أي علامات تشبه الأرواح الشريرة، فإنها ستصبح هدفًا للإبادة.

هؤلاء الأشخاص الذين يتسمون بالفظاظة يستخدمون السحر، تمامًا مثل السحرة أو أبطال القصص الخيالية الذين يواجهون الكائنات الشريرة، لإبادة الأرواح الشريرة.

في الواقع، الأمر ليس ممتعًا مثل القصص المصورة أو الروايات، بل هو أمر قاسي للغاية، لأنهم يقومون بإبادة هذه الأرواح بشكل حرفي، وبالتالي فإن الأرواح التي يتم إبادتها لا تعود إلى التجسد، بل تعود إلى العدم.

في الماضي، كنت أفكر أيضًا في أن هذا قد يكون أمرًا سيئًا، ولكن الآن، لقد فهمت أنه جزء من دورة الكون.

حتى عندما نقول "إبادة"، فإنها تعود ببساطة إلى طاقة الكون الأساسية، ومن هناك، وبعد مرور فترة طويلة، يمكن أن تتجسد مرة أخرى في هذا الكون. أعتقد أن هناك آلية في الكون تقوم بإعادة الأرواح التي أصبحت شريرة إلى طاقة الكون الأساسية.

ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين تورطوا في ذلك، فإن الأمر مأساوي، لأن الحكمة التي اكتسبوها من خلال التجسد المتكرر تختفي، ويعودون إلى العدم. لذلك، إذا كنت لا تريد أن يتم إبادتك، فيجب على الأشخاص الذين يحملون طاقة سلبية الابتعاد عن هؤلاء الأشخاص الذين يتسمون بالفظاظة.

من الممكن بالتأكيد التجول في هذا العالم في شكل روح، ولكن نظرًا لوجود هؤلاء الأشخاص الذين يتسمون بالفظاظة في بعض الأماكن، فإذا واجهتهم بشكل غير متوقع وتم اكتشاف طاقتهم السلبية، فقد يصبحون هدفًا للإبادة، لذا يجب توخي الحذر.

من الأفضل أن تتجسد في هذا العالم من خلال امتلاك جسد، لأن امتلاك الجسد يجعل حتى الأشخاص الذين يحملون هالة شريرة غير عرضة للإبادة. لذلك، إذا كنت ترغب في الاستمتاع بهذه الأرض، فإن التجسد هو الخيار الأكثر أمانًا. بالإضافة إلى ذلك، حتى إذا كنت تحمل طاقة سلبية، فإن التجسد في هذا العالم يضيف قيودًا جسدية، مما يجبرك على الدخول في دورة النمو، وإذا أردت، يمكنك أيضًا ممارسة التأمل. لذلك، بالمقارنة مع البقاء كروح طافية أو روح شريرة تشعر بالضيق، فإن التجسد هو طريقة أسرع للتحسن. إنه ليس آمنًا فحسب، بل يجلب أيضًا الأمل من خلال التجسد.

قبل أشهر قليلة من بدء الحرب، قامت الولايات المتحدة بمصادرة أصول اليابان وحظر تصدير النفط.

25 يوليو 1941: الرئيس روزفلت، تجميد الأموال الأمريكية الموجهة إلى اليابان.
1 أغسطس 1941: حظر تصدير النفط.
7 ديسمبر 1941: الهجوم على بيرل هاربور.

في العصر الحديث، إذا حدث نفس الشيء، هل ستندلع حرب؟ على سبيل المثال، إذا قامت الولايات المتحدة بتجميد أصول الشركات الصينية الموجودة في الولايات المتحدة وحظرت عالميًا تصدير النفط إلى الصين، فمن المحتمل أن تبدأ الصين الحرب. أو، إذا قامت الصين بتجميد أصول الشركات اليابانية وحظرت عالميًا تصدير النفط إلى اليابان، فإن اليابان الحالية مترددة، لذا فإن ما إذا كانت ستبدأ الحرب أم لا هو أمر غير مؤكد، ولكن اليابان في فترة ما قبل الحرب بدأت الحرب.

لاحقًا، بعد أن انتصرت الولايات المتحدة، تم إخفاء الأسباب الأصلية للحرب، وانتشرت الدعاية التي تزعم أن الهجوم على بيرل هاربور كان خدعة ومباغتة. باختصار، المنتصر هو الذي يملي الحق.

حسنًا، هناك سياق تاريخي لذلك، ولكن ما أريد قوله هنا هو شيء أكثر روحانية. من وجهة نظر روحية، يظهر جانب آخر من الهجوم على بيرل هاربور.

وهو الموضوع الذي يتم مناقشته باستمرار بين المؤرخين والسياسيين، وهو "هل الأهم هو قيمة الحياة، أم أن هناك ما هو أسمى من الحياة؟" لقد تم دائمًا موازنة هذين الشيئين، ولكن من وجهة نظر روحية، هناك ما هو أسمى من الحياة.

غالبًا ما تركز الروحانية الشائعة على "قيمة الحياة"، لذلك قد تعتقدون أنه ربما تكون قيمة الحياة هي الأهم، ولكن هذا ليس هو الحال.

على سبيل المثال، في اليوجا، يتم الحديث عن "الأهيسا"، وهو "عدم إيذاء الآخرين"، وهذا هو الأهم. لذلك، هناك قيمة للحياة، ولكنها مرتبطة بعدم الإيذاء، وهي ليست مرتبطة بشكل مباشر بقيمة الحياة. قد تنتهي الحياة الجسدية بسهولة، ولكن هذا لا علاقة له بما إذا كانت الروح ستتأذى أم لا.

الأمر الأكثر أهمية هو ما إذا كانت الروح ستتأذى أم لا، مقارنة بذلك، فإن إصابة الجسد هو أمر أقل أهمية. الجسد والحياة مهمان أيضًا، ولكن من الناحية الروحية، الحياة دورة، والحياة مهمة، ولكنها ليست شيئًا يختفي تمامًا بالموت.

لكي يعيش الإنسان وينمو، فإنه يحتاج إلى مساعدة الكثير من الناس، والحياة ثمينة، ولا ينبغي التخلي عنها بسهولة، ومع ذلك، فإن الحياة هي دورة.

عندما ننظر إلى حياة الفرد الواحد، يصبح السؤال هو: هل سنعيش بروح العبودية، إما في هذه الحياة أو في الأجيال القادمة؟ أم لا؟

من منظور طويل الأمد، هل سنختار أن نعيش بهدوء ونطيع، مع إعطاء الأولوية لـ "الحياة" (بالمعنى الجسدي) على حساب "جرح الروح" الذي يتركه "الاستعباد" والذي سيستمر لعدة أجيال أو قرون، أو بالنسبة للقومية أو مستقبل الدولة؟ أم أننا سنختار حماية الروح، التي هي أثمن من الحياة؟ قد يتم التعبير عن ذلك على أنه "التحدي في المعركة من أجل الكرامة"، ولكن الأمر يتعلق بشيء أعمق من مجرد الكرامة أو الفخر، وهو ما إذا كنا سنلحق جرحًا بالروح أم لا.

بفضل جهود الأشخاص في ذلك الوقت، تمكن اليابانيون اليوم من تجنب أن يصبحوا أسماء مثل "جون" أو "ديفيد".

مؤخرًا، أثارت مقابلة الاعلامي "ساكوراي شو" من فرقة "جونييز" مع أحد قدامى فرقة "التوكي" (الهجوم الانتحاري) جدلاً واسعًا. إذا نظرنا فقط إلى الجسد، فإن طرح أسئلة مبتذلة مثل "لماذا قتلت الناس؟" سيكون سطحيًا. لقد تم تنفيذ "التوكي" ليس فقط للدفاع عن اليابان من الغزو، ولكن أيضًا للحفاظ على الروح اليابانية، حتى لو لم يتم تحقيق النصر المادي، وذلك من خلال الحفاظ على الروح المعنوية.

أعتقد أن قدماء فرقة "التوكي" شعروا بخيبة أمل عميقة في رؤية أن اليابانيين الذين يتمتعون بروح منخفضة قد نماوا في اليابان التي ضحوا بحياتهم من أجلها. ربما تساءلوا: "هل ضحينا بحياتنا من أجل بناء مثل هذه اليابان؟"

من وجهة نظر روحية، كلاهما صحيح إلى حد ما، ولكن الأهم هو فهم مثل قدماء فرقة "التوكي". إن فهم أن الحياة دورة وأن هناك حياة أكبر هو ما سمح لهم بإجراء "التوكي".

اليابان فقدت روحها بسبب السياسات الاستعمارية التي اتبعتها بعد الحرب، والتي جعلت التركيز على الحياة الجسدية هو الأولوية، وتم تلقين الناس بأن الحياة الجسدية هي الأهم. قد يكون من الصعب التغلب على هذا الإدراك، ولكن حتى مع هذا الإدراك، يجب أن يكون من الممكن فهم أن هناك أشياء أهم من الحياة الجسدية، لذا يجب أن نسعى تدريجيًا إلى التحرر من هذا القيد.

ومع ذلك، لا أعتقد أن الحرب هي الحل. الحديث عن الحياة الجسدية ليس شيئًا يجب أن يُقال لأشخاص مثل قدماء فرقة "التوكي". إن الحديث عن الحياة الجسدية لأولئك الذين تحدوا الموت من أجل شيء أكبر من الحياة الجسدية هو دليل على قلة الفهم.

هناك أشخاص، حتى ضمن أولئك الذين يمارسون الروحانية، يصابون بالهستيريا عند ذكر كلمة "حرب". غالبًا ما يكون هؤلاء الأشخاص قد مروا بتجارب مروعة في الحرب، وهو أمر يحتاج إلى أن يتم التحرر منه. الحرب ليست شيئًا جيدًا، ولكن من الناحية الروحية، يمكن تجنب الحرب، والحياة التي تجعلك تنخرط في الحرب هي حياة لم يتم اختيارها. الانخراط في الحرب يعني أن هناك شيئًا يجب على الشخص تعلمه من ذلك.

عندما أمارس التأمل، وعندما تصبح الوعي أكثر وضوحًا، لم يعد بإمكاني الوصول إلى حالة "العدم" من السكون، بل أصبح دائمًا في حالة "الكينونة" من السكون.

إن كون المرء "كينونًا" يعني أن وعيًا عميقًا يعمل باستمرار، وبناءً على ذلك، فإن الضوضاء والاضطرابات الظاهرية للوعي السطحي، أو بعبارة أخرى، ما يظهر على السطح، تهدأ تدريجيًا لتعمق حالة السكون.

في البداية، قد تبدو هذه الحالة من السكون مفرطة، وكأنها تقود إلى عالم هادئ يمكن وصفه بأنه "عدم"، ولكن في البداية، على الرغم من أن هذا العالم يبدو هادئًا، إلا أنه مع توسع الرؤى حول هذا العالم الهادئ تدريجيًا، فإنه ليس هادئًا تمامًا، بل هو عالم يحتوي على اضطرابات دقيقة.

في التأمل، يمكن الشعور بذلك حرفيًا كـ "عالم"، ولكن نظرًا لأن ما يتم الشعور به هو عالم يركز على الذات والجسد والوعي، فإن ذلك يبدو في البداية وكأنه عالم، ولكنه في الواقع حالة من الهالة الخاصة بالذات.

في الأصل، كانت هالة المرء مضطربة، وعندما ندخل لأول مرة إلى حالة "العدم" من السكون، قد نشعر بأننا نتجاوز "حاجزًا" كبيرًا، ولكن مع الوصول تدريجيًا إلى حالة "الكينونة" من السكون، يصبح استقرار الهالة أمرًا طبيعيًا، ويمكننا تعميق حالة السكون تدريجيًا. في تلك اللحظة، على الرغم من أننا نشعر بذلك كحالة من السكون، إلا أنه لا يوجد اختلاف كبير بين المراحل، بل هو شعور بالتعمق التدريجي.

في البداية، حتى عندما ندخل إلى حالة "العدم" من السكون، غالبًا ما نعود بسرعة إلى حالتنا الأصلية في الحياة اليومية، ولكن يمكننا الوصول مرة أخرى إلى نفس الحالة من خلال التأمل. مع تكرار ذلك، يصبح الأمر أكثر استقرارًا، ويبدأ السكون في الانتشار تدريجيًا إلى الحياة اليومية.

وبمجرد بناء هذا الأساس، يمكننا الدخول إلى حالة أعمق من السكون عند ممارسة التأمل، وهذا الأساس هو ما يسمى باستمرار حالة التأمل، وإذا قمنا بتمثيله بشكل مجازي، فإنه يصبح "كينونة". إن استمرارية حالة التأمل هذه في الحياة اليومية، والتي يمكن التعبير عنها أيضًا بمصطلح "سامادهي" في الحياة اليومية، تسمح لنا بتعميق التأمل أكثر من ذلك، وذلك بناءً على حالة الوعي والـ "سامادهي" الموجودة.

الوصول إلى حالة من السكون والهدوء يعني أن الهالة تملأ منطقة "ساهاسرارا". هذه الأمور تحدث في نفس الوقت. بمعنى آخر، لا يحدث أحدها قبل الآخر، بل يحدث كلاهما في نفس الوقت. هذه ليست أشياء منفصلة، بل هي تعبيرات مختلفة لنفس الشيء من وجهة نظر الوعي ومن وجهة نظر الهالة.

عندما تصل إلى هذه الحالة، تكون الهالة ممتلئة في منطقة "ساهاسرارا"، ولكن ليس فقط ممتلئة فيها، بل أيضًا تخلق هالة على شكل أجنحة حول الجسم، على شكل بيضة.

هذا ما يتم تصويره غالبًا في عالم الروحانية واليوغا، وخاصة في رسومات شرح الهالة، حيث أن "ساهاسرارا" هي مدخل إلى أبعاد أعلى، وفي نفس الوقت هي نقطة انطلاق مهمة لتشكيل غشاء الهالة الذي يحيط بالجسم.

إنها تشبه إلى حد ما محور الأرض، حيث توجد خطوط من الطاقة الكهرومغناطيسية تمر حول الأرض من القطب الشمالي إلى القطب الجنوبي، وتشكل حزام فان آلن. وبالمثل، يوجد مجال كهرومغناطيسي حول جسم الإنسان.

أعتقد أنه تم إثبات ذلك من خلال التجارب العلمية بالإضافة إلى الروحانية، وأن هذا المجال موجود بالفعل، وهو موجود في الجميع، حتى أولئك الذين لا يمارسون أي تدريب. عندما تمتلئ منطقة "ساهاسرارا" بالهالة، يبدو أن هذا المجال يتم تعزيزه.

عندما يتم تعزيز هذا المجال، يبدو أن "الجروح" الهالتية الموجودة في أجزاء مختلفة من الجسم تبدأ في الشفاء تدريجيًا، وكأن الجروح تُغلق ببطء. يبدو أن هذه "الجروح" تميل إلى تراكم الأوساخ الهالتية حولها، ولكن يبدو أن تعزيز طاقة "ساهاسرارا" له تأثير يجعل إزالة هذه الأوساخ أسهل.

عند الملاحظة في حالة التأمل، أشعر أن مجالي لا يزال ضعيفًا ويتطلب تعزيزًا. في الواقع، على الرغم من أنه بالمقارنة مع الماضي، فقد تم تعزيزه إلى حد ما، إلا أنه لا يزال يبدو أنه ينتمي إلى الفئة الضعيفة.

أشعر أن إدارة الهالة هذه مهمة بالإضافة إلى مجرد التأمل والعمل على تحسين الوعي.

إذا كانت الروح قد تطورت إلى حد ما من الناحية الروحية، فإن ذلك يعتبر تحديًا فرضته الروح على نفسها.

بشكل أساسي، كل وعي يحترم إرادة الفرد الحرة، ويمكنه فعل أي شيء، ولكن نظرًا لوجود الوعي الجماعي، فلا يمكن فعل أي شيء بشكل عشوائي، ويُسمح بمستوى معين من الحرية يتناسب مع قوة الوعي.

لذلك، في الحالات التي يكون فيها الوعي ضعيفًا، فإن الحياة التي تُمنح ليست بالضرورة تحديًا فرضته الروح، بل هي "دور" مُنح من قبل الوعي الجماعي، ويتطلب من الفرد إكمال هذا الدور في حياته.

ومع ذلك، قد يفكر الشخص في أن "هذا الشيء لا يعجبني" أو "أرغب في أن يكون الأمر مختلفًا"، ولكن بشكل أساسي، بما أن نقطة البداية الأصلية كانت كذلك، فلا يمكن الابتعاد كثيرًا عن هذا المسار.

معظم الناس لديهم هذا النوع من الوعي الضعيف، وفي هذه الحالة، تصبح الحياة سلسلة من المهام الموكلة من قبل الوعي الجماعي، وليس تحديًا فرضته الروح. على الرغم من أننا نقول "الوعي الجماعي"، إلا أن الفرد هو جزء منه، لذلك يمكن القول بأنه تم اختياره من قبل الفرد، ولكن الوعي الذي تم فصله عن الوعي الجماعي يؤدي هذا الدور. بعد الانفصال عن الوعي الجماعي، يصبح الفرد محاطًا بالوعي الفردي، ولا يفهم الكثير عن الوعي الجماعي الآخر.

حتى لو كانت الروح قد تطورت إلى حد ما، فقد يحدث أن يصبح الشخص متعبًا وغير قادر على فهم الأمور أثناء حياته.

إن معرفة سبب ولادة الشخص مفيد إلى حد ما، ويمكن اكتشاف ذلك من خلال التأمل.

بهذه الطريقة، يمكن للشخص تحديد ما يمكنه فعله وما هي التحديات التي يواجهها، وبالتالي لن يكون لديه أي شك في تحقيق أهدافه.

عند مقارنة ذلك بالهدف، قد يكون "الحياة الصعبة" شيئًا يجب تجنبه تمامًا لأنه خارج الهدف، أو قد يكون هذا هو الهدف نفسه، ويجب مواجهته والتغلب عليه.

لذلك، لا يمكن تحديد ما إذا كانت الحياة جيدة أم سيئة إلا إذا كان الهدف الأصلي معروفًا.

ومع ذلك، على الرغم من وجود "خطة أولية" معينة، إلا أن الحياة مثيرة للاهتمام لأنها تتغير في منتصف الطريق، وإذا كان من الممكن التغلب على الأحداث غير المتوقعة التي تحدث، فمن الأفضل القيام بذلك.

عندما يصبح الشخص أكثر اعتيادًا على الجوانب الروحية، فإنه يخطط إلى حد ما قبل الولادة، ولكن حتى في هذه الحالة، تحدث تغييرات مفاجئة، ولا تسير الأمور أبدًا وفقًا للخطة تمامًا، لذلك تحدث مشاكل باستمرار.

بالتأكيد، يمكن اعتبار الحياة الخالية من العقبات إلى حد ما حياة للمبتدئين، ويمكن القول بشكل عام أن الحياة التي تتضمن عقبات هي حياة للمتقدمين. هذا الكلام ينطلق من منظور الحياة الأرضية. ومع ذلك، فإن مستوى النضج الروحي يلعب دورًا إلى حد ما، ويمكن أن يكون مستقلاً عن هذا الأمر. قد يكون هناك حالات يكون فيها الشخص يعاني في الحياة الأرضية بسبب عدم اعتياده عليها، ولكنه في الوقت نفسه يتمتع بنضج روحي.

ومع ذلك، عندما يتقدم الشخص في النضج الروحي، قد يبدأ في التخطيط لحياته، ويضع "نقاط إعادة التعبئة" مسبقًا في أماكن مختلفة من حياته، بحيث يقوم فيها بإعادة التعبئة اللازمة للحياة الأرضية.

من ناحية أخرى، يبدو أن الأشخاص الذين يجدون صعوبة في التكيف مع الحياة الأرضية، خاصةً عند الانتقال إلى هذا العالم لأول مرة، يواجهون صعوبات أكبر. بغض النظر عن مستوى النضج الروحي، قد يواجه الجميع صعوبات في حياتهم الأولى بسبب عدم اعتيادهم عليها.

في الروحانية، غالباً ما يُقال "أنا نور"، ولكن في الواقع، على الرغم من أنني أفهم هذه المفاهيم بشكل جيد، إلا أنني لم أشعر بها بعمق كما يبدو.

أنا أرى وأشعر بالنور أثناء التأمل بشكل متكرر، أو تقريبًا في كل مرة، ولكنني شعرت أحيانًا فقط بأنني نور، ولم يكن هذا الشعور عميقًا أو حقيقيًا للغاية.

مؤخرًا، بدأت أرى النور من خلال رفع الطاقة في منطقة "ساهاسرارا"، ثم بدأت في نشر الهالة من "ساهاسرارا" لتغليف نفسي على شكل بيضة، وفجأة، شعرت وكأن نورًا يتدفق من الجزء العلوي من رأسي، وعندما شعرت بذلك، فجأة، شعرت بأن جسدي كله محاط بالنور، وشعرت بأنني "أشعر وكأنني نور".

على الرغم من أن النور لا يزال عديم اللون وشفافًا، وقد يختفي، وقد يصبح هذا الشعور حقيقة في المستقبل، إلا أنه على الأقل في الوقت الحالي، بدأت أدرك أنني كيان نور محاط بالنور.

هذا الإدراك ليس إدراكًا للذات، بل هو شعور بأنني "أعرف ذلك" على مستوى اللاوعي العميق، وكأنني أدركت فجأة أن هذا هو الحال.

غالبًا ما تظهر عبارة "أنا نور" في الصلوات الروحانية، وعلى الرغم من أن طرق التعبير والكلمات تختلف، إلا أن هذا الجزء يتطابق في العديد من الصلوات، ولا أعتقد أن هناك أي تفوق، لذا أعتقد أنه يمكنك اختيار ما يناسبك ويكون سهل الترديد.

ربما وصلت الآن إلى مرحلة حيث أفهم وأشعر بما تعنيه عبارة "أنا نور" المشتركة في العديد من الصلوات.

هناك بشكل عام ثلاثة أو أربعة مستويات في الروحانية:

بعد الأثيري. يتعامل مع المشاعر.
بعد الكوزل (أو كاران). يتعامل مع المنطق.
بعد "بورشا" (الوعي الإلهي كفرد).
الوعي الإلهي ككل.

عادةً ما لا نصل إلى المستوى الأخير، لذلك نكون في الغالب في المراحل الثلاثة الأولى، وفي هذه المراحل، يمكن أن نشعر بـ "الماء" في البداية، على سبيل المثال، طريقة "نانسو" التي ابتكرها "هاكوجين زينشي" هي تدفق نور يشبه الماء من الجزء العلوي من الجسم لتنقيته، وهذا ما يمثله "الماء" في هذا السياق، وهو أمر يتعلق بالبعد الأثيري.

في الماضي، لم أفهم جيدًا الفرق بين استعارة "الماء" واستعارة "الضوء"، ولكن مؤخرًا، أصبح الأمر واضحًا إلى حد ما.

"الماء" هو بُعد الأسترال.
"الضوء" هو بُعد أعلى من بُعد الكوزال (كارانا)، بما في ذلك أبعاد الكوزال والبروشا.

حتى في "الماء"، هناك قدر من الضوء، وعندما نصل إلى الكوزال (كارانا) والبروشا، فإنها تصدر ضوءًا، وهي أقرب إلى جوهر الضوء.

في العمل الروحي، غالبًا ما يتم الخلط بين "الماء" و"الضوء"، وفي بعض الأحيان، يكون "الماء" هو بُعد الأسترال، أو "الضوء" هو بُعد الكوزال أو أعلى. على أي حال، في الواقع، كل شيء هو "ضوء"، ولكن الإحساس يختلف تبعًا للمرحلة.

حتى لو كنت تتجلى بُعد الكوزال بشكل طبيعي، فبما أنك ولدت في هذا العالم بجسد مادي، فأنت تمتلك أيضًا جسدًا أستراليًا، لذلك لا يمكنك أن تكون فقط في بُعد الكوزال. في البداية، تتعامل بشكل أساسي مع بُعد الأسترال، ثم تتعامل بشكل أساسي مع بُعد الكوزال، ولكن بالإضافة إلى ذلك، ستحتاج أيضًا إلى التعامل مع بُعد الأسترال حسب الحاجة.

على أي حال، جوهر ذلك هو "الضوء".

في الطفولة، ربما شعر معظم الناس بأن اليوم كان طويلاً جداً.
مع التقدم في العمر، يبدو اليوم أقصر، والوقت يمر بسرعة، والأيام تمضي بسرعة. أعتقد أن هذا ينطبق على معظم الناس.

في الماضي، عندما كنت أعيش بوعي أقل، شعرت أيضاً بنفس الطريقة. في الطفولة، كان اليوم طويلاً، ولكن بعد ذلك، بدأت أعيش بوعي أقل، وزاد الوقت الذي أعيشه فيه بوعي أقل، ونتيجة لذلك، مر الوقت بسرعة كبيرة.

ومع ذلك، إذا كانت هناك أشياء مؤلمة، فإن الوقت يمر ببطء، وقد شعرت بأن اليوم كان طويلاً جداً.

ومع ذلك، ما أريد قوله هنا ليس أنني أشعر بأن اليوم طويل بسبب الألم، بل لأن اليوم يبدو طويلاً مع تعمق التأمل.

إن تعمق التأمل يعني الاستمرار في حالة "سامادي"، مما يسمح لك بإدراك الأحاسيس الدقيقة.

عندما يحدث ذلك، فإنك تتحول من حالة كانت فيها حركاتك غير واعية، مثل حركة الروبوت، إلى حالة تقوم فيها بالحركة بوعي وتفصيل.

على الرغم من أن حركة عقارب الساعة لا تتغير، إلا أن وعيك بالأشياء يزداد، ويمكنك فهمها بالتفصيل واتخاذ إجراءات مفصلة، ونتيجة لذلك، يبدو اليوم أطول.

يبدأ الصباح، ثم يأتي الظهيرة، ثم الليل.
خلال هذا الوقت، يتغير وعيك باستمرار، وقد تكون هناك حالات وعي مختلفة تماماً بين الصباح والليل. هناك تغييرات في إدراك الأشياء، وفي صحة الفرد، وحتى في حالة "الأورا". حتى في يوم واحد، هناك الكثير من التغييرات.

ثم، في اليوم التالي، وبعد يوم آخر، أعيش يوماً طويلاً جداً مقارنة بالوقت الذي كنت أعيش فيه بوعي أقل.

هذا يختلف تماماً عن الشعور بأن اليوم طويل بسبب حدوث شيء سيئ، فهو شعور بالمدة بسبب القدرة على الإدراك.

عندما أصل إلى الليل وأفكر في صباح ذلك اليوم، أشعر أحياناً بالدهشة من طول الوقت الذي قضيته في يوم واحد.

ومع ذلك، في نفس الوقت، يبدأ المرء في الشعور بأن الأحداث التي وقعت في أوقات بعيدة موجودة في وقت واحد، لذلك ما أقوله هنا ليس مجرد التفكير في أوقات بعيدة والشعور بالأسى، بل هو شعور حزين ناتج عن التأمل في اليوم الحالي الذي يمكن رؤيته بوضوح.

الأشخاص الذين يتبعون الروحانية يقولون كلمات إيجابية مثل هذه، ولكن في الواقع، السياسيون يغيرون العصر بهذه الطريقة لمنع عامة الناس من فعل ما يحلو لهم.

أشعر بذلك بشكل غامض من خلال التأمل، لذا لا أعرف ما إذا كان هذا صحيحًا أم لا.

وقد حدثت أمور مماثلة في فترة إيدو، وفي العصر الحديث أيضًا. هناك جانب من جوانب ذلك هو أن السياسيين يتآمرون لاستغلال عامة الناس كخدم، وهناك أيضًا جانب إيجابي إلى حد ما، وهو أن السماح لعامة الناس بفعل ما يحلو لهم يمكن أن يؤدي إلى اضطراب الدولة من منظور طويل الأجل.

في النهاية، سيقوم السياسيون بإعادة تعيين قيمة المال، وبالتالي ستنخفض نفوذ الأشخاص الذين يمتلكون المال، مثل ماسايوشي سونزاكي.

وبشكل نسبي، سترتفع قيمة السلالة والدم والأشياء المادية والأراضي.

يقول الأشخاص الذين يتبعون الروحانية إنها "عصر الروح" بطريقة إيجابية، ولكن في الواقع، السياسيون يخفضون قيمة المال لسرقة حريات عامة الناس.

سيستمر النظام النقدي، ولكن لن يتمكن الناس من فعل ما يحلو لهم بالمال.

هذا له جانب إيجابي، على سبيل المثال، يصبح من الصعب على الصين شراء الأراضي اليابانية، مما يحمي الأراضي والثقافة اليابانية.

في المقابل، لن يكون المال ذا قيمة كبيرة، وبالتالي لن يتمكن الناس من فعل ما يحلو لهم.

هذا سيكون غير مريح لأولئك الذين يريدون كسب المال والعيش بحرية، أو لأولئك الذين يعتبرون ناجحين، ولكن في الواقع، إنه مجرد عودة إلى حقبة ما قبل الحرب، وبالطبع، هناك تقنية وتربة مكتسبة سابقًا، لذلك لن يكون الأمر سيئًا للغاية.

لم يعد وكلاء العقارات الصينيون الذين كانوا يدمرون تربة اليابان قبل جائحة كورونا يأتون كثيرًا، وأصبحت معاملات الأراضي أكثر استقرارًا.

ومع ذلك، هناك جانب سلبي، وهو أن الأراضي التي تم شراؤها بالفعل قد يتم التخلي عنها وتركها. ومع ذلك، إذا انخفضت حركة الأشخاص والأشياء إلى حد ما، وبقي بعض الأجانب، فسوف يتحولون إلى اليابانيين بمرور الوقت، لذلك يمكن حل المشكلة بمرور الوقت.

في ذلك الوقت، سيتذكر الناس تلك الأيام ويتذكرون: "أتذكر أن هناك حقبة كان من الممكن فيها فعل أي شيء بالمال".

يبدو أن رئيس الوزراء كيشيدا أو سياسيًا مشابهًا له، ربما بدافع من الطموح والأنانية البسيطة، وهي "سرقة حريات عامة الناس والقيام بما يحلو للدولة"، ولكن سياساته، بطريقة ما، كانت موجهة نحو الصين أو كوريا، وتحظى بشعبية لدى وسائل الإعلام، وبالتالي لا يتم انتقادها في التلفزيون والصحف، وتحافظ على شعبيتها بين الشعب. في الواقع، إنهم يريدون فقط السيطرة، ويتم انتقادهم من قبل المحافظين، ولكن نظرًا لأن وسائل الإعلام تدعمهم وتحافظ على بعض الشعبية، يمكنهم اتخاذ سياسات متطرفة.

في هذا السياق، سيتم تنفيذ سياسات تعيد بشكل ما قيمة الأموال، مع استهداف الأثرياء بشكل خاص، وقد يتم تجميد أصولهم.

هذا أمر قاسٍ، ولكنه يشبه الطريقة التي هاجم بها الشيوعيون الرأسماليين، وقد يحدث في اليابان نفس الشيء، حيث يتم تصوير الأثرياء على أنهم أشرار، وتتفق وسائل الإعلام مع هذا التصوير، ويتم إدانة الأثرياء. ثم يتم قبول مصادرة أصول الأثرياء من قبل الرأي العام ويتم تنفيذها.

قد يعتقد البعض أنه في هذه الحالة، قد يهرب الناس إلى الخارج، أو قد يتم تحويل الأموال إلى أصول مادية، وقد يكون الأثرياء يفعلون ذلك بالفعل، ولكن إدارة تدفق الأموال إلى اليابان ستصبح أكثر صرامة، مما يجعل من الصعب تحريك مبالغ كبيرة من المال. بالإضافة إلى ذلك، قد يتم إعادة تعيين الأصول في الخارج في تلك البلدان، مما يجعل من الصعب معرفة إلى أين يمكن نقل الأموال، وقد يحدث فترة من الارتباك. قد يحدث أيضًا تجميد مفاجئ للأصول في الخارج. إذا حدث ذلك في اليابان فقط، فسيكون الأمر كارثيًا، ولكنه يبدو أنه يحدث على مستوى العالم، مثل جائحة كورونا الحالية.

ونتيجة لذلك، سترتفع قيمة الأراضي، وستتدفق الأصول إلى الأصول المادية مثل العقارات، ولكن مع توقع ذلك، سترتفع الضرائب على العقارات أكثر من الحالية، وربما تصل إلى 40٪ أو 50٪، مما سيقلل من السيولة.

ومع ذلك، لا يمكن للناس، سواء كانوا من الطبقة الحاكمة أو من عامة الناس، أن يتم التلاعب بهم بسهولة. ستحدث التغييرات تدريجيًا، وحتى بالنسبة للأفراد، فإن السياسيين لا يستطيعون إجبار الفقراء على الاستسلام، والأشخاص الذين يدركون التغييرات في العصر سيبدأون في النظر إلى قيمة المال على أنها قيمة نسبية منخفضة، وسيزيدون من قيمة الأصول المادية أو قيمة العلاقات الإنسانية.

ونتيجة لذلك، ربما أراد السياسيون زيادة عدد الفقراء وزيادة عدد العمال، ولكن في الواقع، سيزداد عدد الأشخاص الذين يمكنهم العيش بشكل طبيعي دون الحاجة إلى العمل كثيرًا، وسوف تأتي فترة من الازدهار في الحياة، على عكس ما كان يهدف إليه السياسيون. وفي الوقت نفسه، يمكن منع الغزو من قبل القوى الأجنبية التي لديها أموال.

هذا، في حد ذاته، هو نتيجة لم تكن السياسيون يتوقعونها. يبدو أن اليابانيين يطيعون بشكل سطحي، ولكن في الواقع، يقوم كل فرد باختيارات صحيحة، وهذا ما يغير العصر. هناك جانب للسياسيين الذين يحركون العصر، ولكن اختيارات الأفراد اليابانيين هي التي تخلق حقبة جديدة.

بالنسبة للأشخاص الذين يرغبون في أن يصبحوا أثرياء وأن يعيشوا حياتهم بحرية، يمكن القول إن هذا العالم سيصبح مكانًا صعبًا للعيش فيه. ومع ذلك، فإن هذا الوضع لا يتغير في الأصل، وبالتالي فإن هذا القلق سيظل كما هو. المشكلة تكمن فقط في الأشخاص الذين يمتلكون ثروة حاليًا، ولا يوجد تغيير كبير بالنسبة للعامة. وكنتيجة لهذا التغيير، قد يحقق البعض مكاسب روحية طفيفة.

هذا ما شعرت به بشكل غامض أثناء التأمل، وأعتقد أنه سيكون بهذا الشكل في المستقبل. ليس لدي أي دليل آخر يدعم ذلك. هذا مجرد ملاحظة.

في الحالة العادية، قبل أن تصبح التأملات أعمق، يكون وعي الإنسان فوضويًا ومربكًا. في هذه الحالة، تظهر الأفكار العابرة باستمرار، مثل الأفكار والتخيلات، أو قد تدخل في حلقة من النقد الذاتي.

في مثل هذه الحالات، لا يجد العقل الراحة، بل يكون في حالة من التعب المستمر. ومع ذلك، مع ممارسة التأمل، يزداد الوقت الذي يكون فيه العقل هادئًا. الحالة التي لا يتحرك فيها العقل هي حالة الهدوء والاسترخاء.

هذه هي المرحلة الأولى، ولكن عندما تتعمق هذه الحالة، تصل إلى مستوى من السكون، وتشعر بأن العقل هادئ تمامًا مثل سطح الماء.

في الواقع، تختلف تفسيرات هذه الحالة بين المدارس المختلفة، مثل المدارس الظاهرية والباطنية، والفيدا، والبوذية التبتية.

المدارس الظاهرية: الوصول إلى التحرر من خلال زيادة حالات هدوء العقل.
المدارس الباطنية: الوصول إلى التحرر من خلال تغيير الأفكار.
الفيدا والبوذية التبتية: تعتبر أن العقل متحركًا أو ساكنًا هو أمر واحد.

في الفيدا، يُشار إلى ما وراء العقل باسم "أتْمان" أو "براهمان"، وهو جزء من الكل أو الكل بحد ذاته، والبوذية التبتية تشير أيضًا إلى نفس الشيء على أنه "طبيعة العقل".

حتى مجرد تهدئة العقل والاسترخاء هو تأثير كافٍ للتأمل، ولكن عندما تتعمق هذه السكينة، تبدأ في فهم ما هو "حالة عدم وجود العقل".

ليس الأمر مجرد أن العقل هادئ وصامت على السطح، بل يظهر ما يكمن في أعماقه.

في اللحظة التي يظهر فيها هذا العمق، لا يصبح العقل هادئًا فحسب، بل يظهر فيه فراغ، ومن خلال هذا الفراغ، يمكنك رؤية الأعماق، مما يؤدي مؤقتًا إلى التغلب على حدود العقل، وفهم أن العقل أو الوعي شيء مُعطى.

هذه اللحظة مختلفة تمامًا عن مجرد الاسترخاء في حالة من السكينة، ولكن الأساس هو هذه الحالة من السكينة والاسترخاء، وعندما تتعمق هذه الحالة، يظهر فراغ في منتصف حالة السكينة، مباشرة أمامك، أو مائلًا، ومن خلال هذا الفراغ، يمكنك رؤية الأعماق.

وفي تلك اللحظة، تدرك أن "العقل" الخاص بك، الذي كان موجودًا حتى في حالة السكينة، غير موجود تمامًا في هذا الجزء.

حتى في حالة السكينة، يكون العقل الخاص بك قد أصبح رقيقًا وشبه شفاف، ومن ثم تم تنقيته إلى حد ما، ولكن عندما يظهر هذا الفراغ أمامك، تدرك أن هذا الجزء لا يحتوي على عقل، ولا يزال هناك جزء من العقل موجودًا في المناطق المحيطة بك أو بالقرب من جسمك، ولكن من خلال هذا الفراغ، يمكنك فهم أن هناك جزءًا لا يحتوي على عقل.

وآنذاك، وفي نفس الوقت، أفهم أن "القلب" هو شيء مُعطى.

في الأصل، كل ما كنت أراه من حولي كان يُرى من خلال وعيي، وكانت هناك دائمًا "حاجز" من الوعي، ولكن على الأقل فيما يتعلق بالجزء "المفقود"، لم يكن هناك وعي.

كان وعيي الذي يراقب هذا الشيء موجودًا في الأصل، وفي حالة "الهدوء"، استمر وعي "سامادي" في الملاحظة، ولكن في لحظة "الفتحة"، اندمج وعي "سامادي" الخاص بي، بما في ذلك وعي "فيباسانا" للملاحظة، في عمق لا نهائي، واختفى تقريبًا تمامًا.

الوعي المتبقي مني قليلًا، يفكر في أشياء مثل "هل سأموت هكذا..."، ومع ذلك، على الأقل في الوقت الحالي، لا يختفي الوعي تمامًا، وبعد فترة، يعود الوعي.

يبدو أن هذا يمر بالتغيرات التالية:

0. (قبل البدء في التأمل) حالة الوعي المشتت.
1. حالة التركيز.
2. حالة "الهدوء"، حالة "سامادي" (التأمل) و"فيباسانا" (الملاحظة). حالة استمرار الملاحظة باستمرار.
3. حالة "زوال القلب".

التأمل هو الانتقال من الأحاسيس المشتتة إلى "العدم"، ثم إلى "الوجود"، ولكن هناك حالة "زوال القلب" تلي ذلك.

لقد مررت بهذه التجربة مؤخرًا بشكل متكرر، وعندما ألقي نظرة خاطفة على العالم الذي يتجاوز "القلب"، أفهم أن "الوعي" هو شيء مُعطى.

حوالي عام واحد مضى، بدأت أشعر بـ "النهار" في أعماق صدري، وتعمقت وعيي بالخلق والدمار والحفاظ. ولكن في الآونة الأخيرة، أصبحت الأمور هادئة إلى حد ما، وأشعر أن حالتي قد عادت إلى ما كانت عليه في السابق.

هذا النوع من "العودة" يحدث بشكل متكرر. حتى قبل أن يصبح مركز الأنا (مانيبورا) هو المهيمن، وأصبح مركز الحب (أناهاتا) هو المهيمن، كنت أشعر بشعور مماثل بالركود. أعتقد أن هذا ليس ركودًا بالمعنى الحرفي، بل هو نوع من حالة "المنصة" التي يتم التحدث عنها في الرياضة والفنون القتالية والدراسة. ومن المفترض أن تستمر حالة "المنصة" لفترة قصيرة، ثم يحدث ترقية مفاجئة، وهذا ما كان يحدث دائمًا.

لذلك، أعتبر هذا النوع من الشعور بالركود جانبًا إيجابيًا.

خلال العام الماضي، عندما بدأ الوعي بالخلق والدمار والحفاظ في الظهور، وأصبح الأمر طبيعيًا إلى حد ما، اختفى هذا الوعي فجأة. لقد شعرت بهذا الشعور بوضوح لمدة ستة أشهر تقريبًا، ولكن في الآونة الأخيرة، لم أعد أشعر بهذا الوعور بوضوح، ويبدو الأمر وكأنه عاد إلى ما كان عليه.

وفجأة، ظهرت "فجوة" هادئة، وكأنها حفرة في أعماق الوجود، وعندما أصل إلى هذا المستوى، لا يوجد شيء، ويبدأ قلبي في الزوال.

في الأصل، اعتبرت هذا التغيير مؤقتًا أو سريعًا، وأدركته على أنه وعي بالخلق والدمار والحفاظ. ولكن قبل عام، حدث تغيير سريع، وهو نفس التغيير، ولكنه وصل إلى حالة من الاستقرار، ويبدو أنه تطور بشكل أعمق.

لذلك، في العام الماضي، تم التعرف عليه على أنه خلق ودمار وحفاظ بسبب السرعة التي حدثت بها. ولكن الآن، فهو مستقر، لذلك على الرغم من أنه نفس الوعي، إلا أن الجانب الأكثر بروزًا هو وعي الخلق.

هذا هو الطاقة، وهو أصل كل شيء، لذلك هناك أيضًا الدمار والحفاظ، ولكنه أكثر من ذلك، يبدو أن جانب الخلق هو الذي يظهر.

بالتأكيد، هناك أيضًا جوانب الدمار والحفاظ، والتي قد تظهر مؤقتًا، ولكن يبدو أن "الخلق" هو ما يتوافق مع الواقع.

ربما مع تعمق التأمل، ستظهر جوانب أخرى، ولكن في حالتي الحالية، من هذه الحالة الهادئة والمسالمة، أتعمق أكثر، وأرى "الفجوة" في الأعماق، ويبدو أن القلب يختفي. لذلك، يمكن القول إنها "تدمير"، ولكن أكثر من ذلك، أعتقد أن جوهر الطاقة هو "خلق".

أعتقد أن هناك العديد من الأوقات التي يثير فيها الفضول لدى الأطفال أو الرغبة في الاستكشاف أو الشعور بالدهشة سؤال "ما هذا؟"، ولكن من المهم أن نكون واعين ومدركين بشأن ما الذي "نريد" معرفته في تلك اللحظات، وأن نتجنب الرغبة في المعرفة بشكل عشوائي.

عندما نشعر بالفضول تجاه شيء ما، وعندما تزداد هذه الرغبة، تبدأ "آلية الكارما" في العمل، وتتجه نحو التحقيق.

على سبيل المثال، عندما نفكر "أريد أن أعرف شيئًا ما" أو "أريد أن أعمل في مهنة معينة"، فإن هذا "الاختيار" هو الذي يشكل المحفز الأولي.

إذا توقفنا عند مرحلة "ما هذا؟" قبل أن يتم تفعيل هذا المحفز، فلن تبدأ آلية الكارما في العمل.

لذلك، من الضروري أن نقرر أولاً ما إذا كنا نريد معرفة ذلك، وأن نختار بشكل واعٍ ما إذا كنا نريد "معرفة" ذلك أم لا. لتحقيق ذلك، يجب أن نعيش حياة واعية، فإذا كانت الحياة غير الواعية هي التي تهيمن على معظم جوانب حياتنا، فإن حتى هذا "الرغبة في المعرفة" يمكن أن تحدث بشكل غير واعي، مما يؤدي إلى استمرار عمل آلية الكارما.

ومع ذلك، حياة معظم الناس تسير على هذا النحو، لذلك لا داعي للقلق بشأن ذلك كثيرًا. ولكن، إذا أردنا أن نتحرر من "تروس الكارما"، فيجب علينا أولاً أن نصبح واعين وأن نتجنب هذه الرغبات التي تبدأ بـ "أريد أن أفعل كذا". وهذا ما نسميه بشكل عام "الرغبة"، ولكنه في الأصل ليس رغبة بقدر ما هو "اختيار". أولاً، يتم اتخاذ "الاختيار" الواعي لـ "أريد أن أفعل كذا"، ثم يتحول هذا إلى شكل أكثر تحديدًا، وهو ما نسميه "الرغبة". لذلك، إذا لم يتم اتخاذ "الاختيار" الأولي لـ "أريد أن أفعل كذا"، فلن تظهر الرغبة، ويمكننا أن نتحرر من "تروس الكارما".

ما هو الأمر الذي يجعلنا نفكر في شيء ما، ولكننا لا نفكر على الفور في "أريد أن أعرفه"؟ هذا الأمر مهم من الناحية الروحية. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يرغبون في الحصول على شيء من السوق أو من الآخرين يستخدمون هذه الآلية ببراعة. يبدأ الأمر بـ "ما هذا؟" الغامض، ثم يقومون بإقناع الآخرين بالاستهلاك طواعية، أو حتى إقناعهم بفعل أشياء قد تبدو طوعية، ولكنها في الواقع تخدم أهدافهم. يمكن اعتبار ذلك تلاعبًا، ولكن في الآونة الأخيرة، أصبحت هذه التقنيات متطورة للغاية، لدرجة أن الشخص قد يعتقد أنه يتصرف طواعية، ولكنه في الواقع يتبع خطة المسوق.

أو، في بعض الأحيان، يقومون بإصرار على فكرة معينة، ويطلبون من الآخرين الموافقة على عبارة مثل "هذا رائع". من الصعب جدًا الاعتراض على هذا النوع من "الموافقة على الفهم"، خاصة في المجتمعات المغلقة مثل المناطق الريفية أو العائلات أو الأقارب أو المدارس، حيث غالبًا ما يتم إجبار الناس على الموافقة. بمجرد الحصول على هذه الموافقة، يتم إعداد "سلم" يؤدي إلى "ربما أود أن أفعل ذلك". في هذه المرحلة، يصبح الأمر مفيدًا جدًا للأشخاص الذين يرغبون في استخلاص الاستهلاك من الآخرين أو الحصول على شيء منهم. ثم، من خلال العمل باستمرار على رغبات الآخرين، يمكنهم زيادة هذه المشاعر حتى تصبح رغبات، وعند هذه النقطة، سيتصرف الآخرون بالطريقة التي يريدونها. بهذه الطريقة، يمكنهم الحصول على ممتلكات أو ثروات الآخرين.

تُستخدم هذه التقنيات كطرق لرجال البيع بالتجزئة على المدى القصير، ولكنها تتغلغل في المجتمع بشكل مباشر من خلال الإعلانات، أو على المدى الطويل من خلال التسويق.

تبدأ العملية بسؤال "ما هذا؟" ثم تتحول إلى رغبة في "معرفة المزيد"، وبعد ذلك تأتي "سلوكيات الاستهلاك".

في الحياة اليومية، قد يقوم بها بائع محتال في الحي، أو أحد أفراد العائلة أو الأقارب الذين يرغبون فقط في الحصول على شيء من الآخرين. يبدأ هؤلاء الأشخاص عادةً بـ "ما هذا؟" ثم يواصلون التحدث باستمرار حتى يحصلوا على موافقة، مثل "ألا تعتقد أن هذا رائع؟". ثم، كما هو موضح أعلاه، يستمرون في التسويق حتى يقوم الهدف بالفعل بـ "الاستهلاك" أو "إعطاء" شيء ما، وهو ما يعني أن الشخص المحتال قد حصل عليه، ولكن يتم تكرار هذا التسويق باستمرار حتى يبدو أن الهدف يتصرف طواعية.

إن البداية هي الرغبة في "المعرفة"، وحتى لو كان الشخص يفكر "ما هو هذا؟"، فإن عدم الرغبة في "المعرفة" أمر مهم في العصر الحديث.

بالطبع، هناك أشياء يجب معرفتها، لذا يجب أن يتم ذلك بشكل انتقائي. حتى لو قال شخص آخر "ماذا تعتقد أن هذا؟" أو "أليس هذا رائعًا؟"، فإن ما إذا كان الشخص يرغب في معرفة ذلك أم لا يعتمد على حكمه الشخصي.

أولاً، من الضروري تحديد ما إذا كان "يجب معرفته" أو "هل هناك حاجة إلى معرفته".

قبل أيام، تم إقرار قانون منع عمالة الإيغور القسري في الولايات المتحدة، ومن المقرر أن يبدأ تنفيذه بعد 120 يومًا. والخلفية وراء ذلك هي أن الإيغور يتعرضون ليس فقط لعمالة قسرية، ولكن أيضًا للإبادة الجماعية، وإرسال رجال من عرق الهان إلى الأسر التي فقدت أزواجها، وإجبار النساء على إنجاب أطفال من رجال عرق الهان. هذه القصص لا يمكن اختزالها ببساطة إلى أن أحد الطرفين هو الضحية والآخر هو الجاني.

ومع ذلك، هذه المعلومات ظهرت لي أثناء التأمل، لذا لا أعرف ما إذا كانت حقيقية أم لا.

حتى عند النظر إلى التاريخ، منذ زمن جنكيز خان وحتى أقدم من ذلك بكثير، كان عرق الهان يتعرض باستمرار لتهديد من قبل القبائل الركوبية الشمالية. والجدار العظيم الشهير تم بناؤه لمنع غزو القبائل الركوبية الشمالية. ومنذ القديم، لم يكن عرق الهان وحده، بل استمرت الصراعات بين الصين والمنطقة المتاخمة لمنغوليا.

وعلى مر العصور، تكررت هذه الأحداث، حيث حكمت القبائل الشمالية أو حكم عرق الهان أو غيره من الأعراق. ويبدو أن هذا أدى إلى تراكم الكارما. في العصر الحالي، يحكم عرق الهان، ولكن من الممكن أيضًا أن يأتي عصر تكون فيه الإيغور في موقع قوة مرة أخرى. وفي ذلك الوقت، هناك احتمال كبير لحدوث العكس. إذا تُرك الأمر دون تدخل، فإن هذه العلاقة من الإبادة المتبادلة بين مختلف الأعراق في الصين ومنغوليا قد تتراكم ككارما.

لإنهاء هذه العلاقة، كما كشفت لي أثناء التأمل، "يجب أن يستيقظ أحد الطرفين إلى دارما (الأفعال الصالحة، والعدالة، والنظام)". ومن الضروري أن يقود الطرف الذي يستيقظ إلى حالة من النظام الصحيح ويحل النزاعات بينهما.

دارما هي مفهوم يشير إلى القانون والنظام الكوني، كما هو موضح في الهند والبوذية. وفي القصص الهندية، غالبًا ما يتم تصوير الملوك على أنهم تجسيد لدارما، رمز للنظام. وبالتالي، فإن دارما هي بمثابة قانون عادل، وإذا استيقظ أحد الطرفين إلى دارما، فيمكنه إنهاء هذه الحالة من إبادة طرف لآخر.

في مثل هذه الحالات التي تتراكم فيها الكارما، لا يمكن معاقبة أحد الطرفين. والطرف الذي يمكن مساءلته بشكل مباشر هو الحكومة الصينية الحالية، في حين أن الإيغور هم الضحايا. ومع ذلك، فإن ما يمكن فعله بموجب النظام القانوني الحديث محدود. على الرغم من أن ذلك ضروري بشكل مباشر، إلا أنه بمفرده، قد يؤدي إلى أن يستعيد الإيغور قوتهم ويقومون بدورهم بفعل العكس في المستقبل.

في ذلك الوقت، يصبح الأمر حاسمًا فيما إذا كان الجانب الذي يتمتع حاليًا بالهيمنة سيستيقظ إلى "دارما" أم لا. فتبادل السلطة يتكرر في دورات عبر العصور، ولكن إذا لم يستيقظ أحد إلى "دارما"، فسيعود الأمر إلى مذابح وفوضى، وفي هذه الحالة، يصبح الجاني ضحية.

في الوقت الحالي، الجاني هو بالطبع النظام الصيني والحزب الشيوعي، ولكن على المدى المتوسط، يمكن لأي منهما أن يصبح جانيًا.

لإنهاء هذه الدورة، يجب أن يستيقظ شخص ما إلى "دارما"، ولا يهم من، حتى لو كان الحزب الشيوعي الصيني، الذي هو الآن الجاني والسيئ. في الدراما التلفزيونية والأفلام، غالبًا ما يظهر بطل من بين الضحايا، ولكن في الواقع، لا يهم من يستيقظ إلى "دارما".

حتى لو كان شخص ما يقوم بأفعال سيئة وهو الآن جاني، في ظل هذه الدورة من "الكارما"، فإن مسألة من هو جيد ومن هو سيئ ليست ذات صلة من منظور الاستيقاظ إلى "دارما". يبدو أن الاستيقاظ إلى "دارما" إما من قبل الشخص الذي يحكم البلاد أو من قبل الشخص الذي يحكم البلاد سيؤدي إلى الخروج من دورة "الكارما".

ولهذا السبب، حتى الآن، يبدو أن الآلهة والعاملين في النور يتدخلون بنشاط في قادة الحزب الشيوعي الصيني وما إلى ذلك.

قد يعتقد البعض أن هذا قد يعني الانحياز إلى الجانب الجاني، ولكن هذا ليس هو الحال. في النهاية، النقطة الأساسية هي ما إذا كان الشخص الذي استيقظ إلى "دارما" سيحكم البلاد أم لا. لذلك، فإن إيقاظ الشخص الذي يحكم البلاد بالفعل إلى "دارما" هو أحد الخيارات الممكنة تمامًا.

بينما كنت أتقليب في كتاب، لفت انتباهي هذا الرسم.


"من كتاب "طريق الاستيقاظ إلى البعد السادس":

في هذه الصفحة، يوجد شرح يقول: "ينبع من الذات العليا في البعد السادس...".

عندما شعرت بحالة من الخلق والتدمير والحفاظ على الوعي منذ حوالي عام، اقتربت هذه الحالة من "الظهر" ودخلت إلى القلب. في الواقع، لم أرَ هذا النوع من الشرح في أي كتاب آخر باستثناء هذا الكتاب، وتساءلت عما هو هذا الذي دخل من الظهر... ولكن عندما رأيت هذا الوصف، شعرت برضا غريب مفاده أن ما دخل هو الذات العليا. ومع ذلك، لا أفهم جيدًا عدد الأبعاد.

غالبًا ما نسمع عن مسارات الطاقة الموجودة على طول العمود الفقري، وتظهر في العديد من الكتب واليوغا والروحانية، ولكنني لم أرَ أبدًا الكثير من القصص حول "الظهر".

لقد امتلكت هذا الكتاب منذ فترة، ولكنني تجاهلت هذا الجزء إلى حد ما، وعندما رأيته فجأة، وجدت فيه هذا الرسم البياني، ولقد تفاجأت. وفقًا لهذا الوصف، أولاً، يتم تنشيط التاج أو الغدة الصنوبرية، ثم يتصل الذات العليا بالقلب من خلال الظهر. هناك خطوة أخرى في هذا التمرين، وهي الشعور بالاتصال بين منطقة العجان والبطن والقلب، بحيث تدخل الطاقة.

على الرغم من أنني لم أتلقَ تعليمات من هذا التيار، فقد يكون هذا غير مطابق تمامًا، لكنه مشابه في المحتوى، وهي قصة مثيرة للاهتمام للغاية.

غالبًا ما تكون هذه القصص، حتى عند المشاركة في ورش العمل، مصحوبة فقط بتوجيهات، وعند الاستماع إلى هذه التوجيهات، قد نشعر بشكل أو بآخر بأنها "ربما تكون كذلك؟" ولكن في الواقع، غالبًا ما تكون هذه القصص مصحوبة بإحساس واضح جدًا، وهي مليئة بالإيمان بأنها "هذا" بالتأكيد، على الرغم من أنه في بعض الأحيان قد يكون هذا الإيمان هو إحساس خاطئ بشيء آخر، ولكن باستثناء حالات الإيمان الخاطئ، فإنه من الأفضل بشكل أساسي أن نؤمن بأننا أنجزنا هذا بنجاح، ولا ينبغي أن نعتقد أننا "نجحنا" لمجرد أننا سمعنا ذلك في ورشة عمل.

غالبًا ما يكون من الصعب فهم هذه القصص، سواء قرأناها في كتاب أو تلقينا توجيهات في ورشة عمل، وفي مثل هذه الحالات، من المهم أن نحكم مؤقتًا بأن "قد تكون هناك حالات وتغييرات مماثلة"، وبما أننا لا نستطيع تجربتها بأنفسنا، فهذا لا يعني أنها كاذبة، وغالبًا ما يكون هذا ببساطة لأننا لم نكن مستعدين بعد، لذلك من المهم عدم قبول كلمات الحقيقة بشكل أعمى، بل فهمها وتجربتها بأنفسنا. من المهم أن نحكم مؤقتًا. حتى لو لم نفكر في الأمر بهذه الجدية، فإن القصص الروحية متنوعة للغاية، لذلك يمكننا تجاهل القصص التي لا نفهمها (دون رفضها).

"هناك حكاية قديمة مشهورة في الهند تُسمى "العمي والفيل" أو "تقييم الفيل من قبل العميان". هذه الحكاية انتشرت إلى اليابان عبر البوذية، والعديد من الناس يستشهدون بها في مناسبات مختلفة.

ببساطة، الحكاية تتحدث عن عدد من العميان الذين يلمسون الفيل ويقولون كل منهم: "الفيل هو هذا"، ولكن هذا يمثل جزءًا فقط من الفيل، وهو يختلف عن شكل الفيل الفعلي. العميان الذين يتحدثون عن جزء وكأنه الكل، لا يرون الصورة الكاملة، وتُستخدم هذه الحكاية، خاصة من قبل رجال الدين، لشرح عقائدهم.

لقد سمعت هذه الحكاية بنفسي في أماكن مختلفة وبنبرات مختلفة على مدار أكثر من 30 عامًا. في البداية، كنت أوافق عليها ببساطة، ولكن مع مرور الوقت، أدركت أن المعنى يختلف باختلاف الشخص الذي يرويها.

يمكن تقسيمها بشكل رئيسي إلى قسمين:

استخدامها لتعزيز سلطة (دين معين).
مثال على أن حتى الأجزاء الصغيرة هي حقائق، وأن تراكم الحقائق الصغيرة يؤدي إلى الحقيقة الكاملة.

في الحالة الأولى، غالبًا ما يتم التعبير عنها على النحو التالي: "يجب أن نكون ممتنين لأننا نستفيد من هذه التعاليم القيمة"، ويستمع الناس ببساطة إلى ذلك ويشعرون بالامتنان، وهو امتنان ديني، ويمكن أن يؤدي إلى إيمان أعمى. يمكن أن تتفاقم هذه الفكرة، مما يعزز فكرة أن تعاليم هذا الدين هي شيء نبيل لا يمكن للعامة فهمه، مما يخلق فجوة بين فهم العام والعميان، وبين فهم أعضاء الطائفة الذين يعرفون الصورة الكاملة للفيل، وبين فهم العام الذين يرون فقط أجزاء.

كما ذكرت، توجد هذه الفجوة، ويستخدمها الأشخاص الذين يسعون إلى تعزيز سلطة الدين أو العقيدة.

أما في الحالة الثانية، فهي قصة عن أن حتى لو كانت جزءًا، فهي تعبر عن جزء من الحقيقة، وأن الاستمرار في هذا البحث سيؤدي في النهاية إلى الحقيقة الكاملة.

في الواقع، غالبًا ما تتداخل هاتان الحالتان، ولا توجد قصة تكون فيها إحداهما فقط. ومع ذلك، في بعض الأحيان، قد يركز الشخص على إحداهما، أو قد يبدأ بالتركيز على إحداهما ثم يغير الموضوع فجأة إلى الأخرى، لذا يجب توخي الحذر.

يمكن القول أيضًا أن التصنيف الأول يتضمن انقطاعًا، بينما التصنيف الثاني لا يتضمن انقطاعًا، ويمكن أن ينقسم هذان التصنيفان إلى تصنيفات فرعية أخرى.

1. وجود انقطاع → الاعتقاد بأن الله غير معروف.
2. وجود انقطاع → الاعتقاد بأن الله يمكن إدراكه ولكن ذلك صعب.
3. عدم وجود انقطاع → الاعتقاد بأن الله والحقيقة يمكن إدراكهما تدريجيًا.
4. عدم وجود انقطاع → الاعتقاد بأن الله غير موجود وأن الإدراك الذاتي هو كل شيء.

في حالة "وجود انقطاع والله غير معروف"، لا يمكن المعرفة، وبالتالي الإيمان هو كل ما هو موجود.
في حالة "وجود انقطاع وإدراك الله صعب"، يمكن اختيار قادة دينيين أو القيام بممارسات روحية لإدراك الله. هذا يعزز سلطة الجماعات الدينية. على الرغم من أن الطريق إلى إدراك الله مفتوح للجميع، إلا أنه صعب بسبب وجود الانقطاع.
في حالة "عدم وجود انقطاع وإدراك تدريجي"، يكون إدراك الله مفتوحًا للجميع، ويمكن من خلال تكرار الإدراك البسيط الوصول إلى مستويات أعمق. في هذه الحالة، من الصعب ترسيخ سلطة الجماعات الدينية، وتصبح تجربة الله أمرًا شخصيًا. أعتقد أن هذا التفسير هو الأنسب لقصة الفيل.
في حالة "عدم وجود انقطاع والله غير موجود"، هذا هو رأي الملحدين، لذلك لا داعي للحديث عنه هنا.

عند الاستماع إلى هذا النوع من القصص، يجب توخي الحذر، حيث يمكن أن تتغير المعاني تبعًا لأسلوب المتحدث.

في فهمي، هذه القصة ليست لشرح الحقيقة الكاملة، بل هي جزء من تفسير الفيدا في الهند، حيث تشرح "الكل" من خلال مفهوم الأتمان (الذات) والحدود المفروضة على الحواس البشرية عند إدراكه. لا أعتقد أنها قصة عن الحقيقة الكاملة كما يُفهم بشكل عام.

ومع ذلك، نظرًا لأن هذه قصة قديمة، فمن المستحيل التحقق من معناها الأصلي. ومع ذلك، يبدو من المصادر الأصلية أن مفهوم الأتمان قد انتشر في المجتمع وأصبح قصة عن الحقيقة العامة.

عندما يتعلق الأمر بقصة الأتمان، فهي مجرد قصة عن الإدراك، ولا علاقة لها بالسلطة على الإطلاق. إنها ببساطة قصة عن إمكانية الإدراك. يمكن فهم ذلك بسهولة، ولكن قصة الفيل غالبًا ما ترتبط بالسلطة، لذلك يجب توخي الحذر عند الاستماع إليها.

الوعي بالإبداع والتدمير والحفاظ الموجود في الصدر كان ما يُعرف بالـ "هاير سيلف" ذي الأبعاد الستة، وعندما يمتد هذا الـ "هاير سيلف" في جميع أنحاء الجسم، تحدث تغييرات أيضًا على مستوى الوعي.

عدد الأبعاد هنا يشير إلى عدد الأبعاد المذكور في الكتاب المعني، وفي الواقع، أنا لا أفهم تمامًا سبب كونها ستة أبعاد، ولكن على أي حال، سأعتبرها ستة أبعاد.

على الرغم من أن هذا الـ "هاير سيلف" ربما يتجاوز الأبعاد، إلا أنه لا يزال يمتلك سمات "أماكن" مختلفة في الجسم. إنه ليس في مكان بعيد لا علاقة له بهذا العالم، بل هناك جزء منه يتداخل مع هذا البعد الحالي.

وبالمثل، فإن الـ "هاير سيلف" لديه أيضًا سمة "المكان"، وإذا قلنا ذلك ببساطة، فإنه يُعرف بـ "الهالة". ويبدو أن هذا الـ "هاير سيلف" يُعرف على أنه هالة "سوداء" إلى حد ما.

وعند تفسير ذلك بإحساس هذا البعد، فإنه يُشعر بالوعي بالإبداع والتدمير والحفاظ، وهناك أيضًا جوانب عابرة مثل التدمير موجودة فيه.

عندما يتم ملء الهالة السوداء هذه في أجزاء مختلفة من الجسم، تظهر تغييرات أيضًا على مستوى الوعي.

عندما يتم توجيهها إلى الذراعين وما إلى ذلك، فإن الوعي يتدفق إلى تلك الأجزاء، مما يسمح بفهم إحساسات وحركات أكثر دقة.

عندما يتم توجيهها إلى الرأس، يصبح الوعي أكثر وضوحًا، ويمكن إدراك الرؤية والتفكير بسرعة أكبر وبشكل أكثر دقة.

حتى بدون القيام بذلك، فإن توجيه هالة الكونداليني إلى الرأس يؤدي إلى حالة من الهدوء، ولكن هذا الوعي بالإبداع والتدمير والحفاظ، وهو وعي الـ "هاير سيلف"، يتصل بجسدي الحالي من منطقة الصدر، وخاصة الظهر، ويبدأ في الاندماج تدريجيًا مع طاقة الكونداليني، والطاقة التي تتسع من القلب في الصدر وتنتشر في أجزاء مختلفة من الجسم، مما يؤدي إلى تغييرات.

إن مجرد إدخال طاقة الكونداليني في أجزاء مختلفة من الجسم، وخاصة الرأس، أمر مفيد في حد ذاته ويؤدي إلى حالة من الهدوء، وهو بالتأكيد خطوة مهمة للغاية، ولكن يبدو أن وعي الـ "هاير سيلف" يتجاوز ذلك خطوة واحدة.

لا شك أن ملء طاقة الكونداليني يؤدي إلى حالة من الهدوء، ولكن في حالة طاقة الكونداليني، لا يزال هناك بعض الضوضاء في الوعي، وفي وعي الـ "هاير سيلف"، يتم إزالة الكثير من هذه الضوضاء، لذلك يبدو أن وعي الـ "هاير سيلف" هو الأنسب حقًا لحالة الهدوء والعالم الهادئ.

مع ذلك، حتى نفهم العالم التالي، فإن أقصى ما يمكننا معرفته هو الأفضل، لذا فإن تجربة طاقة كونداليني هي الأفضل، وإذا كانت كذلك، فهي حالة من السكون. ومع ذلك، قد نختبر مستويات أعمق من السكون في المستقبل، لذا أعتقد أن حتى وعي الذات العليا هذا قد يكون نسبيًا.

بشكل عام، يُعتقد أن "العقل هو الذات"، وأعتقد أن هذا ما يتم تعليمه في المنازل والمدارس.

في الواقع، في اليوجا وما إلى ذلك، يتم تعليم أن العقل هو "أداة"، وأن العقل ليس سوى أداة تستخدمها "الذات".

هناك فرق هائل في الإدراك بينهما.

إذا تم تعليم أن العقل هو الذات، فإذا ظهرت أفكار سيئة أو أفكار مبتذلة في الرأس، فإن هذا يعني أن هذه الأفكار هي انعكاس للعقل، وبالتالي فإن "الذات" تُدرك أنها كيان قبيح ومبتذل.

من ناحية أخرى، إذا تم تعليم أن العقل ليس الذات بل أداة، فإن الأفكار السيئة أو المبتذلة التي تظهر في الرأس هي مجرد امتداد للحواس، مثلما أن الكلمات القبيحة أو المبتذلة قد تظهر فجأة في مجال رؤية العين، أو عندما نسمع كلمات قبيحة أو مبتذلة أثناء المشي أو مشاهدة التلفزيون، فإننا ببساطة نعتبر أن هذه الكلمات قد ظهرت في الرأس أو تم التقاطها.

هناك فرق كبير بينهما، وإذا تم تعليم "العقل هو الذات" أو "أنا أفكر إذن أنا موجود" على أنه تفسير سطحي، فقد يؤدي ذلك تدريجياً إلى أن يبدأ الشخص في الشعور بأنه شخص سيئ في الحياة الاجتماعية، مما يؤدي إلى الاشمئزاز من الذات.

للتخلص من ذلك، هناك طريقان رئيسيتان: إما الدراسة الجيدة لفهم الحقيقة، أو العيش وفقًا للحدس دون التفكير بعمق.

يبدو أن الكثير من الناس لا يسلكون أيًا من هاتين الطريقتين، بل يفسرون ببساطة ما تم تعليمه ويحرفون عقولهم. ومع ذلك، إذا تتبعتنا السبب الجذري، أعتقد أن السبب يكمن في الاختلاف الأولي في فهم "الذات" و"العقل".

الطريق الذي يتبع فيه الشخص الحدس هو مناسب إلى حد ما للنساء، ويمكن اعتباره طريقة تفكير روحية. ومع ذلك، فإن اتباع الحدس يمكن أن يؤدي أيضًا إلى التمرد. لأن اتباع الحدس يكشف عن الطبيعة الحقيقية للشخص، فإن الطريقة التي يختار بها الشخص العيش عندما يتخلى عن اتباع ما تم تعليمه تعتمد على الجذور الروحية للشخص.

إذا كان الشخص لديه أساس روحي معقول واتبع الحدس، فإنه سيعيش حياة هادئة إلى حد ما. ومع ذلك، إذا لم يكن لديه أساس، فقد ينحرف عن مسار المجتمع، وفي هذه الحالة، ربما كان من الأفضل أن يعيش حياة مسيطر عليها.

من ناحية أخرى، قد يدرك بعض الأشخاص أن هناك شيئًا ما خاطئ، ويبدأون في الدراسة واكتشاف الحقيقة، ولكن هذا أيضًا قصة معقدة.

بالتأكيد، أعتقد أنه لا ينبغي تعليم الأطفال بسهولة أفكار خاطئة مثل "القلب هو الذات"، حتى لو كان ذلك من قبل البالغين أو معلمي المدارس الذين قد لا يفهمون هذه الأمور بشكل كامل. هذا يجعل البالغين ومعلمي المدارس يتحملون "ذنب" تعليم الأطفال شيئًا لا يفهمونه بشكل كامل.

أعتقد أن الأطفال يجب أن يركزوا على الأمور العملية مثل الدراسة، وتنمية الجسد والعقل، والتهدئة، بدلاً من تلقي أفكار مثل "القلب هو الذات"، والتي هي في الواقع خاطئة وقد تكون غير مفهومة حتى بالنسبة للبالغين.

إذا كان هناك شيء لتعليمه، ففي اليابان، يمكن استخدام تعاليم بوذية، أو يمكن دعوة كاهن محلي. أو يمكن تقديم وجهات نظر مختلفة، وليس فقط فكرة "القلب هو الذات"، ولكن أيضًا فكرة "القلب هو أداة". ومع ذلك، غالبًا ما لا يفهم الأطفال ذلك، ويبقى لديهم فكرة واحدة فقط في أذهانهم، لذلك يمكن ترك هذا الأمر للكاهن، أو ربما من الأفضل أن يتم تعليمهم ببساطة فكرة "القلب هو أداة". هذا سيساعد الأطفال على تجنب الشعور بالاشمئزاز من أنفسهم.

غالبًا ما يقول معلمو المدارس أنهم لا يفهمون سبب سلوك الأطفال السيئ، وأعتقد أن أحد أسباب ذلك هو هذا الأمر. عندما يتم تعليم الأطفال أن "القلب هو أداة"، يصبح عقلهم أكثر هدوءًا، وأكثر عقلانية، وقدرتهم على التفكير تتحسن بشكل كبير. هذه معرفة مهمة للغاية، ومع ذلك، لسبب ما، في المدارس، يتم تدريس فكرة "القلب هو الذات" على أنها فكرة مطلقة وصحيحة، على الرغم من أنها مجرد وجهة نظر من وجهات نظر مختلفة. هذا التدريس الخاطئ يؤدي إلى ارتباك الأطفال، وقد يؤدي في النهاية إلى مشاكل في الفصل.

عندما يمر طاقة كونداليني عبر الجزء الخلفي من الرأس ليصل إلى "ساهاسرارا"، فإن الطاقة ترتفع، متجاوزةً ما يُعرف بـ "النصف خطوة"، كمسار. لذلك، في حالة كونداليني، لا تنتقل الطاقة بشكل خطي، بل تنتشر عبر مسارات معينة.

يمكن التحكم في طاقة كونداليني من خلال الوعي، حيث نستخدم الوعي للتركيز أولاً على منطقة ما بين الحاجبين، وبنفس الوعي المستخدم للتركيز على منطقة ما بين الحاجبين، يمكننا توجيه الطاقة عبر الجزء الخلفي من الرأس وما يسبقه، أي "النصف خطوة"، لترتفع إلى "ساهاسرارا".

ومع ذلك، هناك طاقة ترتفع مباشرةً، متجاوزةً هذه المسارات، وهذا ما لم نكن ندركه سابقًا. يبدو أن طاقة اللاوعي ترتفع مباشرةً إلى "ساهاسرارا" دون أن تعيقها المسارات، وكأنها ترتفع "دون أن نلاحظ".

في بعض الأيام، قد ترتفع الطاقة مباشرةً إلى "ساهاسرارا" دون أن تعيقها المسارات أو الحواجز، ولكن في أغلب الأحيان، كانت الطاقة ترتفع عبر المسارات.

خاصةً عندما نكون في حالة اللاوعي، يبدو أننا لا نعتمد على المسارات، لذا فإن الفرق يكمن في ما إذا كنا نستخدم الوعي لرفع الطاقة أم نستخدم اللاوعي.

حتى الآن، كانت الطاقة ترتفع بشكل لا إرادي، ولكن مؤخرًا، بدأنا في تحريك طاقة "الذات العليا" بشكل واعٍ، وهي الطاقة التي كنا نستخدمها بشكل شبه لا إرادي.

عند مراجعة السجلات السابقة، يبدو أننا كنا قادرين منذ البداية على تحريك طاقة "الذات العليا" بإرادتنا، ولكن في البداية، حاولنا ذلك، ثم توقفنا، أو ربما لم نكن نعتزم تحريكها.

مؤخرًا، أدركنا فجأة أنه يمكننا تحريك طاقة "الذات العليا" مباشرةً، وعندما جربنا ذلك، ارتفعت الطاقة مباشرةً إلى "ساهاسرارا" دون أن تعيقها "النصف خطوة" أو مسارات الجزء الخلفي من الرأس.

فيما يتعلق بالفرق بينهما، لم نكن نولي هذا الأمر اهتمامًا كبيرًا، ولكن مؤخرًا، بدأنا في إدراك الفرق بين طاقة كونداليني وطاقة "الذات العليا" بشكل واضح. كنا ندرك أن هاتين الطاقتين مختلفتان، ولكننا لم نكن نصنفهما بهذه الطريقة.

أفهمها على أنها نوع من الكونداليني، ولكنني أعتقد أن الطاقة التي كانت موجودة منذ القديم، والتي تتدفق عبر مسارات الطاقة (النادي في اليوجا)، هي الكونداليني، بينما الطاقة التي يمكن أن تملأ الجسم بأكمله دون علاقة بالنادي هي طاقة الذات العليا.

الطاقة التي ترتفع دون عوائق هي الوعي الإبداعي والمدمر والحافظ الموجود في القلب، وهو ما يمكن التعبير عنه أيضًا بأنه وعي الذات العليا، وهو موجود بشكل أساسي حول منطقة الصدر، ولكن إذا أدركنا أننا نريد توسيع هذه الطاقة نفسها إلى الذراعين أو إلى منطقة التاج (ساهاسرارا) وإلى داخلها، فإن الطاقة ستتدفق دون عوائق عبر النادي، وبذلك، عند وصول الكونداليني إلى ساهاسرارا، يمكن الوصول إلى حالة من الهدوء مختلفة تمامًا.