Особенно в больших городах все очень суетливо, и на работе возникают определенные внутренние конфликты, но, как мне кажется, все эти аспекты повседневной жизни постепенно сливаются с состоянием самадхи.

С другой стороны, есть истории о том, как люди медитируют в тихих, уединенных местах, но, как правило, там присутствует некая сущность, выступающая в роли духовного наставника, поэтому, по-настоящему, уединенное место для одиночной практики встречается редко.

Если рядом находится кто-то, будь то видимое или невидимое существо, то место, по сути, не имеет большого значения. В то же время, повседневная жизнь существует везде, и с точки зрения слияния с состоянием самадхи, это не так уж и сильно отличается.

Особенно в больших городах шумно, и это может быть полезно для практики, поскольку именно шум может заставить разум колебаться или испытывать крайнее напряжение, и поддержание состояния самадхи в таких условиях является частью практики.

Даже если это не называется практикой, с точки зрения просто здорового образа жизни, то то, как вы проводите свой день, имеет большое значение. Хотя обычно медитация предполагает сидение, по мере углубления состояния самадхи, состояние медитации продолжается и в повседневной жизни, поэтому важно стремиться к слиянию повседневной жизни и состояния самадхи.

Кроме того, существуют истории о том, как, даже в ситуациях крайнего напряжения, важно сохранять дыхание и поддерживать состояние самадхи. И даже если это не так, просто ведение осознанной жизни вполне достаточно, чтобы сделать повседневную жизнь более насыщенной.

В прошлые выходные у меня снова начались проблемы с горлом, и постепенно появились симптомы, похожие на начало простуды, с периодической небольшой температурой. Однако, через несколько дней после этого, я внезапно проснулся ночью в состоянии сильной слабости, и это было что-то, чего я давно не испытывал, поэтому это было довольно интересное состояние.

Однако, состояние слабости – это не просто легкое состояние. Когда я проснулся около двух часов ночи, я не мог двигаться, и просто "я" полностью исчез. Это было состояние, когда сознание почти не функционировало, и я просто плавал в состоянии "тамас" (инертности).

При этом не возникало никаких негативных мыслей, просто я был погружен в "тамас", в состоянии отсутствия мыслей. Это, по сути, означает отсутствие "я", и именно из-за отсутствия мыслей "я" не существовало, а лишь слабое подобие меня плавало в "тамас".

В этот момент сознание не проявлялось, и сама функция мышления почти не работала. Я подумал: "Если сознание исчезнет совсем, возможно, я умру".

Когда я был в состоянии слабости в детстве, я помню, что у меня появлялись странные образы и негативные мысли, и я чувствовал себя совершенно измотанным. Но в этот раз, мое сознание было похоже на спокойную водную поверхность, состоящую из "тамас", и мое "я" было словно погребено в ней, или еще не проявилось, и я почти не мог мыслить.

Это отличается от состояния "самадхи", которое возникает во время медитации, и не связано с чувством радости, присущим медитации. С энергетической точки зрения, все было не так уж плохо, но я чувствовал, что мое тело – это тело из глины, тяжелое и инертное.

Это тело из глины лежало неподвижно, и мое "я" почти не проявлялось, и я понял, что это и есть "тамас".

На самом деле, болезнь сама по себе не была такой уж серьезной, скорее, это было что-то, что слабо накладывалось на сознание. Но я был удивлен, что на психическом уровне произошли такие изменения.

У меня было ощущение, что большая часть моего "я" покинула тело, и лишь небольшая часть осталась в нем.

Возможно, это и было правдой. На самом деле, у меня было предчувствие еще до вечерней медитации, и я предчувствовал, что во время медитации часть моего "я" отделится от тела и переживет другую жизнь, и что это "я", набравшееся опыта, вернется в мое тело. Возможно, мое тело – это лишь остаток этого "я".

Если это ощущается как психическое истощение, это вполне естественно. После этого я, в некоторой степени, восстановился, но иногда чувствую себя как будто наполовину пустой.

В такие моменты, я обращаюсь к своей высшей сущности, или, как ее можно назвать, к божественной силе, связанной со мной, и молюсь ей. Я помню, как доктор Хонзан говорил, что "по мере углубления медитации, можно столкнуться с негативными явлениями, и поэтому необходима вера в Бога". Действительно, иногда бывает такое состояние, когда невозможно обратиться к живым людям, и остается только вера в Бога.

В этот раз, похоже, не было ситуации, когда можно было бы сразу умереть, но я чувствовал, что меня затягивает в бездну Тамаса, и мое "я" начинает исчезать. Тамас, в некотором смысле, это сама Земля, поэтому, возможно, слиться с Землей – это не так уж и плохо. Но я не был уверен, хорошо ли это, поэтому я просто молился и просил помощи у своего духовного наставника, ангела, и у сознания моей бывшей жены, с которой я жил в другом мире. То, что я делал, было очень простым: "пожалуйста, направьте меня", "пожалуйста, помогите". Возможно, моя просьба была услышана, и постепенно ощущение тупости и грязи, связанное с Тамасом, стало уменьшаться.

Возможно, болезнь была лишь триггером, и именно из-за ослабления психики, вызванного болезнью, я смог установить связь с "грязным" сознанием, лежащим в основе этого мира. Сознание Земли связано с Муладхара-чакрой, которая связана с землей, поэтому, возможно, ощущение "грязи" означает, что я слился с Землей. Это всего лишь гипотеза.

Я сама этого не осознавала, но, видимо, это так.

Недавно я посетила собрание, похожее на спиритуальное, и там прошла небольшую консультацию, в ходе которой обсуждались события прошлого. И вдруг консультант сказала мне:

"Я впервые вижу человека, который настолько искренне верит, что у него совсем мало времени".

Поэтому, хотя я этого не осознавала, возможно, это правда. Я не рассказывала о прошлом или будущем, а просто спросила, например, "Вы можете узнать что-нибудь о моем прошлом?". Мне было неожиданно, что разговор зашел так далеко, особенно учитывая, что я ничего не спрашивала, а мне просто сказали это в начале.

В спиритуальных кругах часто говорят, что "время и пространство на самом деле не существуют", но, похоже, немногие люди действительно так думают.

Обычно считается, что прошлое влияет на настоящее, но в моем случае влияние будущего распространяется на настоящее и прошлое, причем вне зависимости от времени, и это не только влияние от прошлого к будущему по обычной временной шкале, но и взаимовлияние вне зависимости от временной шкалы.

Я лично думала, что так у всех, но... Мое ощущение было таким, что все подвержены влиянию будущего на настоящее и прошлое, вне зависимости от времени, но консультант, которая видела много людей, сказала, что такие люди, как я, редки, или, скорее, она впервые с ними столкнулась.

Для меня это было неожиданно в другом смысле: я поняла, что большинство людей живут, будучи очень привязанными к временной шкале прошлого, настоящего и будущего. Я думала, что все живут гораздо более свободно, вне зависимости от временной шкалы.

Например, я живу в определенной временной линии, основываясь на незначительных выборах, которые я сделала, но, похоже, это не так часто бывает. Я думаю, что у некоторых людей иногда бывает что-то подобное, но, похоже, мой образ жизни довольно редок.

Например, в другой временной линии я могла бы быть замужем за милой девушкой, в другой - за другим человеком, и так далее, но сейчас я иду по пути, который отличается от любой из этих временных линий, и, похоже, это не так часто бывает.

Этот консультант использовал слово "верить". Но, скорее, он считает это само собой разумеющимся. Это можно назвать "верой", но это скорее признание истины, а не вера. Конечно, есть разные способы выразить это.

Это не причинит вреда, а скорее позволит осветить темные стороны, которые, как туман или грязь, окутывают тех, кто обладает властью.

Поэтому это не борьба с тьмой, а помощь людям, направленная на то, чтобы изменить ситуацию из состояния, когда люди у власти действуют по своему желанию, движимые жадностью, завистью, ревностью и стремлением к власти, в состояние, где появляется хотя бы немного света. Это действие помогает не только этим людям, но и, как следствие, многим другим.

Это не то, что должны делать только я, это задача каждого "светлого работника" по всей Японии или всему миру. Раньше "светлые работники" очищали мир с помощью молитв, но, возможно, существовали области, недоступные для них в отношении тех, кто контролирует этот мир.

На самом деле, в другой временной линии Земля погибла именно потому, что "светлые работники" не вмешивались во власть. Учитывая эту неудачу, я думаю, что "светлым работникам" следует более активно взаимодействовать с властью.

Это не обязательно означает прямое приближение или другие подобные действия, а скорее гораздо важнее то, что "светлые работники" должны использовать в своих медитациях "мечи света", чтобы разрезать тьму злых людей у власти.

Это никому не причинит вреда, поэтому каждый "светлый работник", получивший "меч света", должен активно использовать его для разрушения тьмы, окружающей власть имущих.

Во время медитации необходимо находить темные сущности в Японии или мире, а когда образ этой сущности становится ясным, нужно четко представлять себе "меч света" и использовать его, чтобы разрезать или пронзить эту тьму, устраняя ее.

Если этого не делать, то Япония и мир будут все больше погружаться во тьму, политики будут думать только о своих интересах, и этот мир станет еще более темным, полным страха и тревоги.

Безусловно, безопасность "светлых работников" является приоритетом номер один, но это можно делать даже в отдаленных районах, поэтому от "светлых работников" требуется использовать "мечи света" против тьмы Японии.

Однако, если возможно, жить ближе к городам или другим местам, где много тьмы, было бы более эффективно, потому что там легче ощутить вибрации и тревогу людей, и это было бы полезнее для мира, но каждый "светлый работник" должен делать то, что ему под силу.

Один из трех императорских регалий, зеркало, является не только важным символом синтоизма, но и используется в целом духовном контексте для описания природы человеческого сознания с древних времен. Часто говорят, что сердце изначально чистое и само по себе не может быть осквернено, а скорее подобно зеркалу, отражает окружающее.

Однако, как правило, на самом деле, так же, как старые зеркала покрываются налетом и мутнеют, в человеческом сознании обычно присутствует толстый слой грязи или темных пятен, которые крепко прилипают гораздо сильнее, чем просто налет.

Поэтому, даже если обычный человек слышит о духовных темах и думает: "Значит ли это, что мое сердце чистое? И если в духовности говорится, что можно делать все, что угодно, то я свободен", - действительно, часть сознания может быть чистой, но поверх нее лежит толстая пелена, поэтому, даже если человек считает себя свободным, на самом деле его сознание программируется этой пеленой и действует строго по заданному алгоритму.

Таким образом, само слово "свобода" как бы ложится в виде толстого слоя на сознание, добавляя программу действия под названием "быть свободным", но при этом эта толстая пелена остается нетронутой в большинстве случаев.

На самом деле, необходимо действительно избавляться от этой толстой пелены, что требует времени и постоянных усилий по очищению.

И когда процесс очищения продвигается до определенной степени, появляется чистое сознание, которое сначала у меня было просто состоянием душевного спокойствия, тишиной без посторонних мыслей, то есть состоянием "самадхи", но со временем это состояние стало обыденным, и оно распространилось на повседневную жизнь. Тогда иногда начинаешь видеть, как само сердце, подобно зеркалу, сияет серебристым светом.

В частности, мое сознание или сущность состоит из зеркала овальной или яйцевидной формы, расположенного в области груди и туловища до лица, и оно проявляется периодически, словно жалюзи открываются и закрываются. Когда появляется это серебристое "зеркальное" состояние, становится отчетливо видно, как окружающие вещи, то есть сама реальность, отражаются в этом зеркале сознания.

Это похоже на ситуацию, когда жалюзи иногда приоткрываются или всегда заслонены облаками, и время от времени солнце пробивается сквозь них, но довольно быстро снова скрывается.

Это отличается от описанного выше состояния тишины сознания, и состояние тишины продолжает существовать отдельно от этого. В процессе медитации иногда возникает ощущение, что "зеркало ума" либо заслонено, либо освещено солнцем лишь изредка, как в пасмурный день.

Вероятно, это указывает на состояние ума. Возможно, изначально ум должен быть способен видеть все, но в этом мире он омрачен, и наше восприятие ограничено.

Тем не менее, пока что "зеркало" движется лишь время от времени, и то, что в нем видно, проявляется лишь мгновенно, поэтому я не могу понять, что это такое, и это не имеет практической пользы. (По крайней мере, пока). Это просто ощущение того, что во что-то отражается.

Часто встречается ошибочное мнение, что "медитация – это наблюдение. Поэтому концентрация не является частью медитации". Однако, на самом деле, как наблюдение, так и концентрация являются важными компонентами медитации.

Кажется, что в японском языке есть недопонимание. Словом "наблюдение" подразумевается не сознательное наблюдение, а то, что "происходит" само по себе. Можно ожидать наблюдения, но само наблюдение в состоянии медитации не является действием, а действие – это концентрация. Если пытаться наблюдать как действие, это будет концентрация. Хотя это можно выразить разными словами, действие, которое называется концентрацией, также можно назвать наблюдением, но, по-моему, это может привести к недопониманию в контексте медитации.

Можно говорить о наблюдении, но в конечном итоге действие – это концентрация. Это можно перефразировать как сознательное наблюдение или наблюдение на уровне сознания, и наблюдение на уровне сознания можно назвать концентрацией. Одновременно с этим в состоянии медитации существует и бессознательное наблюдение.

Наблюдение на уровне сознания можно перефразировать как концентрацию, а бессознательное наблюдение – нет. Хотя, конечно, можно сказать, что даже бессознательное наблюдение можно назвать концентрацией, но, по-моему, это не является подходящим выражением. Поэтому, прежде всего, необходимо принять, что существует бессознательное наблюдение, отличное от концентрации.

Изначально эта бессознательная наблюдательность обладает очень слабой силой, проявляется лишь на мгновение и быстро исчезает. Однако, со временем эта сила возрастает, и это состояние распространяется на повседневную жизнь. Это так называемое состояние "самадхи", которое имеет разные стадии. Существуют состояния "самадхи", когда наблюдение спонтанно возникает на короткое время во время медитации, и состояния "самадхи", которые продолжаются в повседневной жизни. Действие этого "самадхи" – это "бессознательное наблюдение", в то время как на уровне сознания по-прежнему присутствует концентрация.

В медитации мы концентрируемся на чем-то, чтобы бессознательное начало наблюдательности проявилось. Или, можно попытаться, но, в основном, бессознательное не находится под контролем сознания, поэтому сознание может только ждать.

Слова сами по себе – это то, что мы не осознаем, поэтому логически возникает вопрос, можно ли наблюдать то, что находится в бессознательном, но это скорее игра слов. По мере того, как мы медитируем, то, что изначально было бессознательным, постепенно включается в наше сознание. Тем не менее, между сознательной и бессознательной сферами существует градиент, и сила осознания различна. Мы можем намеренно концентрироваться на сознательной сфере, а также наблюдать за тем, что находится ближе к бессознательному.

Некоторые могут сказать, что все это – сознание, но это связано с наблюдением за сердцем и нюансами языка. В любом случае, слова позволяют нам разделять эти понятия, поэтому мы разделяем их таким образом, хотя на самом деле это скорее градиент. Даже когда мы говорим о бессознательном, по мере углубления медитации оно постепенно поднимается на поверхность и становится ближе к сознанию.

В каком-то смысле, оба состояния постепенно приводят к состоянию концентрации, но если мы будем называть оба состояния концентрацией, то станет непонятно, что есть что. Поэтому, вероятно, более правильно говорить о концентрации в сознательной сфере и наблюдении в бессознательной сфере, чтобы описать исходное состояние.

Со временем концентрация становится ненужной, и можно обойтись только наблюдением за бессознательным, но даже в этом случае концентрация все равно необходима, хотя это и не требует усилий, а скорее просто направления внимания. Я не думаю, что в медитации концентрация становится ненужной в принципе.

Однако, если мы достигаем состояния самадхи, концентрация забывается (потому что это было изначально бессознательным), и на первый план выходит наблюдение. В этом состоянии можно сказать, что нет концентрации. Тем не менее, работу бессознательного, наблюдающего за чем-то, можно назвать широкой, мягкой концентрацией. Это также можно просто назвать "состоянием осознания". Даже в таком состоянии осознания, бессознательное может намеренно переключиться с состояния осознания широкой области на состояние концентрации на одной точке, и даже в этом случае, в основном, состояние самадхи не теряется, а просто становится более четким осознанием этой одной точки. Таким образом, концентрация и наблюдение сосуществуют, и, в зависимости от того, как мы это выразим, это можно назвать концентрацией на широкой области.

Как бы то ни было, когда это говорится, становится непонятно, что именно имеется в виду, поэтому, когда нужно выразить это обычным способом, говорят о "концентрации сознания и наблюдении за бессознательным", или, более упрощенно, просто "концентрации и наблюдении". Основа медитации – это "концентрация и наблюдение", но, на самом деле, между ними есть разница, хотя иногда, в состоянии самадхи, эта разница не так велика.

Во время медитации, когда достигается состояние тишины, энергия поднимается до макушки.
В этот момент в поле зрения начинает появляться свет.

Это не вопрос о том, что происходит раньше, так как, когда энергия поднимается до макушки, достигается состояние тишины, и одновременно начинает проявляться свет. Поэтому это происходит одновременно, и это не значит, что сначала появляется свет, а затем энергия поднимается до макушки. Здесь речь идет только о точке макушки, и с энергетической точки зрения энергия постепенно поднимается, поэтому, если говорить более поэтапно, то можно сказать, что сначала энергия поднимается через грудь, горло, заднюю часть горла и затылок, чтобы достичь макушки и привести к состоянию тишины.

Таким образом, с точки зрения макушки это происходит одновременно, но с энергетической точки зрения это поэтапный процесс.

Также, с точки зрения сознания, оно постепенно становится более ясным, и в конечном итоге достигается состояние тишины, но это тоже поэтапный процесс, и, как мне кажется, состояние покоя, подобное плато, достигается именно в момент, когда энергия поднимается до макушки и достигается состояние тишины.

Что касается света, то он иногда может появляться и раньше, но, в основном, свет начинает проявляться, когда энергия поднимается до макушки.

Вероятно, этот свет – это то, что органы зрения, воспринимающие энергетические импульсы, передают в мозг, и, возможно, это не имеет глубокого значения само по себе, то есть, с точки зрения йоги, это просто ощущение праны или энергии кундалини. Тем не менее, я думаю, что это может быть "признаком" того, что энергия поднялась до макушки.

И, когда этот свет становится еще более интенсивным, кажется, что он становится серебристым и начинает отражать, как в зеркале, и я пока чувствую, что это только начало.

Энергия Кундалини поднимается довольно прямолинейно до области макушки. В районе марапатхи есть небольшое препятствие (гранти), но если его преодолеть, то энергия довольно прямолинейно поднимается до области между бровями (аджна, третий глаз).

В области груди и горла также есть препятствия (йогические гранти, узлы). Согласно общепринятым представлениям, в муладхара-чакре находится брахма-гранти, между марапатхой и анахатой (или внутри анахаты) – вишну-гранти, а в аджна – рудра-гранти (или шива-гранти, узел Шивы).

Препятствия брахма-гранти и вишну-гранти, которые были преодолены ранее, после преодоления, казалось, что энергия начинает свободно проходить. Однако, рудра-гранти в аджна – состояние было таким, будто препятствие преодолено, а будто и нет, состояние было неустойчивым.

Иногда казалось, что энергия достигает сахасрары, но часто энергия исчезала из сахасрары, и каждый раз приходилось тратить много времени, чтобы поднять энергию до сахасрары.

В моем случае, при обычном подъеме энергии Кундалини, она сталкивается с препятствием в области аджна и не поднимается напрямую до сахасрары.

И если долго сосредотачиваться на области аджна во время медитации, то внезапно энергия начинает проходить в сахасрару, возникает состояние тишины, появляется свет, и тогда состояние самадхи усиливается, и осознанность проникает во все аспекты повседневной жизни.

Это уже достаточно хорошо, и этого вполне достаточно как эффекта медитации, но небольшая проблема – это ощущение давления, когда энергия Кундалини наполняет область аджна, и то, что требуется много времени, чтобы энергия поднялась до сахасрары. Я думал, можно ли это как-то изменить.

Основной принцип медитации – это концентрация на области между бровями, то есть направление осознанности на аджна для сбора энергии Кундалини. Однако, проблемой является то, что когда энергия собирается вокруг области между бровями, она больше никуда не может двигаться, и возникает ощущение давления, а также небольшая нестабильность.

Даже в таком состоянии, если продолжать медитацию, сосредотачиваясь на области между бровями, то внезапно энергия начинает уходить в сахасрару, расслабление углубляется, и невольно освобождаются напряженные участки. Однако, время до того, как внезапно энергия начнет уходить, довольно трудно предсказать, и это всегда происходит внезапно. Иногда приходится медитировать в течение часа или двух, чтобы энергия наполнила сахасрару, но иногда даже двух часов бывает недостаточно.

Я думал, можно ли как-то изменить эту ситуацию, и недавно у меня появилось осознание, которое, кажется, является ключом к решению этой проблемы.

На самом деле, я давно знаю об этих знаниях, и я видел их во многих местах. Например, Дранвало Мельхиседек, который изучает священную геометрию "Цветок жизни", утверждает, что между чакрами Аджна и Сахасрара существует связь через интегрированную чакру и "полушаг" (эквивалент гранти). В других школах также часто говорится о том, что энергия поднимается от Аджны через область между бровями, проходит через затылок и достигает Сахасрары.

Мне кажется, что в "Хата-йога-прадипике" также есть что-то похожее, и я слышал, что в теориях Крийя-йоги и тантрической йоге говорится о том же самом. Мне кажется, что довольно много людей в духовных кругах говорят о подобных вещах.

Поэтому, маршрут от Аджны к Сахасраре через затылок – это довольно известная вещь, и я знал об этом раньше, но на самом деле это не вызывало у меня особого отклика.

Раньше я просто медитировал, концентрируясь на области между бровями и ожидая, пока аура заполнит Сахасрару.

Но в этот раз, случайно, у меня возникло осознание, что, проходя не просто через затылок, а, скорее, через чакру Вишуддха в области горла, энергия быстро поднимается через затылок к Сахасраре.

Возможно, это связано с тем, что мое состояние изменилось, потому что, даже если я делал что-то подобное раньше, это не приводило к таким результатам. Мне кажется, что я несколько раз пытался сделать что-то подобное, но у меня не получалось.



Маршрут заключается не в том, чтобы энергия поднималась непосредственно из горла, а в том, что энергия собирается в области между бровями и немного глубже, затем проходит через горло, область Вишуддха, достигает затылка и выходит через Сахасрару на макушке. Самая близкая схема к этому – та, что изображена на "Цветке жизни". Однако, если смотреть только на эту схему, кажется, что там просто есть барьер. Но, скорее, энергия проходит более явно через область Вишуддха.

(Схема взята из книги "Цветок жизни, Том 2" Дранвало Мельхизедека).

Этот "полушаг" становится явным только тогда, когда дух готов и достигает своего места в новом мире. Дух, живущий в теле, скрывает этот "полушаг", что затрудняет его идентификацию, и его можно понять только в определенный момент. (Из той же книги).

Область Вишуддха также является маршрутом, по которому энергия поднимается из Анахаты в Аджна. Но, похоже, что это место используется как для маршрута в Аджна, так и для маршрута, который начинается от области затылка, немного ниже области Вишуддха, проходит через нее и достигает Сахасрары. Возможно, это просто кажется, что они похожи, но на самом деле это разные пути.

Ощущения указывают на то, что оба пути проходят через область, похожую на Вишуддха. Скорее, чем "полушаг", как показано на схеме, ощущение ближе к маршруту, который начинается с седьмой чакры, проходит через горло, область Вишуддха, затем через затылок и достигает макушки.

Поэтому, в отличие от того, что говорится в хатха-йоге, крийя-йоге или других духовных практиках, о том, что энергия идет прямо от области между бровями к затылку, это, по крайней мере, не соответствует моему опыту. Я много раз пытался это сделать, но у меня не получалось. Скорее, маршрут проходит через область, более близкую к Вишуддха, чем этот "полушаг".

Например, в эзотерической системе "Великого Белого Братства" говорится о том, что "энергия идет по прямому маршруту от области между бровями к затылку, поднимаясь вверх к Сахасраре". Раньше, когда я слышал это, мне казалось, что это что-то похожее, но сейчас я чувствую это гораздо более отчетливо. Действительно, сейчас можно сказать, что это "наклонено назад", и это не совсем неправильно, это довольно точно отражает реальность. Но, мне кажется, что схема "полушага", как показано на "Цветке жизни", более точно отражает реальность. На схеме "Цветка жизни" сначала энергия идет прямо от области между бровями к центру, но, безусловно, сначала необходимо сконцентрировать энергию в области между бровями и рядом с Аджна, которая является ее ядром. Благодаря этому, сначала энергия поднимается из Вишуддха непосредственно в Аджна, а затем, "преодолев" этот "полушаг", она немного обходит область Вишуддха, проходит через затылок и достигает Сахасрары. Мне кажется, что это ближе к реальности.

Это очень тонкий момент, и, возможно, он может отличаться для разных людей, но, в моем случае, этот "полушаг" обхода был довольно большим, по сравнению с тем, что показано на схеме. Мне кажется, что в моем случае он довольно сильно обходит область Вишуддхи.

Эта небольшая разница оказалась довольно значительной, и, даже если пытаться передать энергию прямолинейно в Сахасрару, она почти не поднимается, и даже если пытаться провести ее прямо от межбровной области к затылку, это не получается. Важно то, что энергия проходит через эту, немного более низкую, точку.

На самом деле, я много раз смотрел на схему "Цветок жизни", и я знал о "полушаге", но он не был мне понятен. Оказывается, для меня "полушаг" из схемы "Цветок жизни" ближе к реальности, чем прямолинейные пути, такие как хатха-йога, и это было важным открытием в последнее время.

Благодаря этому время, необходимое для медитации, сократилось. Раньше приходилось тратить несколько часов, чтобы аура наполнилась в Сахасраре, но теперь, похоже, благодаря определенному приему, энергия может проходить до Сахасрары. Тем не менее, все равно требуется время, чтобы энергия наполнила Аджны, но последующие этапы стали быстрее.

Не только энергия стала подниматься, но и иногда я чувствовал, что энергия слишком сильно накапливается в Аджны или в середине головы, что вызывает ощущение давления, поэтому мне приходилось дольше медитировать, чтобы энергия вышла из Сахасрары, и я начал сознательно направлять энергию до Сахасрары. Это было важным изменением не только в плане повышения энергии, но и в плане ее стабильности.

Однако, возможно, я еще не полностью освоил это, и в некоторые дни энергия поднимается легко и плавно, а в другие - нет. Я буду продолжать наблюдать за этим в будущем.

Давным-давно, когда мне впервые рассказали мантру, и я произносил ее, сейчас та же самая мантра оказывает совершенно другое воздействие. Мне кажется, что мантра проявляет свои эффекты тремя способами:

• Мантра, произносимая вслух.
• Мантра, произносимая на уровне поверхностного сознания.
• Мантра, произносимая на уровне глубокого сознания.

Когда мантра произносится вслух, она действует на уровне, близком к физическому телу, на уровне так называемой энергии или праны. Когда произносится "Ом", можно почувствовать дрожь между бровями, покалывание между бровями, и это является проявлением эффекта мантры.

Когда мантра произносится вслух, используется не только голос, но и поверхностное сознание, и, поскольку мантра может быть произнесена в уме, на уровне поверхностного сознания, она оказывает тот же эффект, что и при произнесении вслух.

Если поверхностное сознание работает эффективно, это приводит к активации энергетических каналов тела, называемых нади в йоге. В тех местах тела, где энергетический поток нарушен, эффект мантры активирует энергию в этой области, и даже если в определенных частях тела не было осознания, постепенно туда начинает поступать энергия, и появляется ощущение в этом месте. Со временем становится возможным осознавать даже самые незначительные части тела.

Произнесение мантры только на уровне поверхностного сознания уже оказывает достаточный эффект, но когда мантра произносится на уровне глубокого сознания, проявляются совершенно другие эффекты.

Фактически, можно сказать, что это также оказывает эффект прохождения энергии по всему телу, как и при работе поверхностного сознания, но в этом случае качество самой энергии становится очень тонким и деликатным. Поверхностное сознание состоит из довольно грубых вибраций, в то время как глубокое сознание само по себе является тонким, и когда мантра произносится в этом глубоком сознании, эта тонкая вибрация распространяется по всему телу.

Это "грубость" или "тонкость" - это не просто теоретические рассуждения, а то, что можно реально почувствовать, и это позволяет с уверенностью ощутить четкую разницу.

До того, как появляется глубокое сознание, невозможно использовать это сознание для произнесения мантры, поэтому можно произносить мантру только голосом или на уровне поверхностного сознания, и это тоже оказывает достаточный эффект, но когда появляется глубокое сознание, произнесение мантры на этом уровне позволяет пронизывать все части тела тонким сознанием.

При этом произносится та же самая мантра, но проявляются разные эффекты.

Существуют разные мантры, и каждая из них оказывает разный эффект, но даже если это одна и та же мантра, эффект может быть разным в зависимости от уровня сознания, на котором она произносится.

Раньше я думал, что некоторые мантры, которые казались не очень эффективными, при произнесении с глубоким осознанием могут оказывать значительное воздействие, поскольку глубокое осознание работает на очень тонком уровне. Иногда даже короткие мантры, которые раньше казались простыми, могут быть эффективными, и я начал пересматривать мантры, которые раньше недооценивал.

Когда я произношу мантры с глубоким осознанием, я чувствую, что глубокое осознание проявляется в основном в области спины, в задней части головы, и оттуда распространяется к макушке и другим частям тела.

Поверхностное осознание находится во фронтальной области мозга, в передней части головы, и связано с более физическими мыслями, в то время как даже в состоянии глубокого осознания можно размышлять о вещах, но, кажется, можно улавливать более сущностные аспекты.

Однако глубокое осознание выходит за рамки слов, и часть глубокого осознания, которую можно выразить словами, является лишь началом пути к глубокому осознанию, и, погружаясь в глубокое осознание, можно попасть в мир, выходящий за рамки слов.

Когда состояние здоровья ухудшается, возникает напряжение или дискомфорт, конечно, часто это связано с физическими проблемами, но иногда на тело может повлиять сущность, подобная паразиту, которая истощает энергию.

Кроме того, часто прикрепляются призраки, особенно справа, и их необходимо удалять. Однако, в отличие от призраков, сущности, подобные паразитам, труднее обнаружить.

В этот раз я чувствовал себя неважно несколько дней, пытаясь понять причину, но не мог ее определить. Сегодня, во время медитации, я обнаружил сущность, подобную паразиту, прикрепленную к передней части груди, немного справа, и она, казалось, истощала мою энергию. Это трудно заметить.

Она была примерно размером с настоящего насекомого, имела форму, напоминающую насекомое, и вызывала отвращение.

Ее форма напоминала гусеницу или водного медведя, но у нее был огромный рот и зубы, расположенные по окружности, что вызывало сильное отвращение. Зубы, похожие на те, что находятся на буровых машинах, покрывали всю окружность рта и истощали энергию.

Хотя она была очень маленькой, как только я ее замечал, дальше было все просто: я просто отрывал ее и выбрасывал. Затем, используя "меч света", я разрезал ее и очищал, после чего она исчезала. Возможно, она обрела покой.

Такие сущности могут прикрепляться не только к здоровым людям, но и чаще встречаются у людей с проблемами психического здоровья. Иногда все тело покрыто сущностями, подобными паразитам, и это может вызывать очень неприятные ощущения.

Когда у человека проблемы с психическим здоровьем, проводятся различные анализы, касающиеся психики и физического состояния, но люди часто не обращают внимания на подобные прикрепления, хотя это может быть важным фактором.

Важно, чтобы каждый сам справлялся с этим, а не полагался на других. Как люди ежедневно очищают свое тело с помощью ванны или душа, так же важно очищать свою энергетическую ауру, но люди часто этого не знают и игнорируют это, что может приводить к проблемам с психическим здоровьем.

Однако, даже если вы слышали подобные истории, посещение храмов, святилищ или людей, называющих себя обладающими экстрасенсорными способностями, чтобы получить очищение, редко приносит пользу. Во многих случаях люди платят большие деньги, но ничего не меняется, поэтому лучше не полагаться на других.

Вместо этого, важно самостоятельно медитировать и самостоятельно решать эти проблемы.

Такие насекомые обладают очень небольшой силой, поэтому, если вы просто осознаете их присутствие, вы можете легко избавиться от них самостоятельно.

Если говорить только о силе, то призраки обладают гораздо большей силой, но насекомых можно легко убрать, просто схватив их.

Однако, поскольку насекомые маленькие, их сложнее обнаружить, чем призраков, но, тем не менее, их можно найти с помощью медитации. Поэтому, если у вас плохое самочувствие, попробуйте найти и удалить их.

Встречаются и настоящие, но в большинстве случаев это бесполезно, проводятся формальные ритуалы, которые почти не имеют никакого эффекта. На мой взгляд, в 99% случаев это не приносит никакой пользы, хотя я не считал это, это просто мое субъективное мнение.

Большинство ритуалов, проводимых в храмах и монастырях, не имеют силы, поэтому большинство коммерческих ритуалов неэффективны, и, следовательно, настоящие ритуалы – это что-то другое. Однако, значительное количество малоизвестных "духовных" практиков – это, скорее, шарлатанство, поэтому можно с уверенностью сказать, что настоящих очень мало.

В большинстве случаев они заявляют, что "они настоящие", но на самом деле это редко бывает правдой.

Один из способов отличить такие истории – это посмотреть, насколько они соответствуют реальности и приводят к ощутимым результатам, как, например, в случае с консультациями. Почему это может быть похоже на консультацию? Потому что, на самом деле, настоящие, практичные и "земные" духовные практики и настоящие консультации практически невозможно отличить друг от друга. Тем не менее, таких людей немного, поэтому в большинстве случаев обращение к "духовным" практикам, колдунам или священникам оказывается бесполезным.

Обращение в храм или к священнику может стоить сотни тысяч, а обращение к малоизвестному "духовному" практику может стоить от полумиллиона и выше, но в большинстве случаев это не приносит никакого результата.

Я рекомендую обращаться к "заботливым тетям", которые живут по соседству. Такие люди, даже не осознавая своих "способностей", решают проблемы окружающих. Это также способствует укреплению соседских отношений, и такая заботливая "тетя" может защитить вас. В этом случае, это не имеет ничего общего с "духовными" способностями или колдовством, а просто является результатом обычных соседских отношений, которые помогают решать "духовные" проблемы. В этом случае нет необходимости говорить о "привидениях" или давать "духовные" объяснения, достаточно просто обратиться к ней с обычными проблемами. Например, "я не могу заснуть" или "у меня есть какие-то беспокойства". Заботливая "тетя" посмеется над этими проблемами, и у человека внезапно проходит тревога, или хотя бы немного уменьшается. Если продолжать общаться с такой "тетей", человек постепенно становится более жизнерадостным.

Поэтому, обращение к людям, которые заявляют о своих "способностях", обычно является пустой тратой денег, в то время как "заботливая тетя", живущая по соседству, оказывает наибольшее влияние на этот район, и если она "поговорит" с "странным духом", который "прикрепился", то этот "дух", скорее всего, не выдержит и уйдет, и человек, который раньше был болен или подавлен, внезапно выздоравливает. Я написал "поговорит с духом", но если "дух" действительно "прикрепился", то он временно сливается с личностью человека, поэтому "разговор" происходит в форме "ругани" человека, и это "ругань" может "победить" "духа", заставляя его "уйти" от человека. Тогда личность человека внезапно становится более "светлой", и он может задаться вопросом: "Что я делал?". Человек может не осознавать этого, но к нему "прикрепился" "плохой дух".

Веселые и заботливые пожилые женщины, проявляющие заботу о тех, кто ее окружает, делают людей, живущих в этом месте, более жизнерадостными. Обычно, в таких случаях, эти заботливые женщины с юмором относятся к ситуации, что помогает не только решать проблемы, но и поднимает настроение всем участникам. Они решают проблемы, как будто это шутки или анекдоты. Часто для таких заботливых женщин проблемы не кажутся таковыми, и они легко их решают, что, в свою очередь, помогает окружающим.

В местах, где живут энергичные люди, особенно энергичные пожилые женщины, меньше людей с психическими расстройствами, и это одна из причин.

Иногда люди, которые чувствуют себя подавленными, обращаются к таким энергичным женщинам за помощью. В основном, энергичные женщины делают окружающих более жизнерадостными.

Иногда такие заботливые женщины обладают чем-то, похожим на экстрасенсорные способности, и они что-то знают. Однако, они часто считают это просто хорошей интуицией. Даже если объективно это может быть предвидение будущего или чтение мыслей, они часто не осознают это как способность. На мой взгляд, многие женщины обладают хотя бы небольшой такой способностью, поэтому, я думаю, что у многих японских женщин, при рождении, есть потенциал для того, чтобы стать жрицами. Среди моих знакомых, довольно часто встречаются люди с такими способностями, и людей без них, с плохой интуицией, меньше. Я не знаю, как обстоят дела в других местах.

Для женщин такая интуиция часто настолько обычна, что они не осознают ее как особую способность, хотя иногда они и осознают это. Иногда у них может быть недостаточно таких способностей, но, в основном, такие заботливые женщины помогают решать проблемы, и они гораздо более надежны, чем священники или монахи.

При медитации, исследуя состояние напряжения в различных частях тела, я часто обнаруживаю, что у меня, в основном, в области правого плеча присутствует некоторое напряжение. Правое плечо – это место, куда могут "прикрепляться" негативные сущности, и сначала я пытаюсь осознанно "вытащить" эти сущности, как сорняки.
Однако, даже после того, как я "вытаскиваю" их, остаются какие-то "остатки".

Сначала, "вытаскивание" приводит к значительному облегчению и уменьшению дискомфорта. Но, поскольку место, куда они проникли, становится более уязвимым, оно снова становится более восприимчивым. Если это происходит многократно, там остаются "остатки", и аура становится "разрушенной", как старые омертвевшие клетки кожи.

В моем случае, из-за прошлых событий, правое плечо, похоже, имеет "старую рану". Недавно, снова медитируя и исследуя состояние напряжения в этой области, я обнаружил что-то вроде "прыщей". Сначала это выглядело как прыщи, но, присмотревшись, я увидел, что у них есть "ядро". Исследуя это "ядро", я обнаружил, что это похоже на двустворчатую раковину, прилипшую к камню, как "фудзицубо" (вид моллюска). Это было неприятно.

Это не то, что "прикрепилось", скорее, там остались "остатки" старой раковины. Хотя от нее осталась только "раковина", она, похоже, находится на энергетическом канале и препятствует потоку энергии к правой руке. Я осознанно создал "молоток" и начал "бить" по "корню", а также представил себе "острый инструмент" для удаления раковины и начал "ударить" им, чтобы удалить ее. Осталось немного "корня", но я использовал "меч света", "кончик светового меча", чтобы "поджечь" его теплом и удалить. После этого, напряжение в правом плече значительно уменьшилось, и поток энергии к правой руке стал более свободным.

Когда "прикрепляется" негативная сущность, это вызывает значительный дискомфорт и потерю энергии. Но даже такие "остатки", как эти, могут препятствовать потоку энергии, и, чтобы укрепить защиту правого плеча, важно удалять эти "остатки".

Аналогично, я удалил "остатки", похожие на "амебу", которые остались в правой мышце шеи (это были не раковины). После этого, поток энергии в области шеи улучшился, и, в результате, спина немного выпрямилась.

Существует довольно тесная взаимосвязь между глубиной медитации и выпрямлением спины. Помимо обычного процесса, когда спина выпрямляется, когда вы просто медитируете и ждете, пока улучшится поток энергии, также может быть ситуация, когда, удаляя факторы, препятствующие потоку энергии, поток энергии улучшается, и спина выпрямляется. С энергетической точки зрения, это одно и то же, но, по сравнению с просто ожиданием, более эффективно напрямую удалять причины, препятствующие потоку энергии, чтобы быстрее улучшить энергетический поток.

Кечари-мудра – это одна из практик, выполняемых в хатха-йоге и других направлениях, и, говоря кратко, это поднятие языка, но, на мой взгляд, это тесно связано с энергетическими каналами.

Маршрут, проходящий от аджны между бровями к сахасраре, сначала проходит через затылок, но при этом необходимо преодолеть некий "полушаг" – барьер.

Кажется, что кечари-мудра может быть эффективным способом преодоления этого "полушага".

Хотя в литературе это не указано явно, это основано в основном на моем личном опыте, и это не обязательно относится ко всем или к большинству людей. Но, по крайней мере, в последнее время, я чувствую, что при выполнении кечари-мудры энергия легче проходит от аджны к сахасраре.

Кроме того, даже без выполнения самой кечари-мудры, просто широко открывая горло, кажется, что энергия также легче проходит.

В кечари-мудре поднимается язык, но, кажется, что эффективность достигается не столько за счет поднятия кончика языка, сколько за счет поднятия горла. Это также не указано в литературе, и в некоторых школах преподают просто поднятие языка, например, в кирья-йоге не было особых углубленных указаний, поэтому это, скорее, мое личное ощущение.

Когда горло широко открывается, кажется, что энергия легче преодолевает этот "полушаг" и достигает сахасрары.

Изначально, состояние характеризуется множеством мыслей и переживаний, затем наступает состояние пустоты, после чего вновь появляется осознанность.

В состоянии пустоты, как правило, есть два этапа. Первый – это так называемая "радость концентрации", или состояние потока. Это состояние, когда, хотя и не является полной пустотой, в нем начинают проявляться определенные аспекты безмятежности. В состоянии потока это обычно длится недолго, но концентрация возрастает, происходит слияние с объектом, и возникает радость. Затем наступает следующий этап, который можно назвать истинной пустотой – состояние безмолвия.

В состоянии безмолвия практически исчезают телесные ощущения, и это проявляется не только в телесных ощущениях, но и в сознании, создавая ощущение, будто мысли временно прекратились. Это этапы "пустоты", которые некоторые школы называют самадхи. Существуют различные виды самадхи, но это, скорее, начальный этап.

Даже состояние безмолвия достаточно для того, чтобы сделать повседневную жизнь более насыщенной, и позволяет жить позитивно, легко и беззаботно. Если раньше вы лишь изредка испытывали состояние потока, то способность входить в состояние безмолвия (даже если это происходит нечасто) делает жизнь более богатой, счастливой и спокойной.

Хотя этого может быть достаточно, но если двигаться дальше, то наступает следующий этап, который можно сравнить со следующим уровнем самадхи, где появляется "осознанность". В предыдущем состоянии безмолвия телесные ощущения и мысли "исчезают", что соответствует этапу "пустоты". Однако, на этапе "осознанности" в глубине спокойного сознания, в глубине обычного сознания, в глубине поверхностного сознания, появляется глубокое сознание, которое, словно из подсознания или бессознательного, выходит наружу, и часть того, что раньше было частью бессознательного, начинает проявляться на периферии сознания. Это глубокое сознание, будучи сознанием, обладает способностью к восприятию. Само состояние безмолвия для сознания остается неизменным, но в глубине этого спокойного состояния сознания существует глубокое сознание, которое, словно из-за спины, с автоматической, системной или функциональной силой, активно воздействует на тело и мысли. Даже если это описывается как "автоматически", это не механическая работа, а скорее органическая. Глубокое сознание, являющееся органической частью человеческого сознания, постоянно функционирует, и это можно назвать системной работой, хотя это может быть не совсем точным.

На этом этапе становится менее важным, либо активировать поверхностное сознание, либо погрузить его в состояние тишины, хотя изначально это может оказывать влияние, но со временем влияние исчезает. Глубокое сознание, которое изначально проявляется как наблюдение, на самом деле также включает в себя аспект сознания, связанный с намерением, и это глубокое сознание постоянно наблюдает или проявляет намерение.

Когда это происходит, глубокое сознание, по сути, находится в состоянии постоянного движения, и, если только поверхностное сознание не подвергается сильным искажениям, оно продолжает двигаться. Это состояние уже нельзя назвать "ничто", и, если искать подходящее выражение для этого, то, в метафорическом смысле, это можно назвать "бытие".

Если человек не очень опытен в медитации, у него может быть только хаотичное и смущенное сознание, которое также можно описать как "бытие". Но здесь речь идет о том, чтобы перейти от "хаотичного бытия" к "ничто", а затем к состоянию, которое можно описать как "бытие, которое может сосуществовать с ничто" или "организованное бытие".

Это не просто философские рассуждения, хотя, конечно, существуют и такие философские концепции. Но этот аспект следует открывать для себя, практикуя медитацию.

Ученики, особенно те, кто действует грубо, уничтожают всех духов, которые приближаются к ним. Они ловят и уничтожают любые сознательные сущности, обладающие грубыми и тяжелыми вибрациями, независимо от того, являются ли они лисами или призраками людей.

То есть, если призрак, не сумевший обрести покой и блуждающий по земле с мучительными чувствами, проявляет хоть малейшие признаки злого духа, он становится объектом уничтожения.

Такие грубые ученики используют колдовство для уничтожения духов, как герои манги или фэнтезийных историй, противостоящие темным силам.

В реальности это не так весело, как в комиксах и историях, а довольно жестоко: они буквально "уничтожают" души, которые больше не перерождаются, а просто исчезают в ничто.

Раньше я тоже думал, что это плохо, но сейчас я понимаю, что это также часть цикла Вселенной.

Даже если это называется уничтожением, энергия возвращается к источнику Вселенной, и со временем она снова материализуется во Вселенной. Я думаю, что во Вселенной существует механизм, который временно отправляет души, ставшие злыми, обратно в основу Вселенной.

Однако для тех, кто оказался вовлеченным в это, это трагично: все накопленные знания и мудрость за множество перерождений исчезают, возвращаясь к ничто. Поэтому, если вы не хотите быть уничтоженными, людям с негативной энергией следует избегать общения с такими грубыми людьми.

Хотя вполне нормально существовать в виде призрака и блуждать по земле, есть люди, которые действуют грубо, и случайная встреча с ними может привести к тому, что они почувствуют вашу негативную энергию и уничтожат вас, поэтому будьте осторожны.

Переродиться в теле на этой Земле гораздо безопаснее: даже если у человека есть злая аура, он не станет объектом уничтожения. Поэтому, если вы хотите наслаждаться жизнью на этой планете, лучше переродиться. Кроме того, даже имея негативную энергию, перерождение во плоти добавляет ограничения тела, что неизбежно приводит к циклу роста, и при желании можно заниматься духовными практиками. Таким образом, это гораздо быстрее приведет вас к улучшению, чем оставаться блуждающим призраком или злым духом с мучительными чувствами. Это не только безопасно, но и перерождение дает надежду.

За несколько месяцев до начала войны, Соединенные Штаты конфисковали активы Японии и ввели эмбарго на поставки нефти.

25 июля 1941 года: Президент Рузвельт замораживает японские активы в США.
1 августа 1941 года: Введение эмбарго на поставки нефти.
7 декабря 1941 года: Нападение на Перл-Харбор.

Если бы то же самое произошло сегодня, не началась бы война? Например, если бы США заморозили активы Китая в США и ввели глобальный запрет на поставки нефти в Китай, Китай, вероятно, начал бы войну. Или, если бы Китай заморозил активы Японии и ввел глобальный запрет на поставки нефти в Японию, нынешняя Япония, вероятно, была бы нерешительна, и было бы неясно, начнет ли она войну, но Япония довоенного периода начала бы войну.

После того, как США одержали победу, первоначальные причины были скрыты, и была распространена пропаганда о том, что нападение на Перл-Харбор было обманом и предательством. В конечном итоге, победители всегда оказываются правыми.

Хотя существует такая историческая предыстория, здесь я хочу сказать кое-что более духовное. С духовной точки зрения, нападение на Перл-Харбор имеет другой аспект.

Это вечный вопрос, который постоянно обсуждается историками и политиками: "Что важнее: человеческая жизнь или что-то большее, чем жизнь?" Эти два понятия всегда взвешивались друг против друга, но с духовной точки зрения, существует что-то большее, чем жизнь.

В целом, духовность подчеркивает "ценность человеческой жизни", поэтому, возможно, вам покажется, что человеческая жизнь является самым важным. Действительно, человеческая жизнь имеет свою ценность, но она не является самым главным.

Например, в йоге говорится о "ахимсе", что означает "не причинять вреда". Поэтому, хотя человеческая жизнь важна, она связана с тем, чтобы не причинять вреда. Человеческая жизнь, как физическое существо, может легко закончиться, но это не обязательно связано с тем, причинит ли это боль душе.

Действительно важным является то, причинит ли это боль душе, а не то, получит ли тело повреждения. Конечно, тело и жизнь важны, но с духовной точки зрения, жизнь циркулирует, и хотя жизнь ценна, она не исчезает полностью со смертью.

Для того, чтобы человек жил и рос, требуется помощь многих людей, и жизнь ценна, и ее нельзя легко отбросить, но, тем не менее, жизнь циркулирует.

Рассматривая только одну человеческую жизнь, возникает вопрос: будет ли человек жить в духе рабства, передавая это дух следующим поколениям, или нет.

В долгосрочной перспективе, создавая "рабу" – рану души, которая будет передаваться следующим поколениям, веками, народам или странам, стоит ли "жизнь" (в смысле физического тела) быть приоритетом, или же важнее защитить душу, которая ценнее жизни? Это может быть выражено как "вызов битве, основываясь на гордости", но это скорее вопрос о том, наносит ли это удар по душе, а не о гордости.

Благодаря усилиям людей того времени, нынешние японцы не стали носить имена, такие как "Джон" или "Дэвид".

Недавно интервью, которое телеведущий Сю Сакураи из агентства Johnny's провел с бывшим членом отряда "камикадзе", совершившего атаку на Перл-Харбор, вызвало широкий резонанс. Если смотреть только на физическое тело, то вопросы, подобные "Почему вы убивали людей?", кажутся наивными. Целью было защитить Японию от вторжения, сохранить японскую гордость, и даже если не было возможности победить физически, необходимо было сохранить дух.

Бывшие члены отряда "камикадзе", вероятно, были глубоко разочарованы тем, что в Японии, которую они защитили, выросли люди, лишенные такой гордости. Они, вероятно, были огорчены тем, что они отдали свои жизни ради создания такой Японии.

С духовной точки зрения, обе позиции можно считать правильными, но более важным является понимание, которое было у бывших членов отряда "камикадзе". Жизнь – это цикл, и понимание того, что существует нечто большее, чем жизнь, позволило им совершить "камикадзе".

Япония, послевоенной политикой колонизации, забыла о духовности и была обучена ставить физическую жизнь на первое место, что привело к потере гордости. Однако, поскольку это было навязано, трудно полностью избавиться от этого, но, даже если исходить из того же предположения, должно быть понятно, что есть вещи, которые важнее физической жизни, и постепенно можно освободиться от этого бремени.

Тем не менее, я не считаю, что война – это хорошо. Но разговор о физической жизни не предназначен для тех, кто, как бывшие члены отряда "камикадзе", верили в нечто большее, чем физическая жизнь, и совершили "камикадзе". Говорить о физической жизни людям, которые бросились в бой, веря в нечто большее, чем физическая жизнь, – это слишком поверхностный подход.

Среди людей, занимающихся духовными практиками, есть те, кто впадает в истерику, когда речь заходит о войне. Часто у таких людей были трагические переживания, связанные с войной, и это необходимо преодолеть. Война – это плохо, но с духовной точки зрения, можно избежать войны, и можно выбирать такую жизнь, чтобы не оказаться втянутым в нее. Если человек оказался вовлеченным в войну, это означает, что ему есть чему поучиться.

Во время медитации, когда сознание становится более ясным, я больше не достигаю состояния "отсутствия", а достигаю состояния "наличия".

"Наличие" означает, что глубокое сознание постоянно функционирует, и на этой основе поверхностное сознание, или, другими словами, ощущение множества внешних факторов, постепенно утихает, и таким образом углубляется состояние покоя.

Такое состояние покоя сначала кажется экстремальным и ведет к миру абсолютной тишины, но, хотя изначально этот мир кажется тихим, постепенно, по мере расширения понимания этого тихого мира, становится ясно, что это не тишина, а мир, кажущийся тихим, но содержащий в себе едва заметные колебания.

Во время медитации это ощущается как "мир", но, тем не менее, это мир, ориентированный на мое тело и сознание, поэтому, хотя изначально это ощущается как мир, на самом деле это состояние моей ауры.

Изначально аура человека бывает нестабильной, и вход в состояние "отсутствия" кажется преодолением значительного "барьера", но, когда достигается состояние покоя "наличия", аура становится более стабильной, и постепенно можно углублять состояние покоя. В этот момент, хотя это и ощущается как состояние покоя, разница между уровнями не так велика, и происходит постепенное углубление.

Сначала, даже если достигается состояние "отсутствия", оно довольно быстро возвращается к исходному состоянию в повседневной жизни, но, снова занимаясь медитацией, можно достичь того же состояния. Повторяя это, оно становится более стабильным, и постепенно состояние покоя распространяется и на повседневную жизнь.

Таким образом, создается основа, и во время медитации можно достичь еще более глубокого состояния покоя, но эта основа - это, по сути, продолжительность состояния медитации, и, метафорически говоря, это становится "наличием". Это "наличие" - состояние медитации, продолжающееся в повседневной жизни, и это также можно выразить как "самадхи" в повседневной жизни. При определенном уровне осознанности, продолжающемся в повседневной жизни, можно еще больше углубить медитацию, используя состояние "наличия" и "самадхи" в качестве основы.

Достижение состояния тишины и покоя означает, что аура полностью наполнена энергией чакры Сахасрара. Это происходит одновременно. То есть, ни одна из этих вещей не происходит раньше другой, а когда одна из них происходит, другая тоже происходит. Это не отдельные вещи, а одно и то же, выраженное с точки зрения сознания и с точки зрения ауры.

Когда аура полностью наполнена энергией чакры Сахасрара, она создает вокруг тела, словно крылья яйца.

Это часто изображается в духовной и йогической литературе, особенно на схемах, иллюстрирующих ауру. Чакра Сахасрара является одновременно порталом в высшие измерения и важной отправной точкой для создания аурического поля, окружающего тело.

Это похоже на магнитную ось Земли. Так же, как магнитные линии проходят вокруг Земли от Северного полюса до Южного полюса, образуя пояс Ван Аллена, человеческое тело также имеет магнитное поле.

Это было подтверждено не только духовными, но и научными экспериментами. Фактически, такое поле существует, и оно присутствует у каждого, независимо от того, занимается ли он духовными практиками. Когда аура чакры Сахасрара наполнена, кажется, что это поле усиливается.

Усиливая это поле, можно почувствовать, что аурические "раны" в различных частях тела постепенно заживают, и раны медленно закрываются. Кажется, что вокруг этих ран легко скапливаются аурические загрязнения, но, благодаря усиленной энергии чакры Сахасрара, эти загрязнения становятся легче удалить.

В состоянии медитации я чувствую, что мое поле все еще слабо и нуждается в укреплении. Фактически, даже по сравнению с прошлым, оно значительно усилилось, но, по-прежнему, я думаю, что оно относится к категории слабых.

Я чувствую, что важно не только медитировать и повышать уровень сознания, но и заботиться об ауре.

Духовные сущности, достигшие определенного уровня развития, считают, что это задачи, которые они сами себе поставили.

В принципе, вся сознательная сущность уважает свою свободу воли и может делать что угодно, но поскольку существует коллективное сознание, нельзя делать все, что захочется, и свобода, доступная сущности, соответствует ее силе сознания.

Поэтому, если сознание слабое, то жизнь, скорее, представляется как "роль", данная коллективным сознанием, и в жизни требуется выполнить эту роль.

В то же время, могут возникать мысли: "Я этого не хочу" или "Я хочу, чтобы все было иначе", но, в основном, это связано с тем, что изначально все было именно так, поэтому отклониться от этого пути не так-то просто.

В большинстве случаев это касается сущностей со слабым сознанием, и тогда жизнь становится выполнением задач, данных коллективным сознанием. Хотя коллективное сознание – это и есть часть самой сущности, все равно можно сказать, что это было решено самой сущностью, но при этом осознается отдельное "я", выполняющее эту роль. После отделения от коллективного сознания сущность оказывается в основном в индивидуальном сознании, и о других аспектах коллективного сознания становится мало что известно.

Возможно, даже если сущность достигла определенного уровня развития, со временем она может устать и перестать все понимать.

Знание причины своего рождения может быть полезным, и это можно узнать через медитацию.

Это позволит определить, что сущность может делать и какие у нее задачи, и, следовательно, исчезнут сомнения относительно целей.

Сопоставляя это с целью, возможно, кажущаяся тяжелой жизнь может быть чем-то, что выходит за рамки цели и должно быть полностью избежано, а может быть, это и есть цель жизни, и необходимо столкнуться с этим напрямую и преодолеть.

Поэтому, если не знать первоначальной цели, невозможно судить о том, хороша жизнь или плоха.

Однако, хотя существуют определенные планы, жизнь интересна тем, что она может меняться в процессе, и даже непредвиденные события можно преодолеть, и это, как правило, является хорошим подходом.

По мере духовного развития сущности, как правило, планируют свою жизнь заранее, но даже в этом случае происходят внезапные изменения, и все редко идет строго по плану, поэтому проблемы и трудности постоянно возникают.

Особенно жизнь без каких-либо трудностей – это, как правило, жизнь новичка, и чем больше трудностей, тем больше это можно считать жизнью для продвинутых. Это, в основном, касается земной жизни, но это довольно независимо связано с уровнем духовной зрелости. Может быть так, что человек испытывает трудности в земной жизни, но при этом духовно созревает.

Однако, по мере духовного развития, человек начинает планировать свою жизнь и заранее устанавливает "точки пополнения", где он может получить то, что необходимо для жизни на Земле.

С другой стороны, кажется, что если человек только переродился в этом мире и не привык к земной жизни, ему будет трудно. Независимо от уровня духовной зрелости, у каждого человека первая жизнь, как правило, проходит в непривычных условиях и связана с трудностями.

В духовных практиках часто говорят: "Я есть свет", но, на самом деле, хотя я и понимаю эту концепцию, я не испытывал ее настолько глубоко и осознанно.

Я часто "вижу" или "чувствую" свет во время медитации, или почти каждый раз, но ощущение, что я сам являюсь светом, возникало лишь изредка, и не было таким глубоким и истинным.

Недавно, благодаря увеличению энергии в сахасрара чакре, я начал видеть свет, а затем, из сахасрара чакры начал распространять ауру, окутывая себя овальной формой. В этот момент я почувствовал, как будто свет проникает сверху моей головы, и, когда это происходило, внезапно мое тело было окутано светом, и я почувствовал: "Кажется, я – это свет".

Этот свет, конечно, не является бесцветным и прозрачным, и он не исчезает, и, возможно, в будущем я смогу испытывать и такие ощущения, но, по крайней мере, сейчас, у меня появилось некоторое осознание себя как светящегося существа, ощущающего свет.

Это осознание, в отличие от осознания "я" (эго), является ощущением, которое возникает на глубинном, бессознательном уровне, когда я внезапно понимаю: "Да, это так".

Во многих духовных молитвах часто встречаются фразы типа "Я есть свет", и хотя способы выражения могут быть разными, во многих молитвах эта часть остается неизменной, и я не вижу в этом никаких недостатков, поэтому, думаю, можно выбирать те молитвы, которые больше всего подходят и легко произносятся.

Возможно, я наконец-то достиг этапа, когда понимаю, что такое общее для многих молитв понимание и ощущение "Я есть свет".

В духовных практиках обычно выделяют примерно 3 или 4 этапа:

Астральный план. Работа с эмоциями.
Каузальный (Карана) план. Работа с логикой.
Пурша (осознание себя как бога).
Осознание себя как части всего.

Последний этап достигается нечасто, поэтому обычно это первые 3 этапа. В частности, на астральном плане это может ощущаться как "вода". Учение Хаккина Дзенси о "нансо" – это поток света, подобного воде, который проходит по телу, очищая его. Здесь "вода" является метафорой, относящейся к астральному плану.

Раньше я не очень хорошо понимал разницу между метафорой "воды" и метафорой "света", но в последнее время это стало довольно понятно.

"Вода" – это астральный план.
"Свет" – это выше причинного плана (карлана), то есть, это причинный или план Пуруши и т.д.

Даже "вода" обладает определенным светом, а в причинном (карлане) и в плане Пуруши свет исходит уже более ярко и ближе к сущности света.

В духовных практиках "вода" и "свет" довольно часто смешиваются, иногда это может быть астральный план, называемый "водой", или причинный план, называемый "светом". В любом случае, по сути, это "свет", но ощущения разные в зависимости от этапа.

Кроме того, даже если вы обычно ощущаете причинный план, поскольку вы рождены на этой земле с физическим телом, у вас также есть астральное тело, поэтому невозможно быть только в причинном плане. Сначала вы в основном работаете с астральным планом, затем – с причинным, но при этом вам также необходимо использовать астральный план по мере необходимости.

В любом случае, суть этого – "свет".

В детстве, вероятно, у большинства людей дни казались очень длинными.
С возрастом дни становятся короче, время начинает ощущаться быстрее, и месяцы пролетают незаметно. Я думаю, это относится к большинству людей.

Когда я жила неосознанно, у меня тоже было похоже: в детстве дни казались длинными, но потом я постепенно стала неосознанной, жила в состоянии бессознательности, и в результате дни стали пролетать очень быстро.

Тем не менее, если происходят неприятные вещи, время, кажется, течет медленнее, и день может казаться очень долгим.

Тем не менее, я хочу сказать, что это не связано с тем, что из-за неприятностей день кажется долгим, а скорее с тем, что по мере углубления медитации день начинает казаться очень долгим.

Углубление медитации означает, что состояние самадхи продолжается, и вы начинаете осознавать тонкие ощущения.

В результате, даже когда вы двигаетесь, вы переходите от состояния неосознанного движения, как у робота, к осознанному и детальному движению.

Хотя ход времени на часах, конечно, не меняется, но поскольку увеличивается количество событий, которые вы можете осознать, и вы можете более детально понимать и действовать, в результате этого день начинает казаться более долгим.

Наступает утро, наступает день, наступает вечер.
В течение этого времени ваше восприятие постоянно меняется, и утром и вечером могут быть довольно разные состояния восприятия. Происходят изменения в восприятии вещей, в состоянии вашего здоровья или даже в состоянии вашей ауры. Даже за один день происходят значительные изменения.

И вот, снова наступает следующий день, и вы проводите его. Если сравнить это с тем, как вы жили неосознанно, то это, безусловно, очень долгий день.

Это совершенно отличается от того, когда из-за неприятностей день кажется очень долгим, это ощущение длительности связано с тем, что вы все осознаете.

Вечером, вспоминая утро, вы можете почувствовать глубокое чувство, что за один день вы провели очень много времени.

Однако, одновременно с этим, вы можете начать ощущать, что даже события, произошедшие в далеком прошлом, существуют параллельно, поэтому то, о чем я говорю, скорее похоже на чувство легкой грусти, вызванное размышлением о сегодняшнем дне, чем на глубокое чувство, вызванное воспоминаниями о далеком прошлом.

Спиритуалисты говорят о подобных вещах позитивными словами, но на самом деле политики меняют эпоху, чтобы не позволить обычным людям делать то, что им заблагорассудится.

Я чувствую это как-то интуитивно во время медитации, поэтому не знаю, правда ли это.

Подобные вещи происходили и в эпоху Эдо, и в современное время. С одной стороны, это связано с тем, что политики стремятся использовать обычных людей как слуг, а с другой – с долгосрочной перспективой, что если позволить обычным людям делать все, что им заблагорассудится, страна может прийти в упадок, поэтому это делается с довольно позитивными намерениями.

В конце концов, политики сбросят ценность денег, и влияние таких людей, как Масакацу Нодзава, уменьшится.

Относительно ценность родословной, крови, физических объектов и земли будет расти.

Спиритуалисты говорят о "эпохе духа" в позитивном ключе, но на самом деле политики снижают ценность денег, чтобы лишить обычных людей свободы.

Сама денежная экономика сохранится, но люди не смогут делать все, что захотят, с помощью денег.

Это имеет и положительные стороны, например, становится труднее для Китая скупать землю в Японии, что помогает защитить японскую землю и культуру.

С другой стороны, даже если у вас много денег, их ценность уменьшается, поэтому вы не сможете делать все, что захотите.

Это невыгодно для людей, которые хотят заработать деньги и жить так, как им заблагорассудится, или для тех, кого называют успешными. Но на самом деле это просто возвращение к эпохе, предшествовавшей войне, и, конечно, есть технологии и накопленный опыт, поэтому это не приведет к такому уж большому несчастью.

Китайские бизнесмены, которые до пандемии активно разрушали японскую почву, стали приезжать реже, и сделки с землей стали более стабильными.

Однако есть и такая сторона, что земля, которая уже была куплена, может быть заброшена. Но поскольку мобильность людей и вещей уменьшается, и определенный процент иностранцев остается, со временем они ассимилируются, и это можно решить со временем.

К тому времени люди будут вспоминать о нынешней эпохе и говорить: "А ведь раньше была эпоха, когда, казалось, можно было все, имея деньги".

Премьер-министр Кисида или подобные ему политики, вероятно, руководствуются простым желанием "лишить обычных людей свободы и делать все, что захотят, для страны", но их политика, в некотором смысле, является прокитайской или прокорейской, и пользуется популярностью у масс, поэтому она не подвергается критике в СМИ и пользуется поддержкой народа. На самом деле, они просто хотят доминировать, и их критикуют консерваторы, но СМИ их поддерживают, и благодаря этому они сохраняют определенную популярность, что позволяет им проводить даже радикальную политику.

В связи с этим, проводится политика, которая, в некотором смысле, сбрасывает ценность денег, и, особенно, направлена на богатых, что приводит к замораживанию активов. Вероятно, под прицел попадают люди, владеющие активами на сумму более 10 миллиардов иен.

Это, безусловно, ужасно, но это похоже на то, как коммунизм атаковал капиталистов, и, возможно, в Японии произойдет ситуация, когда богатые будут объявлены злодеями, а СМИ будут поддерживать это, осуждая богатых. В результате, конфискация активов богатых будет принята обществом и реализована.

Возможно, люди подумают, что в этом случае они убегут за границу или превратят деньги в физические активы, и, возможно, богатые уже это делают, но денежный поток в Японию будет управляться все более строго, что затруднит перемещение крупных сумм денег. Кроме того, активы за границей также могут быть сброшены, поэтому наступит хаотичное время, когда люди не будут знать, куда девать свои деньги. Также, возможно, произойдет внезапная заморозка активов за границей. Если это произойдет только в Японии, это будет ужасно, но, похоже, это происходит во всем мире, как и в случае с нынешней пандемией.

В результате, стоимость земли возрастет, и активы будут перетекать в физические объекты, такие как недвижимость, но, предвидя это, налог на приобретение недвижимости, вероятно, станет выше, возможно, 40% или 50%, что снизит ликвидность.

Однако, ни общество, ни простые люди не так легко поддаются манипуляциям. Изменения происходят постепенно. Кроме того, люди не будут просто мириться с бедностью, как того хотят политики. Люди, которые осознают изменения эпохи, начинают относиться к деньгам как к чему-то относительно незначительному и повышают ценность физических активов или человеческих отношений.

В результате, политики, возможно, хотели увеличить количество бедных и рабочих, но на самом деле появляется все больше людей, которые могут жить нормально, даже не работая, и, вопреки планам политиков, наступает эпоха, когда люди живут в достатке. При этом, это также позволяет предотвратить вторжение иностранных сил, обладающих большими деньгами.

Это, в некотором смысле, результат, который политики не могли предвидеть. Японцы, казалось бы, послушно следуют указаниям, но на самом деле каждый делает правильный выбор, и это меняет эпоху. У политиков есть влияние на эпоху, но выбор каждого японца создает новую эпоху.

Для людей, которые хотят стать богатыми и жить так, как им хочется, этот мир может стать местом, где трудно выжить. Однако, это не изменится, и эти проблемы останутся прежними. Только те, кто уже обладает активами, столкнутся с трудностями, а для широких масс изменений не будет так много. В результате, можно будет немного извлечь выгоду в духовном плане.

Это то, что я ощутил во время медитации, и это лишь смутное предчувствие о будущем. У меня нет никаких других оснований для этого. Это просто заметка.

В обычном состоянии, до того, как медитация становится более глубокой, сознание человека является хаотичным и смутным. В таком состоянии постоянно возникают посторонние мысли, например, размышления, фантазии или циклы самокритики.

В таком состоянии сердце не может отдохнуть и постоянно находится в состоянии усталости. Однако, по мере того как вы медитируете, состояние покоя сердца увеличивается. Состояние покоя – это состояние, когда сердце не двигается, и это состояние, когда можно расслабиться.

Таким образом, первым этапом является успокоение сердца. Однако, когда это состояние углубляется, вы достигаете состояния тишины и ощущаете, как ваше сердце становится таким же спокойным, как поверхность воды.

Фактически, интерпретация этого состояния различается в различных школах, таких как явная школа, тайная школа, веданта и тибетский зокчен.

Явная школа: освобождение достигается путем увеличения количества состояний покоя сердца.
Тайная школа: освобождение достигается путем изменения мыслей.
Веданта и зокчен: считают, что не имеет значения, двигается ли сердце или нет.

В веданте есть понятие "атман" или "брахман", которое находится за пределами ума, и это является частью всего или всем в целом, и, вероятно, то же самое, что зокчен называет "истинной природой ума".

Даже простое успокоение и расслабление сердца достаточно для достижения эффекта медитации. Однако, когда это спокойствие ума углубляется, вы начинаете понимать, что такое состояние "отсутствия ума".

Не просто на поверхности, а в глубине, становится видно, что происходит.

В тот момент, когда вы видите эту глубину, ваше сердце не просто становится спокойным, а в нем появляется пустота, и через эту пустоту вы видите дно, что временно устраняет ограничения вашего ума и позволяет вам понять, что ум или сознание – это что-то данное.

Этот момент сильно отличается от простого состояния покоя и расслабления. Однако, основой является это состояние покоя, и по мере углубления этого состояния, в состоянии покоя, в середине, прямо перед вами или немного в стороне, появляется пустота, и вы видите эту глубину.

И в этот момент вы осознаете, что ваша "душа", которая все еще существовала в состоянии покоя, полностью отсутствует в этой части.

Даже в состоянии покоя ваша душа становится довольно тонкой и полупрозрачной, и она в некоторой степени очищается. Однако, когда появляется такая пустота перед вами, вы осознаете, что в этой части нет вашей души, и хотя в вашей душе все еще есть части, находящиеся вокруг вас или ближе к вашему телу, вы можете понять, что есть часть, где нет души.

И, одновременно с этим, я понимаю, что мое сознание – это нечто данное.

Изначально, все, что я видел вокруг себя, я видел через свое сознание, и всегда присутствовал фильтр моего сознания. Однако, по крайней мере, в отношении этой "дыры", моего сознания не существует.

Мое сознание, которое это видит, изначально присутствует, и в состоянии тишины, сознание наблюдения, самадхи, продолжается. Однако, в момент, когда эта "дыра" открывается, мое сознание наблюдения, самадхи, вместе со всем остальным, сливается с безграничной бездной, и сознание наблюдения, випассана, практически полностью исчезает.

Некоторое количество моего сознания остается, и я думаю: "Неужели я сейчас умру...", но, тем не менее, по крайней мере, пока, мое сознание полностью не исчезает, и через некоторое время оно возвращается.

Это, кажется, проходит через следующие изменения:

0. (Состояние сознания до начала медитации) – состояние хаоса.
1. Состояние концентрации.
2. Состояние тишины, самадхи (состояние глубокой концентрации), состояние випассаны (наблюдения). Состояние, когда наблюдение происходит постоянно.
3. Состояние, когда сознание исчезает.

Медитация – это переход от хаотичных ощущений к ничто, а затем к чему-то. Но за этим состоянием находится состояние, когда сознание исчезает.

В последнее время я часто испытываю это, и, когда я заглядываю в мир, выходящий за пределы сознания, я понимаю, что сознание – это нечто данное.

Примерно год назад я начал ощущать пробуждение в глубине груди, и осознание созидания, разрушения и поддержания стало более глубоким. Однако в последнее время я чувствую себя довольно спокойно, и состояние немного вернулось к прежнему.

Подобные ощущения "возврата" возникали и раньше, и даже перед тем, как доминирование манипуры сменилось доминированием анахаты, я испытывал схожее ощущение стагнации. Вероятно, это не столько стагнация, сколько своего рода плато, как говорят в спорте, боевых искусствах и учебе. И после некоторого времени, проведенного на плато, должен произойти резкий скачок уровня, и так было раньше.

Поэтому я воспринимаю это ощущение стагнации как позитивный момент.

Примерно за год до этого осознание созидания, разрушения и поддержания проявилось и стало довольно обыденным, а затем оно как будто исчезло, и я почувствовал, что его больше нет. Примерно полгода я отчетливо ощущал это, но в последнее время я перестал четко чувствовать это осознание, и состояние немного вернулось к прежнему.

И вдруг, в тихой форме, как будто образовалась пустота, и я увидел бездну, и там ничего нет, и мое сердце начинает исчезать.

Изначально я воспринимал это как временные или резкие изменения, как осознание созидания, разрушения и поддержания. Но год назад произошли резкие изменения, и сейчас, хотя это те же самые изменения, но они достигли определенного стабильного состояния, и, возможно, это стабильное состояние еще больше углубилось.

Поэтому, год назад это было воспринято как созидание, разрушение и поддержание из-за резкости, но сейчас это стабильно, и хотя это то же самое осознание, но в нем сильнее проявляется аспект созидания.

Это энергия, и это корень всего, поэтому там есть и разрушение, и поддержание, но, по-моему, больше всего проявляется аспект созидания.

Действительно, есть и аспекты разрушения и поддержания, и они могут временно проявляться, но, по-моему, реальность больше соответствует аспекту созидания.

Возможно, по мере углубления медитации появятся и другие аспекты, но в текущем состоянии, начиная с состояния спокойной тишины, происходит дальнейшее углубление, и я вижу "дыру" в бездне, и мое сердце, как будто, исчезает. Это можно назвать разрушением, но, скорее, с точки зрения сущности энергии, это созидание.

Дети, любопытство или внезапное озарение могут порождать множество вопросов "Что это?". Однако, важно осознанно и избирательно выбирать, о чем именно вы хотите узнать, и не просто думать "Я хочу знать".

Когда вы испытываете сильное желание узнать что-либо, механизм кармы начинает работать и приближает это к реальности.

Желание узнать что-то, желание работать в определенной профессии – все это начинается с этого "выбора".

Если вы остановитесь на стадии "Что это?" до того, как этот триггер сработает, механизм кармы не активируется.

Поэтому, когда вы задаетесь вопросом "Что это?", сначала нужно решить, хотите ли вы это узнать, и осознанно выбирать, хотите ли вы это знать. Для этого необходимо жить осознанной жизнью, иначе, если большая часть вашей жизни проходит неосознанно, даже такой выбор, как "Я хочу знать", может происходить неосознанно, и механизм кармы будет продолжать работать.

Тем не менее, большинство людей живут именно так, поэтому не стоит слишком сильно об этом беспокоиться. Но если вы хотите вырваться из механизма кармы, вам сначала нужно стать осознанным и избавиться от этих "желаний". Грубо говоря, это "желания", но на самом деле это скорее "выбор". Осознанный выбор "Я хочу..." является первым шагом, а затем он превращается в более конкретную форму "желания". Поэтому, если вы не сделаете этот первый выбор "Я хочу...", желание не проявится, и вы сможете вырваться из механизма кармы.

То, что человек, даже задавшись вопросом "Что это?", не сразу испытывает желание "узнать", является важным с духовной точки зрения. Однако, в мире, где люди стремятся получить выгоду или что-то от других, они умело используют эти механизмы. Начиная с чувства удивления "Что это?", они побуждают других к спонтанным покупкам или, наоборот, заставляют других отдавать что-то, создавая иллюзию добровольности. Это можно назвать манипуляцией, и в последнее время такие методы становятся все более изощренными. Человек может думать, что действует самостоятельно, но на самом деле он следует плану маркетологов.

Или, чтобы получить что-то от других, они настойчиво выдвигают определенные утверждения и добиваются согласия с ними, например, "Это – замечательно". Отрицать такое "согласие" бывает сложно, особенно в закрытых сообществах, таких как сельская местность, семья, родственники или школа, где такое "согласие" часто является полу-принудительным. Как только это согласие получено, создается "лестница", ведущая к желанию "Я тоже хочу это". Для тех, кто хочет получить что-то от других, это очень выгодно. Затем, постоянно воздействуя на чужие желания, они усиливают эти чувства, превращая их в стремления, и тогда человек действует так, как им хочется. Таким образом, они могут получить чужие вещи или имущество.

Это используется как метод продавцов, но в более прямой форме, как реклама, или в долгосрочной перспективе, как маркетинг, и проникает в общество.

Все начинается с вопроса "Что это?", перерастает в желание "Я хочу это узнать", и затем это становится стремлением, после чего следует "покупательское поведение".

В повседневной жизни это могут быть хитрые торговцы, которые хотят заставить вас что-то купить, или члены семьи или родственники, которые хотят получить что-то от вас. Эти люди начинают с вопроса "Что это?" и настойчиво продолжают говорить, добиваясь согласия "Ты, наверное, хочешь это?". Затем, как описано выше, они повторяют маркетинговые действия, пока человек не совершит "покупку" или не "отдаст" что-то, то есть, пока хитрый человек не получит то, что он хочет, создавая иллюзию добровольности.

В первую очередь, важно то, что человек хочет "узнать". Даже если он думает "что это?", если он не испытывает желания "узнать", это важно в современном мире.

Конечно, есть вещи, которые необходимо знать, поэтому нужно выбирать, что узнавать. Даже если кто-то другой говорит: "Что ты думаешь об этом?" или "Это потрясающе!", желание узнать об этом зависит от личного решения.

Прежде всего, необходимо решить, "стоит ли это узнать" и "необходимо ли это знать".

Несколько дней назад в США был принят закон о предотвращении принудительного труда уйгуров, и он вступит в силу через 120 дней. За этим стоит не только принудительный труд уйгуров, но и массовые убийства, создание семей, состоящих только из женщин, после того, как их мужей устранили, и отправка мужчин из народа хань в эти семьи для создания потомства смешанного происхождения. Однако в таких историях сложно однозначно сказать, кто является жертвой, а кто – виновником.

Тем не менее, это то, что пришло ко мне во время медитации, поэтому я не знаю, насколько это соответствует действительности.

Если посмотреть на исторические факты, то с давних времен, еще со времен Чингисхана, народ хань постоянно сталкивался с угрозой со стороны кочевых народов с севера. Знаменитая Великая Китайская стена была построена для защиты от вторжений кочевых народов с севера, и с древних времен продолжались конфликты не только между народом хань и другими народами, но и между Китаем и Монголией.

В разные эпохи происходили смены власти, когда одни народы, такие как кочевые, доминировали, а другие, такие как народ хань или другие народы, находились под их властью, что привело к накоплению кармы. В настоящее время народ хань находится у власти, но в будущем вполне возможно, что уйгуры снова окажутся в доминирующем положении, и тогда велика вероятность того, что произойдет обратная ситуация. Если не предпринять никаких действий, то, похоже, что отношения, в которых один народ убивает другой, накапливаются как карма между различными народами Китая и Монголии.

Чтобы положить конец этим отношениям, как было раскрыто во время медитации, "одной из сторон необходимо осознать дхарму (добродетель, справедливость, порядок)". И важно, чтобы сторона, которая осознала дхарму, привела к правильному и упорядоченному состоянию и разрешила разногласия.

Дхарма – это, как говорится в индийских и буддийских учениях, закон и порядок Вселенной. В индийских сказаниях царей часто изображают как воплощение дхармы, символ порядка. Таким образом, дхарма – это своего рода справедливый закон, и осознание этого одной из сторон может положить конец ситуации, когда одна сторона убивает другую.

В ситуации, когда существует такой цикл кармы, невозможно наказать одну из сторон. Прямо сейчас виновной стороной является китайское правительство, а жертвами являются уйгуры. Однако, даже если это будет сделано в рамках современной правовой системы, это не решит проблему, поскольку существует вероятность того, что, получив безопасность, уйгуры укрепят свою власть и начнут делать то же самое.

В этот момент ключевым фактором становится то, проснётся ли сторона, занимающая доминирующую позицию, к "дарме". Цикл смены сил повторяется с течением времени, но если не произойдёт пробуждение к "дарме", то снова начнется насилие и хаос, и тогда виновные станут жертвами.

В настоящее время, безусловно, виновниками являются китайское правительство и Коммунистическая партия, но в среднесрочной перспективе обе стороны могут стать виновниками.

Чтобы остановить этот цикл, необходимо пробуждение к "дарме", и это пробуждение может произойти в любой из сторон, даже в Коммунистической партии Китая, которая сейчас является виновником. В телевизионных драмах и фильмах часто встречается сюжет, когда из числа жертв появляется герой, но на самом деле пробуждение к "дарме" может произойти в любой из сторон.

Даже если сейчас совершаются плохие поступки, в состоянии, когда циклично повторяется карма, с точки зрения пробуждения к "дарме", не так уж важно, кто является хорошим, а кто плохим. Кажется, что пробуждение к "дарме" у людей, управляющих страной, или у людей, которыми управляют, позволяет вырваться из цикла кармы.

В связи с этим, в настоящее время боги и "работники света" активно вмешиваются в дела китайских коммунистических чиновников.

Некоторые могут подумать, что это означает поддержку виновной стороны, но это не так. В конечном итоге, главное – это то, проснётся ли человек к "дарме" и начнёт управлять страной. Поэтому вполне возможен вариант, когда людей, уже управляющих страной, пробуждают к "дарме".

Я перелистывал книгу, и вдруг наткнулся на такую иллюстрацию.


«Путь к пробуждению Плеяд».

На этой странице есть описание: «Выходит от высшего «Я» из 6-го измерения...».

Когда около года назад я почувствовал сознание творения, разрушения и поддержания, оно приблизилось «сзади» и вошло в мое сердце. На самом деле, я почти не видел подобных описаний ни в каких других книгах, и я думал: «Что же это такое, вошедшее сзади?». Но вдруг я наткнулся на это описание и странным образом понял, что это было высшее «Я». Хотя я не очень понимаю, сколько это измерений.

Я часто слышал о энергетических каналах, идущих вдоль позвоночника, и о них много говорится в различных книгах, йоге и духовных практиках, но я редко видел упоминания именно о «спине».

У меня была эта книга уже давно, но я обычно ее не читал, и вот я случайно посмотрел, и увидел такую схему, и был удивлен. Согласно этому описанию, сначала активируются макушка и шишковидная железа, а затем высшее «Я» соединяется со спиной и сердцем. В этом упражнении есть еще один этап: почувствовать связь с крестцовой областью, животом и сердцем, чтобы энергия вошла.

Хотя я не изучал учения этой школы, возможно, это не совсем то же самое, но содержание очень похожее и очень интересное.

Часто, даже если вы участвуете в семинаре или получаете наставления, вам просто дают рекомендации, и вы, прислушиваясь к ним, чувствуете что-то похожее на это и думаете: «Может быть, это так?». Но на самом деле, такие истории часто сопровождаются четким ощущением и уверенностью, что это «оно», хотя иногда это может быть уверенность в чем-то другом, что вы неправильно поняли. Если это не ошибка, то, как правило, к этому следует относиться как к чему-то, что вы сделали с уверенностью, и не стоит думать, что вы «сделали это», просто потому что вам так сказали на семинаре.

Часто, даже если вы читаете об этом в книгах или получаете наставления на семинарах, вам не всегда это сразу становится понятно, и в таких случаях важно сначала решить: «Возможно, существуют и такие состояния или изменения», и не стоит сразу же считать это ложью, потому что это может быть просто то, что у вас еще нет готовности для этого, поэтому важно не принимать истинные слова на веру, а самостоятельно понимать и ощущать их, и сначала отложить решение. Не обязательно так серьезно относиться ко всему, так как в духовных учениях много разных вещей, поэтому, если вы не понимаете что-то, лучше сначала пропустить это (не отрицая), а потом вернуться к нему.

«Слепой и слон» или «Оценка слона слепыми» – это известная индийская сказка. Эта сказка распространилась в Японию через буддизм, и многие люди часто ссылаются на нее в различных ситуациях.

Вкратце, в этой сказке несколько слепых людей трогают слона и говорят: «Слон – это такое-то», но это описание отражает только часть слона и отличается от его реального облика. Слепые люди, говорящие о части, как будто это целое, не видят общей картины, и эту сказку часто используют, особенно религиозные люди, чтобы объяснить свои доктрины.

Я лично слышал эту сказку во многих местах и с разными оттенками смысла уже более 30 лет. Сначала я просто соглашался, но со временем я заметил, что у разных людей разные оттенки смысла.

Если разделить на две большие категории, то это:

Использование сказки для укрепления авторитета (соответствующей религии).
Пример, показывающий, что даже частичная истина является истиной, и что, накапливая маленькие истины, можно достичь истины в целом.

В первом случае, часто это выражается так: «Мы должны благосклонно относиться к учениям, потому что мы получаем ценные знания от этой организации», и слушатели просто говорят: «Я так благодарен за то, что могу услышать такую истину», и испытывают благодарность, которая в конечном итоге может привести к слепой вере. Со временем это может привести к тому, что учение этой религии представляется как нечто возвышенное, что недоступно для понимания обычным людям, и что между пониманием учения членами организации и пониманием обычных людей, которые видят только часть, существует пропасть, и что члены организации знают слона целиком, а обычные люди, как слепые, видят только часть и говорят об общей истине.

Таким образом, в первом случае существует пропасть, и ее часто используют люди, которые хотят укрепить авторитет религиозной организации или доктрины.

Во втором случае, даже если это только часть, это выражает часть истины, и, продолжая такие поиски, в конечном итоге можно достичь истины в целом.

На практике, эти два аспекта часто переплетаются, и редко бывает, что это полностью одна или другая сторона. Однако, в зависимости от ситуации, может быть акцент на одной из сторон, или может случиться так, что сначала акцент делается на одной стороне, а затем внезапно разговор меняется и переходит к другой стороне, поэтому важно быть внимательным.

В первом случае есть разрыв, а во втором – нет, и из этих двух классификаций можно получить дальнейшие разделения.

1. Разрыв есть → Концепция, что Бог непознаваем.
2. Разрыв есть → Концепция, что Бог познаваем, но это сложно.
3. Разрыва нет → Концепция, что Бог и истина познаются постепенно и поэтапно.
4. Разрыва нет → Концепция, что Бога не существует, и все, что мы познаем, – это наше собственное восприятие.

1. Если есть разрыв и Бог непознаваем, то там остается только вера.
2. Если есть разрыв, но познание Бога сложно, то это может привести к тому, что религиозные организации выбирают своих лидеров или утверждают, что через практику можно познать Бога. Это укрепляет авторитет религиозных организаций. Формально, путь познания Бога открыт для всех, но из-за разрыва это сложно.
3. Если нет разрыва и происходит постепенное познание, то путь познания Бога открыт для всех, и путем повторения небольших шагов можно достичь просветления. В этом случае трудно укрепить авторитет религиозных организаций, и опыт познания Бога становится личным. Я думаю, что это наиболее подходящая интерпретация этой притчи.
4. Концепция, что Бога не существует, – это атеистическая точка зрения, поэтому, думаю, об этом здесь говорить не стоит.

При прослушивании подобных притч необходимо быть внимательным, так как их смысл может меняться в зависимости от интонации рассказчика.

На мой взгляд, эта притча не является объяснением всей истины, а скорее является частью объяснения "Атмана" в индийской философии Веданта, где она используется для описания взаимосвязи между "Атманом" и ограниченными чувствами человека, используемыми для его познания. Она не является всеобъемлющим объяснением истины, как это часто понимают.

Тем не менее, поскольку это старая притча, мы не можем точно узнать, какое первоначальное значение она имела. Однако, судя по ее происхождению, кажется, что идея "Атмана" распространилась в обществе и стала восприниматься как всеобщая истина.

Если говорить об "Атмане", то это просто описание процесса познания, и оно никак не связано с авторитетом. Это просто вопрос о том, можно ли это познать. Если говорить о слоне, то эта притча часто связана с авторитетом, и при ее прослушивании необходимо быть внимательным.

В сознании, находящемся в груди и включающем такие аспекты, как созидание, разрушение и поддержание, оказалось то, что обычно называют "высшим Я" (higher self). Когда это высшее Я наполняет все тело, происходят изменения и на уровне сознания.

Здесь под "размерностью" подразумевается размерность, о которой говорится в соответствующих книгах. На самом деле я не до конца понимаю, почему именно шесть измерений, но пока что будем считать, что их шесть.

Это высшее Я, вероятно, находится за пределами каких-либо измерений, но при этом оно также обладает "местом" или атрибутом, связанным с различными частями тела. Оно не существует где-то далеко и совершенно отдельно от этого мира; скорее, часть его измерения перекрывается с текущим измерением.

Таким образом, у высшего Я тоже есть свой "атмосферный слой", который можно воспринимать как "ауру". И эта аура кажется довольно "черной".

Если интерпретировать это в терминах ощущений этого измерения, то оно проявляется как сознание созидания, разрушения и поддержания. В нем одновременно присутствуют не только аспекты созидания, но и такие эфемерные вещи, как разрушение.

Когда эта черная аура наполняет различные части тела, происходят изменения и на уровне сознания.

Если она проходит через руки, то осознание проникает в эти области, позволяя лучше понимать тонкие ощущения и движения.

Если она проходит через голову, то сознание становится более ясным, а восприятие и мышление – быстрее и детальнее.

Даже если этого не делать, просто направив ауру Кундалини в область головы, можно достичь определенного состояния покоя. Однако это высшее Я, которое является сознанием созидания, разрушения и поддержания, связано с моим текущим физическим телом через грудь, особенно спину, и постепенно интегрируется с энергией Кундалини. Изменения происходят благодаря энергии, исходящей из сердца в груди и распространяющейся по всему телу.

Просто насытить тело энергией Кундалини – это само по себе полезно и приводит к состоянию покоя, тишины и ощущению просветления. Это важный шаг, но я думаю, что сознание высшего Я находится на ступень выше.

Несомненно, энергия Кундалини сама по себе ведет к состоянию покоя, но в случае энергии Кундалини в сознании все еще присутствуют некоторые помехи, а у высшего Я эти помехи значительно уменьшаются. Поэтому, возможно, именно сознание высшего Я наиболее соответствует состоянию тишины и спокойствия.

Хотя, тем не менее, пока мы не познаем следующего мира, то все, что мы можем узнать, является наивысшим пределом. Таким образом, если энергия Кундалини – это высший опыт, который мы пережили, то это состояние тишины. И возможно, в будущем мы сможем испытать еще более глубокое состояние тишины, поэтому я думаю, что даже осознание "я", находящегося на более высоком уровне, может быть относительным.

В общем, считается, что "сердце" – это "я", и в школе, дома и т.д. нас этому учат.

На самом деле, в йоге, например, говорится, что "сердце" – это "инструмент", и что "сердце" – это всего лишь инструмент, который использует "я".

Здесь существует огромная разница в понимании.

Если нас учат, что "сердце" – это "я", то, например, если в голову приходят плохие или непристойные мысли, то эти мысли интерпретируются как отражение "сердца", и, следовательно, "я" воспринимается как нечто уродливое и непристойное.

С другой стороны, если нас учат, что "сердце" – это не "я", а инструмент, то, даже если в голову приходят уродливые или непристойные мысли, это воспринимается просто как расширение чувств, как, например, когда в глаза случайно попадают уродливые или непристойные слова, или когда вы идете по улице или смотрите телевизор и слышите плохие или непристойные слова. Это просто означает, что такие слова пришли в голову, были "пойманы".

Между этими двумя подходами существует большая разница. Если в школе нас поверхностно учат, что "сердце" – это "я", или что "я мыслю, следовательно, я существую", то постепенно, в процессе общественной жизни, человек начинает думать, что он плохой человек, и может впасть в самоненависть.

Чтобы избежать этого, есть два пути: один – хорошо учиться и понимать истину, другой – жить, следуя интуиции, не слишком задумываясь.

Многие люди не выбирают ни один из этих путей, а просто интерпретируют то, чему их учили, и запутываются, живя таким образом. Но, если копнуть глубже, то причина, как мне кажется, заключается в том, что изначально существует расхождение в понимании того, что такое "я" и что такое "сердце".

Путь, идущий по интуиции, довольно подходит для женщин и может быть назван духовным подходом. Однако, следуя интуиции, можно и попасть в период бунта. Интуиция проявляет истинную сущность человека, поэтому то, как человек будет жить, когда он перестанет следовать тому, чему его учили, зависит от его духовной основы.

Если человек с определенной духовной основой начинает жить, следуя интуиции, то он может вести достаточно спокойную жизнь. Но если такой основы нет, то можно и сбиться с пути, и тогда, возможно, было бы лучше жить под контролем.

С другой стороны, есть люди, которые замечают, что что-то не так, и начинают учиться, чтобы познать истину, но это тоже непростой путь.

В любом случае, я считаю, что не следует легкомысленно рассказывать детям о неправильных представлениях, таких как "сердце – это я", особенно если это делают взрослые или учителя, которые, возможно, сами не до конца понимают это. Взрослые и учителя должны осознавать, что они несут ответственность за то, что передают детям неверные знания.

Дети должны заниматься тем, что им положено: учебой, физической и духовной подготовкой, развитием спокойствия. Не стоит рассказывать им о таких вещах, как "сердце – это я", которые на самом деле являются ошибочными и которые взрослые сами не могут четко объяснить.

Если нужно что-то преподавать, в Японии можно использовать буддийские учения, можно пригласить местного монаха. Или можно представить различные точки зрения, включая не только идею "сердце – это я", но и идею "сердце – это инструмент". Однако, часто бывает так, что дети не понимают все это и запоминают только одну вещь. Поэтому, это можно поручить монаху, или, возможно, лучше сразу преподавать идею "сердце – это инструмент". Это поможет детям избежать самоненависти.

Учителя часто говорят, что не понимают, почему дети ведут себя плохо. Я думаю, что одна из причин этого – именно это. Если говорить детям, что "сердце – это инструмент", их сердца становятся спокойнее, они становятся более рациональными, и их способность к мышлению значительно улучшается. Это очень важные знания, но, почему-то, в школах преподают идею "сердце – это я", которая, на самом деле, является всего лишь одной из точек зрения, и преподают ее так, как будто это абсолютная истина. Именно из-за этой неправильной идеи дети испытывают замешательство, что может привести к проблемам в классе.

Энергия Кундалини, проходя через затылок и достигая Сахасрары, поднимается, преодолевая так называемый "полушаг", как будто обходя препятствие. Таким образом, энергия Кундалини распространяется не прямолинейно, а проходит через определенные пути.

Энергию Кундалини можно контролировать сознанием, и для этого сначала необходимо сосредоточиться между бровями. То же самое сознание, которое используется для концентрации между бровями, используется для подъема энергии через "полушаг", расположенный перед затылком, и достижения Сахасрары.

Тем не менее, существует энергия, которая частично обходит эти пути и поднимается напрямую. Раньше было трудно понять, что это за энергия. Кажется, что энергия, движущаяся неосознанно, свободно достигает Сахасрары, как будто "само собой".

Иногда энергия поднимается напрямую в Сахасрару, не встречая препятствий в путях или "стенах", но в большинстве случаев энергия поднимается через эти пути.

Особенно когда человек находится в состоянии неосознанности, кажется, что энергия не зависит от этих путей. Таким образом, ключевым моментом является то, используется ли сознание для подъема энергии или неосознанность.

Раньше энергия поднималась неосознанно, но в последнее время я начал сознательно управлять энергией высшего "Я", которую раньше поднимал неосознанно.

Если посмотреть на прошлые записи, кажется, что изначально я мог управлять энергией высшего "Я" по своей воле, но, хотя я и пытался это делать вначале, затем я, скорее, не стремился к этому, или не намеревался этого делать.

Недавно я внезапно осознал, что можно просто управлять этой энергией высшего "Я", и, попробовав это, энергия поднялась напрямую в Сахасрару, минуя "полушаг" и пути в затылке.

Что касается того, в чем заключается разница, я не слишком об этом задумывался, но в последнее время я стал более четко осознавать разницу между энергией Кундалини и энергией высшего "Я". Я понимал, что это энергии разного качества, но не разделял их так четко.

Я понимаю это примерно так, как если бы это был один из видов кундалини.
Энергия, которая существует с древних времен, проходит по энергетическим каналам (нади, как в йоге), это кундалини.
Энергия, которая может распространяться по всему телу, не связанная с нади, кажется, является энергией высшего "Я".

Энергия, которая поднимается без препятствий, – это сознание творения, разрушения и поддержания, которое находится в сердце.
Другими словами, это сознание высшего "Я", которое, по сути, находится вокруг груди.
Если сознательно расширить и распространить эту же энергию на руки или сахасрару (коронную чакру), то энергия проникнет в нади без препятствий, и это приведет к состоянию покоя, отличному от состояния, которое достигается, когда кундалини поднимается в сахасрару.