Especialmente nas grandes cidades, é barulhento e agitado, e mesmo trabalhando, há conflitos, mas parece que toda essa rotina se funde com o Samadhi.

Por outro lado, há histórias de pessoas que meditam silenciosamente em lugares isolados, mas, na verdade, quase sempre há uma consciência de um mestre que guia, então não parece que seja possível praticar sozinho em um lugar verdadeiramente isolado.

Se houver alguém por perto, seja uma entidade com um corpo físico ou uma entidade invisível, o local não importa muito, e, ao mesmo tempo, a vida cotidiana existe, independentemente de onde você mora, então, do ponto de vista de se fundir com o Samadhi, não parece haver muita diferença.

Especialmente nas grandes cidades, é barulhento, o que pode ser considerado um treinamento, pois o barulho pode perturbar a mente ou causar extrema tensão, e manter o Samadhi nesse estado é parte do treinamento.

Não necessariamente um treinamento, mas do ponto de vista de simplesmente viver uma vida saudável, a forma como você vive sua vida cotidiana é importante. A meditação geralmente envolve sentar, mas à medida que o Samadhi se aprofunda, o estado de meditação na vida cotidiana continua, então é importante fundir a vida cotidiana com o Samadhi.

Além disso, pode haver histórias de como manter o Samadhi mantendo a respiração, mesmo em situações extremamente tensas, e, mesmo que não chegue a esse ponto, simplesmente viver enquanto se mantém desperto é suficiente, e a vida cotidiana se tornará mais rica.

No fim de semana passado, minha garganta começou a ficar estranha novamente, e gradualmente começaram a aparecer sintomas semelhantes aos de um resfriado, com febre intermitente. Depois de alguns dias, acordei no meio da noite e estava em um estado de grande exaustão mental, algo que não acontecia há muito tempo, então foi uma situação interessante.

No entanto, esse estado de exaustão mental não era um estado leve, e quando acordei por volta das 2 da manhã, minha consciência estava imóvel, e eu simplesmente não existia. Era um estado em que a consciência estava quase completamente inativa, e eu estava simplesmente flutuando em um estado de torpor.

Não havia sentimentos negativos surgindo, mas simplesmente estava afundado nesse torpor, em um estado sem pensamentos. Isso significa que não havia "eu", e a ausência de pensamentos significava que não havia nada que pudesse ser chamado de "eu", e apenas uma leve sombra do que poderia ser considerado "eu" estava presente nesse torpor.

Nesse momento, a consciência não estava presente, e a função de pensar estava quase completamente inoperante, e pensei: "Se a consciência desaparecer completamente, talvez eu morra".

Quando estava em um estado de exaustão mental quando era criança, lembro-me de ter tido imagens estranhas e sentimentos negativos que me deixaram exausto. No entanto, desta vez, a própria mente era como uma superfície de água calma, feita de torpor, e minha mente estava enterrada ou ainda não havia surgido nesse estado, e era quase impossível pensar.

Isso é diferente do estado de despertar em samadhi durante a meditação, e não há nenhuma sensação de alegria associada à meditação, e a energia não é tão ruim, mas senti que todo o meu corpo era feito de um torpor, como se fosse um corpo de argila.

Esse corpo de argila estava deitado, e minha mente estava quase completamente inativa, e entendi que isso era o torpor.

Na realidade, a própria doença não era tão grave, mas parecia uma fina sombra que cobria a consciência. No entanto, foi surpreendente ver tais mudanças na esfera mental.

É como se a maior parte da minha mente tivesse saído do meu corpo, e apenas uma pequena parte permanecesse no meu corpo.

Talvez isso seja verdade, e na verdade, antes da meditação da noite anterior, eu tinha uma premonição de que uma parte da minha mente se separaria do meu corpo durante a meditação, experimentaria outra vida e que essa mente, que acumulou essa experiência, retornaria ao meu corpo. Portanto, talvez o que está no meu corpo seja apenas essa parte da minha mente que permaneceu.

Se você se sente como se estivesse mentalmente exausto, é natural. Depois disso, me recuperei um pouco, mas sinto que estou, de certa forma, como uma casca vazia.

Nesses momentos, a única coisa que posso fazer é me conectar com o meu "grupo-alma" ou, como alguns chamam, com o "eu superior", ou seja, com essa parte de mim que pode ser considerada divina. Lembro-me de que o professor Honzan Matsumoto disse algo como: "À medida que a meditação se aprofunda, você pode encontrar o mal e experimentar várias coisas, então é necessário ter uma fé que o leve a confiar em Deus". A situação em que você não pode confiar em outras pessoas e só pode confiar em Deus é, sem dúvida, real.

Desta vez, parece que não estava em um estado de risco de morte imediato, mas senti que estava sendo arrastado para as profundezas de "Tamás" e que eu mesmo estava desaparecendo. "Tamás" pode ser entendido como a própria Terra, então, em certo sentido, fundir-se com a Terra não seria uma má ideia. No entanto, não sabia se isso seria realmente bom ou desejável para mim. Então, simplesmente pensei em minha divindade, em um anjo específico que considero meu protetor, e na consciência da minha ex-esposa, com quem vivi no outro mundo, e orei ou pedi ajuda. O que fiz foi, essencialmente, pedir: "Por favor, me guie", "Por favor, me ajude". Parece que esse pedido foi atendido, pois gradualmente a sensação estúpida e lamacenta de "Tamás" diminuiu.

Talvez, embora tenha havido um gatilho, que foi a doença, a doença tenha enfraquecido minha mente e me conectado com a consciência "lamaçuda" que é a base deste mundo. A consciência da Terra está conectada ao Muladhara Chakra, que é a natureza da terra, então, o fato de que você sentiu isso como "lama" pode significar que você se fundiu com a Terra. Isso é apenas uma hipótese.

Eu não tinha essa consciência, mas parece que sou assim.

Recentemente, fui a um local como um encontro espiritual e fiz uma espécie de aconselhamento, verificando coisas sobre o passado, e de repente, o conselheiro disse:

"É a primeira vez que vejo alguém que acredita tão seriamente que não tem tempo."

Então, embora eu não tivesse consciência disso, talvez seja verdade. Eu não falei sobre o passado ou o futuro, apenas perguntei de forma direta, como "Você consegue saber algo sobre o passado?". Foi surpreendente que a conversa chegasse a esse ponto. Especialmente, não perguntei muito, mas foi o que foi dito inicialmente.

No mundo espiritual, é comum dizer que "o tempo e o espaço não existem de verdade", mas parece que poucas pessoas realmente acreditam nisso.

Aparentemente, no caso normal, o passado influencia o presente, mas no meu caso, a influência do futuro afeta o presente e o passado, e não apenas a influência do passado para o futuro em um eixo temporal normal, mas também a influência mútua sem relação com o eixo temporal.

Pessoalmente, eu pensava que talvez fosse assim para todos, mas, na minha percepção, eu pensava que todos estavam sujeitos à influência do futuro no presente e no passado, sem relação com o tempo. No entanto, para o conselheiro, que vê muitas pessoas, eu sou raro, ou foi a primeira vez que ele me viu.

Foi surpreendente para mim, em um sentido diferente, e percebi que a maioria das pessoas vive presa ao eixo temporal do passado, presente e futuro. Eu sempre pensei que todos viviam livremente, sem relação com o eixo temporal.

Por exemplo, eu estou vivendo na linha do tempo atual, com base em escolhas sutis feitas em outra linha do tempo, mas aparentemente, isso não é comum. Eu penso que talvez isso aconteça um pouco, mas parece que a minha forma de viver é bastante rara.

Por exemplo, em outra linha do tempo, eu poderia estar casado com aquela pessoa fofa, ou em outra linha do tempo, eu poderia estar com aquela pessoa, ou em outra linha do tempo, eu poderia estar com outra pessoa, mas agora eu estou vivendo um caminho diferente de qualquer uma dessas linhas do tempo, e aparentemente, isso não é comum.

O conselheiro usou a palavra "acreditar", mas, mais do que acreditar, ele pensa que isso é natural. Isso pode ser considerado "acreditar", mas, mais do que acreditar, é porque é a verdade, e é apenas uma percepção da verdade, mas a forma de expressar pode variar.

Isto não é para ferir ninguém, mas sim para trazer luz, cortando as partes obscuras que estão ao redor dos detentores do poder, como uma névoa escura ou lama pegajosa.

Portanto, isto não é uma caça às trevas, mas sim uma ajuda. É para transformar a situação, permitindo que um pouco de luz entre em situações onde os detentores do poder, envolvidos em desejos, inveja, ciúme e sede de poder, agem livremente, e para ajudar não apenas essa pessoa, mas também muitas outras.

Isto não é algo que apenas eu devo fazer, mas sim algo que todos os trabalhadores da luz no Japão e em todo o mundo devem fazer individualmente. Até agora, os trabalhadores da luz têm purificado através do poder da oração, mas ainda havia aspectos "intocáveis" em relação às pessoas que dominam este mundo.

Na verdade, em outra linha do tempo, a Terra foi destruída porque os trabalhadores da luz permaneceram em um estado separado e não interferiram nos detentores do poder. Portanto, considerando esse fracasso, acredito que os trabalhadores da luz devem se envolver mais ativamente com os detentores do poder.

Isso não significa necessariamente estar fisicamente perto ou diretamente envolvido, mas sim que é mais importante que os trabalhadores da luz, remotamente, usem a "espada de luz" em meditação para cortar as trevas dos detentores do poder malignos.

Isso não fere ninguém, então, os trabalhadores da luz que receberam a espada de luz são solicitados a usar essa espada para cortar as trevas dos detentores do poder.

Durante a meditação, é preciso identificar a presença das trevas no Japão ou no mundo, ou em uma região específica, e, quando a imagem dessa presença se tornar clara, visualizar claramente a espada de luz e usá-la para cortar ou perfurar as partes escuras, removendo a escuridão.

Caso contrário, o Japão e o mundo continuarão a ser envoltos pela escuridão, os políticos pensarão apenas em seus próprios interesses, e este mundo se tornará cada vez mais escuro, cheio de medo e ansiedade.

Os trabalhadores da luz devem, é claro, priorizar sua própria segurança, mas isso pode ser feito mesmo em áreas remotas, e é esperado que usem a espada de luz contra a escuridão no Japão.

No entanto, se possível, seria mais eficaz morar perto da escuridão, como nas cidades, pois é mais fácil sentir as vibrações e a ansiedade das pessoas, o que seria mais benéfico para o mundo, mas isso deve ser feito dentro do alcance de cada trabalhador da luz.

Um dos Três Tesouros Imperiais, o espelho, é mencionado desde os tempos antigos não apenas no xintoísmo, mas em todas as áreas da espiritualidade, como algo que expressa a natureza da mente. É comum ouvir que a mente é inerentemente pura e não se suja, sendo como um espelho que reflete o que está ao seu redor.

No entanto, na realidade, assim como os espelhos antigos ficam turvos e cobertos de escamas, a mente real geralmente tem uma camada espessa de sujeira ou impurezas que se adere firmemente, como escamas.

Portanto, mesmo que uma pessoa ouça algo sobre espiritualidade e pense: "Ah, minha mente é pura? E, se a espiritualidade diz que podemos fazer o que quisermos, então sou livre", embora a parte essencial da mente seja pura, ela está coberta por uma espessa camada de nuvens escuras. Portanto, mesmo que a pessoa pense que é livre, na verdade, a mente está apenas seguindo os movimentos programados de acordo com essa espessa camada de nuvens.

A palavra "livre" se torna uma espessa nuvem sobre a mente, e apenas um programa de "agir como se fosse livre" é adicionado, mas na maioria das situações, a espessa nuvem permanece intocada.

Na realidade, é necessário remover essa espessa nuvem, o que requer tempo e a continuação de um processo de purificação.

Com a purificação, uma consciência pura começa a aparecer. No meu caso, inicialmente alcancei um estado de tranquilidade mental, um estado de silêncio com pouquíssimas distrações, o chamado estado de samadhi. No entanto, à medida que isso se tornou relativamente comum e se espalhou para a vida cotidiana, ocasionalmente comecei a perceber claramente que a própria mente era como um espelho brilhante e prateado.

Especificamente, a minha mente ou o meu ser, com o centro no peito e se estendendo até o rosto, é como um espelho oval ou em forma de ovo. Às vezes, essa essência prateada aparece como se as persianas estivessem abrindo. Quando a essência prateada aparece, é possível ver claramente que os eventos ao redor, que são a realidade do mundo, estão sendo refletidos no espelho da minha mente.

No entanto, ainda é como se as persianas estivessem abrindo ocasionalmente, ou como se estivesse sempre nublado e o sol brilhasse apenas quando as nuvens se dissipam brevemente.

Isto é diferente da quietude da consciência mencionada acima, e a quietude em si continua existindo, mas, separadamente disso, às vezes, durante a meditação, surge essa sensação de que o "espelho da mente" parece estar obscurecido ou, às vezes, como um dia nublado em que o sol brilha ocasionalmente.

Provavelmente, isso indica o estado da mente, e talvez a mente, em sua essência, possa ver tudo, mas neste mundo, ela está obscurecida e a percepção é limitada.

No entanto, atualmente, o "espelho" só se move ocasionalmente, e o que é visível nele só aparece por um instante, então não consigo entender o que é, e não é útil na prática, e (pelo menos por enquanto), não consigo escolher o que ver, então é apenas como se algo estivesse sendo refletido.

Uma interpretação comum e equivocada é que "a meditação é observar, portanto, a concentração não é meditação". Na realidade, tanto a observação quanto a concentração são partes importantes da meditação.

Pode parecer que há uma má interpretação na língua japonesa, mas a palavra "observação" se refere ao ato de algo "ocorrer", e não à observação consciente. Podemos esperar observar, mas a observação em si, no estado de meditação, não se traduz em ação. A única ação possível é a concentração. Se tentarmos observar como uma ação, isso é apenas concentração. Embora a concentração possa ser expressa de várias maneiras, a concentração como ação também pode ser chamada de observação, mas isso parece gerar uma interpretação equivocada.

Podemos dizer que é observação, mas, como ação, é essencialmente concentração. Isso pode ser redefinido como observação consciente, ou observação da consciência, e a observação da consciência pode ser considerada concentração. Existe, simultaneamente, a meditação como concentração e, ao mesmo tempo, a observação inconsciente.

A observação da consciência pode ser redefinida como concentração, mas a observação inconsciente não pode ser redefinida como concentração. Como se trata de palavras e expressões, podemos dizer que a observação inconsciente também pode ser chamada de concentração, mas parece que não é uma expressão adequada. Portanto, é necessário aceitar a existência da observação inconsciente, partindo do princípio de que ela não pode ser redefinida como concentração.

Inicialmente, essa observação inconsciente tem uma força muito fraca, manifestando-se apenas por um breve momento e desaparecendo rapidamente. No entanto, essa força gradualmente aumenta e se espalha para a vida cotidiana. Isso é o que se chama de estado de samadhi, e existem vários estágios de samadhi, desde a observação que ocorre inesperadamente por um curto período durante a meditação, até o samadhi que se estende à vida cotidiana. A função desse samadhi é a "observação inconsciente", enquanto, na consciência, a concentração ainda existe.

Na meditação, concentramos a consciência em algo e esperamos que o inconsciente entre em estado de observação. Ou podemos tentar, mas, basicamente, o inconsciente não está sob o controle da consciência, então, na consciência, só podemos esperar.

As palavras em si, quando pronunciadas, referem-se a uma parte inconsciente, então, logicamente, seria possível observar essa parte inconsciente? Mas isso é uma questão de semântica. À medida que se medita, partes que eram originalmente inconscientes são gradualmente incorporadas à consciência. Além disso, a força da consciência varia em um espectro, desde a consciência mais forte até áreas próximas ao inconsciente. Portanto, é possível concentrar-se intencionalmente em uma parte com forte consciência, enquanto se observa uma parte próxima ao inconsciente.

Algumas pessoas podem argumentar que tudo isso é consciência. No entanto, isso envolve a observação da mente e as nuances da linguagem. De qualquer forma, como palavras, só podemos expressar isso separadamente. Na realidade, é como um gradiente, e mesmo quando dizemos "inconsciente", à medida que a meditação avança, essa parte gradualmente emerge para a superfície e se aproxima da consciência.

Nesse sentido, ambos os estados tendem a se tornar um tipo de concentração. No entanto, se ambos fossem simplesmente chamados de "concentração", ficaria confuso. Portanto, ainda existe uma diferença de intensidade, e acho que é mais preciso dizer "concentração na consciência" e "observação do inconsciente".

Gradualmente, a concentração se torna desnecessária, e a observação do lado inconsciente se torna suficiente. No entanto, a concentração ainda é bastante necessária por um período prolongado. A concentração não envolve forçar, mas sim direcionar a consciência. Basicamente, não é possível que a concentração se torne desnecessária na meditação.

No entanto, quando se atinge o estado de samadhi, a concentração é esquecida (porque era originalmente inconsciente), e a observação se torna dominante. Nesse estado, pode-se dizer que não há concentração. No entanto, a atividade inconsciente que observa pode ser considerada uma forma de concentração suave. Isso também pode ser simplesmente descrito como "um estado de reconhecimento". Mesmo nesse estado de reconhecimento amplo, o inconsciente pode intencionalmente mudar de um estado de "reconhecimento amplo" para um estado de foco em um único ponto. Mesmo assim, o estado de samadhi basicamente não é perdido; a única diferença é que um ponto específico é reconhecido de forma mais clara. Portanto, também pode ser chamado de "foco em um ponto". Assim, a concentração e a observação coexistem. Dependendo de como se expressa, também pode ser chamado de "concentração em uma área ampla".

Embora isso seja dito, como isso pode se tornar confuso, quando se expressa normalmente, diz-se "concentração da consciência e observação do inconsciente", ou, de forma mais simplificada, simplesmente "concentração e observação". A base da meditação é "concentração e observação", mas, na realidade, parece haver uma diferença, e às vezes, no estado de samadhi, essa diferença não é tão grande.

Ao meditar e alcançar um estado de quietude, a energia sobe até o topo da cabeça.
Nesse estado, a visão começa a perceber luz.

Não é uma questão de qual vem primeiro, pois quando a energia sobe até o topo da cabeça, alcança-se um estado de quietude, e simultaneamente, a luz se torna visível.
Portanto, isso acontece simultaneamente, não é como se a luz aparecesse primeiro ou a energia subisse primeiro.
O que está sendo dito aqui se refere especificamente ao ponto do topo da cabeça, mas em termos de energia, ela sobe gradualmente até o topo, então, para ser mais preciso, pode-se dizer que a energia sobe primeiro pelo peito, garganta, fundo da boca, parte de trás da cabeça e, finalmente, atinge o topo, levando a um estado de quietude.

Portanto, do ponto de vista do topo da cabeça, é simultâneo, mas em termos de energia, é gradual.

Da mesma forma, a consciência também é gradualmente clara, e finalmente, alcança-se um estado de quietude, mas mesmo que seja gradual, parece que um estado de calma, como uma plataforma, ocorre quando a energia atinge o topo da cabeça e leva a esse estado de quietude.

Quanto à luz, ela também pode aparecer ocasionalmente antes, mas basicamente, parece que a luz se torna visível quando a energia atinge o topo da cabeça.

Provavelmente, essa luz é o resultado de órgãos físicos da visão que recebem energia e são percebidos pelos olhos, e essa luz em si, do ponto de vista do yoga, é apenas a sensação de prana ou energia kundalini, então talvez não tenha um significado tão profundo em si mesma.
No entanto, acredito que essa luz é um "sinal" de que a energia subiu até o topo da cabeça.

E, à medida que essa luz se torna mais forte, parece que ela se torna prateada e começa a refletir como um espelho, e eu ainda sinto que estou prestes a chegar a esse ponto.

A energia Kundalini sobe relativamente em linha reta até o topo da cabeça. Há um pequeno bloqueio (granthi) na região do Manipura, mas uma vez que você o supera, a energia sobe relativamente em linha reta até o ponto entre as sobrancelhas, o Ajna (terceiro olho).

Existem bloqueios (granthi, nós) nas regiões do peito e da garganta. De acordo com a tradição, há o Brahma Granthi na base, o Vishnu Granthi entre o Manipura e o Anahata (ou dentro do Anahata), e o Rudra Granthi (ou Shiva Granthi, o nó de Shiva) no Ajna.

Os bloqueios Brahma Granthi e Vishnu Granthi que você já superou pareciam, uma vez ultrapassados, permitir que a energia fluísse relativamente livremente. No entanto, o Rudra Granthi no Ajna parecia estar em um estado ambíguo, como se estivesse superado ou não.

Às vezes, a energia chegava até o Sahasrara, mas outras vezes a energia parecia desaparecer do Sahasrara, então era necessário dedicar um tempo considerável a cada meditação para elevar a energia até o Sahasrara.

No meu caso, quando eu normalmente tento elevar a energia Kundalini, ela encontra uma espécie de barreira no Ajna e não sobe diretamente até o Sahasrara.

E, ao dedicar tempo para concentrar a consciência no Ajna e meditar, inesperadamente a energia flui para o Sahasrara, alcançando um estado de silêncio, onde a luz se manifesta. Nesse estado, a experiência de Samadhi é intensificada e a consciência se infiltra na vida cotidiana.

Isso já é suficiente e, por si só, é um efeito de meditação bastante significativo. No entanto, a sensação de pressão quando a energia Kundalini preenche o Ajna e o tempo que leva para a energia subir até o Sahasrara são desafios. Eu estava pensando se havia alguma maneira de melhorar isso.

O básico da meditação é concentrar-se no ponto entre as sobrancelhas, reunindo a energia Kundalini ao alinhar a consciência com o Ajna. No entanto, um problema é que, quando a energia se acumula ao redor do ponto entre as sobrancelhas, às vezes ela não consegue se mover mais e isso causa uma sensação de pressão e instabilidade.

Mesmo nesse estado, se você continuar meditando, concentrando-se no ponto entre as sobrancelhas por um tempo, inesperadamente a energia flui para o Sahasrara, aprofundando o relaxamento e liberando ainda mais as áreas que estavam inconscientemente tensas. No entanto, o tempo até que essa energia flua inesperadamente é difícil de prever, e isso geralmente acontece inesperadamente. Às vezes, você pode meditar por uma hora ou duas, esperando que a energia preencha o Sahasrara, mas em alguns dias, mesmo duas horas podem não ser suficientes.

Eu estava pensando em como poderíamos resolver isso, e recentemente tive uma percepção que pode ser a chave para a solução.

Na verdade, eu já conhecia esse conhecimento há algum tempo, e já o havia visto em vários lugares. Por exemplo, de acordo com Drunvalo Melchizedek, que estuda a geometria sagrada e a Flor da Vida, o chakra Ajna está conectado ao chakra Sahasrara por um "meio passo" (equivalente a Granți). Além disso, em outras escolas, é comum dizer que a energia sobe do chakra Ajna para o Sahasrara passando pela testa e pela parte de trás da cabeça.

Acredito que algo semelhante também esteja escrito no Hatha Yoga Pradipika, e ouvi dizer que teorias semelhantes são mencionadas no Kriya Yoga e em outras práticas de Tantra. Parece que muitas pessoas no campo espiritual também falam sobre coisas semelhantes.

Portanto, a rota de Ajna para Sahasrara passando pela parte de trás da cabeça é bem conhecida, e eu já sabia disso há algum tempo, mas, na realidade, não fazia muito sentido para mim.

Eu costumava fazer meditações simples, concentrando-me apenas na testa e esperando que a energia preenchesse o chakra Sahasrara.

No entanto, desta vez, por acaso, tive uma percepção e percebi que, em vez de simplesmente passar pela parte de trás da cabeça, a energia pode subir rapidamente para o chakra Sahasrara se passar pelo chakra Vishuddha, localizado na garganta.

Isso pode estar relacionado ao fato de que meu estado interno mudou, pois, embora eu tenha tentado coisas semelhantes antes, não obtive os mesmos resultados. Acho que tentei isso várias vezes antes, mas não funcionou tão bem.



A rota é que a energia não sobe diretamente da garganta, mas sim se concentra entre as sobrancelhas e um pouco atrás delas, e então passa pela garganta, pelo chakra Vishuddha, segue para a parte de trás da cabeça e alcança o chakra Sahasrara no topo da cabeça. A representação mais próxima disso é a que aparece no "Flower of Life". No entanto, ao olhar apenas para essa figura, parece apenas indicar a existência de uma barreira, mas na verdade, a energia passa de forma mais intensa pelo chakra Vishuddha na garganta.

(A figura é do "Flower of Life, Volume 2", de Drunvalo Melchizedek).

Essa "metade do caminho" só se torna evidente quando o espírito está preparado e alcança sua posição no novo mundo. Para o espírito que reside no corpo físico, essa "metade do caminho" está oculta e é difícil de identificar, e só pode ser compreendida quando esse momento chega. (Do mesmo livro).

O chakra Vishuddha na garganta também é uma rota para a energia subir de Anahata para Ajna, mas parece que a mesma área é usada tanto para essa rota para Ajna quanto para a rota que parte do centro da cabeça, da pineal ou de uma área próxima, passa pelo chakra Vishuddha e segue para a parte de trás da cabeça até o chakra Sahasrara. Ou talvez seja apenas uma sensação de que são semelhantes, mas na verdade sejam rotas diferentes.

Sensorialmente, ambos parecem ser como o chakra Vishuddha, e em vez de passar por essa "metade do caminho" como mostrado na figura, a rota que mais se aproxima da minha experiência é a que começa no chakra 7, passa pela garganta (Vishuddha), segue para a parte de trás da cabeça e, em seguida, para o topo da cabeça.

Portanto, ao contrário do que é dito em Hatha Yoga, Kriya Yoga ou outras práticas espirituais, que afirmam que a energia sobe em linha reta do entre as sobrancelhas para a parte de trás da cabeça, isso não se aplica ao meu caso, e mesmo tentando repetidamente, não funciona. Em vez disso, parece que a rota passa de forma mais intensa por uma área próxima ao chakra Vishuddha, em vez dessa "metade do caminho".

Por exemplo, na tradição da Teosofia, como na "Great White Brotherhood" (Irmandade Branca), parece que é dito que a energia "segue uma rota reta, em diagonal para trás, da região entre as sobrancelhas, sobe pela parte de trás da cabeça e alcança o chakra Sahasrara". Embora eu tenha sentido que isso era plausível no passado, não tinha a clareza que tenho agora. Certamente, agora posso perceber que essa descrição também se aplica, pois menciona que a rota é "em diagonal para trás", e essa forma de expressão não está totalmente errada e se aproxima da realidade. No entanto, parece que a "metade do caminho" do "Flower of Life" é mais precisa. No diagrama do "Flower of Life", a rota é inicialmente reta do entre as sobrancelhas até o centro, mas é necessário que a energia se concentre inicialmente entre as sobrancelhas e perto da pineal, que é a base de Ajna. Isso faz com que a energia suba diretamente do chakra Vishuddha até Ajna, e então, ultrapassando essa "metade do caminho", ela desvia um pouco em direção ao chakra Vishuddha, segue pela parte de trás da cabeça e alcança o chakra Sahasrara. Isso parece ser mais próximo da realidade.

Esta é uma questão muito sutil, então pode variar de pessoa para pessoa, mas, no meu caso, este "meio passo" de desvio pareceu ser bastante maior do que o mostrado no diagrama. No meu caso, parece que ele desvia bastante perto do Vishuddha.

Essa diferença sutil é bastante significativa, e mesmo tentando elevar a energia diretamente para o Sahasrara, quase não consegue, e mesmo tentando fazê-la passar diretamente da testa para a parte de trás da cabeça, não funciona tão bem. O ponto importante parece ser essa passagem por uma área um pouco mais abaixo.

Na verdade, eu já vi o diagrama da Flor da Vida muitas vezes, e também conhecia o conceito de "meio passo", mas não conseguia entender completamente. Parece que, para mim, este "meio passo" da Flor da Vida é mais realista do que as rotas lineares do Hatha Yoga, e isso foi uma grande descoberta nos últimos tempos.

Isso tem encurtado o tempo de meditação. Antes, às vezes levava horas para que a aura se preenchesse no Sahasrara, mas agora, parece que consegui, de certa forma, direcionar a energia até o Sahasrara. Ainda é necessário um tempo para que a energia se preencha no Ajna, mas os passos seguintes se tornaram mais rápidos.

Não apenas a energia aumentou, mas também houve momentos em que a energia se acumulava demais no Ajna ou no centro da cabeça, causando uma sensação de pressão, então, para aliviar isso, era necessário meditar por mais tempo e esperar que a energia fosse liberada no Sahasrara. Agora, consegui intencionalmente direcionar a energia até o Sahasrara, então, além de simplesmente aumentar a energia, isso também foi uma mudança importante em termos de estabilidade da energia.

No entanto, ainda não estou totalmente acostumado, então, dependendo do dia, às vezes a energia flui suavemente, e outras vezes não. Vou continuar observando isso daqui para frente.

Há muito tempo, quando aprendi um mantra, o mantra que eu recitava na época tem agora efeitos diferentes. Parece que o mantra funciona de três maneiras diferentes.

・ Mantra recitado em voz alta
・ Mantra recitado na consciência superficial
・ Mantra recitado na consciência profunda

Quando recitado em voz alta, o mantra age em uma dimensão próxima ao corpo, como o chamado "ki" ou "prana". Ao recitar "Om", você pode sentir o efeito do mantra através de tremores ou vibrações entre as sobrancelhas.

Quando recitado em voz alta, você usa não apenas a voz, mas também a consciência superficial. Portanto, mesmo que você não recite em voz alta, mas recite o mantra na consciência superficial, o mesmo efeito que recitar em voz alta pode ser obtido.

Quando a consciência superficial funciona bem, ela ativa as vias de energia do corpo, os chamados "nadis" no yoga. Em áreas do corpo onde o fluxo de energia é ruim, o efeito do mantra ativa a energia nessa área, e mesmo em áreas do corpo onde você não tinha consciência, gradualmente a energia começa a fluir para essas áreas, e você começa a sentir sensações nessas áreas. Gradualmente, você se torna capaz de reconhecer áreas finas em todo o corpo.

Recitar um mantra apenas na consciência superficial já é suficiente para obter um efeito significativo, mas quando você recita um mantra na consciência profunda, um efeito diferente aparece.

Em termos de palavras, pode-se dizer que o efeito é semelhante ao da consciência superficial, que é transmitir energia por todo o corpo. No entanto, neste caso, a qualidade da própria energia é muito sutil. A consciência superficial é composta de vibrações relativamente grosseiras, enquanto a consciência profunda é ela mesma muito sutil. Quando você recita um mantra nessa consciência profunda, essa vibração sutil se espalha por todo o corpo.

Essa distinção entre "grosseiro" e "sutil" não é apenas uma questão de teoria, mas algo que você pode realmente sentir, e você pode ter certeza de que há uma diferença clara.

Antes que a consciência profunda surja, você não pode usar essa consciência para recitar mantras, então você só pode recitar mantras em voz alta ou na consciência superficial. Mesmo assim, isso é suficiente para obter um efeito significativo. No entanto, quando a consciência profunda se manifesta, você pode recitar mantras nessa consciência profunda para infundir a consciência sutil em todas as áreas do corpo.

O mantra que você recita é o mesmo, mas efeitos diferentes aparecem.

Existem muitos tipos de mantras, e cada um tem efeitos diferentes. No entanto, mesmo que seja o mesmo mantra, efeitos diferentes podem aparecer dependendo da camada de consciência com a qual você o recita.

Antes, eu pensava que certos mantras não eram tão eficazes, mas quando recitados com uma consciência profunda, eles podem ter um efeito significativo. A consciência profunda atua em detalhes muito sutis, então, às vezes, mantras curtos que eu considerava banais podem ser eficazes, e isso me faz reconsiderar mantras que eu havia negligenciado.

Quando recito mantras com uma consciência profunda, sinto que essa consciência se manifesta primeiro na parte posterior do corpo, perto da região da nuca, e então se espalha para a região da coroa e outras áreas.

A consciência superficial está localizada no córtex frontal e na parte frontal da cabeça, e a consciência superficial tende a ser mais focada em pensamentos físicos, enquanto a consciência profunda também pode pensar em coisas, mas parece ser capaz de captar aspectos mais essenciais.

No entanto, a consciência profunda vai além das palavras, e a parte da consciência profunda que pode ser expressa em palavras é apenas a porta de entrada para a consciência profunda. Ao entrar na consciência profunda, você entra em um mundo que vai além das palavras.

Quando a condição física está ruim e há tensão ou desconforto, é claro que muitas vezes isso é devido a problemas físicos, mas às vezes há uma entidade parasitária que está presa ao corpo espiritual e consumindo energia.

Além disso, os espíritos dos mortos tendem a se fixar no ombro direito, então é necessário removê-los. No entanto, os espíritos dos mortos são relativamente fáceis de identificar, e se você procurar, você pode sentir rapidamente e removê-los facilmente, então o efeito é rápido. No entanto, parece que as entidades parasitárias são difíceis de encontrar.

Desta vez, estive com uma condição física um pouco ruim há alguns dias e estava procurando a causa, mas não consegui identificar. Hoje, durante a meditação, descobri que havia uma entidade parasitária presa na parte frontal do lado direito do peito, e parecia que ela estava consumindo energia. Isso é difícil de identificar.

É aproximadamente do tamanho de um inseto real, e sua forma também se assemelha a um inseto, e é muito desagradável.

Sua forma é semelhante a uma lagarta ou um tardígrado, mas tem uma boca e dentes grandes, do tamanho da circunferência do corpo, dispostos ao longo da circunferência, o que é muito desagradável. Tinha dentes afiados, como os de uma máquina de perfuração de túneis, cobrindo toda a superfície da boca redonda, e estava consumindo energia.

Embora seja muito pequeno, se você conseguir identificá-lo, o resto é fácil. Basta pegá-lo e jogá-lo fora. Além disso, se você cortá-lo com uma espada de luz e purificá-lo, ele desaparecerá. Será que ele encontrou a paz?

Isso acontece não apenas em pessoas saudáveis, mas também em pessoas com problemas mentais, e muitas vezes ocorre que o corpo inteiro está coberto de entidades parasitárias. Nesses casos, as pessoas podem se sentir muito desconfortáveis.

Quando as pessoas têm problemas mentais, várias análises são feitas, como psiquiatria e condição física, mas as pessoas geralmente não prestam atenção a esse tipo de possessão, mas acho que é um fator muito importante.

É importante que você mesmo faça isso, em vez de confiar em outras pessoas. Assim como as pessoas limpam a sujeira do corpo todos os dias com banho ou chuveiro, as pessoas geralmente não sabem como remover a sujeira espiritual, então isso é negligenciado e pode levar a problemas mentais.

No entanto, mesmo que haja essas histórias, ir a templos, santuários ou a pessoas que se dizem ter habilidades psíquicas para fazer uma purificação geralmente não é útil na maioria dos casos, e muitas vezes você paga muito dinheiro e nada muda. Portanto, é melhor não confiar em outras pessoas.

Em vez disso, medite sozinho e processe sozinho.

Esses tipos de insetos têm muito pouca força, então, se você conseguir perceber a sua existência, pode facilmente removê-los sozinho.

Em termos de força, os espíritos são muito mais poderosos, mas esses insetos podem ser facilmente removidos se você os pegar.

No entanto, como os insetos são pequenos, é um pouco mais difícil percebê-los em comparação com os espíritos. Mesmo assim, você pode encontrá-los através da meditação, então, se você não estiver se sentindo bem, tente procurá-los e removê-los.

Existem alguns que são autênticos, mas na maioria das vezes são inúteis, realizando rituais formais que quase nunca têm efeito. Pessoalmente, acho que mais de 99% não têm efeito, embora eu não tenha contado, então é apenas uma impressão.

A maioria dos rituais realizados regularmente em templos e mosteiros é ineficaz porque os praticantes não têm poder. Portanto, a maioria desses rituais comerciais não funciona, e os autênticos são aqueles que estão fora dessa categoria. No entanto, muitos dos "médicos espirituais" obscuros são duvidosos, então é seguro dizer que os autênticos são muito raros.

Na maioria das vezes, eles dizem "eu sou autêntico", mas na realidade, isso quase nunca é verdade.

Um ponto importante para distinguir esses tipos de histórias é se eles oferecem um tipo de consultoria que realmente funciona na prática. A razão pela qual isso é uma consultoria, mesmo sendo algo espiritual, é que, na verdade, é quase impossível distinguir entre um espiritualismo verdadeiramente prático e uma consultoria autêntica. No entanto, essas pessoas de alto nível são raras, então, na maioria dos casos, é inútil procurar a ajuda de médiuns ou praticantes.

Em templos ou com sacerdotes, os rituais custam centenas de milhares de ienes e não têm efeito. Contratar um "médico espiritual" desconhecido custa mais de 500.000 ienes, mas na maioria das vezes não tem efeito.

Em vez disso, minha recomendação é consultar uma "senhora vizinha atenciosa" que mora perto de você. Essas pessoas, mesmo que não tenham consciência de seus poderes, resolvem problemas envolvendo as pessoas ao seu redor. Isso também cria um senso de comunidade, e ao confiar em uma senhora assim, você também pode ser protegido. Nesse caso, isso não tem nada a ver com poderes sobrenaturais ou praticantes; simplesmente, ao interagir normalmente com seus vizinhos, os problemas espirituais também são resolvidos. Não é necessário explicar em termos espirituais, como "você está possuído por um espírito"; basta consultar sobre problemas físicos. Se você não consegue dormir ou tem alguma preocupação, uma consulta normal é suficiente. Uma senhora vizinha atenciosa pode rir dessas preocupações, e de repente, a pessoa que consultou se sente aliviada, e suas preocupações diminuem um pouco. Ao continuar interagindo com essa pessoa, a pessoa que consultou gradualmente se torna mais saudável.

Portanto, confiar em pessoas que se autodenominam "especialistas" geralmente é apenas um desperdício de dinheiro. Uma senhora vizinha atenciosa tem a maior influência em sua área, e se essa senhora repreender um espírito estranho que a está possuindo, esse espírito geralmente não tem coragem e recua. Às vezes, pessoas que estavam doentes ou deprimidas de repente melhoram. Eu escrevi "repreender o espírito", mas quando um espírito realmente está possuindo alguém, ele temporariamente se funde com a personalidade da pessoa, então a repreensão é direcionada à pessoa que está sendo possuída. No entanto, quando a pessoa que está sendo possuída é repreendida, o espírito que a está possuindo fica desanimado e para de tentar possuir a pessoa, e vai embora. Então, de repente, a personalidade da pessoa que estava sendo possuída se torna mais brilhante, e ela se pergunta o que estava acontecendo. A pessoa pode não estar ciente disso, mas ela estava possuída por um espírito ruim.

Uma senhora atenciosa e cheia de energia, ao demonstrar sua atenção ao redor, faz com que as pessoas daquela região se tornem mais alegres. Na maioria das vezes, essa senhora atenciosa ri da situação de forma bem-humorada, resolvendo os problemas e, ao mesmo tempo, trazendo alegria e energia para todos. É como se ela resolvesse os problemas um após o outro, como se fossem piadas ou trocadilhos. Para essas senhoras atenciosas, muitas vezes, o que é um problema nem sequer é percebido, e elas o resolvem facilmente, mas isso ajuda as pessoas ao redor.

Uma das razões pelas quais há menos pessoas com problemas de saúde mental em lugares onde vivem pessoas cheias de energia, especialmente senhoras cheias de energia, é essa.

Às vezes, pessoas desanimadas procuram essas senhoras cheias de energia, mas, basicamente, essas senhoras cheias de energia trazem energia para as pessoas ao seu redor.

Essas senhoras atenciosas e cheias de energia, por vezes, possuem algo parecido com habilidades sobrenaturais, e conseguem perceber muitas coisas, mas, muitas vezes, elas mesmas pensam que isso é apenas um instinto aguçado, e, mesmo que, objetivamente, elas possam prever o futuro ou ver o passado de outras pessoas, muitas vezes elas não têm consciência de que isso é uma habilidade. Pelo que eu observei, muitas mulheres possuem, em certa medida, essas habilidades, e acredito que muitas mulheres japonesas nascem com o potencial para serem sacerdotisas. No meu círculo, há uma alta probabilidade de que as pessoas tenham essas habilidades, e há menos pessoas que não as têm. Não sei como é em outros lugares.

Para as mulheres, essa intuição é tão comum que, às vezes, elas não percebem que é uma habilidade especial, e, às vezes, elas percebem. Às vezes, elas não têm essas habilidades, mas, basicamente, essas senhoras atenciosas e cheias de energia resolvem os problemas, e são muito mais confiáveis do que depender de um sacerdote ou de um monge de um templo.

Ao meditar e explorar o estado de tensão em diferentes partes do corpo, no meu caso, frequentemente noto um estado de tensão leve na área do ombro direito. O ombro direito também é um lugar onde espíritos podem se fixar, e o primeiro passo é usar a consciência para "agarrar" esses espíritos e removê-los. No entanto, mesmo após a remoção, alguns resíduos podem permanecer.

Embora a remoção resolva uma quantidade considerável de energia e reduza significativamente o desconforto, a área que foi invadida fica com uma defesa mais fraca, tornando-a mais suscetível a novas invasões. Se isso acontecer repetidamente, resíduos podem permanecer e a aura pode ficar danificada, como se fosse uma pele morta.

No meu caso, devido a eventos passados, o ombro direito parece ser uma antiga ferida. Recentemente, ao meditar e explorar novamente essa área, notei algo parecido com espinhas. Inicialmente, pareciam espinhas, mas ao examinar mais de perto, vi que tinham um núcleo. Ao olhar mais profundamente para esse núcleo, percebi que tinha a forma de um bivalve, como uma ostra ou um perceve, preso a uma rocha. Isso é nojento.

Não se trata de uma possessão, mas sim de resíduos de um antigo perceve que permaneceram. Embora restasse apenas a concha, essa estrutura estava em uma via de energia e parecia estar obstruindo o fluxo de energia para a mão direita. Usei a consciência para criar algo como um martelo e, com ele, bati na base, ou criei uma ferramenta pontiaguda para remover a concha. Embora tenha sobrado um pouco na base, usei uma "espada de luz", como a ponta de um sabre de luz, para aquecer e remover. Isso aliviou bastante a tensão no ombro direito e pareceu facilitar o fluxo de energia para a mão direita.

No caso de espíritos que se fixam, a experiência é muito diferente, com um desconforto significativo e perda de energia. No entanto, mesmo esses resíduos podem causar alguma obstrução do fluxo de energia, e remover esses resíduos é importante para fortalecer a defesa do ombro direito.

Da mesma forma, removi resíduos semelhantes que estavam presentes na parte de trás do pescoço. Nesse caso, não eram perceves, mas algo parecido com amebas. Ao remover essas "amebas" da parte direita do músculo do pescoço, o fluxo de energia na parte de trás do pescoço melhorou, e, como resultado, a coluna vertebral se esticou ligeiramente naquele momento.

Existe uma forte correlação entre a profundidade da meditação e o alongamento da coluna vertebral. Além do processo normal de meditação, onde a profundidade aumenta e o fluxo de energia melhora, levando ao alongamento da coluna vertebral, também é possível que, ao remover fatores que obstruem o fluxo de energia, o fluxo de energia melhore e a coluna vertebral se alongue. Embora seja a mesma coisa em termos de energia, remover diretamente a causa que está obstruindo o fluxo de energia pode melhorar o fluxo de energia mais rapidamente do que simplesmente esperar.

O Kechari Mudra é um dos métodos praticados em Hatha Yoga e outros, e, em termos simples, envolve levantar a língua, mas na realidade, parece estar fortemente relacionado aos canais de energia.

O canal que vai do Ajna, entre as sobrancelhas, até o Sahasrara passa pela parte de trás da cabeça, mas precisa atravessar uma espécie de "meio passo".

Parece que o Kechari Mudra é eficaz para atravessar esse "meio passo".

No entanto, mesmo que a literatura não diga isso explicitamente, isso se baseia principalmente na minha experiência pessoal, e nem todas as pessoas ou, em geral, podem sentir o mesmo. Pelo menos, com base na minha experiência recente, parece que ao praticar o Kechari Mudra, a energia flui mais facilmente do Ajna para o Sahasrara.

Além disso, mesmo sem praticar o Kechari Mudra, parece que abrir bastante a parte de trás da garganta também facilita o fluxo de energia.

No Kechari Mudra, a língua é levantada, mas o ponto importante para obter o efeito parece ser levantar mais a parte da garganta do que a ponta da língua. Isso também não está escrito na literatura, e algumas escolas ensinam apenas a levantar a língua, por exemplo, no Kriya Yoga, não parecia haver pontos particularmente importantes a serem observados, então, isso é apenas o que eu sinto.

Ao abrir a garganta dessa maneira, parece que a energia consegue ultrapassar esse "meio passo" e chegar ao Sahasrara.

Inicialmente, enfrentamos um estado de muitas incertezas e pensamentos dispersos, e eventualmente alcançamos um estado de vazio, para então retornar ao estado de existência.

Existem, em geral, duas fases de "vazio", sendo a primeira o chamado estado de "extase da concentração", ou, em outras palavras, o estado de "fluxo". Embora ainda não seja um vazio completo, já há uma certa ausência de pensamento, e esse estado de fluxo geralmente dura um curto período de tempo, mas a concentração aumenta e a pessoa se torna um com o objeto, gerando alegria. Essa fase de fluxo existe, e a próxima fase, que pode ser considerada um verdadeiro "vazio", é o estado de quietude.

Ao atingir o estado de quietude, quase todas as sensações físicas desaparecem, e não apenas isso, mas também a consciência se desvanece, dando a sensação de que os pensamentos foram temporariamente eliminados. Esses são os estágios de "vazio", e algumas escolas de pensamento se referem a isso como "samadhi", e embora existam vários tipos de samadhi, isso não muda o fato de que se trata de um samadhi, e parece ser uma fase relativamente inicial.

Mesmo o estado de quietude é bastante suficiente para viver uma vida rica, e permite que a pessoa siga um caminho de vida positivo, leve e feliz. Antes dessa fase, a pessoa experimenta o estado de fluxo apenas ocasionalmente, então, o simples fato de poder entrar (frequentemente) no estado de quietude torna a vida mais rica, feliz e pacífica.

Embora isso seja suficiente, ao avançar para o próximo estágio, que corresponde à próxima fase do samadhi, a pessoa entra em um estado de "existência". No estágio anterior de quietude, as sensações físicas e os pensamentos "desaparecem", e por isso é equivalente ao estado de "vazio", mas nesse estágio de "existência", uma consciência profunda, literalmente, emerge das profundezas da consciência, além da consciência manifesta, da consciência normal e da consciência superficial, e uma parte do que antes era inconsciente passa a fazer parte da consciência manifesta. Essa consciência profunda é, literalmente, uma consciência, e possui a capacidade de reconhecer algo, e embora o estado de quietude não mude para a consciência manifesta, existe, nas profundezas da consciência manifesta que está em quietude, uma consciência que age fortemente por trás do corpo e dos pensamentos, de forma automática, sistêmica ou funcional. Embora a palavra "automático" possa sugerir algo mecânico, na verdade, é um processo orgânico, e a parte mais profunda da consciência humana, que pode ser chamada de "sistêmica", mas isso pode ser uma simplificação, age continuamente de forma profunda e orgânica.

Naquele estágio, torna-se menos relevante tentar ativar a consciência consciente superficial ou tentar silenciar a consciência consciente superficial, embora, inicialmente, haja uma influência, mas gradualmente essa influência diminui. A consciência profunda, que inicialmente aparece como observação, na verdade também tem um aspecto de consciência intencional, e essa consciência profunda passa a observar ou a ter intenção constantemente.

Quando isso acontece, a consciência profunda está, fundamentalmente, sempre em um estado de movimento. A menos que a consciência consciente esteja excessivamente perturbada, a consciência profunda continua a se mover, e esse estado já não é adequado para ser expresso como "nada", então, se não há uma boa maneira de expressá-lo, é como se fosse "algo", de forma metafórica.

No caso de pessoas que não estão muito proficientes em meditação, existe apenas uma consciência caótica e confusa, e essa pode ser expressa como "algo". No entanto, o que está sendo dito aqui é que, a partir de uma "confusão que é algo", ela evolui para "nada", e então para um estado que pode ser descrito como "algo que pode coexistir com o nada" ou "algo organizado".

Isso não é apenas uma questão de filosofia; embora existam filosofias assim, esse tipo de coisa deve ser descoberta por si mesmo, através da meditação.

Os praticantes, especialmente aqueles mais rudes, estão eliminando indiscriminadamente todos os espíritos malignos que se aproximam deles. Eles capturam e eliminam qualquer entidade consciente que possua uma vibração pesada e grosseira, independentemente de ser uma raposa, um espírito humano ou qualquer outra coisa.

Isso significa que, se houver um espírito que não consegue encontrar a paz e vaga por este mundo, e demonstra qualquer sinal de energia maligna, ele se tornará alvo de eliminação.

Esses praticantes rudes usam feitiços para eliminar espíritos malignos, como se fossem os personagens de mangá ou histórias de fantasia que enfrentam entidades malignas.

Na realidade, não é tão divertido quanto nos mangás ou histórias, e é bastante brutal, pois eles estão literalmente "eliminando" essas almas. As almas eliminadas simplesmente retornam ao nada, sem reencarnação.

Antigamente, eu também pensava que isso era algo ruim, mas agora entendo que isso também faz parte do ciclo do universo.

Mesmo que seja chamado de eliminação, a energia dessas almas retorna à energia fundamental do universo, e, com o tempo, se materializa novamente e se manifesta neste universo. Acredito que existe um mecanismo no universo que retorna temporariamente as almas que se tornaram malignas à energia fundamental do universo.

No entanto, para aqueles que são envolvidos nisso, é uma experiência terrível, pois toda a sabedoria que eles acumularam ao longo de inúmeras reencarnações desaparece e eles retornam ao nada. Portanto, se você não quiser ser eliminado, evite se aproximar de pessoas com energia negativa.

É perfeitamente possível vagar ou viajar por este mundo em forma de espírito, mas existem alguns praticantes rudes, e se você os encontrar inesperadamente e eles detectarem sua energia negativa, você pode se tornar alvo de eliminação, então é preciso ter cuidado.

É mais seguro reencarnar neste mundo com um corpo físico, pois, mesmo que você tenha uma aura maligna, não será eliminado. Portanto, se você quiser aproveitar a Terra, é mais seguro reencarnar. Além disso, mesmo que você tenha energia negativa, ao reencarnar no mundo físico, você estará sujeito às restrições do corpo e inevitavelmente entrará no ciclo de crescimento, e você também pode praticar, então é mais rápido melhorar do que permanecer como um espírito ou espírito maligno vagando com sentimentos confusos. Não é apenas seguro, mas reencarnar também traz esperança.

Poucos meses antes do início da guerra, os Estados Unidos confiscaram os ativos japoneses e impuseram um embargo de petróleo.

25 de julho de 1941: O presidente Roosevelt congelou os fundos dos EUA para o Japão.
1 de agosto de 1941: Embargo de petróleo.
7 de dezembro de 1941: Ataque a Pearl Harbor.

Se a mesma coisa acontecesse hoje, haveria uma guerra? Por exemplo, se os Estados Unidos congelassem os ativos chineses nos EUA e impusessem um embargo de petróleo à China em todo o mundo, a China declararia guerra. Ou, se a China congelasse os ativos japoneses e impusesse um embargo de petróleo ao Japão em todo o mundo, o Japão atual está em uma posição fraca, então é difícil dizer se ele declararia guerra, mas o Japão da época da guerra declarou guerra.

Depois, como os Estados Unidos venceram, a causa original foi obscurecida e a propaganda de que o ataque a Pearl Harbor foi uma emboscada foi disseminada, mas, no fim das contas, o vencedor é quem faz a história.

Bem, existem essas circunstâncias históricas, mas o que quero dizer aqui é algo mais espiritual. Do ponto de vista espiritual, há outro aspecto do ataque a Pearl Harbor.

É a questão que sempre é debatida entre historiadores e políticos: "A vida é a coisa mais importante, ou existe algo mais importante do que a vida?" Sempre que esses dois são colocados em uma balança, do ponto de vista espiritual, existe algo mais importante do que a vida.

A espiritualidade geralmente aceita que "a importância da vida" é fundamental, então pode parecer que a importância da vida é a coisa mais importante, mas, de fato, não é.

Por exemplo, no Yoga, fala-se de "Ahimsa", que significa "não ferir os outros" e é a prioridade. Portanto, existe a importância da vida, mas isso está relacionado a "não ferir", o que não está diretamente relacionado à importância da vida. O corpo físico, como forma de vida, pode desaparecer facilmente, mas isso é bastante diferente de se a alma é ferida.

O que é realmente importante é se a alma é ferida, e se o corpo é ferido é uma questão muito menor em comparação. O corpo e a vida são importantes, mas, do ponto de vista espiritual, a vida é cíclica, e embora a vida seja importante, não é algo que desaparece completamente com a morte.

Para que uma pessoa viva e cresça, ela precisa da ajuda de muitas pessoas, e a vida é preciosa e não deve ser descartada tão facilmente, mas, mesmo assim, a vida é cíclica.

Ao olharmos apenas para a vida de uma única pessoa, a questão é se ela viverá com uma mentalidade de escravidão, que se estende até a próxima vida ou por várias gerações, ou se não.

Em uma perspectiva de longo prazo, a grande diferença reside em se a pessoa prioriza a "vida" (como corpo físico) e se submete passivamente, mesmo que isso crie uma "ferida na alma" chamada "escravidão" que se estende por gerações, séculos, ou até mesmo para a nação, ou se ela protege a alma, que é mais importante do que a vida. A expressão pode ser "enfrentar a batalha com orgulho", mas não se trata apenas de orgulho, mas de uma questão mais profunda de infligir ou não uma ferida na alma.

Graças aos esforços das pessoas daquela época, os japoneses de hoje não têm nomes como "John" ou "David".

Recentemente, a entrevista de Shota Sakurai do Johnny's para um ex-membro da unidade de ataque a Pearl Harbor causou grande comoção. Se nos concentrarmos apenas no corpo físico, a pergunta seria algo como "Por que você matou pessoas?", o que é uma pergunta ingênua. O objetivo era proteger o Japão da invasão e, mesmo que não pudessem vencer, manter um estado de não derrota em termos de espírito, através do ataque kamikaze.

O ex-membro da unidade de ataque provavelmente lamenta profundamente que pessoas sem essa determinação tenham crescido no Japão que ele protegeu. Ele provavelmente ficou desapontado, pensando: "Foi para criar um Japão assim que nós arriscamos nossas vidas?".

Do ponto de vista espiritual, ambos os lados são, em certa medida, corretos, mas o mais importante é a compreensão do ex-membro da unidade de ataque. A vida é cíclica, e a compreensão de que existem coisas maiores do que a vida individual é o que permitiu o ataque kamikaze.

O Japão, após a guerra, teve sua espiritualidade esquecida devido à política colonial e foi ensinado a priorizar a vida física, o que resultou na perda de determinação. No entanto, como a priorização da vida física está profundamente enraizada, pode ser difícil removê-la, mas mesmo partindo desse mesmo pressuposto, é possível entender que existem coisas mais importantes do que a vida física, e, portanto, é importante se libertar gradualmente dessas amarras.

Dito isso, não acredito que a guerra seja correta, mas falar sobre a vida física não é algo que se deve discutir com pessoas como o ex-membro da unidade de ataque. É uma falta de visão superficial falar sobre a vida física com pessoas que enfrentaram o ataque kamikaze acreditando em algo maior do que a vida física.

Existem pessoas que praticam atividades espirituais e que, ao ouvir a palavra "guerra", entram em histeria. Essas pessoas, na maioria das vezes, tiveram experiências trágicas relacionadas à guerra, e isso precisa ser resolvido. A guerra é algo que não deveria existir, mas, do ponto de vista espiritual, é possível evitar a guerra e não se envolver em uma vida que a inclua. O fato de estar envolvido em uma guerra significa que a pessoa tem algo a aprender com isso.

Durante a meditação, quando a consciência se torna mais clara, eu não consigo mais alcançar o estado de silêncio do "vazio", mas sim alcanço constantemente o estado de silêncio do "ser".

Ser significa que uma profunda consciência está sempre ativa, e com base nisso, a agitação superficial da consciência ou, em outras palavras, a sensação barulhenta da aura se acalma gradualmente, aprofundando o estado de silêncio.

Este tipo de estado de silêncio é inicialmente percebido como extremo e nos leva a um mundo de quietude que pode ser considerado "vazio". No entanto, embora esse mundo possa parecer inicialmente um mundo de quietude, à medida que nossa compreensão desse mundo se amplia gradualmente, ele não é realmente uma quietude, mas sim um mundo com uma sensação sutil de agitação.

Na meditação, isso é literalmente sentido como um "mundo", mas, mesmo assim, o que é percebido é meu próprio mundo centrado em meu corpo e consciência. Portanto, embora seja inicialmente sentido como um mundo, na verdade é o estado da minha própria aura.

Originalmente, a aura de uma pessoa está agitada, e ao entrar no estado de silêncio do "vazio" pela primeira vez, isso pode parecer superar uma barreira significativa. No entanto, à medida que se alcança o estado de silêncio do "ser", a aura tende a ficar relativamente estável, e gradualmente é possível aprofundar ainda mais o estado de silêncio. Nesse momento, embora seja sentido como um estado de silêncio da mesma forma, a diferença em termos de nível não é tão grande, e há uma sensação gradual de aprofundamento.

Inicialmente, mesmo ao entrar no estado de silêncio do "vazio", muitas vezes se retorna rapidamente ao seu estado normal na vida cotidiana. No entanto, ao meditar novamente, é possível alcançar o mesmo estado. Ao repetir isso repetidamente, ele se torna mais estável e gradualmente o estado de silêncio se espalha para a vida cotidiana.

À medida que essa base é estabelecida, é possível entrar em um estado de silêncio ainda mais profundo durante a meditação. Essa "base" é essencialmente a continuidade do estado de meditação, e metaforicamente falando, isso se torna o "ser". Esse estado de meditação como "ser", sua continuação na vida cotidiana, também pode ser expresso como samadhi na vida cotidiana. Com um certo nível de consciência que continua na vida cotidiana, ao meditar ainda mais, é possível aprofundar ainda mais a meditação com base nesse estado de despertar e samadhi do "ser".

Alcançar o estado de silêncio absoluto significa que a aura está cheia até o ponto Sahasrara. Ambas as coisas acontecem simultaneamente. Ou seja, não é que uma aconteça antes da outra, mas que ambas acontecem ao mesmo tempo. Não são coisas separadas, mas sim a mesma coisa expressa de diferentes perspectivas, a da consciência e a da aura.

Quando esse estado é alcançado, a aura está cheia no Sahasrara, mas não apenas cheia no Sahasrara, mas também cria algo como "penas" de aura em forma de ovo que se estendem para fora do corpo.

Isso é frequentemente ilustrado no mundo espiritual e do yoga, e é algo que se vê com frequência em diagramas que explicam a aura. O Sahasrara é, ao mesmo tempo, uma entrada para dimensões superiores e um ponto de partida importante para criar a membrana da aura que envolve o corpo.

É semelhante ao eixo da Terra, onde linhas de eletromagnetismo circundam a Terra do polo norte ao polo sul, criando uma faixa chamada Faixa de Van Allen. Da mesma forma, o corpo humano também possui um campo eletromagnético.

Acredito que isso foi comprovado não apenas por experimentos espirituais, mas também científicos. Na verdade, esse campo existe e é algo que todos possuem, mesmo aqueles que não praticam meditação ou outras práticas. No entanto, quando a aura está cheia no Sahasrara, essa sensação de campo é intensificada.

Ao fortalecer esse campo, parece que as "feridas" auricas existentes em várias partes do corpo são gradualmente curadas, e as feridas são gradualmente fechadas. Parece que a sujeira aurica tende a se acumular ao redor dessas feridas, mas parece que o fortalecimento da energia do Sahasrara também tem o efeito de facilitar a remoção dessa sujeira.

Ao observar em estado de meditação, sinto que meu campo ainda é fraco e precisa ser fortalecido. Na verdade, mesmo em comparação com o passado, ele foi bastante fortalecido, mas ainda parece estar em uma categoria mais fraca.

Sinto que, além de simplesmente meditar e melhorar a consciência, o gerenciamento da aura também é importante.

Se a alma tiver crescido espiritualmente em certa medida, então isso é um desafio que ela mesma impôs.

Basicamente, toda consciência tem sua liberdade de vontade respeitada e pode fazer qualquer coisa, mas também existe a consciência coletiva, então não se pode fazer o que quiser, e a liberdade permitida é proporcional à força da consciência individual.

Portanto, no caso de uma consciência fraca, a vida é mais como uma "função" dada pela consciência coletiva, do que algo imposto pela própria pessoa, e cumprir essa função é o que se espera na vida.

Ainda assim, haverá momentos em que a pessoa pensará: "Eu não gosto disso" ou "Eu quero ser diferente", mas, basicamente, como o ponto de partida original era assim, não se pode se desviar muito desse caminho.

A maioria das pessoas tem uma consciência fraca, e, nesse caso, a vida se torna uma série de tarefas dadas pela consciência coletiva, em vez de desafios impostos pela própria pessoa. Mesmo que se diga "consciência coletiva", a própria pessoa faz parte dela, então, em certo sentido, pode-se dizer que foi decidida pela própria pessoa, mas é a consciência separada que está desempenhando esse papel. Depois de se separar da consciência coletiva, a pessoa fica bastante envolvida na consciência individual e não entende muito sobre a consciência coletiva.

Mesmo que a pessoa tenha sido uma alma que cresceu em certa medida, é comum que ela se canse de viver e deixe de entender as coisas.

Saber o motivo pelo qual se nasceu é útil em certa medida, e pode ser descoberto através da meditação.

Assim, a pessoa poderá discernir o que é capaz de fazer e quais são seus desafios, e não terá mais dúvidas sobre seus objetivos.

Ao comparar isso com o objetivo, talvez uma vida difícil seja algo completamente fora do objetivo e deva ser evitado, ou, talvez, essa seja a própria razão de ser da vida, e a pessoa deve enfrentar e superar isso de frente.

Portanto, se a pessoa não conhece o objetivo original, não pode julgar se a vida é boa ou ruim.

No entanto, embora exista um plano original, a vida é interessante porque muda ao longo do caminho, e, mesmo que ocorram eventos inesperados, é fundamental superá-los se for possível.

À medida que a pessoa se torna mais espiritualmente experiente, ela planeja e nasce com um certo plano, mas, mesmo nesse caso, ocorrem mudanças repentinas, e nunca é exatamente como planejado, então problemas sempre surgem.

Uma vida sem dificuldades específicas é, em certa medida, uma vida para iniciantes, e pode-se dizer que quanto mais dificuldades, mais avançada é a vida, pelo menos sob a perspectiva da vida terrena. No entanto, isso está relativamente independente do nível de maturidade espiritual, pois pode haver casos em que alguém luta e sofre na vida terrena, mas está espiritualmente maduro.

No entanto, à medida que se torna mais familiar com o aspecto espiritual, a pessoa pode começar a planejar sua vida e definir antecipadamente "pontos de recarga" em vários momentos da vida, onde ela pode realizar as atividades necessárias para a vida terrena.

Por outro lado, parece que, para aqueles que se reencarnam neste mundo e não estão familiarizados com a vida terrena, muitas vezes há dificuldades. Independentemente do nível de maturidade espiritual, não é verdade que a primeira vida de qualquer pessoa é, em geral, uma vida em que se está desfamiliarizado e se sofre?

Em ensinamentos espirituais, frequentemente se diz "Eu sou luz", mas, na realidade, embora eu compreenda a lógica disso, não tenho tido muitas experiências profundas que acompanhem essa compreensão.

A luz em si, eu a "vejo" ou "sinto" durante a meditação com frequência, ou quase sempre, mas a sensação de que "eu sou luz" tem sido algo que ocorre apenas ocasionalmente, e não de forma profunda ou verdadeira.

Recentemente, ao elevar a energia para o chakra Sahasrara, comecei a ver a luz, e depois, a partir do chakra Sahasrara, comecei a irradiar uma aura que envolve meu corpo em forma de ovo. Então, de repente, senti como se uma luz estivesse entrando pela parte superior da minha cabeça, e ao sentir isso, meu corpo inteiro foi envolvido por uma luz, e tive a sensação de "Ah, parece que eu sou luz".

Essa luz, embora não seja uma luz colorida que desaparece completamente, talvez um dia eu sinta isso também, mas, pelo menos por enquanto, sinto que estou começando a ter uma consciência de que sou uma entidade de luz, envolta por essa luz.

Essa consciência, diferente da consciência do ego, é uma sensação de "saber" no nível mais profundo do inconsciente, como se eu simplesmente percebesse que é assim.

Em orações espirituais, a frase "Eu sou luz" aparece frequentemente, e embora a forma de expressão e as palavras possam variar, essa parte é comum em muitas orações, e não vejo nenhuma superioridade em uma delas, então acho que basta escolher a que é mais adequada e fácil de recitar.

Talvez eu tenha finalmente chegado a um estágio em que posso entender e sentir o que essa compreensão e sensação comum de "Eu sou luz" em muitas orações realmente significa.

Existem, em geral, três ou quatro estágios no desenvolvimento espiritual:

Dimensão Astral: Lida com as emoções.
Dimensão Causal (ou Dimensão Karana): Lida com a lógica.
Dimensão de Purusha (consciência divina individual).
Consciência divina do todo.

A maioria das pessoas geralmente atinge os três primeiros estágios, pois o último estágio é difícil de alcançar. Dentre esses, na dimensão astral, a sensação pode ser de "água". O método de Hakuin Zen, "Nanso", é uma forma de purificar o corpo, fazendo com que uma substância como água luminosa flua da cabeça para o corpo, e o fato de ser comparado a "água" nesse contexto se refere à dimensão astral.

Antigamente, eu não entendia bem a diferença entre a metáfora da "água" e a metáfora da "luz", mas ultimamente, ficou bem mais claro.

"Água" é a dimensão astral.
"Luz" é uma dimensão acima da dimensão causal (ou dimensão karana), incluindo as dimensões de Causal e Purusha.

Mesmo a "água" tem um certo brilho, e quando se trata de Causal (ou Karana) e Purusha, cada uma emite sua própria luz, estando mais próximas da essência da luz.

Em trabalhos espirituais, a "água" e a "luz" são frequentemente confundidas, às vezes referindo-se à dimensão astral da "água" ou à dimensão causal (ou superior) da "luz". De qualquer forma, na realidade, é "luz", mas a sensação é diferente dependendo do estágio.

Além disso, mesmo que você normalmente experimente a dimensão causal, como você tem um corpo e nasceu neste plano terreno, você também tem um corpo astral, então não é possível estar apenas na dimensão causal. Inicialmente, você lida principalmente com a dimensão astral, e depois passa a lidar principalmente com a dimensão causal, mas você também precisa usar a dimensão astral conforme necessário.

De qualquer forma, a essência disso é "luz".

Na infância, provavelmente a maioria das pessoas sente que um dia é muito longo.
À medida que envelhecemos, um dia parece mais curto, o tempo parece passar mais rápido e os dias passam em um piscar de olhos. Acho que isso se aplica à maioria das pessoas.

Quando eu vivia inconscientemente, também era mais ou menos assim. Na infância, um dia era longo, mas depois, gradualmente, comecei a viver de forma inconsciente, e o tempo em que vivi inconscientemente se tornou mais longo, o que resultou em um tempo que passa muito rápido.

No entanto, se houver coisas difíceis, o tempo passa mais lentamente e um dia pode parecer muito longo.

No entanto, o que quero dizer aqui não é que, por causa de coisas difíceis, um dia parece longo, mas sim que, à medida que a meditação se aprofunda, um dia começa a parecer muito longo.

Aprofundar a meditação significa atingir um estado de samadhi contínuo, e isso permite perceber sensações sutis.

Nesse estado, mesmo ao mover o corpo, você passa de um estado inconsciente, como um robô, para um estado de movimento consciente e detalhado.

Embora o movimento do relógio não mude, o número de coisas que a consciência pode perceber aumenta, e você pode compreender e agir de forma mais detalhada. Como resultado, um dia parece mais longo.

A manhã chega, o dia avança e a noite cai.
Durante esse tempo, a sua percepção muda constantemente, e a percepção entre a manhã e a noite pode ser bastante diferente. Mudanças na percepção das coisas, na sua própria condição de saúde ou até mesmo no estado da sua aura podem aparecer. Mesmo em apenas um dia, há muitas mudanças.
E então, você passa outro dia, e outro dia. Comparado com o tempo em que você vivia inconscientemente, você está vivendo um dia muito mais longo.
Isso é completamente diferente de quando algo ruim acontece e um dia parece muito longo; é porque você sente que um dia é longo por causa da sua capacidade de perceber.
À noite, quando você pensa na manhã, você pode sentir uma profunda sensação de que passou um tempo muito longo em um único dia.
Ao mesmo tempo, você também pode sentir que eventos de tempos distantes coexistem em paralelo. Portanto, o que estou dizendo aqui não é sobre sentir nostalgia ao imaginar tempos distantes, mas sim sobre uma sensação de melancolia ao refletir sobre o dia que está passando.

Pessoas com visão espiritual dizem coisas assim com palavras positivas, mas, na realidade, os políticos mudam a época para que não permitam que o povo faça o que quiser.

Isso é algo que sinto vagamente através da meditação, então não sei se é verdade.

Coisas semelhantes aconteceram na época do período Edo e também na era moderna. Isso tem a ver com o fato de que os políticos planejam usar o povo como servos, mas também tem uma perspectiva de longo prazo de que, se o povo puder fazer o que quiser, o país entrará em caos, e é realizado com uma visão relativamente positiva.

Eventualmente, os políticos redefinirão o valor do dinheiro, então a influência de pessoas que têm muito dinheiro, como Masakazu First, diminuirá.

Relativamente, o valor da linhagem, do sangue, de coisas físicas e de terras aumentará.

Pessoas com visão espiritual dizem que é a "era do espírito" de forma positiva, mas, na realidade, os políticos diminuem o valor do dinheiro para tirar a liberdade do povo.

A economia monetária continuará, mas as pessoas não poderão fazer o que quiserem com o dinheiro.

Isso tem um bom aspecto em certo sentido, por exemplo, fica mais difícil para a China comprar terras no Japão, então a terra e a cultura japonesas são protegidas.

Por outro lado, mesmo que você tenha muito dinheiro, não poderá fazer o que quiser.

Isso é inconveniente para pessoas que querem ganhar dinheiro e viver à vontade, ou para pessoas que são consideradas bem-sucedidas, mas, na realidade, é apenas um retorno à era anterior à guerra, e, é claro, existem tecnologia e o solo acumulado até agora, então não será tão infeliz.

Imobiliárias de origem chinesa que estavam destruindo o solo japonês antes da pandemia do coronavírus também vêm menos, e as transações de terras se tornam mais estáveis.

No entanto, há o aspecto de que as terras que já foram compradas serão ignoradas e permanecerão como estão. No entanto, se a mobilidade de pessoas e coisas diminuir e uma certa proporção de estrangeiros permanecer, eles se tornarão japoneses ao longo das gerações, então o tempo resolverá o problema.

Naquela época, as pessoas se lembrarão da época atual e pensarão: "Bem, havia uma época em que você poderia fazer qualquer coisa com dinheiro".

O primeiro-ministro Kishida ou um político semelhante, provavelmente, tem apenas a ambição de "tirar a liberdade do povo e fazer o que quiser com o país", mas essa política é, em certo sentido, pró-China ou pró-Coreia, e é popular na mídia, então não é criticada na televisão e nos jornais, e a popularidade entre os cidadãos é alta. Na realidade, eles só querem dominar, mas são criticados pela ala conservadora, mas a mídia os apoia e mantém uma certa popularidade, então eles podem até tomar medidas extremas.

Naquela linha, uma política que redefine o valor do dinheiro será implementada, e isso, em certa medida, visa pessoas ricas, com medidas que se assemelham a congelamento de ativos. Provavelmente, pessoas com mais de 10 bilhões de ienes em ativos serão alvos.

Isso é algo terrível, mas é como se o comunismo atacasse os capitalistas, e, inesperadamente, no Japão, pessoas ricas seriam demonizadas, e a mídia concordaria em condená-las. Assim, a apreensão dos ativos das pessoas ricas seria aceita pela opinião pública e colocada em prática.

Pode-se pensar que, se isso acontecer, as pessoas fugirão para o exterior ou converterão o dinheiro em bens físicos, e, de fato, algumas pessoas muito ricas já estão fazendo isso. No entanto, o fluxo de dinheiro para o Japão será gerenciado de forma mais rigorosa, tornando mais difícil movimentar grandes quantias. Além disso, os ativos no exterior também podem ser redefinidos, o que levará a uma era de confusão, onde ninguém sabe para onde escapar o dinheiro. Também parece que os ativos no exterior podem ser congelados repentinamente. Se isso acontecer apenas no Japão, seria terrível, mas parece que está ocorrendo em todo o mundo, como a pandemia de coronavírus.

Como resultado, o valor da terra aumentará, e os ativos fluirão para bens físicos, como imóveis. No entanto, para antecipar isso, o imposto sobre a aquisição de imóveis provavelmente aumentará para 40% ou 50%, o que diminuirá a liquidez.

No entanto, seja para a época ou para as pessoas comuns, não é tão fácil de controlar. As mudanças ocorrerão gradualmente. Além disso, as pessoas não aceitarão passivamente a pobreza, mesmo que os políticos queiram. As pessoas que percebem as mudanças da época começarão a ver o valor do dinheiro como relativamente baixo e aumentarão o valor dos bens físicos ou das relações interpessoais.

Como resultado, os políticos podem ter querido aumentar o número de pessoas pobres e trabalhadores, mas, na realidade, haverá mais pessoas que podem viver normalmente sem trabalhar muito, e, ao contrário das intenções dos políticos, uma era de vida confortável chegará. Ao mesmo tempo, isso também pode impedir a invasão de forças estrangeiras que possuem muito dinheiro.

Isso é, em certo sentido, um resultado que os políticos não previram. Os japoneses parecem obedecer superficialmente, mas, na verdade, cada indivíduo faz as escolhas corretas, e é isso que transforma a época. Embora os políticos tenham o poder de influenciar a época, as escolhas individuais dos japoneses criam uma nova era.

Para as pessoas que desejam se tornar ricas e viver livremente, pode-se dizer que este é um mundo difícil de se viver, mas isso não muda o fato de que o problema persiste, e essa preocupação continua a existir. Apenas aqueles que já possuem ativos enfrentam dificuldades, e a população em geral não experimenta mudanças tão significativas. Como resultado dessas mudanças, pode haver um pequeno ganho espiritual, como se fosse uma oportunidade inesperada.

Isso é algo que senti vagamente durante a meditação, pensando em como o futuro pode ser, então não há nenhuma evidência concreta além disso. É apenas uma anotação.

Em um estado normal, antes que a meditação se aprofunde, a consciência humana é confusa e desordenada. Nesse estado, pensamentos aleatórios surgem sucessivamente, como devaneios, imaginações ou loops de autocrítica.

Nesse estado, a mente não consegue descansar e está constantemente cansada. No entanto, à medida que se medita, o estado de calma mental aumenta. Um estado em que a mente não está ativa é um estado de calma e relaxamento.

Essa calma mental é a primeira etapa, mas à medida que esse estado se aprofunda, alcança-se um estado de silêncio, e sente-se que a mente está tão calma quanto a superfície da água.

Na realidade, a interpretação desse estado varia entre as diferentes escolas, como o Budismo Exoterico, o Budismo Esoterico, o Vedanta e o Dzogchen Tibetano.

Budismo Exoterico: A iluminação é alcançada aumentando o estado de calma mental.
Budismo Esoterico: A iluminação é alcançada transformando os pensamentos.
Vedanta e Dzogchen: A mente, quer esteja ativa ou não, é a mesma coisa.

No Vedanta, o que está além da mente é chamado de Atman ou Brahman, que é parte do todo ou o todo em si. O Dzogchen se refere à natureza essencial da mente (Semni) como algo semelhante.

Mesmo que a mente esteja calma e relaxada, isso já é um efeito suficiente da meditação. No entanto, à medida que a calma mental se aprofunda, começa-se a entender o que é um estado sem mente.

Não é apenas a calma superficial da mente que é percebida, mas também o que está por trás disso.

No momento em que isso é percebido, a mente não apenas se torna calma, mas parece ter um vazio, e através desse vazio, é possível vislumbrar o fundo, o que temporariamente remove as limitações da mente e faz com que se compreenda que a mente ou a consciência são algo dado.

Esse momento é muito diferente de simplesmente estar em um estado de calma e relaxamento, mas a base é esse estado de calma e relaxamento, e à medida que esse estado se aprofunda, um vazio se abre no estado de silêncio, no meio, bem na frente, ou ligeiramente abaixo, e é possível vislumbrar o fundo.

E, nesse momento, percebe-se que a própria "mente", que ainda existia no estado de silêncio, não existe em parte alguma.

Mesmo no estado de silêncio, a própria mente está bastante tênue, translúcida e purificada. No entanto, quando um vazio se abre à frente, percebe-se que não há mente nessa parte, e embora ainda haja mente em torno de si e perto do corpo, a compreensão de que existe uma parte sem mente é, mesmo que ligeiramente, alcançada.

E, ao mesmo tempo, compreendo que a própria minha mente é algo que me foi dado.

Originalmente, tudo o que eu via ao meu redor era visto através da minha consciência, e sempre existia um filtro da minha consciência, mas, pelo menos na parte do "buraco", não existia a minha consciência.

A minha consciência que estava a observar aquilo existia desde o início, e no estado de quietude, a consciência de observação de Samadhi continuava, mas, no momento em que o buraco se abre, a minha consciência de observação de Samadhi, juntamente com tudo o mais, é assimilada a um abismo infinito, e a consciência de observação de Vipassana de Samadhi desaparece quase completamente.

Ainda que um pouco da minha consciência permaneça, ela pensa coisas como "Será que vou morrer assim...", mas, mesmo assim, pelo menos por enquanto, a consciência não desaparece completamente, e um pouco depois, a consciência volta.

Isto parece passar pelas seguintes mudanças:

0. (Estado de consciência agitada antes de começar a meditação)
1. Estado de foco
2. Estado de quietude, estado de observação de Samadhi (transe). Um estado em que a observação é contínua.
3. Estado em que a mente desaparece.

A meditação é uma jornada de sensações agitadas para o nada, e depois para o ser, mas existe um estado além disso, que é o estado em que a mente desaparece.

Ultimamente, tenho experimentado isso com frequência, e quando vislumbro um mundo além da mente, percebo que a minha consciência é algo que me foi dado.

Há aproximadamente um ano, comecei a sentir uma sensação de amanhecer no fundo do meu peito, e a consciência de criação, destruição e manutenção se aprofundou. No entanto, ultimamente, tenho me sentido relativamente calmo, e parece que meu estado está voltando ao que era antes.

Esse tipo de sensação de "retorno" ocorreu várias vezes. Antes de a consciência de Anahata se tornar dominante, eu também senti uma sensação semelhante de estagnação. Acredito que isso provavelmente não é uma estagnação, mas sim um tipo de estado de platô, como é dito em esportes, artes marciais e estudos. E, após um certo período de estado de platô, deveria haver um rápido avanço de nível, e foi assim que sempre foi.

Portanto, interpreto essa sensação de estagnação como algo positivo.

Nos últimos cerca de um ano, a consciência de criação, destruição e manutenção surgiu e se tornou relativamente comum. No entanto, recentemente, essa consciência desapareceu, dando a sensação de que não existe mais. Senti essa sensação claramente por cerca de meio ano, mas ultimamente, não tenho sentido essa consciência de forma tão clara, e parece que estou voltando ao estado anterior.

Nesse momento, de repente, uma profunda sensação de vazio aparece, como se um buraco tivesse sido aberto silenciosamente. Ao chegar a esse ponto, não há nada, e meu coração parece estar desaparecendo.

Originalmente, eu reconhecia isso como uma mudança temporária ou abrupta, como uma consciência de criação, destruição e manutenção. No entanto, há um ano, uma mudança abrupta ocorreu, e embora seja a mesma mudança, parece que ela se estabilizou em um certo grau, e essa mesma mudança se aprofundou de forma estável.

Portanto, há um ano, a mudança ocorreu de forma abrupta, e foi por isso que foi reconhecida como criação, destruição e manutenção. No entanto, agora está estável, então, embora seja a mesma consciência, a faceta da consciência de criação é a que mais se destaca.

Isso é energia, e é a raiz de tudo, então também há destruição e manutenção, mas parece que a faceta da criação é a que mais se manifesta.

Certamente, também existem aspectos de destruição e manutenção, e eles podem aparecer temporariamente, mas parece que a criação é mais condizente com a realidade.

No futuro, à medida que a meditação se aprofunda, talvez outros aspectos surjam, mas no estado atual, a partir de um estado de tranquilidade e silêncio, aprofundo-me ainda mais e vislumbro o "buraco" do abismo, e a essência do que é o coração parece desaparecer, então, em termos de função, pode-se dizer que é destrutivo, mas, em termos da essência da energia, parece ser criação.

A curiosidade infantil, o espírito de investigação ou a intuição podem levar a pensar "o que será que é isso?" muitas vezes, mas é importante escolher conscientemente o que se deseja saber, em vez de simplesmente pensar "quero saber" sem pensar.

Quando se pensa "quero saber" e esse desejo aumenta um pouco, a engrenagem do carma começa a girar e a se direcionar para a concretização.

O desejo de saber algo, ou o desejo de seguir uma determinada profissão, por exemplo, esse tipo de desejo tem essa "escolha" como o primeiro gatilho.

Se você parar na fase de "o que será que é isso?" antes que esse gatilho seja acionado, o carma não se move.

Portanto, quando você pensa "o que será que é isso?", é importante primeiro decidir se você quer saber ou não, e escolher conscientemente se você quer saber ou não. Para isso, é necessário ter uma vida consciente, e se a maior parte da sua vida for vivida de forma inconsciente, até mesmo essa escolha de "quero saber" pode acontecer de forma inconsciente, e a engrenagem do carma continuará girando.

No entanto, a vida da maioria das pessoas é assim, então não é preciso se preocupar tanto com isso. Mas, se você quer escapar da engrenagem do carma, primeiro você precisa se tornar consciente e escapar desse tipo de desejo de "quero fazer isso". Isso, de forma grosseira, é chamado de "desejo", mas na verdade é mais uma "escolha". A escolha consciente de "quero fazer isso" acontece primeiro, e então se transforma em uma forma mais concreta de "desejo". Portanto, se você não fizer a escolha inicial de "quero fazer isso", o desejo também não aparecerá, e você poderá escapar da engrenagem do carma.

O que é importante, do ponto de vista espiritual, é que, mesmo quando se pensa "o que será que é?", nem sempre se sente o desejo imediato de "querer saber". No entanto, as pessoas que querem tirar algo do mercado ou de outras pessoas, utilizam esses mecanismos de forma eficaz. Começa com uma sensação de curiosidade, como "o que será que é?", e isso leva as pessoas a consumirem voluntariamente, ou, alternativamente, a fazerem coisas que parecem voluntárias, mas que, na verdade, são para que tirem algo de outras pessoas. Isso pode ser considerado manipulação, mas, ultimamente, essas técnicas estão tão refinadas que, mesmo que a pessoa se sinta voluntária, muitas vezes ela está seguindo um plano de marketing e sendo induzida a consumir.

Ou, ao tirar algo de outra pessoa, insistem em afirmar algo como "isso é incrível" e fazem com que a pessoa concorde. É difícil negar esse tipo de "consentimento baseado na compreensão", e, especialmente em comunidades fechadas, como áreas rurais, famílias, parentes ou escolas, esse tipo de "consentimento" é quase que forçado. Uma vez que esse consentimento é obtido, uma série de etapas são preparadas para que a pessoa diga "então, eu quero fazer isso". Nesse ponto, é conveniente para quem quer tirar algo de outra pessoa, e, então, ao insistir repetidamente no desejo da pessoa, esse sentimento se intensifica e se torna um desejo, e, nesse ponto, a pessoa age como a outra pessoa quer. Assim, é possível obter as coisas ou a propriedade de outra pessoa.

Isso é usado como uma técnica de vendas a curto prazo, mas, diretamente, na forma de publicidade, ou, a longo prazo, como marketing, e está profundamente enraizado na sociedade.

Começa com uma pergunta como "o que será que é?", e, quando chega ao ponto de "eu quero saber", isso se torna um desejo, e, depois disso, o que espera é uma "ação de consumo".

Pessoas próximas, como comerciantes locais que querem fazer você comprar algo, ou membros da família ou parentes barulhentos que só querem tirar algo de você, podem realizar essas ações. Esses tipos de pessoas começam com "o que será que é?" e insistem em falar até que a pessoa concorde com "você deve querer isso?". Depois disso, como mencionado acima, até a "ação de consumo" final ou a ação de "entregar" algo, o que significa que a pessoa astuta está tirando algo, mas esse marketing é repetido incessantemente até que a pessoa-alvo faça isso de forma que pareça voluntária.

O primeiro ponto é o desejo de "saber". Mesmo que você pense "o que é isso?", se você não sentir vontade de saber, isso é importante na era moderna.

Claro, existem coisas que é necessário saber, então é preciso escolher quais saber. Mesmo que outras pessoas digam "o que você acha que é isso?" ou "é incrível", se você quer ou não saber, isso depende do seu próprio julgamento.

Primeiramente, é necessário julgar se "é algo que deve ser sabido" ou "é algo que é necessário saber".

Há alguns dias, foi aprovada nos Estados Unidos a Lei de Prevenção ao Trabalho Forçado Uigur, que entrará em vigor 120 dias após a aprovação. O pano de fundo dessa lei é que, além do trabalho forçado em Xinjiang, há alegações de genocídio, eliminação de maridos e envio de homens da etnia Han para famílias só com mulheres, para criar filhos mestiços Han. No entanto, essas histórias não podem ser simplesmente classificadas como um lado sendo vítima e o outro sendo agressor.

No entanto, como isso surgiu durante a meditação, não sei se é verdade.

Ao examinar a história, desde muito antes da época de Gengis Khan, a etnia Han sempre esteve ameaçada por povos nômades do norte. A famosa Grande Muralha foi construída para impedir a invasão desses povos nômades. Desde então, a disputa entre a etnia Han e os povos da Mongólia tem sido contínua.

Além disso, a história se repetiu com povos do norte dominando ou a etnia Han ou outras etnias dominando, o que resultou em um acúmulo de karma. Atualmente, a etnia Han está no poder, mas no futuro, é possível que os uigures voltem a ser dominantes, e nesse momento, é muito provável que o oposto aconteça. Se nada for feito, parece que essa relação de violência mútua entre as diferentes etnias da China e a Mongólia está se acumulando como karma.

Para interromper essa relação, a resposta que surgiu durante a meditação foi: "Um dos lados precisa despertar para o Dharma (boas ações, justiça, ordem)". E é essencial que o lado que desperta guie os outros para um estado de ordem correta e resolva as divergências.

O Dharma é como a lei e a ordem do universo, ensinada na Índia e no budismo. Nos contos indianos, os reis são frequentemente retratados como encarnações do Dharma, símbolos da ordem. Assim, o Dharma é, em essência, uma lei justa, e se um dos lados despertar para isso, poderá interromper essa situação em que um lado oprime o outro.

Em uma situação em que esse ciclo de karma está ocorrendo, não é possível punir apenas um dos lados. Apenas o lado que está atualmente cometendo a ação, neste caso, o governo chinês, pode ser responsabilizado diretamente. As vítimas são os uigures. No entanto, o que pode ser feito dentro do sistema jurídico moderno é limitado, e embora seja necessário, isso por si só não é suficiente, pois existe a possibilidade de que, uma vez que os uigures se sintam seguros, eles ganhem poder e comecem a fazer a mesma coisa.

Naquele momento, a chave seria se o lado que detinha a vantagem, agora, despertasse para o Dharma. A alternância de poder se repete em ciclos ao longo do tempo, mas se não despertarem para o Dharma, retornarão à violência e ao caos, e os agressores se tornarão vítimas.

Atualmente, os agressores são, obviamente, o governo chinês e o Partido Comunista, mas a médio prazo, ambos podem se tornar agressores.

Para interromper esse ciclo, é necessário despertar para o Dharma, e isso pode acontecer em qualquer um dos lados. Mesmo que seja o Partido Comunista Chinês, que atualmente é o lado agressor e está cometendo erros.

Nos dramas e filmes de televisão, é comum que heróis surjam entre as vítimas, mas, na realidade, o despertar para o Dharma pode acontecer em qualquer lado.

Mesmo que estejam cometendo erros e sendo agressores, nesse estado em que o ciclo do karma está girando, a perspectiva de despertar para o Dharma torna a questão de quem é bom ou ruim menos relevante. Parece que, seja qual for o lado, quando uma pessoa desperta para o Dharma, ela pode governar o país, ou a pessoa que governa o país pode despertar para o Dharma, e assim escapar do ciclo do karma.

Por causa disso, atualmente, deuses e trabalhadores da luz estão intervindo ativamente nos altos escalões do Partido Comunista Chinês.

Algumas pessoas podem pensar que isso equivale a se aliar ao lado agressor, mas não é isso. O ponto crucial é se uma pessoa que despertou para o Dharma governará o país. Portanto, despertar para o Dharma a pessoa que já governa o país é uma opção perfeitamente válida.

Estava folheando um livro quando esta figura chamou minha atenção.


"Do livro 'Plêiades: O Caminho para o Despertar'".

Esta página contém a seguinte descrição: "Vindo do Eu Superior de 6 dimensões...".

Quando senti a consciência de criação, destruição e manutenção há cerca de um ano, ela se aproximou "de trás" e entrou no meu coração. Na verdade, raramente vi explicações desse tipo em outros livros, e eu estava pensando: "O que é isso que veio de trás?". Então, de repente, encontrei essa descrição e estranhamente me convenci de que era o Eu Superior. No entanto, não entendo bem qual é a dimensão.

Muitas vezes ouço falar sobre os canais de energia ao longo da coluna vertebral, e isso aparece com frequência em vários livros, ioga e espiritualidade. No entanto, raramente vejo histórias sobre a "parte de trás".

Eu já possuía este livro há algum tempo, mas sempre ignorei essa parte. Quando vi, havia um diagrama como este, o que me surpreendeu. De acordo com a descrição, primeiro, a cabeça e a glândula pineal são ativadas, e então o Eu Superior se conecta com o coração através das costas. Este exercício tem mais uma etapa: sentir a conexão com o períneo, o abdômen e, em seguida, o coração, para que a energia entre.

Embora eu não tenha recebido ensinamentos desta corrente, pode não ser exatamente a mesma coisa, mas é uma história muito interessante, com conteúdo semelhante.

Muitas vezes, mesmo participando de workshops e recebendo orientações, apenas ouvimos as orientações e vagamente sentimos que "talvez seja isso?". No entanto, na verdade, essas histórias são acompanhadas de uma sensação clara e têm a certeza de que "é isso". Portanto, embora às vezes possa ser uma sensação equivocada de outra coisa, exceto nos casos em que a certeza está errada, basicamente, devemos ter a certeza de que realizamos isso. Não é o tipo de coisa em que você ouve em um seminário e pensa: "Eu consegui".

Muitas vezes, mesmo lendo sobre isso em livros ou recebendo orientações em workshops, é difícil entender completamente, e nesses casos, é importante julgar que "talvez existam esses tipos de estados e mudanças" e suspender o julgamento temporariamente. Isso ocorre porque, mesmo que você não consiga sentir isso, não significa que seja uma mentira; muitas vezes, é simplesmente porque você ainda não está pronto. É importante não aceitar cegamente as palavras da verdade, mas entender e experimentar por si mesmo para compreendê-las. Portanto, é importante suspender o julgamento temporariamente. Mesmo que você não pense tão profundamente, as histórias espirituais são muito diversas, então, para as histórias que você não entende (sem negar), é bom simplesmente ignorá-las temporariamente.

"A história do homem cego e do elefante", ou "O julgamento do elefante pelos cegos", é uma história antiga famosa na Índia. Esta história se espalhou para o Japão através do budismo e muitas pessoas a mencionam em diversas ocasiões.

Em resumo, a história é sobre vários cegos que tocam um elefante e dizem: "Um elefante é assim", mas isso representa apenas uma parte do elefante e difere da aparência real do elefante. Os cegos que afirmam que uma parte é o todo não veem a imagem completa, e essa história é frequentemente usada, especialmente por religiosos, ao explicar seus dogmas.

Eu mesmo ouvi essa história em vários lugares e com diferentes nuances por mais de 30 anos. No início, eu simplesmente concordava com um "hum hum", mas gradualmente percebi que as nuances variavam dependendo de quem a contava.

Existem basicamente dois tipos:

Quando é usada para legitimar (a religião).
Quando é usada como uma analogia de que, mesmo que seja uma parte, é a verdade, e que, ao acumular pequenas verdades, se chega à verdade como um todo.

No primeiro caso, é frequentemente expressa da seguinte forma: "Como estamos desfrutando de ensinamentos tão valiosos, devemos recebê-los com gratidão", e as pessoas que ouvem isso sentem gratidão e ouvem com um sentimento religioso, o que pode levar a uma fé cega. Essa ideia pode se intensificar, fortalecendo a ideia de que os ensinamentos da religião são algo sublime que os camponeses comuns não podem entender. Isso cria uma separação entre a compreensão dos camponeses comuns e a compreensão dos membros do clero, que recebem os ensinamentos sublimes, e interpreta que os membros do clero conhecem a totalidade do elefante, enquanto os camponeses comuns são como cegos, vendo apenas uma parte e falando sobre a verdade como um todo.

Como mencionado, existe essa separação, e as pessoas que tentam legitimar uma organização religiosa ou um dogma frequentemente a usam.

No segundo caso, a história é sobre como, mesmo que seja uma parte, ela expressa uma parte da verdade, e que, se continuarmos essa busca, eventualmente chegaremos à verdade como um todo.

Na realidade, esses dois tipos se sobrepõem e raramente são completamente um ou outro. No entanto, é importante observar que, dependendo da situação, pode haver uma ênfase maior em um ou outro, ou pode haver uma mudança repentina na história, começando com uma ênfase em um e mudando para o outro.

É possível dizer que a primeira opção envolve uma interrupção, enquanto a segunda não, e essas duas classificações podem ser ainda mais subdivididas.

1. Interrupção presente → A visão de que Deus é incognoscível.
2. Interrupção presente → A visão de que Deus é cognoscível, mas difícil.
3. Interrupção ausente → A visão de que Deus e a verdade são gradualmente reconhecidos.
4. Interrupção ausente → A visão de que Deus não existe, e que a própria cognição é tudo.

1. No caso de "interrupção presente e Deus é incognoscível", como não é possível conhecer, apenas a fé está presente.
2. No caso de "interrupção presente e a cognição de Deus é difícil", surgem histórias sobre líderes de grupos religiosos ou pessoas escolhidas, que alcançam a cognição de Deus através da prática espiritual. Isso fortalece a autoridade do grupo religioso. Embora, em princípio, o caminho para a cognição de Deus esteja aberto a todos, a interrupção torna isso difícil.
3. No caso de "interrupção ausente e cognição gradual", o caminho para a cognição de Deus está aberto a todos, e a repetição de pequenas cognições eventualmente leva à iluminação. Nesse caso, é difícil estabelecer a autoridade de um grupo religioso, e a experiência de Deus se torna algo pessoal. Essa é a interpretação que considero mais adequada para a parábola do elefante.
4. A visão de "interrupção ausente e Deus não existe" é a dos ateus, então não precisamos discutir isso aqui.

É preciso ter cuidado ao ouvir esse tipo de parábola, pois ela pode ser interpretada de diversas maneiras, dependendo das nuances do orador.

Na verdade, minha compreensão é que essa parábola não é uma explicação da totalidade da verdade, mas sim uma explicação da relação entre o Atman (o "todo") na filosofia indiana Vedanta e os sentidos humanos limitados que o percebem. Não é uma história da totalidade da verdade, como é amplamente entendida.

No entanto, como essa é uma parábola antiga, não podemos verificar com certeza qual era o significado original. Mas, ao examinar a fonte original, parece apropriado interpretar que a explicação do Atman no Vedanta se espalhou e se tornou uma história da verdade, amplamente compreendida.

Quando se fala de Atman, trata-se apenas de uma questão de cognição, e não tem nada a ver com autoridade. É simplesmente uma questão de se é possível ou não conhecer. No entanto, a parábola do elefante é frequentemente associada à autoridade, e é preciso ter cuidado ao ouvi-la.

A consciência de criação, destruição e manutenção que existe no peito parece ser o que chamamos de "eu superior" de 6 dimensões, e quando essa consciência do eu superior preenche todo o corpo, mudanças também ocorrem no nível da consciência.

O número de dimensões aqui referido é o número de dimensões mencionado no livro relevante, e, na verdade, eu não entendo completamente por que são 6 dimensões, mas, por enquanto, vamos considerá-las como 6 dimensões.

Apesar de o eu superior provavelmente transcender as dimensões, ele ainda possui atributos de "lugares" como as diferentes partes do corpo. Não está localizado em algum lugar distante que não tenha nada a ver com este mundo, mas sim que uma parte dessa dimensão se sobrepõe à dimensão atual.

Assim, o eu superior também possui um atributo de "lugar", mas, falando de forma simplificada, isso é reconhecido como uma "aura". E essa aura é reconhecida como uma aura "preta".

E, se interpretarmos isso com a percepção desta dimensão, é sentido como uma consciência de criação, destruição e manutenção, e, ao mesmo tempo, existem aspectos efêmeros como a destruição.

Quando essa aura preta preenche cada parte do corpo, mudanças também aparecem no nível da consciência.

Quando é direcionada para os braços, por exemplo, a consciência flui para essa parte, permitindo a percepção de sensações e movimentos mais sutis.

Quando é direcionada para a cabeça, a consciência se torna mais clara, e a visão e o pensamento se tornam capazes de perceber informações mais rapidamente e em detalhes.

Mesmo que isso não seja feito, direcionar a aura do Kundalini para a cabeça pode levar a um certo estado de quietude, mas essa consciência preta de criação, destruição e manutenção, que é a consciência do eu superior, está conectada ao meu corpo atual, especialmente na região das costas, e gradualmente se integra à energia Kundalini. A energia que se espalha do coração no peito para cada parte do corpo causa essas mudanças.

Simplesmente permitir que a energia Kundalini penetre em cada parte do corpo, especialmente na cabeça, é útil por si só e leva a um estado de quietude, e isso é, sem dúvida, um passo muito importante, mas essa consciência do eu superior parece estar um passo além disso.

É certo que preencher o corpo com a energia Kundalini leva a um estado de quietude, mas, no caso da energia Kundalini, ainda há ruído na consciência, e a consciência do eu superior remove grande parte desse ruído, então, a consciência do eu superior é talvez mais adequada para o estado de quietude e o mundo da tranquilidade.

Embora isso seja dito, até que se conheça o próximo mundo, o máximo que se pode saber é o que se conseguiu aprender. Portanto, se a energia Kundalini é a experiência máxima, isso significa um estado de quietude. No entanto, pode-se experimentar um estado de quietude ainda mais profundo no futuro, então, talvez até mesmo essa consciência do "eu superior" seja algo relativo.

Geralmente, acredita-se que "o coração é a essência de si mesmo", e isso é ensinado em casa, na escola e em outros lugares.

Na realidade, em práticas como o yoga, ensina-se que o coração é uma "ferramenta", e que o coração é apenas uma ferramenta que "o eu" usa.

Existe uma diferença enorme na compreensão entre essas duas perspectivas.

Se se ensina que o coração é "o eu", então, por exemplo, se pensamentos ruins ou obscenos surgirem na mente, esses pensamentos são interpretados como a "essência" do eu, levando a uma percepção de que "o eu" é uma entidade feia e obscena.

Por outro lado, se se ensina que o coração não é "o eu", mas sim uma ferramenta, mesmo que pensamentos feios ou obscenos surjam na mente, eles são vistos apenas como uma extensão dos sentidos. É como quando os olhos encontram palavras feias ou obscenas inesperadamente, ou quando se ouvem palavras ruins ou obscenas ao caminhar ou assistir televisão. Simplesmente, esses pensamentos surgem, são captados, e não representam a essência do "eu".

Existe uma diferença significativa entre essas duas perspectivas. Se a escola ensina superficialmente que "o coração é o eu" ou "penso, logo existo", isso pode gradualmente levar a pessoa a sentir que é uma pessoa terrível na vida social, levando à autodepreciação.

Existem principalmente dois caminhos para escapar disso: um é estudar profundamente e compreender a verdade, e o outro é viver de acordo com a intuição, sem pensar muito.

Muitas pessoas não seguem nenhum desses caminhos, mas simplesmente interpretam o que foi ensinado, o que leva à confusão. No entanto, a causa fundamental parece ser a compreensão inicial diferente do que é "o eu" e o que é "o coração".

O caminho de viver de acordo com a intuição é relativamente mais adequado para mulheres e pode ser considerado uma forma de pensamento espiritual. No entanto, também pode levar à rebeldia na adolescência, simplesmente seguindo a intuição. A intuição revela a verdadeira natureza de uma pessoa, então o tipo de vida que se manifesta quando se abandona a obediência ao que foi ensinado depende da base espiritual da pessoa.

Se uma pessoa com uma base espiritual razoável começar a viver de acordo com a intuição, ela pode ter uma vida relativamente tranquila. No entanto, se não houver essa base, é possível que ela se desvie do caminho da sociedade, e nesse caso, talvez fosse mais feliz se tivesse sido controlada.

Por outro lado, algumas pessoas percebem que algo está errado, estudam e descobrem a verdade, mas isso também é uma jornada muito difícil.

De qualquer forma, acredito que não se deva ensinar às crianças, mesmo que sejam adultos ou professores, ideias erradas como "a mente é você", e que provavelmente esses adultos ou professores também não entendem completamente essas coisas. Ao fazer isso, os adultos e professores acabam carregando a culpa de ensinar algo que não entendem completamente para as crianças.

As crianças deveriam se concentrar em coisas práticas, como estudar, fortalecer o corpo e a mente, e acalmar a mente. Não deveriam ser ensinadas ideias que, na verdade, estão erradas, como "a mente é você", e que são tão vagas que nem mesmo os adultos as entendem completamente.

Se for necessário ensinar algo, no Japão, poderíamos usar ensinamentos budistas, ou até mesmo chamar um monge local. Ou então, poderíamos apresentar diferentes formas de pensar, incluindo não apenas a ideia de "a mente é você", mas também a ideia de "a mente é uma ferramenta". No entanto, muitas vezes, as crianças não entendem e apenas uma dessas ideias fica em suas cabeças. Portanto, poderíamos deixar isso para os monges, ou, se vamos ensinar algo, seria melhor ensinar a ideia de "a mente é uma ferramenta". Isso evitaria que as crianças se sentissem mal consigo mesmas.

Os professores dizem que não entendem por que as crianças estão agindo mal. Acredito que uma das causas disso é essa questão. Ao ensinar "a mente é uma ferramenta", a mente das crianças se torna mais calma, mais racional e sua capacidade de pensamento aumenta significativamente. É um conhecimento tão importante, mas, por alguma razão, no ambiente escolar, a ideia de "a mente é você", que na verdade é apenas uma das muitas escolas de pensamento, é ensinada como se fosse absolutamente a verdade. E é por causa dessa ideia errada que as crianças ficam confusas, o que pode levar a problemas na sala de aula.

A energia Kundalini, quando passa pela parte de trás da cabeça e atinge o Sahasrara, ascende, ultrapassando o chamado "meio passo" como um caminho. Portanto, no caso da Kundalini, a energia não flui linearmente, mas sim se espalha através de certos caminhos.

A energia Kundalini pode ser manipulada pela consciência, e usamos a consciência para nos concentrarmos inicialmente entre as sobrancelhas. No entanto, a mesma consciência usada para se concentrar entre as sobrancelhas é usada para fazer a energia ascender para o Sahasrara, passando pela parte de trás da cabeça e pela área logo abaixo, o "meio passo".

Ainda assim, existe uma energia que, em parte, não segue esse caminho e ascende diretamente. Até agora, não conseguíamos distinguir o que era essa energia. A energia inconsciente parece ascender diretamente ao Sahasrara, sem ser obstruída pelo caminho, como se estivesse acontecendo "sem que percebêssemos".

Havia dias em que a energia ascendia diretamente ao Sahasrara, sem ser obstruída por caminhos ou barreiras, mas, em termos de proporção, isso era raro, e na maioria das vezes a energia parecia ascender através do caminho.

Especialmente quando estávamos inconscientes, parecia que não éramos afetados pelo caminho. A diferença parece ser se estamos usando a consciência para elevar a energia ou se estamos usando o inconsciente.

Até recentemente, a energia subia de forma inconsciente, em momentos aleatórios. Mas, recentemente, começamos a usar conscientemente a energia do nosso "eu superior", que antes estávamos elevando de forma quase inconsciente.

Ao revisitar registros do passado, parece que, desde o início, conseguimos mover a energia do nosso "eu superior" por nossa própria vontade. No entanto, no início, tentamos isso, mas depois, não estávamos realmente nos esforçando para movê-la, ou não estávamos intencionalmente tentando movê-la.

Recentemente, de repente percebemos: "E se pudéssemos simplesmente mover essa energia do nosso 'eu superior' diretamente?". Quando tentamos, a energia ascendeu diretamente ao Sahasrara, sem ser obstruída pelo "meio passo" ou pelos caminhos na parte de trás da cabeça.

Quanto à diferença entre isso e a energia Kundalini, não estávamos particularmente preocupados com isso, mas recentemente começamos a ter uma consciência mais clara da diferença entre a energia Kundalini e a energia do nosso "eu superior". Sempre soubemos que eram energias de qualidades diferentes, mas não as tínhamos categorizado dessa forma.

Entendi que ambos são uma forma de Kundalini, mas a energia que percorre os canais de energia (nadis, no yoga) é a Kundalini, enquanto a energia do "Eu Superior" pode permear todo o corpo sem estar relacionada aos nadis.

A energia que ascende sem ser obstruída é a consciência de criação, destruição e manutenção, que é, em outras palavras, a consciência do "Eu Superior", e que basicamente está localizada ao redor do peito. No entanto, se você conscientemente expandir e fazer essa mesma energia penetrar nos braços ou no chakra Sahasrara na cabeça, a energia penetrará nos nadis sem obstrução, e isso levará a um estado de quietude diferente daquele alcançado quando a Kundalini ascende ao Sahasrara.