Particulièrement dans les villes, tout est bruyant et agité, et même si l'on travaille, on a son lot de conflits, mais je pense que tout cela finit par se fondre dans le samadhi.

D'autre part, il existe des histoires de personnes qui méditent tranquillement dans des endroits isolés, mais même dans ce cas, il y a presque toujours une conscience de maître qui les guide, donc je ne pense pas que cela se traduise par une pratique solitaire dans un endroit véritablement isolé.

Si, même pour une entité ayant un corps visible ou invisible, quelqu'un est à proximité, alors l'endroit importe peu, et en même temps, la vie quotidienne existe partout où l'on vit, et du point de vue de la fusion avec le samadhi, cela ne semble pas beaucoup changer.

En particulier, les villes sont bruyantes, ce qui peut être considéré comme une forme de pratique, car c'est le bruit qui secoue l'esprit et provoque une tension extrême, et il y a une forme de pratique dans le fait de maintenir le samadhi malgré cela.

Même si on ne peut pas parler de pratique, du point de vue de la simple vie saine, la façon dont on vit sa vie quotidienne est importante, et même si la méditation implique généralement de s'asseoir, à mesure que le samadhi s'approfondit, l'état de méditation dans la vie quotidienne continue, il est donc important de fusionner la vie quotidienne et le samadhi.

De plus, il existe des histoires sur le fait de maintenir le samadhi en conservant sa respiration, même dans des situations extrêmement tendues, et même si ce n'est pas le cas, simplement vivre tout en restant éveillé est suffisant, et cela rendra la vie quotidienne beaucoup plus riche.

Depuis la fin de semaine dernière, ma gorge est de nouveau inhabituelle, et progressivement, des symptômes similaires à ceux d'un début de rhume ont commencé à apparaître, avec de légères fièvres intermittentes. Cependant, quelques jours plus tard, je me suis réveillé en pleine nuit, dans un état de grande faiblesse mentale, ce qui est une situation que je n'ai pas vécue depuis longtemps, et qui était donc intéressante.

Cependant, dans cet état de faiblesse mentale, ce n'était pas un état agréable, et lorsque je me suis réveillé vers 2 heures du matin, j'étais incapable de bouger et il n'y avait plus de "moi", c'est-à-dire que la conscience était presque inexistante, et j'étais simplement immergé dans un état de "tamas" (inertie), sans aucune pensée.

Il n'y avait pas de pensées négatives qui surgissaient, mais simplement un état de "tamas" où je me sentais immergé, sans aucune pensée, ce qui signifie qu'il n'y avait pas de "moi", mais qu'il y avait une légère trace de "moi" dans ce "tamas".

À ce moment-là, la conscience ne réapparaissait pas, et la fonction même de penser était presque inexistante, et je me suis demandé si je mourrais si la conscience disparaissait complètement.

Lorsque j'étais enfant et que j'étais dans un état de faiblesse mentale, je me souviens avoir eu des images étranges et des pensées négatives qui me fatiguaient. Cependant, dans ce cas, l'esprit lui-même était comme une surface d'eau calme, composé de la nature inertielle du "tamas", et mon esprit semblait être enfoui ou pas encore apparu dans cette surface, et il était presque impossible de penser.

C'est différent de l'état de "samadhi" qui apparaît pendant la méditation, et il n'y avait pas non plus de joie associée à la méditation, et il n'y avait pas non plus d'énergie négative importante, mais j'ai ressenti tout mon corps comme une substance inertielle, comme de l'argile.

Cet état de corps comme de l'argile, où l'esprit était à peine apparu, était ce que je comprenais comme étant le "tamas".

En réalité, la maladie elle-même n'était pas si grave, mais elle semblait être une fine couche qui recouvre la conscience. Cependant, il était surprenant de constater de tels changements sur le plan mental.

J'ai même l'impression que la majeure partie de mon esprit s'est détachée de mon corps, ne laissant qu'une petite partie dans le corps.

Il se pourrait que ce soit vrai, car j'avais une prémonition avant ma méditation de la veille, et j'avais la prémonition que certaines parties de mon esprit se détacheraient pendant la méditation et vivraient une autre vie, et que cet esprit reviendrait ensuite dans mon corps. Par conséquent, il se pourrait que ce soit la partie de mon esprit qui est restée dans mon corps.

Il est donc naturel que je ressente cela comme une faiblesse mentale. Cependant, je me sens aussi comme si une partie de moi était vide.

Dans de tels moments, il n'y a rien d'autre à faire que de se tourner vers un "groupe d'âme" ou un "soi supérieur", c'est-à-dire vers une divinité qui est ma source. J'ai l'impression que le professeur Honzan a dit quelque chose comme : "Lorsque la méditation devient plus profonde, on rencontre des choses négatives, et il est donc nécessaire d'avoir une foi en Dieu". Il est vrai qu'il existe un état où l'on ne peut se fier qu'à Dieu, car on ne peut pas se fier aux êtres humains.

Dans ce cas, je ne pense pas que j'allais mourir immédiatement, mais j'ai ressenti que je serais entraîné dans les profondeurs du "tamas" et que "moi" disparaîtrait. Le "tamas" est en quelque sorte la Terre elle-même, il pourrait donc ne pas être mauvais de s'unifier avec la Terre. Cependant, je ne savais pas si c'était vraiment une chose bonne ou souhaitable. Par conséquent, je me suis simplement couché la nuit en pensant à une certaine ange, qui est mon divinité, et à la conscience de mon ex-épouse, avec qui je vis dans l'au-delà, et en leur demandant de me guider et de m'aider. Ce que j'ai fait était très simple, comme dire : "Veuillez me guider", "Aidez-moi". Il semble que cette demande ait été entendue, et progressivement, la sensation de "tamas" a diminué.

Il est possible que, même s'il y avait un déclencheur comme une maladie, que cette maladie ait affaibli mon esprit, ce qui a permis de se connecter à la conscience de la Terre, qui est la base de ce monde. La conscience de la Terre est connectée au chakra Muladhara, qui est la nature de la terre, donc le fait de ressentir cela comme de la "boue" pourrait signifier une unification avec la Terre. C'est une hypothèse.

Je n'en avais pas conscience, mais apparemment, c'est le cas.

Récemment, j'ai participé à une sorte de réunion spirituelle où j'ai eu une courte séance de counseling, et où l'on a vérifié certaines choses sur mon passé. Soudain, le conseiller m'a dit :

"C'est la première fois que je vois quelqu'un qui croit aussi sincèrement qu'il n'a pas beaucoup de temps."

Je n'en avais pas conscience, mais peut-être que c'est le cas. Je n'ai pas parlé de mon passé ou de mon futur, mais j'ai simplement posé des questions de manière directe, comme "Est-ce que vous pouvez comprendre quelque chose de mon passé ?". J'ai été surprise que la conversation en arrive là. Je n'ai rien demandé de particulier, et c'est ce que le conseiller a dit en premier.

Dans le domaine spirituel, on dit souvent que "le temps et l'espace n'existent pas vraiment", mais il semble que peu de gens le pensent vraiment.

Apparemment, dans le cas normal, le passé influence le présent, mais dans mon cas, l'influence du futur affecte le présent et le passé, et ce, indépendamment du temps. Ce n'est pas seulement une influence allant du passé vers le futur, mais une influence mutuelle indépendamment du temps.

Personnellement, je pensais que c'était le cas pour tout le monde, mais... selon mes propres sentiments, je pensais que tout le monde était affecté par le futur, indépendamment du temps, dans le présent et le passé. Cependant, selon le conseiller qui a vu beaucoup de gens, les personnes comme moi sont rares, voire inexistantes.

C'était surprenant pour moi, d'une manière différente, car j'ai réalisé que la plupart des gens vivent en étant très attachés à l'axe temporel du passé, du présent et du futur. Je pensais que tout le monde vivait plus librement, indépendamment du temps.

Par exemple, je vis actuellement dans une certaine ligne temporelle, en tenant compte de choix subtils que j'ai faits, mais apparemment, ce n'est pas le cas pour la plupart des gens. Je pense que cela peut arriver dans une certaine mesure, mais il semble que ma façon de vivre soit assez rare.

Par exemple, dans une autre ligne temporelle, je serais mariée à une personne adorable, et dans une autre, je serais avec une autre personne, et dans une autre encore, avec une autre personne. Mais maintenant, je suis sur une voie différente de toutes ces lignes temporelles, et apparemment, ce n'est pas le cas pour la plupart des gens.

Le conseiller a utilisé le mot "croire", mais ce n'est pas tant une question de croyance que de conviction que c'est le cas, et cela peut être considéré comme une croyance, mais c'est plutôt une reconnaissance de la vérité, et il existe peut-être différentes façons de l'exprimer.

Ceci ne doit pas être considéré comme une action blessante, mais plutôt comme un moyen de faire pénétrer la lumière en coupant les aspects sombres, comme un brouillard ou une boue, qui s'accumulent et s'accrochent autour des personnes au pouvoir.

Il ne s'agit pas de combattre les ténèbres, mais d'aider les gens, et de créer une situation où les personnes au pouvoir, enveloppées de désirs, de jalousie, d'envie et de soif de pouvoir, peuvent agir de manière plus éclairée, ce qui améliore la situation et aide non seulement cette personne, mais aussi de nombreuses autres.

Ce n'est pas seulement à moi de le faire, mais chaque travailleur de la lumière au Japon et dans le monde entier devrait le faire individuellement. Les travailleurs de la lumière ont toujours utilisé la prière pour purifier, mais il semble qu'il y ait eu des limites quant à leur capacité à atteindre les personnes qui dominent ce monde.

En fait, dans une autre ligne temporelle, la Terre a été détruite parce que les travailleurs de la lumière sont restés dans un état de séparation et n'ont pas osé s'approcher des personnes au pouvoir. En tenant compte de cet échec, je pense que les travailleurs de la lumière devraient s'impliquer plus activement avec les personnes au pouvoir.

Il ne s'agit pas seulement de s'approcher directement ou de se rapprocher, mais il est encore plus important que les travailleurs de la lumière utilisent à distance la "sword of light" dans la méditation pour couper les ténèbres des personnes au pouvoir maléfiques.

Cela ne blessera personne, et les travailleurs de la lumière qui ont reçu la "sword of light" sont appelés à utiliser pleinement cette épée pour couper les ténèbres des personnes au pouvoir.

Pendant la méditation, il faut identifier les entités sombres au Japon, dans le monde, ou dans une région spécifique, et une fois que leur forme apparaît, il faut clairement imaginer la "sword of light" et l'utiliser pour couper, percer et éliminer les ténèbres.

Sinon, le Japon et le monde seront de plus en plus enveloppés de ténèbres, les politiciens ne penseront qu'à leurs propres intérêts, et ce monde deviendra de plus en plus sombre, rempli de peur et d'anxiété.

Les travailleurs de la lumière doivent bien sûr assurer leur propre sécurité, mais c'est quelque chose qui peut être fait même dans les montagnes, et il est demandé aux travailleurs de la lumière d'utiliser la "sword of light" contre les ténèbres du Japon.

Cependant, si possible, il serait plus efficace de vivre dans les villes ou près des ténèbres, car on peut ressentir plus clairement les vibrations et l'anxiété des gens, ce qui serait plus bénéfique pour le monde, mais cela dépend de chaque travailleur de la lumière et de ce qu'il peut faire.

L'un des trois objets sacrés, le miroir, est depuis l'Antiquité mentionné non seulement dans le shintoïsme, mais aussi dans tous les domaines spirituels, comme un moyen d'exprimer la nature de l'esprit. On entend souvent dire que l'esprit est intrinsèquement pur, qu'il ne se salit pas en lui-même, et qu'il est comme un miroir qui reflète ce qui l'entoure.

Cependant, en réalité, comme les anciens miroirs sont souvent couverts d'une couche opaque, l'esprit est généralement recouvert d'une épaisse couche de "saleté" ou de "taches noires" qui adhèrent plus fermement que les écailles.

Par conséquent, même si une personne entend des histoires spirituelles et pense : "Alors, mon esprit est-il pur ? Et si, comme le disent les spirites, je peux faire ce que je veux, alors je suis libre", il est vrai que la partie fondamentale de l'esprit est pure, mais elle est recouverte d'un épais nuage. Ainsi, même si l'on pense être libre, en réalité, l'esprit suit simplement un mouvement prédéterminé, programmé par cet épais nuage.

Par conséquent, le mot "liberté" lui-même se pose comme un épais nuage sur l'esprit, et l'ajout d'un programme qui consiste à agir en pensant être libre ne fait qu'ajouter une couche supplémentaire, tandis que l'épais nuage reste en grande partie inchangé.

En réalité, il est nécessaire de supprimer véritablement cet épais nuage, ce qui prend du temps et nécessite une action de purification continue.

Ainsi, lorsque la purification progresse à un certain point, une conscience pure apparaît, et dans mon cas, elle s'est d'abord manifestée comme une simple tranquillité d'esprit, un état de silence sans presque aucune pensée, un état appelé "samadhi". Cependant, lorsque cet état est devenu assez courant et s'est étendu à la vie quotidienne, il y a parfois des moments où l'on peut clairement voir que l'esprit lui-même est comme un miroir argenté.

Plus précisément, mon propre esprit ou mon être est constitué d'un miroir ovale ou en forme d'œuf, centré sur la poitrine et s'étendant jusqu'au torse et au visage. Ce miroir révèle parfois sa véritable nature argentée, comme si des stores s'ouvraient de temps en temps. Lorsque cette nature argentée apparaît, on comprend clairement que les choses qui nous entourent, c'est-à-dire le monde réel, sont reflétées dans le miroir de notre esprit.

Cependant, cela se produit encore de manière intermittente, comme si les stores s'ouvraient de temps en temps, ou comme si le soleil était parfois caché par les nuages, et que la lumière du soleil brillait soudainement, mais disparaissait assez rapidement.

Ceci est différent de la quiétude de l'esprit dont j'ai écrit précédemment, et bien que cet état de quiétude continue d'exister, en plus de cela, il se produit parfois, pendant la méditation, une sensation que l'on pourrait comparer à un miroir de l'esprit qui est voilé, ou parfois, comme un jour nuageux où le soleil brille par intermittence.

Cela semble probablement indiquer l'état de l'esprit, et j'ai l'impression que, en principe, l'esprit devrait être capable de tout percevoir, mais qu'il est obscurci dans ce monde, et que notre perception est donc limitée.

Cependant, pour l'instant, ce miroir ne bouge que de temps en temps, et ce qui y apparaît n'est visible qu'un bref instant, donc je ne comprends pas ce que cela signifie, et cela ne sert pas vraiment à grand-chose, et (du moins pour le moment), je ne peux pas choisir ce que je vois, c'est juste que quelque chose semble apparaître.

Il existe une idée fausse courante selon laquelle "la méditation consiste à observer, donc la concentration n'est pas une forme de méditation". En réalité, la concentration est une partie importante de la méditation, et pas seulement l'observation.

Il semble y avoir une confusion dans l'utilisation du mot "observation" en japonais. Le mot est utilisé pour décrire le fait que quelque chose "se produit", et non une observation consciente. On peut s'attendre à observer, mais l'observation elle-même dans un état de méditation ne se traduit pas par une action. Si l'on essaie d'agir en observant, cela revient à se concentrer. Bien que le mot "observation" puisse être utilisé pour décrire cette concentration, cela peut être source de confusion.

On peut dire qu'il s'agit d'une observation, mais en termes d'action, il s'agit de concentration. Cela peut également être reformulé comme une observation consciente, ou une observation de la conscience de soi. L'observation de la conscience de soi peut être considérée comme une forme de concentration. En même temps, il existe un état de "concentration" et un état de "non-conscience" qui coexistent pendant la méditation.

L'observation de la conscience de soi peut être reformulée comme une concentration. Cependant, l'observation de la non-conscience ne peut pas être reformulée comme une concentration. Bien que l'on puisse argumenter que même l'observation de la non-conscience peut être considérée comme une forme de concentration, ce n'est pas une expression appropriée. Il est donc nécessaire d'accepter l'existence de l'observation de la non-conscience.

Au début, cette observation de la non-conscience a une force très faible, ne se manifestant que brièvement et disparaissant rapidement. Cependant, cette force augmente progressivement, et cet état s'étend à la vie quotidienne. C'est ce qu'on appelle l'état de samadhi, qui a différents niveaux. Il existe un samadhi où l'observation se produit de manière inattendue et pendant une courte période, et un samadhi qui se prolonge jusqu'à la vie quotidienne. Cette fonction de samadhi est l' "observation de la non-conscience", tandis que la concentration reste présente dans la conscience de soi.

Dans la méditation, on attend que la non-conscience observe tout en concentrant la conscience de soi sur quelque chose. Bien qu'il soit possible d'y parvenir intentionnellement, la non-conscience n'est généralement pas sous le contrôle de la conscience de soi, donc la conscience de soi ne peut que l'attendre.

Sur le plan logique, on peut se demander si l'observation est possible dans la non-conscience, car la non-conscience est définie comme une partie de l'esprit qui n'est pas consciente. Cependant, il s'agit d'une subtilité du langage. Au fur et à mesure que l'on médite, les parties qui étaient à l'origine inconscientes sont progressivement intégrées à la conscience de soi. Il existe donc un gradient de force de reconnaissance entre les parties proches de la conscience de soi et les parties proches de la non-conscience. On peut donc dire que l'on peut se concentrer intentionnellement avec une forte partie de la conscience de soi, tout en observant avec une partie de la conscience de soi proche de la non-conscience.

Certaines personnes pourraient dire que tout cela est de la conscience de soi. Cependant, il s'agit d'une nuance entre l'esprit et le langage. Pour cette raison, nous devons exprimer ces deux aspects séparément, même s'ils sont en réalité un gradient.

Dans ce sens, les deux aspects tendent vers un état de concentration. Cependant, si l'on dit que les deux sont de la concentration, cela devient confus. Il existe donc toujours une différence de densité, et il est donc plus approprié de dire que la conscience de soi est de la concentration et que la non-conscience observe.

Au fur et à mesure que la concentration devient moins nécessaire, on peut se contenter de l'observation de la non-conscience. Cependant, la concentration reste nécessaire pendant un certain temps. Bien que l'on puisse dire que la concentration n'est pas nécessaire dans la méditation, il est fondamentalement vrai.

Cependant, si l'on atteint un état de samadhi, la concentration est oubliée (car elle était à l'origine inconsciente), et l'observation devient prédominante. On peut donc dire qu'il n'y a pas de concentration dans cet état. Cependant, même dans cet état, l'activité de la non-conscience qui observe peut être considérée comme une forme de concentration douce et générale. Cela peut également être décrit comme un état de "reconnaissance d'une vaste zone". Même dans cet état de reconnaissance d'une vaste zone, il est possible de passer d'un état de reconnaissance d'une vaste zone à un état de concentration sur un point précis. Même dans ce cas, l'état de samadhi n'est pas perdu, et il ne s'agit que d'un état où ce point est reconnu plus clairement. Par conséquent, la concentration et l'observation coexistent. Par conséquent, on peut dire, selon la manière dont on l'exprime, qu'il s'agit d'une concentration sur une vaste zone.

Bien que cela soit dit, comme cela devient difficile à comprendre, lorsque l'on exprime cela de manière ordinaire, on utilise des termes comme "concentration de la conscience et observation de l'inconscient", ou, de manière plus simplifiée, simplement "concentration et observation". La base de la méditation est "concentration et observation", mais en réalité, il semble y avoir une différence, et parfois, dans l'état de samadhi, cette différence n'est pas si importante.

Lorsque l'on médite et que l'on atteint un état de silence, l'énergie monte jusqu'au sommet de la tête.
À ce moment-là, on commence à voir de la lumière dans son champ de vision.

Il ne s'agit pas de savoir lequel vient en premier, car lorsque l'énergie monte jusqu'au sommet de la tête, on atteint un état de silence, et en même temps, on commence à voir de la lumière.
Par conséquent, il s'agit de phénomènes qui se produisent simultanément, et ce n'est pas que l'on voit d'abord de la lumière, ni que l'énergie monte d'abord jusqu'au sommet de la tête.
Cependant, ce que je dis ici se limite au point du sommet de la tête, car sur le plan de l'énergie, l'énergie monte progressivement jusqu'au sommet, donc, pour le dire de manière plus progressive, on peut dire que l'énergie monte d'abord par la poitrine, la gorge, l'arrière de la bouche, l'arrière de la tête, puis atteint le sommet, ce qui permet d'atteindre un état de silence.

Par conséquent, du point de vue du sommet, c'est simultané, mais sur le plan de l'énergie, c'est progressif.

De même, du point de vue de la conscience, il y a une progression, la conscience devient progressivement plus claire, et finalement, on atteint un état de silence.
Cependant, même si c'est progressif, il semble qu'un certain plateau, un état de calme, se produise lorsque l'énergie atteint le sommet de la tête et qu'on atteint un état de silence.

Quant à la lumière, on peut parfois la voir de temps en temps, mais fondamentalement, il semble que l'on puisse voir de la lumière lorsque l'énergie atteint le sommet de la tête.

Je pense que cette lumière est peut-être perçue par les organes physiques de la vision, qui reçoivent une énergie, et que ce que l'œil perçoit réellement est une sorte de lumière.
Cette lumière, en soi, est peut-être simplement une sensation de prana ou d'énergie kundalini, donc je ne pense pas qu'il y ait une signification très profonde dans le fait de voir de la lumière.
Cependant, je pense que c'est peut-être un "signe" que l'énergie est montée jusqu'au sommet de la tête.

Et lorsque cette lumière devient plus intense, elle semble devenir argentée et se reflète comme dans un miroir, et c'est quelque chose que je ressens encore comme étant à venir.

L'énergie Kundalini monte généralement de manière assez linéaire jusqu'au chakra Ajna (troisième œil). Il y a un léger blocage (grandi) au niveau du chakra Manipura, mais une fois ce blocage surmonté, l'énergie monte ensuite de manière assez linéaire jusqu'au chakra Ajna.

Il existe également des blocages (grandi, nœuds) au niveau du thorax et de la gorge. Selon la tradition, il y a le Brahma Grandhi au niveau du chakra Muladhara, le Vishnu Grandhi entre les chakras Manipura et Anahata (ou au sein même du chakra Anahata), et le Rudra Grandhi (ou Shiva Grandhi, nœud de Shiva) au niveau du chakra Ajna.

Les blocages Brahma Grandhi et Vishnu Grandhi qui ont été surmontés auparavant semblaient laisser un chemin d'énergie relativement libre par la suite. Cependant, le Rudra Grandhi au niveau du chakra Ajna semblait être dans un état ambigu, comme si le blocage avait été partiellement surmonté ou non.

Parfois, l'énergie atteignait le chakra Sahasrara, mais il arrivait aussi que l'énergie disparaisse du chakra Sahasrara. Il était donc nécessaire de consacrer beaucoup de temps chaque fois que je méditais pour faire remonter l'énergie jusqu'au chakra Sahasrara.

Dans mon cas, lorsque j'essayais de faire remonter l'énergie Kundalini, elle se heurtait à un obstacle au niveau du chakra Ajna et ne remontait pas directement jusqu'au chakra Sahasrara.

En méditant longtemps en concentrant mon attention sur le chakra Ajna, l'énergie remontait parfois de manière inattendue jusqu'au chakra Sahasrara, me plongeant dans un état de silence, où je percevais une lumière. Dans cet état de Samadhi, ma conscience s'étendait à ma vie quotidienne.

C'était déjà très bien, et cela suffisait en soi comme effet de la méditation. Cependant, le principal défi était la sensation de pression au niveau du chakra Ajna lorsque l'énergie Kundalini y affluait, ainsi que le temps nécessaire pour que l'énergie atteigne le chakra Sahasrara. Je me demandais s'il n'y avait pas un moyen de résoudre ce problème.

La base de la méditation consiste à se concentrer sur le chakra Ajna, c'est-à-dire à concentrer son attention sur le chakra Ajna pour rassembler l'énergie Kundalini. Cependant, il arrive que lorsque l'énergie se rassemble autour du chakra Ajna, elle ne puisse plus progresser, ce qui crée une sensation de pression et d'instabilité.

Même dans cet état, en continuant à méditer en concentrant mon attention sur le chakra Ajna pendant une longue période, l'énergie pouvait parfois s'échapper vers le chakra Sahasrara, ce qui approfondissait la relaxation et permettait de relâcher les tensions inconscientes. Cependant, le temps nécessaire pour que l'énergie s'échappe de manière inattendue était difficile à prévoir, et cela se produisait souvent de manière inattendue. Parfois, je méditais pendant une heure ou deux pour que l'énergie atteigne le chakra Sahasrara, mais il arrivait que même deux heures ne suffisent pas.

Je me demandais s'il n'y avait pas un moyen de résoudre ce problème, et récemment, j'ai eu une révélation qui pourrait être la clé de la solution.

Je connaissais déjà ces informations, et je les avais vues à plusieurs endroits. Par exemple, selon Drunvalo Melchizedek, qui étudie la géométrie sacrée du "Fleur de Vie", il existe une connexion entre le chakra Ajna et le chakra Sahasrara via des chakras intégrés et une "demi-étape" (équivalent du Grandhi). De même, il est souvent dit que l'énergie monte du chakra Ajna vers le chakra Sahasrara en passant par la région de la tête.

Je crois également avoir lu quelque chose de similaire dans le Hatha Yoga Pradipika, et j'ai entendu dire que des concepts similaires sont abordés dans la théorie du Kriya Yoga et dans les traditions du Tantra. Il semble que de nombreuses personnes dans le domaine spirituel parlent de choses similaires.

Par conséquent, le fait que l'énergie puisse monter du chakra Ajna au chakra Sahasrara en passant par la région de la tête était une information que je connaissais depuis longtemps, mais je n'avais jamais vraiment saisi son importance.

J'avais plutôt l'habitude de méditer en me concentrant simplement sur le chakra Ajna et en attendant que l'aura s'étende jusqu'au chakra Sahasrara.

Cependant, récemment, j'ai eu une révélation et j'ai réalisé que ce n'était pas seulement en passant par la région de la tête que l'énergie pouvait monter, mais qu'en passant plutôt par le chakra Vishuddha (gorge), l'énergie pouvait rapidement monter vers le chakra Sahasrara en passant par la région de la tête.

Cela pourrait être dû au fait que mon état a changé, car je n'avais jamais obtenu le même résultat en essayant des choses similaires auparavant. Je crois que j'ai essayé de nombreuses fois des choses similaires dans le passé, mais cela n'a jamais fonctionné.

La voie, selon moi, n'est pas une élévation directe depuis la gorge, mais plutôt une concentration d'énergie entre les sourcils et légèrement au-delà, qui traverse le chakra Vishuddha dans la gorge, puis la zone occipitale, pour atteindre le chakra Sahasrara au sommet du crâne. Le schéma le plus proche de cela se trouve dans le "Flower of Life", mais ce schéma suggère simplement la présence d'une barrière, alors que, pour moi, le trajet passe beaucoup plus clairement par le chakra Vishuddha.

(Le schéma provient du "Flower of Life, Volume 2" par Drunvalo Melchizedek).

Cette "demi-étape" ne devient visible qu'au moment où l'esprit est prêt et a atteint sa position dans le nouveau monde. Pour l'esprit qui réside dans le corps, cette "demi-étape" est cachée et difficile à identifier, et ne peut être comprise qu'à ce moment précis. (Idem).

Le chakra Vishuddha est également une voie pour que l'énergie monte d'Anahata à Ajna, mais il semble que la même zone soit utilisée pour la voie vers Ajna, ainsi que pour la voie qui part du chakra de la troisième eye au centre de la tête, passe légèrement par le Vishuddha, traverse l'occiput et atteint le Sahasrara. Ou peut-être que ce ne sont que des perceptions similaires, mais en réalité, ce sont des chemins différents.

En termes de sensation, les deux se ressentent comme le Vishuddha, et plutôt que de passer par cette "demi-étape" comme le montre le schéma, la sensation est plutôt celle d'un trajet qui part du chakra 7, traverse le Vishuddha, puis l'occiput, et enfin le sommet du crâne.

Par conséquent, contrairement à ce qui est dit dans le Hatha Yoga, le Kriya Yoga ou d'autres pratiques spirituelles, selon lesquelles l'énergie monte en ligne droite depuis les sourcils jusqu'à l'occiput, cela ne correspond pas du moins à mon expérience. J'ai essayé à plusieurs reprises sans succès, et il semble plutôt que le trajet passe par cette "demi-étape" plus proche du Vishuddha.

Par exemple, dans les enseignements de la Great White Brotherhood (Fraternité Blanche), il est dit que "l'énergie monte en ligne droite, en diagonale vers l'arrière, depuis les sourcils, traverse l'occiput et atteint le Sahasrara". Bien que j'aie ressenti quelque chose de similaire en entendant cela auparavant, je n'avais pas la même clarté qu'aujourd'hui. Maintenant, il est vrai que cela implique également une trajectoire "en diagonale vers l'arrière", ce qui n'est pas faux et correspond assez bien à la réalité, mais il me semble que la "demi-étape" du "Flower of Life" est plus proche de la réalité. Dans le schéma du "Flower of Life", le trajet est initialement droit depuis les sourcils jusqu'au centre, mais il est nécessaire de concentrer l'énergie entre les sourcils et à proximité de l'Ajna, qui est le chakra de la troisième eye. Cela permet à l'énergie de monter directement depuis le Vishuddha jusqu'à l'Ajna, puis de contourner légèrement le Vishuddha pour passer par l'occiput et atteindre le Sahasrara. C'est ce qui me semble être la réalité.

Bien que cela puisse varier d'une personne à l'autre, dans mon cas, cette "demi-étape" semble être plus importante que ce que montre le schéma. J'ai l'impression que, pour moi, le trajet contourne davantage le Vishuddha.

Cette subtile différence est assez importante. Essayer de faire monter l'énergie directement vers le Sahasrara est presque impossible, et essayer de la faire passer en ligne droite depuis les sourcils jusqu'à l'occiput ne fonctionne pas. Le point clé semble être de passer par cette zone légèrement en dessous.

En réalité, j'ai vu ce schéma du "Flower of Life" à plusieurs reprises, et bien que je connaissais la "demi-étape" intellectuellement, je ne l'avais pas comprise. Il semble que, pour moi, le trajet du "Flower of Life" avec cette "demi-étape" soit plus proche de la réalité que les trajets en ligne droite du Hatha Yoga, et cela a été une découverte importante ces derniers temps.

Cela a réduit le temps nécessaire pour la méditation. Auparavant, il fallait parfois des heures pour attendre que l'aura se remplisse de l'énergie du Sahasrara, mais maintenant, grâce à cette "demi-étape", j'ai l'impression de pouvoir faire passer l'énergie jusqu'au Sahasrara assez facilement. Bien sûr, il faut toujours du temps pour que l'énergie se remplisse de l'Ajna, mais les étapes suivantes sont devenues plus rapides.

Non seulement l'énergie monte plus facilement, mais il y a aussi des moments où l'énergie s'accumule trop dans l'Ajna ou au centre de la tête, ce qui provoque une sensation de pression. Pour soulager cette pression, il était nécessaire de méditer longtemps et d'attendre que l'énergie se dissipe dans le Sahasrara. Maintenant, je peux intentionnellement faire passer l'énergie jusqu'au Sahasrara, ce qui est plus important que simplement faire monter l'énergie, car cela a également un impact sur la stabilité de l'énergie.

Cependant, ce n'est pas encore parfaitement maîtrisé, et certains jours, l'énergie monte facilement, tandis que d'autres jours, ce n'est pas le cas. Je vais continuer à observer et à expérimenter.

Il y a longtemps, lorsque j'ai appris un mantra, le mantra que je récitais à l'époque a maintenant un effet différent. Le mantra semble fonctionner de trois manières :

- Les mantras récités à voix haute.
- Les mantras récités avec la conscience superficielle.
- Les mantras récités avec la conscience profonde.

Lorsqu'il est récité à voix haute, le mantra agit dans une dimension proche du corps physique, comme ce qu'on appelle "énergie" ou "prana". L'effet du mantra peut être ressenti dans la zone située entre les sourcils, comme un tremblement ou une sensation de picotement.

Lorsqu'on récite à voix haute, la conscience superficielle est également utilisée, et il est possible de réciter le mantra avec la conscience superficielle sans réellement le prononcer, et dans ce cas, le même effet que lorsqu'il est récité à voix haute apparaît.

Lorsque la conscience superficielle fonctionne bien, les canaux énergétiques du corps, qui sont appelés "nadis" dans le yoga, sont activés. Dans les zones où le flux d'énergie est faible, l'effet du mantra active l'énergie dans cette zone, et même dans les zones où la conscience n'a pas encore atteint, l'énergie remplit progressivement ces zones, et une sensation apparaît dans ces zones. Progressivement, il devient possible de reconnaître même les plus petites parties du corps.

Même réciter un mantra avec la conscience superficielle peut produire des effets suffisants, mais lorsque l'on récite un mantra avec la conscience profonde, un effet différent apparaît.

En réalité, on peut dire que cela a l'effet de diffuser l'énergie dans tout le corps, comme avec la conscience superficielle, mais dans ce cas, la qualité de l'énergie elle-même est très délicate. La conscience superficielle est constituée de vibrations relativement grossières, tandis que la conscience profonde elle-même est très subtile, et lorsque l'on récite un mantra avec la conscience profonde, cette vibration subtile se répand dans tout le corps.

Cette "grossièreté" ou "subtilité" n'est pas seulement un concept théorique, mais quelque chose qui peut réellement être ressenti, et il est certain qu'il existe une différence claire dans l'expérience réelle.

Avant que la conscience profonde n'émerge, il n'est pas possible d'utiliser cette conscience pour réciter des mantras, de sorte que seuls les mantras peuvent être récités à voix haute ou avec la conscience superficielle, et même dans ce cas, des effets suffisants sont produits. Cependant, lorsque la conscience profonde émerge, réciter un mantra avec cette conscience profonde permet à la conscience subtile de pénétrer dans chaque partie du corps.

Le mantra récité à ce moment-là est le même mantra, mais un effet différent apparaît.

Il existe divers mantras, et chacun a des effets différents, mais même avec le même mantra, des effets différents apparaissent en fonction du niveau de conscience utilisé pour le réciter.

Auparavant, il y avait des mantras que je pensais qui pourraient ne pas être très efficaces, mais lorsqu'ils sont récités avec une conscience profonde, ils sont assez efficaces. Parce que la conscience profonde agit dans des domaines très subtils, il y a eu des moments où des mantras plus courts que je pensais fades étaient plus efficaces, et j'ai réévalué des mantras que j'avais relativement négligés.

Lorsque l'on récite avec la conscience profonde, la conscience profonde apparaît d'abord comme un noyau dans la zone située près de l'arrière du corps, comme l'arrière de la tête, puis se propage vers le sommet de la tête et d'autres zones.

La conscience superficielle se trouve dans le lobe frontal ou l'avant de la tête, et bien qu'il soit possible de penser avec la conscience profonde, il semble possible de saisir des choses plus proches de l'essence.

Cependant, la conscience profonde ne se limite pas à cela, et elle est connectée à quelque chose qui va au-delà des mots. La partie de la conscience profonde qui peut être exprimée en mots n'est qu'une entrée vers la conscience profonde, et lorsque l'on entre dans la conscience profonde, cela devient un monde au-delà des mots.

Lorsque l'on ressent des troubles physiques, de la tension ou de l'inconfort, il est vrai qu'il y a souvent des problèmes physiques, mais il arrive aussi que des "insectes" spirituels s'attachent au corps et sapent l'énergie.

De plus, les esprits errants ont tendance à s'accrocher à l'épaule droite, ce qui nécessite de les retirer. Cependant, ces esprits sont généralement plus faciles à identifier et à retirer, car on peut rapidement sentir leur présence et les éliminer, ce qui est efficace. En revanche, les "insectes" spirituels sont plus difficiles à repérer.

Dans ce cas précis, je me sens un peu mal depuis quelques jours et j'essaie de comprendre la cause, mais je n'ai pas réussi à l'identifier. Aujourd'hui, lors d'une méditation, j'ai découvert qu'un "insecte" spirituel était attaché à la partie droite de ma poitrine, et qu'il semblait être en train de saper mon énergie. C'est difficile à comprendre.

Il est de la taille d'un véritable insecte, a une forme similaire et est très désagréable.

Sa forme ressemble à celle d'un ver ou d'un tardigrade, mais il a une bouche et des dents de la taille de sa circonférence, alignées sur tout le pourtour, ce qui est très désagréable. Les dents sont comme celles d'une foreuse (machine de tunnel), très agressives, et recouvrent toute la surface de la bouche, sapant l'énergie.

Bien qu'il soit très petit, une fois qu'on le reconnaît, le reste est simple : on le pince et on le jette. Ensuite, on peut le couper avec une épée de lumière pour le purifier, et il disparaît. J'imagine qu'il est passé dans l'au-delà.

Ce genre de phénomène ne se produit pas seulement chez les personnes en bonne santé, mais aussi chez celles qui souffrent de troubles mentaux. Parfois, tout le corps est recouvert de ces "insectes" spirituels, et cela peut être très désagréable.

Lorsque l'on souffre de troubles mentaux, on effectue souvent des analyses psychiatriques et physiques, mais les gens sont généralement peu conscients de ce type d'attachement, alors qu'il s'agit d'un élément très important.

Il est important de faire cela soi-même, plutôt que de confier cette tâche à d'autres. Tout comme on nettoie son corps tous les jours avec un bain ou une douche, les gens ne connaissent généralement pas les méthodes pour éliminer les impuretés spirituelles, ce qui peut entraîner des troubles mentaux.

Cependant, même si l'on entend parler de ce genre de choses, aller dans un temple, un sanctuaire ou chez un soi-disant "expert en spiritualité" pour un exorcisme est rarement utile. Dans la plupart des cas, on paie une somme d'argent importante sans que cela ne change quoi que ce soit, il est donc préférable de ne pas compter sur les autres.

Il est préférable de méditer soi-même et de gérer cela soi-même.

Ces insectes ont une très petite puissance, donc, si on peut simplement en prendre conscience, on peut facilement s'en débarrasser soi-même.

En termes de puissance, les esprits sont beaucoup plus puissants, mais les insectes peuvent être facilement éliminés en les attrapant.

Cependant, comme les insectes sont petits, il est un peu plus difficile de les détecter par rapport aux esprits, mais on peut les trouver par la méditation, donc, si vous ne vous sentez pas bien, il est bon de les rechercher et de les éliminer.

Il existe peut-être des personnes authentiques, mais la plupart du temps, c'est inutile. Ils effectuent des rituels formels qui sont rarement efficaces. Je pense que plus de 99% sont inefficaces, mais ce n'est qu'une impression personnelle, car je n'ai pas compté.

La plupart des rituels effectués régulièrement dans les temples et les monastères sont inefficaces car les personnes qui les effectuent n'ont pas de pouvoir. Par conséquent, les personnes authentiques sont probablement celles qui ne sont pas dans ces catégories. Cependant, un grand nombre de "guérisseurs" dont on ne sait rien sont souvent peu fiables, donc il est probable qu'il y ait très peu de personnes authentiques.

La plupart du temps, ils disent "je suis authentique", mais ce n'est rarement le cas.

Un point important pour distinguer ces histoires est de voir si elles ressemblent à un service de conseil qui offre des résultats concrets. On pourrait se demander pourquoi un service spirituel ressemble à un conseil, mais en réalité, il est souvent difficile de distinguer les services spirituels vraiment pratiques et les vrais conseils. Cependant, ce niveau de qualité est rare, donc dans la plupart des cas, il est inutile de faire appel à des guérisseurs, des chamans, des prêtres ou des moines.

Faire appel à un temple ou à un prêtre coûte souvent des centaines de milliers de yens et n'est pas efficace, tandis que faire appel à un "guérisseur" inconnu coûte souvent plus de 500 000 yens, mais ce n'est généralement pas efficace.

Je recommande plutôt de consulter une "voisine serviable et énergique". Ces personnes résolvent les problèmes en impliquant leur entourage, même si elles ne sont pas conscientes de leurs propres capacités. Cela permet également de créer des liens avec le voisinage, et ces personnes serviables peuvent vous protéger. Dans ce cas, les problèmes spirituels sont résolus simplement en entretenant des relations de voisinage, sans avoir besoin de parler de capacités spirituelles ou de chamans. Par exemple, si vous ne dormez pas bien ou si vous avez des inquiétudes, vous pouvez simplement en parler à cette personne. Elle rira de vos problèmes, ce qui peut vous aider à vous sentir mieux et à surmonter vos difficultés. En continuant à la fréquenter, vous deviendrez progressivement plus énergique.

Par conséquent, faire appel à des personnes prétendant avoir des capacités est généralement un gaspillage d'argent. Les voisins serviables et énergiques ont le plus d'influence sur leur communauté, et si cette personne réprimande les mauvais esprits qui vous hantent, ces esprits disparaîtront souvent. Il arrive souvent que les personnes qui étaient malades ou déprimées se sentent soudainement mieux. Bien que j'aie écrit "réprimander les esprits", dans les cas où les esprits sont vraiment présents, ils sont temporairement liés à la personne qui consulte, et la personne qui consulte est réprimandée, ce qui effraie l'esprit et le fait partir. Soudain, la personne qui consulte semble plus joyeuse et se demande ce qu'elle a fait auparavant. Elle n'en est pas consciente, mais elle était hantée par un mauvais esprit.

Plus une personne serviable et énergique est impliquée dans sa communauté, plus les habitants deviennent joyeux. Dans la plupart des cas, cette personne serviable et énergique se moque de la situation avec humour, ce qui non seulement résout les problèmes, mais apporte également de la joie et de la bonne humeur. Pour ces personnes serviables, les problèmes semblent souvent inexistants, et ils les résolvent facilement, ce qui est une aide pour les personnes qui les entourent.

C'est peut-être pour cette raison qu'il y a moins de personnes souffrant de troubles mentaux dans les régions où vivent des personnes serviables et énergiques.

Parfois, des personnes déprimées se rassemblent autour de ces personnes serviables et énergiques, mais en général, ces personnes énergiques rendent leur entourage plus heureux.

Ces personnes serviables et énergiques ont parfois des capacités qui leur permettent de comprendre beaucoup de choses, mais elles considèrent souvent cela comme une simple intuition. Même si objectivement, elles peuvent être capables de prédiction ou de lecture du passé, elles ne se considèrent souvent pas comme ayant des capacités. D'après ce que j'ai vu, de nombreuses femmes ont une certaine capacité, et je pense que de nombreuses femmes japonaises ont le potentiel d'être des prêtresses. Dans mon entourage, beaucoup de personnes ont des capacités, et il y a moins de personnes qui n'en ont pas. Je ne connais pas les autres régions.

Pour les femmes, cette intuition est souvent si naturelle qu'elles ne réalisent pas qu'il s'agit d'une capacité spéciale, ou qu'elles en sont conscientes. Il peut y avoir des cas où elles n'ont pas beaucoup de capacités, mais en général, ces personnes serviables et énergiques peuvent résoudre les problèmes, ce qui est beaucoup plus utile que de faire appel à un prêtre ou à un moine.

Lorsque je médite et que j'explore l'état de tension de différentes parties de mon corps, je constate souvent que je ressens un certain niveau de tension, principalement autour de mon épaule droite. L'épaule droite est également un endroit où des entités peuvent s'attacher, et ma première approche consiste à identifier ces entités avec ma conscience et à les extraire. Cependant, même après les avoir extraites, des résidus peuvent subsister.

L'extraction permet de libérer une quantité considérable d'énergie, ce qui réduit considérablement l'inconfort. Cependant, une fois qu'un endroit a été compromis, sa défense est affaiblie, ce qui le rend plus susceptible d'être à nouveau envahi. Si cela se produit à plusieurs reprises, des résidus peuvent subsister, et l'aura peut devenir endommagée, comme de vieilles cellules mortes.

Dans mon cas, en raison de mon passé, mon épaule droite semble être une ancienne blessure. Récemment, lorsque j'ai exploré à nouveau ces zones de tension légère lors de la méditation, j'ai découvert quelque chose qui ressemblait à de l'acné. Au début, cela ressemblait à de l'acné, mais en regardant de plus près, j'ai vu qu'il y avait un noyau, et en examinant ce noyau, j'ai découvert qu'il s'agissait d'une forme de bivalve, comme une moule ou un bernard-l'hermite, fixée à une roche. C'était assez désagréable.

Il ne s'agissait pas vraiment d'une possession, mais plutôt de la présence de vieilles moules qui étaient restées là, et il ne restait plus que les coquilles. Cependant, ces coquilles se trouvaient sur un canal énergétique et semblaient entraver le flux d'énergie vers ma main droite. J'ai donc créé consciemment quelque chose comme un marteau et l'ai utilisé pour frapper la base, ou j'ai visualisé un outil pointu pour retirer les coquilles. Bien qu'une petite partie de la base soit restée, j'ai utilisé une épée de lumière, comme le bout d'un sabre laser, pour la brûler avec de la chaleur et l'enlever. Après cela, la tension dans mon épaule droite a considérablement diminué, et le flux d'énergie vers ma main droite est devenu plus facile.

Dans le cas d'une possession par une entité, cela provoque un inconfort et une perte d'énergie beaucoup plus importants. Cependant, même ces résidus peuvent entraver légèrement le flux d'énergie, et il est important de les éliminer afin de renforcer la défense de l'épaule droite.

De même, j'ai trouvé des résidus similaires dans ma nuque. Dans ce cas, ce n'était pas une moule, mais plutôt une sorte d'amibe. Lorsque j'ai éliminé cette amibe de ma nuque droite, le flux d'énergie dans ma nuque s'est amélioré, et par conséquent, mes muscles du dos se sont légèrement tendus à ce moment-là.

Il existe une forte corrélation entre la profondeur de la méditation et la tension des muscles du dos. En plus de la méthode habituelle où la méditation approfondit le flux d'énergie et les muscles du dos se tendent, il est également possible que l'élimination des facteurs qui entravent le flux d'énergie améliore le flux d'énergie et provoque une tension des muscles du dos. Bien que cela soit la même chose sur le plan énergétique, il semble que l'élimination directe des causes qui entravent le flux d'énergie permette d'améliorer plus rapidement le flux d'énergie que simplement attendre.

Le kechari mudra est l'une des pratiques utilisées dans le hatha yoga, et, pour simplifier, il consiste à lever la langue, mais en réalité, il semble être fortement lié aux canaux énergétiques.

Le canal qui traverse l'ajna, situé entre les sourcils, et qui mène au sahasrara, passe d'abord par la partie postérieure du crâne, mais doit traverser une sorte de "demi-étape" ou obstacle.

Il semble que le kechari mudra puisse être utile pour franchir cette "demi-étape".

Cependant, même si les textes ne le précisent pas clairement, il s'agit d'une expérience personnelle et ne s'applique pas nécessairement à tout le monde. Du moins, selon mes sensations récentes, lorsque je pratique le kechari mudra, l'énergie semble pouvoir passer plus facilement de l'ajna au sahasrara.

De plus, même sans pratiquer le kechari mudra, simplement en ouvrant grand la gorge, l'énergie semble pouvoir circuler plus facilement.

Dans le kechari mudra, on lève la langue, mais il semble que le point important soit de lever davantage la partie de la gorge plutôt que de lever le bout de la langue. Ceci est également basé sur mes sensations, et n'est pas explicitement mentionné dans les textes, et certaines écoles n'enseignent qu'à simplement lever la langue, par exemple, dans le kriya yoga, il n'y a pas de précisions particulières.

En ouvrant la gorge de cette manière, l'énergie semble pouvoir franchir cette "demi-étape" et atteindre plus facilement le sahasrara.

Au début, on est confronté à un état confus, rempli de pensées et de préoccupations, puis on atteint progressivement un état de vide, pour ensuite revenir à l'existence.

Il existe généralement deux plateaux dans cet état de vide. Au début, il s'agit de l'état de joie de la concentration, que l'on peut aussi appeler l'état de "zone". Ce n'est pas encore un vide total, mais il y a déjà une certaine forme de vide qui se manifeste. Dans cet état de zone, cela dure généralement une courte période, mais la concentration augmente et l'on s'unit à l'objet, ce qui provoque une joie. Il existe donc cet état de zone, puis il y a un autre stade, qui peut être considéré comme un véritable vide : l'état de silence.

Lorsque l'on atteint l'état de silence, les sensations corporelles disparaissent presque complètement, et ce n'est pas seulement une question de sensations corporelles, mais aussi de conscience. On a l'impression que la pensée a temporairement disparu. Ces états sont considérés comme des "états de vide", et certaines écoles de pensée les appellent "samadhi". Il existe différents types de samadhi, mais il s'agit d'un stade relativement initial.

Même l'état de silence est suffisant pour vivre une vie riche et épanouissante, et on peut vivre une vie positive, légère et sereine. Avant cet état, on n'expérimente que rarement l'état de zone, donc le simple fait de pouvoir atteindre (fréquemment) l'état de silence rend la vie plus riche, plus heureuse et plus paisible.

Bien que cela soit déjà suffisant, il existe un stade supérieur, qui correspond au stade suivant du samadhi, où l'on entre dans l'état de "l'existence". Dans l'état de silence, les sensations corporelles et la pensée "disparaissent", ce qui correspond à un état de "vide". Cependant, dans l'état de "l'existence", la conscience manifeste, la conscience ordinaire, la conscience superficielle, qui étaient silencieuses dans l'état de silence, sont encore plus profondes, et une conscience profonde émerge littéralement de l'inconscient, et une partie de ce qui était auparavant inconscient rejoint le bord de la conscience manifeste. Cette conscience profonde est une conscience, et elle possède donc une capacité à reconnaître quelque chose. L'état de silence lui-même ne change pas pour la conscience manifeste, mais au plus profond de la conscience qui est silencieuse dans l'état de silence, il existe une conscience qui agit fortement de manière automatique, systémique ou fonctionnelle, soutenant le corps et la pensée. Même si l'on dit "automatique" en mots, ce n'est pas mécanique, mais c'est une action organique, et il s'agit d'une partie profonde de la conscience humaine organique qui fonctionne constamment de manière organique et, si l'on dit "systémique", cela peut être mal interprété, mais une conscience profonde fonctionne constamment de manière organique et systémique.

À ce stade, il devient peu important de faire fonctionner la conscience de surface ou de la faire disparaître dans un état de silence, car la relation diminue progressivement. Bien qu'initialement, il y ait une influence, elle tend à disparaître avec le temps. La conscience profonde, qui apparaît initialement comme une observation, est en réalité également une conscience intentionnelle. Cette conscience profonde commence alors constamment à observer ou à intentionner.

Lorsque cela se produit, la conscience profonde est fondamentalement dans un état de mouvement constant. Tant que la conscience de surface n'est pas trop perturbée, la conscience profonde continue de bouger. Cet état ne peut pas être décrit comme "le néant", et s'il n'y a pas de meilleur moyen de l'exprimer, on pourrait dire, de manière métaphorique, qu'il s'agit de "l'être".

Dans le cas de ceux qui ne sont pas très versés dans la méditation, il n'y a qu'une conscience chaotique et désordonnée, ce qui pourrait être exprimé comme "l'être". Cependant, ce qui est décrit ici est le passage d'un "être chaotique" au "néant", puis à un état qui peut être décrit comme "un être qui peut coexister avec le néant" ou "un être organisé".

Il ne s'agit pas simplement d'une question de théorie philosophique. Bien qu'il puisse y avoir une telle philosophie, ce genre de sujet doit être découvert par soi-même en méditant.

Les moines, en particulier les plus brutaux, éliminent sans discernement les esprits maléfiques qui s'approchent d'eux. Ils capturent et détruisent toute entité consciente qui émet une vibration lourde et grossière, peu importe qu'il s'agisse d'un renard ou d'un esprit humain flottant.

Cela signifie que même un esprit qui erre sur terre, incapable de trouver le repos et tourmenté, et qui montre le moindre signe d'aura maléfique, risque d'être éliminé.

Ces personnes brutales utilisent des sorts, comme les exorcistes des mangas ou les héros de fantasy qui combattent des entités maléfiques, pour éliminer les esprits maléfiques.

En réalité, ce n'est pas aussi amusant que dans les mangas ou les histoires, et c'est très concret : ils "éliminent" littéralement ces esprits, ce qui signifie qu'ils ne peuvent plus se réincarner et retournent simplement au néant.

J'ai moi-même pensé qu'il s'agissait d'une mauvaise chose, mais maintenant, je comprends que cela fait également partie du cycle de l'univers.

Même si on parle d'"élimination", ces esprits retournent à l'énergie fondamentale de l'univers, et après de longues années, ils se matérialisent à nouveau et se manifestent dans cet univers. Il semble qu'il existe également une fonction qui consiste à renvoyer temporairement les âmes devenues maléfiques à la source de l'univers.

Cependant, pour ceux qui sont réellement impliqués, c'est une situation terrible, car toute la sagesse accumulée au cours de nombreuses réincarnations disparaît, et ils retournent au néant. Par conséquent, si vous ne voulez pas être éliminé, les personnes qui ont une aura négative doivent éviter de s'approcher de ces personnes brutales.

Il est tout à fait normal de pouvoir errer ou voyager sur terre sous forme de corps spirituel, mais il existe des personnes brutales, et si vous les rencontrez accidentellement et que votre aura négative est détectée, vous risquez d'être éliminé, il faut donc faire attention.

Il est plus sûr de se réincarner dans ce monde avec un corps, car même si vous avez une aura maléfique, vous ne risquez pas d'être éliminé si vous avez un corps. Si vous voulez profiter de cette planète, il est plus sûr de vous réincarner. De plus, même si vous avez une aura négative, le fait de vous réincarner dans un corps impose des contraintes physiques, ce qui vous oblige à entrer dans un cycle de croissance, et vous pouvez même pratiquer si vous le souhaitez. Il est donc plus rapide de s'améliorer en se réincarnant plutôt que de rester un esprit flottant ou un esprit maléfique tourmenté. Non seulement c'est plus sûr, mais en vous réincarnant, vous pouvez également trouver de l'espoir.

Il y a quelques mois avant le début de la guerre, les États-Unis ont confisqué les actifs japonais et ont imposé un embargo sur le pétrole.

25 juillet 1941 : Le président Roosevelt a ordonné le gel des fonds américains liés au Japon.
1er août 1941 : Embargo sur le pétrole.
7 décembre 1941 : Attaque de Pearl Harbor.

Si la même chose se produisait aujourd'hui, cela entraînerait-il une guerre ? Par exemple, si les États-Unis gelaient les actifs chinois basés aux États-Unis et imposaient un embargo mondial sur le pétrole à destination de la Chine, la Chine déclarerait probablement la guerre. Ou si la Chine gelait les actifs japonais et imposait un embargo mondial sur le pétrole à destination du Japon, le Japon actuel, qui est plutôt passif, hésiterait probablement à déclarer la guerre, mais le Japon de l'ère pré-guerre l'aurait fait.

Après la victoire des États-Unis, la cause première a été occultée et une propagande selon laquelle l'attaque de Pearl Harbor était une embuscade a été diffusée. En fin de compte, c'est le vainqueur qui écrit l'histoire.

Bien sûr, il y a cet contexte historique, mais ce que je veux dire ici est quelque chose de plus spirituel. Du point de vue spirituel, l'attaque de Pearl Harbor présente une autre facette.

Il s'agit de la question éternelle, débattue par les historiens et les politiciens, de savoir si "la vie est la chose la plus importante" ou s'il existe quelque chose de plus important que la vie. Ces deux concepts sont constamment mis en balance, mais du point de vue spirituel, il existe quelque chose de plus important que la vie.

La spiritualité communément admise accorde une grande importance à "l'importance de la vie", vous pourriez donc penser que la vie est la chose la plus importante. Cependant, il est vrai que la vie est importante, mais ce n'est pas la chose la plus importante.

Par exemple, le yoga enseigne le principe de "ahimsa", qui signifie "ne pas blesser". Par conséquent, l'importance de la vie est liée au fait de ne pas blesser, et ce n'est pas directement lié à la valeur de la vie elle-même. Le corps physique, qui est la manifestation de la vie, peut disparaître facilement, mais cela n'affecte pas nécessairement l'âme.

Ce qui est vraiment important, c'est de savoir si l'âme est blessée, et les blessures au corps sont relativement moins importantes. Bien sûr, le corps et la vie sont importants, mais du point de vue spirituel, la vie est un cycle, et même si la vie est précieuse, elle ne disparaît pas complètement à la mort.

Pour qu'une personne vive et grandisse, elle a besoin de l'aide de nombreuses personnes. La vie est précieuse et ne doit pas être facilement abandonnée, mais la vie est un cycle.

Même en regardant sa propre vie, on se demande si l'on va vivre avec un esprit d'esclavage, se propageant aux générations futures, ou si l'on va vivre différemment.

Sur le long terme, il y a une grande différence entre ceux qui, pendant des générations, voire des siècles, continuent de créer une "cicatrice" dans l'âme, appelée "esclavage", et ceux qui, pour protéger l'âme, qui est plus importante que la vie, choisissent une voie différente. On pourrait dire que c'est comme "affronter la bataille avec fierté", mais il ne s'agit pas seulement de fierté, mais d'une question plus profonde de savoir si l'on va blesser ou non son âme.

C'est grâce aux efforts de ces personnes que le nom des Japonais d'aujourd'hui n'est pas "John" ou "David".

Récemment, l'interview de Sakurai Sho de Johnny's avec d'anciens membres de l'escadron kamikaze qui ont attaqué Pearl Harbor a fait sensation. Si l'on se concentre uniquement sur le corps, on pourrait poser des questions naïves comme "Pourquoi avez-vous tué des gens ?", mais ils ont fait ce qu'ils ont fait pour défendre la fierté du Japon et pour protéger le Japon de l'invasion, même s'ils savaient qu'ils allaient perdre, afin de maintenir un état d'esprit où ils ne seraient pas vaincus spirituellement.

Les anciens membres de l'escadron kamikaze doivent être profondément déçus de voir qu'une telle nation, dépourvue de cette fierté, a été créée. Ils se sont sacrifiés pour créer ce Japon, et ils doivent être déçus.

Du point de vue spirituel, les deux parties sont en quelque sorte justes, mais il est plus important de comprendre le point de vue des anciens membres de l'escadron kamikaze. Puisqu'ils croyaient en un cycle de vie et qu'ils comprenaient que la vie est quelque chose de grand, ils ont pu se sacrifier.

Le Japon, après la Seconde Guerre mondiale, a perdu sa fierté en raison de la politique coloniale qui a oublié les aspects spirituels et a enseigné que "la vie" est la chose la plus importante. Il est difficile de se débarrasser de cette idée, qui est profondément ancrée, mais même si l'on part du même principe, il est possible de comprendre qu'il existe quelque chose de plus important que la vie, et il faut donc progressivement se libérer de ces chaînes.

Cela ne signifie pas que la guerre est juste, mais la question de la vie physique n'est pas quelque chose à laquelle on devrait parler aux anciens membres de l'escadron kamikaze. Il est impensable de parler de la valeur de la vie physique à ceux qui se sont sacrifiés en croyant en quelque chose de plus important que la vie.

Parmi les personnes qui pratiquent le spirituel, certaines deviennent hystériques lorsqu'on parle de guerre. Ces personnes ont souvent vécu des expériences tragiques liées à la guerre, et il est nécessaire de les aider à surmonter cela. La guerre est quelque chose qui devrait être évité, mais du point de vue spirituel, il est possible d'éviter la guerre et de ne pas être entraîné dans de tels événements. Le fait d'être impliqué dans une guerre signifie qu'il y a quelque chose que la personne doit apprendre de cette expérience.

Pendant la méditation, lorsque ma conscience devient plus claire, je ne peux plus atteindre l'état de silence du « néant », mais je suis constamment dans l'état de silence de l'« être ».

Être dans l'état de « être » signifie que une conscience profonde est constamment active, et c'est sur cette base que les sensations superficielles, ou, pour le dire autrement, le brouhaha de l'aura qui se manifeste, se calment progressivement, ce qui approfondit l'état de silence.

Ce type d'état de silence peut sembler extrême au début, et il conduit à un monde de silence qui pourrait être considéré comme le « néant ». Cependant, même si ce monde peut sembler être un monde de silence au début, progressivement, à mesure que la compréhension de ce monde de silence s'approfondit, on réalise que ce n'est pas un silence, mais un monde qui semble silencieux, mais qui contient de subtiles vibrations.

Pendant la méditation, cela peut être ressenti littéralement comme un « monde ». Cependant, même si c'est le cas, ce qui est ressenti est le monde centré sur mon propre corps et ma propre conscience, donc, même si cela peut sembler être un monde au début, il s'agit en réalité de l'état de mon propre aura.

Au départ, l'aura de soi-même est agitée, et lorsqu'on entre pour la première fois dans l'état de silence du « néant », on a l'impression de franchir un mur important. Cependant, une fois que l'on atteint l'état de silence de l'« être », l'aura devient généralement stable, et il devient possible d'approfondir progressivement l'état de silence. À ce moment-là, bien que cela puisse être ressenti comme un état de silence, la différence entre les niveaux n'est pas très importante, et on a l'impression de l'approfondir progressivement.

Au début, même si l'on entre dans l'état de silence du « néant », on revient assez rapidement à son état normal dans la vie quotidienne. Cependant, en méditant à nouveau, on peut atteindre le même état. En répétant cela, cela devient stable, et progressivement, l'état de silence s'étend à la vie quotidienne.

Ainsi, une base est progressivement établie, et lorsque l'on médite, on peut atteindre un état de silence encore plus profond. Cette base est, en quelque sorte, la continuité de l'état de méditation, et, pour le dire métaphoriquement, cela devient l'« être ». L'extension de cet état de méditation « être » à la vie quotidienne peut être exprimée comme le « samadhi » dans la vie quotidienne. Avec un certain niveau de conscience qui persiste dans la vie quotidienne, et en méditant davantage, il devient possible d'approfondir davantage la méditation en se basant sur cet état de conscience « être » ou « samadhi ».

Atteindre un état de silence profond signifie également que l'aura est remplie jusqu'au chakra Sahasrara. Ces deux phénomènes se produisent simultanément. Autrement dit, ni l'un ni l'autre ne se produit en premier, mais lorsqu'un se produit, l'autre se produit également. Il ne s'agit pas de choses distinctes, mais de la même chose exprimée du point de vue de la conscience et du point de vue de l'aura.

Lorsque cet état est atteint, l'aura remplit le chakra Sahasrara, mais non seulement elle le remplit, mais elle crée également une sorte de "plumes" auriques en forme d'œuf qui se propagent vers l'extérieur du corps.

Il s'agit d'une représentation courante dans le monde spirituel et du yoga, et on la voit souvent dans les schémas expliquant l'aura. Le chakra Sahasrara est à la fois une porte vers des dimensions supérieures et un point de départ important pour créer la membrane aurique qui enveloppe le corps.

C'est similaire à l'axe terrestre, où des lignes de magnétisme entourent la Terre entre le pôle Nord et le pôle Sud, créant une zone appelée la ceinture de Van Allen. De même, le corps humain possède un champ magnétique.

Bien que cela ait été prouvé non seulement par des expériences spirituelles, mais aussi par des expériences scientifiques, il existe réellement un tel champ, et il est présent chez tout le monde, même ceux qui ne pratiquent pas de méditation ou d'autres disciplines. Cependant, lorsque l'aura remplit le chakra Sahasrara, on a l'impression que ce champ est renforcé.

En renforçant ce champ, on pourrait penser que les "blessures" auriques présentes dans différentes parties du corps sont progressivement guéries, et que les plaies sont peu à peu refermées. On dirait que les zones autour de ces blessures ont tendance à être plus susceptibles de s'encrasser, mais il semble y avoir un effet grâce auquel ces impuretés deviennent plus faciles à éliminer grâce au renforcement de l'énergie du chakra Sahasrara.

Lorsqu'on observe en état de méditation, on a l'impression que son propre champ est encore faible et qu'il a besoin d'être renforcé. En réalité, même si c'est le cas, il est beaucoup plus fort qu'avant, mais on a l'impression qu'il est encore classé comme faible.

On a l'impression qu'il est important non seulement de méditer et d'améliorer sa conscience, mais aussi de gérer son aura.

Pour une âme qui a spirituellement progressé, il s'agit généralement de défis que la personne s'est elle-même imposés.

Fondamentalement, toutes les consciences respectent le libre arbitre de chacun, et tout est possible. Cependant, il existe également une conscience collective, ce qui signifie qu'il n'est pas possible de faire tout ce que l'on veut, et la liberté qui est accordée est proportionnelle à la force de la conscience individuelle.

Par conséquent, dans les cas où la conscience est faible, la vie est davantage perçue comme une "mission" imposée par la conscience collective, et il est demandé de remplir cette mission au cours de la vie.

Il peut arriver que, malgré cela, on pense "Je n'aime pas ça" ou "Je voudrais que ce soit différent", mais fondamentalement, puisque c'est le point de départ initial, il est peu probable de s'écarter trop de cette voie.

La plupart des gens ont ce type de conscience faible, et dans ce cas, la vie devient une succession de missions imposées par la conscience collective. Même si l'on parle de conscience collective, elle fait partie de soi, donc on peut dire que c'est quelque chose que soi-même a décidé, mais il s'agit d'une conscience séparée qui joue ce rôle. Après s'être séparé de la conscience collective, on est assez enveloppé par la conscience individuelle, et on ne comprend pas bien les autres aspects de la conscience collective.

Il peut arriver que, même si l'on était une âme qui avait un certain niveau de développement, on se fatigue en vivant et on ne comprend plus.

Connaître la raison pour laquelle on est né est utile, et on peut le découvrir par la méditation.

Ainsi, on peut déterminer ce qu'on est capable de faire et quels sont les défis, ce qui élimine les doutes quant à l'objectif.

En comparant cela à l'objectif, ce qui peut sembler une vie difficile pourrait être quelque chose qui est complètement hors de propos et qu'il faut éviter, ou, au contraire, cela pourrait être le but même de la vie, et il faut faire face à cela et le surmonter.

Par conséquent, sans connaître l'objectif initial, il est impossible de juger si une vie est bonne ou mauvaise.

Cependant, même s'il existe une sorte de "plan initial", la vie est intéressante car elle change en cours de route, et même si quelque chose d'imprévu se produit, il est généralement bon de le surmonter.

Lorsque l'on devient spirituellement plus avancé, on planifie un certain temps avant de naître, mais même dans ce cas, des changements imprévus se produisent, et rien ne se passe exactement comme prévu, donc des problèmes surviennent constamment.

Une vie sans aucun obstacle est généralement celle des débutants, et plus il y a d'obstacles, plus elle est adaptée aux personnes avancées. Cela dit, cela est relativement indépendant de la perspective de la vie terrestre, et le niveau de maturité spirituelle y est impliqué.

Cependant, lorsque l'on devient spirituellement plus avancé, on commence à planifier sa vie, et on décide à l'avance de placer des "points de ravitaillement" à certains endroits de la vie, et on y effectue le ravitaillement nécessaire pour la vie terrestre.

D'un autre côté, il semble que ceux qui ne sont pas très habitués à la vie terrestre et qui se réincarnent dans ce monde ont tendance à rencontrer beaucoup de difficultés. Indépendamment du niveau de maturité spirituelle, n'est-ce pas le cas pour tout le monde que la première vie est difficile et qu'on a du mal à s'habituer ?

Dans le domaine spirituel, on entend souvent dire « je suis lumière », mais en réalité, même si je comprends bien ces concepts, je n'ai pas souvent ressenti une profonde conviction à ce sujet.

Je « vois » ou « ressens » la lumière pendant la méditation, et ce, fréquemment, voire à chaque fois, mais je n'ai ressenti que de temps en temps, et pas très profondément, le sentiment d'être moi-même cette lumière.

Récemment, en augmentant l'énergie du chakra de la couronne (sahasrara), j'ai commencé à voir la lumière, puis, à partir du chakra de la couronne, j'ai étendu une aura pour envelopper mon corps sous forme d'œuf. Soudain, j'ai ressenti une sensation comme si une lumière irradiait de la partie supérieure de ma tête, et en ressentant cela, j'ai soudainement senti que mon corps entier était enveloppé de lumière, et j'ai eu l'impression de « sentir » que « je suis comme une lumière ».

Bien que cette lumière ne soit pas colorée et ne disparaisse pas complètement, et qu'il est possible que je puisse ressentir cela à l'avenir, du moins pour le moment, je ressens un peu la conscience d'être une entité lumineuse enveloppée de lumière.

Bien qu'il s'agisse d'une conscience, ce n'est pas une conscience de soi, mais plutôt une sensation de « savoir » au plus profond de l'inconscient, comme si, soudainement, je m'en suis rendu compte.

Dans les prières spirituelles, on entend souvent des phrases comme « je suis lumière », et bien que les formulations et les mots varient, cette partie est commune à de nombreuses prières, et je ne pense pas qu'il y ait une supériorité particulière, donc je pense qu'il suffit de choisir celle qui convient le mieux et qui est facile à réciter.

Il se pourrait que j'aie enfin atteint un stade où je comprends et ressens ce que signifie cette compréhension et ce sentiment communs de « je suis lumière » dans de nombreuses prières.

Il existe généralement trois ou quatre étapes dans le domaine spirituel.
・Dimension astrale. Traite des émotions.
・Dimension causale (dimension karana). Traite de la logique.
・Dimension de Purusha (conscience divine de l'individu).
・Conscience divine de l'ensemble.

On atteint rarement la dernière étape, donc la plupart du temps, on reste aux trois premières étapes. Parmi celles-ci, dans la dimension astrale, on peut ressentir cela comme de « l'eau ». La méthode de Nanso de Hekizan Zenji consiste à faire couler une sorte d'eau lumineuse sur tout le corps pour le purifier, et le fait qu'elle soit métaphoriquement appelée « eau » indique qu'il s'agit d'une question de la dimension astrale.

Jadis, je ne comprenais pas bien la différence entre la métaphore de « l'eau » et celle de « la lumière », mais récemment, c'est devenu assez clair.

« L'eau » est la dimension astrale.
« La lumière » est au-delà de la dimension causale (ou karana), incluant les dimensions causales et de Purusha.

Même si c'est de l'eau, elle est dans une certaine mesure lumineuse, et lorsque l'on atteint les dimensions causales (ou karana) et de Purusha, elles émettent chacune de la lumière et sont plus proches de l'essence même de la lumière.

Dans les pratiques spirituelles, « l'eau » et « la lumière » sont souvent confondus, parfois « l'eau » se réfère à la dimension astrale, et parfois « la lumière » se réfère à une dimension au-delà de la dimension causale. Quoi qu'il en soit, en réalité, c'est « la lumière », mais la sensation est différente selon les étapes.

De plus, même si l'on perçoit habituellement la dimension causale, étant donné que nous avons un corps physique et que nous sommes nés sur cette terre, nous avons également un corps astral. Il est donc impossible d'atteindre uniquement la dimension causale. Au début, on travaille principalement avec la dimension astrale, puis on travaille principalement avec la dimension causale, mais en plus de cela, il est nécessaire de travailler également avec la dimension astrale selon les besoins.

Quoi qu'il en soit, son essence est « la lumière ».

Dans l'enfance, probablement la plupart des gens ont l'impression que les journées sont très longues.
En vieillissant, les journées semblent raccourcies, le temps passe plus vite, et les jours s'enchaînent rapidement. C'est ce qui semble être le cas pour la plupart des gens.

À une époque où je vivais inconsciemment, j'ai ressenti quelque chose de similaire : l'enfance était une période où les journées étaient longues, mais ensuite, progressivement, j'ai commencé à vivre de manière inconsciente, et le temps passé dans cet état inconscient a augmenté, ce qui a entraîné une sensation que le temps passait très vite.

Cela dit, lorsqu'il y a des moments difficiles, le temps semble passer plus lentement, et les journées peuvent sembler très longues.

Cela dit, ce que je veux dire ici, ce n'est pas que les journées semblent longues à cause de la souffrance, mais plutôt que, à mesure que la méditation s'approfondit, les journées semblent devenir très longues.

L'approfondissement de la méditation signifie que l'état de samadhi se poursuit, et qu'il devient possible de prendre conscience des sensations subtiles.

Dans ce cas, même lorsqu'on bouge le corps, on passe d'un état où l'on bouge inconsciemment, comme un robot, à un état où l'on bouge consciemment et avec précision.

Bien sûr, le mouvement de l'heure sur l'horloge ne change pas, mais comme le nombre d'événements que l'on peut percevoir augmente, et que l'on peut les comprendre et agir avec précision, le résultat est que la journée semble plus longue.

Le matin arrive, puis le midi, puis le soir.
Pendant ce temps, notre perception change constamment, et il peut y avoir des états de perception assez différents entre le matin et le soir. Des changements dans la perception des choses, l'état de santé de soi-même, ou même l'état de l'aura, peuvent se manifester. Il y a beaucoup de changements même en une seule journée.

Et ainsi, on passe une autre journée, et encore une autre. Comparé à l'époque où l'on vivait inconsciemment, on a l'impression de passer une journée beaucoup plus longue.

C'est complètement différent du sentiment que les journées sont longues à cause de quelque chose de désagréable ; c'est une sensation de longueur due à la capacité de percevoir.

Le soir, en repensant à la matinée, on peut parfois ressentir une profonde émotion en réalisant qu'on a passé une très longue période en une seule journée.

Cependant, en même temps, on peut aussi ressentir que même les événements qui se sont déroulés à des moments éloignés existent en parallèle, donc ce que je dis ici n'est pas tant une nostalgie pour un temps lointain, mais plutôt une sensation mélancolique en contemplant la journée qui s'étend devant nous.

Les personnes spirituelles utilisent des mots positifs pour dire des choses comme celles-ci, mais en réalité, les politiciens changent les époques afin d'empêcher les citoyens ordinaires de faire ce qu'ils veulent.

Il s'agit de quelque chose que je ressens vaguement grâce à la méditation, donc je ne sais pas si c'est vrai.

Des choses similaires se sont produites à l'époque d'Edo, ainsi qu'à l'époque moderne. Il y a un aspect où les politiciens manœuvrent pour utiliser les citoyens ordinaires comme des serviteurs, mais il y a aussi un point de vue à long terme selon lequel si l'on ne laisse pas les citoyens ordinaires faire ce qu'ils veulent, le pays risque de sombrer, et que cela est donc réalisé avec une approche relativement positive.

Un jour, les politiciens réinitialiseront la valeur de l'argent, de sorte que l'influence des personnes riches comme Yusaku Maezawa diminuera.

Relativement, la valeur des lignées, du sang, des objets physiques et des terres augmentera.

Les personnes spirituelles parlent de "l'ère de l'esprit" de manière positive, mais en réalité, les politiciens réduisent la valeur de l'argent afin de priver les citoyens ordinaires de leur liberté.

L'économie monétaire continuera, mais il ne sera plus possible de faire ce que l'on veut avec de l'argent.

Cela a un certain aspect positif, par exemple, il deviendra plus difficile pour la Chine d'acheter des terres au Japon, ce qui permettra de protéger les terres et la culture japonaises.

En revanche, même si l'on a beaucoup d'argent, il ne servira plus autant, et donc on ne pourra plus faire ce que l'on veut.

Cela est inconvenant pour les personnes qui veulent gagner de l'argent et vivre comme elles l'entendent, ou pour les personnes considérées comme des réussites, mais en réalité, ce n'est qu'un retour à l'époque d'avant la guerre, et bien sûr, il existe des technologies et un héritage accumulé, donc ce ne sera pas aussi malheureux.

Les promoteurs immobiliers d'origine chinoise qui détruisaient les sols japonais avant la pandémie viennent moins, et les transactions immobilières deviennent plus stables.

Cependant, il y a un aspect selon lequel les terres déjà achetées seront ignorées et resteront telles quelles. Cependant, si la mobilité des personnes et des biens diminue et qu'un certain pourcentage d'étrangers restent, ils finiront par se japoniser au fil des générations, ce qui signifie que le temps résoudra le problème.

À ce moment-là, en se remémorant l'époque actuelle, on se souviendra : "Il y avait une époque où, avec de l'argent, on pouvait faire tout ce qu'on voulait".

Le Premier ministre Kishida, ou un politicien similaire, est probablement motivé par une simple ambition de "priver les citoyens ordinaires de leur liberté et de faire ce que l'on veut du pays", mais sa politique est, d'une certaine manière, favorable à la Chine ou à la Corée, et est populaire auprès des médias, ce qui lui permet d'éviter d'être critiqué par les médias et de maintenir sa popularité auprès des citoyens. En réalité, il veut simplement dominer, et il est critiqué par les conservateurs, mais il est soutenu par les médias, ce qui lui permet de maintenir une certaine popularité et de prendre des mesures extrêmes.

Dans cette optique, une politique visant à remettre en question la valeur de l'argent sera mise en œuvre, et cela touchera particulièrement les personnes fortunées, avec des mesures qui s'apparentent à une saisie de leurs actifs. Il est probable que les personnes possédant des actifs d'une valeur de 10 milliards de yens ou plus seront visées.

Bien que cela puisse sembler sévère, cela ressemble à la manière dont le communisme a attaqué la bourgeoisie, et il est possible que, au Japon, les personnes fortunées soient dépeintes comme des boucs émissaires, avec les médias qui s'alignent pour les dénoncer. Par conséquent, la confiscation des actifs des personnes fortunées pourrait être acceptée par l'opinion publique et mise en œuvre.

Certains pourraient penser que cela pourrait entraîner une fuite vers l'étranger ou une conversion en espèces, et il est vrai que certaines personnes très riches le font déjà. Cependant, la circulation de l'argent au Japon sera gérée de manière plus stricte, ce qui rendra plus difficile le déplacement de grosses sommes. De plus, les actifs détenus à l'étranger pourraient également être remis en question dans leurs pays respectifs, ce qui créerait une période de confusion où il serait difficile de savoir où placer son argent. Il est également possible que les actifs détenus à l'étranger soient soudainement gelés. Si cela se produisait uniquement au Japon, cela serait catastrophique, mais il semble que cela se produise de manière coordonnée à l'échelle mondiale, comme avec la pandémie de COVID-19.

En conséquence, la valeur des terrains pourrait augmenter, et les actifs pourraient se déplacer vers des biens immobiliers. Cependant, en prévision de cela, la taxe d'acquisition immobilière pourrait devenir plus élevée qu'aujourd'hui, peut-être atteignant 40 % ou 50 %, ce qui réduirait la liquidité.

Cependant, il est difficile de contrôler les gens et les mentalités, qu'il s'agisse de l'époque ou des citoyens ordinaires. Les choses changent progressivement, et les individus ne se laisseront pas facilement manipuler par les politiciens. Les personnes qui comprennent les changements de l'époque commenceront à considérer la valeur de l'argent comme relativement faible, et accorderont plus de valeur aux biens réels ou aux relations humaines.

Par conséquent, même si les politiciens souhaitaient peut-être augmenter le nombre de personnes pauvres et de travailleurs, en réalité, de plus en plus de personnes pourront vivre confortablement sans avoir à travailler autant, ce qui, contrairement aux intentions des politiciens, pourrait conduire à une époque de confort. Cela permettrait également de prévenir l'invasion de puissances étrangères qui détiennent de l'argent.

Cela constitue, en un sens, un résultat imprévu pour les politiciens. Les Japonais peuvent sembler obéissants en apparence, mais ils font des choix corrects individuellement, ce qui conduit à la transformation de l'époque. Bien que les politiciens puissent influencer l'époque, les choix individuels des Japonais créent une nouvelle ère.

Pour les personnes qui aspirent à devenir riches et à vivre comme elles l'entendent, on pourrait dire que le monde devient un endroit difficile dans lequel vivre, mais cela ne change pas fondamentalement la situation, et ces préoccupations persistent. Seuls ceux qui possèdent déjà des actifs sont confrontés à des difficultés, et la population générale ne subit pas de changements majeurs. En conséquence de ces changements, une petite opportunité spirituelle pourrait se présenter.

C'est une impression vague que j'ai eue lors de la méditation, et il n'y a aucune autre base pour cela. Ce n'est qu'une note.

Dans un état normal, avant que la méditation ne s'approfondisse, la conscience d'une personne est encombrée et confuse. Dans cet état, des pensées aléatoires surgissent constamment, telles que des pensées, des imaginations ou des boucles de critique de soi.

Dans un tel état, l'esprit ne se repose pas et est constamment fatigué. Cependant, lorsque vous méditez, l'état de l'esprit qui devient calme augmente. Un état où l'esprit ne bouge pas est un état de calme, et un état où vous pouvez vous détendre.

Cet état d'esprit qui devient calme est le premier stade. Cependant, lorsque cet état s'approfondit davantage, il atteint un état de quiétude, et vous expérimentez un esprit aussi calme que la surface de l'eau.

En réalité, l'interprétation de cet état varie selon les différentes écoles de pensée, telles que les enseignements exoteriques, les enseignements ésotériques, le Vedanta et le Dzogchen tibétain.

Exotérique : La libération est atteinte en augmentant l'état de calme de l'esprit.
Ésotérique : La libération est atteinte en transformant les pensées.
Vedanta et Dzogchen : L'esprit est considéré comme le même, qu'il soit en mouvement ou non.

Dans la philosophie Vedanta, l'entité qui transcende l'esprit est appelée Atman ou Brahman, qui est une partie ou la totalité du tout. Dzogchen fait référence à la même chose, à savoir la véritable nature de l'esprit (semny).

Même simplement calmer l'esprit et se détendre est suffisant comme effet de la méditation. Cependant, à mesure que la tranquillité de l'esprit s'approfondit, on commence à comprendre ce qu'est un état de "non-esprit".

Non seulement la surface de l'esprit est calme et tranquille, mais on peut voir ce qui se trouve en dessous.

À cet instant, lorsque vous voyez ce qui se trouve en dessous, l'esprit ne se calme pas seulement, mais un vide apparaît dans l'esprit. À travers ce vide, vous pouvez voir le fond, ce qui supprime temporairement les limitations de l'esprit, et vous comprenez que l'esprit ou la conscience est donné.

Ce moment est très différent d'un simple état de calme et de relaxation. Cependant, la base est cet état de calme et de relaxation, et à mesure que cet état s'approfondit, un vide apparaît dans le calme, au milieu, juste devant, ou légèrement en dessous, et vous pouvez voir ce qui se trouve en dessous.

Et à ce moment-là, vous réalisez que le « mental » qui était encore présent même dans l'état de calme est complètement absent dans cette partie.

Même dans un état de calme, l'esprit est assez fin, translucide et, dans une certaine mesure, purifié. Cependant, dans un état où un vide apparaît devant vous, vous réalisez qu'il n'y a pas d'esprit dans ce vide. Bien qu'il y ait encore un esprit dans certaines parties proches de vous et de votre corps, vous pouvez comprendre, même légèrement, qu'il existe une partie où il n'y a pas d'esprit.

Et en même temps, vous comprenez que votre esprit est donné.

À l'origine, tout ce que vous voyez est perçu à travers votre conscience, et il existe toujours un filtre de votre conscience. Cependant, au moins dans cette partie du vide, votre conscience n'existe pas.

La conscience qui observe cela est initialement présente, et dans l'état de calme, la conscience observationnelle de Samadhi continue. Cependant, au moment où le vide apparaît, cette conscience observationnelle de Samadhi, y compris la conscience Vipassana, est assimilée à un abîme infini et disparaît presque complètement.

La conscience restante pense : "Vais-je mourir comme ça ?" Mais même ainsi, du moins pour l'instant, la conscience ne disparaît pas complètement, et la conscience revient un peu plus tard.

Cela semble passer par les changements suivants :
0. (Avant de commencer la méditation) Un état de conscience encombrée.
1. Un état de concentration focalisée.
2. Un état de calme, de Samadhi (transe) et d'état de Vipassana (observation). Un état où l'observation continue constamment.
3. Un état où l'esprit disparaît.

La méditation passe d'un état confus à un état de néant, puis à un état d'existence. Cependant, il existe un état où l'esprit disparaît au-delà de cela.

Récemment, je ai vécu cela fréquemment, et lorsque je entrevoie le monde au-delà de l'esprit, je comprends que la conscience est donnée.

Il y a environ un an, j'ai commencé à ressentir un sentiment de "lever du soleil" au niveau de ma poitrine, et ma conscience de la création, de la destruction et de la maintenance s'est approfondie. Cependant, ces derniers temps, je me sens relativement calme, et j'ai l'impression que mon état est revenu à ce qu'il était auparavant.

Ce type de "retour" s'est produit à plusieurs reprises. Avant que le chakra Manipura ne domine le chakra Anahata, j'ai ressenti une sensation de stagnation similaire. Je pense qu'il ne s'agit probablement pas d'une stagnation, mais plutôt d'un état de plateau, comme on le dit dans le sport, les arts martiaux et les études. Et après une certaine période de plateau, il devrait y avoir une amélioration rapide, et c'est ce qui s'est produit jusqu'à présent.

Par conséquent, je considère ce type de sensation de stagnation comme un aspect positif.

Au cours de l'année écoulée, la conscience de la création, de la destruction et de la maintenance est apparue, et après que cela soit devenu relativement normal, j'ai eu la sensation que cela avait disparu. J'ai clairement ressenti cette sensation pendant environ six mois, mais ces derniers temps, je ne ressens plus cette conscience de manière explicite, et j'ai l'impression que cela a un peu changé.

Puis, soudainement, une sorte de vide s'est ouvert, comme un trou béant, et en y regardant, il n'y a rien, et mon esprit semble disparaître.

Cela, que j'ai initialement reconnu comme un changement temporaire ou soudain, en tant que conscience de la création, de la destruction et de la maintenance, est le même changement qu'il y a un an, mais il est devenu relativement stable, et je pense qu'il s'agit d'une version plus approfondie de ce même changement.

Par conséquent, il y a un an, cela a été reconnu comme la création, la destruction et la maintenance parce que cela est arrivé soudainement, mais maintenant, bien que ce soit la même conscience, l'aspect de la création est plus prononcé.

Puisque c'est de l'énergie, et la source de tout, il y a aussi la destruction et la maintenance, mais je pense que l'aspect de la création est plus visible.

Bien sûr, il y a aussi les aspects de la destruction et de la maintenance, qui peuvent apparaître temporairement, mais je pense que la création est plus proche de la réalité.

Il est possible que d'autres aspects apparaissent à mesure que ma méditation s'approfondit, mais dans mon état actuel, je suis dans un état de calme et de silence, et en y regardant de plus près, je vois un "trou" qui semble faire disparaître mon esprit. Bien que cela puisse être considéré comme une destruction, je pense que, en termes d'essence de l'énergie, c'est la création.

Les enfants, la curiosité ou les intuitions peuvent souvent susciter des questions telles que "Qu'est-ce que c'est ?", mais il est important de choisir consciemment et de manière sélective ce à quoi on souhaite "vouloir en savoir", et il est important de ne pas simplement "vouloir en savoir" sans discernement.

Lorsque l'on "veut en savoir" et que ce désir atteint un certain niveau, les rouages du karma commencent à tourner et la réalité se manifeste.

Le désir de "vouloir en savoir" sur quelque chose, ou le désir de travailler dans une certaine profession, par exemple, ce genre de désir commence avec ce "choix".

Si l'on arrête à l'étape du "Qu'est-ce que c'est ?" avant que ce déclencheur ne soit activé, le karma ne se met pas en mouvement.

Par conséquent, lorsqu'on se pose la question "Qu'est-ce que c'est ?", il est nécessaire de juger d'abord si l'on veut vraiment le savoir, et de choisir consciemment si l'on "veut en savoir". Pour cela, il est nécessaire de vivre une vie consciente, car si la vie est principalement inconsciente, même le choix de "vouloir en savoir" peut se produire inconsciemment, ce qui fait que les rouages du karma continuent de tourner.

Cela dit, la vie de la plupart des gens est comme ça, donc il n'est pas nécessaire de s'en inquiéter outre mesure. Cependant, si l'on souhaite échapper aux rouages du karma, il faut d'abord devenir conscient et échapper à ce genre de désir de "vouloir faire quelque chose". Cela peut être appelé "désir", mais en réalité, c'est plutôt un "choix". Un choix conscient de "vouloir faire quelque chose" est d'abord effectué, puis il se transforme en une forme plus concrète, qui est ce que l'on appelle un "désir". Par conséquent, si l'on ne fait pas d'abord le choix de "vouloir faire quelque chose", le désir ne se manifestera pas, et il sera possible d'échapper aux rouages du karma.

Le fait que vous ne pensiez pas immédiatement « Je veux savoir » lorsque vous pensez « Qu'est-ce que c'est ? » est spirituellement important. Cependant, sur le marché et parmi les personnes qui veulent prendre quelque chose aux autres, ces mécanismes sont utilisés habilement. Ils commencent par un sentiment d'émerveillement comme « Qu'est-ce que c'est ? » et incitent les autres à consommer volontairement, voire à donner quelque chose de leur propre gré. Cela peut être considéré comme une manipulation, mais récemment, ces techniques sont devenues si sophistiquées que les gens pensent souvent qu'ils agissent volontairement, mais en réalité, ils suivent le plan du marketeur.

Alternativement, lorsqu'ils prennent quelque chose à d'autres, ils insistent constamment et les amènent à accepter des affirmations telles que "C'est incroyable". Il est difficile de nier ce type d'"accord", et surtout dans les sociétés fermées comme les zones rurales, les familles, les parents ou les écoles, ce type d'"accord" est presque forcé. Une fois cet accord obtenu, un chemin est préparé jusqu'au point où ils pensent "Je veux faire ça". À ce moment-là, il est avantageux pour ceux qui veulent extraire de la consommation des autres ou leur prendre quelque chose. Ils font appel à répétition au désir de l'autre personne, et ce désir devient un souhait. Une fois que cela se produit, l'autre personne agira comme elle le pense, et ils peuvent obtenir les biens ou la propriété de l'autre personne.

Ceci est utilisé comme une technique par les vendeurs à court terme, mais prend directement la forme de publicité ou, à moyen et long terme, de marketing, et est omniprésent dans la société.

Cela commence par une question comme « Qu’est-ce que c’est ?», et cela devient un désir lorsqu’on arrive au point de « Je veux savoir.». Ce qui attend après, c’est « la consommation ».

Dans des situations familières, ce genre de comportement est adopté par des commerçants rusés du quartier, ou par des membres de la famille ou des proches qui ne veulent qu'obtenir quelque chose des autres. Ces personnes commencent par "Qu'est-ce que c'est ?" et parlent de manière persistante pour obtenir un accord, ce qui conduit à "Ne voudriez-vous pas faire ceci ?". Comme mentionné ci-dessus, jusqu'à l'action finale de "consommation" ou de "don" de quelque chose, qui est essentiellement le moment où la personne rusée prend ce qu'elle veut, ils répètent à plusieurs reprises la technique de vente jusqu'à ce que la cible agisse comme si elle le faisait volontairement.

Le point essentiel est que « vouloir savoir » est important à l'époque moderne.

Bien sûr, il y a des choses qu'il faut connaître, donc il est important de choisir avec soin. Que vous souhaitiez ou non connaître quelque chose, même si quelqu'un dit "Qu'en pensez-vous ?" ou "N'est-ce pas incroyable ?", c'est à vous de décider si vous voulez le savoir ou non.

Tout d'abord, il faut déterminer si c'est nécessaire de savoir, et si c'est nécessaire de le connaître.

Il y a quelques jours, une loi américaine visant à empêcher le travail forcé des Ouïghours a été adoptée et entrera en vigueur 120 jours après. Derrière cette loi se cachent des actes de travail forcé, mais aussi des massacres et l'envoi d'hommes de l'ethnie Han dans des familles composées uniquement de femmes après l'élimination de leurs maris, afin de créer des enfants métis Han. Cependant, ce genre d'histoire ne peut pas être simplement résumé en disant qu'une partie est la victime et l'autre est le bourreau.

Cela dit, il s'agit d'une révélation qui m'est venue pendant la méditation, donc je ne sais pas si c'est la vérité.

Si l'on examine l'histoire, on constate que, bien avant l'époque de Gengis Khan, l'ethnie Han a été constamment menacée par les peuples nomades du nord. La célèbre Grande Muraille a été construite pour empêcher l'invasion de ces peuples nomades. Il semble que les conflits entre l'ethnie Han et les peuples mongols aient perduré depuis longtemps.

Et, à certaines époques, les peuples du nord ont dominé, ou l'ethnie Han, ou d'autres ethnies ont dominé, ce qui a entraîné une accumulation de karma. À l'heure actuelle, l'ethnie Han est au pouvoir, mais il est possible qu'à l'avenir, les Ouïghours reprennent le dessus, et à ce moment-là, il est fort probable que l'inverse se produise. Si rien n'est fait, cette relation de violence mutuelle entre les différentes ethnies de Chine et les Mongols risque de s'accumuler comme un karma.

Pour mettre fin à cette relation, la réponse qui m'a été révélée pendant la méditation est que "l'une des parties doit d'abord prendre conscience du Dharma (bonne action, justice, ordre)". Et il est essentiel que la partie qui prend conscience du Dharma guide les autres vers un état d'ordre juste et résolve les conflits.

Le Dharma est une sorte de loi et d'ordre universels enseignés en Inde et dans le bouddhisme. Dans les contes indiens, les rois sont souvent décrits comme des incarnations du Dharma, symboles de l'ordre. Ainsi, le Dharma est une sorte de loi équitable, et c'est en prenant conscience de cela qu'une partie peut mettre fin à une situation où une partie maltraite l'autre.

Dans une situation où un tel cycle de karma est en place, il est impossible de punir l'une des parties. Seul le gouvernement chinois actuel, en tant qu'auteur de l'acte, peut être tenu responsable, et les Ouïghours sont les victimes. Cependant, même si cela est nécessaire, cela ne suffit pas, car il existe un risque que, une fois que les Ouïghours se seront sentis en sécurité, ils gagnent en puissance et refassent le chemin inverse.

À ce moment-là, la clé réside dans le fait de savoir si le camp qui détient actuellement le pouvoir se réveillera à la voie du Dharma. Les changements de pouvoir se répètent selon des cycles qui se succèdent au fil des époques, mais si personne ne se réveille au Dharma, nous risquons de retomber dans des massacres et le chaos, et les agresseurs deviennent alors les victimes.

À l'heure actuelle, les agresseurs sont bien sûr le régime chinois et le Parti communiste, mais à moyen terme, les deux camps peuvent devenir des agresseurs.

Pour briser ce cycle, il est nécessaire que quelqu'un se réveille au Dharma, et cela peut être n'importe lequel des deux camps, même le Parti communiste chinois, qui est actuellement l'agresseur et qui fait le mal. Dans les dramas télévisés et les films, il est courant que des héros émergent des victimes, mais en réalité, n'importe qui peut se réveiller au Dharma.

Même si quelqu'un fait le mal et est un agresseur actuellement, dans un état où le cycle du karma tourne, du point de vue du réveil au Dharma, il est peu important de savoir qui est bon ou mauvais. Qu'il s'agisse de quelqu'un qui gouverne un pays ou de quelqu'un qui est gouverné, si une personne se réveille au Dharma, elle peut échapper au cycle du karma.

C'est pourquoi, actuellement, les dieux et les travailleurs de la lumière interviennent activement auprès des dirigeants du Parti communiste chinois, entre autres.

Certains pourraient penser que cela revient à soutenir le camp des agresseurs, mais ce n'est pas le cas. En fin de compte, le point essentiel est de savoir si une personne qui s'est réveillée au Dharma prendra le contrôle d'un pays. Par conséquent, il est tout à fait possible de choisir de faire réveiller au Dharma les personnes qui gouvernent déjà le pays.

Je feuilletais un livre lorsque ce schéma a attiré mon attention.


« Du chemin vers l’éveil des Pléiades »

Sur cette page, il est expliqué que « cela vient du soi supérieur de la sixième dimension... ».

Il y a environ un an, lorsque j’ai ressenti une conscience de création, de destruction et de maintien, cela s’est approché « par derrière » et est entré dans mon cœur. En réalité, je n’ai presque jamais vu de telles explications ailleurs que dans ce livre, et je me demandais ce que cela pouvait bien être, cette chose qui est entrée par le dos. Cependant, j’ai soudainement vu cette description, et j’ai étrangement compris que ce qui était entré était mon soi supérieur. Bien que je ne comprenne pas bien le nombre de dimensions.

On entend souvent parler des canaux énergétiques verticaux le long de la colonne vertébrale, et cela apparaît fréquemment dans divers livres, le yoga et les domaines spirituels. Cependant, je n’avais presque jamais vu d’histoires concernant le « dos ».

J’avais ce livre depuis longtemps, mais j’avais plutôt ignoré cette partie, et j’ai été surpris de voir soudainement ce genre de diagramme. Selon cette description, tout d’abord, le sommet du crâne ou l’épiphyse sont activés, puis, comme indiqué ici, le soi supérieur se connecte au cœur par le dos. Il y a une autre étape dans cet exercice, qui consiste à ressentir une connexion au périnée, à l’abdomen et au cœur, et à faire entrer l’énergie.

Bien que je n’aie pas reçu l’enseignement de cette école, il se peut que ce ne soit pas exactement la même chose, mais c’est une histoire très intéressante qui est similaire en contenu.

Souvent, même en participant à un atelier ou en recevant des conseils, on n’a qu’un simple guide, et on se sent vaguement comme si c’était le cas, et on se demande « est-ce que c’est ça ? », mais en réalité, ce genre d’histoire est accompagné d’une sensation très claire, et il y a une certitude absolue que c’est « ça ». Bien qu’il puisse parfois s’agir d’une fausse certitude, sauf en cas de certitude erronée, il est généralement important de faire confiance à ce genre de chose et de l’accomplir avec certitude, et je pense qu’il ne faut pas penser que c’est le genre de chose qu’on peut dire qu’on a « fait » juste parce qu’on l’a entendu lors d’un séminaire.

Il arrive souvent que ce genre d’histoire ne soit pas immédiatement compris, même lorsqu’on la lit dans un livre ou qu’on reçoit des conseils lors d’un atelier, et dans de tels cas, il est important de suspendre temporairement son jugement et de penser « il se peut qu’il existe de tels états ou changements ». Il est important de ne pas considérer cela comme un mensonge simplement parce qu’on ne peut pas le ressentir soi-même, car il arrive souvent que l’on ne soit tout simplement pas prêt. Il est important de ne pas avaler aveuglément les mots de vérité, mais de les comprendre et de les ressentir soi-même, et de les intégrer. Il est donc important de suspendre temporairement son jugement. Même si on ne réfléchit pas aussi sérieusement, les histoires spirituelles sont très variées, il est donc préférable de passer rapidement les histoires que l’on ne comprend pas (sans les nier).

Il existe en Inde un conte très connu appelé "L'aveugle et l'éléphant", ou "Jugement de l'aveugle sur l'éléphant". Ce conte, transmis par le bouddhisme, s'est répandu au Japon et est souvent cité dans divers contextes.

En bref, plusieurs aveugles touchent un éléphant et chacun affirme "l'éléphant est ainsi", mais ce qu'ils décrivent n'est qu'une partie de l'éléphant, et diffère de l'apparence réelle de l'éléphant. Le conte souligne que les aveugles, en se basant sur une partie, prétendent connaître l'ensemble, et il est souvent utilisé, en particulier par des personnes religieuses, pour expliquer leurs doctrines.

Moi-même, j'ai entendu ce conte à plusieurs reprises et dans divers contextes depuis plus de 30 ans, et au début, je le comprenais simplement. Cependant, j'ai progressivement réalisé que les nuances variaient selon la personne qui le racontait.

On peut le diviser en deux grandes catégories :

* (Pour la religion concernée) Utilisation pour renforcer l'autorité.
* Même si ce n'est qu'une partie, c'est une vérité, et en accumulant de petites vérités, on peut parvenir à la vérité dans son ensemble.

Dans le premier cas, il est souvent exprimé de manière à suggérer que les enseignements de l'organisation religieuse sont précieux et qu'il faut les recevoir avec gratitude, ce qui conduit les auditeurs à ressentir une gratitude envers ces enseignements. Cette gratitude est principalement religieuse et peut conduire à une foi aveugle. Cette idée peut ensuite s'amplifier, renforçant l'idée que les enseignements de cette religion sont quelque chose de sublime que les simples mortels ne peuvent pas comprendre. Il en résulte une rupture entre la compréhension des membres de l'organisation, qui connaissent l'ensemble de l'éléphant, et la compréhension des simples mortels, qui ne voient que des parties et parlent de la vérité dans l'ensemble.

Ainsi, le premier cas implique une rupture, ce que les personnes qui cherchent à renforcer l'autorité d'une organisation religieuse ou d'une doctrine utilisent souvent.

Le deuxième cas est une affirmation selon laquelle, même si ce n'est qu'une partie, c'est une partie de la vérité, et que si l'on poursuit cette recherche, on finira par parvenir à la vérité dans son ensemble.

En réalité, ces deux catégories se chevauchent, et il n'y a pas de situation où l'une est complètement séparée de l'autre. Cependant, il peut arriver que l'on accorde plus d'importance à l'une ou à l'autre, ou que l'on commence par accorder plus d'importance à l'une, puis que l'on change soudainement de sujet et que l'on parle de l'autre. Il est donc important de faire attention.

On peut dire que le premier cas implique une rupture, tandis que le deuxième cas n'en implique pas. De plus, ces deux classifications peuvent être subdivisées.

1. Avec rupture → Une vision où Dieu est inconnaissable.
2. Avec rupture → Une vision où Dieu est cognoscible, mais difficile à connaître.
3. Sans rupture → Une vision où Dieu et la vérité sont reconnus progressivement et par étapes.
4. Sans rupture → Une vision où Dieu n'existe pas, et où la connaissance est limitée à la perception humaine.

Dans le cas de 1, avec rupture et Dieu inconnaissable, il n'est pas possible de le connaître, donc il n'y a que la foi.
Dans le cas de 2, avec rupture et Dieu difficile à connaître, on parle de personnes choisies ou de ceux qui, par la pratique, peuvent connaître Dieu, ce qui renforce l'autorité de l'organisation religieuse. Bien que le chemin de la connaissance de Dieu soit ouvert à tous, il est difficile en raison de la rupture.
Dans le cas de 3, sans rupture et reconnaissance progressive, la connaissance de Dieu est ouverte à tous, et en répétant de petites reconnaissances, on peut éventuellement atteindre la sagesse. Dans ce cas, il est difficile de renforcer l'autorité de l'organisation religieuse, et l'expérience de Dieu devient une chose personnelle. C'est cette interprétation de l'allégorie de l'éléphant qui me semble la plus appropriée.
Dans le cas de 4, sans rupture et Dieu n'existe pas, il s'agit de la vision des athées, que nous n'avons pas besoin de discuter ici.

Il est important de faire attention lorsque l'on entend ce type d'allégorie, car elle peut changer en fonction des nuances de l'orateur.

En réalité, selon ma compréhension, cette allégorie ne vise pas à expliquer la vérité dans son ensemble, mais plutôt à expliquer l'Atman (le soi) en tant que "tout" dans la philosophie indienne du Vedanta, et à décrire les sens humains limités lors de la reconnaissance de cet Atman. Elle n'est pas une allégorie de la vérité dans son ensemble, comme on la comprend généralement.

Cependant, comme il s'agit d'une ancienne allégorie, il est impossible de vérifier sa signification originale. Néanmoins, il semble que l'histoire de l'Atman du Vedanta se soit répandue et soit devenue une allégorie de la vérité dans son ensemble.

Si l'on parle de l'Atman, il s'agit simplement d'une question de connaissance, et il n'y a aucun rapport avec l'autorité. C'est une question de savoir si l'on peut ou non le connaître. Cependant, l'allégorie de l'éléphant est souvent associée à l'autorité, et il est donc important d'y faire attention lorsque l'on l'écoute.

L'état de conscience de création, de destruction et de maintien qui se trouve dans la poitrine était apparemment ce qu'on appelle le soi supérieur de la sixième dimension, et lorsque ce soi supérieur imprègne tout le corps, des changements surviennent également au niveau de la conscience.

Le nombre de dimensions dont je parle ici correspond au nombre de dimensions mentionné dans le livre pertinent, et pour être honnête, je ne comprends pas parfaitement pourquoi c'est la sixième dimension, mais pour l'instant, je vais considérer cela comme la sixième dimension.

Ce soi supérieur transcende probablement les dimensions, mais il possède néanmoins des attributs liés aux "lieux" du corps physique. Ce n'est pas quelque chose qui existe dans un endroit lointain qui n'a rien à voir avec ce monde, mais plutôt qu'une partie de cette dimension se superpose à la dimension actuelle.

Ainsi, le soi supérieur possède également un attribut de "lieu", mais si l'on parle de manière simplifiée, cela est perçu comme une "aura". Et cette aura est perçue comme une aura "noire".

Et si cela est interprété avec les sensations de cette dimension, cela se manifeste comme un état de conscience de création, de destruction et de maintien, et il contient à la fois la création et des aspects éphémères tels que la destruction.

Lorsque cette aura noire imprègne chaque partie du corps, des changements apparaissent également au niveau de la conscience.

Lorsque cela est appliqué aux bras, par exemple, la conscience se dirige vers cette partie, ce qui permet de saisir des sensations et des mouvements plus subtils.

Lorsque cela est appliqué à la tête, la conscience devient plus claire, et la vision et la pensée peuvent être perçues plus rapidement et plus finement.

Même si cela n'est pas fait, si l'aura du kundalini est dirigée vers la tête, on peut atteindre un certain état de tranquillité, mais cette aura noire de création, de destruction et de maintien, qui est l'état de conscience du soi supérieur, est connectée à mon corps physique actuel, en particulier à la région du dos, et s'intègre progressivement à l'énergie du kundalini, et c'est l'énergie qui se répand du cœur de la poitrine vers chaque partie du corps qui provoque ces changements.

Même simplement imprégner l'énergie du kundalini de chaque partie du corps, en particulier de la tête, est utile en soi et conduit à un état de tranquillité, et c'est certainement une étape très importante, mais cet état de conscience du soi supérieur semble aller un cran au-delà.

Il est certain que l'imprégnation de l'énergie du kundalini conduit à un état de tranquillité, mais dans le cas de l'énergie du kundalini, il y a encore du bruit dans la conscience, et avec l'état de conscience du soi supérieur, ce bruit est considérablement réduit, donc il semble que l'état de conscience du soi supérieur soit plus approprié pour un état de tranquillité et un monde de silence.

Cela étant dit, tant que nous ne connaissons pas le monde suivant, ce que nous pouvons connaître est la limite, donc si l'état le plus élevé que nous ayons expérimenté avec l'énergie du kundalini est un état de tranquillité, alors cela pourrait être considéré comme un état de tranquillité, et nous pourrions peut-être expérimenter un état de tranquillité encore plus profond à l'avenir, donc je pense que même cet état de conscience du soi supérieur pourrait être quelque chose de relatif.

Généralement, on enseigne aux enfants que "l'esprit est le soi", et c'est ce qu'on leur répète à la maison, à l'école, etc.

En réalité, certaines philosophies, comme le yoga, enseignent que l'esprit est un "outil", et que l'esprit n'est qu'un outil utilisé par le "soi".

Il existe une différence fondamentale dans ces conceptions.

Si on enseigne aux enfants que "l'esprit est le soi", et qu'ils ont alors des pensées négatives ou obscènes, ils interpréteront ces pensées comme étant une partie de leur être, et se considéreront donc comme des personnes fondamentalement mauvaises.

En revanche, si on enseigne que "l'esprit est un outil", les pensées négatives ou obscènes seront simplement considérées comme des extensions des sens, comme lorsque l'on voit des mots obscènes ou entend des propos vulgaires.

La différence est énorme. Si les enfants sont exposés à des explications superficielles sur le fait que "l'esprit est le soi" ou que "je pense, donc je suis", ils risquent de développer une image négative d'eux-mêmes et de sombrer dans l'autodépréciation.

Pour éviter cela, il existe principalement deux voies : étudier pour comprendre la vérité, ou suivre son intuition.

Beaucoup de gens ne suivent ni l'une ni l'autre de ces voies, et se contentent d'interpréter ce qu'on leur a enseigné, ce qui crée de la confusion. La cause profonde de ce problème réside dans la divergence fondamentale entre la compréhension du "soi" et de "l'esprit".

La voie de l'intuition est souvent plus adaptée aux femmes, et peut être considérée comme une approche spirituelle. Cependant, suivre son intuition peut aussi conduire à une rébellion, car cela révèle la véritable nature de la personne. La manière dont une personne se comporte lorsqu'elle cesse de suivre les règles établies dépend de ses fondements spirituels.

Si une personne ayant une base spirituelle solide choisit de suivre son intuition, elle peut mener une vie équilibrée. Cependant, sans ces bases, elle risque de s'égarer et de se retrouver marginalisée. Dans ce cas, il se pourrait qu'il aurait été préférable qu'elle vive selon les règles établies.

D'autres, réalisant qu'il y a quelque chose de fondamentalement faux, choisissent d'étudier et de découvrir la vérité. Mais cela aussi est un chemin difficile.

Quoi qu'il en soit, il est inapproprié d'enseigner aux enfants des idées erronées telles que "l'esprit est le soi", surtout si les adultes ou les enseignants eux-mêmes ne comprennent pas pleinement la question. Ils s'exposent alors à la culpabilité d'enseigner une erreur à leurs enfants.

Les enfants devraient plutôt se concentrer sur des activités pratiques telles que l'étude, le développement de leur corps et de leur esprit, et la recherche de la tranquillité. Il est inutile de leur enseigner des concepts abstraits et potentiellement erronés sur la relation entre "l'esprit" et "le soi".

Si l'on souhaite leur enseigner quelque chose, on pourrait faire appel à des principes bouddhistes, ou même à un moine. On pourrait également présenter différentes perspectives, y compris l'idée que "l'esprit est un outil", en plus de l'idée que "l'esprit est le soi". Cependant, il est fréquent que les enfants ne comprennent qu'une seule de ces idées. Il serait donc préférable de laisser cette tâche aux moines, ou de choisir simplement d'enseigner l'idée que "l'esprit est un outil", afin d'éviter que les enfants ne tombent dans l'autodépréciation.

Les enseignants se plaignent souvent de ne pas comprendre pourquoi les enfants se comportent mal. Une des causes de ce problème est justement cette idée erronée que "l'esprit est le soi". En enseignant que "l'esprit est un outil", on peut apaiser l'esprit des enfants, les rendre plus rationnels et améliorer leur capacité de réflexion. C'est une connaissance d'une importance capitale, et pourtant, dans de nombreux établissements scolaires, on continue d'enseigner cette idée erronée que "l'esprit est le soi", ce qui crée de la confusion chez les enfants et peut même conduire à des problèmes de discipline.

L'énergie du kundalini, lorsqu'elle traverse la région de la nuque et atteint le chakra Sahasrara, s'élève au-delà de ce que l'on appelle le "demi-pas", agissant comme un chemin. Par conséquent, dans le cas du kundalini, l'énergie ne circule pas de manière linéaire, mais traverse certains chemins.

L'énergie du kundalini peut être manipulée par la conscience, et en utilisant la conscience, on se concentre d'abord entre les sourcils. Mais en utilisant la même conscience, on fait remonter l'énergie de la région de la nuque et de la zone située juste avant, en passant le "demi-pas", jusqu'au chakra Sahasrara.

Cela dit, il existe une partie de l'énergie qui, sans passer par ce chemin, monte directement et sans obstacle. Jusqu'à présent, je n'arrivais pas à distinguer ce qui était quoi. L'énergie inconsciente semble monter directement vers le chakra Sahasrara, sans être entravée par le chemin, comme si cela se produisait "sans que l'on s'en rende compte".

Il y a des jours où l'énergie monte directement jusqu'au chakra Sahasrara, sans être entravée par le chemin ou un obstacle, mais dans la plupart des cas, l'énergie semble monter en suivant le chemin.

En particulier, lorsque je suis dans un état inconscient, j'ai l'impression que le chemin n'a pas d'importance. La différence semble être de savoir si l'on utilise la conscience pour faire monter l'énergie ou si l'on utilise l'inconscient.

Jusqu'à récemment, l'énergie montait de manière inconsciente, parfois. Mais récemment, j'ai commencé à pouvoir activer consciemment l'énergie du moi supérieur, qui auparavant était activée de manière presque inconsciente.

En regardant les enregistrements du passé, on dirait que j'étais capable de contrôler l'énergie du moi supérieur dès le début. Mais au début, j'ai essayé, mais ensuite, je n'ai pas vraiment cherché à la contrôler, ou plutôt, je n'avais pas l'intention de la contrôler.

Récemment, j'ai soudainement réalisé que je pouvais simplement contrôler cette énergie du moi supérieur, et en l'activant, l'énergie est montée directement, sans être entravée par le "demi-pas" ou le chemin de la nuque, jusqu'au chakra Sahasrara.

En ce qui concerne la différence entre ces deux phénomènes, je ne m'en suis pas particulièrement soucié jusqu'à récemment. Mais récemment, je suis devenu plus conscient de la différence entre l'énergie du kundalini et l'énergie du moi supérieur. Je savais déjà que c'étaient des énergies de qualités différentes, mais je ne les avais pas classées de manière aussi précise.

Je pensais que c'était une forme de Kundalini, mais je crois que l'énergie de la Kundalini traverse les canaux énergétiques du corps (les nadis dans le yoga), tandis que l'énergie du Soi supérieur peut imprégner tout le corps sans être liée aux nadis.

L'énergie qui s'élève sans être bloquée est la conscience de création, de destruction et de maintien qui réside dans le cœur. En d'autres termes, c'est la conscience du Soi supérieur, qui se situe principalement autour de la poitrine. Cependant, si l'on est conscient de répandre et d'infiltrer cette même énergie dans les bras ou le chakra Sahasrara au sommet de la tête, l'énergie peut pénétrer sans être bloquée par les nadis, ce qui conduit à un état de calme différent de celui atteint lorsque la Kundalini s'élève jusqu'au Sahasrara.