विशेष रूप से शहरों में, यह बहुत शोरगुल वाला होता है, और यदि आप काम कर रहे हैं, तो आपको कुछ हद तक संघर्ष भी करना पड़ता है, लेकिन ऐसा लगता है कि इन सभी दैनिक अनुभवों को समाधि में एकीकृत किया जा सकता है।

दूसरी ओर, ऐसी कहानियाँ भी हैं जिनमें लोग एकांत स्थानों पर शांति से ध्यान करते हैं, लेकिन फिर भी, अंततः, एक मार्गदर्शक गुरु के रूप में चेतना का एक रूप वहां मौजूद होता है, इसलिए मुझे नहीं लगता कि यह वास्तव में एकांत स्थान पर अकेले साधना करने जैसा होता है।

यदि कोई भी, चाहे वह दिखाई देने वाला शरीर वाला हो या अदृश्य, किसी न किसी के पास है, तो स्थान का उतना महत्व नहीं है, और साथ ही, दैनिक जीवन हर जगह मौजूद होता है, इसलिए समाधि के साथ इसके एकीकरण के दृष्टिकोण से, यह बहुत अधिक भिन्न नहीं लगता है।

विशेष रूप से शहर शोरगुल वाले होते हैं, इसलिए यह साधना बन जाता है, और शोरगुल के कारण ही मन अस्थिर होता है या अत्यधिक तनाव होता है, और फिर भी समाधि को बनाए रखना ही साधना का एक हिस्सा है।

साधना कहने के लिए भले ही यह पर्याप्त न हो, लेकिन सामान्य रूप से स्वस्थ जीवन जीने के दृष्टिकोण से भी, यह महत्वपूर्ण है कि आप अपना दैनिक जीवन कैसे बिताते हैं, और ध्यान करने का मूल तरीका बैठकर करना है, लेकिन जैसे-जैसे समाधि गहरी होती जाती है, दैनिक जीवन में ध्यान की स्थिति जारी रहती है, इसलिए मेरा मानना है कि दैनिक जीवन और समाधि को एकीकृत करना महत्वपूर्ण है।

इसके अलावा, ऐसी बातें भी हैं जिनमें कहा गया है कि अत्यधिक तनाव होने पर भी, सांस को बनाए रखते हुए समाधि को बनाए रखना चाहिए, और भले ही यह इतना न हो, लेकिन सामान्य रूप से जागृत रहते हुए जीवन जीना भी पर्याप्त है, और इससे दैनिक जीवन समृद्ध हो सकता है।

पिछले सप्ताहांत से मेरी गले की स्थिति फिर से खराब हो गई है, और धीरे-धीरे सर्दी के शुरुआती लक्षणों जैसे लक्षण भी दिखने लगे थे, और मुझे थोड़ा बुखार भी हो रहा था। इसके बाद कुछ दिनों के बाद, आधी रात को अचानक जब मैं जाग गया, तो मैं काफी मानसिक रूप से कमजोर महसूस कर रहा था। यह एक ऐसी स्थिति थी जो मैंने काफी समय बाद महसूस की, इसलिए यह एक दिलचस्प स्थिति थी।

हालांकि, मानसिक रूप से कमजोर होने की स्थिति में, यह कोई आसान स्थिति नहीं थी। आधी रात के लगभग 2 बजे जब मैं जागा, तो मेरा चेतना हिल नहीं रहा था, और ऐसा लग रहा था कि "मैं" पूरी तरह से गायब हो गया था। यह एक ऐसी स्थिति थी जिसमें चेतना लगभग निष्क्रिय थी, और मैं बस "तमस" (अज्ञानता) में तैर रहा था।

हालांकि, कोई नकारात्मक विचार नहीं आ रहा था, बल्कि मैं बस "तमस" में डूबा हुआ था, और मेरी कोई विचार प्रक्रिया नहीं थी। इसका मतलब है कि "मैं" मौजूद नहीं था, और "तमस" में मेरे जैसा कुछ सूक्ष्म रूप से मौजूद था।

उस समय, चेतना वापस नहीं आ रही थी, और सोचने की क्षमता भी लगभग काम नहीं कर रही थी। मुझे लगा कि अगर मेरी चेतना पूरी तरह से चली गई, तो शायद मैं मर जाऊं।

पहले, जब मैं बचपन में मानसिक रूप से कमजोर हुआ था, तो मुझे याद है कि अजीबोगरीब छवियां और नकारात्मक विचार लगातार आ रहे थे, और मैं थक गया था। लेकिन इस बार, मेरी चेतना एक शांत पानी की सतह की तरह थी, जो "तमस" की अज्ञानता से बनी हुई थी, और ऐसा लग रहा था कि मेरा मन उसमें दफन है या अभी तक प्रकट नहीं हुआ है। मेरी विचार प्रक्रिया लगभग नहीं हो रही थी।

यह "समाधि" में होने वाली जागृति से अलग था, और इसमें ध्यान से जुड़ी कोई खुशी नहीं थी। ऊर्जा के स्तर में यह इतना बुरा नहीं था, लेकिन मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरा पूरा शरीर "तमस" की अज्ञानता से बना हुआ है, जैसे कि यह मिट्टी जैसा है।

वह मिट्टी जैसा शरीर लेटा हुआ था, और मेरा मन लगभग अभी तक प्रकट नहीं हुआ था। मुझे समझ में आया कि यही "तमस" है।

वास्तव में, यह बीमारी इतनी गंभीर नहीं थी, बल्कि यह एक हल्की छाया की तरह थी जो चेतना को ढँक रही थी। हालांकि, यह आश्चर्य की बात थी कि मानसिक स्तर पर ऐसे बदलाव आ सकते हैं।

मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरे मन का अधिकांश भाग मेरे शरीर से बाहर निकल गया है, और मेरे शरीर में केवल थोड़ा सा ही बचा हुआ है।

शायद, यह सच हो सकता है। वास्तव में, शाम को ध्यान करने से पहले मुझे एक आशंका थी, और मुझे यह भी लगा कि शाम के ध्यान के दौरान मेरे मन का कुछ हिस्सा "उड़ान" भर सकता है और किसी अन्य जीवन का अनुभव कर सकता है, और फिर वह अनुभव प्राप्त करने वाला मन वापस मेरे शरीर में आ सकता है। इसलिए, शायद मेरा शरीर उस बचे हुए मन का है।

यदि ऐसा है, तो यह स्वाभाविक है कि आपको ऐसा महसूस हो कि आप मानसिक रूप से कमजोर हो रहे हैं। हालांकि, इसके बाद, आप काफी हद तक ठीक हो गए हैं, लेकिन फिर भी, आपमें से कुछ हिस्सा खोखला महसूस होता है।

ऐसे समय में, आप केवल अपने मूल समूह आत्मा या उच्च स्व, या अपने आसपास के उन देवताओं पर भरोसा कर सकते हैं। मुझे याद है कि होंसान हको先生 ने कहा था कि "जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाता है, आप बुराई का सामना करते हैं और कई चीजें होती हैं, इसलिए आपको अंततः भगवान पर भरोसा करने की आस्था की आवश्यकता होती है।" जीवित लोगों पर भरोसा करना भी संभव नहीं है, और केवल भगवान पर भरोसा करना ही एकमात्र विकल्प है, यह निश्चित रूप से सच है।

इस बार, ऐसा नहीं लगता था कि आप तुरंत मरने वाले थे, लेकिन फिर भी, आपको ऐसा लग रहा था कि आप "तमस" की गहराई में खींचे जा रहे हैं और आपका अस्तित्व मिट रहा है। "तमस" एक अर्थ में यह पृथ्वी ही है, इसलिए पृथ्वी के साथ एकीकृत होना भी बुरा नहीं हो सकता है, लेकिन मेरे मामले में, मुझे यह नहीं पता था कि यह वास्तव में अच्छा या वांछनीय है या नहीं। इसलिए, मैंने बस अपने "गोड" माने जाने वाले किसी एंजेल या अपनी पूर्व पत्नी, जो हमेशा से मेरे साथ रही है, के चेतना के बारे में सोचा और प्रार्थना की या मदद मांगी, और रात में लेटे हुए था। मैंने जो किया वह बिल्कुल सीधा था, जैसे "कृपया मार्गदर्शन करें," "कृपया मेरी मदद करें," आदि। यह संभव है कि मेरी प्रार्थना सुनी गई, और धीरे-धीरे "तमस" की सुस्त, कीचड़ जैसी भावना कम होने लगी।

यह संभव है कि, भले ही बीमारी एक ट्रिगर थी, लेकिन बीमारी के कारण आपकी मानसिक स्थिति कमजोर हो गई, और इस दुनिया की नींव पर मौजूद पृथ्वी की कीचड़ जैसी चेतना से आपका संबंध स्थापित हो गया। पृथ्वी की चेतना मूलाधार चक्र से जुड़ी है, और यह मिट्टी का गुण है, इसलिए यह महसूस होना कि यह कीचड़ है, शायद इसका मतलब है कि आप पृथ्वी के साथ एकीकृत हो गए हैं। यह सिर्फ एक परिकल्पना है।

मैं खुद को ऐसा नहीं समझता था, लेकिन ऐसा लगता है कि मैं वैसा ही हूँ।

कुछ दिन पहले, मैं एक आध्यात्मिक सभा में गया था, जहाँ थोड़ी सी परामर्श जैसी चीज़ थी, जिसमें अतीत के बारे में कुछ बातें की जा रही थीं। अचानक, परामर्शदाता ने मुझसे कहा:

"मैं पहली बार किसी ऐसे व्यक्ति को देख रहा हूँ जो इतनी गंभीरता से मानता है कि उसके पास बहुत कम समय है।"

इसलिए, भले ही मुझे इसका एहसास नहीं था, लेकिन शायद ऐसा ही है। मैंने अतीत या भविष्य के बारे में कुछ नहीं कहा, बस मैंने सीधे तौर पर पूछा कि "क्या आपको अतीत के बारे में कुछ पता चलता है?" इस तरह की बात होने की उम्मीद नहीं थी। विशेष रूप से, मैंने उनसे कुछ नहीं पूछा, बल्कि उन्होंने सबसे पहले यह कहा।

आध्यात्मिक क्षेत्र में अक्सर कहा जाता है कि "समय और स्थान वास्तव में मौजूद नहीं हैं," लेकिन ऐसा लगता है कि बहुत कम लोग वास्तव में ऐसा मानते हैं।

ऐसा लगता है कि सामान्य तौर पर, अतीत का प्रभाव वर्तमान पर पड़ता है, लेकिन मेरे मामले में, समय से कोई फर्क नहीं पड़ता, भविष्य का प्रभाव वर्तमान और अतीत दोनों पर पड़ता है, और यह सामान्य समय-रेखा के विपरीत, अतीत से भविष्य की ओर होने वाले प्रभाव के अलावा, समय-रेखा से स्वतंत्र रूप से भी प्रभावित होता है।

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना था कि शायद हर कोई ऐसा ही है... मेरे विचार में, हर कोई भविष्य से आने वाले प्रभावों को वर्तमान और अतीत पर अनुभव करता है, लेकिन कई लोगों को देखने वाले परामर्शदाता के अनुसार, मेरे जैसे लोग दुर्लभ हैं, या उन्होंने ऐसा व्यक्ति पहली बार देखा है।

यह मेरे लिए एक अलग तरह का आश्चर्य था, और मुझे थोड़ा आश्चर्य हुआ कि हर कोई समय-रेखा के इतने बंधनों में जी रहा है... मैंने सोचा था कि हर कोई समय-रेखा से स्वतंत्र रूप से अधिक स्वतंत्र रूप से जी रहा होगा।

उदाहरण के लिए, मैं किसी विशेष समय-रेखा पर किए गए सूक्ष्म विकल्पों के आधार पर वर्तमान समय-रेखा पर जी रहा हूँ, लेकिन ऐसा सामान्य रूप से नहीं होता है। मुझे लगता है कि शायद कुछ हद तक ऐसा हो सकता है, लेकिन मेरे जैसे जीवन जीने वाले लोग काफी दुर्लभ हैं।

उदाहरण के लिए, किसी अन्य समय-रेखा पर मैं एक प्यारी लड़की से शादी कर चुका होता, या किसी अन्य समय-रेखा पर मैं उस लड़की से जुड़ा होता, या किसी अन्य समय-रेखा पर मैं किसी अन्य लड़की से जुड़ा होता, लेकिन अब मैं उन सभी समय-रेखाओं से अलग रास्ता चल रहा हूँ, लेकिन ऐसा सामान्य रूप से नहीं होता है।

उस काउंसलर ने "विश्वास" शब्द का इस्तेमाल किया, लेकिन यह विश्वास करने से ज्यादा, यह स्वाभाविक है। यह कहना कि यह विश्वास है, सही है, लेकिन यह विश्वास करने से ज्यादा, यह सत्य है इसलिए ऐसा है। यह विश्वास करने से ज्यादा, यह सिर्फ सत्य को जानना है। कहने के कई तरीके हो सकते हैं।

यह किसी को चोट पहुंचाने वाला नहीं है, बल्कि यह उन अंधेरे पहलुओं को काटने का काम है जो शक्तिशाली लोगों के आसपास धुंध या कीचड़ की तरह चिपके हुए होते हैं, ताकि उनमें रोशनी लाई जा सके।

इसलिए, यह अंधेरे को खत्म करने का काम नहीं है, बल्कि यह लोगों की मदद करने का काम है। यह उन शक्तिशाली लोगों की स्थिति को बेहतर बनाने का प्रयास है जो लालच, ईर्ष्या, जलन और सत्ता की इच्छा से घिरे हुए हैं, ताकि उनकी स्थिति में थोड़ी सी भी रोशनी आ सके, और यह न केवल उस व्यक्ति की मदद करता है, बल्कि अंततः कई लोगों की मदद भी करता है।

यह केवल मेरा काम नहीं है, बल्कि पूरे जापान या दुनिया भर के लाइट वर्कर्स का काम है कि वे व्यक्तिगत रूप से ऐसा करें। लाइट वर्कर्स हमेशा प्रार्थना की शक्ति से शुद्धिकरण करते आए हैं, लेकिन फिर भी, इस दुनिया पर शासन करने वाले लोगों के प्रति कुछ ऐसी चीजें थीं जो "अछूत" थीं।

वास्तव में, एक अलग समयरेखा में, लाइट वर्कर्स ने अलग-अलग रहकर शक्तिशाली लोगों के पास नहीं जाने के कारण पृथ्वी का विनाश हो गया था। इसलिए, उस विफलता को ध्यान में रखते हुए, लाइट वर्कर्स को अधिक सक्रिय रूप से शक्तिशाली लोगों से जुड़ना चाहिए।

यह जरूरी नहीं है कि सीधे तौर पर उनके करीब जाना हो, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि दूर से ही लाइट वर्कर्स को ध्यान में प्रकाश की तलवार का उपयोग करके भ्रष्ट शक्तिशाली लोगों के अंधेरे को काटना चाहिए।

यह किसी को चोट नहीं पहुंचाता है, इसलिए प्रकाश की तलवार प्राप्त करने वाले लाइट वर्कर्स को अपनी-अपनी तलवार का उपयोग करके शक्तिशाली लोगों के अंधेरे को काटना चाहिए।

ध्यान में, इस जापान या दुनिया, या किसी विशेष क्षेत्र में मौजूद अंधेरे की पहचान करें, और जब उस अस्तित्व का रूप दिखाई दे, तो प्रकाश की तलवार को स्पष्ट रूप से कल्पना करें और अंधेरे को काटने या छेदने के लिए उसका उपयोग करें ताकि अंधेरे को दूर किया जा सके।

यदि ऐसा नहीं किया गया, तो जापान या दुनिया और भी अधिक अंधेरे में घिर जाएगी, और राजनेता केवल अपने हितों के बारे में सोचेंगे, और यह दुनिया और भी अधिक अंधेरी, डरावनी और असुरक्षा से भरी हो जाएगी।

लाइट वर्कर्स को निश्चित रूप से अपनी सुरक्षा का ध्यान रखना चाहिए, लेकिन यह पहाड़ों में रहने पर भी किया जा सकता है, इसलिए जापान के अंधेरे के खिलाफ प्रकाश की तलवार का उपयोग करने की आवश्यकता है।

हालांकि, यदि संभव हो, तो शहरों जैसे अंधेरे के करीब रहना अधिक प्रभावी होगा, क्योंकि वहां आप अधिक स्पष्ट रूप से कंपन और लोगों की असुरक्षा को महसूस कर सकते हैं, जो समाज के लिए अधिक वांछनीय होगा, लेकिन यह प्रत्येक लाइट वर्कर पर निर्भर करता है कि वह अपनी क्षमता के अनुसार ऐसा करे।

तीन महत्वपूर्ण कलाकृतियों में से एक, दर्पण, न केवल शिंटो धर्म में, बल्कि आध्यात्मिकता के क्षेत्र में भी, प्राचीन काल से ही मन की प्रकृति को व्यक्त करने वाले के रूप में वर्णित किया गया है। यह अक्सर कहा जाता है कि मन स्वाभाविक रूप से शुद्ध होता है और स्वयं में अशुद्ध नहीं होता है, यह एक दर्पण की तरह होता है जो आसपास की चीजों को दर्शाता है।

हालांकि, वास्तविकता में, पुराने दर्पणों की तरह, जिनमें अक्सर खुरदरापन होता है और वे धुंधले हो जाते हैं, वास्तविक मन में भी खुरदरेपन से भी अधिक, मोटी परत में जमी हुई गंदगी या कालापन होता है।

इसलिए, जब कोई सामान्य व्यक्ति आध्यात्मिक बातों को सुनता है और सोचता है, "ओह, क्या मेरा मन शुद्ध है? और अगर आध्यात्मिकता कहती है कि मैं कुछ भी कर सकता हूं, तो क्या मैं स्वतंत्र हूं?" तो, यह सच है कि मन के मूल स्वभाव का हिस्सा शुद्ध होता है, लेकिन उस पर एक मोटी परत का काला बादल होता है। इसलिए, भले ही कोई व्यक्ति खुद को स्वतंत्र समझता है, लेकिन वास्तव में उसका मन उस काले बादल द्वारा प्रोग्राम किए गए तरीके से ही कार्य करता है।

इसलिए, "स्वतंत्र" शब्द ही मन पर एक भारी बादल की तरह बैठ जाता है, और "मैं स्वतंत्र हूं" यह सोचकर कार्य करने का एक प्रोग्राम जुड़ जाता है, लेकिन वास्तव में वह भारी बादल वैसा ही रहता है।

वास्तव में, उस भारी बादल को दूर करने की आवश्यकता होती है, और यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें समय लगता है, और इसके लिए निरंतर शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है।

जैसे ही शुद्धिकरण कुछ हद तक आगे बढ़ता है, एक शुद्ध चेतना उभरने लगती है। मेरे मामले में, शुरुआत में यह केवल मन की शांति थी, एक ऐसी शांत अवस्था जिसमें बहुत कम विचार होते थे, जिसे आमतौर पर समाधि कहा जाता है। लेकिन जैसे-जैसे यह सामान्य होता गया और समाधि दैनिक जीवन में फैलने लगी, धीरे-धीरे ऐसे क्षण आते थे जब मुझे स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगता था कि मन वास्तव में एक चांदी की चमक वाला दर्पण की तरह है।

विशेष रूप से, मुझे अपने मन या अपने मूल को छाती के आसपास, धड़ से चेहरे तक, एक अंडाकार या अंडाकार आकार के दर्पण की तरह दिखाई देता था। और यह बिल्कुल वैसा ही था जैसे कभी-कभी पर्दे खुलते हैं, कभी-कभी उस चांदी के दर्पण की तरह दिखने वाली प्रकृति दिखाई देती थी। जब चांदी के दर्पण की तरह दिखने वाली प्रकृति दिखाई देती थी, तो मुझे स्पष्ट रूप से दिखाई देता था कि आसपास की चीजें, यानी वास्तविक दुनिया, मेरे मन के दर्पण में प्रतिबिंबित हो रही हैं।

यह अभी भी उस स्थिति के समान था जहां कभी-कभी पर्दे खुलते हैं, या हमेशा बादल सूरज को ढके रहते हैं और कभी-कभी बादल छट जाते हैं और अचानक सूर्य की रोशनी चमकती है, लेकिन फिर वह जल्दी ही छिप जाती है।

यह ऊपर लिखे गए "चेतना की शांति" से अलग है, और शांति की अवस्था लगातार बनी रहती है। इसके अलावा, ध्यान के दौरान कभी-कभी ऐसा महसूस होता है कि मन का दर्पण या तो धुंधला है, या कभी-कभी सूरज की रोशनी की तरह, जो कि बादलों के बीच से झांकती है।

यह शायद मन की स्थिति को दर्शाता है। मेरा मानना है कि मूल रूप से मन सब कुछ देख सकता है, लेकिन इस दुनिया में यह धुंधला है और हमारी समझ सीमित है।

हालांकि, वर्तमान में, यह दर्पण कभी-कभी ही हिलता है, और जो कुछ भी इसमें दिखाई देता है, वह केवल एक क्षण के लिए दिखाई देता है। इसलिए, मैं यह समझने में असमर्थ हूं कि यह क्या है, और यह वास्तविक रूप से उपयोगी नहीं है। (कम से कम अभी तक) मैं उन चीजों को चुनने में सक्षम नहीं हूं जो मैं देखता हूं, इसलिए यह केवल इतना ही है कि "कुछ दिखाई दे रहा है"।

अक्सर एक गलत धारणा होती है कि "ध्यान का मतलब है अवलोकन करना। इसलिए, एकाग्रता ध्यान का हिस्सा नहीं है।" लेकिन वास्तव में, अवलोकन के साथ-साथ एकाग्रता भी ध्यान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

ऐसा लगता है कि जापानी भाषा में कुछ गलतफहमी है, लेकिन "अवलोकन" शब्द का उपयोग इस अर्थ में किया जाता है कि अवलोकन "होता है," न कि सचेत रूप से अवलोकन करना। आप अवलोकन करने की उम्मीद कर सकते हैं, लेकिन ध्यान की स्थिति में अवलोकन स्वयं कोई क्रिया नहीं है; क्रिया केवल एकाग्रता है। यदि आप अवलोकन करने की क्रिया करते हैं, तो वह केवल एकाग्रता ही होगी। शब्दों में कुछ भी व्यक्त किया जा सकता है, इसलिए उस क्रियात्मक एकाग्रता को भी "अवलोकन" कहा जा सकता है, लेकिन यह ध्यान के संदर्भ में एक गलतफहमी पैदा कर सकता है।

अवलोकन कहा जा सकता है, लेकिन क्रिया के रूप में यह अंततः एकाग्रता ही है। इसे सचेत अवलोकन, या चेतन स्तर पर अवलोकन के रूप में भी कहा जा सकता है, और चेतन स्तर पर अवलोकन को एकाग्रता भी कहा जा सकता है। ध्यान के दौरान, एकाग्रता के रूप में ध्यान और साथ ही अवचेतन अवलोकन, दोनों ही स्थितियां एक साथ मौजूद होती हैं।

चेतन स्तर पर अवलोकन को एकाग्रता के रूप में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन अवचेतन अवलोकन को एकाग्रता के रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। यह शब्दों और अभिव्यक्ति का मामला है, इसलिए यदि आप चाहें तो अवचेतन अवलोकन को भी एकाग्रता कहा जा सकता है, लेकिन ऐसा उचित नहीं लगता है। इसलिए, अवचेतन अवलोकन की अवधारणा को स्वीकार करना महत्वपूर्ण है, इस आधार पर कि अवचेतन अवलोकन को एकाग्रता के रूप में नहीं व्यक्त किया जा सकता है।

शुरुआत में, अवचेतन अवलोकन में बहुत कम शक्ति होती है, और यह केवल क्षण भर के लिए प्रकट होता है और फिर गायब हो जाता है। लेकिन धीरे-धीरे, यह शक्ति बढ़ती जाती है, और यह स्थिति रोजमर्रा की जिंदगी में फैलने लगती है। इसे "समाधि" अवस्था कहा जाता है, और समाधि के कई स्तर होते हैं। समाधि में, अवलोकन ध्यान के दौरान अचानक और थोड़े समय के लिए हो सकता है, या यह रोजमर्रा की जिंदगी तक जारी रह सकता है। समाधि की यह क्रिया "अवचेतन अवलोकन" है, जबकि चेतन स्तर पर एकाग्रता अभी भी मौजूद रहती है।

ध्यान में, हम चेतन स्तर पर किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और फिर अवचेतन स्तर पर अवलोकन की स्थिति का इंतजार करते हैं। या, आप इसे जानबूझकर भी कर सकते हैं, लेकिन मूल रूप से, अवचेतन स्तर चेतन स्तर के नियंत्रण में नहीं होता है, इसलिए चेतन स्तर पर केवल इंतजार किया जा सकता है।

शब्द स्वयं को कहने पर, यदि यह अचेतन है, तो क्या हम अचेतन भाग को देख सकते हैं? यह तार्किक रूप से सोचने पर आता है, लेकिन यह शब्दों का एक भ्रम है। ध्यान करने पर, जो चीजें मूल रूप से अचेतन थीं, वे धीरे-धीरे सचेत चेतना में शामिल होती जाती हैं। हालांकि, सचेत चेतना और अचेतन के करीब के भागों के बीच, जागरूकता की तीव्रता एक ढाल की तरह होती है। सचेत चेतना के मजबूत भागों को जानबूझकर केंद्रित किया जा सकता है, जबकि अचेतन के करीब सचेत चेतना के साथ अवलोकन किया जा सकता है।

कुछ लोग कह सकते हैं कि यह सब सचेत चेतना है, लेकिन यह मन के अवलोकन और भाषा की बारीकियों से संबंधित है। किसी भी स्थिति में, शब्दों के रूप में हमें उन्हें अलग-अलग व्यक्त करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, इसलिए हमने उन्हें इस तरह से विभाजित किया है। वास्तव में, यह एक ढाल की तरह है, और भले ही इसे अचेतन कहा जाए, लेकिन ध्यान की स्थिति के साथ, यह धीरे-धीरे सतह पर आता है और सचेत चेतना के करीब हो जाता है।

इस अर्थ में, दोनों ही धीरे-धीरे एकाग्रता की स्थिति में आते हैं। लेकिन अगर हम दोनों को "एकाग्रता" कहते हैं, तो यह भ्रमित करने वाला होगा। फिर भी, एक ढाल की तरह तीव्रता का अंतर होता है। इसलिए, "सचेत चेतना के लिए एकाग्रता और अचेतन का अवलोकन" कहना मूल स्थिति के करीब है।

धीरे-धीरे एकाग्रता की आवश्यकता कम होती जाती है और केवल अचेतन अवलोकन से ही काम चल जाता है। फिर भी, एकाग्रता की आवश्यकता काफी समय तक बनी रहती है। एकाग्रता का मतलब बल लगाना नहीं है, बल्कि केवल ध्यान देना है। ध्यान में एकाग्रता की आवश्यकता समाप्त होना मूल रूप से संभव नहीं है।

हालांकि, समाधि की स्थिति में, एकाग्रता भूल जाती है (जो मूल रूप से अचेतन थी), और अवलोकन प्रबल हो जाता है। इसलिए, उस स्थिति में, यह कहा जा सकता है कि कोई एकाग्रता नहीं है। फिर भी, अचेतन की क्रिया जो अवलोकन कर रही है, उसे व्यापक अर्थों में एक हल्की एकाग्रता कहा जा सकता है। यह केवल "एक स्थिति जहां (एक विस्तृत क्षेत्र) को पहचाना जा रहा है" भी हो सकता है। उस तरह की व्यापक मान्यता की स्थिति में भी, अचेतन पक्ष जानबूझकर "एक स्थिति जहां (एक विस्तृत क्षेत्र) को पहचाना जा रहा है" से एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने की स्थिति में बदल सकता है। इस तरह, मूल रूप से समाधि की स्थिति नहीं खोती है, बस उस एक बिंदु को अधिक स्पष्ट रूप से पहचानने की स्थिति में बदल जाती है। इसलिए, इसे एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है। इस प्रकार, एकाग्रता और अवलोकन दोनों मौजूद होते हैं, और इसे "एक व्यापक क्षेत्र के लिए एकाग्रता" के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है।

वैसे भी, जब ऐसा होता है, तो यह समझ में नहीं आता कि आप क्या कहना चाह रहे हैं, इसलिए सामान्य रूप से व्यक्त करते समय, हम "चेतन मन का ध्यान और अवचेतन मन का अवलोकन" या, इसे और सरल करते हुए, "सिर्फ ध्यान और अवलोकन" कहते हैं। ध्यान की नींव "ध्यान और अवलोकन" है, लेकिन वास्तव में, उनके बीच अंतर होता है, लेकिन कभी-कभी समाधि अवस्था में, यह अंतर इतना महत्वपूर्ण नहीं होता है।

ध्यान करने से और मौन की अवस्था में पहुंचने पर, ऊर्जा सिर के ऊपर तक पहुंच जाती है।
तब, दृष्टि में प्रकाश दिखाई देने लगता है।

यह कि क्या पहले ऊर्जा ऊपर जाती है या मौन की अवस्था, यह कोई महत्वपूर्ण बात नहीं है। ऊर्जा जब सिर के ऊपर तक पहुंचती है, तो मौन की अवस्था आती है, और साथ ही प्रकाश दिखाई देने लगता है। इसलिए, ये दोनों चीजें एक साथ होती हैं, न कि पहले प्रकाश दिखाई देता है और फिर ऊर्जा ऊपर जाती है, या इसके विपरीत। लेकिन, यहां जो बात कही जा रही है, वह केवल सिर के ऊपर के क्षेत्र से संबंधित है। ऊर्जा के दृष्टिकोण से, यह धीरे-धीरे सिर के ऊपर तक जाती है। इसलिए, यदि हम इसे अधिक चरणबद्ध तरीके से कहें, तो यह कहा जा सकता है कि पहले ऊर्जा छाती, गले, मुंह के पीछे और पश्चकपाल क्षेत्र से होकर सिर के ऊपर जाती है, जिससे मौन की अवस्था आती है।

इसलिए, सिर के ऊपर के दृष्टिकोण से, यह एक साथ होता है, लेकिन ऊर्जा के दृष्टिकोण से, यह एक क्रमिक प्रक्रिया है।

इसके अलावा, चेतना भी एक तरह से क्रमिक होती है। धीरे-धीरे चेतना स्पष्ट होती जाती है, और अंततः मौन की अवस्था आती है। हालांकि, यह भी एक क्रमिक प्रक्रिया है, लेकिन एक निश्चित "प्लेटो" जैसी शांत अवस्था तब होती है जब ऊर्जा सिर के ऊपर तक पहुंच जाती है और मौन की अवस्था आती है।

और, प्रकाश के बारे में, यह पहले भी कभी-कभी दिखाई दे सकता है, लेकिन मूल रूप से, यह सिर के ऊपर पहुंचने पर दिखाई देने लगता है।

शायद, यह प्रकाश दृष्टि के शारीरिक अंगों द्वारा ऊर्जा के प्रभाव को महसूस करने के कारण होता है, और वास्तविक आंखें इसे महसूस करती हैं। यह प्रकाश स्वयं, योग के दृष्टिकोण से, प्राणा या कुंडलिनी ऊर्जा को महसूस करने जैसा है। इसलिए, मेरा मानना है कि प्रकाश दिखाई देना अपने आप में इतना गहरा अर्थ नहीं रखता है। हालांकि, यह ऊर्जा के सिर के ऊपर तक पहुंचने का "संकेत" हो सकता है।

और, जैसे-जैसे यह प्रकाश और मजबूत होता जाता है, ऐसा लगता है कि यह चांदी जैसा हो जाता है और दर्पण की तरह प्रतिबिंबित करने लगता है। मैं अभी भी इस चरण में हूं।

कुंडाली की ऊर्जा, सिर के शीर्ष तक काफी सीधी रेखा में ऊपर जाती है। मणिपुर के स्थान पर थोड़ा अवरोध (योग में 'ग्रन्थी') होता है, लेकिन एक बार जब यह अवरोध पार हो जाता है, तो ऊर्जा काफी सीधी रेखा में भौहों के बीच स्थित 'अजिना' (तीसरी आंख) तक ऊपर जाती है।

प्रत्येक में, छाती के आसपास और गले के हिस्से में भी अवरोध (योग में 'ग्रन्थी') होते हैं। सामान्यतः, मूलाधार में 'ब्रह्मा ग्रन्थी', मणिपुर और अनाहत के बीच (या अनाहत के भीतर) में 'विष्णु ग्रन्थी', और अजिना में 'रुद्र ग्रन्थी' (या 'शिव ग्रन्थी') होती हैं।

पहले पार किए गए मूलाधार की 'ब्रह्मा ग्रन्थी' और 'विष्णु ग्रन्थी' को पार करने के बाद, ऊर्जा का प्रवाह काफी सहज होता था, लेकिन अजिना की 'रुद्र ग्रन्थी' को पार करने की स्थिति अस्पष्ट थी, कभी ऐसा लगता था कि पार हो गई है, तो कभी ऐसा नहीं।

कभी-कभी, ऊर्जा 'सहस्रार' तक भी जाती थी, लेकिन अक्सर ऊर्जा 'सहस्रार' से गायब हो जाती थी, इसलिए हर बार ध्यान करते समय, ऊर्जा को 'सहस्रार' तक पहुंचाने के लिए काफी समय देना पड़ता था।

मेरे मामले में, जब मैं सामान्य रूप से कुंडाली की ऊर्जा को ऊपर उठाने की कोशिश करता हूं, तो यह 'अजिना' के पास एक अवरोध का सामना करती है और सीधे 'सहस्रार' तक नहीं पहुंच पाती है।

और, जब मैं समय देकर 'अजिना' पर ध्यान केंद्रित करके ध्यान करता हूं, तो अचानक ऊर्जा 'सहस्रार' तक पहुंच जाती है, जिससे एक शांत अवस्था में प्रवेश होता है और प्रकाश दिखाई देने लगता है। फिर, 'समाधि' की स्थिति मजबूत होती है और चेतना दैनिक जीवन में भी प्रवेश कर जाती है, जिससे जीवन जीना आसान हो जाता है।

यह पर्याप्त था, और ध्यान के प्रभाव के रूप में यह काफी अच्छा था, लेकिन 'अजिना' में कुंडाली के भरने का दबाव और ऊर्जा को 'सहस्रार' तक पहुंचने में लगने वाला समय, एक निश्चित चुनौती थी, और मैं सोच रहा था कि क्या इसे बेहतर बनाया जा सकता है।

ध्यान का मूल सिद्धांत भौहों पर ध्यान केंद्रित करना है, यानी चेतना को 'अजिना' पर केंद्रित करके कुंडाली को इकट्ठा करना, लेकिन ऊर्जा भौहों के आसपास जमा होने पर, कभी-कभी ऐसा होता है कि ऊर्जा आगे नहीं बढ़ पाती है, जिससे दबाव और थोड़ी अस्थिरता महसूस होती है।

उस स्थिति में भी, यदि मैं समय देकर लगातार भौहों पर ध्यान केंद्रित करके ध्यान करता रहता हूं, तो अचानक ऊर्जा 'सहस्रार' तक पहुंच जाती है, जिससे विश्राम गहरा होता है और अनजाने में तनावग्रस्त हिस्से और भी अधिक मुक्त हो जाते हैं। हालांकि, उस 'अचानक ऊर्जा के निकलने' तक का समय बताना मुश्किल होता है, और यह हमेशा अप्रत्याशित होता है। कभी-कभी, 1 घंटे या 2 घंटे तक ध्यान करने के बाद 'सहस्रार' में ऊर्जा भर जाती है, लेकिन कुछ दिनों में 2 घंटे भी पर्याप्त नहीं होते हैं।

मैं सोच रहा था कि क्या हम इस क्षेत्र में कुछ सुधार कर सकते हैं, और हाल ही में मुझे इस समस्या के समाधान की कुंजी मिल गई है।

वास्तव में, यह ज्ञान पहले से ही मुझे था, और मैंने इसे कई जगहों पर देखा है। उदाहरण के लिए, डॉ. द्रवालो मेल्किज़ेडेक, जो पवित्र ज्यामिति "फूल-ऑफ-लाइफ" का अध्ययन करते हैं, के अनुसार, अजना और सहस्रार चक्र एक एकीकृत चक्र और "आधे कदम" (ग्रैंटी के बराबर) से जुड़े हुए हैं। अन्य परंपराओं में भी, यह अक्सर कहा जाता है कि ऊर्जा अजना से शुरू होकर माथे से लेकर पीछे के हिस्से तक जाती है और फिर सहस्रार तक पहुंचती है।

मुझे लगता है कि "हठ योग प्रपिडिका" में भी इसी तरह की बातें लिखी हुई हैं, और मैंने सुना है कि "क्रिया योग" के सिद्धांतों और तांत्रिक योग में भी इसी तरह की बातें कही जाती हैं। मुझे लगता है कि आध्यात्मिक क्षेत्र में भी ऐसे लोग काफी हैं जो इसी तरह की बातें कहते हैं।

इसलिए, अजना से सहस्रार तक का मार्ग पीछे के हिस्से से होकर जाता है, और अजना से पीछे के हिस्से से होकर सहस्रार तक, यह काफी प्रसिद्ध है, और मैं पहले से ही इसके बारे में जानता था, लेकिन वास्तव में, मुझे यह कभी समझ में नहीं आया था।

इसके बजाय, मैं आमतौर पर केवल अपने माथे पर ध्यान केंद्रित करता था और सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने का इंतजार करता था।

लेकिन इस बार, किसी कारण से, मुझे यह समझ में आ गया कि केवल पीछे के हिस्से से होकर नहीं, बल्कि यदि हम गले के विशुद्ध चक्र से होकर गुजरते हैं, तो ऊर्जा तुरंत पीछे के हिस्से से सहस्रार तक जा सकती है।

यह संभव है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मेरी आंतरिक स्थिति में बदलाव आया है, क्योंकि पहले भी मैंने इसी तरह की चीजें कई बार आजमाई हैं, लेकिन वे सफल नहीं हुई थीं।



रूट के रूप में, यह सीधे गले से ऊपर जाने के बजाय, भौहों और भौहों से थोड़ा पीछे के क्षेत्र में ऊर्जा के जमा होने की स्थिति से शुरू होता है, फिर गले के विशुद्धा चक्र से गुजरता है, फिर पीछे के हिस्से से गुजरता है, और सिर के शीर्ष पर स्थित सहस्रार चक्र तक जाता है। सबसे करीबी चित्र "फ्लॉवर ऑफ लाइफ" में दिया गया है, लेकिन इस चित्र को देखने पर, यह केवल एक दीवार की तरह दिखता है, लेकिन यह अधिक स्पष्ट रूप से गले के विशुद्धा चक्र से गुजरता है।

(चित्र "फ्लॉवर ऑफ लाइफ, वॉल्यूम 2" (डॉ. द्रवालो मेल्किज़ेडेक द्वारा लिखित) से)

यह आधा कदम केवल तभी प्रकट होता है जब आत्मा की तैयारी पूरी हो जाती है और एक नई दुनिया में उसकी स्थिति प्राप्त हो जाती है। शरीर में रहने वाली आत्मा के लिए, यह आधा कदम छिपा हुआ और पहचानने में मुश्किल होता है, और इसे केवल उस समय ही समझा जा सकता है। (उसी पुस्तक से)

गले का विशुद्धा चक्र अनाहत से अजना तक ऊर्जा के प्रवाह के लिए भी एक मार्ग है, लेकिन यह अजना तक जाने वाले मार्ग के समान ही है, और यह मस्तिष्क के बीच में स्थित पिनाल ग्रंथि या उसके आसपास के क्षेत्र से थोड़ा विशुद्धा चक्र से गुजरता है, फिर पीछे के हिस्से से गुजरता है, और सहस्रार चक्र तक जाता है। दोनों मार्गों का उपयोग किया जा सकता है, या ऐसा प्रतीत हो सकता है, लेकिन वास्तव में वे अलग-अलग हो सकते हैं।

संवेदी रूप से, दोनों ही विशुद्धा चक्र जैसे लगते हैं, और यह 7वें चक्र से गले के विशुद्धा चक्र से गुजरता है, फिर पीछे के हिस्से से गुजरता है, और फिर सिर के शीर्ष पर, जैसा कि चित्र में दिखाया गया है, यह मार्ग अधिक सटीक लगता है।

इसलिए, हठ योग या क्रिया योग या अन्य आध्यात्मिक प्रथाओं में बताया गया है कि ऊर्जा भौहों से सीधे पीछे के हिस्से तक जाती है, लेकिन कम से कम मेरे मामले में, यह सच नहीं है, और इसे बार-बार आज़माने पर भी यह काम नहीं करता है। इसके बजाय, यह "आधे कदम" से अधिक विशुद्धा चक्र के करीब मार्ग से गुजरता है।

उदाहरण के लिए, थियोसोफिकल संगठन "ग्रेट व्हाइट ब्रदरहुड" में, यह कहा गया है कि "ऊर्जा भौहों से तिरछे पीछे की ओर एक सीधी रेखा में जाती है, फिर पीछे के हिस्से से ऊपर उठकर सहस्रार चक्र तक जाती है।" पहले, जब मैंने ऐसा कुछ सुना था, तो मुझे यह उचित लग रहा था, लेकिन अब मैं उतना स्पष्ट रूप से महसूस नहीं करता था। निश्चित रूप से, अब ऐसा लगता है कि यह "तिरछे पीछे" की ओर भी जाता है, और यह कहना गलत नहीं है, और यह काफी हद तक वास्तविकता के अनुरूप है, लेकिन ऐसा लगता है कि "फ्लॉवर ऑफ लाइफ" का "आधा कदम" अधिक सटीक है। "फ्लॉवर ऑफ लाइफ" के चित्र में, शुरुआत में भौहों से केंद्र तक एक सीधी रेखा होती है, लेकिन वास्तव में, भौहों या उसके पीछे स्थित अजना चक्र के मूल के पास पहले ऊर्जा का संचय करना आवश्यक है, और इसके कारण, शुरुआत में ऊर्जा विशुद्धा चक्र से सीधे अजना चक्र तक बढ़ती है, और फिर, "आधे कदम" को पार करने के बाद, यह थोड़ा विशुद्धा चक्र से घूमकर पीछे के हिस्से से गुजरता है, और सहस्रार चक्र तक पहुंचता है, ऐसा लगता है कि यही वास्तविकता है।

यह एक सूक्ष्म बात है, इसलिए यह व्यक्ति-व्यक्ति में भिन्न हो सकती है, लेकिन मेरे मामले में, इस "आधे कदम" के विचलन को आरेख में दिखाए गए से काफी बड़ा लगता है। मेरे मामले में, यह काफी हद तक विशुद्ध के पास से घूमता हुआ प्रतीत होता है।

यह सूक्ष्म अंतर काफी महत्वपूर्ण है, और यदि आप सीधे तौर पर ऊर्जा को सहस्रार चक्र तक ले जाने की कोशिश करते हैं, तो यह शायद ही ऊपर जाती है, और यदि आप भौहों के बीच से सीधे माथे से पीछे के हिस्से तक ऊर्जा ले जाने की कोशिश करते हैं, तो यह भी ठीक से नहीं जाता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि यह थोड़ा नीचे के हिस्से से होकर गुजरता है।

वास्तव में, मैंने इस "लाइफ ऑफ़ फ्लावर" के आरेख को कई बार देखा है, और मैं "आधे कदम" के बारे में भी जानता था, लेकिन यह मेरे लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था। ऐसा लगता है कि, हठ योग जैसे सीधे मार्गों की तुलना में, मेरे लिए यह "लाइफ ऑफ़ फ्लावर" का आधा कदम अधिक वास्तविक है, और यह हाल ही में एक बड़ी खोज रही है।

इससे ध्यान करने में लगने वाला समय कम हो गया है। पहले, सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने का इंतजार करने में मुझे कभी-कभी कई घंटे लगते थे, लेकिन अब ऐसा लगता है कि यह एक तरह की तकनीक है जिससे मैं ऊर्जा को सहस्रार चक्र तक ले जा पा रहा हूं। फिर भी, अजना चक्र तक ऊर्जा भरने में समय लगता है, लेकिन उसके बाद के चरण तेज हो गए हैं।

न केवल ऊर्जा बढ़ गई है, बल्कि ऐसे भी समय आते हैं जब अजना चक्र या सिर के मध्य भाग में ऊर्जा जमा हो जाती है और दबाव महसूस होता है, इसलिए, उस दबाव को दूर करने के लिए, मुझे लंबे समय तक ध्यान करने और सहस्रार चक्र से ऊर्जा को निकलने देने का इंतजार करने की आवश्यकता कम हो गई है, और मैं जानबूझकर ऊर्जा को सहस्रार चक्र तक ले जा पा रहा हूं। इसलिए, यह सिर्फ ऊर्जा बढ़ने से कहीं अधिक, ऊर्जा की स्थिरता के मामले में भी एक महत्वपूर्ण बदलाव है।

हालांकि, अभी भी यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, और कुछ दिनों में, ऊर्जा आसानी से ऊपर जाती है, जबकि कुछ दिनों में ऐसा नहीं होता है। मैं भविष्य में इसका और अधिक निरीक्षण करूंगा।

बहुत समय पहले, जब मुझे मंत्र सिखाया गया था, तो उस समय जो मंत्र मैंने पढ़ा था, वही मंत्र अब अलग-अलग प्रभाव दिखा रहा है। मेरा मानना है कि मंत्र तीन तरीकों से अलग-अलग प्रभाव पैदा करता है।

• ज़ोर से पढ़ा जाने वाला मंत्र
• सतही चेतना से पढ़ा जाने वाला मंत्र
• गहरी चेतना से पढ़ा जाने वाला मंत्र

जब आप ज़ोर से पढ़ते हैं, तो यह शरीर के करीब के स्तर पर काम करता है, जिसे आमतौर पर "की" या "प्राण" कहा जाता है। जब आप "ओम" पढ़ते हैं, तो आप कंपन महसूस कर सकते हैं, जैसे कि आपके भौहों के बीच झनझनाहट या कंपन, और इसी तरह आप मंत्र के प्रभाव को महसूस कर सकते हैं।

जब आप ज़ोर से पढ़ते हैं, तो आप न केवल अपनी आवाज़ का उपयोग करते हैं, बल्कि अपनी सतही चेतना का भी उपयोग करते हैं। चूंकि आप ज़ोर से न पढ़ कर भी अपनी सतही चेतना से मंत्र पढ़ सकते हैं, इसलिए उस समय भी वही प्रभाव दिखाई देता है जो ज़ोर से पढ़ने पर होता है।

जब आपकी सतही चेतना ठीक से काम करती है, तो आपके शरीर में ऊर्जा के मार्गों, जिसे योग में "नाड़ी" कहा जाता है, का सक्रियण होता है। यदि आपके शरीर के किसी हिस्से में ऊर्जा का प्रवाह ठीक नहीं है, तो मंत्र के प्रभाव से उस क्षेत्र की ऊर्जा सक्रिय हो जाती है। यदि आपका शरीर किसी क्षेत्र के बारे में जागरूक नहीं है, तो धीरे-धीरे उस क्षेत्र में ऊर्जा भरने लगती है, और आपको उस क्षेत्र में संवेदना महसूस होने लगती है। धीरे-धीरे, आप अपने शरीर के बहुत सारे सूक्ष्म हिस्सों को महसूस करने लगते हैं।

सतही चेतना से मंत्र पढ़ने से भी पर्याप्त प्रभाव पड़ता है, लेकिन जब आप गहरी चेतना से मंत्र पढ़ते हैं, तो अलग-अलग प्रभाव दिखाई देते हैं।

वास्तव में, इसे शब्दों में व्यक्त करने पर, यह ऐसा ही है जैसे कि यह शरीर में ऊर्जा को प्रवाहित करता है, जो कि सतही चेतना के समान है। हालांकि, इस मामले में, ऊर्जा की गुणवत्ता स्वयं बहुत सूक्ष्म होती है। सतही चेतना अपेक्षाकृत मोटे कंपन से बनी होती है, जबकि गहरी चेतना में, चेतना ही सूक्ष्म होती है। जब आप मंत्र को अपनी गहरी चेतना से पढ़ते हैं, तो उस सूक्ष्म कंपन को आपके पूरे शरीर में महसूस किया जाता है।

"मोटा" या "सूक्ष्म" शब्द केवल सैद्धांतिक हैं, और वास्तव में, आप इसे महसूस कर सकते हैं, और आप निश्चित रूप से इस अंतर को महसूस कर सकते हैं।

गहरी चेतना के प्रकट होने से पहले, आप उस तरह की चेतना का उपयोग करके मंत्र नहीं पढ़ सकते हैं, इसलिए आप केवल अपनी आवाज़ या सतही चेतना से ही मंत्र पढ़ पाते हैं, और फिर भी यह पर्याप्त प्रभाव पैदा करता है। हालांकि, जब आपकी गहरी चेतना प्रकट होती है, तो आप उस मंत्र को पढ़कर अपने शरीर के सभी हिस्सों में सूक्ष्म चेतना को फैला सकते हैं।

उस समय भी, आप वही मंत्र पढ़ रहे होते हैं, लेकिन अलग-अलग प्रभाव दिखाई देते हैं।

मंत्रों के कई प्रकार होते हैं, और प्रत्येक का अलग प्रभाव होता है, लेकिन एक ही मंत्र भी अलग-अलग प्रभाव पैदा कर सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस स्तर की चेतना से उसे पढ़ रहे हैं।

पहले, ऐसे मंत्रों के बारे में सोचा जाता था कि वे शायद उतने प्रभावी नहीं हैं, लेकिन जब उन्हें गहरी चेतना के साथ जपा जाता है, तो वे काफी प्रभावी हो सकते हैं। गहरी चेतना सूक्ष्म स्तर पर काम करती है, इसलिए कभी-कभी ऐसे छोटे मंत्र जो पहले साधारण लगते थे, वे अधिक प्रभावी हो सकते हैं, और ऐसे मंत्रों को फिर से महत्व दिया जाता है जिन्हें पहले कम आंका गया था।

जब गहरी चेतना के साथ जप किया जाता है, तो गहरी चेतना का केंद्र शरीर के पीछे के हिस्से, जैसे कि पश्चकपाल क्षेत्र में प्रकट होता है, और फिर यह धीरे-धीरे मस्तिष्क के शीर्ष और अन्य क्षेत्रों में फैलती है।

सतही चेतना ललाट लोब या मस्तिष्क के सामने के हिस्से में काम करती है, और सतही चेतना अधिक भौतिक विचारों से जुड़ी होती है, जबकि गहरी चेतना के माध्यम से भी चीजों पर विचार किया जा सकता है, लेकिन यह अधिक सारगर्भित समझ प्रदान करती है।

हालांकि, गहरी चेतना केवल इतना ही नहीं है, बल्कि यह शब्दों से परे भी जुड़ी हुई है। गहरी चेतना का वह हिस्सा जिसे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है, केवल गहरी चेतना का प्रवेश द्वार है, और गहरी चेतना में प्रवेश करने पर, यह एक ऐसी दुनिया है जो शब्दों से परे है।

शरीर में खराबी होने पर और जब तनाव महसूस होता है या बेचैनी होती है, तो बेशक शारीरिक कारणों का भी बहुत योगदान होता है, लेकिन कभी-कभी ऐसा भी होता है कि किसी नकारात्मक ऊर्जा का जीव शरीर पर चिपक जाता है और ऊर्जा को नष्ट कर देता है।

इसके अलावा, नकारात्मक आत्माएं अक्सर मेरे दाहिने कंधे पर चिपक जाती हैं, जिन्हें निकालना पड़ता है। हालांकि, नकारात्मक आत्माएं आमतौर पर आसानी से पहचानी जा सकती हैं और उन्हें निकालने में आसानी होती है, लेकिन नकारात्मक ऊर्जा के जीवों को ढूंढना मुश्किल लगता है।

इस बार, कुछ दिनों से मेरा स्वास्थ्य थोड़ा खराब है और मैं इसका कारण जानने की कोशिश कर रहा था, लेकिन मुझे कुछ भी पता नहीं चल रहा था। आज, ध्यान के माध्यम से खोज करने पर, मुझे पता चला कि मेरे सीने के थोड़ा दाहिने हिस्से में एक नकारात्मक ऊर्जा का जीव चिपका हुआ है, जो मेरी ऊर्जा को नष्ट कर रहा है। यह समझना मुश्किल है।

यह जीव लगभग एक असली कीड़े के आकार का है और इसका रूप भी कीड़े जैसा है, जो बहुत ही अप्रिय है।

इसका आकार एक कैटरपिलर या टार्डिग्रैड जैसा है, लेकिन इसके शरीर के चारों ओर एक बड़ी मुंह और दांतों की एक पंक्ति है, जो बहुत ही अप्रिय है। इसके मुंह के चारों ओर, एक सुरंग खोदने वाली मशीन (शील्ड मशीन) में लगे दांतों की तरह, बहुत तेज दांत हैं, जो मेरी ऊर्जा को नष्ट कर रहे थे।

यह बहुत छोटा है, लेकिन अगर इसे पहचाना जा सकता है, तो बाकी सब आसान है। इसे बस पकड़कर फेंक देना होता है, और फिर प्रकाश की तलवार से काटकर शुद्ध करने से यह गायब हो जाता है। शायद यह आत्मा शांति प्राप्त कर गई।

यह नकारात्मक ऊर्जा का जीव केवल स्वस्थ लोगों को ही नहीं, बल्कि मानसिक रूप से परेशान लोगों को भी अधिक प्रभावित करता है। कभी-कभी, पूरे शरीर में नकारात्मक ऊर्जा के जीवों से ढका रहता है, और ऐसे लोगों को बहुत अप्रिय महसूस होता है।

जब किसी व्यक्ति को मानसिक समस्याएं होती हैं, तो विभिन्न प्रकार के विश्लेषण किए जाते हैं, लेकिन इस प्रकार के नकारात्मक ऊर्जा के जीवों के बारे में लोग आमतौर पर उदासीन रहते हैं, हालांकि यह एक महत्वपूर्ण कारक हो सकता है।

इस तरह की चीजों को दूसरों पर निर्भर नहीं रहना चाहिए, बल्कि इसे स्वयं करना महत्वपूर्ण है। जिस तरह से लोग हर दिन स्नान या शॉवर से अपने शरीर को साफ करते हैं, उसी तरह से आध्यात्मिक अशुद्धियों को दूर करने के बारे में लोगों को कम जानकारी होती है, जिसके कारण वे इसे नजरअंदाज कर देते हैं, और इससे मानसिक समस्याएं हो सकती हैं।

हालांकि, अगर कोई व्यक्ति इस तरह की बातों को सुनकर मंदिरों या मंदिरों में जाता है या स्वयं को आध्यात्मिक गुरु कहने वाले लोगों के पास जाता है और उनसे पूजा करवाता है, तो यह शायद ही कभी उपयोगी होता है। ज्यादातर मामलों में, लोग बहुत पैसा खर्च करते हैं और फिर भी कुछ नहीं बदलता है, इसलिए दूसरों पर निर्भर रहना बेहतर नहीं है।

इसके बजाय, स्वयं ध्यान करें और स्वयं इसका समाधान करें।

इस तरह के कीड़े बहुत कम शक्ति रखते हैं, इसलिए यदि आप उनकी उपस्थिति को महसूस कर पाते हैं, तो आप उन्हें आसानी से खुद ही हटा सकते हैं।

शक्ति की बात करें तो, भूत-प्रेत की तुलना में कीड़ों की शक्ति बहुत कम होती है, लेकिन कीड़ों को आसानी से पकड़ा जा सकता है।

हालांकि, कीड़े छोटे होते हैं, इसलिए उनकी उपस्थिति को महसूस करना, भूत-प्रेतों की तुलना में थोड़ा मुश्किल होता है। लेकिन, ध्यान के माध्यम से उन्हें खोजा जा सकता है। इसलिए, यदि आपका शरीर ठीक नहीं है, तो उन्हें खोजने और हटाने का प्रयास करना अच्छा होगा।

वास्तव में कुछ असली लोग भी होते हैं, लेकिन ज्यादातर वे बेकार होते हैं, और वे केवल दिखावे के लिए अनुष्ठान करते हैं, और उनमें से ज्यादातर का कोई प्रभाव नहीं होता है। मेरी राय में, लगभग 99% से अधिक मामलों में कोई प्रभाव नहीं होता है, लेकिन मैंने वास्तव में उनकी गिनती नहीं की है, इसलिए यह सिर्फ मेरी राय है।

मंदिरों और मंदिरों में नियमित रूप से किए जाने वाले अनुष्ठानों में, ज्यादातर मामलों में, अनुष्ठान करने वालों के पास शक्ति नहीं होती है, इसलिए ऐसे व्यावसायिक अनुष्ठानों का कोई प्रभाव नहीं होता है, और इसलिए, असली लोग अन्य श्रेणियों में आते हैं, लेकिन उन अन्य अस्पष्ट "आध्यात्मिक" लोगों में से कई संदिग्ध होते हैं, इसलिए यह मानना उचित है कि असली लोग बहुत कम हैं।

ज्यादातर लोग कहते हैं "मैं असली हूं," लेकिन वास्तव में ऐसा बहुत कम होता है।

इस तरह की बातों को पहचानने का एक तरीका यह है कि क्या यह वास्तविक दुनिया में प्रभावी परामर्श की तरह है या नहीं। "आध्यात्मिक" होने के बावजूद, यह परामर्श क्यों है? क्योंकि वास्तव में, जो आध्यात्मिक वास्तव में व्यावहारिक और जमीनी है, और वास्तविक परामर्श, अंततः, उन्हें अलग करना मुश्किल है। हालांकि, ऐसे उच्च स्तर के लोग बहुत कम होते हैं, इसलिए ज्यादातर मामलों में, किसी भी "आध्यात्मिक" व्यक्ति या अनुष्ठान करने वाले या पुजारी या भिक्षु पर भरोसा करना बेकार है।

मंदिरों या पुजारियों से संपर्क करने पर, यह अक्सर सैकड़ों हजारों में पड़ता है और इसका कोई प्रभाव नहीं होता है, और अस्पष्ट "आध्यात्मिक" लोगों से संपर्क करने पर, यह 500,000 से अधिक हो सकता है, लेकिन ज्यादातर मामलों में इसका कोई प्रभाव नहीं होता है।

इसके बजाय, मेरा सुझाव है कि आप अपने पड़ोस में रहने वाली "ऊर्जावान और मददगार महिला" से सलाह लें। ऐसे लोग, भले ही वे अपनी आध्यात्मिक शक्तियों के बारे में जागरूक न हों, अपने आसपास के लोगों को शामिल करते हुए समस्याओं को हल करते रहते हैं। इससे आपको पड़ोसियों के साथ भी संबंध बनाने में मदद मिलती है, और यदि आप ऐसी ऊर्जावान महिला से संपर्क करते हैं, तो आप उनकी सुरक्षा के अधीन हो जाते हैं। उस स्थिति में, यह सामान्य पड़ोस के संबंधों के माध्यम से होता है, बिना किसी "आध्यात्मिक" शक्ति या अनुष्ठान के, कि आध्यात्मिक समस्याएं हल हो जाती हैं। उस समय, आपको यह बताने की आवश्यकता नहीं है कि आप "आत्माओं" से पीड़ित हैं या कोई "आध्यात्मिक" स्पष्टीकरण देने की आवश्यकता नहीं है, बस भौतिक पहलुओं के बारे में सलाह लें। जैसे कि "मैं सो नहीं पा रहा हूं" या "मुझे कुछ चिंताएं हैं," जैसी सामान्य बातें। एक ऊर्जावान और मददगार महिला ऐसी चिंताओं को हँसकर उड़ा देती है, और अचानक, परामर्शकर्ता की चिंताएं दूर हो जाती हैं, या कम से कम, थोड़ी कम हो जाती हैं। यदि आप उस व्यक्ति के साथ संबंध बनाए रखते हैं, तो परामर्शकर्ता धीरे-धीरे अधिक ऊर्जावान हो जाता है।

इसलिए, जो लोग खुद को "विशेष" कहते हैं, उन पर भरोसा करना ज्यादातर पैसे की बर्बादी है, और पड़ोस में रहने वाली ऊर्जावान और मददगार महिला का उस क्षेत्र में सबसे अधिक प्रभाव होता है, और यदि वह महिला किसी अजीब आत्मा को डांटती है, तो वह आत्मा, जो आमतौर पर कमजोर होती है, धीरे-धीरे पीछे हट जाती है, और जो लोग पहले बीमार या उदास थे, वे अचानक ठीक हो जाते हैं। मैंने लिखा है "आत्मा को डांटना," लेकिन यदि कोई आत्मा वास्तव में किसी व्यक्ति पर कब्जा कर लेती है, तो परामर्शकर्ता और उस आत्मा का व्यक्तित्व अस्थायी रूप से एक हो जाता है, इसलिए यह परामर्शकर्ता को डांटने के रूप में प्रकट होता है, लेकिन जब परामर्शकर्ता को डांटा जाता है, तो उस आत्मा को झटका लगता है, और वह परामर्शकर्ता को छोड़ देता है। फिर, अचानक, परामर्शकर्ता का व्यक्तित्व उज्जवल हो जाता है, और वे सोचते हैं, "मैं यह सब क्या कर रहा था?" उन्हें इसका एहसास नहीं होता है, लेकिन वे एक बुरी आत्मा से पीड़ित थे।

ऊर्जावान और मददगार बुढ़ियाएं जब अपने आसपास के लोगों की मदद करती हैं, तो उस क्षेत्र के लोग उतने ही खुश होते जाते हैं। उस समय, ज्यादातर मामलों में, वह बुढ़िया मजाकिया तरीके से उस स्थिति को हँसकर उड़ा देती है, जिससे न केवल समस्याओं का समाधान होता है, बल्कि सभी को खुशी मिलती है। ऐसा लगता है कि वे चुटकुले की तरह समस्याओं को हल कर रही हैं। वास्तव में, उन मददगार बुढ़ियाओं के लिए, समस्याएँ उतनी भी बड़ी नहीं होतीं जितनी वे लगती हैं, और वे आसानी से उनका समाधान कर लेती हैं, लेकिन आसपास के लोगों के लिए, यह मदद बहुत उपयोगी होती है।

यह एक कारण है कि जिन क्षेत्रों में ऊर्जावान, खासकर मददगार बुढ़ियाएं रहती हैं, वहां मानसिक बीमारियों वाले लोग कम होते हैं।

कभी-कभी, कुछ कमजोर लोग उन मददगार बुढ़ियाओं पर भरोसा करते हुए उनसे मदद मांगते हैं, लेकिन मूल रूप से, वे बुढ़ियाएं अपने आसपास के लोगों को ऊर्जावान बनाती हैं।

ऐसी मददगार बुढ़ियाओं में कभी-कभी कुछ अलौकिक क्षमताएं भी होती हैं, जिससे उन्हें कई चीजें पता चल जाती हैं, लेकिन वे अक्सर इसे "बस एक अच्छी समझ" मानती हैं। वस्तुनिष्ठ रूप से, वे भविष्य देख सकती हैं या दूसरों के अतीत को जान सकती हैं, लेकिन वे अक्सर यह नहीं जानती हैं कि यह एक क्षमता है। मेरे अनुभव में, महिलाओं में काफी हद तक थोड़ी बहुत क्षमता होती है, इसलिए मुझे लगता है कि जापानी महिलाओं में से काफी लोगों में जन्म से ही एक पुजारी बनने की क्षमता होती है। मेरे आसपास, बहुत अधिक संभावना है कि किसी के पास क्षमता होगी, और उन लोगों की तुलना में कम लोग हैं जिनके पास क्षमता नहीं है। मैं दूसरों के बारे में नहीं जानता।

महिलाओं के लिए, ऐसी समझ अक्सर इतनी सामान्य होती है कि वे इसे एक विशेष क्षमता के रूप में नहीं पहचानती हैं, कभी-कभी वे इसे पहचानती हैं, और कभी-कभी उनके पास इतनी क्षमता नहीं होती है, लेकिन मूल रूप से, ऐसी मददगार बुढ़ियाएं समस्याओं को हल करती हैं, इसलिए वे पुजारी या मंदिर के महंत की तुलना में बहुत अधिक उपयोगी होती हैं।

ध्यान के माध्यम से शरीर के विभिन्न हिस्सों में तनाव की स्थिति की जांच करने पर, मेरे मामले में, अक्सर दाहिने कंधे के आसपास कुछ हद तक तनाव की स्थिति होती है। दाहिना कंधा एक ऐसा स्थान भी है जहां नकारात्मक ऊर्जाएं प्रवेश कर सकती हैं, लेकिन मैं अपनी चेतना का उपयोग करके उन नकारात्मक ऊर्जाओं को पकड़ता और निकालता हूं। हालांकि, निकाले जाने के बाद भी, कुछ अवशेष रह जाते हैं।

शुरुआत में, नकारात्मक ऊर्जाओं को निकालने से काफी ऊर्जा का संचार होता है और असुविधा काफी कम हो जाती है। हालांकि, एक बार जब कोई स्थान नकारात्मक ऊर्जा से प्रभावित हो जाता है, तो उसकी रक्षा कमजोर हो जाती है, जिससे वह फिर से नकारात्मक ऊर्जा के लिए अतिसंवेदनशील हो जाता है। बार-बार प्रवेश करने से, वहां अवशेष रह जाते हैं, और आभा पुरानी त्वचा की तरह खराब हो जाती है।

मेरे मामले में, अतीत के अनुभवों के कारण, मेरा दाहिना कंधा एक पुरानी चोट की तरह है। हाल ही में, ध्यान के दौरान, मैंने उस क्षेत्र में कुछ तनाव की स्थिति की जांच की, और मुझे कुछ फुंसी जैसा दिखाई दिया। शुरुआत में, यह फुंसी जैसा दिख रहा था, लेकिन करीब से देखने पर, मुझे एक केंद्र दिखाई दिया, और उस केंद्र को और देखने पर, यह एक दो खोल वाला जीव था, जो चट्टान से चिपका हुआ था, जैसे कि एक सीप या एक समुद्री शिंपी। यह बहुत अप्रिय था।

यह नकारात्मक ऊर्जा के प्रवेश के बजाय, एक पुराने समुद्री शिंपी का अवशेष था। यह लगभग एक खाली खोल की तरह था, लेकिन यह ऊर्जा मार्ग पर था, और मुझे ऐसा लग रहा था कि यह मेरे दाहिने हाथ में ऊर्जा के प्रवाह को बाधित कर रहा था। मैंने अपनी चेतना का उपयोग करके एक हथौड़े जैसा कुछ बनाया, और उस हथौड़े से, मैंने उस केंद्र को मारा, और मैंने एक नुकीले उपकरण की कल्पना की, जिसका उपयोग सीप को निकालने के लिए किया जा सकता है, और मैंने उससे भी उस क्षेत्र को मारा, ताकि उसे हटाया जा सके। थोड़ा सा हिस्सा बचा हुआ था, लेकिन मैंने उस हिस्से को प्रकाश की तलवार का उपयोग करके, लाइटसेबर के सिरे को गर्म करके, और उसे जलाकर हटाया। इसके बाद, मेरे दाहिने कंधे का तनाव काफी कम हो गया, और मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरे दाहिने हाथ में ऊर्जा का प्रवाह आसान हो गया है।

जब कोई नकारात्मक ऊर्जा किसी व्यक्ति पर हावी हो जाती है, तो इससे काफी असुविधा और ऊर्जा का नुकसान होता है। हालांकि, इस तरह के अवशेषों से भी ऊर्जा का प्रवाह बाधित हो सकता है, और दाहिने कंधे की रक्षा को मजबूत करने के लिए, इन अवशेषों को हटाना महत्वपूर्ण है।

इसी तरह, मेरे गर्दन के पीछे भी कुछ अवशेष थे। इस मामले में, यह एक समुद्री शिंपी नहीं था, बल्कि एक अमीबा जैसा था। मैंने अपने गर्दन के दाहिने हिस्से में मौजूद अमीबा जैसे अवशेष को हटा दिया, और इसके परिणामस्वरूप, मेरे गर्दन के पीछे ऊर्जा का प्रवाह बेहतर हो गया, और इसके परिणामस्वरूप, मेरे रीढ़ की हड्डी में तुरंत थोड़ी सी खिंचाव महसूस हुई।

ध्यान की गहराई और रीढ़ की हड्डी में खिंचाव के बीच एक मजबूत संबंध है। सामान्य रूप से, ध्यान करने से ऊर्जा का प्रवाह बेहतर होता है, और इसके परिणामस्वरूप रीढ़ की हड्डी में खिंचाव होता है। हालांकि, ऊर्जा मार्ग को बाधित करने वाले कारकों को हटाने से भी ऊर्जा का प्रवाह बेहतर हो सकता है, और इसके परिणामस्वरूप रीढ़ की हड्डी में खिंचाव हो सकता है। ऊर्जा के दृष्टिकोण से, यह एक ही बात है, लेकिन केवल प्रतीक्षा करने की तुलना में, ऊर्जा के प्रवाह को बाधित करने वाले कारणों को सीधे हटाने से ऊर्जा का प्रवाह तेजी से बेहतर हो सकता है।

केचरी मुद्रा हठ योग जैसी प्रथाओं में से एक है, और संक्षेप में कहें तो, इसमें जीभ को ऊपर उठाना शामिल है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह वास्तव में ऊर्जा मार्गों से गहराई से जुड़ा हुआ है।

भौहों के बीच स्थित अजना चक्र से सहस्रार चक्र तक जाने वाला मार्ग, पहले माथे के पीछे से ऊपर की ओर जाता है, लेकिन उस समय, इसे "आधा कदम" कहे जाने वाले अवरोध को पार करना होता है।

ऐसा लगता है कि इस "आधे कदम" को पार करने के लिए, केचरी मुद्रा प्रभावी रूप से काम करती है।

हालांकि, साहित्य में यह स्पष्ट रूप से नहीं लिखा है, और यह काफी हद तक मेरे व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है, और यह जरूरी नहीं है कि यह सभी लोगों या सामान्य रूप से लागू हो, लेकिन कम से कम हाल के अनुभवों के अनुसार, केचरी मुद्रा करने से ऊर्जा का प्रवाह भौहों के बीच स्थित अजना चक्र से सहस्रार चक्र तक अधिक आसानी से हो पाता है।

इसके अलावा, केचरी मुद्रा को स्वयं न करने पर भी, यदि आप गले के पिछले हिस्से को खोलते हैं, तो भी ऊर्जा का प्रवाह अपेक्षाकृत आसानी से हो पाता है।

केचरी मुद्रा में जीभ को ऊपर उठाया जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि जीभ के सिरे को ऊपर उठाने के बजाय, गले के हिस्से को ऊपर उठाना अधिक प्रभावी होता है। यह भी साहित्य में नहीं लिखा है, और कुछ परंपराओं में, इसे केवल जीभ को ऊपर उठाने के रूप में सिखाया जाता है, उदाहरण के लिए, क्रिया योग में भी विशेष रूप से कोई गहरी जानकारी नहीं थी, इसलिए यह केवल मेरा व्यक्तिगत अनुभव है।

इस तरह से गले को खोलने से ऊर्जा "आधे कदम" को पार करके सहस्रार चक्र तक आसानी से पहुंच पाती है।

शुरुआत में, एक धुंधली और कई विचारों से भरी स्थिति का सामना करना पड़ता है, और धीरे-धीरे, यह शून्य की स्थिति में बदल जाता है, और फिर, यह फिर से अस्तित्व में आता है।

शून्य की भी लगभग दो प्लेटो की अवस्थाएँ होती हैं। पहली अवस्था, जिसे "एकाग्रता का आनंद" कहा जा सकता है, या दूसरे शब्दों में, "ज़ोन" की अवस्था है। यह अभी भी पूरी तरह से शून्य नहीं है, लेकिन इसमें कुछ हद तक "शून्य" विचार आने लगते हैं, और यह "ज़ोन" की अवस्था आमतौर पर थोड़े समय के लिए होती है, लेकिन एकाग्रता बढ़ने पर, व्यक्ति वस्तु के साथ एक हो जाता है और आनंद की अनुभूति होती है। यह "ज़ोन" की अवस्था होती है। अगली अवस्था, जिसे वास्तविक "शून्य" भी कहा जा सकता है, "शांत" की अवस्था है।

जब "शांत" की अवस्था में प्रवेश किया जाता है, तो शरीर की संवेदनाएँ लगभग गायब हो जाती हैं, और यह केवल शरीर की संवेदनाओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि चेतना भी गायब हो जाती है, और ऐसा लगता है कि विचार अस्थायी रूप से गायब हो गए हैं। ये "शून्य" की अवस्थाएँ हैं, और कुछ संप्रदायों में इसे "समाधि" भी कहा जाता है, और "समाधि" के कई प्रकार होते हैं, लेकिन यह "समाधि" की ही एक प्रारंभिक अवस्था है।

"शांत" की अवस्था भी दैनिक जीवन को समृद्ध बनाने के लिए काफी पर्याप्त है, और इससे व्यक्ति सकारात्मक और हल्के ढंग से जीवन जी सकता है। पिछली अवस्था में, व्यक्ति शायद ही कभी "ज़ोन" का अनुभव करता है, इसलिए, यदि कोई व्यक्ति "शांत" की अवस्था में प्रवेश कर पाता है (भले ही बार-बार), तो भी जीवन समृद्ध, खुशहाल और शांत हो जाता है।

यह पर्याप्त है, लेकिन इसके आगे, "समाधि" की अगली अवस्था में प्रवेश किया जाता है, जहाँ "अस्तित्व" होता है। पिछली "शांत" की अवस्था में, शरीर की संवेदनाएँ और विचार "गायब" हो जाते हैं, और इसलिए यह "शून्य" की अवस्था थी, लेकिन इस "अस्तित्व" की अवस्था में, "शांत" की अवस्था में शांत हुई सचेत चेतना, सामान्य चेतना, और सतही चेतना के और भी गहरे में, शाब्दिक रूप से गहरी चेतना, अवचेतन या अचेतन मन से उभरती है, और जो पहले अवचेतन था, उसका कुछ हिस्सा सचेत चेतना के किनारे पर आ जाता है। यह गहरी चेतना, शाब्दिक रूप से चेतना है, इसलिए इसमें कुछ पहचानने की क्षमता होती है, और "शांत" की अवस्था स्वयं सचेत चेतना के लिए, इस अवस्था में भी नहीं बदलती है, लेकिन सचेत चेतना जो "शांत" की अवस्था में शांत है, उसके और भी गहरे में, शाब्दिक रूप से गहरी चेतना, शरीर और विचारों को पीछे से स्वचालित, या व्यवस्थित, या कार्यात्मक तरीके से संचालित करने वाली एक मजबूत चेतना होती है। भले ही "स्वचालित" शब्द का उपयोग किया गया है, लेकिन यह यांत्रिक नहीं है, बल्कि यह एक जैविक क्रिया है, और जैविक मानव चेतना का एक गहरा हिस्सा है। "व्यवस्थित" कहने से गलतफहमी हो सकती है, लेकिन यह काफी जैविक और कार्यात्मक तरीके से एक प्रणाली की तरह काम करती है, और गहरी चेतना लगातार काम करती रहती है।

उस चरण पर पहुँचने पर, या तो आप सतह के चेतन मन को सक्रिय करने की कोशिश करते हैं, या सतह के चेतन मन को मौन की स्थिति में शांत करते हैं, लेकिन इसका महत्व कम होता जाता है। हालाँकि, शुरुआत में इसका प्रभाव होता है, लेकिन धीरे-धीरे इसका प्रभाव कम होता जाता है। गहरी चेतना, जो शुरू में एक अवलोकन के रूप में प्रकट होती है, वास्तव में एक इरादे के रूप में भी मौजूद होती है। यह गहरी चेतना लगातार अवलोकन या इरादे को करती रहती है।

जब ऐसा होता है, तो गहरी चेतना अनिवार्य रूप से हमेशा गतिशील अवस्था में होती है। जब तक कि सतह का चेतन मन भ्रमित नहीं होता है, गहरी चेतना चलती रहती है। इस अवस्था को "शून्य" कहना उचित नहीं है। यदि हम इसे व्यक्त करने का कोई अच्छा तरीका ढूंढ रहे हैं, तो यह एक रूपक है, लेकिन इसे "अस्तित्व" कहा जा सकता है।

यदि आप ध्यान में बहुत कुशल नहीं हैं, तो आपके पास केवल एक अव्यवस्थित और भ्रमित चेतना होती है, जिसे "अस्तित्व" कहा जा सकता है। लेकिन यहां जो कहा जा रहा है, वह "अव्यवस्थापूर्ण अस्तित्व" से "शून्य" तक, और फिर "एक ऐसा अस्तित्व जो शून्य के साथ सह-अस्तित्व में रह सकता है" या "एक व्यवस्थित अस्तित्व" में बदल जाता है।

यह केवल दर्शनशास्त्र का एक सैद्धांतिक विचार नहीं है। कुछ दार्शनिक विचार ऐसे हो सकते हैं, लेकिन इस तरह की बातें वास्तव में स्वयं ध्यान करके ही जानी जा सकती हैं।

अनुयायियों में से, जो लोग कठोर हैं, वे अपने आसपास आने वाले सभी प्रकार के दुष्ट आत्माओं को नष्ट कर देते हैं। वे किसी भी प्रकार के चेतन अस्तित्व को पकड़ते हैं जिसमें खुरदरी और गंभीर ऊर्जा होती है, और उन्हें नष्ट कर देते हैं, चाहे वह लोमड़ी हो या मानव की प्रेत आत्मा, इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता।

इसका मतलब है कि यदि कोई आत्मा है जो पुनर्जन्म नहीं ले पा रही है और बेचैन होकर इस दुनिया में भटक रही है, और यदि वह थोड़ी भी दुष्ट आत्मा जैसी आभा दिखाता है, तो वह नष्ट होने का लक्ष्य बन जाएगा।

ऐसे कठोर लोग, जैसे कि कॉमिक्स या कहानियों में, वे जादू का उपयोग करके दुष्ट आत्माओं को नष्ट करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कि एक यिन-यांग मास्टर या एक काल्पनिक कहानी का नायक जो दुष्ट शक्तियों का सामना करता है।

वास्तव में, यह कॉमिक्स या कहानियों की तरह मजेदार नहीं होता है, बल्कि यह बहुत ही क्रूर होता है, क्योंकि यह शाब्दिक रूप से "नष्ट" कर देता है, इसलिए नष्ट की गई आत्मा फिर से जन्म नहीं लेगी, बल्कि बस शून्य में विलीन हो जाएगी।

यह अच्छा है या बुरा, पहले मैं भी सोचता था कि "यह शायद अच्छी बात नहीं है," लेकिन अब, मैं समझ गया हूं कि यह भी ब्रह्मांड के चक्रों में से एक है।

भले ही इसे नष्ट कर दिया जाए, यह ब्रह्मांड की मूल ऊर्जा में वापस चला जाता है, और फिर लंबे समय के बाद, यह फिर से भौतिक रूप धारण करता है और इस ब्रह्मांड में प्रकट होता है। ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड में एक ऐसी क्रिया भी मौजूद है जो दुष्ट आत्माओं को अस्थायी रूप से ब्रह्मांड की मूल में वापस भेज देती है।

हालांकि, जो लोग वास्तव में इसमें शामिल होते हैं, उनके लिए यह बहुत दुखद होता है, क्योंकि वे जो ज्ञान और बुद्धि जमा करते हैं, वह सब गायब हो जाता है, और वे शून्य में विलीन हो जाते हैं। इसलिए, यदि आप नष्ट नहीं होना चाहते हैं, तो ऐसे कठोर लोगों के आसपास नकारात्मक ऊर्जा वाले लोगों को नहीं रहना चाहिए।

हालांकि यह सामान्य है कि आत्माएं भौतिक रूप में इस दुनिया में घूमती हैं या यात्रा करती हैं, लेकिन कुछ जगहों पर ऐसे कठोर लोग होते हैं, और यदि आप उनसे अनजाने में मिलते हैं और वे आपकी नकारात्मक ऊर्जा को महसूस करते हैं, तो आप नष्ट होने का लक्ष्य बन सकते हैं, इसलिए सावधान रहना चाहिए।

इसके बजाय, भौतिक शरीर के साथ इस दुनिया में पुनर्जन्म लेना अधिक सुरक्षित है, क्योंकि यदि आपके पास शरीर है, तो आप दुष्ट आभा वाले लोगों के लिए भी नष्ट होने का लक्ष्य नहीं होंगे। इसलिए, यदि आप इस पृथ्वी का आनंद लेना चाहते हैं, तो पुनर्जन्म लेना अधिक सुरक्षित है। इसके अलावा, भले ही आपके पास नकारात्मक ऊर्जा हो, लेकिन यदि आप भौतिक रूप में पुनर्जन्म लेते हैं, तो आपको शारीरिक सीमाओं का सामना करना पड़ेगा, और आप अनजाने में ही विकास के चक्र में प्रवेश कर जाएंगे, और यदि आप चाहें तो आप अभ्यास भी कर सकते हैं। इसलिए, एक बेचैन आत्मा या दुष्ट आत्मा के रूप में भटकने की तुलना में, पुनर्जन्म लेना बेहतर है, क्योंकि इससे आप तेजी से बेहतर हो सकते हैं। यह न केवल सुरक्षित है, बल्कि पुनर्जन्म से आपको आशा भी मिलती है।

युद्ध शुरू होने के कुछ महीनों पहले, अमेरिका ने जापान की संपत्ति जब्त कर ली और तेल का आयात रोक दिया।

1941 সালের 25 जुलाई: रूजवेल्ट राष्ट्रपति, संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा जापान के फंडों पर प्रतिबंध।
1941 সালের 1 अगस्त: तेल का आयात प्रतिबंध।
1941 সালের 7 दिसंबर: पर्ल हार्बर पर हमला।

आज अगर ऐसा कुछ होता, तो क्या युद्ध हो जाता? उदाहरण के लिए, यदि अमेरिका द्वारा अमेरिका में मौजूद चीनी संपत्तियों पर प्रतिबंध लगाया जाता और चीन के खिलाफ तेल के आयात पर विश्व स्तर पर प्रतिबंध लगाया जाता, तो चीन युद्ध शुरू कर सकता है। या, यदि चीन द्वारा जापान की संपत्तियों पर प्रतिबंध लगाया जाता और जापान के खिलाफ तेल के आयात पर विश्व स्तर पर प्रतिबंध लगाया जाता, तो वर्तमान जापान थोड़ा कमजोर होगा, इसलिए यह कहना मुश्किल है कि युद्ध होगा या नहीं, लेकिन युद्ध से पहले का जापान युद्ध शुरू कर देता।

बाद में, अमेरिका के जीतने के कारण, मूल कारण छिप गया और पर्ल हार्बर पर हमले को धोखे से हमला करने के रूप में प्रचारित किया गया, लेकिन मूल रूप से, जो जीतता है वह सही होता है।

ठीक है, इस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि के बारे में कुछ कहना है, लेकिन मैं यहां एक अधिक आध्यात्मिक बात कहना चाहता हूं। आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, पर्ल हार्बर पर हमले का एक अलग पहलू है।

यह एक ऐसा मुद्दा है जिस पर इतिहासकार और राजनेता हमेशा बहस करते हैं, "क्या जीवन का महत्व सबसे महत्वपूर्ण है, या जीवन से भी बढ़कर कुछ है?" हमेशा इन दोनों चीजों को तौलते रहना होता है, लेकिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, जीवन से भी बढ़कर कुछ है, यह एक दृष्टिकोण है।

आमतौर पर, आध्यात्मिक विश्वास "जीवन के महत्व" पर जोर देते हैं, इसलिए आपको लग सकता है कि जीवन का महत्व सबसे महत्वपूर्ण है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है।

उदाहरण के लिए, योग में "अहिंसा" की बात की जाती है, जिसका अर्थ है "किसी को चोट न पहुंचाना" सबसे महत्वपूर्ण है। इसलिए, जीवन का महत्व है, लेकिन यह "चोट न पहुंचाना" है, और जीवन का महत्व वास्तव में इससे जुड़ा नहीं है। एक जीव के रूप में, एक शरीर के रूप में जीवन काफी आसानी से समाप्त हो सकता है, लेकिन यह एक अलग बात है कि इससे आत्मा को चोट लगती है या नहीं।

वास्तव में महत्वपूर्ण बात यह है कि आत्मा को चोट लगती है या नहीं, और शरीर को चोट लगती है या नहीं, यह इसकी तुलना में एक बहुत बड़ी बात है। शरीर और जीवन निश्चित रूप से महत्वपूर्ण हैं, लेकिन आध्यात्मिक रूप से, जीवन एक चक्र है, और जीवन महत्वपूर्ण है, लेकिन यह मरने से पूरी तरह से समाप्त नहीं होता है।

एक व्यक्ति के जीवित रहने और विकसित होने के लिए कई लोगों की मदद की आवश्यकता होती है, और जीवन अनमोल है, और इसे आसानी से त्यागना नहीं चाहिए, लेकिन फिर भी, जीवन एक चक्र है।

अपने अकेले जीवन को ही देखें तो, यह सवाल उठता है कि क्या हम अगले जीवन या कई पीढ़ियों तक गुलामी की मानसिकता के साथ जीएंगे, या नहीं।

लंबी अवधि में, क्या हम "जीवन" (शारीरिक रूप से) को सबसे महत्वपूर्ण मानते हुए, चुपचाप आज्ञा पालन करेंगे, भले ही इससे "गुलामी" नामक आत्मा पर एक घाव बन जाए जो अगली पीढ़ी या सैकड़ों वर्षों, एक जाति या एक राष्ट्र के भविष्य तक जारी रहेगा? या, क्या हम आत्मा की रक्षा के लिए, जो जीवन से भी अधिक महत्वपूर्ण है, के लिए लड़ेंगे? इसे "गर्व के साथ लड़ाई में शामिल होने" जैसे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन यह गर्व या प्रतिष्ठा के लिए नहीं है, बल्कि यह आत्मा पर घाव लगने या न लगने की बात है।

आज के जापानी लोगों के नाम "जॉन" या "डेविड" जैसे नहीं हैं, इसका कारण यह है कि उस समय के लोगों ने कड़ी मेहनत की थी।

हाल ही में, जापानी कलाकार सकुराई शो ने पर्ल हार्बर पर हमले में शामिल पूर्व विशेष हमले दस्ते के सदस्यों का साक्षात्कार लिया, जिससे काफी हलचल हुई। यदि हम केवल शरीर पर ध्यान दें, तो यह एक भोला प्रश्न होगा: "आपने लोगों को क्यों मारा?" लेकिन, जापान के गौरव की रक्षा के लिए, जापान को आक्रमण से बचाने के लिए, विशेष हमले दस्ते ने हमला किया, भले ही वे हार जाएं, लेकिन वे मानसिक रूप से हार नहीं मानना चाहते थे।

मुझे लगता है कि पूर्व विशेष हमले दस्ते के सदस्यों को यह देखकर बहुत दुख हुआ होगा कि उन्होंने जिस जापान की रक्षा की, उसमें ऐसे लोग पैदा हो गए जो उनमें से किसी की भी तरह का साहस नहीं रखते थे। उन्होंने सोचा होगा, "क्या हमने इन लोगों के लिए अपनी जान दे दी?"

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, दोनों ही दृष्टिकोणों में कुछ सच्चाई है, लेकिन जो अधिक महत्वपूर्ण है वह पूर्व विशेष हमले दस्ते के सदस्यों की समझ है। जीवन एक चक्र है, और यह समझने के कारण ही विशेष हमले दस्ते के सदस्य ऐसा कर पाए थे कि जीवन में बड़ी चीजें भी मौजूद हैं।

जापान ने युद्ध के बाद औपनिवेशिक नीतियों के माध्यम से आध्यात्मिक चीजों को भुला दिया और केवल शारीरिक जीवन को सबसे महत्वपूर्ण बताया गया, जिसके कारण लोगों ने अपना गौरव खो दिया। हालांकि, यह "शारीरिक जीवन सबसे महत्वपूर्ण है" की धारणा इतनी गहराई से स्थापित है कि इसे दूर करना मुश्किल हो सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि यदि हम एक ही आधार पर शुरुआत करते हैं, तो भी हम यह समझ सकते हैं कि शारीरिक जीवन से भी अधिक महत्वपूर्ण चीजें हैं, और धीरे-धीरे हमें इन बंधनों से मुक्त होना चाहिए।

हालांकि, मेरा मानना है कि युद्ध सही नहीं है, लेकिन "शारीरिक जीवन" के बारे में बात करना उन लोगों के लिए उचित नहीं है जिन्होंने शारीरिक जीवन से भी अधिक चीजों में विश्वास करते हुए विशेष हमले दस्ते में भाग लिया था। शारीरिक जीवन के बारे में बात करना उन लोगों के लिए जो शारीरिक जीवन से भी अधिक चीजों में विश्वास करते हुए विशेष हमले दस्ते में शामिल हुए, यह बहुत ही सतही दृष्टिकोण है।

"आध्यात्मिक कार्यों में लगे कुछ लोगों में भी, जब युद्ध की बात होती है, तो वे हिस्टेरिया में आ जाते हैं। ऐसे लोगों ने अक्सर युद्ध में भयानक अनुभव किए होते हैं, और उन्हें इससे मुक्त होने की आवश्यकता है। युद्ध अच्छा नहीं होता है, लेकिन आध्यात्मिक रूप से, युद्ध से बचा जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति युद्ध में शामिल होने वाला जीवन चुनता है, तो उसे यह समझना चाहिए कि उसे इससे कुछ सीखना है।"

ध्यान करते समय, जब चेतना स्पष्ट होती है, तो मैं "शून्यता" की शांति की अवस्था में नहीं रहता, बल्कि हमेशा "अस्तित्व" की शांति की अवस्था में रहता हूं।

"अस्तित्व" का अर्थ है कि गहरी चेतना लगातार काम कर रही है, और इस आधार पर, सतही चेतना, या दूसरे शब्दों में, सतह पर मौजूद विविध आभा की हलचल शांत होती जाती है, और धीरे-धीरे शांति की गहराई बढ़ती जाती है।

इस प्रकार की शांति की अवस्था शुरू में बहुत चरम लगती है, और यह "शून्यता" की शांत दुनिया की ओर ले जाती है। हालांकि, शुरुआत में यह शांत दुनिया लग सकती है, लेकिन धीरे-धीरे इस शांत दुनिया के बारे में समझ बढ़ने पर, यह पता चलता है कि यह वास्तव में शांत नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी दुनिया है जिसमें सूक्ष्म हलचल होती है।

ध्यान में, इसे शाब्दिक रूप से "दुनिया" के रूप में महसूस किया जाता है। हालांकि, यह महसूस करना मेरे शरीर और चेतना के केंद्र में स्थित स्वयं की दुनिया है। इसलिए, शुरुआत में यह दुनिया के रूप में महसूस होता है, लेकिन वास्तव में यह मेरे स्वयं की आभा की स्थिति है।

मूल रूप से, मेरी आभा अशांत होती है, और जब मैं पहली बार "शून्यता" की शांति की अवस्था में प्रवेश करता हूं, तो ऐसा लगता है कि मैं एक बड़ी बाधा को पार कर रहा हूं। लेकिन, जैसे-जैसे मैं "अस्तित्व" की शांति की अवस्था में आता हूं, आभा का स्थिर होना सामान्य हो जाता है, और मैं धीरे-धीरे शांति की गहराई को और बढ़ा सकता हूं। उस समय, यह समान रूप से शांति की अवस्था के रूप में महसूस होता है, लेकिन चरणों में बहुत अधिक अंतर नहीं होता है, और यह धीरे-धीरे गहरा होता जाता है।

शुरुआत में, "शून्यता" की शांति की अवस्था में प्रवेश करने के बाद भी, मैं अक्सर दैनिक जीवन में जल्दी ही अपनी सामान्य स्थिति में लौट जाता हूं। लेकिन, फिर से ध्यान करके, मैं उसी अवस्था में प्रवेश कर सकता हूं। इसे दोहराने के बाद, यह स्थिर हो जाता है, और धीरे-धीरे शांति की अवस्था दैनिक जीवन में फैलने लगती है।

इस प्रकार, एक आधार तैयार होने के बाद, मैं ध्यान करते समय भी शांति की एक और गहरी अवस्था में प्रवेश कर सकता हूं। यह आधार अनिवार्य रूप से ध्यान की निरंतरता है, और रूपक के रूप में, इसे "अस्तित्व" कहा जा सकता है। इस "अस्तित्व" की स्थिति में, दैनिक जीवन में निरंतरता, इसे दैनिक जीवन में समाधि के रूप में भी व्यक्त किया जा सकता है। एक निश्चित स्तर की जागृति दैनिक जीवन में जारी रहने के बाद, और फिर ध्यान करने से, "अस्तित्व" की जागृति अवस्था या समाधि अवस्था को आधार बनाकर, मैं ध्यान को और गहरा कर सकता हूं।

"यु" की शांति की अवस्था तक पहुंचने का मतलब है कि सहस्रार चक्र में भी ऊर्जा का प्रवाह हो रहा है। ये दोनों चीजें एक साथ होती हैं। यानी, इनमें से कोई भी पहले नहीं होता, बल्कि जब एक होता है, तो दूसरा भी साथ में होता है। ये दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं, बल्कि ये चेतना के दृष्टिकोण और ऊर्जा के क्षेत्र के दृष्टिकोण से एक ही चीज को व्यक्त करते हैं।

जब यह अवस्था होती है, तो सहस्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह होता है, लेकिन सिर्फ सहस्रार चक्र में ही नहीं, बल्कि वहां से शरीर के चारों ओर एक अंडाकार आकार के ऊर्जा के क्षेत्र की परतें बनती हैं।

यह एक ऐसी चीज है जिसे आध्यात्मिक और योग की दुनिया में अक्सर चित्रित किया जाता है, खासकर ऊर्जा के क्षेत्र के विवरण वाले चित्रों में। सहस्रार चक्र उच्च आयामों के लिए एक प्रवेश द्वार होने के साथ-साथ शरीर को घेरने वाले ऊर्जा के क्षेत्र की परत बनाने का एक महत्वपूर्ण केंद्र भी है।

यह पृथ्वी के अक्ष के समान है। जिस तरह उत्तरी ध्रुव से दक्षिणी ध्रुव तक विद्युत चुम्बकीय रेखाएं पृथ्वी के चारों ओर घूमती हैं और वान एलन बेल्ट के रूप में एक क्षेत्र बनाती हैं, उसी तरह मानव शरीर में भी एक विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र मौजूद होता है।

यह न केवल आध्यात्मिक मान्यताओं में है, बल्कि वैज्ञानिक प्रयोगों द्वारा भी सिद्ध किया गया है। वास्तव में, ऐसा एक क्षेत्र मौजूद है, और यह विशेष रूप से उन लोगों में भी मौजूद होता है जो कोई विशेष अभ्यास नहीं करते हैं। हालांकि, जब सहस्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह होता है, तो इस क्षेत्र को मजबूत महसूस किया जाता है।

जैसे-जैसे यह क्षेत्र मजबूत होता जाता है, शरीर के विभिन्न हिस्सों में मौजूद ऊर्जा के क्षेत्र की "क्षति" धीरे-धीरे ठीक होने लगती है, और घाव धीरे-धीरे भर जाते हैं। ऐसा लगता है कि इन घावों के आसपास ऊर्जा के क्षेत्र की अशुद्धियाँ जमा हो जाती हैं, लेकिन सहस्रार चक्र की ऊर्जा के मजबूत होने से इन अशुद्धियों को दूर करना आसान हो जाता है।

ध्यान की स्थिति में अवलोकन करने पर, मुझे लगता है कि मेरा क्षेत्र अभी भी कमजोर है और इसे मजबूत करने की आवश्यकता है। वास्तव में, भले ही यह पहले की तुलना में काफी मजबूत हो गया है, लेकिन यह अभी भी कमजोर श्रेणी में आता है।

मुझे लगता है कि सिर्फ ध्यान करके चेतना को बढ़ाना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि ऊर्जा के क्षेत्र का प्रबंधन भी महत्वपूर्ण है।

स्पिरिचुअल रूप से कुछ हद तक विकसित आत्मा होने पर, यह एक ऐसा कार्य है जिसे आपने स्वयं निर्धारित किया है।

मूल रूप से, सभी चेतनाओं का सम्मान अपने स्वतंत्र इच्छा के अनुसार होता है, और आप कुछ भी कर सकते हैं। हालांकि, सामूहिक चेतना भी है, इसलिए आप जो चाहें नहीं कर सकते, और आपको अपनी चेतना की शक्ति के अनुसार स्वतंत्रता की अनुमति दी जाती है।

इसलिए, कमजोर चेतना वाले लोगों के लिए, यह उतना है जितना कि उन्होंने स्वयं निर्धारित किया है, बल्कि सामूहिक चेतना द्वारा "भूमिका" के रूप में दिया गया जीवन है, और उस भूमिका को पूरा करना जीवन में आवश्यक है।

इसके बाद, आप सोच सकते हैं, "मुझे यह पसंद नहीं है" या "मैं और अधिक ऐसा बनना चाहता हूं," लेकिन मूल रूप से, शुरुआती बिंदु वैसा ही था, इसलिए आप उस मार्ग से बहुत दूर नहीं जा सकते।

अधिकांश लोग इस तरह की कमजोर चेतना वाले होते हैं, और उस स्थिति में, यह एक ऐसा जीवन है जिसमें सामूहिक चेतना द्वारा दिए गए कार्यों को पूरा किया जाता है। भले ही इसे सामूहिक चेतना कहा जाए, फिर भी यह आप में से एक है, इसलिए इसे अनिवार्य रूप से आपकी अपनी पसंद माना जा सकता है, लेकिन एक अलग "आप" की चेतना उस भूमिका को निभा रही है। एक बार जब आप सामूहिक चेतना से अलग हो जाते हैं, तो आप काफी हद तक व्यक्तिगत चेतना में घिरे होते हैं, और आपको सामूहिक चेतना के बारे में बहुत कम पता होता है।

शायद आप भी एक ऐसी आत्मा थे जो कुछ हद तक विकसित हो चुकी थी, लेकिन जीवन में थक जाने पर आप इसे भूल सकते हैं।

यह जानना कि आप क्यों पैदा हुए, यह काफी उपयोगी है, और इसे ध्यान के माध्यम से भी खोजा जा सकता है।

यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि आप क्या कर सकते हैं और आपके लिए क्या चुनौतियां हैं, और आप अपने लक्ष्यों के बारे में अनिश्चित नहीं रहेंगे।

उस उद्देश्य के साथ तुलना करने पर, शायद एक कठिन जीवन पूरी तरह से उद्देश्य से बाहर की चीज है और इससे बचना चाहिए, या शायद वही आपका जीवन उद्देश्य है और आपको इसका सामना करना चाहिए और इसे पार करना चाहिए।

इसलिए, यदि आप अपने मूल उद्देश्य को नहीं जानते हैं, तो आप यह नहीं बता सकते कि जीवन अच्छा है या बुरा।

हालांकि, इस तरह की "मूल योजना" मौजूद है, लेकिन जीवन रास्ते में बदल जाता है, इसलिए यह दिलचस्प है, और यदि आप अचानक होने वाली अप्रत्याशित चीजों को पार कर सकते हैं, तो उन्हें पार करना बुनियादी रूप से एक अच्छी बात है।

जैसे-जैसे आप आध्यात्मिक रूप से अधिक अनुभवी होते जाते हैं, आप जन्म से पहले कुछ हद तक योजना बनाते हैं, लेकिन तब भी अप्रत्याशित परिवर्तन होते हैं, और यह कभी भी पूरी तरह से योजना के अनुसार नहीं होता है, इसलिए समस्याएं हमेशा उत्पन्न होती रहती हैं।

विशेष रूप से कोई बाधा न होने वाला जीवन, शुरुआती लोगों का जीवन होता है, और बाधाएं जितनी अधिक होती हैं, उतना ही वह उन्नत स्तर का माना जा सकता है। यह मूल रूप से पृथ्वी पर जीवन के दृष्टिकोण से है। हालांकि, यह एक स्वतंत्र रूप से आध्यात्मिक परिपक्वता से भी जुड़ा होता है। ऐसे मामले भी हो सकते हैं जहां कोई व्यक्ति पृथ्वी पर जीवन के लिए अभ्यस्त न होने के कारण संघर्ष कर रहा हो, लेकिन आध्यात्मिक रूप से परिपक्व हो।

हालांकि, जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक रूप से अधिक परिपक्व होता जाता है, वह जीवन की योजना बनाना शुरू कर देता है और जीवन के कुछ हिस्सों में "पुनर्भरण बिंदु" पहले से ही निर्धारित कर लेता है, और वहां पृथ्वी पर जीवन के लिए आवश्यक ऊर्जा का पुनर्भरण करता है।

दूसरी ओर, ऐसा लगता है कि जो लोग इस दुनिया में पहली बार पुनर्जन्म लेते हैं और जो पृथ्वी पर जीवन के लिए अभ्यस्त नहीं हैं, उन्हें अधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ सकता है। आध्यात्मिक परिपक्वता से कोई फर्क नहीं पड़ता, हर किसी का पहला जीवन अभ्यस्त होने और संघर्ष करने वाला होता है।

स्पिरिचुअल में अक्सर "मैं प्रकाश हूँ" जैसे वाक्य कहे जाते हैं, लेकिन वास्तविकता में, मैं इन तर्कों को अच्छी तरह से समझता हूँ, लेकिन मुझे ऐसा नहीं लगता कि मैं उनमें से किसी को भी गहराई से महसूस करता हूँ।

प्रकाश स्वयं को मैं अक्सर ध्यान के दौरान "देखता" या "महसूस" करता हूँ, या लगभग हर बार करता हूँ, लेकिन मुझे कभी-कभी ऐसा लगता है कि मैं स्वयं प्रकाश हूँ, लेकिन मैं इसे गहराई से या ईमानदारी से महसूस नहीं करता हूँ।

हाल ही में, सहस्रार चक्र में ऊर्जा बढ़ाने से मुझे प्रकाश दिखाई देने लगा, और उसके बाद, सहस्रार चक्र से एक आभा फैलने लगी और इसने मुझे अंडे के आकार में घेर लिया। फिर, अचानक, मुझे अपने सिर के ऊपर से प्रकाश आ रहा था, ऐसा महसूस हुआ, और जब मैं ऐसा कर रहा था, तो अचानक, मेरा पूरा शरीर प्रकाश से घिर गया, और मुझे "अरे, मुझे ऐसा लग रहा है कि मैं प्रकाश हूँ" जैसा महसूस हुआ।

प्रकाश का मतलब यह नहीं है कि यह रंगहीन और पारदर्शी है और सब कुछ गायब हो जाएगा, और शायद भविष्य में ऐसा भी महसूस हो सकता है, लेकिन कम से कम अभी के लिए, मुझे प्रकाश से घिरे होने की भावना और प्रकाश के रूप में अपनी चेतना की थोड़ी सी भावना आ रही है।

यह चेतना, अहंकार की चेतना से अलग है, और यह एक गहरी, अचेतन भावना है कि "यह सच है," और अचानक, मुझे पता चला कि यह सच है।

स्पिरिचुअल प्रार्थनाओं में अक्सर "मैं प्रकाश हूँ" जैसे वाक्यांश आते हैं, और हालांकि अभिव्यक्ति के तरीके और शब्द अलग-अलग होते हैं, लेकिन कई प्रार्थनाओं में यह हिस्सा समान होता है, और मुझे ऐसा नहीं लगता कि इसमें कोई श्रेष्ठता है, इसलिए मुझे लगता है कि जो भी आपके लिए उपयुक्त है और जिसे आप आसानी से दोहरा सकते हैं, उसे चुनें।

यह शायद उस स्तर तक पहुंचने की प्रक्रिया है जहां मैं कई प्रार्थनाओं में साझा "मैं प्रकाश हूँ" की समझ और भावना को समझ पा रहा हूँ।

स्पिरिचुअल में, मोटे तौर पर 3 या 4 चरण होते हैं:

• आस्ट्रल आयाम: भावनाओं से संबंधित
• कॉज़ल आयाम (कारणात्मक आयाम): तर्क से संबंधित
• पुरुष का आयाम (एक व्यक्ति के रूप में ईश्वर चेतना)
• समग्र के रूप में ईश्वर चेतना

अंतिम चरण तक पहुंचना बहुत मुश्किल है, इसलिए ज्यादातर लोग पहले 3 चरणों में रहते हैं। इनमें से, आस्ट्रल आयाम में, इसे "पानी" के रूप में महसूस किया जाता है। हकीन ज़ेन मास्टर की नानसु-हो विधि में, प्रकाश के पानी जैसा पदार्थ शरीर के ऊपर से प्रवाहित होता है और उसे शुद्ध करता है। यहां "पानी" का उल्लेख आस्ट्रल आयाम की बात है।

पहले, मुझे "पानी" के रूपक और "प्रकाश" के रूपक के बीच का अंतर अच्छी तरह से समझ में नहीं आता था, लेकिन हाल ही में यह काफी स्पष्ट हो गया है।

"पानी" आस्ट्रल आयाम है।
"प्रकाश" कारण आयाम (कारणा आयाम) से ऊपर, कारण या पुरुष के आयामों आदि है।

पानी में भी कुछ हद तक प्रकाश होता है, और कारण (कारणा) या पुरुष बनने पर, वे अलग-अलग प्रकार का प्रकाश उत्सर्जित करते हैं और प्रकाश के मूल स्वभाव के करीब होते हैं।

आध्यात्मिक अभ्यासों में, "पानी" और "प्रकाश" अक्सर भ्रमित होते हैं, और कभी-कभी यह "पानी" का आस्ट्रल आयाम होता है या "प्रकाश" का कारण आयाम से भी ऊपर का क्षेत्र होता है। दोनों ही मामलों में, वास्तविकता में यह "प्रकाश" ही है, लेकिन चरणों के अनुसार, अनुभूति अलग-अलग होती है।

इसके अलावा, भले ही आप आमतौर पर कारण आयाम का अनुभव करते हों, लेकिन जब आप शरीर के साथ इस पृथ्वी पर पैदा होते हैं, तो आपके पास आस्ट्रल आयाम का भी शरीर होता है, इसलिए केवल कारण आयाम ही नहीं हो सकता। शुरुआत में, आप मुख्य रूप से आस्ट्रल आयाम से निपटते हैं, और फिर आप मुख्य रूप से कारण आयाम से निपटते हैं, लेकिन इसके अतिरिक्त, आपको आवश्यकतानुसार आस्ट्रल आयाम का भी उपयोग करना होता है।

किसी भी स्थिति में, इसका सार "प्रकाश" है।

बच्चों के समय, शायद ज्यादातर लोगों के लिए एक दिन बहुत लंबा होता था।
जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, एक दिन छोटा होता जाता है, समय कम महसूस होता है, और महीने और दिन बहुत जल्दी बीत जाते हैं। मुझे लगता है कि यह ज्यादातर लोगों के लिए सच है।

जब मैं अचेतन रूप से जी रहा था, तो मेरे साथ भी ऐसा ही था। बचपन में एक दिन लंबा होता था, लेकिन बाद में मैं धीरे-धीरे अचेतन हो गया, और अचेतन अवस्था में जीने का समय बढ़ गया, जिसके परिणामस्वरूप, समय बहुत तेजी से बीतने लगा।

हालांकि, अगर कोई दुखद घटना होती है, तो उस अनुपात में समय धीरे-धीरे बीतता है, और एक दिन बहुत लंबा महसूस होता है।

हालांकि, मैं यहां यह कहना चाहता हूं कि यह दुख के कारण एक दिन लंबा महसूस होने जैसा नहीं है, बल्कि यह कि ध्यान गहरा होने के साथ, एक दिन बहुत लंबा महसूस होने लगता है।

ध्यान गहरा होने का मतलब है कि "समाधि" की अवस्था जारी रहती है, और सूक्ष्म संवेदनाओं को महसूस करने की क्षमता विकसित होती है।

इस तरह, जहां पहले शरीर को हिलाने के लिए भी अचेतन रूप से, एक रोबोट की तरह काम किया जाता था, वहीं अब शरीर को सचेतन रूप से और बारीकी से हिलाया जा सकता है।

हालांकि, घड़ी का समय निश्चित रूप से नहीं बदलता है, लेकिन क्योंकि जागरूकता में आने वाली घटनाओं की संख्या बढ़ जाती है, और उन्हें बारीकी से समझने और बारीकी से कार्य करने की क्षमता विकसित होती है, इसलिए, परिणामस्वरूप, एक दिन लंबा महसूस होता है।

सुबह शुरू होती है, दोपहर होती है, और फिर रात होती है।

इस बीच, हमारी अपनी जागरूकता लगातार बदलती रहती है, और सुबह और रात में काफी सूक्ष्म अंतर होता है। वस्तुओं के बारे में हमारी समझ में बदलाव, हमारे अपने स्वास्थ्य की स्थिति में बदलाव, या हमारे "ऑरा" की स्थिति में भी बदलाव दिखाई देते हैं। केवल एक दिन में भी बहुत सारे बदलाव होते हैं।

फिर, अगले दिन, और फिर एक और दिन बीतता है, और मुझे लगता है कि यह अचेतन रूप से जीने के समय की तुलना में एक बहुत लंबा दिन है।

यह बिल्कुल अलग है कि किसी अप्रिय घटना के कारण एक दिन बहुत लंबा महसूस होता है, यह इसलिए लंबा महसूस होता है क्योंकि हम सब कुछ समझ सकते हैं।

रात में, उस दिन की सुबह के बारे में सोचते हुए, कभी-कभी मुझे लगता है कि मैंने एक दिन में बहुत लंबा समय बिताया है, और मैं भावुक हो जाता हूं।

हालांकि, साथ ही, ऐसा भी लगता है कि दूर के समय की घटनाओं को भी एक साथ मौजूद महसूस किया जा सकता है, इसलिए यहां जो कहा जा रहा है, वह दूर के समय की कल्पना करके भावुक होने जैसा नहीं है, बल्कि यह एक हल्की सी झलक के साथ आज के दिन पर विचार करने की एक उदास भावना के समान है।

स्पिरिचुअल लोग सकारात्मक शब्दों में ऐसा कहते हैं, लेकिन वास्तव में, राजनेता आम लोगों को मनमानी करने से रोकने के लिए इस तरह से समय को बदलते हैं।

यह एक ऐसी भावना है जो मुझे ध्यान के माध्यम से महसूस होती है, इसलिए मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं।

इसी तरह की चीजें ईदो काल में भी हुई थीं, और आधुनिक काल में भी हुई हैं। इसमें राजनेताओं का आम लोगों को नौकरों की तरह इस्तेमाल करने की मंशा भी शामिल है, और यह भी कि यदि आम लोगों को बहुत अधिक स्वतंत्रता मिलती है, तो देश अराजक हो सकता है, इसलिए यह एक दीर्घकालिक दृष्टिकोण से अपेक्षाकृत सकारात्मक विचार के साथ किया जाता है।

जल्द ही, राजनेता पैसे के मूल्य को रीसेट कर देंगे, इसलिए मासाकाज़ु माएजावा जैसे लोगों का प्रभाव कम हो जाएगा।

सापेक्ष रूप से, वंश, रक्त, भौतिक चीजें और भूमि का मूल्य बढ़ जाएगा।

स्पिरिचुअल लोग "आत्मा का युग" जैसी बातें सकारात्मक रूप से कहते हैं, लेकिन वास्तव में, राजनेता आम लोगों की स्वतंत्रता को छीनने के लिए पैसे का मूल्य कम करते हैं।

मुद्रा अर्थव्यवस्था जारी रहेगी, लेकिन पैसे से मनमानी करना संभव नहीं होगा।

यह एक अर्थ में एक अच्छी बात है, उदाहरण के लिए, चीन के लिए जापान की भूमि खरीदना मुश्किल हो जाएगा, इसलिए जापान की भूमि और संस्कृति की रक्षा की जा सकती है।

दूसरी ओर, चाहे आप कितने भी पैसे कमाएं, वे उतने महत्वपूर्ण नहीं रहेंगे, इसलिए आप भी मनमानी नहीं कर पाएंगे।

उन लोगों के लिए जो पैसा कमाकर अपनी इच्छानुसार जीना चाहते हैं, या जिन्हें सफल माना जाता है, यह एक असुविधाजनक बात होगी, लेकिन वास्तव में, यह सिर्फ युद्ध से पहले के युग में वापस जाने जैसा है, और निश्चित रूप से, इसमें प्रौद्योगिकी और अब तक जमा हुई नींव भी शामिल है, इसलिए यह इतनी बुरी बात नहीं होगी।

कोरोना से पहले, चीन के लोग जो जापानी भूमि को बर्बाद कर रहे थे, वे भी कम आ रहे हैं, और भूमि की बिक्री स्थिर हो जाएगी।

हालांकि, पहले से खरीदी गई भूमि को छोड़ दिया जा सकता है और वह वैसे ही रह जाएगी, लेकिन लोगों और वस्तुओं की गतिशीलता कम हो जाएगी, और यदि कुछ हद तक विदेशी लोग रहते हैं, तो वे पीढ़ियों के बाद जापानी बन जाएंगे, इसलिए समय ही इसका समाधान है।

उस समय, लोग वर्तमान युग को याद करते हुए कहेंगे, "मुझे याद है कि एक समय ऐसा था जब पैसे से कुछ भी संभव था।"

काशिदा प्रधान मंत्री या इसी तरह के राजनेता, संभवतः केवल "आम लोगों की स्वतंत्रता को छीनकर देश को अपनी इच्छानुसार चलाना" की महत्वाकांक्षा और चालाकी से प्रेरित होते हैं, लेकिन उनकी नीतियों में कुछ हद तक चीन या कोरिया का झुकाव होता है, और मीडिया द्वारा उन्हें लोकप्रिय होने के कारण, वे टेलीविजन और समाचार पत्रों में आलोचना से बचते हैं और जनता की लोकप्रियता बनी रहती है। वास्तव में, वे केवल शासन करना चाहते हैं, इसलिए उन्हें रूढ़िवादी लोगों द्वारा आलोचना की जाती है, लेकिन मीडिया द्वारा उनका समर्थन किया जाता है और कुछ हद तक लोकप्रियता बनी रहती है, जिसके कारण वे चरम नीतियां भी अपना सकते हैं।

उस क्रम में, एक ऐसी नीति लागू की जा रही है जो पैसे के मूल्य को एक अर्थ में रीसेट करती है, और विशेष रूप से अमीर लोगों को लक्षित करते हुए, संपत्ति के फ्रीज के समान कुछ किया जा रहा है, इसलिए ऐसा लगता है कि शायद 10 बिलियन येन से अधिक संपत्ति वाले लोगों को निशाना बनाया जा रहा है।

यह एक बहुत ही बुरी बात है, लेकिन यह वैसा ही है जैसे साम्यवाद ने पूंजीपतियों पर हमला किया था, और शायद जापान में भी अमीर लोगों को खलनायक बनाया जाएगा, और मीडिया भी इसमें शामिल होगा और अमीर लोगों की आलोचना करेगा। इस तरह, अमीर लोगों की संपत्ति का जब्ती जनता की राय के रूप में स्वीकार की जाएगी और इसे लागू किया जाएगा।

ऐसा करने से, लोग विदेश भाग सकते हैं, या पैसे को वास्तविक रूप में बदल सकते हैं, ऐसा सोचा जा सकता है, और वास्तव में, अमीर लोग पहले से ही ऐसा कर रहे हैं, लेकिन जापान में पैसे का प्रवाह अधिक सख्ती से नियंत्रित किया जाएगा, जिससे बड़ी मात्रा में पैसे को स्थानांतरित करना मुश्किल हो जाएगा। इसके अलावा, विदेशों में भी संपत्ति रीसेट हो सकती है, इसलिए यह एक भ्रमित करने वाला समय होगा जब यह पता नहीं होगा कि पैसे को कहाँ रखा जाए। विदेशों में संपत्ति का अचानक फ्रीज होने की भी घटनाएं हो सकती हैं। यदि यह केवल जापान में होता, तो यह एक बड़ी समस्या होती, लेकिन ऐसा लगता है कि यह वर्तमान में कोरोना की तरह विश्व स्तर पर एक साथ हो रहा है।

परिणामस्वरूप, भूमि का मूल्य बढ़ जाएगा, और संपत्ति भौतिक रूप में बह जाएगी, लेकिन इसके अनुमान में, संपत्ति अधिग्रहण कर भी वर्तमान से अधिक महंगा हो जाएगा, शायद 40% या 50%, जिससे तरलता कम हो जाएगी।

हालांकि, चाहे वह युग हो या आम लोग, उन्हें आसानी से अपनी इच्छानुसार नहीं चलाया जा सकता है। यह धीरे-धीरे बदलता रहेगा, और लोगों के लिए, राजनेताओं की इच्छानुसार गरीबी में रहना संभव नहीं है, और जो लोग समय के बदलाव को समझते हैं, वे पैसे के मूल्य को सापेक्ष रूप से कम देखना शुरू कर देंगे, और भौतिक वस्तुओं के मूल्य या लोगों के साथ संबंधों के मूल्य को बढ़ाएंगे।

परिणामस्वरूप, राजनेताओं का शायद इरादा गरीब लोगों की संख्या बढ़ाने और श्रमिकों की संख्या बढ़ाने का था, लेकिन वास्तव में, ऐसे लोग बढ़ रहे हैं जो सामान्य रूप से जीवन यापन कर सकते हैं, भले ही वे ज्यादा काम न करें, और राजनेताओं की योजनाओं के विपरीत, एक ऐसा युग आ रहा है जिसमें जीवन में आराम होगा। साथ ही, यह पैसे वाले विदेशी ताकतों के आक्रमण को रोकने में भी मदद कर सकता है।

यह एक अर्थ में, राजनेताओं की अनपेक्षित परिणाम भी है। जापानी लोग सतह पर आज्ञाकारी दिखते हैं, लेकिन वे व्यक्तिगत रूप से सही विकल्प चुनकर, युग को बदल रहे हैं। राजनेताओं में युग को बदलने की क्षमता भी होती है, लेकिन जापानी लोगों के व्यक्तिगत विकल्प एक नया युग बनाते हैं।

यह कहना मुश्किल नहीं है कि उन लोगों के लिए जो अमीर बनना चाहते हैं और अपनी मर्जी से जीना चाहते हैं, यह एक कठिन दुनिया बन सकती है, लेकिन यह पहले से ही बदल नहीं रहा है, और उनकी चिंताएं वही हैं। केवल वर्तमान में अमीर लोग ही परेशान होंगे, और आम जनता पर बहुत अधिक प्रभाव नहीं पड़ेगा। परिवर्तन के परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक रूप से थोड़ा सा लाभ मिल सकता है।

यह एक ऐसी बात है जो मैंने ध्यान करते समय महसूस किया है कि भविष्य में ऐसा हो सकता है, इसलिए इसका कोई विशेष आधार नहीं है। यह सिर्फ एक नोट है।

सामान्य अवस्था में, ध्यान इतना गहरा होने से पहले, मनुष्य की चेतना अव्यवस्थित और भ्रमित होती है। उस अवस्था में, लगातार नकारात्मक विचार उत्पन्न होते हैं, जैसे कि विचार, कल्पना, या आत्म-आलोचना का चक्र।

ऐसी अवस्था में, मन को आराम नहीं मिलता है और वह हमेशा थका हुआ रहता है। लेकिन जैसे-जैसे ध्यान किया जाता है, मन शांत होने की अवस्था में अधिक समय बिताता है। मन की गतिहीन अवस्था शांत अवस्था होती है और यह आराम करने की अवस्था होती है।

इस तरह, मन को शांत करना पहला चरण है। लेकिन जब यह अवस्था और गहरी होती है, तो यह मौन की अवस्था में प्रवेश करता है, और मन वास्तव में पानी की सतह की तरह शांत होता है।

वास्तव में, इस अवस्था की व्याख्या विभिन्न परंपराओं में अलग-अलग होती है, जैसे कि महायान, तंत्र, वेदांत और तिब्बती ज़ोक्चेन।

महायान: मन को शांत करने की अवस्था को बढ़ाकर मुक्ति प्राप्त होती है।
तंत्र: विचारों को बदलकर मुक्ति प्राप्त होती है।
वेदांत और ज़ोक्चेन: मन की गति हो या न हो, यह समान है।

वेदांत में, मन से परे को आत्म या ब्रह्म कहा जाता है, जो कि संपूर्ण का एक हिस्सा या संपूर्ण है। ज़ोक्चेन में, शायद उसी चीज़ को मन की प्रकृति (सेम्नी) कहा जाता है।

मन शांत और आराम करने से भी ध्यान का पर्याप्त प्रभाव मिलता है। लेकिन जब मन की यह शांति और गहरी होती है, तो अंततः यह समझना शुरू हो जाता है कि मन की कोई अवस्था क्या होती है।

यह केवल सतह पर मन की शांति या मौन नहीं है, बल्कि इसके पीछे की गहराई दिखाई देने लगती है।

जब वह गहराई दिखाई देती है, तो मन केवल शांत नहीं होता है, बल्कि मन में एक खाली जगह बन जाती है। उस खाली जगह से गहराई दिखाई देती है, जिससे मन की सीमाएं अस्थायी रूप से दूर हो जाती हैं, और यह समझ में आता है कि मन या चेतना एक उपहार है।

यह क्षण केवल शांत और आराम करने से बहुत अलग होता है। लेकिन इसका आधार उस शांत और आराम की अवस्था है। जब यह अवस्था और गहरी होती है, तो मौन की अवस्था के बीच, केंद्र में, सीधे सामने या तिरछे नीचे, एक खाली जगह बन जाती है, और उस गहराई को देखा जा सकता है।

और उस क्षण, मौन की अवस्था में भी, व्यक्ति को एहसास होता है कि उसका "मन" उस हिस्से में पूरी तरह से अनुपस्थित है।

मौन की अवस्था में भी, मन काफी पतला और अर्ध-पारदर्शी होता है, और यह काफी हद तक शुद्ध होता है। लेकिन जब मन में इस तरह की खाली जगह दिखाई देती है, तो व्यक्ति को एहसास होता है कि उस खाली जगह में मन नहीं है। हालांकि, अभी भी मन के कुछ हिस्से, जैसे कि शरीर के आसपास के हिस्से, मौजूद हैं, लेकिन उस खाली जगह के माध्यम से, मन के न होने वाले हिस्से को थोड़ा समझा जा सकता है।

और, साथ ही, यह समझना कि मेरा मन एक उपहार है।

शुरू में, मेरे आसपास जो कुछ भी दिखाई देता था, वह सब मेरे चेतना के माध्यम से देखा जाता था, और निश्चित रूप से, मेरे चेतना का एक फिल्टर हमेशा मौजूद होता था, लेकिन कम से कम उस खाली जगह के मामले में, मेरी चेतना मौजूद नहीं थी।

उस खाली जगह को देखने वाली मेरी चेतना मूल रूप से मौजूद थी, और शांत अवस्था में, समाधि की अवलोकन चेतना जारी रहती थी, लेकिन उस क्षण जब वह खाली जगह खुलती है, तो मेरी समाधि की अवलोकन चेतना सहित, सब कुछ अनंत गहराई में विलीन हो जाता है, और समाधि की अवलोकन करने वाली विपश्यना चेतना लगभग पूरी तरह से गायब हो जाती है।

मेरी चेतना का थोड़ा सा हिस्सा जो अभी भी बचा है, वह सोचता है, "क्या मैं इसी तरह मर जाऊंगा...?" फिर भी, कम से कम अभी तक, मेरी चेतना पूरी तरह से गायब नहीं होती है, और थोड़ी देर बाद, चेतना वापस आ जाती है।

ऐसा लगता है कि यह निम्नलिखित परिवर्तनों से गुजरता है:

0. (ध्यान शुरू करने से पहले) एक व्यस्त चेतना की स्थिति
1. एकाग्रता का क्षेत्र
2. शांत अवस्था, समाधि (समadhi) की विपश्यना (अवलोकन) अवस्था। एक ऐसी स्थिति जहां अवलोकन लगातार जारी रहता है
3. मन का गायब हो जाना

ध्यान एक व्यस्त संवेदी अनुभव से शून्य, और फिर अस्तित्व तक जाता है, लेकिन उसके बाद, मन का गायब हो जाना भी होता है।

हाल ही में, मैं इसे बार-बार अनुभव कर रहा हूं, और जब मैं मन से परे की दुनिया को देखता हूं, तो मुझे पता चलता है कि मेरी चेतना एक उपहार है।

लगभग एक साल पहले से, मेरे सीने के अंदर "यामारी" (भोर) की अनुभूति हो रही थी, और सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना गहरी होती जा रही थी। लेकिन हाल के दिनों में, यह काफी शांत है, और ऐसा लग रहा है कि मेरी स्थिति पहले जैसी हो गई है।

इस तरह की "वापस आने" की भावना अक्सर होती थी। अनाहत (anahata) की प्रधानता से पहले भी, मैंने एक समान प्रकार की ठहराव की भावना महसूस की थी। लेकिन मुझे लगता है कि यह ठहराव नहीं है, बल्कि यह एक प्रकार की "प्लेटो" अवस्था है, जैसा कि खेल, मार्शल आर्ट और पढ़ाई में कहा जाता है। और प्लेटो अवस्था थोड़ी देर तक रहने के बाद, अचानक स्तर में वृद्धि होनी चाहिए, और ऐसा पहले भी होता रहा है।

इसलिए, मैं इस प्रकार की ठहराव की भावना को एक सकारात्मक पहलू के रूप में देखता हूं।

पिछले एक साल में, सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना प्रकट हुई, और यह काफी सामान्य हो गई। फिर, ऐसा महसूस हुआ कि यह कहीं गायब हो गया है, जैसे कि यह समाप्त हो गया हो। लगभग छह महीने तक, मुझे इस भावना का स्पष्ट रूप से पता था, लेकिन हाल के दिनों में, मैं इस प्रकार की चेतना को स्पष्ट रूप से महसूस नहीं कर रहा हूं, और ऐसा लग रहा है कि यह थोड़ा वापस आ गया है।

फिर, अचानक, एक शांत तरीके से, एक "गड्ढे" जैसा गहरापन दिखाई देता है, और जब मैं उस गहराई तक जाता हूं, तो वहां कुछ भी नहीं होता है, और ऐसा लगता है कि मेरा हृदय गायब हो रहा है।

यह, मूल रूप से, मेरे लिए सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के रूप में एक अस्थायी या अचानक परिवर्तन था। लेकिन एक साल पहले, एक अचानक परिवर्तन आया, और यह वही परिवर्तन है, लेकिन यह एक निश्चित स्थिरता की स्थिति में आ गया है, और यह वही परिवर्तन है जो एक स्थिर तरीके से और अधिक गहरा हो गया है।

इसलिए, एक साल पहले, यह अचानक आया था, इसलिए इसे सृजन, विनाश और रखरखाव के रूप में पहचाना गया था। लेकिन अब, यह स्थिर है, इसलिए यह वही चेतना है, लेकिन इसमें सृजन की भावना अधिक प्रबल है।

यह ऊर्जा है, और यह सब कुछ का मूल है, इसलिए इसमें विनाश और रखरखाव भी शामिल है, लेकिन ऐसा लगता है कि सृजन का पहलू अधिक प्रमुख है।

निश्चित रूप से, विनाश और रखरखाव के पहलू भी हैं, और वे अस्थायी रूप से प्रकट हो सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि सृजन ही वास्तविक स्थिति के अनुरूप है।

भविष्य में, जैसे-जैसे मेरा ध्यान गहरा होगा, अन्य पहलू भी सामने आ सकते हैं। लेकिन वर्तमान स्थिति में, यह एक शांत और स्थिर अवस्था से और भी गहरा होता जा रहा है, और गहराई की "गड्ढे" को देखने पर, ऐसा लगता है कि हृदय गायब हो रहा है। यह कार्य विनाश जैसा भी लग सकता है, लेकिन ऐसा लगता है कि ऊर्जा के मूल रूप से, यह सृजन है।

बच्चों के मन, जिज्ञासा या अचानक आने वाले विचार से "यह क्या है?" जैसे प्रश्न अक्सर उठते हैं, लेकिन उस समय यह महत्वपूर्ण है कि आप जानबूझकर और सचेत रूप से यह चुनें कि आप किस चीज़ के बारे में "जानना" चाहते हैं, और बिना किसी विचार के "जानना" चाहते हैं, यह महत्वपूर्ण नहीं है।

जब आप किसी चीज़ के बारे में "जानना" चाहते हैं और वह भावना कुछ हद तक बढ़ जाती है, तो कर्म का पहिया घूमने लगता है और वास्तविकता की ओर बढ़ने लगता है।

किसी चीज़ के बारे में जानने की इच्छा, या किसी विशेष पेशे में काम करने की इच्छा, इस तरह की इच्छाओं का पहला उत्प्रेरक यह "चयन" होता है।

यदि आप उस "क्या है?" के चरण में रुक जाते हैं, जो ट्रिगर शुरू होने से पहले होता है, तो कर्म नहीं चलेगा।

इसलिए, जब आप "यह क्या है?" सोचते हैं, तो सबसे पहले यह तय करना महत्वपूर्ण है कि आप इसे जानना चाहते हैं या नहीं, और सचेत रूप से यह चुनना कि आप "जानना" चाहते हैं या नहीं। इसके लिए, आपको एक सचेत जीवन जीना होगा, क्योंकि यदि आपका अधिकांश जीवन अचेतन अवस्था में बीतता है, तो यहां तक कि "जानने" की इच्छा भी अचेतन रूप से उत्पन्न हो सकती है, और कर्म का पहिया लगातार घूमता रहेगा।

हालांकि, अधिकांश लोगों का जीवन ऐसा ही होता है, इसलिए आपको इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यदि आप कर्म के पहिये से बाहर निकलना चाहते हैं, तो सबसे पहले आपको सचेत होना होगा और इस तरह की "करना" की इच्छाओं से बचना होगा, जिसे मोटे तौर पर "इच्छा" कहा जा सकता है, लेकिन वास्तव में यह इच्छा से अधिक "चयन" है। सचेत रूप से "करना" का चयन सबसे पहले किया जाता है, और फिर यह इच्छा के अधिक ठोस रूप में बदल जाता है। इसलिए, यदि आप पहले "करना" का चयन नहीं करते हैं, तो इच्छा भी उत्पन्न नहीं होगी, और आप कर्म के पहिये से बच सकते हैं।

"निश्चित रूप से, यह महत्वपूर्ण है कि हम तुरंत "मैं यह जानना चाहता हूँ" न सोचें, क्योंकि आध्यात्मिक रूप से यह महत्वपूर्ण है। हालांकि, जो लोग दुनिया के बाजार में या दूसरों से कुछ लेना चाहते हैं, वे इस तंत्र का कुशलतापूर्वक उपयोग करते हैं। वे "यह क्या है?" जैसे आश्चर्य से शुरुआत करते हैं, और फिर दूसरों को स्वेच्छा से उपभोग करने के लिए प्रेरित करते हैं, या दूसरों को ऐसा कुछ करने के लिए प्रेरित करते हैं जो वास्तव में उनसे कुछ छीनने जैसा है। इसे हेरफेर भी कहा जा सकता है, लेकिन हाल ही में, इस तरह की तकनीकें बहुत परिष्कृत हो गई हैं, और अक्सर लोग सोचते हैं कि वे स्वेच्छा से काम कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में वे विपणक की योजना के अनुसार उपभोग कर रहे होते हैं।

इसके अलावा, कुछ लोग दूसरों से कुछ लेने के लिए लगातार कुछ बातें करते हैं और "यह बहुत बढ़िया है" जैसी बातों के लिए सहमति प्राप्त करते हैं। इस तरह की "समझ की सहमति" को नकारना मुश्किल होता है, और विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों, परिवारों, रिश्तेदारों या स्कूलों जैसे बंद समाजों में, रिश्तों के कारण इस तरह की "सहमति" लगभग जबरदस्ती प्राप्त की जाती है। एक बार जब यह सहमति मिल जाती है, तो "तो, मैं यह करना चाहूंगा" जैसे कदम तैयार होते हैं। उस बिंदु तक, जो लोग दूसरों से उपभोग प्राप्त करना चाहते हैं या दूसरों से कुछ लेना चाहते हैं, उनके लिए यह बहुत सुविधाजनक होता है। फिर, बस दूसरों की "मैं यह करना चाहता हूँ" जैसी इच्छाओं पर बार-बार ध्यान केंद्रित करना, और उस भावना को बढ़ाना, और फिर दूसरे लोग आपकी इच्छानुसार काम करेंगे। इस तरह, वे दूसरों की चीजों या संपत्ति को प्राप्त कर सकते हैं।

यह तकनीक अल्पकालिक रूप से बिक्री प्रतिनिधियों द्वारा भी उपयोग की जाती है, लेकिन सीधे तौर पर विज्ञापन के रूप में या दीर्घकालिक रूप से विपणन के रूप में, यह समाज में व्याप्त है।

यह "यह क्या है?" जैसे प्रश्न से शुरू होता है, और "मैं यह जानना चाहता हूँ" तक जाता है, और फिर यह एक इच्छा बन जाती है, और इसके बाद "उपभोग" होता है।

हमारे आस-पास, कुछ चालाक पड़ोसी व्यापारी होते हैं जो कुछ खरीदना चाहते हैं, या कुछ ऐसे परिवार के सदस्य या रिश्तेदार होते हैं जो केवल दूसरों से कुछ लेना चाहते हैं। ऐसे लोग पहले "यह क्या है?" से शुरुआत करते हैं, और फिर लगातार बात करते हैं और "क्या आप यह करना चाहेंगे?" जैसी बातें करते हैं, और सहमति प्राप्त करते हैं। फिर, ऊपर बताए गए अनुसार, अंतिम "उपभोग" या कुछ "देने" तक, यानी चालाक व्यक्ति जो कुछ छीन रहा है, लेकिन उस विपणन को लगातार दोहराया जाता है ताकि लक्ष्य व्यक्ति इसे स्वेच्छा से करे।

उसकी शुरुआत "जानना" इस बात से होती है, और "यह क्या है?" सोचते हुए भी, अगर "जानना" नहीं है, तो आधुनिक समय में यह महत्वपूर्ण है।

निश्चित रूप से, कुछ चीजें हैं जिन्हें जानने की आवश्यकता होती है, इसलिए वहां चयन करना महत्वपूर्ण है। ऐसी चीजें जिन्हें जानने की आवश्यकता नहीं है, भले ही कोई अन्य व्यक्ति कहे कि "यह क्या है?" या "यह कितना अद्भुत है," इसे जानने की इच्छा है या नहीं, यह व्यक्ति के निर्णय पर निर्भर करता है।

सबसे पहले, "क्या इसे जानना आवश्यक है?" या "क्या इसे जानने की आवश्यकता है?" का निर्णय करना आवश्यक है।

कुछ दिनों पहले, अमेरिका में उइगर जबरन श्रम निवारण कानून पारित हुआ है, और यह 120 दिनों के बाद लागू होगा। इसके पीछे उइगरों पर जबरन श्रम के साथ-साथ बड़े पैमाने पर नरसंहार करने, पति को खत्म करने के बाद केवल महिलाओं वाले परिवारों में हान चीनी पुरुषों को भेजकर हान चीनी संकर बच्चों को पैदा करने जैसे अत्याचार भी शामिल हैं। इस तरह की कहानियों में, यह कहना मुश्किल है कि एक पक्ष पूरी तरह से पीड़ित है और दूसरा पूरी तरह से अपराधी।

हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह जानकारी मेरे ध्यान में आए समय के दौरान प्राप्त हुई थी, इसलिए इसकी सत्यता अज्ञात है।

ऐतिहासिक रूप से, हान चीनी बहुत पहले, चंगेज़ खान के समय से भी बहुत पहले, उत्तरी घुड़सवार जनजातियों के खतरे का सामना कर रहे हैं। प्रसिद्ध महान दीवार भी उत्तरी घुड़सवार जनजातियों के आक्रमण को रोकने के लिए बनाई गई थी। अतीत से, हान चीनी के अलावा, चीन के मुख्य भूमि और मंगोलिया के बीच संघर्ष जारी रहा है।

ऐसी परिस्थितियों में, समय-समय पर उत्तरी जनजातियाँ या हान चीनी या अन्य जातीय समूह शासन करते रहे हैं, जिसके कारण कर्म का संचय हो रहा है। वर्तमान में हान चीनी शासन कर रहे हैं, लेकिन भविष्य में उइगरों का फिर से वर्चस्व हो सकता है, और उस समय, इसके विपरीत होने की संभावना है। यदि इसे नजरअंदाज किया जाता है, तो चीन के विभिन्न जातीय समूहों और मंगोलिया के बीच एक-दूसरे को मार-काट करने वाला संबंध कर्म के रूप में जमा होता रहेगा।

इस स्थिति को समाप्त करने के लिए, ध्यान के माध्यम से प्राप्त उत्तर के अनुसार, "किसी एक पक्ष को पहले धर्म (अच्छे कर्म, न्याय, व्यवस्था) के प्रति जागृत होने की आवश्यकता है।" और, जो पहले जागता है, उसे सही और व्यवस्थित स्थिति की ओर ले जाना चाहिए और आपसी असंगति को दूर करना महत्वपूर्ण है।

धर्म, भारत और बौद्ध धर्म में सिखाई गई ब्रह्मांडीय कानून और व्यवस्था के समान है। भारतीय कहानियों में, राजाओं को अक्सर धर्म के अवतार, व्यवस्था के प्रतीक के रूप में चित्रित किया जाता है। इस प्रकार, धर्म अनिवार्य रूप से निष्पक्ष कानून का प्रतिनिधित्व करता है, और यदि कोई एक पक्ष इसमें जाग जाता है, तो यह एक-दूसरे को मार-काट करने जैसी स्थिति को समाप्त कर सकता है।

ऐसी परिस्थितियों में जहां कर्म का चक्र चल रहा है, किसी एक पक्ष को दंडित करना संभव नहीं है। प्रत्यक्ष रूप से अपराध करने वाला वर्तमान में चीन सरकार है, और पीड़ित उइगर हैं। आधुनिक कानूनी प्रणाली में, केवल इतना ही किया जा सकता है। यह एक आवश्यक कदम है, लेकिन केवल इतना करने से, सुरक्षित उइगर भविष्य में शक्ति प्राप्त कर सकते हैं और फिर से इसके विपरीत कर सकते हैं।

उस समय, यह महत्वपूर्ण है कि जो पक्ष वर्तमान में शक्ति में है, वे "धर्म" की समझ विकसित करें। शक्ति का परिवर्तन समय के साथ एक चक्र में दोहराता रहता है, लेकिन यदि कोई "धर्म" की समझ विकसित नहीं करता है, तो वे फिर से हिंसा और अराजकता में वापस चले जाएंगे, और फिर पीड़ित, अपराधी बन सकते हैं।

वर्तमान में, अपराधी निश्चित रूप से चीनी सरकार और कम्युनिस्ट पार्टी हैं, लेकिन मध्यम अवधि में, दोनों ही अपराधी बन सकते हैं।

इस चक्र को तोड़ने के लिए, किसी को "धर्म" की समझ विकसित करने की आवश्यकता है, और यह कोई भी हो सकता है, यहां तक कि वर्तमान में अपराधी और बुरे माने जाने वाले चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य भी। टेलीविजन ड्रामा और फिल्मों में, अक्सर पीड़ितों में से एक नायक उभरता है, लेकिन वास्तव में, कोई भी "धर्म" की समझ विकसित कर सकता है।

भले ही कोई वर्तमान में गलत काम कर रहा हो, लेकिन इस "कर्म" के चक्र में, "धर्म" की समझ के दृष्टिकोण से, यह महत्वपूर्ण नहीं है कि कौन अच्छा है और कौन बुरा। ऐसा लगता है कि जो व्यक्ति "धर्म" की समझ विकसित करता है, वह देश को नियंत्रित कर सकता है, या जो व्यक्ति देश को नियंत्रित कर रहा है, वह "धर्म" की समझ विकसित कर सकता है, और इस तरह "कर्म" के चक्र से मुक्त हो सकता है।

इसलिए, वर्तमान में, देवता और प्रकाश कार्यकर्ता सक्रिय रूप से चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के उच्च अधिकारियों में हस्तक्षेप कर रहे हैं।

कुछ लोग सोच सकते हैं कि यह अपराधियों के साथ मिलीभगत है, लेकिन ऐसा नहीं है। अंततः, महत्वपूर्ण बात यह है कि "धर्म" की समझ वाला व्यक्ति देश को नियंत्रित करे। इसलिए, यह एक विकल्प है कि जो व्यक्ति पहले से ही देश को नियंत्रित कर रहा है, उसे "धर्म" की समझ विकसित करने के लिए प्रेरित किया जाए।

मैं किताब के पन्ने तेजी से पलट रहा था, तभी मुझे यह चित्र दिखाई दिया।


"प्लेएडीस जागृति के मार्ग" से।

इस पृष्ठ पर "६-आयामी उच्च स्वयं से निकलकर..." का विवरण दिया गया है।

जब मैंने लगभग १ वर्ष पहले सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना महसूस की, तो यह "पीठ से" मेरे पास आई और मेरे हृदय में प्रवेश कर गई। वास्तव में, मैंने इस तरह का विवरण लगभग केवल इसी पुस्तक में ही देखा है, और मैं सोच रहा था कि "यह पीठ से प्रवेश कर रहा है, यह क्या है?"। फिर, अचानक मैंने यह विवरण देखा, और मुझे अजीब तरह से इस बात का एहसास हुआ कि जो अंदर आया था वह उच्च स्वयं था। हालांकि, मुझे यह अच्छी तरह से नहीं पता कि आयामों की संख्या क्या है।

मैं अक्सर रीढ़ की हड्डी के साथ ऊर्जा मार्गों के बारे में सुनता हूं, और यह विभिन्न पुस्तकों, योग और आध्यात्मिक विषयों में बार-बार आता है, लेकिन मैंने शायद ही कभी "पीठ" के बारे में इस तरह की बातें देखी हैं।

मेरे पास यह पुस्तक पहले से ही थी, लेकिन मैंने इस हिस्से को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया था, और जब मैंने इसे अचानक देखा, तो मुझे एक आरेख देखकर आश्चर्य हुआ। इस विवरण के अनुसार, सबसे पहले, जब सिर और पाइनल ग्रंथि सक्रिय होती है, तो इसके बाद उच्च स्वयं पीठ से हृदय से जुड़ जाता है। इस अभ्यास में एक और चरण है, जिसमें आप श्रोणि, पेट और हृदय के बीच संबंध महसूस करते हैं, और ऊर्जा प्रवेश करती है।

वास्तव में, मैंने इस धारा के शिक्षण प्राप्त नहीं किए हैं, इसलिए यह शायद बिल्कुल समान नहीं है, लेकिन यह सामग्री में समान है, और यह एक बहुत ही दिलचस्प कहानी है।

अक्सर, इस तरह की कहानियों में, भले ही आप किसी कार्य में भाग लें, आपको केवल मार्गदर्शन मिलता है, और उस मार्गदर्शन को सुनकर, आप "शायद यह वैसा ही है?" जैसा कुछ अस्पष्ट महसूस कर सकते हैं, लेकिन वास्तव में, इस तरह की कहानियों में एक स्पष्ट अनुभूति होती है, और इसमें हमेशा "वह" जानने का एक दृढ़ विश्वास होता है। हालांकि, कभी-कभी यह एक गलत विश्वास भी हो सकता है, लेकिन यदि यह एक गलत विश्वास नहीं है, तो मूल रूप से, इस तरह की चीजों को दृढ़ विश्वास के साथ किया जाना चाहिए, और आपको शायद ही कभी ऐसा महसूस होना चाहिए कि आपने किसी सेमिनार में कुछ सुना है और सोचा है कि "मैंने यह कर लिया"।

इस तरह की कहानियों को अक्सर पुस्तकों में पढ़ना या कार्यशालाओं में मार्गदर्शन प्राप्त करना भी पर्याप्त नहीं होता है, और ऐसे समय में, "शायद ऐसी स्थितियां या परिवर्तन भी हो सकते हैं" यह मानना महत्वपूर्ण है, और यह कि यह जरूरी नहीं है कि यह झूठ हो, क्योंकि अक्सर ऐसा होता है कि आप अभी तक इसके लिए तैयार नहीं हैं। इसलिए, सत्य के शब्दों को बिना समझे और अनुभव किए नहीं लेना महत्वपूर्ण है, और इसके बजाय, उन्हें स्वयं समझना और अनुभव करना महत्वपूर्ण है। यदि आप इतने गंभीर रूप से नहीं सोचते हैं, तो आध्यात्मिक कहानियाँ बहुत विविध हैं, इसलिए यदि आप किसी ऐसी कहानी को नहीं समझते हैं, तो (इसे अस्वीकार किए बिना) आप इसे एक तरफ रख सकते हैं।

"अंधे और हाथी" या "अंधों द्वारा हाथी का मूल्यांकन" नामक एक प्रसिद्ध भारतीय लोककथा है। यह कहानी बौद्ध धर्म के माध्यम से जापान में भी फैल गई है, और कई लोग इसे अक्सर विभिन्न संदर्भों में उद्धृत करते हैं।

संक्षेप में, यह कहानी कुछ अंधों के बारे में है जो हाथी को छूते हैं और "हाथी ऐसा होता है" कहते हैं, लेकिन वे केवल हाथी के एक हिस्से को ही दर्शाते हैं, जो वास्तविक हाथी के रूप में भिन्न होता है। जो अंध व्यक्ति हाथी के एक हिस्से को लेकर उसे संपूर्ण बताते हैं, वे संपूर्ण चित्र को नहीं देख पाते हैं। इस कहानी का उपयोग अक्सर, विशेष रूप से धार्मिक लोग, अपने धर्मों के सिद्धांतों को समझाने के लिए करते हैं।

मैंने व्यक्तिगत रूप से इस कहानी को 30 साल से अधिक समय से विभिन्न स्थानों पर विभिन्न अर्थों में सुना है। शुरुआत में, मैं इसे "हम्म हम्म" कहकर आसानी से स्वीकार करता था, लेकिन धीरे-धीरे, मुझे एहसास हुआ कि कहने वाले व्यक्ति के आधार पर इसके विभिन्न अर्थ होते हैं।

मुख्य रूप से, इसे दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:

(किसी विशिष्ट धर्म के) अधिकार को स्थापित करने के लिए इसका उपयोग करना।
यह कहना कि भले ही यह एक हिस्सा है, फिर भी यह सत्य है, और छोटे-छोटे सत्यों को जोड़कर आप संपूर्ण सत्य तक पहुँच सकते हैं।

पहले मामले में, अक्सर इसे इस तरह व्यक्त किया जाता है कि संबंधित धार्मिक संगठन के गुरु या नेता एक महान शिक्षा प्रदान करते हैं, इसलिए हमें इसे स्वीकार करना चाहिए। सुनने वाले व्यक्ति आमतौर पर "मुझे इस तरह के सत्य सुनने का अवसर मिला, मैं कितना भाग्यशाली हूं" कहकर कृतज्ञता व्यक्त करते हैं। यह कृतज्ञता ज्यादातर धार्मिक होती है, और अंततः अंधविश्वास की ओर ले जा सकती है। यह विचार और भी बढ़ जाता है, जिससे संबंधित धर्म की शिक्षा को आम लोगों के लिए समझना मुश्किल माना जाता है। यह एक अधिकार को स्थापित करने का प्रयास है, जिसमें यह कहा जाता है कि धार्मिक संगठन के सदस्यों को हाथी का संपूर्ण ज्ञान है, जबकि आम लोग अंधों की तरह केवल एक हिस्से को देखकर संपूर्ण सत्य को व्यक्त करते हैं।

इस प्रकार, पहले मामले में एक विभाजन होता है, जिसका उपयोग धार्मिक संगठनों और उन लोगों द्वारा किया जाता है जो धर्मों को अधिकार प्रदान करना चाहते हैं।

दूसरे मामले में, यह कहानी कहती है कि भले ही यह एक हिस्सा है, फिर भी यह सत्य का एक हिस्सा है, और यदि आप इस तरह की खोज जारी रखते हैं, तो अंततः आप सत्य के संपूर्ण रूप तक पहुँच जाएंगे।

वास्तव में, ये दोनों पहलू अक्सर एक साथ होते हैं, और यह पूरी तरह से एक या दूसरे पहलू पर निर्भर नहीं होता है। हालांकि, कुछ मामलों में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि वक्ता किस पहलू पर अधिक जोर दे रहा है, या कि क्या उन्होंने शुरुआत में एक पहलू पर जोर दिया था, लेकिन अचानक उन्होंने अपनी बात को बदल दिया और दूसरे पहलू की बात करने लगे।

पहले वाले में रुकावट होती है, और दूसरे में रुकावट नहीं होती, ऐसा भी कहा जा सकता है, और इन दो वर्गीकरणों से और भी उप-वर्गीकरण किए जा सकते हैं।

1. रुकावट है → यह विचार कि ईश्वर अज्ञात है।
2. रुकावट है → यह विचार कि ईश्वर को जाना जा सकता है, लेकिन यह मुश्किल है।
3. कोई रुकावट नहीं → यह विचार कि ईश्वर और सत्य को धीरे-धीरे, चरणबद्ध तरीके से जाना जाता है।
4. कोई रुकावट नहीं → यह विचार कि ईश्वर मौजूद नहीं है, और हमारी अपनी समझ ही सब कुछ है।

1. रुकावट है और ईश्वर अज्ञात है, तो इसे जाना संभव नहीं है, इसलिए केवल विश्वास ही वहां मौजूद है।
2. रुकावट है और ईश्वर को जानना मुश्किल है, तो इस मामले में धार्मिक समूहों के गुरु या चुने हुए लोग होते हैं, जो साधना के माध्यम से ईश्वर को जानते हैं। इससे धार्मिक समूहों की शक्ति बढ़ जाती है। सैद्धांतिक रूप से, सभी के लिए ईश्वर को जानने का मार्ग खुला है, लेकिन रुकावट के कारण यह मुश्किल है, ऐसा माना जाता है।
3. कोई रुकावट नहीं और धीरे-धीरे ज्ञान, इस मामले में सभी के लिए ईश्वर को जानने का मार्ग खुला है, और थोड़ी-थोड़ी समझ के माध्यम से धीरे-धीरे अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है। इस मामले में, धार्मिक समूहों के लिए अपनी शक्ति स्थापित करना मुश्किल होता है, और ईश्वर का अनुभव व्यक्तिगत होता है। मुझे लगता है कि यह हाथी के दृष्टांत की व्याख्या के लिए सबसे उपयुक्त है।
4. कोई रुकावट नहीं और ईश्वर मौजूद नहीं है, यह नास्तिकों की बात है, इसलिए हमें इस पर चर्चा करने की आवश्यकता नहीं है।

इस तरह के दृष्टांतों को सुनते समय सावधानी बरतनी चाहिए, क्योंकि वक्ता के लहजे के आधार पर वे किसी भी तरह से बदल सकते हैं।

मेरे विचार में, यह दृष्टांत सत्य की समग्रता को समझाने वाला नहीं है, बल्कि यह भारतीय वेदांत की व्याख्या में "समग्र" के रूप में आत्मा और इसे जानने के लिए मानव की सीमित इंद्रियों का वर्णन करने के लिए है, और यह व्यापक रूप से समझा जाने वाला सत्य की समग्रता का वर्णन नहीं है।

हालांकि, यह एक पुराना दृष्टांत है, इसलिए यह पता लगाना संभव नहीं है कि मूल रूप से इसका क्या अर्थ था, लेकिन मूल स्रोत को देखते हुए, ऐसा लगता है कि वेदांत की आत्मा की व्याख्या दुनिया भर में फैल गई और यह एक सामान्य सत्य की कहानी के रूप में विकसित हुई।

यदि हम आत्मा की बात करते हैं, तो यह केवल ज्ञान की बात है, इसलिए इसमें कोई अधिकार या शक्ति शामिल नहीं है, यह केवल यह जानने की बात है कि क्या इसे जाना जा सकता है। यदि ऐसा है, तो इसे आसानी से समझा जा सकता है, लेकिन हाथी की कहानी अक्सर अधिकार से जुड़ी होती है, इसलिए इसे सुनते समय सावधानी बरतनी चाहिए।

छाती में मौजूद सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना, वह जो आमतौर पर छठे आयाम के उच्च आत्म (हायर सेल्फ) है, और जब इस उच्च आत्म को पूरे शरीर में फैलाया जाता है, तो चेतना के स्तर पर भी परिवर्तन होते हैं।

यहाँ जिस "आयाम" की बात की जा रही है, वह संबंधित पुस्तक में बताए गए आयाम हैं, और वास्तव में, मुझे यह पूरी तरह से पता नहीं है कि वास्तव में छठे आयाम क्यों हैं, लेकिन फिलहाल इसे छठे आयाम के रूप में मान लेते हैं।

यह उच्च आत्म शायद आयामों से परे है, लेकिन फिर भी, शारीरिक रूप से, इसमें शरीर के विभिन्न हिस्सों, यानी "स्थानों" के गुण भी होते हैं। यह इस बात का अर्थ है कि यह छठे आयाम में कहीं दूर नहीं है, बल्कि उस आयाम का एक हिस्सा वर्तमान आयाम के साथ ओवरलैप करता है।

इस प्रकार, उच्च आत्म में भी एक "स्थान" का गुण होता है, जिसे सरलता से "ऑरा" के रूप में पहचाना जाता है। और ऐसा लगता है कि यह ऑरा काफी हद तक "काले" रंग का होता है।

और जब इसे इस आयाम की संवेदनाओं के माध्यम से समझा जाता है, तो यह सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना के रूप में महसूस होता है, और इसमें सृजन के साथ-साथ विनाश जैसे क्षणभंगुर पहलू भी शामिल होते हैं।

जब इस काले ऑरा को शरीर के विभिन्न हिस्सों में फैलाया जाता है, तो चेतना के स्तर पर भी परिवर्तन दिखाई देते हैं।

जब इसे बांहों में प्रवाहित किया जाता है, तो चेतना उस हिस्से तक जाती है, और शरीर को अधिक सूक्ष्म संवेदनाओं और गतिविधियों को समझने में मदद मिलती है।

जब इसे सिर में प्रवाहित किया जाता है, तो चेतना और अधिक स्पष्ट होती है, और दृष्टि और विचार अधिक तेजी से और सूक्ष्म रूप से समझने में सक्षम होते हैं।

भले ही ऐसा न किया जाए, कुंडालिनी के ऑरा को सिर तक प्रवाहित करने से भी एक निश्चित शांत अवस्था प्राप्त होती है, लेकिन यह काला सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना, जो कि उच्च आत्म की चेतना है, छाती, विशेष रूप से पीठ के क्षेत्र से मेरे वर्तमान शरीर से जुड़ती है, और धीरे-धीरे कुंडालिनी ऊर्जा के साथ एकीकृत होती है, और छाती के हृदय से निकलने वाली ऊर्जा जब शरीर के विभिन्न हिस्सों तक फैलती है, तो परिवर्तन होते हैं।

केवल कुंडालिनी ऊर्जा को शरीर के विभिन्न हिस्सों, विशेष रूप से सिर तक प्रवाहित करने से भी, वह अपने आप में उपयोगी है और एक शांत अवस्था प्राप्त होती है, जिससे एक शांत और ज्ञान प्राप्त करने जैसा अनुभव होता है, और यह निश्चित रूप से एक बहुत ही महत्वपूर्ण कदम है, लेकिन यह उच्च आत्म की चेतना इसे एक कदम आगे ले जाती है।

यह निश्चित रूप से सच है कि कुंडालिनी ऊर्जा को प्रवाहित करने से भी एक शांत अवस्था प्राप्त होती है, लेकिन कुंडालिनी ऊर्जा के मामले में, चेतना में अभी भी कुछ शोर मौजूद होता है, जबकि उच्च आत्म की चेतना में, यह शोर काफी हद तक कम हो जाता है, इसलिए ऐसा लगता है कि उच्च आत्म की चेतना ही शांत अवस्था और शांत दुनिया के लिए सबसे उपयुक्त है।

यद्यपि, जब तक हम अगले स्तर को नहीं जानते, तब तक जो कुछ भी हम जानते हैं, वह सर्वोत्तम है। कुंडालिनी ऊर्जा का अनुभव करना, यदि यह सबसे अच्छा अनुभव है, तो यह मौन की अवस्था है। और हम भविष्य में और भी गहरी मौन की अवस्था का अनुभव कर सकते हैं। इसलिए, मेरा मानना है कि यहां तक कि इस उच्च स्व की चेतना भी सापेक्ष हो सकती है।

आमतौर पर, यह माना जाता है कि "मन" स्वयं होता है, और माता-पिता या स्कूलों में भी ऐसा ही सिखाया जाता है।

वास्तविकता में, योग जैसी चीजों में, मन को एक "उपकरण" बताया गया है, और मन केवल वह उपकरण है जिसका उपयोग "स्वयं" करता है।

यहां एक बहुत बड़ा समझ का अंतर मौजूद है।

यदि आपको सिखाया जाता है कि मन स्वयं है, तो उदाहरण के लिए, यदि आपके दिमाग में बुरे या अश्लील विचार आते हैं, तो उस विचार को मन की छवि माना जाएगा, और इसलिए आप यह महसूस करने लगेंगे कि "आप" एक ऐसे ही कुरूप और घिनौने अस्तित्व हैं।

दूसरी ओर, यदि आपको सिखाया जाता है कि मन स्वयं नहीं बल्कि एक उपकरण है, तो भले ही आपके दिमाग में बुरे या अश्लील विचार आएं, उन्हें केवल इंद्रियों का विस्तार माना जाएगा। उदाहरण के लिए, जैसे कि आपकी आंखों को अचानक से कोई कुरूप या अश्लील शब्द दिखाई दे, या जब आप सड़क पर चल रहे हों या टेलीविजन देख रहे हों और आपको ऐसे बुरे या अश्लील शब्द सुनाई दें, तो आप बस यह कहेंगे कि "ऐसे शब्द मेरे दिमाग में आए," या "मैंने ऐसा कुछ सुना।"

इन दोनों के बीच काफी अंतर है। यदि स्कूलों में सतही रूप से "मन स्वयं है" या "मैं सोचता हूं इसलिए मैं हूं" जैसे शब्दों को सिखाया जाता है, तो धीरे-धीरे इस सामाजिक जीवन में आप यह महसूस करने लगते हैं कि आप एक बुरे इंसान हैं, और आप आत्म-घृणा में डूब सकते हैं।

इससे बचने के दो मुख्य तरीके हैं: पहला, अच्छी तरह से अध्ययन करके सत्य को समझना, और दूसरा, ज्यादा गहराई में न जाकर अपने अंतर्ज्ञान का पालन करना।

लगभग अधिकांश लोग इनमें से किसी भी रास्ते पर नहीं चलते हैं, बल्कि वे जो सिखाया गया है उसे उसी तरह समझते हैं और अपने दिमाग को भ्रमित करते हुए जीते रहते हैं। लेकिन अगर हम इसके मूल कारण की जांच करें, तो ऐसा लगता है कि इसका कारण "स्वयं" और "मन" के बारे में शुरुआती समझ में अंतर है।

अंतर्ज्ञान का पालन करने वाला मार्ग काफी हद तक महिलाओं के लिए उपयुक्त है, और इसे आध्यात्मिक दृष्टिकोण भी कहा जा सकता है। हालांकि, इसी अंतर्ज्ञान के कारण कुछ लोग विद्रोह की स्थिति में भी आ सकते हैं। क्योंकि अंतर्ज्ञान का पालन करने से आपका वास्तविक स्वभाव सामने आता है, इसलिए यह कि आप जो सिखाए गए नियमों को त्यागने के बाद किस तरह जीते हैं, वह आपके आंतरिक मूल्यों पर निर्भर करता है।

यदि कोई व्यक्ति जिसके पास आध्यात्मिक नींव है, वह अंतर्ज्ञान का पालन करना शुरू कर देता है, तो उसका जीवन काफी शांत और स्थिर हो सकता है। लेकिन यदि ऐसा नहीं है, तो यह संभव है कि वे समाज की राह से भटक जाएं, और ऐसे में शायद उनके लिए नियंत्रित होकर जीना अधिक सुखद होता।

दूसरी ओर, कुछ लोग महसूस करते हैं कि "कुछ गलत है," और वे अध्ययन करके सत्य को खोजते हैं, लेकिन यह भी एक बहुत बड़ी बात है।

किसी भी स्थिति में, "मन स्वयं है" जैसी गलत अवधारणाओं को बच्चों को नहीं सिखाया जाना चाहिए, और शायद उन वयस्कों या स्कूल के शिक्षकों जो इसे पढ़ा रहे हैं, वे भी इस बात को अच्छी तरह से नहीं समझते होंगे। ऐसा करने से, वयस्क और स्कूल के शिक्षक उस अपराध को उठाते हैं कि उन्होंने बच्चों को वह चीज़ सिखाई है जिसे वे स्वयं पूरी तरह से नहीं जानते हैं।

बच्चों को ऐसी बातों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जो उनके लिए महत्वपूर्ण हैं, जैसे कि पढ़ाई करना, अपने शरीर और मन को मजबूत बनाना, और शांत रहना। उन्हें "मन स्वयं है" जैसी गलत अवधारणाओं के बारे में नहीं बताया जाना चाहिए, भले ही ये बातें वयस्कों को भी अस्पष्ट लगें।

यदि कुछ सिखाना हो, तो जापान में बौद्ध शिक्षा का उपयोग किया जा सकता है, या पास के भिक्षु को बुलाया जा सकता है। विभिन्न दृष्टिकोणों को पेश करना उचित हो सकता है, जैसे कि "मन स्वयं है" के अलावा "मन एक उपकरण है" जैसी अवधारणाओं को भी प्रस्तुत करना। हालांकि, अक्सर ऐसा होता है कि बच्चे इन सभी बातों को नहीं समझते हैं और केवल एक ही बात उनके दिमाग में रहती है। इसलिए, इस जिम्मेदारी को भिक्षु पर छोड़ देना चाहिए या यह तय कर लेना चाहिए कि बच्चों को केवल "मन एक उपकरण है" की शिक्षा दी जाए। इससे बच्चों के आत्म-घृणा करने की संभावना कम हो जाएगी।

स्कूल के शिक्षक अक्सर कहते हैं कि उन्हें नहीं पता कि बच्चे क्यों अशांत हैं। मेरा मानना ​​है कि इसके कारणों में से एक यही बात है। यदि बच्चों को सिखाया जाए कि "मन एक उपकरण है," तो उनका मन शांत हो जाएगा, वे अधिक तर्कसंगत बनेंगे और उनकी सोचने की क्षमता में काफी सुधार होगा। यह इतना महत्वपूर्ण ज्ञान होने के बावजूद, स्कूल प्रणाली में अक्सर "मन स्वयं है" जैसी अवधारणाओं को पढ़ाया जाता है, भले ही यह केवल एक विचारधारा का हिस्सा है। इस गलत विचार को सिखाने से बच्चे भ्रमित हो सकते हैं और इससे कक्षा में अशांति पैदा हो सकती है।

कुंडालिनी की ऊर्जा जब पश्चाधर क्षेत्र से होकर सहस्रार चक्र तक जाती है, तो इसे एक तरह से "आधा चरण" से आगे बढ़कर ऊर्जा का उत्थान होता है। इसलिए, कुंडालिनी के मामले में, ऊर्जा सीधे नहीं फैलती है, बल्कि कुछ मार्गों से होकर फैलती है।

कुंडालिनी की ऊर्जा को चेतना से नियंत्रित किया जा सकता है, और चेतना का उपयोग करके पहले भौंहों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। उसी चेतना का उपयोग करके, पश्चाधर क्षेत्र और उसके सामने वाले "आधा चरण" को पार करके ऊर्जा सहस्रार चक्र तक जाती है।

हालांकि, कुछ ऊर्जा सीधे उन मार्गों से नहीं गुजरती है, बल्कि सीधे ऊपर की ओर बढ़ती है। पहले, यह स्पष्ट नहीं था कि यह ऊर्जा क्या है। ऐसा लगता है कि अचेतन ऊर्जा बिना किसी बाधा के सीधे सहस्रार चक्र तक पहुंच जाती है, मानो "अचानक" ऊर्जा ऊपर उठ गई हो।

कुछ दिनों में, ऊर्जा मार्गों या अवरोधों से बिना किसी रुकावट के सीधे सहस्रार चक्र तक पहुंच जाती थी, लेकिन आमतौर पर, ऊर्जा मार्गों के माध्यम से ऊपर उठती थी।

विशेष रूप से, जब कोई व्यक्ति अचेतन अवस्था में होता है, तो ऐसा लगता है कि वह मार्गों से प्रभावित नहीं होता है। इसलिए, अंतर यह है कि क्या ऊर्जा को चेतना का उपयोग करके उठाया जा रहा है या अचेतना का उपयोग किया जा रहा है।

पहले, यह ऐसा लगता था कि ऊर्जा अनायास ही अचेतन अवस्था में ऊपर उठती है, लेकिन हाल ही में, उच्च स्व (हायर सेल्फ) की ऊर्जा, जिसे पहले अचेतन अवस्था में उठाया जाता था, अब उसे भी सचेत रूप से सक्रिय किया जा रहा है।

पिछले रिकॉर्ड से पता चलता है कि शुरू से ही, व्यक्ति अपनी इच्छा से उच्च स्व की ऊर्जा को सक्रिय कर सकता था, लेकिन शुरुआत में, इसे आज़माने के बाद, ऐसा लगता है कि बाद में, उसने इसे सक्रिय करने का प्रयास नहीं किया, या उसने इसे सक्रिय करने का इरादा नहीं किया।

हाल ही में, अचानक यह एहसास हुआ कि क्या होगा यदि उच्च स्व की ऊर्जा को सीधे सक्रिय किया जाए? जब इसे आज़माया गया, तो ऊर्जा "आधा चरण" या पश्चाधर क्षेत्र के मार्गों से बिना किसी रुकावट के सीधे सहस्रार चक्र तक पहुंच गई।

वास्तव में, इस अंतर के बारे में, पहले इतना ध्यान नहीं दिया गया था, लेकिन हाल ही में, कुंडालिनी की ऊर्जा और उच्च स्व के बीच के अंतर के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से जागरूक होने लगा है। यह पहले से ही पता था कि ये दो अलग-अलग प्रकार की ऊर्जा हैं, लेकिन उन्हें पहले वर्गीकृत नहीं किया गया था।

मुझे ऐसा लगता है कि यह भी कुंडालिनी का एक प्रकार है, लेकिन मेरा मानना है कि कुंडालिनी ऊर्जा का मार्ग (योग में नाड़ी) से होकर गुजरती है, जबकि उच्च स्व की ऊर्जा नाड़ी से संबंधित नहीं है और यह पूरे शरीर में फैल सकती है।

बिना किसी रुकावट के ऊपर की ओर बढ़ने वाली ऊर्जा, हृदय में सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना है, जिसे दूसरे शब्दों में उच्च स्व की चेतना कहा जा सकता है। यह मूल रूप से छाती के आसपास होती है, लेकिन यदि आप सचेत रूप से उसी ऊर्जा को अपने हाथों या सिर के शीर्ष पर स्थित सहस्रार चक्र तक फैलाते हैं, तो ऊर्जा नाड़ी में बिना किसी रुकावट के फैल जाएगी, और इससे कुंडालिनी के सहस्रार चक्र तक पहुंचने पर एक अलग प्रकार की शांति की स्थिति प्राप्त होती है।