특히 도시에서는 소란스럽고, 일을 하면 어느 정도의 갈등도 있지만, 그러한 일상 전체가 사마디로 융합되어 가는 것처럼 생각됩니다.

한편, 인적이 드문 곳에서 조용히 명상한다는 이야기도 있지만, 그렇다고 해도 결국에는 안내하는 스승의 의식체 등이 거기에 존재한다는 경우가 많으므로, 진정한 의미에서 인적이 드문 곳에서 혼자 수행한다는 것은 아니라고 생각합니다.

그렇다면, 보이는 육체를 가진 존재이든 보이지 않는 존재이든, 누군가가 가까이에 있다면 장소는 크게 중요하지 않으며, 동시에 일상생활이라는 것은 어디에 살든 존재하기 때문에, 그것 자체가 사마디와 융합된다는 관점에서 보면 그렇게 큰 차이가 없을 것 같습니다.

특히 도시는 소란스러우므로 수행이 되고, 소란스러움 때문에 정신이 흔들리거나 극도의 긴장을 받게 되지만, 그래도 사마디를 유지하는 것이 수행의 일환이 됩니다.

수행이라고까지는 아니더라도, 평범하게 건강하게 지낸다는 관점에서 볼 때, 일상을 어떻게 보내는지는 중요하며, 명상이라고 하면 기본적으로 앉아서 하는 것이지만, 사마디가 깊어질수록 일상생활에서의 명상 상태가 계속 이어지므로, 일상생활과 사마디를 융합하는 것이 중요하다고 생각합니다.

그럼에도 불구하고, 극도로 긴장되는 상황이 있더라도 호흡을 유지하며 사마디를 유지한다는 이야기도 있을 것이고, 그 정도까지는 아니더라도, 평범하게 각성을 유지하며 살아가는 것만으로도 충분히 일상이 풍요로워질 것입니다.

지난 주말부터 목 상태가 다시 이상해져서, 점차 감기의 초기 증상 같은 것이 나타나기 시작했고, 약간의 발열도 반복되었었습니다. 그런데 며칠 후, 밤에 갑자기 잠에서 깼을 때 꽤나 정신적으로 쇠약한 상태가 되어 있었고, 오랫동안 그런 상태를 경험하지 못했기 때문에 흥미로운 상태였습니다.

하지만 정신적으로 쇠약한 상태는 그런 가벼운 상태가 아니었습니다. 새벽 2시쯤에 깨어났을 때는 의식이 움직이지 않았고, 단순히 "나"라는 존재 자체가 사라진 상태였습니다. 그것은 "의식"이 거의 움직이지 않는 상태로, 단순히 무지함 속에 표류하는 상태였습니다.

다만 부정적인 생각이 떠오르는 것은 아니었고, 단순히 무지함 속에 잠겨서, 생각이 없는 상태였습니다. 그것은 즉, "나"라는 존재가 없다는 것과 동의어입니다. 하지만 생각이 없기 때문에 "나"라는 존재가 거기에 존재하지 않고, 단순히 무지함 속에 "나"와 비슷한 것이 미미하게 있었습니다.

그때, 의식이 나타나지 않고, 무언가를 생각하는 기능 자체가 거의 작동하지 않았습니다. 만약 이대로 의식이 사라진다면 나는 죽을지도 모른다고 생각했습니다.

예전에 어렸을 때 정신적으로 쇠약해졌을 때는, 확실히 이상한 이미지나 부정적인 생각이 쉴 새 없이 떠올라서 지쳐버린 느낌이었습니다. 하지만 이번 경우에는, 아무것도 없는 물 표면과 같은 정신 자체가 무지함의 둔탁한 성질로 이루어져 있고, 그 안에 "나"의 정신이 묻혀있거나 아직 나타나지 않은 상태처럼 느껴졌습니다. 생각이라는 것이 거의 할 수 없는 상태였습니다.

이는 명상 중에 나타나는 사마디에서의 깨달음과는 다른 것이었고, 명상과 관련된 기쁨의 성질도 없었습니다. 에너지적으로는 그렇게 나쁘지 않지만, 몸 전체가 무지함의 둔탁한, 마치 찰흙과 같은 몸처럼 느껴졌습니다.

그 찰흙과 같은 몸이 엎드려 있고, 정신이 거의 아직 나타나지 않은 상태, 그것이 무지함이라고 이해했습니다.

실제로 질병 자체는 그렇게 심각하지 않고, 얇은 그림자가 의식을 덮고 있는 듯한 느낌입니다. 하지만 정신적인 면에서 이러한 변화가 나타난다는 것은 예상 밖이었습니다.

마치, "나"의 정신 대부분이 몸에서 빠져나와서, 몸의 부분에는 조금밖에 남아있지 않은 것과 같은 느낌도 있습니다.

어쩌면, 그것이 정말일지도 모릅니다. 사실 저녁 명상 전에 예감이 있었고, 저녁 명상에서 정신의 상당 부분이 유체 이탈을 하여 다른 삶을 경험하고, 그 경험을 쌓은 정신이 다시 "나"의 몸으로 돌아온다는 예감이 있었습니다. 그래서 "나"의 몸은, 남아있는 정신의 일부일지도 모릅니다.

만약 그렇다면 정신적으로 쇠약해진 것처럼 느껴지는 것은 당연하며, 이후에는 어느 정도 회복되었지만, 어딘가 껍데기처럼 느껴지기도 합니다.

이러한 경우에는 자신의 근원인 그룹 소울, 혹은 하이어 셀프라고 할 수 있는, 자신과 관련된 신들에게 의지하는 것 외에는 할 수 있는 일이 없었습니다. 그런데, 본산 히로시 선생님께서 "명상이 깊어질수록 악에 부딪히거나 다양한 일들이 생기기 때문에, 어쩔 수 없이 신에게 의지하는 믿음이 필요해진다"는 말씀을 하셨던 것이 기억납니다. 살아있는 사람에게 의지할 수도 없고, 오직 신에게 의지해야만 하는 상태는 분명히 존재하는 것 같습니다.

이번 경우에는 즉시 죽을 것 같은 상태는 아니었던 것 같지만, 그대로 타마스의 심연으로 끌려 들어가 자신이 사라져 버리는 듯한 느낌이 들었습니다. 그 타마스라는 것은 어느 의미에서 이 지구 자체라고도 할 수 있으므로, 지구와 하나가 된다는 것도 나쁘지 않을 것 같다고 생각했지만, 그것이 정말로 좋은 것인지, 바람직한 것인지 알 수 없었습니다. 그래서, 자신의 수호신인 천사나, 예전에 함께 살았던 전처의 의식체를 생각하며 기도하거나 도움을 요청하며 밤에 누워 있었습니다. 했던 행동은 매우 솔직하게 "길을 보여주세요", "도와주세요" 와 같은 내용이었습니다. 그 기도가 통했는지, 점차 타마스의 둔한 흙 같은 감각이 줄어들었습니다.

이는, 질병이라는 트리거는 있었지만, 어쩌면 질병으로 인해 정신이 약해진 상태에서 이 세상의 기반이 되는 지구의 흙 같은 의식과 연결되었을지도 모릅니다. 지구의 의식은 무랄라 차크라와 연결되어 있으며, 그것은 흙의 속성이므로, 흙처럼 느껴졌다는 것은, 지구와 하나가 되었다는 의미일지도 모릅니다. 이는 가설입니다.

저 자신은 그런 자각이 없었지만, 저는 그런 것 같습니다.

며칠 전, 우연히 영적인 모임 같은 곳에 가서 간단한 상담을 받았는데, 과거에 대한 이야기를 확인하는 자리였습니다. 그때 상담사로부터 다음과 같은 말을 들었습니다.

"이렇게 진지하게 시간이 없다고 믿는 사람을 보는 것은 처음입니다."

라고 해서, 자각은 없었지만, 어쩌면 그런 것일지도 모릅니다. 제가 과거나 미래에 대한 이야기를 한 것도 아니고, 단순히 "과거에 대한 이야기를 듣거나, 뭔가 알 수 있나요?" 와 같이 솔직하게 물어본 것뿐인데, 이런 이야기가 나올 줄은 예상하지 못했습니다. 특히 제가 먼저 질문한 내용은 없었고, 처음부터 그런 이야기를 들었습니다.

영적인 곳에서는 흔히 "시간과 공간은 사실 존재하지 않는다" 와 같은 이야기를 하지만, 진심으로 그렇게 생각하고 살아가는 사람은 많지 않은 것 같습니다.

일반적으로는 과거의 영향이 현재에 미치는 것이라고 하지만, 제 경우에는 시간과 상관없이 미래의 영향이 현재와 과거에도 뒤섞여서, 일반적인 시간 축인 과거에서 미래로의 영향뿐만 아니라, 시간 축과 상관없이 서로 영향을 주고받는 것 같습니다.

개인적으로는 누구나 그런 것 아닐까 생각했지만, 제 생각으로는 누구나 시간과 공간에 관계없이 미래의 영향을 현재나 과거에 받는다고 생각했습니다. 하지만 많은 사람을 보아온 상담사에게는 저와 같은 사람은 드물거나, 처음 만나는 경우라고 합니다.

다른 의미에서 저에게는 의외였고, 모두가 일반적으로는 시간 축에 얽매여 살아가는구나...라고 조금 놀랐습니다. 저는 모두가 더 자유롭게 시간 축과 상관없이 살고 있다고 생각했습니다.

예를 들어, 어떤 타임라인에서 미묘한 선택을 했다는 것을 바탕으로 저는 지금의 타임라인을 살아가고 있지만, 일반적으로는 그렇지 않습니다. 저는 약간은 그런 일이 있을 수도 있다고 생각하지만, 저와 같은 삶의 방식은 꽤 드문 것 같습니다.

예를 들어, 다른 타임라인에서는 귀여운 사람과 결혼했거나, 또 다른 타임라인에서는 다른 사람과 맺어졌을 수도 있지만, 지금은 그 어떤 타임라인과도 다른 길을 걷고 있습니다. 일반적으로는 그렇지 않은 것 같습니다.

그 상담사는 "믿는다"라는 단어를 사용했지만, 믿고 있는 것보다는 그것이 당연하다고 생각하는 것이고, 그것은 믿는다고 말할 수도 있지만, 믿는 것보다는 진실이기 때문에 그런 것이고, 믿는 것보다는 진실을 인식하고 있을 뿐입니다. 표현 방식은 다양할 수 있습니다.

이것은 상처를 주는 것이 아니며, 권력자 주변에 검은 안개나 진흙처럼 끈적하게 달라붙어 있는 어둠의 부분을 잘라내어 빛을 비추는 것입니다.

따라서 이것은 어둠을 정벌하는 것이 아니라 사람을 돕는 행위이며, 욕망, 질투, 시기, 권력욕에 휩싸인 권력자들이 함부로 행동하는 상황에서 조금이라도 빛이 비치는 상황으로 전환하여 상황을 개선하고, 그 사람뿐만 아니라 결과적으로 많은 사람을 돕는 행위입니다.

이것은 저 혼자만이 할 수 있는 것이 아니라, 일본 전역 또는 전 세계의 라이트워커들이 각자 해야 할 일입니다. 지금까지 라이트워커들은 기도하는 힘으로 정화해 왔지만, 그래도 이 세계를 지배하고 있는 계층의 사람들에게는 넘을 수 없는 벽이 있었을 것입니다.

사실 다른 타임라인에서는 라이트워커들이 분리된 상태로 권력자에게 접근하지 않았기 때문에 지구 전체가 멸망했다는 상황도 있습니다. 그러한 실패를 고려하여, 라이트워커들은 더욱 적극적으로 권력자에게 관여해야 한다고 생각합니다.

그것은 직접적으로 가까이 다가가는 것만이 아니라, 오히려 더 중요한 것은 원격으로 라이트워커들이 명상 속에서 빛의 검을 사용하여 악한 권력자들의 어둠을 잘라내는 것입니다.

그것은 누구에게도 상처를 주지 않습니다. 빛의 검을 받은 라이트워커는 각자가 빛의 검을 충분히 사용하여 권력자들의 어둠을 잘라야 합니다.

명상 속에서, 이 일본 또는 세계, 혹은 더 지역적인 어둠의 존재를 찾아내고, 그 존재의 모습이 떠오르면 빛의 검을 명확하게 상상하여 어둠의 부분을 잘라내거나 꿰뚫어 어둠을 제거해야 합니다.

그렇지 않으면 이대로 일본 또는 세계는 더욱 어둠에 휩싸이고, 정치인들은 자신의 이익만을 생각하며, 점점 이 세계는 어둡고 공포와 불안에 휩싸인 곳이 될 것입니다.

라이트워커들은 자신의 안전을 확보하는 것이 가장 중요하지만, 이것은 산속에 있어도 할 수 있는 일입니다. 따라서 일본의 어둠에 맞서 빛의 검을 사용해야 합니다.

다만, 가능하다면 도시 등 어둠의 가까이에 사는 것이 효과가 더 높습니다. 가까운 곳일수록 더 명확하게 파동과 사람들의 불안을 느낄 수 있으므로, 그것이 세상에 더 도움이 됩니다. 하지만 그것은 각자의 라이트워커가 가능한 범위 내에서 하면 될 것입니다.

세 가지 신기 중 하나인 거울은 신도뿐만 아니라 영적인 전반에 걸쳐 마음의 속성을 나타내는 것으로, 고대부터 전해져 내려왔습니다. 마음은 본래 청정하며, 그 자체로는 더러워지지 않고 주변을 비추는 거울과 같은 것이라는 이야기는 흔히 들을 수 있습니다.

하지만 실제로, 오래된 거울에 비늘이 붙어 흐릿해지는 것과 마찬가지로, 실제 마음에는 비늘보다 더 굳게 달라붙은 찌꺼기 또는 검은 오염과 같은 것이 두꺼운 층을 이루고 있는 경우가 많습니다.

따라서, 일반적인 사람이 영적인 이야기를 듣고 "아, 내 마음은 청정한가? 그리고, 영적인 말처럼 무엇을 해도 되는 것이라면, 나는 자유로운가?"라고 생각하더라도, 분명히 마음의 본성은 청정하지만, 그 위에 두꺼운 구름이 검게 덮여 있습니다. 그래서 자유롭다고 생각하더라도 실제로는 마음이 그 두꺼운 구름에 의해 프로그램된 대로 정해진 움직임을 따르는 것뿐입니다.

따라서, "자유"라는 단어가 마음 위에 두꺼운 구름처럼 올라앉아, 자유롭다고 생각하고 행동한다는 프로그램이 하나 더 추가된 것뿐이며, 실제로는 두꺼운 구름은 그대로 남아 있는 경우가 대부분입니다.

실제로는 그 두꺼운 구름을 완전히 제거해야 하지만, 그것은 시간을 들여야만 가능한 일이며, 일그러진 정화의 작용을 지속적으로 해야 합니다.

그렇게 정화가 어느 정도 진행되면 청정한 의식이 나타나기 시작하며, 처음에는 저의 경우 단순한 마음의 평온, 거의 모든 잡념이 없는 고요한 경지에, 즉 삼매 상태에 도달했습니다. 하지만 그것이 꽤 평범해지고 일상생활에까지 삼매가 확장되면서, 점차적으로 그러한 마음의 잡념으로서의 고요한 경지뿐만 아니라, 실제로 마음 자체가 은색으로 빛나는 거울과 같은 것이라는 것을 명확하게 볼 수 있는 순간이 때때로 나타났습니다.

구체적으로, 저의 마음 또는 본체는 가슴을 중심으로 몸통에서 얼굴 부근까지 타원형 또는 계란형의 거울과 같은 것으로 이루어져 있으며, 그것이 마치 블라인드가 때때로 열리는 것처럼, 가끔 그 은색의 본성이 드러납니다. 은색의 거울과 같은 본성이 드러날 때, 주변의 사물, 즉 실제 현실의 세계 자체가 저의 마음의 거울에 비쳐지고 있다는 것을 명확하게 알 수 있습니다.

하지만 그것은 아직 블라인드가 가끔 열리거나, 항상 태양에 구름이 끼어 있어서 가끔 구름이 걷히면서 태양의 빛이 갑자기 비치는 것과 같이, 순간적으로 나타났다가 곧바로 사라지는 상태입니다.

이것은 위에 언급한 의식의 정적과는 별개이며, 정적인 상태는 여전히 유지되고 있습니다. 하지만 그와 별개로, 명상 중에 가끔씩 마음의 거울이 블라인드처럼 가려지거나, 때로는 햇빛이 비치는 흐린 날씨처럼 느껴지는 현상이 나타나고 있습니다.

아마도 이것은 마음의 상태를 보여주는 것일 수 있습니다. 원래 마음은 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 있지만, 이 세상에서는 덮여 있어서 인식에 한계가 있는 것일지도 모릅니다.

하지만 현재로서는 가끔 그 거울이 움직이는 정도이며, 거기에서 보이는 것도 잠깐 동안만 보이기 때문에 무엇인지 이해하기 어렵고, 실제 도움이 되지 않습니다. (적어도 지금은) 스스로 보고 싶은 것을 선택할 수도 없습니다. 그저 무언가가 비쳐 보일 뿐입니다.

흔히 오해하는 내용 중 "명상은 관찰하는 것이므로, 집중은 명상이 아니다"라는 이야기가 있지만, 실제로는 관찰뿐만 아니라 집중도 명상의 중요한 부분입니다.

일본어 표현에 오해가 있는 것처럼 보이지만, "관찰"이라는 단어로 표현하는 것은 관찰이 "일어나는" 것이지, 의식적으로 관찰하는 것이 아닙니다. 관찰을 기대할 수는 있지만, 명상 상태에서의 관찰 자체는 행동으로 나타나지 않으며, 행동으로는 집중하는 것밖에 할 수 없습니다. 행동으로 관찰하려고 해도 그것은 결국 집중일 뿐이고, 말로는 어떻게든 표현할 수 있기 때문에 그 행동으로서의 집중도 관찰이라고 할 수 있지만, 명상의 표현으로는 오해가 있는 것 같습니다.

관찰이라고 할 수도 있지만, 행동으로는 결국 집중일 뿐입니다. 그것은 의식적인 관찰, 혹은 맹목적인 관찰이라고 바꿔 표현할 수도 있으며, 맹목적인 관찰은 집중이라고도 할 수 있습니다. 명상 중에는 집중으로서의 명상과 동시에, 무의식적인 관찰이라는 상태도 존재합니다.

맹목적인 관찰은 집중이라고 바꿔 표현할 수 있지만, 무의식적인 관찰은 집중이라고 표현할 수 없습니다. 그것은 표현의 문제이므로, 원한다면 무의식적인 관찰도 집중이라고 할 수 없지만, 적절한 표현은 아니라고 생각됩니다. 따라서, 무의식적인 관찰이라는 것이 존재한다는 것을 먼저 받아들이는 것이 필요합니다.

처음에는 이 무의식적인 관찰은 정말로 약한 힘만 가지고 있어서, 잠깐 나타났다가 곧 사라지는 정도의 역할만 합니다. 하지만 그 역할은 점차 강해져서, 일상생활에까지 그 상태가 확장됩니다. 그것은 흔히 "사마디" 상태라고 불리며, 사마디라고 해도 여러 단계가 있습니다. 명상 중에 갑자기 짧은 시간 동안 관찰이 일어나는 사마디부터, 일상생활에까지 이어지는 사마디까지 있습니다. 그 사마디의 작용이 "무의식적인 관찰"이며, 한편으로는 맹목적인 의식에서는 여전히 집중이 존재합니다.

명상에서는 맹목적인 의식을 어떤 것에 집중시킨 상태에서, 무의식적인 관찰 상태가 되기를 기다립니다. 혹은, 의도할 수도 있지만, 기본적으로 무의식은 맹목적인 의식의 통제 아래에 있지 않으므로, 맹목적인 의식에서는 기다리는 것밖에 할 수 없습니다.

말 자체를 말하면, 무의식은 의식하지 못하는 부분이기 때문에, 논리적으로 생각해보면 무의식적인 부분을 관찰할 수 있는지 의문이 듭니다. 하지만 그것은 언어의 함정입니다. 명상을 하면서, 원래 무의식이었던 부분이 점차적으로 자각 의식에 포함되어 갑니다. 아무리 그렇더라도, 자각 의식 부분과 무의식에 가까운 부분은 그 인식의 강도가 그라데이션처럼 다릅니다. 자각 의식이 강한 부분은 의도적으로 집중하고, 한편으로는 무의식에 가까운 자각 의식으로 관찰을 할 수도 있습니다.

그러면 전부 자각 의식이 아니겠냐고 말하는 사람도 있을 것입니다. 하지만 그것은 마음의 관찰과 언어의 미묘함에 관한 것입니다. 어찌 됐든, 언어로는 나누어 표현할 수밖에 없기 때문에 이렇게 분리해서 표현하고 있습니다. 하지만 실제로는 그라데이션처럼 되어 있으며, 무의식이라고 말하면서도 명상 상태가 진행될수록 점차적으로 표면에 드러나 자각 의식에 가까워지는 것입니다.

그런 의미에서, 두 가지 모두 집중과 같은 상태로 점차적으로 변해갑니다. 하지만 두 가지 모두를 집중이라고 말하면 무엇이 무엇인지 알 수 없게 됩니다. 역시 그라데이션과 같은 농담이 있습니다. 따라서 자각 의식으로는 집중이고, 무의식은 관찰이라고 표현하는 것이 원래의 상태에 더 가깝다고 생각합니다.

점차적으로 집중이 필요 없어지고, 무의식적인 관찰만으로도 충분해집니다. 하지만 그래도 집중이라는 것은 상당히 오랫동안 필요합니다. 집중이라고 해도 힘을 들이는 것이 아니라, 의식을 향하는 정도의 것입니다. 명상에서 집중이 필요 없어지는 것은 기본적으로 없다고 생각합니다.

다만, 사마디 상태가 되면 집중이라는 것이 잊혀지고 (원래 무의식이었던) 관찰이 우세해집니다. 따라서 그 상태에서는 집중이 없다고 말할 수도 있습니다. 하지만 그래도, 무의식의 작용이 관찰하는 상태를 광의적인 느슨한 집중이라고 할 수도 있습니다. 그것은 단순히 "(광범위한 영역을) 인식하는 상태"라고도 할 수 있습니다. 하지만 그렇게 광범위한 영역을 인식하는 상태에서도, 무의식적인 측면에서 의도적으로 "(광범위한 영역을) 인식하는 상태"에서 어딘가 한 점으로 집중하는 상태로 전환할 수도 있습니다. 그렇게 해도 기본적으로 사마디 상태는 유지되고, 그 한 점을 더 명확하게 인식하는 상태로 바뀐다는 것만 다를 뿐입니다. 따라서 한 점에 집중하는 것도 가능합니다. 그렇게 되면 집중이라는 것과 관찰이 함께 존재하게 됩니다. 표현하기에 따라서는 광범위한 영역에 대한 집중이라고 표현할 수도 있습니다.

그렇다고 말하셔도, 그렇게 되면 무슨 말씀을 하시는지 이해하기 어려워지므로, 평소에 표현할 때는 의식적인 집중과 무의식적인 관찰, 또는 더 간단하게 말하면 단순히 집중과 관찰이라고 표현하기도 합니다. 명상의 기본은 "집중과 관찰"이지만, 실제로는 그 차이가 있는 듯하면서도 때로는 삼마디 상태에서는 그 차이가 별로 없을 때도 있습니다.

명상을 통해 고요한 경지에 도달하면 에너지가 머리 꼭대기까지 올라가는 상태가 됩니다. 그러면 시야에 빛이 보이는 현상이 나타납니다.

이는 어느 것이 먼저라고 단정 지을 수 없는 현상입니다. 에너지가 머리 꼭대기까지 올라가면 고요한 경지에 도달하게 되고, 동시에 빛이 보이게 됩니다. 따라서 이 두 가지 현상은 동시에 일어나는 것이며, 먼저 빛이 보이는 것도 아니고, 먼저 에너지가 머리 꼭대기에 올라가는 것도 아닙니다. 하지만 여기서 언급하는 것은 머리 꼭대기라는 특정 지점에 국한된 내용입니다. 에너지적으로는 머리 꼭대기에 도달하기까지 조금씩 올라가므로, 좀 더 단계적으로 설명하면, 처음에는 에너지가 가슴이나 목, 그리고 입 안 깊숙한 곳, 후두부를 지나 머리 꼭대기에 도달하면서 고요한 경지에 이른다고 할 수 있습니다.

따라서 머리 꼭대기라는 관점에서는 동시에 일어나는 현상이지만, 에너지적으로는 단계적인 과정입니다.

또한, 의식 또한 어느 정도는 단계적으로 변화합니다. 의식이 조금씩 명확해지면서 최종적으로 고요한 경지에 도달하게 되지만, 이것 또한 단계적인 과정입니다. 하지만 어느 정도의 안정 상태, 즉 '플랫폼'과 같은 평온한 상태는 에너지가 머리 꼭대기까지 올라간 고요한 경지에 도달했을 때 나타나는 것 같습니다.

그리고 빛에 관해서는, 이전에도 가끔 보일 때도 있지만, 기본적으로는 에너지가 머리 꼭대기에 도달하면서 빛이 보이는 것 같습니다.

아마도 이 빛은 시야의 신체 기관이 에너지적인 자극을 받아 실제 눈이 감지하는 현상일 것입니다. 이 빛 자체는 요가적으로 말하면 프라나 또는 쿤달리니 에너지를 느끼는 것이기 때문에, 빛이 보이는 현상 자체에 그렇게 깊은 의미가 있는 것은 아닐 수 있습니다. 하지만 그렇다고 해서, 에너지의 흐름이 머리 꼭대기까지 올라갔다는 "징표"라고 생각합니다.

그리고 그 빛이 더욱 강해지면 은색으로 변하면서 거울처럼 반사하는 것처럼 느껴지는데, 저는 아직 이 단계는 앞으로 경험해야 할 부분이라고 생각합니다.

쿤달리니 에너지는 머리 꼭대기까지 비교적 직선적으로 올라갑니다. 마니플라 부분에서 약간의 막힘(요가에서 말하는 그란티)이 있지만, 일단 이 막힘을 넘어서면 비교적 직선적으로 미간의 아지나(제3의 눈)까지 에너지가 올라갑니다.

각각, 가슴 부근 및 목 부분에도 막힘(요가에서 말하는 그란티, 결합)이 있는데, 통설로는 무라다라에 브라흐마 그란티, 마니플라와 아나하타 사이(혹은 아나하타 내부)에 비슈누 그란티, 그리고 아지나에 루드라 그란티(혹은 시바 그란티, 시바의 결합)가 있다고 합니다.

지금까지 넘어서왔던 무라다라의 브라흐마 그란티와 비슈누 그란티는 일단 넘어서면 비교적 그 이후에는 에너지가 통과된 상태가 되는 느낌이었지만, 아지나의 루드라 그란티는 넘은 것 같은데 넘지 않은 것 같은, 미묘한 상태가 계속되었습니다.

때때로, 사하스라라까지 에너지가 통과되는 느낌이 있기도 했지만, 비교적 에너지가 사하스라라에서 사라지는 경우도 있어서, 명상할 때마다 비교적 확실하게 시간을 들여 사하스라라까지 에너지를 끌어올릴 필요가 있었습니다.

저의 경우, 평소에 쿤달리니 에너지를 상승시키면 아지나 부분에서 일단 벽과 같은 것에 부딪혀서, 사하스라라까지 그대로 직상하지 않습니다.

그리고, 시간을 들여 아지나에 계속 의식을 집중하는 명상을 하면 갑자기 에너지가 사하스라라로 통과되어 정적의 경지에 들어가 빛이 보이는 느낌이 되는데, 그렇게 되면 사마디 상태가 강화되어 일상생활까지 의식이 침투하여 생활할 수 있게 되었습니다.

그것은 그 자체로 충분했고, 그것만으로도 명상의 효과로는 충분하다고 생각했습니다. 하지만, 아지나에 쿤달리니가 가득 찬 느낌의 압박감과 사하스라라까지 에너지가 올라가는 데 시간이 걸리는 것이 약간의 과제였고, 어떻게든 해결할 수 없을까 생각했습니다.

명상의 기본은 미간에 집중하는 것으로, 의식을 미간의 아지나에 맞추어 쿤달리니를 모으는 것이 기본입니다. 하지만, 에너지가 미간 주변에 모였을 때, 그 이상 에너지가 아무 곳에도 움직이지 못하고 압박감과 함께 약간 불안정한 느낌이 되는 것이 과제였습니다.

그 상태에서도 시간을 들여 계속 미간에 의식을 집중하는 명상을 계속하면 갑자기 에너지가 사하스라라로 빠져나가 휴식이 깊어지고, 무의식적으로 긴장했던 부분이 더욱 풀리게 됩니다. 하지만, 갑자기 에너지가 빠져나가는 데까지 걸리는 시간이 꽤 길고, 항상 갑자기 일어나기 때문에, 때로는 1시간, 혹은 2시간 정도 계속 명상을 해서 사하스라라에 에너지가 가득 차면 좋겠지만, 어떤 날에는 2시간도 부족할 때도 있었습니다.

저는 이 문제에 대해 어떤 해결책이 있는지 궁금해 왔지만, 최근에 이 문제를 해결하는 데 중요한 열쇠가 될 수 있는 깨달음을 얻었습니다.

우선, 저는 이 지식을 오랫동안 알고 있었고, 실제로 다양한 곳에서 접해 왔습니다. 예를 들어, 신성 기하학 및 생명의 꽃을 연구하는 드루날로 멜키제덱에 따르면, 아즈나 차크라와 사하스라라 차크라는 "통합된 차크라"와 "반 단계"(그란티와 동일)로 연결되어 있습니다. 또한, 다른 사상에서는 종종 에너지가 아즈나 차크라에서 시작하여 이마를 통해 사하스라라 차크라로 흐른다고 말합니다.

저는 하타 요가 프라디피카에도 비슷한 내용이 쓰여 있는 것을 본 적이 있으며, 크리야 요가 및 탄트라 요가 이론에서도 유사한 내용이 언급된다는 이야기를 들었습니다. 저는 영적 공동체에서 비슷한 말을 하는 사람들이 꽤 많다고 생각합니다.

따라서, 머리 뒤쪽을 통과하는 아즈나 차크라에서 사하스라라 차크라로의 경로는 꽤 잘 알려져 있으며, 저는 오랫동안 알고 있었지만 제대로 이해하지 못했습니다.

대신, 저는 단순히 이마에 집중하고 오라가 사하스라라 차크라를 채울 때까지 기다리는 명상을 해 왔습니다.

그러나 이번에는, 머리 뒤쪽을 단순히 통과하는 것이 아니라, 에너지가 목의 비슈다 차크라를 통과하면 에너지가 머리 뒤쪽을 통해 사하스라라 차크라로 빠르게 상승할 수 있다는 깨달음을 얻었습니다.

이것은 아마도 제 내면 상태가 변했기 때문일 수 있습니다. 이전에도 비슷한 시도를 해 보았지만, 효과가 없었습니다.



루트의 경우, 목에서 직접 에너지를 올리는 것이 아니라, 미간 및 미간보다 약간 안쪽의 곳에 에너지가 모인 상태에서 목의 비슈다를 거쳐 후두부를 지나 머리 꼭대기의 사하스라라로 빠져나가는 경로이며, 가장 가까운 것은 플라워 오브 라이프에 그려진 그림입니다. 하지만 이 그림만으로는 단순히 벽이 있다는 정도이며, 오히려 비슈다를 확실하게 거치는 느낌입니다.

(그림은 "플라워 오브 라이프 제2권 (드란발로 멜키제데크 저)"에서 발췌)

이 반쯤 되는 단계는 영혼이 준비를 마치고 새로운 세계에서의 위치를 달성했을 때 비로소 드러납니다. 육체 안에 깃든 영혼에게는 이 반쯤 되는 단계가 숨겨져 있어 식별하기 어렵고, 그 시점이 될 때까지는 알 수 없습니다. (동 저서에서 발췌)

목의 비슈다는 아나하타에서 아지나로 에너지가 올라가는 경로이기도 하지만, 꽤 비슷한 곳이 아지나로 가는 경로와, 머리 중앙의 송과체 또는 그 주변에서 약간 비슈다를 거쳐 후두부를 지나 사하스라라로 빠져나가는 경로 모두에서 사용되거나, 혹은 비슷하게 느껴질 뿐 실제로는 별개일 수도 있습니다.

감정적으로는 둘 다 비슈다처럼 느껴지며, 그림처럼 반쯤 되는 단계를 거치는 것보다는, 7번에서 목의 비슈다를 거쳐 후두부, 그리고 머리 꼭대기로 이어지는 경로가 감각적으로 더 가깝습니다.

따라서 하타 요가나 크리야 요가 또는 다른 영적인 가르침에서 말하는 것처럼 미간에서 직선으로 후두부로 연결되는 경로는, 적어도 저의 경우에는 해당되지 않습니다. 여러 번 시도해도 효과가 없었고, 오히려 "반쯤 되는 단계"보다 비슈다에 더 가까운 경로를 거치는 것 같습니다.

예를 들어 신지학 계열의 그레이트 화이트 브라더후드(백색 대동포단)에서는 "미간에서 사선으로 후방으로 이어지는 직선 경로를 통해 후두부를 지나 사하스라라로 연결된다"라고 알려져 있는 것 같습니다. 예전에 그런 이야기를 들었을 때는 그럴싸하게 느껴졌지만 지금처럼 명확한 감각은 없었습니다. 하지만 지금 생각해보면 확실히 "사선으로 뒤로" 이어지는 것도 가능하며, 그런 표현도 틀린 것은 아니지만, 오히려 플라워 오브 라이프적인 "반쯤 되는 단계"가 더 현실에 가깝다고 생각됩니다. 플라워 오브 라이프의 그림에서는 처음에는 미간에서 중앙으로 직선이지만, 확실히 미간이나 그 안쪽의 아지나의 본체인 송과체 등의 근처에 먼저 집중하는 것이 필요하며, 그에 따라 처음에는 비슈다에서 바로 에너지가 아지나까지 상승하고, 그 후 "반쯤 되는 단계"를 넘어 약간 비슈다 쪽을 우회하여 후두부를 지나 사하스라라에 도달하는 것이 현실에 더 가깝다고 생각됩니다.

이것은 미세한 이야기이기 때문에 사람에 따라 다를 수도 있지만, 저의 경우에는 이 "반보"의 우회가 그림에 표시된 것보다 꽤 컸던 것 같습니다. 제 경우에는 확실히 비슈다 근처를 우회하는 것 같습니다.

이 미묘한 차이가 꽤 중요해서, 직선적으로 에너지를 사하스라라로 올리려고 해도 거의 올라가지 않고, 미간에서 일직선으로 후두부로 통하려고 해도 제대로 통하지 않는데, 이 "조금 아래쪽을 경유한다"는 부분이 중요한 것 같습니다.

실제로 이 플라워 오브 라이프 그림을 여러 번 보았고, "반보"에 대한 지식도 알고 있었지만, 이해가 되지 않았었습니다. 어쩐지, 하타 요가 등의 직선적인 루트보다 저는 이 플라워 오브 라이프의 "반보"가 실제와 더 가깝다는 것을 알게 되었고, 최근의 큰 발견이라고 생각합니다.

이로 인해 명상에 걸리는 시간이 단축되었고, 이전에는 사하스라라에 오라가 가득 차기를 기다리기 위해 몇 시간씩이나 시간을 썼던 적도 있었지만, 꽤나 요령 같은 방법으로 사하스라라까지 에너지를 통하게 할 수 있게 된 것 같습니다. 그래도 아지나까지 에너지가 가득 차는 시간은 필요하지만, 그 이후의 단계는 빨라진 것 같습니다.

에너지가 올라간 것뿐만 아니라, 아지나나 머리 중앙 부근에 에너지가 너무 많이 쌓여서 압박감과 같은 느낌이 들 때도 있었기 때문에, 그 해소를 위해 오랫동안 명상을 하여 사하스라라에서 에너지가 빠져나가기를 기다릴 필요가 줄어들고, 의도적으로 사하스라라까지 에너지를 통하게 할 수 있게 되었습니다. 단순히 에너지가 올라간 것 이상으로, 에너지의 안정성 면에서도 중요한 변화였다고 생각합니다.

다만, 아직 완전히 숙달된 것은 아닌지, 날마다, 잘 풀리는 날과 그렇지 않은 날이 있습니다. 앞으로 더 자세히 관찰해 보겠습니다.

꽤 오래 전, 만트라를 배웠을 때 외웠던 것과 완전히 똑같은 만트라가 지금은 다른 효과를 나타내고 있습니다. 만트라는 세 가지 방법으로 각각 효과를 발휘하는 것 같습니다.

・소리를 내어 외우는 만트라
・표면 의식으로 외우는 만트라
・깊은 의식으로 외우는 만트라

소리를 낼 때는 흔히 '기'나 '프라나'라고 불리는, 육체에 가까운 차원에서 작용합니다. '옴'을 외우면 미간이 떨리거나, 미간이 간지러운 느낌 등에서 만트라의 효과를 느낄 수 있습니다.

소리를 낼 때는 소리뿐만 아니라 표면 의식도 사용하고 있기 때문에, 소리를 내지 않아도 표면 의식으로 만트라를 외울 수 있습니다. 이 경우에도 소리를 낼 때와 동일한 효과가 나타납니다.

표면 의식이 잘 작동하면, 몸에 있는 에너지의 통로, 요가에서 '나디'라고 하는 것의 활성화가 일어납니다. 몸의 각 부분에서 에너지의 흐름이 원활하지 않은 경우에는 만트라의 효과로 그 부분의 에너지가 활성화되고, 몸의 각 부분에 의식이 닿지 않았던 경우에도 조금씩 그 곳에 에너지가 채워지게 되고, 그 곳에 감각이 생기게 됩니다. 점차로 몸 전체의 미세한 부분을 인식하게 되는 것입니다.

표면 의식으로 만트라를 외우는 것만으로도 충분한 효과를 얻을 수 있지만, 깊은 의식으로 만트라를 외우면 또 다른 효과가 나타납니다.

실제로 말로 표현하면, 표면 의식과 마찬가지로 몸 전체의 에너지를 통하게 한다는 효과라고 할 수도 있습니다. 하지만 이 경우에는 에너지의 질 자체가 섬세하고 미세한 것입니다. 표면 의식은 꽤 거친 파동으로 이루어져 있는 반면, 깊은 의식은 그 의식 자체가 미세해집니다. 따라서 만트라를 그 깊은 의식으로 외우면 몸 전체에 그 미세한 파동이 전달됩니다.

'거친다' 또는 '미세하다'라는 것은 이론적인 것이 아니라, 실제로 그렇게 느껴지기 때문에, 명확하게 차이가 있다는 것을 확실하게 실감으로 알 수 있습니다.

미세한 부분에서 깊은 의식이 나타나기 전에는 그런 의식을 사용하여 만트라를 외울 수 없기 때문에, 소리나 표면 의식으로만 만트라를 외울 수 있습니다. 그래도 충분한 효과를 얻을 수 있지만, 깊은 의식이 나타나면 그 의식으로 만트라를 외우면서 몸의 각 부분까지 미세한 의식을 침투시킬 수 있습니다.

그때 외우는 것은 같은 만트라이지만, 다른 효과가 나타납니다.

만트라에도 여러 가지가 있어서 각각 다른 효과가 있지만, 같은 만트라라도 외우는 의식의 계층에 따라 다른 효과가 나타납니다.

이전에는, 그다지 효과가 없는 것이 아닐까 생각했던 만트라라도 깊은 의식으로 주창하면 꽤 효과가 있거나 하고, 깊은 의식의 경우는 비교적 미세한 곳에서 일하기 때문에 옛날은 수수하다고 생각했던 짧은 만트라가 효과가 있을 때도 있어, 비교적 경시하고 있던 만트라를 재검토하기도 하고 있습니다.

그렇게 깊은 의식으로 주창할 때는, 몸의 뒷면에 가까운 쪽, 후두부라든지, 그 근처에 우선 깊은 의식이 코어와 같이 나타나고, 거기로부터 정수리라든지 곳곳에 침투해 가도록(듯이) 생각합니다.

표층의 의식은 전두엽이나 머리의 전면에서 생각하고 있어, 표층은 보다 물리적인 사고가 되는 한편으로, 깊은 의식의 분이라도 물건을 생각할 수 있습니다만, 보다 본질에 가까운 곳을 파악할 수 있도록(듯이) 생각합니다.

그렇지만, 깊은 의식은 그것뿐만 아니라, 말을 넘은 곳에도 연결되어 있어, 깊은 의식 가운데, 말로 표현하는 부분이라고 하는 것은 깊은 의식의 입구 밖에 없고, 깊은 의식에 들어간다고 말을 넘은 세계가 되어 있는 것 같습니다.

몸 상태가 좋지 않거나 긴장감이 느껴지거나 불쾌감이 있을 때, 물론 육체적인 문제일 때도 많지만, 영적인 존재가 붙어 에너지를 갉아먹고 있을 때도 있습니다.

이 외에도, 귀신이 오른쪽 어깨에 쉽게 붙기 때문에 떼어내야 할 때가 있는데, 귀신은 비교적 알아보기 쉬워서 조금만 노력하면 금방 감지하고 떼어낼 수 있는 상태이기 때문에 효과가 빠릅니다. 하지만 영적인 존재는 찾기 어려운 것 같습니다.

이번 경우에는 며칠 전부터 조금 몸 상태가 좋지 않아서 원인을 찾고 있었지만, 잘 찾지 못하다가 오늘 명상을 하던 중, 가슴의 약간 오른쪽 앞쪽에 영적인 존재가 붙어 있어서 그것이 에너지를 갉아먹고 있는 것 같았습니다. 이것은 알아내기 어렵습니다.

진짜 벌레 정도의 크기이고, 모양도 벌레와 비슷해서 매우 불쾌합니다.

모양은 지렁이나 곰벌레와 비슷하지만, 몸의 둘레와 비슷한 크기의 입과 치아가 둘레를 따라 쭉 늘어서 있어서 매우 불쾌합니다. 터널을 파는 굴착기(실드 머신)에 달린 치아처럼 날카로운 치아가 둥근 입의 전체에 붙어 있어서 에너지를 갉아먹고 있었습니다.

아주 작지만 인지할 수 있다면 나머지는 간단해서, 집어서 버리는 것만으로도 해결되지만, 더 나아가 빛의 검으로 잘라서 정화해주면 사라졌습니다. 성불했을까요?

이러한 현상은 건강한 사람에게도 나타나지만, 정신적으로 문제가 있는 사람에게 더 많이 나타나서 영적인 존재로 덮여 있는 경우도 있고, 그런 사람들은 매우 불쾌한 상태일 때가 있습니다.

정신적으로 문제가 있는 경우에는 정신과 등에서 다양한 분석이 이루어지지만, 이러한 종류의 영적인 현상에 대해서는 사람들은 꽤 무관심한데, 하지만 상당히 중요한 요소라고 생각합니다.

이러한 현상은 다른 사람에게 맡기는 것이 아니라 스스로 해결하는 것이 중요하며, 몸의 더러움은 매일 목욕이나 샤워로 깨끗하게 하는 반면, 영적인 더러움을 제거하는 것에 대해서는 잘 알지 못하기 때문에 방치되어 정신적인 문제로 이어지는 경우가 있습니다.

다만, 이러한 이야기가 있다고 해서 절이나 신사, 혹은 자칭 영능력자의 곳에 가서 굿을 해달라고 하면 대부분 도움이 되지 않고, 비싼 돈을 내고 아무런 변화도 없는 경우가 많을 것이므로, 다른 사람에게 의존하는 것은 좋지 않을 것입니다.

그보다는 스스로 명상을 하고, 스스로 처리하는 것이 중요합니다.

이런 벌레는 매우 작은 힘만 가지고 있기 때문에, 존재를 인지할 수 있다면 스스로 쉽게 제거할 수 있습니다.

힘만 놓고 보면 귀신이 훨씬 더 강한 힘을 가지고 있지만, 벌레는 잡기만 하면 쉽게 제거할 수 있습니다.

하지만 벌레는 작기 때문에 귀신에 비해 인지하기가 조금 더 어렵습니다. 그래도 명상을 통해 찾을 수 있으므로, 몸이 좋지 않을 때는 찾아내서 제거하는 것이 좋습니다.

진짜라고 주장하는 사람도 있기는 하지만, 대부분은 낭비이며, 겉으로 보이는 의식을 행해도 거의 효과가 없습니다. 제 생각에는 99% 이상이 효과가 없다고 생각하지만, 실제로 세어본 것은 아니므로 주관적인 견해입니다.

절이나 사찰 등에서 정기적으로 진행하는 의식은 대부분 수행자가 능력이 없기 때문에, 그런 상업적인 의식은 거의 효과가 없습니다. 따라서 진짜라고 주장하는 사람들은 그 외의 사람들이겠지만, 그 외의 잘 모르는 영능자 상당수는 믿을 수 없는 경우가 많으므로, 진짜는 매우 적다고 생각하는 것이 좋습니다.

대부분은 "나는 진짜다"라고 말하지만, 실제로는 그렇지 않은 경우가 대부분입니다.

이런 종류의 이야기를 구별하는 방법 중 하나는, 현실과 연결되어 실제로 효과가 있는 컨설팅과 같은 형태인지 확인하는 것입니다. 영적인데 왜 컨설팅이냐고 물으신다면, 실제로는 정말로 현실적이고 실질적인 영적인 것과 진정한 컨설팅은 궁극적으로 구별하기 어렵기 때문입니다. 하지만 그런 수준의 사람은 흔하지 않으므로, 대부분의 경우 영능자나 수행자, 혹은 신주나 승려에게 의뢰하는 것은 헛수고입니다.

절이나 신주에게 의뢰하면 수십만 원을 들여도 효과가 없는데, 잘 모르는 영능자에게 의뢰하면 50만 원 이상이 일반적이지만, 대부분 효과가 없습니다.

그보다 제가 추천하는 것은, 근처에 사는 "활기찬 이웃 아주머니"에게 상담하는 것입니다. 그런 분들은 스스로 영능력을 자각하지 못하더라도 주변 사람들을 끌어들여 문제를 해결해 나갑니다. 이웃과의 관계도 좋아지고, 그런 활기찬 아주머니에게 의지하면 자신도 보호받을 수 있게 됩니다. 그 경우, 영능력이나 수행과 같은 것과는 전혀 상관없이, 평범하게 이웃 관계를 유지하는 것만으로도 영적인 문제가 해결될 수 있습니다. 그럴 때는 영에 씌였다거나 영적인 설명을 할 필요 없이, 단순히 물리적인 측면에서 상담하면 충분합니다. 잠을 못 자거나, 걱정되는 일이 있거나, 그런 평범한 상담으로도 충분합니다. 활기찬 이웃 아주머니는 그런 고민을 웃어넘기면서, 갑자기 상담자의 고민이 사라지거나, 조금이라도 고민이 사라지게 합니다. 그런 분과 관계를 이어가면 상담자도 점차 활력을 되찾게 됩니다.

따라서, 스스로 능력이 있다고 주장하는 사람들에게 의뢰하는 것은 대부분 돈 낭비이며, 근처의 활기찬 이웃 아주머니가 그 지역에 가장 큰 영향력을 가지고 있습니다. 그 아주머니가 씌인 이상한 영에게 설교하면, 씌인 영은 대부분 끈기가 없어서 풀이 죽어 사라지고, 그동안 몸이 안 좋거나 우울했던 사람이 갑자기 나아지는 경우도 흔합니다. 영에게 설교,라고 썼지만, 영이 정말로 씌인 경우에는 상담자와 일시적으로 인격이 일치하므로, 상담자에게 훈계하는 형태로 진행됩니다. 상담자가 훈계받는 과정에서 씌인 영이 지치게 되어, 상담자에게 씌어 있는 것을 포기하고 떠나게 되는 경우가 흔합니다. 그러면 갑자기 상담자의 인격이 밝아지면서, "지금까지 뭘 하고 있었던 걸까"라는 생각이 들게 됩니다. 본인은 자각하지 못하지만, 좋지 않은 영이 씌어 있었던 것입니다.

활기찬 정 많은 할머니가 주변 사람들에게 도움을 주면, 그 지역 사람들은 점점 더 밝아집니다. 이때, 대부분의 경우, 그 할머니는 유머를 곁들여 상황을 웃어넘기기 때문에 문제 해결뿐만 아니라 활력을 얻고 서로 즐거운 기분을 느낄 수 있습니다. 마치 개그나 농담처럼 문제를 해결해 나가는 것입니다. 원래 그런 정 많은 할머니에게는 문제가 아닐 수도 있지만, 주변 사람들에게는 그것이 도움이 됩니다.

활기찬 사람, 특히 활기찬 할머니가 사는 곳에는 정신 질환을 가진 사람이 적은 이유도 바로 그렇습니다.

가끔, 그런 활기찬 할머니를 찾아 활력이 없는 사람들이 모여오기도 하지만, 기본적으로 활기찬 할머니는 주변을 활기차게 만듭니다.

그런 활기찬 할머니는 때때로 영적인 능력과 비슷한 것을 가지고 있어서 여러 가지를 알기도 하지만, 그것을 특별히 영적인 능력이라고 생각하기보다는 본인은 "직감이 뛰어나다"라고 생각하는 경우도 있습니다. 객관적으로 보면 미래를 예측하거나 다른 사람의 과거를 보거나 할 수 있는 사람일지라도, 본인은 그것을 능력이라고 자각하지 못하는 경우도 많습니다. 제가 보기에, 여성은 상당한 비율로 어느 정도 능력을 가지고 있으므로, 일본 여성의 상당수가 태어날 때부터 무녀의 자질을 가지고 있다고 생각합니다. 제 주변에서는 상당한 확률로 능력을 가진 사람이 있고, 능력이 없고 둔한 사람이 더 적습니다. 다른 곳은 모르겠습니다.

여성에게 있어서는 그런 직감은 너무나 당연해서 꽤 특별한 능력이라고 자각하지 못하는 경우도 있고, 자각하는 경우도 있고, 능력이 없는 경우도 있지만, 기본적으로 그런 활기찬 할머니가 문제를 해결해 주므로, 신주나 사찰의 주석에게 의뢰하는 것보다 훨씬 더 도움이 됩니다.

명상으로 몸의 각 부분의 긴장 상태를 탐색하면 제 경우에는 주로 오른쪽 어깨 주변에서 어느 정도의 긴장 상태가 있는 경우가 많습니다. 오른쪽 어깨는 악령이 깃드는 곳이기도 하지만, 거기서 악령을 의식의 손으로 짚어 뽑아내는 것이 첫 번째입니다. 하지만 뽑아낸 후에도 잔류물이 남아있기도 합니다.

처음에는 뽑아냄으로써 상당한 에너지적인 해소가 이루어져 불쾌감이 상당히 줄어들지만, 일단 침입된 부분은 방어가 약해져서 다시 침입하기 쉬운 상태가 됩니다. 그리고 여러 번 침입되면 그곳에 잔류물이 남거나 오래된 각질처럼 오라가 엉망이 되기도 합니다.

제 경우에는 과거의 경위로 인해 오른쪽 어깨가 낡은 상처처럼 되어 있습니다. 최근에 다시 명상으로 그 주변의 약간의 긴장 상태를 살펴보니 왠지 모르게 여드름처럼 보였고, 처음에는 여드름처럼 보였지만 자세히 보니 핵이 있었고, 그 핵이 무엇인지 더 살펴보니, 조개나 굴처럼 바위에 붙어있는 껍데기 모양의 조개류였습니다. 이건 끔찍합니다.

이건 악령이 깃들었다기보다는 오래된 조개가 남아있는 상태였고, 이미 껍데기만 남아있는 상태였지만, 그것이 에너지 루트 위에 있어서 오른쪽 손으로의 에너지 흐름을 방해하고 있는 것처럼 느껴졌습니다. 그래서 의식으로 망치와 같은 것을 만들어 뿌리를 부수거나, 조개를 떼어내는 날카로운 도구와 같은 것을 의식으로 만들어 부수어 제거했습니다. 약간의 뿌리가 남았지만, 그곳은 빛의 검을 사용하여, 라이트세이버의 끝부분을 대고 열로 태우듯이 제거했습니다. 그 결과, 오른쪽 어깨의 긴장이 많이 풀리고 오른쪽 손으로의 에너지 흐름이 더 잘 되는 것처럼 느껴집니다.

악령이 깃들어진 경우에는 그런 현상이 없지만 상당한 불쾌감과 에너지 손실이 있습니다. 하지만 이처럼 남아있는 잔류물도 어느 정도 에너지 흐름을 방해합니다. 오른쪽 어깨의 방어를 강화한다는 의미에서도 잔류물을 제거하는 것이 중요하다고 생각합니다.

마찬가지로 목덜미에 남아있는 잔류물, 이 경우에는 조개가 아니라 아메바와 같은 것이었는데, 목의 오른쪽 근육에 남아있는 아메바와 같은 것을 제거했더니, 또다시 목덜미의 에너지 흐름이 좋아지고, 그 결과, 등 근육이 그 순간에 약간 펴졌습니다.

명상의 깊이와 등 근육의 펴짐에는 상당히 상관관계가 있습니다. 단순히 명상을 하고 에너지 흐름이 좋아지기를 기다리면서 등 근육이 펴지는, 일반적인 명상의 깊어지는 단계와 함께, 이렇게 에너지 루트를 방해하고 있는 요인을 제거함으로써 에너지 흐름이 좋아져서 등 근육이 펴지는 현상도 있다는 것을 생각합니다. 에너지적으로는 같은 것이지만, 단순히 기다리는 것보다 에너지 흐름을 방해하고 있는 원인을 직접 제거함으로써 더 빠르게 에너지적인 흐름을 좋게 할 수 있습니다.

케찰리 문드라는 하타 요가 등에서 행해지는 수행 방법 중 하나로, 간단히 말하면 혀를 올리는 것이지만, 실제로는 에너지 경로와 크게 관련이 있는 것 같습니다.

눈썹 사이의 아지나에서 사하스라라로 이어지는 경로는 일단 후두부를 거쳐 위쪽으로 연결되는데, 이때 "반보"라고 불리는 장벽을 통과해야 합니다.

그 반보를 통과하기 위해, 어쩐지 이 케찰리 문드가 효과적으로 작용하는 것 같습니다.

다만, 문헌을 봐도 명확하게 그렇게 쓰여 있지는 않으며, 이는 제 개인적인 경험에 기반한 것이므로 모든 사람이나 일반적으로 그렇다고 단정할 수는 없습니다. 하지만 적어도 최근의 감각으로는 케찰리 문드를 하면 이 "반보"를 넘어 에너지가 눈썹 사이의 아지나에서 사하스라라로 더 잘 흐르는 것처럼 느껴집니다.

또한, 케찰리 문드르 자체를 하지 않더라도 목 안쪽을 크게 벌리는 것만으로도 비슷한 효과가 나타나는 것 같습니다.

케찰리 문드르에서는 혀를 올리지만, 혀끝을 올리는 것보다는 목 부분을 크게 들어올리는 것이 효과를 내는 포인트일지도 모릅니다. 물론 이것 또한 문헌에 그렇게 쓰여 있지는 않으며, 파트에 따라 단순히 혀를 올리는 것으로만 가르쳐지기도 합니다. 예를 들어 클리아 요가에서도 특별히 깊은 주의사항이 언급되지는 않았던 것 같습니다. 따라서 이는 제 개인적인 감각으로 말씀드리는 내용입니다.

이렇게 목 부분을 벌리면 에너지가 "반보"를 넘어 사하스라라까지 더 쉽게 올라가는 것처럼 느껴집니다.

처음에, 사람들은 모호한 감정과 흩어진 생각으로 가득 찬 상태에 직면하며, 결국 공허한 상태에 도달하고, 다시 채워지는 상태가 됩니다.

이 공허한 상태에는 대략 두 가지의 플랫폼 단계가 있습니다. 첫 번째는 흔히 "기쁨의 집중 상태" 또는 "몰입"이라고 불립니다. 이 상태는 완전히 공허한 상태는 아니지만, 어느 정도의 공허함을 포함하며, 몰입 상태는 종종 비교적 짧은 시간 동안 지속됩니다. 그러나 집중력이 높아지고, 대상과의 일체감을 느끼게 되어 기쁨이 발생합니다. 이러한 몰입 상태는 존재하지만, 다음 단계인 진정한 공허 상태는 정적인 상태입니다.

정적인 상태에 들어가면, 신체 감각이 거의 사라집니다. 가장 뚜렷한 징후는 신체 감각의 부재이지만, 심지어 의식마저 희미해져, 마치 생각이 일시적으로 멈춘 듯한 느낌을 받습니다. 이러한 상태는 "공허"의 단계이며, 일부 학파에서는 이를 사마디라고 부르기도 하고, 다양한 종류의 사마디가 존재하지만, 여전히 사마디라고 할 수 있습니다. 하지만, 이는 비교적 초기 단계의 사마디로 보입니다.

정적인 상태 자체만으로도 풍요로운 삶을 살 수 있으며, 긍정적이고, 가볍고, 평화로운 삶을 살 수 있습니다. 이전 단계에서는 몰입 상태를 가끔 경험할 수 있습니다. 따라서 정적인 상태에 들어가는 것(심지어 자주)은 삶을 더욱 풍요롭고, 행복하게, 그리고 평화롭게 만듭니다.

그것만으로도 충분하지만, 그보다 더 높은 단계가 있으며, 이는 다음 단계의 사마디에 해당합니다. 그 단계에서는 "다시 채워지는" 상태가 됩니다. 이전 단계의 정적인 상태에서는 신체 감각과 생각이 "사라집니다," 따라서 이는 "공허"의 단계에 해당합니다. 그러나 "채워지는" 이 단계에서는, 깊은 의식이, 문자 그대로 깊은 의식이, 의식의 깊은 곳, 즉 평범한 의식, 표면 의식에서, 그리고 무의식 또는 잠재의식의 영역에서 나타납니다. 원래 무의식이었던 일부가 의식의 주변으로 들어옵니다. 이러한 깊은 의식은 의식이므로, 무언가를 인식할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 정적인 상태 자체는 의식에게 변화가 없지만, 그 뒤에서 강력하게 작동하는 깊은 의식이 존재하며, 이는 자동적이고, 체계적이거나, 기능적인 움직임과 힘으로 설명될 수 있습니다. "자동적"이라고 표현되지만, 이는 기계적인 것이 아니라, 유기적인 과정입니다. 인간 의식의 깊고 유기적인 측면은 끊임없이 작동하며, 이를 "체계적"이라고 부르는 것은 오해일 수 있지만, 매우 유기적이고 기능적인 방식으로 작동합니다.

그 단계에 이르면 표면적인 의식 수준에서 작용하려 하거나, 혹은 표면적인 의식 수준을 침묵의 경지에서 잠재우려 하는 것과 관계없이, 처음에는 영향을 미치지만 점차 영향을 미치지 않게 됩니다. 깊은 의식은 처음에는 관찰로서 나타나지만, 실제로는 의도로서의 의식의 측면도 있습니다. 그 깊은 의식이 항상 관찰하거나 의도하게 됩니다.

이렇게 되면, 깊은 의식은 기본적으로 항상 움직이는 상태가 됩니다. 표면적인 의식이 너무나 혼란스럽지 않는 한, 깊은 의식은 계속 움직입니다. 그 상태는 더 이상 "무"라고 표현하기에는 적합하지 않습니다. 그렇다면 그것을 표현할 좋은 표현이 없냐고 묻는다면, 비유적으로는 "유"라고 할 수 있습니다.

명상에 그다지 숙달되지 않은 경우에는 잡다하고 혼란스러운 의식만 존재하며, 그것을 표현하는 방법으로는 "유"라고 할 수도 없습니다. 여기서 말하는 것은 "혼란스러운 유"에서 "무"에 이르렀다가, 다음에는 "무와 함께 존재할 수 있는 유" 또는 "정리된 유"라고 할 수 있는 상태로 변화해 간다는 것입니다.

이는 단순한 철학적인 이론 이야기가 아니라, 철학도 있겠지만, 이 종류의 이야기는 실제로 스스로 명상을 통해 발견해야 할 것입니다.

수행자들 중, 거친 사람들은 자신의 주변에 다가온 악령을 한꺼번에 없애고 있습니다. 그것은 감각적으로 거칠고 무거운 파동을 가진 의식체라면 무엇이든 잡아 없애고 있으므로, 그것이 여우이든 인간의 유령이든 상관이 없는 것 같습니다.

즉, 성불하지 못하고 괴로운 마음으로 이 땅을 배회하는 영이 있다고 하더라도, 조금이라도 악령 같은 분위기를 보이면 소멸의 대상이 된다는 것입니다.

그런 거친 사람들은 마치 만화나 이야기의 음양사나 악한 존재에 맞서는 판타지 주인공처럼 주술을 사용하여 악령을 없애버립니다.

실제로는 만화나 이야기처럼 즐거운 일만 있는 것이 아니라 상당히 생생하며, 문자 그대로 "소멸"시키기 때문에, 소멸된 영혼은 더 이상 윤회를 하지 않고, 그저 무로 돌아갈 뿐입니다.

그것이 좋은 것인지 나쁜 것인지, 예전에는 저도 "그것은 좋지 않은 것일지도 모른다"고 생각한 적도 있었지만, 지금은 그것도 우주의 순환 중 하나라는 것을 이해하게 되었습니다.

소멸이라고 해도 이 우주의 근원적인 에너지로 돌아가는 것이므로, 거기서 다시 오랜 세월을 거쳐 실체화되어 이 우주에 실체화되는 것이고, 악해진 영혼을 일단은 우주의 근원에 돌려보내는 작용도 우주에 존재한다고 생각합니다.

다만, 실제로 그것에 휘말린 사람은 비참하며, 지금까지 여러 번 윤회를 거쳐 쌓아온 지혜도 사라지고, 무로 돌아가기 때문에, 소멸당하고 싶지 않다면 악기를 가진 사람은 그런 거친 사람의 주변에 가까이 가지 않아야 합니다.

영체의 상태로 이 땅을 배회하거나 여행하는 것도 보통이지만, 곳곳에 이러한 거친 사람들이 있어서, 예기치 않게 마주쳐 악기를 감지되면 소멸의 대상이 되므로 주의해야 합니다.

그것보다 육체를 가지고 이 세계에 환생하는 것이 더 안전하며, 몸이 있다면 악한 오라를 가진 사람이라도 소멸의 대상이 되지 않으므로, 이 지구를 즐기고 싶다면 환생하는 것이 더 안전하다고 할 수 있습니다. 게다가, 악기를 가지고 있더라도 땅에 환생함으로써 육체의 제약이 더해져 어쩔 수 없이 성장이라는 순환에 들어가게 되고, 원한다면 수련도 할 수 있으므로, 괴로운 마음으로 떠도는 유령이나 악령으로 있는 것보다 환생하는 것이 더 빨리 나아질 수 있습니다. 안전한 것뿐만 아니라, 환생함으로써 희망도 생기는 것입니다.

개전 몇 달 전, 미국은 일본의 자산을 몰수하고 석유 금수 조치를 내렸습니다.

1941년 7월 25일, 루즈벨트 대통령, 미국-일본 자금 동결
1941년 8월 1일, 석유 금수
1941년 12월 7일, 진주만 공격

현대에 같은 일이 벌어진다면 전쟁이 일어날까요? 예를 들어, 미국이 재미에 있는 중국의 자산을 동결하고 중국에 대한 석유 금수 조치를 전 세계적으로 시행한다면 중국은 전쟁을 일으킬 것입니다. 혹은 중국이 일본의 자산을 동결하고 일본에 대한 석유 금수 조치를 전 세계적으로 시행한다면 현재의 일본은 소심하기 때문에 전쟁을 할지 여부는 미묘한 부분이지만, 전전 시대의 일본은 전쟁을 일으켰습니다.

그 후, 미국이 승리하면서 원래의 원인이 가려지고 진주만 공격으로 기습 공격을 했다는 선전이 이루어졌지만, 결국 승리하면 관군이라는 것입니다.

물론, 그러한 역사적 경위가 있습니다. 하지만 여기서 말하고 싶은 것은 좀 더 정신적인 측면입니다. 정신적인 관점에서 보면, 이 진주만 공격은 다른 면모를 드러냅니다.

바로, 역사학자나 정치인들 사이에서도 항상 논쟁이 되는 "생명의 중요성이 최우선인가, 아니면 생명보다 더 중요한 것이 있는가"라는 문제입니다. 항상 이 두 가지가 저울질되어 왔지만, 정신적인 관점에서 보면 생명보다 더 중요한 것이 있다는 견해가 됩니다.

일반적으로 믿어지는 정신적인 가르침은 "생명의 중요성"을 중시하기 때문에, 생명의 중요성이 최우선이 아닐 수 있다고 생각할 수 있습니다. 실제로 생명의 중요성이 있는 것은 맞지만, 그것이 최우선은 아닙니다.

예를 들어, 요가에서는 "아힘사"라는 것이 있는데, "(타인을) 해치지 않는 것"이 최우선입니다. 따라서 생명의 중요성이 있다는 것은 맞지만, 그것은 "해치지 않는 것"이라는 개념과 연결되어 있으며, 생명의 중요성과는 직접적인 관련이 없습니다. 생명으로서의 육체는 비교적 쉽게 사라질 수 있지만, 그것으로 인해 영혼이 상하는지는 또 다른 문제입니다.

정말로 중요한 것은 영혼이 상하는가, 하는 점이며, 육체에 상처가 생기는 것은 그에 비하면 큰 문제가 아닙니다. 육체나 생명도 분명히 중요한 것이지만, 정신적으로는 생명이 순환하며, 생명은 소중하지만 죽음으로써 완전히 사라지는 것이 아닙니다.

사람이 살아가고 성장하기 위해서는 많은 사람의 도움이 필요하며, 생명은 귀중하고, 함부로 버려야 할 것이 아닙니다. 하지만 그래도, 생명은 순환하는 것입니다.

개인의 삶을 살펴보더라도, 결국 그들이 자신 또는 미래 세대를 위해 굴종적인 삶을 살 것인지, 아니면 그렇지 않을 것인지에 대한 문제입니다.

장기적인 관점에서 보면, 사람들은 육체적인 "삶"을 우선시하고 순종적으로 따르는 것이 더 중요한지, 아니면 다음 세대 또는 수백 년 동안 지속될 수 있는 "굴종"이라는 "영적인 상처"를 만들게 될지, 아니면 육체보다 더 중요한 영혼을 보호하는 것을 우선시할 것인지에 대한 문제입니다. 표현하자면 "자긍심을 가지고 싸우는" 것일 수 있지만, 그것은 단순히 자긍심에 대한 문제가 아니라, 영혼에 상처를 입힐 것인지 여부에 대한 문제입니다.

과거 사람들의 노력 덕분에 오늘날 일본인들은 "존"이나 "데이비드"와 같은 이름을 사용하지 않습니다.

최근, 쟈니스 멤버 사쿠라이 쇼가 진주만을 공격했던 전 특공대 조종사들과 인터뷰한 내용이 큰 반향을 일으켰습니다. 육체적인 관점만으로는 "왜 사람들을 죽였습니까?"라는 순진한 질문이 될 수 있습니다. 그러나 그것은 일본을 침략으로부터 보호하고, 일본의 자긍심을 지키고, 패배하지 않도록 상황을 만들려는 것이었습니다.

전 특공대 조종사들은 자신이 지켜낸 일본에 사쿠라이 쇼와 같은 사람들이 자라나는 것을 보면서 깊은 슬픔을 느낄 것입니다. 그들은 실망감을 느끼며 생각할 것입니다. "우리가 목숨을 바친 일본이 이런 곳이라고?"

영적인 관점에서는 양측 모두 옳다고 주장할 수 있지만, 더 중요한 것은 전 특공대 조종사들의 이해입니다. 삶은 순환이며, 전 특공대 조종사들은 더 큰 형태의 삶이 있다는 것을 이해했기에 그들이 할 수 있는 일을 할 수 있었습니다.

일본은 전쟁 이후 식민 정책을 통해 육체적인 삶을 우선시하도록 교육받았고, 육체적인 삶이 가장 중요하다는 생각이 깊이 뿌리내렸습니다. 그러나 이것은 깊이 뿌리내린 믿음이므로, 완전히 없애는 것은 어려울 것입니다. 그럼에도 불구하고, 같은 전제를 가지고 시작하더라도, 육체적인 삶보다 더 중요한 것이 있다는 이해가 있어야 하며, 우리는 점진적으로 이러한 제약에서 벗어나야 합니다.

그럼에도 불구하고, 저는 전쟁이 옳다고 생각하지 않습니다. 그러나 육체적인 삶에 대한 문제는 전 특공대 조종사들과 논의할 문제가 아닙니다. 육체적인 삶에 대해 이야기하는 것은, 육체적인 삶보다 더 중요한 것을 믿으며 싸웠던 사람들에게는 너무 피상적인 것입니다.

영적인 활동을 하는 사람들 중에도 전쟁이라는 단어를 들으면 히스테리 반응을 보이는 사람들이 있습니다. 그런 사람들은 대부분 전쟁으로 인해 비참한 경험을 했을 가능성이 높고, 그것은 해소해야 합니다. 전쟁은 없는 것이 좋지만, 근본적으로 영적인 관점에서는 전쟁을 피할 수 있습니다. 전쟁에 휘말리는 삶은 애초에 선택하지 않을 수 있습니다. 전쟁에 휘말리고 있다는 것은 그 사람에게서 무엇인가를 배워야 할 필요가 있다는 의미이기도 합니다.

명상을 하고 있는데, 의식이 명확해지면 "무"의 고요한 경지에 더 이상 도달하지 못하고, 항상 "유"의 고요한 경지에 도달하게 됩니다.

"유"라는 것은 깊은 의식이 끊임없이 작용하는 상태이며, 그 상태를 기반으로 표면 의식, 즉 드러나는 다양한 감각과 느낌들이 점차 진정되면서 고요한 경지가 깊어지는 것입니다.

이러한 고요한 경지는 처음에는 극단적으로 느껴져 "무"라고 할 수 있는 고요한 세계로 이끌리는 듯하지만, 처음에는 고요한 세계라고 생각했던 곳에서 점차 그 고요한 세계에 대한 이해가 넓어지면서, 그것은 결코 고요하지 않고, 고요해 보이는 척하면서도 미세한 떨림이 있는 세계라는 것을 알게 됩니다.

명상을 할 때는 그것이 문자 그대로 "세계"로 느껴지지만, 그렇다고 해도 그것은 제 육체와 의식을 중심으로 한 저 자신만의 세계이기 때문에, 처음에는 그것이 세계로 느껴지지만, 실제로는 저 자신의 오라 상태인 것입니다.

원래 저 자신의 오라가 불안정했는데, 처음 "무"의 고요한 경지에 들어갈 때는 상당한 "장벽"을 넘는 듯한 느낌을 받지만, 점차 "유"로서의 고요한 경지에 도달하게 되면 오라가 어느 정도 안정되는 것이 일반적인 현상이 되고, 더욱 조금씩 고요한 경지를 깊게 할 수 있게 됩니다. 그럴 때, 감정으로는 여전히 고요한 경지로 느껴지지만, 단계의 차이는 크지 않으며, 조금씩 깊게 해 나가는 느낌입니다.

처음에는 "무"의 고요한 경지에 들어갔다고 해도 일상생활에서 꽤 빨리 원래의 상태로 돌아오지만, 다시 명상을 함으로써 동일한 경지에 도달할 수 있습니다. 그것을 반복하다 보면 안정되어 오고, 점차 고요한 경지가 일상생활까지 확장되어 나갑니다.

그러한 기반이 갖춰지면 명상을 할 때에도 더욱 깊은 고요한 경지에 도달할 수 있게 되는데, 그 기반은 일종의 명상 상태의 지속이며, 비유적으로 말하면 그것이 "유"가 되는 것입니다. 즉, "유"로서의 명상 상태가 일상생활에서 지속되는 것, 그것을 일상생활에서의 삼마디라고 표현할 수도 있습니다. 어느 정도의 각성 상태가 일상생활에까지 이어지고, 그 위에 명상을 하면 "유"의 각성 상태, 즉 삼마디 상태를 기반으로 더욱 명상을 깊게 할 수 있습니다.

존재의 침묵의 경지에 도달한다는 것은 사하스라라에까지 오라가 가득 찬다는 의미이기도 합니다. 이 두 가지는 동시에 일어납니다. 즉, 어느 한쪽이 먼저 일어나는 것이 아니라, 한쪽이 일어나는 동시에 다른 한쪽도 일어납니다. 이것들은 별개의 것이 아니라, 의식의 관점과 오라의 관점에서 같은 것을 표현하고 있는 것입니다.

그 상태가 되면 사하스라라에 오라가 가득 차 있는 것이지만, 단순히 사하스라라에 가득 차 있는 것뿐만 아니라, 거기에서 몸 주위로 달걀 모양의 오라의 날개와 같은 것을 만들어냅니다.

이는 영적 또는 요가 세계에서 흔히 묘사되는 것으로, 특히 오라 설명을 담은 그림에서 많이 볼 수 있습니다. 사하스라라는 고차원으로 향하는 입구인 동시에 몸을 감싸는 오라의 막을 만드는 중요한 기점이 됩니다.

이는 지구의 자전축과 비슷한 것으로, 북극에서 남극까지 전자기선의 길이가 지구 주위를 지나가면서 밴 앨런 벨트를 형성하는 것과 마찬가지로, 인간의 몸에도 전자기장의 필드가 존재합니다.

이는 영적인 것뿐만 아니라 과학적인 실험을 통해서도 입증되었을 것입니다. 실제로 그러한 필드가 존재하며, 그것은 특히 수련을 하지 않더라도 누구에게나 존재하고 있습니다. 하지만 사하스라라에 오라가 가득 차면 이 필드가 강화되는 것처럼 느껴집니다.

그 필드를 강화하면, 예를 들어, 몸의 각 부분에 생기는 오라적인 "상처"가 점차 치유되어 상처 부위가 조금씩 막혀가는 것처럼 느껴집니다. 그 상처 주변에는 오라적인 오염 물질이 잘 묻는 것처럼 느껴지는데, 사하스라라의 에너지가 강화됨으로써 그 오염 물질을 제거하기 쉬워지는 효과도 있는 것 같습니다.

명상 상태에서 관찰하면, 제 필드는 아직 약해서 강화가 필요하다고 느껴집니다. 실제로 그렇다고 해도 예전에 비하면 상당히 강화된 상태이지만, 여전히 약한 편에 속하는 것 같습니다.

단순히 명상을 통해 의식을 향상시키는 것뿐만 아니라, 이러한 오라 관리도 중요하다고 느껴집니다.

영적으로 어느 정도 성장한 영혼이라면, 그것은 자신이 부여한 과제입니다.

기본적으로 모든 의식은 자신의 자유 의지가 존중되어 무엇이든 할 수 있지만, 집단 의식도 있기 때문에 자유롭게 행동할 수는 없으며, 자신의 의식의 강도에 따라 자유가 허용됩니다.

따라서 의식이 약한 경우에는 자신이 부여한 것이라기보다는 집단 의식 측에서 "역할"로서 주어진 인생이 되며, 그 역할을 완수하는 것이 인생에서 요구됩니다.

그럼에도 불구하고, "나는 이것이 싫다" 또는 "더 이렇게 되고 싶다"라고 생각할 수 있겠지만, 기본적으로 원래 시작점이 그랬던 것이므로, 그 경로에서 크게 벗어나지는 않습니다.

대부분의 사람들은 이러한 의식이 약한 경우가 많으며, 그 경우에는 자신이 부여한 과제라기보다는 집단 의식으로부터 주어진 과제를 수행하는 인생이 됩니다. 집단 의식이라고 해도 자신도 그 일부이므로, 어느 정도는 자신이 결정한 것이라고 할 수 있지만, 분리된 자신의 의식이 그 역할을 수행한다고 볼 수 있습니다. 집단 의식으로부터 분리된 후에는 개인적인 의식에 꽤 많이 휩싸여, 그 외의 집단 의식에 대한 이해가 잘 되지 않게 됩니다.

어쩌면 자신도 어느 정도 성장한 영혼이었을지라도, 살아있는 동안 지쳐서 잘 기억하지 못하게 되는 일도 흔히 있습니다.

자신이 태어난 이유를 아는 것은 어느 정도 유용하며, 명상을 통해 발견할 수도 있습니다.

그러면 자신에게 무엇이 가능하고 무엇이 과제인지 파악할 수 있게 되므로, 목적에 대한 망설임이 없어집니다.

그 목적과 비교해 보면, 어쩌면 힘든 인생이 목적 외의 것이어서 완전히 피해야 할 일일 수도 있고, 혹은 그것 자체가 인생의 목적이며 정면으로 맞서서 극복해야 할 일일 수도 있습니다.

따라서 원래의 목적을 알지 못하면 인생의 좋고 나쁨을 판단할 수 없습니다.

하지만, 이러한 원래의 계획은 존재하지만 인생은 중간에 변하기 때문에 재미있는 것입니다. 예기치 않게 발생한 계획 외의 일이라도 극복할 수 있다면 극복하는 것이 기본적으로 좋다고 생각합니다.

영적으로 익숙해지면, 태어나기 전에 어느 정도 계획하고 태어나는 것입니다. 하지만 그 경우에도 갑작스러운 변화가 발생하며, 완전히 계획대로 되는 경우는 없습니다. 따라서 문제 해결은 항상 발생합니다.

특히 장애가 없는 인생은 초보자의 인생이라고 할 수 있고, 장애가 있을수록 고급이라고 어느 정도 말할 수 있는데, 이는 기본적으로 지상의 생활이라는 관점에서 비롯된 것입니다. 하지만 이는 꽤 독립적인 형태로 영적인 성숙도와 관련이 있습니다. 즉, 지상의 생활에 익숙하지 않아서 고생하더라도 영적으로는 성숙할 수도 있습니다.

하지만 영적으로 익숙해지면 처음에는 인생을 계획하기 시작하고, 인생의 특정 부분에 "보충 지점"을 미리 설정해두고, 그곳에서 지상의 생활에 필요한 보충을 한다와 같은 결정을 내리기도 합니다.

반면에, 지상의 생활에 익숙하지 않고 일단 이 세계에 환생한 경우에는 고생이 많을 것 같습니다. 영적인 성숙도와는 무관하게, 누구에게나 처음의 인생은 익숙하지 않아서 고생이 많을 것입니다.

영적인 가르침에서 흔히 "나는 빛이다"와 같은 말이 나오지만, 실제로는 그러한 이론은 어느 정도 이해할 수 있지만, 그 깊은 실감을 느끼지는 못했던 것 같습니다.

빛 자체는 명상 중에 "보거나" "느끼는" 경험을 자주, 혹은 거의 매번 합니다. 하지만, 제가 빛이라는 실감을 느끼는 것은 가끔 있었지만, 그 깊이와 진정한 깨달음은 경험하지 못했던 것 같습니다.

최근에는 사하스라라에 에너지를 집중하여 빛을 보게 되었고, 그 후에는 사하스라라에서 오라를 퍼뜨려 자신을 알 모양으로 감싸는 상태가 되었을 때, 갑자기 머리 위에서 빛이 쏟아져 들어오는 듯한 느낌이 들었고, 그렇게 있으니 갑자기 몸 전체가 빛으로 감싸이는 듯한 느낌이 들어서, "아, 내가 빛 같은 느낌이 드네"라는 생각이 들었습니다.

빛이라고 해도 무색 투명하게 사라지는 것이 아니라, 미래에는 그러한 느낌이 될 수도 있겠지만, 적어도 현재는 빛으로 감싸인 듯한 실감을 느끼는 빛의 존재로서의 자각이 조금 생겨났다고 할 수 있습니다.

자각이라고 하지만, 그것은 자아의 자각과는 다르게 깊은 무의식에서 "그렇다"라는 것을 아는 느낌이며, 갑자기 깨달아서 그렇게 된 것입니다.

영적인 기도에서 "나는 빛이다"와 같은 표현이 자주 등장하며, 표현 방법이나 단어는 각각 다르지만 많은 기도에서 이 부분은 일치하고 있으며, 특히 우월함이 있다고 생각하지 않기 때문에 자신에게 맞고 쉽게 외울 수 있는 것을 선택하면 된다고 생각합니다. 그 많은 기도에서 이 "나는 빛"이라는 부분이 일치하고 있습니다.

그 많은 기도에서 공통적으로 등장하는 "나는 빛"이라는 이해와 실감이 바로 이런 것이었구나를 이제야 알게 된 단계일지도 모릅니다.

영적인 단계는 대략 3단계 또는 4단계로 나눌 수 있습니다.

아스트랄 차원: 감정을 다룹니다.
카우잘 차원 (카랄라나 차원): 논리를 다룹니다.
푸루샤의 차원 (개로서의 신의식)
전체로서의 신의식

마지막 단계에 도달하는 것은 흔하지 않으므로, 대부분은 처음 3단계에 해당합니다. 이 중에서, 먼저 아스트랄 차원에서는 "물"로 느껴지기도 합니다. 백은선사의 연소의 법은 머리 위에서 빛의 물과 같은 것을 몸 전체에 흘려 보내 정화하는데, 여기서 "물"로 비유되는 것은 아스트랄 차원의 이야기입니다.

예전에는 이 "물"의 비유와 "빛"의 비유의 차이를 잘 이해하지 못했지만, 최근에는 꽤 명확하게 알 수 있습니다.

"물"은 아스트랄 차원입니다.
"빛"은 코잘 차원(카라나 차원)보다 높거나, 코잘이나 푸르샤의 차원 등입니다.

물이라도 어느 정도 빛을 내고 있으며, 코잘(카라나)이나 푸르샤에 이르면 각각 빛을 발하며 빛의 본질에 더 가까운 것입니다.

영적인 워크에서는 이 "물"과 "빛"이 꽤 혼동되어 있으며, 때로는 "물"의 아스트랄 차원이거나 "빛"의 코잘 차원 이상인 경우도 있습니다. 어느 쪽이든 실질적으로는 "빛"이지만, 단계에 따라 감각이 다릅니다.

또한, 코잘 차원을 평소에 체감하고 있더라도 육체를 가지고 이 땅에 태어났기 때문에 아스트랄 차원의 몸도 가지고 있습니다. 따라서 코잘 차원만 되는 경우는 없으며, 처음에는 아스트랄 차원을 주로 다루고, 다음에는 코잘 차원을 주로 다루게 되지만, 거기에 더하여 필요에 따라 아스트랄 차원도 다루게 됩니다.

어떤 것이든 그 본질은 "빛"입니다.

어린 시절, 아마 대부분의 사람들은 하루가 매우 길었을 것입니다.
나이가 들어감에 따라 하루가 짧아지고, 시간이 빠르게 지나가는 것처럼 느껴지며, 달이 순식간에 지나가는 것처럼 느껴집니다. 이것이 대부분의 사람에게 해당되는 것 같습니다.

무의식적으로 살던 시절, 저도 비슷한 경험을 했습니다. 어렸을 때는 하루가 길었지만, 그 이후에는 점차 무의식적으로 살게 되었고, 무의식적인 시간이 길어지면서 결과적으로 시간이 매우 빠르게 지나가는 것처럼 느껴졌습니다.

하지만, 힘든 일이 있으면 그만큼 시간이 더디게 지나가는 것처럼 느껴지고, 하루가 매우 길게 느껴지는 때도 있었습니다.

하지만, 여기서 제가 말하고 싶은 것은 힘든 이유로 하루가 길게 느껴진다는 것이 아니라, 명상이 깊어질수록 하루가 매우 길게 느껴진다는 것입니다.

명상이 깊어지는 것은 바로 '사마디' 상태가 지속되는 것이며, 미세한 감각을 자각하게 됩니다.

그러면, 지금까지 몸을 움직이는 것도 무의식적으로 로봇처럼 움직이던 상태에서 자각적으로 세밀하게 움직이게 됩니다.

그러면, 시계의 시간은 당연히 변하지 않겠지만, 의식이 인지할 수 있는 현상이 늘어나고 세밀하게 파악하고 세밀하게 행동할 수 있게 되면서, 그 결과로 하루가 길게 느껴지는 것입니다.

아침이 시작되어 낮이 되고, 밤이 됩니다.
그 동안, 자신의 인식이 끊임없이 변해 가고, 아침과 밤은 꽤 세밀한 부분에서 다른 인식 상태가 됩니다. 사물에 대한 인식의 변화, 자신 자체의 건강 상태, 혹은 오라의 상태 등에도 변화가 나타납니다. 단 하루라도 꽤 많은 변화가 있는 것입니다.

그렇게 또 다음 날, 또 하루를 보내게 되지만, 무의식적으로 살던 시절과 비교하면 꽤 긴 하루를 보내고 있다는 생각이 듭니다.

이는, 싫은 일이 있어서 하루가 매우 길게 느껴지는 것과는 전혀 다르고, 인지가 가능하기 때문에 길게 느껴지는 것입니다.

밤이 되어 그 날 아침을 떠올리면, 꽤 긴 시간을 하루 동안 보냈다는 생각에 감동을 받기도 합니다.

하지만, 동시에, 멀리 떨어진 시간의 일이라도 동시에 존재하고 있다는 느낌을 받게 되므로, 여기서 제가 말하는 것은 멀리 떨어진 시간을 상상하며 감동을 받는 것이 아니라, 희미하게 보이는 오늘이라는 하루를 되돌아보며 애수를 느끼는 감정과 비슷합니다.

영적인 사람들은 긍정적인 말로 이런 것들을 말하지만, 실제로는 정치인들이 평범한 사람들에게 함부로 행동하지 못하도록 하기 위해 이러한 시대 변화를 만들어갑니다.

이는 명상을 통해 어렴풋이 그렇게 될 것 같다고 느끼는 것이므로, 사실인지 아닌지는 알 수 없습니다.

이와 유사한 일은 에도 시대에도 있었고, 근대에 들어서서도 있었습니다. 이는 정치인들이 평범한 사람들을 하인처럼 부려먹기 위해 음모를 꾸미는 측면도 있지만, 평범한 사람들에게 너무 자유롭게 행동하도록 하면 국가가 혼란스러워질 수 있다는 장기적인 관점도 있고, 꽤 긍정적인 생각으로 이루어지는 측면도 있습니다.

언젠가 정치인들이 돈의 가치를 재설정할 것이므로, 마사요시처럼 돈을 많이 가진 사람들의 영향력이 사라질 것입니다.

상대적으로 가문, 혈통, 물리적인 것, 땅의 가치가 높아질 것입니다.

영적인 사람들은 정신의 시대라고 좋게 말하지만, 실제로는 정치인들이 평범한 사람들의 자유를 억압하기 위해 돈의 가치를 낮추는 것입니다.

화폐 경제 자체는 계속되지만, 돈으로 원하는 대로 할 수 없게 됩니다.

이는 어느 정도 긍정적인 측면도 있습니다. 예를 들어, 중국이 일본의 땅을 사들이는 것이 어려워지므로, 일본의 땅과 문화가 지켜질 수 있습니다.

반면에, 돈이 아무리 많아도 그다지 중요하지 않게 되므로, 자신도 원하는 대로 할 수 없게 됩니다.

돈을 벌어 자유롭게 살고 싶어하는 사람이나 성공했다고 불리는 사람들에게는 불편한 일일 것입니다. 하지만 실제로는 단순히 전 시대의 모습으로 돌아가는 것일 뿐이며, 물론 기술과 지금까지 쌓아온 기반이 있으므로, 그렇게 불행하지는 않을 것입니다.

코로나 이전에는 일본의 토양을 망가뜨리고 있던 중국계 부동산 사업자들이 거의 오지 않게 되고, 토지의 매매도 안정될 것입니다.

다만, 이미 매입된 토지는 방치되어 그대로 남게 될 수도 있습니다. 하지만 사람과 물건의 이동성이 줄어들고, 어느 정도 비율의 외국인들이 남아 있다면 세대를 거듭하면서 일본화될 것이므로 시간이 해결해 줄 것입니다.

그 즈음이 되면, 현재의 시대를 회상하며 "아, 돈이 있으면 무엇이든 할 수 있을 것 같았던 시대가 예전에 있었지"라고 그리워하게 될 것입니다.

키시다 총리 또는 그와 유사한 정치인들은, 본인은 아마도 단순히 "평범한 사람들의 자유를 억압하고 국가를 원하는 대로 하려고" 하는 야심가이자 뻔뻔한 심리에서 비롯된 것이지만, 그 정책은 어느 정도 중국 쪽에 기울어져 있거나 한국 쪽에 기울어져 있어서 언론으로부터 인기를 얻고 있기 때문에, TV나 신문에서 비판받지 않고 국민의 인기를 유지하는 상태가 유지되고 있습니다. 실제로는 단순히 지배하고 싶어하는 것일 뿐이며, 보수층에서는 비판받지만, 언론이 지지하고 어느 정도의 인기를 유지하기 때문에 극단적인 정책을 펼칠 수 있는 상황이 될 것입니다.

그 흐름으로, 돈의 가치를 일종의 리셋하는 정책이 시행되고, 특히 돈 많은 사람들을 대상으로 자산 동결에 가까운 조치가 이루어질 가능성이 있습니다. 아마 10억 이상의 자산을 가진 사람들이 표적이 될 수도 있습니다.

그것은 끔찍한 일이지만, 공산주의가 자본가를 공격했던 것처럼, 일본에서 돈 많은 사람들이 악당으로 취급되고, 언론도 동조하여 돈 많은 사람들을 비난하는 상황이 벌어질 수도 있습니다. 그렇게 되면, 자산가들의 자산 몰수가 여론으로 받아들여져 실행에 옮겨질 것입니다.

이런 일을 하면 해외로 도망갈 수도 있고, 돈의 형태로 변환될 수도 있다는 생각이 들 수 있습니다. 이미 큰 부자들은 그렇게 하고 있을 수도 있지만, 일본으로의 돈의 흐름이 더욱 엄격하게 관리되어 큰 돈을 움직이기 어려워질 것입니다. 또한, 해외 자산도 해당 국가에서 리셋될 수 있기 때문에 어디에 돈을 숨겨야 할지 모르는 혼란스러운 시대가 될 것 같습니다. 해외 자산이 갑자기 동결되는 일도 발생할 수 있습니다. 일본에서만 일어난다면 큰일이지만, 현재 코로나처럼 전 세계적으로 동시에 일어날 수도 있습니다.

결과적으로, 토지의 가치가 높아져 부동산 등 실물 자산으로 돈이 흘러 들어가겠지만, 이를 예상하여 부동산 취득세도 현재보다 더 높아져서, 아마 40%나 50% 정도가 되어 유동성이 낮아질 것입니다.

하지만, 시대가 바뀌어도, 일반 서민들도 쉽게 원하는 대로 움직이지 않습니다. 점진적으로 변화하게 될 것이고, 사람들은 정치인의 뜻대로 가난에 순응하지 않을 것입니다. 시대의 변화를 감지한 사람들은 돈이라는 것의 가치를 상대적으로 낮게 보고, 실물의 가치나 인간 관계의 가치를 높여갈 것입니다.

그 결과, 정치인들은 가난한 사람들을 늘리고 노동자를 늘리고 싶었을지도 모르지만, 실제로는 그렇게 많이 일하지 않아도 보통은 생활할 수 있는 사람들이 늘어나고, 정치인의 의도와는 반대로, 생활에 여유가 있는 시대가 올 것입니다. 그렇다고 해서 돈을 가진 외국 세력의 침략도 막을 수 있게 될 것입니다.

그것은 일종의 정치인의 의도와는 다른 결과입니다. 일본인들은 겉으로는 순종하는 것처럼 보이지만, 각자가 올바른 선택을 함으로써 시대가 변화한다고 생각합니다. 정치인이 시대에 영향을 미치는 면도 있지만, 일본인의 개별적인 선택이 새로운 시대를 만들어낼 것입니다.

돈이 많아져서 자유롭게 살고 싶은 사람들에게는 살기 힘든 세상이 될 수도 있다고 말할 수 있지만, 이미 원래 그러한 상황이 바뀌지 않기 때문에 그 고민은 그대로입니다. 따라서 어려움을 겪는 것은 현재 자산을 가진 사람들뿐이며, 일반 대중에게는 큰 변화가 없을 것입니다. 변화의 결과로 영적으로 약간의 이익을 얻는 형태가 될 것입니다.

이는 명상을 하면서 미래에 이런 일이 일어날까, 하고 막연하게 느끼는 것이므로, 특별히 다른 근거는 없습니다. 단순한 메모입니다.

일반적인 상태에서, 명상이 크게 깊어지기 전에는 인간의 의식은 혼란스럽고 복잡합니다. 그러한 상태에서는 끊임없이 생각이나 상상, 자기 비판 등의 생각이 떠오릅니다.

그러한 상태에서는 마음이 편안하지 않고 항상 피곤합니다. 그러나 명상을 하면 마음이 평온해지는 시간이 늘어납니다. 마음이 멈춰 있는 상태는 조용한 상태이며, 이는 휴식을 취할 수 있게 해주는 상태입니다.

마음의 이러한 안정은 첫 번째 단계입니다. 이 상태가 더욱 깊어지면, 정적인 영역에 도달하게 되며, 마음이 마치 물 표면처럼 고요해지는 것을 경험합니다.

실제로 이 상태에 대한 해석은 다양한 사상 체계에서 다르게 나타납니다. 예를 들어, 상좌부 불교, 밀교, 베단타 철학, 티베트의 쫑첸 등이 있습니다.

상좌부: 평온한 상태로 머무는 시간을 늘려 해탈을 이룬다.
밀교: 생각을 변화시켜 해탈을 이룬다.
베단타와 쫑첸: 마음이 움직이는 것과 그렇지 않은 것이 동일하다고 여긴다.

베단타 철학에서는 마음 너머에 있는 것을 아트만 또는 브라흐만이라고 부르며, 이는 전체의 일부 또는 그 자체라고 합니다. 쫑첸은 이를 마음의 본질(세니)과 유사한 것으로 설명합니다.

단순히 마음을 안정시키고 편안하게 하는 것만으로도 명상의 효과를 얻을 수 있습니다. 그러나 이러한 정신적인 평온이 깊어지면, 마음이 없는 상태가 어떤 것인지 이해하기 시작합니다.

그것은 단순히 표면적으로 조용하거나 멈춰 있는 것이 아니라, 그 이면에 있는 것을 볼 수 있게 됩니다.

그 깊이를 처음으로 감지하는 순간, 마음은 단순히 멈추는 것을 넘어, 내부에 공허함이 느껴집니다. 그 공허함을 통해 바닥을 인지할 수 있으며, 잠시 동안에는 마음의 한계가 해소되고, 마음이나 의식이 주어진 것임을 이해하게 됩니다.

그것은 단순한 평온과 휴식 상태와는 매우 다른 경험입니다. 하지만 그 기반은 바로 그러한 평온하고 편안한 상태이며, 그 상태가 깊어짐에 따라 공허함이 나타나는데, 이는 정적인 영역의 중심부 또는 바로 앞이나 약간 옆쪽에 위치합니다. 그 공허함을 통해 더 깊은 곳을 인지할 수 있습니다.

그리고 그 순간, 심지어 평온한 상태에서도 여전히 존재했던 "마음"이 특정 영역에서는 완전히 사라졌음을 깨닫게 됩니다.

평온한 상태에서도 마음은 매우 얇고 투명하며 어느 정도 정화된 상태입니다. 그러나 이러한 공허함이 나타나면, 그 공허함에는 마음이 없다는 것을 인지하게 됩니다. 주변이나 몸에 가까운 곳에서는 여전히 마음과 유사한 것이 남아 있을 수 있지만, "마음이 없는" 영역이 존재한다는 사실을 조금이라도 이해할 수 있게 됩니다.

그리고 동시에, 제가 말하는 "제 마음"이 무언가 주어진 것임을 이해합니다.

원래 제 주변의 모든 것은 저의 의식을 통해 인식되었고, 항상 저 자신의 인지적 필터가 존재했습니다. 그러나 이 구멍이 나타나는 영역에서는 저의 의식이 존재하지 않습니다.

처음에는 제가 그것을 관찰하고 있다는 자각이 있었고, 선정(삼마디) 상태에서도 이러한 관찰적인 자각은 계속되었습니다. 하지만 구멍이 열리는 순간, 심지어 제 선명의 관찰적 자각조차도 광대한 공허 속으로 흡수되어 거의 완전히 사라지고, 선정 내에서 관찰하는 위빠사나의 자각까지 포함됩니다.

제 의식의 남은 부분은 여전히 "내가 이렇게 죽는 건가..."와 같은 생각을 하지만, 적어도 지금 당장은 제 의식이 완전히 사라지지 않고 잠시 후 돌아옵니다.

이것은 다음과 같은 변화를 거치는 것으로 보입니다:

0. (명상을 시작하기 전) 산재된 자각 상태
1. 집중의 영역
2. 선정(삼마디), 위빠사나(관찰) 상태. 관찰이 끊임없이 계속되는 상태.
3. 마음이 사라지는 상태.

명상은 산재된 감각에서 무로, 그리고 다시 존재로 이어지는 과정입니다. 하지만 그보다 더 나아가는 상태가 있는데, 그것은 바로 마음이 사라지는 상태입니다.

최근에 이러한 경험을 자주 하고 있으며, 제가 마음 너머의 세계를 엿볼 때마다 "제" 의식이 무언가 주어진 것임을 깨닫습니다.

약 1년 전부터 가슴 속 깊은 곳에서 새벽을 느끼며 창조, 파괴, 유지의 의식이 깊어졌었는데, 최근에는 꽤나 안정적인 상태이며, 약간 이전의 상태로 돌아온 느낌을 받았습니다.

이러한 "돌아가는" 느낌은 이전에도 자주 있었으며, 마니푸라 차크라의 우세에서 아나하타 차크라의 우세로 넘어갈 때도 어딘가 비슷한 정체감을 느꼈었습니다. 하지만 이는 아마도 정체라기보다는 스포츠나 무술, 그리고 공부에서 말하는 일종의 플랫 상태일 것입니다. 그리고 플랫 상태가 어느 정도 지속된 후에 한 번에 레벨 업할 것이고, 지금까지도 그랬습니다.

따라서 이러한 정체감은 긍정적인 측면으로 받아들이고 있습니다.

지난 1년 동안 창조, 파괴, 유지의 의식이 나타나 꽤나 평범해진 후, 그것이 어딘가로 사라져 없어진 듯한 느낌을 받았습니다. 약 6개월 정도 그 느낌이 명확하게 느껴졌었는데, 최근에는 그러한 의식을 명확하게 느끼지 못하고, 약간 돌아온 느낌입니다.

그러던 중, 갑자기 조용하게 텅 빈 공간이 열린 듯한 깊이를 느끼게 되었고, 그곳에는 아무것도 없으며, 마음이 사라져 버리는 상태가 되어오고 있습니다.

그것은 원래 일시적이거나 급격한 변화의 형태로 창조, 파괴, 유지의 의식으로 인식했던 것이지만, 1년 전에 급격한 변화가 왔고, 그와 같은 변화이지만 어느 정도 안정된 상태가 되어, 그와 같은 변화가 안정된 형태로 더욱 심화된 것인가,라고 해석하고 있습니다.

따라서 1년 전에는 급격하게 왔기 때문에 창조, 파괴, 유지로 인식되었지만, 지금은 안정되어 있으므로, 같은 의식이지만, 겉으로는 창조의 의식이 강하게 느껴집니다.

그것은 에너지이며, 모든 근원이므로 파괴나 유지도 있지만, 그것보다 창조라는 측면이 더 두드러져 보입니다.

확실히 파괴나 유지라는 측면도 있으며, 그것은 일시적으로 나타날 수 있지만, 그것보다 창조가 실제 상황에 더 부합하는 것 같습니다.

향후 명상이 깊어짐에 따라 다른 측면도 나타날 수 있을 것입니다. 하지만 현재 상태로는 평온한 정적의 경지에서 더욱 깊어져 깊이의 "구멍"을 엿보게 되어 마음이 사라지는 것이므로, 기능적으로는 파괴라고 할 수도 없지만, 에너지의 본질로는 창조라고 생각됩니다.

아이들의 마음, 탐구심, 혹은 우연한 생각으로 "무엇일까?"라고 생각하는 일은 많을 거라고 생각합니다. 하지만 그럴 때, 무엇에 대해 "알고 싶다"라고 선택적으로 의식적으로 하는 것이 중요하며, 무작정 "알고 싶다"라고 생각하지 않는 것이 중요합니다.

이때, "알고 싶다"라고 생각하고 그것이 어느 정도 고조되면 카르마의 톱니바퀴가 작동하기 시작하여 현실화됩니다.

"무언가를 알고 싶다", "어떤 직업에 취하고 싶다"와 같은 종류의 욕망은 이 "선택"이 최초의 트리거가 됩니다.

그 트리거가 발동되기 전의 "무엇일까?"라는 단계에서 멈춘다면 카르마는 움직이지 않습니다.

따라서, "무엇일까?"라고 생각했을 때, 그것을 알고 싶은지 여부를 먼저 판단하고, "알고 싶다"라고 생각할지 선택적으로 결정하는 것이 필요한 것입니다. 이를 위해서는 의식적인 삶을 살아야 하며, 무의식이 삶의 대부분을 차지하는 삶에서는 그러한 "알고 싶다"라는 선택조차도 무의식적으로 이루어져 카르마의 톱니바퀴가 계속 돌아가게 됩니다.

하지만 대부분의 사람들의 삶은 그런 것이므로 너무 신경 쓸 필요는 없지만, 카르마의 톱니바퀴에서 벗어나고 싶다면 먼저 의식적으로 이 "〜하고 싶다"라는 욕망에서 벗어나야 합니다. 그것은 대략적으로 말하면 "욕망"이라고 할 수 있지만, 원래는 욕망이라기보다는 "선택"입니다. 의식적으로 "〜하고 싶다"라는 선택이 먼저 이루어지고, 그것이 "욕망"이라는 보다 구체적인 형태로 변화하는 것입니다. 따라서, 처음에 "〜하고 싶다"라는 선택을 하지 않으면 욕망도 나타나지 않으며, 카르마의 톱니바퀴에서 벗어날 수 없습니다.

무엇일까, 라고 생각해도 바로 "알고 싶다"라고 생각하지 않는다는 점이 정신적으로 중요한데, 세상의 마켓이나 다른 사람에게서 무언가를 빼앗고 싶은 사람은 이러한 메커니즘을 잘 활용해서, "무엇일까"라는 궁금증에서 시작하여 다른 사람을 자발적으로 소비하게 만들거나, 혹은 다른 사람에게서 무언가를 빼앗는 것처럼 보이는 행동을 마치 자발적으로 하게 만드는 것입니다. 그것은 조작이라고도 할 수 있지만, 꽤 최근에는 이러한 기술이 정교해져서 본인은 자발적이라고 생각하지만 실제로는 마케터의 계획에 따라 소비하게 되는 경우가 상당히 많습니다.

혹은, 다른 사람에게서 무언가를 빼앗을 때 집요하게 어떤 것을 주장하며 "〜은 대단할 것이다"라는 것에 동의하게 만드는 것을 합니다. 그러한 "이해의 동의"에 대해서는 부정하기가 꽤 어렵고, 특히 시골이나 가족, 친척, 학교와의 관계와 같은 폐쇄된 사회에서는 관계 때문에 그러한 "동의"가 반쯤 강제로 이루어지는 경우가 있으며, 그 동의를 얻어내면 "그러면, 〜하고 싶을 것이다"라는 단계까지 준비되어 있습니다. 그 정도까지 되면 다른 사람에게서 소비를 이끌어내거나 다른 사람에게서 무언가를 빼앗고 싶은 사람에게는 매우 유리하며, 그 후에는 "〜하고 싶다"라는 다른 사람의 욕망에 반복적으로 자극을 주면 다른 사람 안에 그 감정이 고조되어 소망이 되므로, 그렇게 되면 다른 사람이 생각하는 대로 움직이게 됩니다. 그렇게 하면 다른 사람의 물건이나 재산을 얻을 수 있는 구조가 됩니다.

이는 단기적으로는 판매원의 방법으로 사용되기도 하지만, 직접적으로는 광고의 형태로, 혹은 중장기적으로는 마케팅의 형태로 이 사회에 침투해 있습니다.

그것은 "무엇일까"라는 의문에서 시작하여 "〜알고 싶다"라는 단계까지 가면 소망이 되고, 그 후에 기다리는 것은 "소비 행동"입니다.

주변에서 보면 무언가를 사게 만들고 싶어하는 이웃의 교활한 상인이나, 다른 사람에게서 빼앗고 싶어하는 시끄러운 가족 구성원, 혹은 친척 등이 이러한 행동을 하기도 합니다. 그러한 사람들은 먼저 "〜무엇일까"라는 단계에서 시작하여 "〜하고 싶을까?"라는 단계까지 집요하게 말을 걸어와 동의를 얻습니다. 그 후에는 위에서 언급한 것처럼, 마지막 "소비" 행동, 혹은 무언가를 "넘겨주는" 것까지, 즉 교활한 사람이 빼앗는 것이지만, 그것을 대상이 마치 자발적으로 하는 것처럼 보이도록 그 마케팅을 집요하게 반복합니다.

가장 처음이 "알고 싶다"는 점이며, "무엇일까?"라고 생각하더라도 "알고 싶다"고 생각하지 않는 것이 현대 사회에서 중요한 이유입니다.

물론, 알아야 할 필요가 있는 것도 있습니다. 따라서, 그 부분은 선택적으로 진행해야 합니다. 알아야 할 필요가 없는 것을 다른 사람이 "이게 뭐일까?" 또는 "대단하지?"라고 말하더라도, 그것을 알고 싶어하는지는 자신의 판단에 달려 있습니다.

가장 먼저 "알아야 하는가?", "알 필요가 있는가?"를 판단해야 합니다.

며칠 전에 미국에서 위구르 강제 노동 방지법이 통과되었고, 120일 후부터 시행될 예정입니다. 하지만 그 배경에는 위구르에서 강제 노동뿐만 아니라 대량 학살을 저지르고, 남편을 처분한 후 여성들로만 구성된 가구에 한족 남성을 보내 한족 혼혈 아이를 낳게 하는 등 온갖 끔찍한 일들이 벌어지고 있습니다. 하지만 이러한 이야기는 단순히 한쪽이 피해자이고 다른 쪽이 가해자라고 단정 지을 수 없는 부분이 있습니다.

다만, 이것은 명상 중에 떠오른 내용이므로 진실인지 알 수 없습니다.

역사적으로 살펴보면, 고대 징기스칸 시대보다 훨씬 이전부터 한족은 북방의 기마 민족의 위협에 시달려 왔습니다. 유명한 만리장성도 북방 기마 민족의 침입을 막기 위해 건설된 것이었습니다. 과거부터 한족뿐만 아니라 중국 본토와 몽골 지역 간의 갈등은 계속되어 왔다고 할 수 있습니다.

그리고 시대에 따라 북방 민족이 지배하거나 한족 또는 다른 민족이 지배하는 역사가 반복되면서 카르마가 쌓여온 상황입니다. 현재는 한족이 지배하고 있지만, 미래에는 위구구가 다시 우세해지는 시대가 올 수도 있습니다. 그럴 때에는 이번에는 반대로 똑같은 일이 일어날 가능성이 매우 높습니다. 방치하면 이러한 서로를 학살하는 관계가 중국의 각 민족과 몽골 사이에서 카르마로 쌓여갈 것입니다.

이러한 관계에 종지부를 찍기 위해서는, 명상 중에 밝혀진 해답은 "어느 한쪽이 먼저 다르마(좋은 행위, 정의, 질서)에 깨어나야 한다"는 것입니다. 그리고 먼저 깨어난 쪽이 올바른 질서 있는 상태로 이끌면서 서로의 불화를 해소해 나가는 것이 중요합니다.

다르마는 인도나 불교에서 가르치는 우주의 법칙과 질서와 같은 것입니다. 인도 이야기에서는 왕을 다르마의 화신, 질서의 상징으로 예로 드는 경우가 많습니다. 즉, 공정한 법을 다스리는 것이 다르마이며, 어느 한쪽이 다르마에 깨어나면 이러한 한쪽이 다른 쪽을 학살하는 상황에 종지부를 찍을 수 있습니다.

이러한 카르마의 순환이 이루어진 상황에서는 어느 한쪽을 처벌하는 것은 불가능합니다. 직접적으로 죄를 물을 수 있는 것은 현재의 가해자인 중국 정권 측이며, 피해자는 위구르 측입니다. 현대의 법 제도에서는 그 정도까지 할 수 있지만, 그것만으로는 안전해진 위구르 측이 세력을 키워 다시 반대로 똑같은 일을 할 가능성이 있습니다.

그때, 이제는 세력이 우위를 점하고 있는 측이 다르마에 깨달을 수 있는지가 중요한데, 세력의 변화는 시대가 흐를수록 반복되는 순환입니다. 하지만 다르마에 깨어나지 않으면 또다시 학살과 혼란으로 돌아가게 되고, 가해자가 피해자가 될 수 있습니다.

현재 가장 큰 가해자는 중국 정권 측이며, 물론 공산당 측도 문제입니다. 하지만 중장기적으로 보면 어느 쪽이든 가해자가 될 수 있습니다.

그 순환을 멈추기 위해서는 다르마에 깨어날 필요가 있으며, 깨어나는 것은 어느 쪽이든 상관없습니다. 현재 가해자이며 잘못된 행동을 하고 있는 중국 공산당이라 할지라도 괜찮습니다.

텔레비전 드라마나 영화에서는 피해자 속에서 영웅이 나타나는 것이 일반적이지만, 실제로는 다르마에 깨어나는 것은 어느 쪽이든 상관없습니다.

현재 가해자이며 잘못된 일을 하고 있더라도, 이러한 업의 순환이 반복되는 상태에서는 어느 쪽이 더 나쁜가 하는 것은 다르마에 깨어난다는 관점에서 보면 크게 중요하지 않습니다. 어느 쪽이든 다르마에 깨어난 사람이 국가를 통치하거나, 국가를 통치하는 사람이 다르마에 깨어남으로써 업의 순환에서 벗어나게 됩니다.

이러한 이유로, 현재에도 신이나 라이트워커들은 중국 공산당의 간부 등에 적극적으로 개입하고 있습니다.

이는 혹시 가해자 측에 동조하고 있는 것은 아닌가 하는 의심을 받을 수도 있지만, 그렇지는 않습니다. 결국 중요한 것은 다르마에 깨어난 사람이 국가를 통치하는가 하는 점입니다. 따라서 이미 국가를 통치하고 있는 사람을 다르마에 깨어나게 하는 것도 충분히 가능한 선택지 중 하나입니다.

책을 훑어보던 중, 이런 그림이 눈에 띄었습니다.


「프레아데스 각성으로 가는 길」에서

이 페이지에는 "6차원의 하이 셀프에서 뻗어 나와..."라는 설명이 있습니다.

제가 약 1년 전에 창조, 파괴, 유지의 의식을 느꼈을 때, 그것은 "등에서" 다가와 심장 안으로 들어왔습니다. 실제로, 이런 종류의 설명은 이 책 외에는 거의 본 적이 없어서, 등에서 들어온 이것이 대체 무엇일까...라고 생각했지만, 우연히 이 설명을 발견하고, 들어온 것이 하이 셀프였을지도 모른다고 묘하게 납득했습니다. 다만, 차원 수는 무엇인지 잘 모르겠습니다.

척추를 따라 흐르는 상하의 에너지 루트에 대한 이야기는 자주 듣고, 다양한 책, 요가, 영적인 분야에서 자주 등장하지만, 이렇게 "등"에 대한 이야기는 거의 본 적이 없었습니다.

이 책 자체는 이전부터 소유하고 있었지만, 이 부분은 꽤나 간과하고 있었는데, 우연히 보니까 이런 그림이 있어서 놀랐습니다. 그 설명에 따르면, 먼저 머리 꼭대기나 송과체가 활성화되면, 다음으로 이렇게 등에서 심장에 하이 셀프와 연결된다고 합니다. 이 워크에는 또 다른 단계가 있어서, 회음부, 배, 그리고 심장의 연결을 느끼면서 에너지가 들어오는 것을 느끼게 합니다.

실제로, 저는 이 분파의 가르침을 받은 적이 없기 때문에 완전히 동일하지 않을 수도 있지만, 내용적으로 비슷해서 매우 흥미로운 이야기입니다.

이런 종류의 이야기는 워크에 참여해도 가이드만 있을 뿐이고, 가이드만 듣고 어렴풋하게 "그럴지도?"라고 생각하는 경우가 많지만, 실제로, 이런 종류의 이야기는 명확한 실감을 동반하고 반드시 "그것"이라고 알 수 있는 확신에 가득 찬 것입니다. 때로는 약간 오해한 다른 것의 확신일 수도 있지만, 확신이 틀린 경우는 제외하면, 기본적으로 이런 종류는 확신을 가지고 해냈다고 봐야 하며, 어렴풋하게 세미나에서 듣고 "했다"라고 생각하는 것과는 다른 종류의 것이라고 생각합니다.

이런 종류의 이야기는 책에서 읽거나 워크에서 가이드를 받아도 쉽게 이해되지 않는 경우가 많고, 그런 때는 "이런 상태나 변화도 있을지도 모른다"라고 일단은 판단을 보류하는 것이 중요합니다. 자신이 체감할 수 없다고 해서 거짓이라는 의미는 아니며, 단순히 자신에게 준비가 되어 있지 않은 경우도 많으므로, 진리의 말은 맹목적으로 믿지 않고 스스로 이해하고 체감하며 이해하는 것이 중요하며, 일단은 판단을 보류하는 것이 중요하다고 생각합니다. 너무 진지하게 생각하지 않아도, 영적인 이야기는 다양하므로, 잘 모르는 이야기는 (부정하지 않고) 일단은 넘어가도 괜찮다고 생각합니다.

"맹인과 코끼리" 또는 "맹인들이 코끼리를 평가한다"라는 인도에서 유명한 옛 이야기가 있습니다. 이 이야기는 불교를 통해 일본에도 전파되었으며, 많은 사람들이 다양한 상황에서 이 이야기를 인용합니다.

간단히 말하면, 여러 명의 맹인들이 코끼리를 만져보고 "코끼리는 이런 것이다"라고 말하지만, 그것은 코끼리의 일부분만을 나타내고 실제 코끼리의 모습과는 다르다는 이야기입니다. 일부분만을 가지고 그것이 마치 전체인 것처럼 이야기하는 맹인은 전체적인 모습을 보지 못한다는 이야기이며, 이를 인용하여 특히 종교인들이 자신들의 교리를 설명할 때 자주 사용합니다.

저 또한 이 이야기를 30년 전부터 다양한 곳에서 다양한 뉘앙스로 듣는 기회가 있었지만, 처음에는 "흠흠"하고 단순하게 납득했습니다. 하지만 점차적으로, 이야기를 하는 사람에 따라 다양한 뉘앙스가 있다는 것을 깨달았습니다.

크게 나누면 그것은 두 가지로 나뉩니다.

・(해당 종교의) 권위를 부여하기 위한 인용인 경우
・일부분이라도 진리이기 때문에 작은 진리를 쌓으면 전체로서의 진리에 도달한다는 비유

전자의 경우, 해당 종교 단체의 교주 등이 가치 있는 가르침을 누리기 때문에 감사하게 받아들여야 한다는 형태로 표현되는 경우가 많으며, 그것을 듣는 사람은 단순히 "이러한 진리를 들을 수 있어서 저는 정말 감사하네요"라고 감사하는 마음으로 듣게 됩니다. 그 감사는 종교적인 감정으로, 결국 맹목적인 믿음으로 이어질 수 있습니다. 결국 이러한 생각은 더욱 심화되어, 해당 종교의 가르침은 일반 서민에게는 이해할 수 없는 숭고한 것이라는 권위가 강화되고, 맹인인 일반 서민의 이해와 숭고한 가르침을 받은 교단 사람들의 이해 사이에 단절이 생겨, 교단원은 코끼리의 전체를 알고 있지만 일반 서민은 맹인처럼 일부분만 보고 전체의 진리를 이야기한다는 식으로 해석됩니다.

이처럼, 전자의 경우에는 단절이 존재하며, 종교 단체나 교리를 권위화하려는 사람들이 자주 사용합니다.

후자는 일부분이라도 그것은 진리의 일부를 나타내므로 그러한 탐구를 계속하면 결국 진리의 전체에 도달한다는 이야기입니다.

실제로는, 이 두 가지는 겹쳐져 있으며, 완전히 어느 한쪽으로만 치우치는 이야기는 아닙니다. 하지만 경우에 따라 어느 쪽에 더 중점을 두고 있는지, 또는 중간까지 한쪽에 중점을 두고 있다가 갑자기 이야기를 바꿔서 다른 이야기를 하고 있는 경우도 있으므로 주의해야 합니다.

전자는 단절이 있고, 후자는 단절이 없다고 말할 수도 있으며, 이러한 두 가지 분류에서 더 분화될 수도 있습니다.

1. 단절 있음 → 신은 불가침이라고 생각하는 관점
2. 단절 있음 → 신은 인지 가능하지만 어렵다고 생각하는 관점
3. 단절 없음 → 신과 진리는 점진적으로 인식한다고 생각하는 관점
4. 단절 없음 → 신은 존재하지 않고, 자신의 인지가 전부라고 생각하는 관점

1. 단절이 있고 신은 불가침이라는 경우, 알 수 없으므로 믿음만이 거기에 있습니다.
2. 단절이 있고 신의 인지가 어렵다고 생각하는 경우, 종교 단체의 교주 등 선택된 사람이나 수련을 통해 신을 인지한다고 이야기되기도 합니다. 이를 통해 종교 단체의 권위가 강화되기도 합니다. 일단은 모든 사람에게 신의 인지의 길이 열려 있지만, 단절이 있어서 어렵다는 관점입니다.
3. 단절이 없고 점진적인 인지라는 경우, 모든 사람에게 신의 인지가 열려 있고, 약간의 인지를 반복함으로써 결국 깨달음에 이른다고 생각합니다. 이 경우, 종교 단체의 권위 부여가 어렵고, 신의 경험은 개인적인 것이 됩니다. 이것이 이 코끼리에 대한 비유 이야기의 해석으로 가장 적절하다고 생각합니다.
4. 단절이 없고 신은 존재하지 않는다는 것은 무신론자의 이야기이므로 여기서는 이야기할 필요가 없을 것 같습니다.

이러한 종류의 비유 이야기를 들을 때는 주의가 필요하며, 화자의 뉘앙스에 따라 얼마든지 달라질 수 있습니다.

제 이해로는, 이 비유 이야기는 진리의 전체를 설명하는 것이 아니라, 인도의 베단타 설명에서 "전체"로서의 아트만과 이를 인지할 때 인간의 제한된 오감을 설명하기 위한 것이며, 널리 일반적으로 이해되는 진리의 전체에 대한 이야기가 아니었던 것 같습니다.

그럼에도 불구하고 이것은 오래된 비유 이야기이므로, 원래 어떤 의미였는지 정확히 확인할 수는 없습니다. 하지만 원본을 살펴보면, 베단타의 아트만 설명이 세상에 퍼져 일반적인 진리 이야기로 널리 알려졌다고 해석하는 것이 적절하다고 생각합니다.

아트만 이야기는 단순히 인지에 대한 이야기이므로 권위와는 전혀 관련이 없고, 단순히 인지할 수 있는지 여부에 대한 이야기입니다. 그렇기 때문에 보통 이해할 수 있지만, 코끼리 이야기는 종종 권위와 연결되기 쉬우므로, 들을 때 주의가 필요하다고 생각합니다.

가슴에 있는 창조, 파괴, 유지의 의식은 흔히 말하는 6차원의 하이어 셀프였던 것 같고, 그 하이어 셀프를 몸 전체에 채우면 의식의 면에서도 변화가 일어납니다.

여기서 말하는 차원 수는 해당 도서에서 말하는 차원 수이며, 실제로 왜 6차원인지 저에게도 그 부분까지 정확히 이해되지 않지만, 일단 6차원으로 둡니다.

그 하이어 셀프는 아마도 차원을 초월하는 것이겠지만, 그래도 몸의 각 부분이라고 하는 "장소"의 속성도 가지고 있습니다. 6차원이라고 해도 이 세상과는 전혀 관련이 없는 아주 먼 곳에 존재하는 것이 아니라, 그 차원 중 현재의 이 차원과 겹쳐지는 부분이 있다는 해석입니다.

그렇게, 하이어 셀프에도 "장소"라는 속성이 있지만, 솔직하게 말하면 그것은 "오라"로 인식됩니다. 그것도 꽤 "검은색"의 오라로 하이어 셀프가 인식되는 것 같습니다.

그리고, 그것을 이 차원의 감각으로 해석하면 창조, 파괴, 유지의 의식으로 느껴지며, 그 안에는 창조뿐만 아니라 파괴와 같은 덧없는 부분도 동시에 존재합니다.

그 검은색 오라를 몸의 각 부분에 채우면, 의식의 면에서도 변화가 나타납니다.

팔 등에 통과시키면 그 부분에 의식이 통과하여, 더 미세한 감각과 움직임을 파악할 수 있게 됩니다.

머리에 통과시키면 의식이 더욱 명확해지고, 시야와 사고가 더욱 빠르고 세밀하게 인지할 수 있게 됩니다.

이것을 하지 않아도 쿤달리니의 오라를 머리에 퍼뜨리면 어느 정도의 고요한 경지에 도달할 수 있지만, 이 검은색의 창조, 파괴, 유지의 의식, 그것은 하이어 셀프의 의식입니다. 그것은 가슴, 특히 등 쪽에서 저의 현재 육체와 연결되어, 쿤달리니의 에너지와 점차 통합되지만, 그 가슴의 하트에서 퍼져나가는 에너지가 몸의 각 곳에 퍼져나가면서 변화가 나타납니다.

단순히 쿤달리니의 에너지를 몸의 각 곳, 특히 머리에 침투시키는 것만으로도 그것 자체로 유용하고 고요한 경지에 도달하여 조용해지고 반야를 얻은 듯한 느낌을 어느 정도는 받을 수 있으며, 그것은 매우 중요한 한 걸음이라고 생각합니다. 하지만 이 하이어 셀프의 의식은 그것을 한 단계 넘어선다고 생각합니다.

쿤달리니의 에너지를 채우는 것만으로도 고요한 경지에 도달하는 것은 틀림없지만, 쿤달리니의 에너지의 경우에는 의식에 아직 노이즈가 남아 있습니다. 하이어 셀프의 의식에서는 그 노이즈가 상당 부분 제거되므로, 하이어 셀프의 의식이 고요한 경지, 조용한 세계에 더욱 어울린다고 생각합니다.

하지만, 우리가 다음 경지에 대해 이해하기 전까지는, 현재까지 배운 것을 바탕으로 최선을 다하는 것이 최선입니다. 만약 쿤달리니 에너지의 경험이 가장 높은 단계라면, 그것은 정적인 상태입니다. 하지만, 우리는 미래에 더욱 깊은 정적인 상태를 경험할 수도 있습니다. 따라서, 저는 심지어 이러한 고차원의 자의식조차도 상대적인 개념일 수 있다고 생각합니다.

일반적으로 "자신은 마음"이라고 믿고 있으며, 부모님이나 학교 등에서는 그렇게 가르치는 것 같습니다.

실제로 요가 등에서는 마음을 "도구"라고 가르치고 있으며, 마음은 "자신"이 사용하는 도구일 뿐입니다.

여기에는 엄청나게 큰 인식의 차이가 존재합니다.

마음이 자신이라고 가르쳐진 경우, 예를 들어 끔찍한 생각이나 외설스러운 생각이 머릿속에 떠오르면, 그 생각이 마음의 모습이라는 해석이 되므로 자신이 그렇게 추하고 외설스러운 존재라고 인식하게 됩니다.

반면에, 마음은 자신이라기보다는 도구라고 가르쳐진 경우, 추잡한 생각이나 외설스러운 생각이 머릿속에 떠오르더라도 그것은 오감의 확장일 뿐이며, 예를 들어 눈에 추잡한 단어나 외설스러운 단어가 갑자기 들어오거나, 길을 걷거나 텔레비전을 보고 있을 때 끔찍한 단어나 외설스러운 단어가 들리는 것과 마찬가지로, 단순히 그런 단어가 머릿속에 떠오르거나, 포착되었다고 생각합니다.

이러한 것 사이에는 상당한 차이가 있으며, 학교에서 "마음은 자신"이거나 "나는 생각한다, 고로 존재한다"와 같은 말을 표면적인 설명으로 가르쳐지면 점차 이 사회생활 속에서 자신이 끔찍한 인간이라고 생각하게 되어 자기혐오에 빠지게 될 수 있습니다.

그것에서 벗어나기 위해서는 주로 두 가지 길이 있습니다. 하나는 열심히 공부하여 진실을 이해하는 것, 그리고 다른 하나는 너무 깊이 생각하지 않고 직관에 따라 살아가는 것입니다.

꽤 많은 사람들이 이 두 가지 중 어느 쪽도 선택하지 않고, 그냥 가르쳐진 대로 해석하여 머리를 혼란스럽게 만들면서 살아가는 것 같습니다. 하지만 그 근본을 따라가 보면, 이렇게 "자신"과 "마음"에 대한 이해가 처음부터 달랐다는 데 원인이 있다고 생각합니다.

직관에 따라 살아가는 길은 꽤 여성에게 적합하며, 영적인 사고방식이라고 할 수도 있습니다. 하지만 마찬가지로 직관에 따라 반항적인 태도를 갖게 되기도 합니다. 직관에 따라 살면 자신의 본성이 드러나기 때문에, 단순히 가르쳐진 것에 따르는 것을 그만두었을 때 어떤 삶이 나타나는지는 그 사람의 정신성의 근원에 달려 있습니다.

어느 정도 영적인 기초가 있는 사람이 직관에 따라 살아가면, 꽤 차분한 삶을 살 수 있습니다. 하지만 기초가 없다면 사회의 길을 벗어날 수도 있으며, 그렇다면 어쩌면 통제받으면서 살아가는 것이 더 행복했을지도 모릅니다.

반면에, 뭔가 이상하다는 것을 깨닫고 공부하여 진리를 발견하는 사람도 있을 것입니다. 하지만 그것 또한 매우 어려운 일일 것입니다.

어떤 경우든, "마음이 자기 자신"과 같은 잘못된 생각, 아마도 가르치는 어른이나 학교 선생님조차도 그 점을 제대로 이해하지 못하는 이야기를 쉽게 아이들에게 가르쳐서는 안 된다고 생각합니다. 그렇게 함으로써 어른이나 학교 선생님은 자신이 제대로 이해하지 못하는 것을 아이들에게 가르치는 죄를 짊어지게 될 것입니다.

아이들은 그런 것보다 자기 자신이 해야 할 일인 공부를 하거나, 몸과 마음을 단련하거나, 마음을 가라앉히는 것과 같은 실질적인 일을 해야 합니다. "마음이 자기 자신"과 같은, 사실은 틀렸고 어른 자신에게도 이해하기도 어렵고 이해하기도 쉬운 이야기를 가르쳐서는 안 된다고 생각합니다.

무언가를 가르친다면, 일본의 경우 불교적인 가르침도 가능할 것입니다. 가까운 스님을 불러와도 좋을 것입니다. 또는 다양한 관점을 소개하여 "마음이 자기 자신"이라는 생각뿐만 아니라 "마음은 도구"라는 생각도 소개하는 것도 좋다고 생각합니다. 하지만 그렇게 여러 가지를 가르쳐도 아이들은 이해하지 못하고 하나만 머릿속에 남는 경우가 많으므로, 그 일은 스님에게 맡기거나, 어차피 가르친다면 "마음은 도구"라는 관점을 갖는 것이 더 좋다고 생각합니다. 그렇게 하면 아이들이 자기 혐오에 빠지지 않고 넘어갈 수 있습니다.

학교 선생님들은 "아이들이 왜 이렇게 문제 행동을 하는지 잘 모르겠다"라고 말합니다. 하지만 그 원인 중 하나가 바로 이것이라고 저는 생각합니다. "마음은 도구"라고 가르치기만 하면 아이들의 마음은 차분해지고, 이성적으로 변하며, 사고력도 크게 향상됩니다. 그만큼 중요한 지식인데, 왜인지 학교 현장에서는 "마음이 자기 자신"과 같이, 사실 그 생각은 단순히 한 파벌의 생각일 뿐인데, 왠지 "마음이 자기 자신"이 절대적으로 옳다는 것처럼 학교에서 가르쳐지고 있습니다. 바로 그 잘못된 생각을 가르치기 때문에 아이들이 혼란스러워지고, 결국 학급 붕괴와 같은 문제로 이어지기도 합니다.

쿤달리니 에너지가 후두부를 지나 사하스라라로 빠져나갈 때, 루트로서 일컫는 "반보"를 넘어 에너지가 상승합니다. 따라서 쿤달리니의 경우, 에너지가 직선적으로 전달되는 것이 아니라, 어느 정도의 루트를 통해 전달됩니다.

쿤달리니 에너지는 의식으로 조작할 수 있으며, 의식을 사용하여 먼저 미간에 집중합니다. 미간에 집중하는 것과 동일한 의식을 사용하여 후두부 및 그 앞쪽에 있는 "반보"를 지나 사하스라라로 상승하는 것입니다.

그렇다고 해서, 부분적으로는 해당 루트를 거치지 않고 그대로 직진하여 상승하는 에너지도 있습니다. 이전에는 그것이 무엇인지 구별하지 못했습니다. 무의식적인 에너지는 루트에 방해받지 않고 "어느 순간" 사하스라라로 에너지가 상승하는 것처럼 느껴졌습니다.

어떤 날에는 에너지가 루트나 장벽에 방해받지 않고 그대로 사하스라라까지 올라가는 경우도 있었지만, 비율로 따지면 그 경우는 적었고, 대부분의 경우에는 루트를 통해 에너지가 상승하는 것처럼 느껴졌습니다.

특히 무의식 상태에서는 루트에 영향을 받지 않는 것처럼 느껴졌습니다. 차이점은 의식을 사용하여 에너지를 올리는지, 아니면 무의식을 사용하는지,라는 점이 포인트라고 생각합니다.

이전에는 무의식적으로 우연히 에너지가 상승하는 느낌이었지만, 최근에는 이전에는 무의식에 가까운 곳에서 끌어올렸던 하이 셀프의 에너지도 의식적으로 움직이게 되었습니다.

과거 기록을 살펴보면 처음부터 자신의 의지로 하이 셀프의 에너지를 움직일 수 있었던 것 같습니다. 하지만 처음에는 그것을 시도했지만, 그 이후에는 애초에 움직이는 것을 그렇게 중요하게 생각하지 않았거나, 움직이려는 의도가 없었다고 할 수 있습니다.

최근에 갑자기 "이 하이 셀프의 에너지를 그대로 움직이면 되는 것은 아닐까?"라는 생각이 들었고, 시도해 보니 "반보"나 후두부의 루트에 방해받지 않고 에너지가 그대로 사하스라라까지 올라갔습니다.

실제로 이 차이가 무엇인지에 대해, 이전에는 그렇게까지 신경 쓰지 않았지만, 최근에 쿤달리니 에너지와 하이 셀프의 차이를 명확하게 의식하게 되었습니다. 원래는 다른 에너지의 질이라는 것을 알고는 있었지만, 그렇게까지 분류하지는 않았습니다.

같은 쿤달리니의 일종이라고 이해하고 있었지만, 예전부터 존재하던 에너지로, 에너지의 통로(요가에서 말하는 나디)를 통과하는 것이 쿤달리니이고, 나디와는 관계없이 신체 전체에 가득할 수 있는 것이 하이어 셀프의 에너지라고 생각합니다.

방해 없이 상승하는 에너지는 심장에 있는 창조, 파괴, 유지의 의식이며, 이는 다시 말하면 하이어 셀프의 의식입니다. 기본적으로 가슴 주변에 있지만, 같은 에너지를 팔이나 머리 정점의 사하스라라까지 의식으로 확장시켜 침투시키면, 나디에 방해 없이 에너지가 침투하고, 그 결과 쿤달리니가 사하스라라에 상승했을 때와는 또 다른 고요한 상태에 도달하게 됩니다.