বিশেষ করে শহরাঞ্চলে সবকিছু খুব কোলাহলপূর্ণ থাকে, এবং কাজ করলে কিছু দ্বন্দ্বও থাকে, কিন্তু আমার মনে হয় এই সমস্ত দৈনন্দিন বিষয়গুলো ধীরে ধীরে সমাধিতে মিশে যায়।

অন্যদিকে, এমন কথাও শোনা যায় যে, মানুষজন দূরে, শান্ত জায়গায় ধ্যান করে, কিন্তু সাধারণত, সেখানে একজন শিক্ষক বা নির্দেশকের উপস্থিতি থাকে, তাই সত্যিকার অর্থে দূরে, একা থেকে সাধনা করা কঠিন মনে হয়।

যদি এমন হয় যে, দৃশ্যমান শরীর আছে কিনা, তা কোনো বিষয় নয়, কাছাকাছি কেউ না কেউ থাকে, তাহলে স্থান খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। একই সাথে, দৈনন্দিন জীবন যেখানেই থাকুক, সেখানেই বিদ্যমান, এবং এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, সমাধির সাথে এর মিশ্রণ তেমন একটা পার্থক্য তৈরি করে না।

বিশেষ করে শহরাঞ্চল খুব কোলাহলপূর্ণ, তাই এটি একটি সাধনার মতো। কোলাহলপূর্ণ হওয়ার কারণে মানসিক চাপ সৃষ্টি হয়, চরম উত্তেজনা থাকে, এবং তারপরেও সমাধিস্থ থাকার চেষ্টা করাই সাধনার একটি অংশ।

সাধনার কথা না বললেও, সাধারণভাবে সুস্থ জীবনযাপন করার ক্ষেত্রেও, দৈনন্দিন জীবন কীভাবে যাপন করা হয়, তা গুরুত্বপূর্ণ। ধ্যান করার সময় সাধারণত বসে করা হয়, কিন্তু সমাধির গভীরতা বাড়ার সাথে সাথে, দৈনন্দিন জীবনে ধ্যানের অবস্থা চলতে থাকে, তাই দৈনন্দিন জীবন এবং সমাধির মিশ্রণ খুব জরুরি।

এছাড়াও, এমন কথাও বলা হয় যে, চরম উত্তেজনাপূর্ণ পরিস্থিতিতেও, শ্বাস ধরে রেখে সমাধিস্থ থাকতে হয়। যদিও তা নাও হতে পারে, তবে সাধারণভাবে সচেতন অবস্থায় জীবনযাপন করাই যথেষ্ট, এবং এটি দৈনন্দিন জীবনকে আরও সমৃদ্ধ করে তুলবে।

গত সপ্তাহান্ত থেকে আমার গলার অবস্থা আবার খারাপ হয়ে গেছে, এবং ধীরে ধীরে ঠান্ডা লাগার প্রাথমিক লক্ষণগুলো দেখা যেতে শুরু করেছে, সাথে হালকা জ্বরও ছিল। এরপর কয়েক দিন পর, রাতে হঠাৎ ঘুম ভেঙে দেখি আমি বেশ দুর্বল হয়ে পড়েছি, এবং অনেক দিন পর এমন অবস্থা হলো, তাই এটি বেশ আগ্রহজনক ছিল।

তবে, দুর্বল অবস্থার মধ্যে এটি তেমন ভালো কিছু ছিল না। রাতের ২টার দিকে ঘুম ভেঙে যখন আমার চেতনা ছিল না, তখন মনে হচ্ছিল "আমি" বলে কিছু নেই। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে চেতনা প্রায় স্থির, এবং আমি কেবল একটি "তামাস" (অন্ধকার) মধ্যে নিমজ্জিত ছিলাম।

তবে, কোনো নেতিবাচক চিন্তা আসেনি, বরং আমি কেবল "তামাস"-এর মধ্যে ডুবে ছিলাম, কোনো চিন্তা ছিল না। চিন্তা না থাকার কারণে, "আমি" বলে কিছু ছিল না, এবং কেবল "আমি"-এর মতো কিছু সামান্য অনুভূতি "তামাস"-এর মধ্যে বিদ্যমান ছিল।

তখন, চেতনা ফিরে আসার কোনো লক্ষণ ছিল না, এবং কোনো কিছু চিন্তা করার ক্ষমতাও প্রায় বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। আমি ভাবলাম, "যদি আমার চেতনা পুরোপুরি চলে যায়, তাহলে হয়তো আমি মারা যাব।"

আগে, যখন আমি শিশু ছিলাম এবং দুর্বল হয়েছিলাম, তখন মনে আছে অদ্ভুত সব চিন্তা এবং নেতিবাচক অনুভূতিগুলো একের পর এক আসছিল, এবং আমি ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলাম। কিন্তু, এই ক্ষেত্রে, আমার মন ছিল একটি "তামাস"-এর মতো, যেখানে কোনো চিন্তা ছিল না, এবং আমার চেতনা যেন সেই "তামাস"-এর মধ্যে ডুবে ছিল, অথবা এখনও প্রকাশ পায়নি। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে চিন্তা প্রায় অসম্ভব।

এটি "সমাধি"-র মতো নয়, যা ধ্যানের সময় অনুভূত হয়, এবং এতে কোনো আনন্দ বা উল্লাস নেই। এটি শারীরিকভাবে খুব খারাপও নয়, তবে মানসিক ক্ষেত্রে এমন পরিবর্তন দেখাটা অপ্রত্যাশিত ছিল।

মনে হচ্ছে, আমার মনের বেশিরভাগ অংশ শরীর থেকে বেরিয়ে গেছে, এবং শরীরের মধ্যে খুব সামান্য অংশ অবশিষ্ট আছে।

হয়তো, এটি সত্যি হতে পারে। আসলে, গতকাল রাতের ধ্যানের আগে আমার একটি অনুভূতি ছিল যে, ধ্যানের সময় আমার মনের কিছু অংশ শরীর থেকে আলাদা হয়ে অন্য কোনো জীবন অভিজ্ঞতা করবে, এবং সেই অভিজ্ঞতা নিয়ে আমার মন আবার আমার শরীরে ফিরে আসবে। হয়তো, আমার শরীর সেই অবশিষ্ট মনের অংশ।

যদি এমন হয়, তবে স্বাভাবিকভাবেই মনে হতে পারে যে আপনি মানসিকভাবে দুর্বল হয়ে যাচ্ছেন। এরপর, আপনি কিছুটা সুস্থ হয়ে উঠেছেন, কিন্তু মাঝে মাঝে মনে হয় যেন আপনার ভেতরের কিছু অংশ অনুপস্থিত।

এইরকম পরিস্থিতিতে, নিজের মূল সত্তা, যাকে আপনি "গ্রুপ সোল" বা "হাইয়ার সেলফ" বলতে পারেন, অথবা আপনার সাথে সম্পর্কিত কোনো ঐশ্বরিক সত্তার কাছে সাহায্য চাইতে পারেন। আমার মনে আছে, হোনজান হাকুসেন বলেছিলেন যে, "যখন ধ্যান গভীর হয়, তখন বিভিন্ন সমস্যার সম্মুখীন হতে হয়, এবং সেই কারণে ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস রাখা অপরিহার্য।" জীবিত মানুষের কাছে সাহায্য চাইতে না পারা এবং শুধুমাত্র ঈশ্বরের উপর নির্ভর করা, এমন একটি পরিস্থিতি অবশ্যই বিদ্যমান।

এই ক্ষেত্রে, মনে হয়নি যে আপনি সরাসরি মৃত্যুর সম্মুখীন হবেন, কিন্তু এমন একটি অনুভূতি হয়েছিল যেন আপনি "তামাস"-এর গভীরতায় নিমজ্জিত হয়ে যাচ্ছেন এবং আপনার সত্তা ধীরে ধীরে বিলীন হয়ে যাচ্ছে। "তামাস" এক অর্থে এই পৃথিবী নিজেই, তাই পৃথিবীর সাথে একীভূত হওয়া খারাপ নাও হতে পারে। তবে, আমার কাছে তা সত্যিই ভালো এবং আকাঙ্ক্ষিত কিনা, তা আমি বুঝতে পারিনি। তাই, আমি আমার "御本尊" (প্রধান দেবতা), যেমন কোনো স্বর্গীয় সত্তা, অথবা আমার প্রাক্তন স্ত্রী, যার সাথে আমি অন্য জগতে বাস করি, তাদের চেতনাকে স্মরণ করে প্রার্থনা করেছি এবং সাহায্য চেয়েছি। আমার করা কাজগুলো ছিল খুবই সরল, যেমন "আমাকে পথ দেখান" অথবা "আমাকে সাহায্য করুন"। সম্ভবত, সেই প্রার্থনা গৃহীত হয়েছিল, কারণ ধীরে ধীরে "তামাস"-এর স্থূল এবং কাদা-মাখা অনুভূতি হ্রাস পেতে শুরু করলো।

সম্ভবত, যদিও একটি অসুস্থতা একটি ট্রিগার ছিল, তবে অসুস্থ হওয়ার কারণে মানসিক দুর্বলতা আপনাকে এই পৃথিবীর মূল ভিত্তি, অর্থাৎ পৃথিবীর কাদা-মাখা চেতনার সাথে যুক্ত করেছে। পৃথিবীর চেতনা "মুলাধার চক্র"-এর সাথে যুক্ত, এবং এটি মাটির বৈশিষ্ট্য, তাই কাদা অনুভব করা সম্ভবত পৃথিবীর সাথে একীভূত হওয়ার একটি রূপ। এটি একটি অনুমান।

আমি হয়তো এমন, যদিও নিজের মধ্যে সেই বিষয়ে কোনো ধারণা ছিল না।

কিছুদিন আগে, আমি একটি আধ্যাত্মিক বিষয়ক অনুষ্ঠানে গিয়েছিলাম, যেখানে সামান্য কাউন্সেলিং করা হচ্ছিল এবং অতীতের বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা হচ্ছিল। তখনই কাউন্সেলর আমাকে বলেছিলেন:

"এত সিরিয়াসভাবে সময় নেই এমন다고 বিশ্বাস করা মানুষ আমি আগে দেখিনি।"

তাই, যদিও আমার কোনো ধারণা ছিল না, সম্ভবত এটা সত্যি। আমি অতীত বা ভবিষ্যৎ নিয়ে কোনো কথা বলিনি, শুধুমাত্র সাধারণভাবে জানতে চেয়েছিলাম, "অতীতের কথা বা অন্য কিছু সম্পর্কে কিছু জানতে পারবেন?" অপ্রত্যাশিতভাবে, এরপর এই ধরনের আলোচনা শুরু হলো। বিশেষ করে, আমি নিজে থেকে তেমন কিছু জিজ্ঞাসা করিনি, বরং প্রথম থেকেই আমাকে এই কথাগুলো বলা হয়েছিল।

আধ্যাত্মিক আলোচনাগুলোতে প্রায়ই বলা হয় যে, "সময় এবং স্থান আসলে বিদ্যমান নয়।" তবে, খুব কম মানুষই সত্যিই এটা বিশ্বাস করে এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করে।

সাধারণত, মনে করা হয় যে অতীতের প্রভাব বর্তমানের উপর পড়ে। কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, সময় নিরপেক্ষভাবে ভবিষ্যতের প্রভাব বর্তমান এবং অতীতের উপরও পড়ছে, এবং এটি একটি সাধারণ সময়-রেখার মতো নয়, যেখানে অতীত থেকে ভবিষ্যতের দিকে প্রভাব পড়ে। বরং, এটি সময়-রেখা নির্বিশেষে প্রভাব ফেলে।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করতাম যে সম্ভবত সবাই এমন। আমার অনুভূতি ছিল যে, সবাই সময় এবং স্থান নির্বিশেষে ভবিষ্যতের প্রভাব অনুভব করে। কিন্তু, একজন কাউন্সেলর যিনি অনেক মানুষের সাথে কাজ করেছেন, তার মতে, আমার মতো মানুষ খুব বিরল, অথবা তিনি আগে কখনো এমন কাউকে দেখেননি।

এটি আমার জন্য অপ্রত্যাশিত ছিল, এবং আমি বুঝতে পারলাম যে, বেশিরভাগ মানুষ সময়ের এই কাঠামোতে আবদ্ধ হয়ে জীবনযাপন করে। আমি ভেবেছিলাম যে, সবাই হয়তো আরও বেশি স্বাধীনভাবে, সময়-রেখা নির্বিশেষে জীবনযাপন করে।

উদাহরণস্বরূপ, আমি হয়তো কোনো একটি নির্দিষ্ট সময়-রেখায় সামান্য ভিন্ন সিদ্ধান্ত নেওয়ার কারণে এখন এই সময়-রেখায় আছি। তবে, সাধারণত এমনটা হয় না। আমি হয়তো ভাবতাম যে, মাঝে মাঝে এমনটা হতে পারে, কিন্তু আমার মতো জীবনযাপন করা মানুষ বেশ বিরল।

উদাহরণস্বরূপ, অন্য কোনো সময়-রেখায় আমি হয়তো সেই সুন্দরীর সাথে বিবাহিত, অথবা অন্য কোনো সময়-রেখায় অন্য কোনো ব্যক্তির সাথে আবদ্ধ। কিন্তু, এখন আমি সেই কোনো সময়-রেখার সঙ্গেই নেই। সাধারণত, এমনটা হয় না।

ওই পরামর্শক "বিশ্বাস" শব্দটি ব্যবহার করেছেন, কিন্তু তিনি বিশ্বাস করছেন এমনটা বলা ঠিক নয়, বরং তিনি এটিকে স্বাভাবিক মনে করেন। এটা হয়তো বলা যায় যে তিনি বিশ্বাস করছেন, কিন্তু বিশ্বাস করার চেয়ে বরং এটি একটি সত্য, এবং বিশ্বাস করার চেয়ে বরং তিনি কেবল সেই সত্যটি উপলব্ধি করছেন। তবে, বলার ধরণ বিভিন্ন হতে পারে।

এটা এমন কিছু নয় যা কাউকে আঘাত করবে, বরং এটি এমন একটি কাজ যা ক্ষমতাশালীদের চারপাশে থাকা অন্ধকারাচ্ছন্ন, ঘোলাটে বা কাদা-মাখা অংশগুলো কেটে ফেলে আলো প্রবেশ করাতে সাহায্য করে।

অতএব, এটি অন্ধকারকে দমন করার কাজ নয়, বরং এটি মানুষের সাহায্য করার একটি কাজ। এটি এমন একটি পরিস্থিতি তৈরি করতে সাহায্য করে যেখানে ক্ষমতাশালী ব্যক্তিরা, যারা লোভ, ঈর্ষা, ঘৃণা এবং ক্ষমতার욕 দ্বারা চালিত, তারা নিজেদের ইচ্ছামতো কাজ করতে পারে না, এবং এর মাধ্যমে পরিস্থিতি আরও ভালো হতে পারে, যা কেবল সেই ব্যক্তিকেই নয়, বরং অনেক মানুষকে সাহায্য করে।

এটি কেবল আমার কাজ নয়, বরং জাপানের সর্বত্র বা বিশ্বের সকল "লাইট ওয়ার্কার"-দের নিজস্ব কাজ। আগে থেকেই "লাইট ওয়ার্কার"-রা তাদের প্রার্থনার মাধ্যমে পরিশুদ্ধি এনেছে, কিন্তু তবুও, এই বিশ্বের প্রভাবশালী ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে কিছু বিষয় ছিল যা তাদের নাগাল পাওয়া কঠিন ছিল।

আসলে, অন্য একটি টাইমলাইনে, "লাইট ওয়ার্কার"-রা কোনো পদক্ষেপ না নেওয়ায় ক্ষমতাশালীদের দ্বারা প্রভাবিত হয়নি, যার কারণে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। সেই ব্যর্থতা থেকে শিক্ষা নিয়ে, "লাইট ওয়ার্কার"-দের আরও সক্রিয়ভাবে ক্ষমতাশালীদের সাথে যুক্ত হওয়া উচিত।

এর মানে এই নয় যে সরাসরি তাদের কাছে যাওয়া বা এমন কিছু করা, বরং এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো, "লাইট ওয়ার্কার"-রা দূর থেকে ধ্যান করার সময় আলোকের তলোয়ার ব্যবহার করে অন্ধকার ও অশুভ ক্ষমতাশালীদের অন্ধকার দূর করা উচিত।

এটি কারো ক্ষতি করবে না, এবং যাদের কাছে আলোর তলোয়ার দেওয়া হয়েছে, তাদের প্রত্যেককে সেই তলোয়ার ব্যবহার করে ক্ষমতাশালীদের অন্ধকার দূর করতে হবে।

ধ্যানের সময়, এই জাপান বা বিশ্বের, অথবা কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চলের অন্ধকার সত্ত্বাগুলোকে খুঁজে বের করতে হবে, এবং যখন সেই সত্ত্বার রূপ স্পষ্ট হয়ে ওঠে, তখন আলোর তলোয়ারকে স্পষ্টভাবে কল্পনা করে, সেই অন্ধকার অংশগুলোকে কেটে ফেলতে হবে বা আঘাত করে অন্ধকার দূর করতে হবে।

যদি এটি না করা হয়, তাহলে জাপান বা বিশ্ব আরও বেশি অন্ধকারে নিমজ্জিত হবে, এবং রাজনীতিবিদরা কেবল নিজেদের স্বার্থের কথা ভাববে, এবং এই বিশ্ব আরও অন্ধকার, ভয় ও উদ্বেগের মধ্যে থাকবে।

"লাইট ওয়ার্কার"-দের নিজেদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা অবশ্যই প্রথম, তবে এটি এমন একটি কাজ যা প্রত্যন্ত অঞ্চলেও করা সম্ভব। তাই, জাপানের অন্ধকারের বিরুদ্ধে আলোকের তলোয়ার ব্যবহার করার আহ্বান জানানো হচ্ছে।

তবে, যদি সম্ভব হয়, তাহলে শহরের কাছাকাছি বা অন্ধকারের কাছাকাছি বসবাস করলে আরও বেশি কার্যকর হতে পারে, কারণ কাছাকাছি থাকলে মানুষের উদ্বেগ এবং কম্পন আরও স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়, যা সমাজের জন্য আরও ভালো। তবে, এটি প্রতিটি "লাইট ওয়ার্কার"-এর নিজস্ব বিবেচনার উপর নির্ভর করে যে তারা এটি করতে পারবে কিনা।

তিনটি পবিত্র বস্তুর মধ্যে একটি, আয়না, শুধু শিন্তো নয়, বরং সাধারণভাবে আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রেও মানুষের মনের প্রকৃতিকে বোঝানোর জন্য প্রাচীনকাল থেকে বর্ণিত হয়ে আসছে। এটা প্রায়ই বলা হয় যে মন মূলত বিশুদ্ধ এবং এটি নিজে থেকে নোংরা হতে পারে না; এটি একটি আয়নার মতো যা চারপাশের সবকিছু প্রতিফলিত করে।

তবে, বাস্তবে, পুরনো আয়নাগুলোর মতো, যেগুলোতে মরিচা ধরে গিয়ে তারা ঘোলাটে হয়ে যায়, তেমনই মানুষের মনেও এমন কিছু "মরিচা" বা "কালো দাগ" থাকে যা খুব শক্তভাবে লেগে থাকে এবং এর একটি পুরু স্তর তৈরি হয়।

অতএব, সাধারণ মানুষ যখন আধ্যাত্মিকতার কথা শুনে বলে, "তাহলে কি আমার মন বিশুদ্ধ? আর যদি আধ্যাত্মিকতা অনুযায়ী সবকিছু করা যায়, তাহলে আমি কি স্বাধীন?", তবে এটা সত্য যে মনের মূল প্রকৃতি বিশুদ্ধ হতে পারে, কিন্তু তার উপরে একটি পুরু মেঘের মতো আবরণ থাকে। তাই, মনে হলেও যে সে স্বাধীন, বাস্তবে তার মন সেই মেঘ দ্বারা প্রোগ্রামড হয়ে নির্দিষ্ট কিছু কাজই করতে পারে।

সুতরাং, "স্বাধীনতা" শব্দটা যেন মনের উপর একটি মেঘের মতো চড়ে বসে, এবং "আমি স্বাধীন" এই চিন্তা একটি প্রোগ্রামিং-এর মতো যোগ হয়। কিন্তু বাস্তবে, সেই মেঘটি যেমন ছিল তেমনই থাকে।

বাস্তবে, এই মেঘটিকে দূর করার প্রয়োজন আছে, এবং এটি সময় নিয়ে ধীরে ধীরে করতে হয়; এর জন্য ক্রমাগত পরিশুদ্ধির প্রয়োজন।

যখন পরিশুদ্ধি কিছুটা অগ্রগতি লাভ করে, তখন বিশুদ্ধ চেতনা প্রকাশিত হতে শুরু করে। আমার ক্ষেত্রে, প্রথমে এটি কেবল মনের শান্তি, সামান্য বিক্ষিপ্ত চিন্তাযুক্ত একটি শান্ত অবস্থা – যাকে সাধারণভাবে "সামাধী" বলা হয় – সেই স্তরে পৌঁছানো ছিল। কিন্তু যখন এই অবস্থাটি স্বাভাবিক হয়ে যায় এবং দৈনন্দিন জীবনেও এর বিস্তার ঘটে, তখন ধীরে ধীরে এমন মুহূর্ত আসে যখন আমি স্পষ্টভাবে দেখতে পাই যে মনটি আসলে একটি রূপালী আয়নার মতো, যা আলো ছড়াচ্ছে।

উদাহরণস্বরূপ, আমার নিজের মন বা সত্তা, বুকের কেন্দ্র থেকে শুরু করে শরীর এবং মুখ পর্যন্ত, ডিম্বাকৃতির বা ডিমের আকারের একটি আয়নার মতো – এবং এটি মাঝে মাঝে অনেকটা blinds খোলার মতো করে তার রূপালী স্বরূপ প্রকাশ করে। যখন এই রূপালী আয়নাটি প্রকাশিত হয়, তখন চারপাশের সবকিছু, অর্থাৎ বাস্তব জগৎ, আমার মনের আয়নায় প্রতিফলিত হতে দেখা যায়।

তবে, এটি এমন থাকে যে কখনও কখনও blinds খোলে, অথবা সবসময় সূর্যের আলো মেঘে ঢাকা থাকে এবং মাঝে মাঝে মেঘ সরে গিয়ে হঠাৎ করে সূর্যের আলো ঝলমল করে, কিন্তু খুব দ্রুতই আবার তা மறைিয়ে যায়।

এটি উপরে উল্লিখিত সচেতনতার নীরবতা থেকে ভিন্ন। নীরবতার সেই অবস্থাটি বজায় আছে, তবে এর পাশাপাশি, মাঝে মাঝে ধ্যানের সময় এমন একটি অনুভূতি হয় যা হৃদয়ের আয়নার মতো, যা কখনো কখনো অন্ধকারের মতো বা মাঝে মাঝে সূর্যের আলো ঝলমল করা মেঘলা দিনের মতো মনে হয়।

সম্ভবত এটি মনের অবস্থার ইঙ্গিত দিচ্ছে। আমার মনে হয়, মূলত মন সবকিছু দেখতে সক্ষম, কিন্তু এই পৃথিবীতে এটি মেঘাচ্ছন্ন থাকে এবং আমাদের উপলব্ধি সীমিত।

তবে বর্তমানে, মাঝেমধ্যে সেই আয়নাটি সামান্য নড়ে যায়, এবং যা দেখা যায় তা কেবল এক মুহূর্তের জন্য, তাই কী ঘটছে তা বুঝতে পারা যায় না। এটি কার্যত কোনো কাজে লাগে না, (অন্তত আপাতত)। নিজের ইচ্ছামতো কিছু দেখার ক্ষমতাও নেই, বরং শুধু এমন মনে হয় যে কিছু একটা দৃশ্যমান হচ্ছে।

"ধ্যান হলো পর্যবেক্ষণ করা।" এই ধারণার কারণে প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝি হয় যে, "যেহেতু ধ্যান হলো পর্যবেক্ষণ, তাই মনোযোগ ধ্যান নয়।" কিন্তু বাস্তবে, পর্যবেক্ষণ ছাড়াও মনোযোগ ধ্যানের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

আমার মনে হয় এখানে একটি ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি দিয়ে বোঝানো হচ্ছে যে, কোনো কিছু "ঘটছে", কিন্তু এটি সচেতনভাবে পর্যবেক্ষণ নয়। আপনি যদি পর্যবেক্ষণ করার আশা করেন, তবে ধ্যানের অবস্থায় পর্যবেক্ষণটি একটি কাজ নয়। ধ্যানের অবস্থায় আপনি শুধুমাত্র মনোযোগ দিতে পারেন। আপনি যদি পর্যবেক্ষণকে একটি কাজ হিসেবে করতে চান, তবে সেটি মনোযোগই হবে। শব্দ দিয়ে যেকোনো কিছু বোঝানো সম্ভব, তাই সেই কাজের মনোযোগকেও পর্যবেক্ষণ বলা যেতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় এটি ধ্যানের সঠিক প্রকাশ নয়।

পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে, কিন্তু বাস্তবে সেটি মনোযোগই। এটিকে সচেতন পর্যবেক্ষণ, অথবা, সচেতন মনের পর্যবেক্ষণও বলা যেতে পারে। সচেতন মনের পর্যবেক্ষণকে মনোযোগও বলা যেতে পারে। ধ্যানের সময়, মনোযোগের পাশাপাশি অবচেতন পর্যবেক্ষণও বিদ্যমান থাকে।

সচেতন মনের পর্যবেক্ষণকে মনোযোগ বলা যেতে পারে, কিন্তু অবচেতন পর্যবেক্ষণকে মনোযোগ বলা যায় না। যেহেতু এটি শব্দ এবং প্রকাশনার বিষয়, তাই আপনি চাইলে অবচেতন পর্যবেক্ষণকেও মনোযোগ বলতে পারেন, কিন্তু আমার মনে হয় এটি সঠিক প্রকাশ নয়। তাই, প্রথমে অবচেতন পর্যবেক্ষণের অস্তিত্বকে মেনে নিতে হবে, এই শর্তের উপর ভিত্তি করে, অবচেতন পর্যবেক্ষণকে মনোযোগ বলা যায় না।

প্রথমে, এই অবচেতন পর্যবেক্ষণ খুব দুর্বল থাকে, এটি ক্ষণিকের জন্য আসে এবং দ্রুত মিলিয়ে যায়। কিন্তু ধীরে ধীরে এর প্রভাব বাড়তে থাকে এবং এটি দৈনন্দিন জীবনেও ছড়িয়ে পড়ে। একে "সামাধি" অবস্থা বলা হয়। সামধিতে বিভিন্ন পর্যায় রয়েছে। ধ্যানের সময় হঠাৎ করে অল্প সময়ের জন্য যে পর্যবেক্ষণ ঘটে, সেই সামধি থেকে শুরু করে, দৈনন্দিন জীবনেও যে সামধি থাকে, তার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এই সামধির প্রভাব হলো "অবচেতন পর্যবেক্ষণ", এবং একই সময়ে, সচেতন মন তখনও মনোযোগের উপর থাকে।

ধ্যানের সময়, সচেতন মন কোনো একটি বিষয়ে মনোযোগ দেয় এবং অবচেতন মন পর্যবেক্ষণের জন্য অপেক্ষা করে। অথবা, আপনি চাইলে চেষ্টা করতে পারেন, কিন্তু সাধারণত অবচেতন মন সচেতন মনের নিয়ন্ত্রণে থাকে না, তাই সচেতন মনকে অপেক্ষা করতে হয়।

শব্দ নিজেই যখন কিছু বোঝায়, তখন অচেতন হলো সেই অচেতন অংশ, তাই অচেতন অবস্থায় কোনো পর্যবেক্ষণ সম্ভব কিনা, তা নিয়ে যৌক্তিকভাবে চিন্তা জাগে। কিন্তু সেটি হলো শব্দের একটি সূক্ষ্ম ব্যবহার। ধ্যানের মাধ্যমে, যা আগে অচেতন ছিল, তা ধীরে ধীরে সচেতন স্তরে অন্তর্ভুক্ত হতে থাকে। তবে, সচেতন এবং অচেতন-এর কাছাকাছি অংশগুলোর মধ্যে অনুভূতির তীব্রতা ভিন্ন হয়। সচেতন স্তরের শক্তিশালী অংশ ইচ্ছাকৃতভাবে মনোযোগ দিতে পারে, অন্যদিকে, অচেতন-এর কাছাকাছি সচেতন অংশ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা যায়।

কেউ হয়তো বলবে, "তাহলে সবকিছুই কি সচেতন?" কিন্তু সেটি হলো মনের পর্যবেক্ষণ এবং ভাষার সূক্ষ্মতা। যাই হোক, ভাষাগতভাবে এগুলোকে আলাদাভাবে প্রকাশ করা যায়। বাস্তবে, এটি একটি অনুক্রমের মতো, যেখানে "অচেতন" বলা হলেও, ধ্যান যত গভীর হয়, এটি ধীরে ধীরে উপরের স্তরে আসে এবং সচেতন-এর কাছাকাছি হয়ে যায়।

এই অর্থে, উভয়ই ধীরে ধীরে মনোযোগের মতো অবস্থায় পৌঁছায়। কিন্তু যদি সবকিছুকে "মনোযোগ" বলা হয়, তবে তা বিভ্রান্তিকর হবে। তাই, অনুক্রমের মতো তীব্রতা আছে। সম্ভবত, "সচেতন অবস্থায় মনোযোগ এবং অচেতন অবস্থায় পর্যবেক্ষণ" বলাটা আসল অবস্থার কাছাকাছি।

ধীরে ধীরে মনোযোগের প্রয়োজন কমে আসে এবং শুধুমাত্র অচেতন পর্যবেক্ষণের মাধ্যমেই কাজ চালানো সম্ভব হয়। তবে, মনোযোগের প্রয়োজন তখনও থাকে, যদিও এটি কোনো জোর প্রয়োগ নয়, বরং মনোযোগ দেওয়া মাত্রই। ধ্যানে মনোযোগ অপ্রয়োজনীয় হয়ে যাওয়াটা মৌলিকভাবে সম্ভব নয়।

তবে, সমাধিস্থ অবস্থায় মনোযোগ বিষয়টি বিস্মৃত হয়ে যায় (যেহেতু এটি মূলত অচেতন ছিল), এবং তখন পর্যবেক্ষণের প্রাধান্য থাকে। সেই অবস্থায় বলা যেতে পারে, "এখানে কোনো মনোযোগ নেই"। কিন্তু, অচেতন কার্যকলাপের মাধ্যমে যে পর্যবেক্ষণ হচ্ছে, তাকে বৃহত্তর অর্থে একটি হালকা মনোযোগ বলা যেতে পারে। এটি কেবল "একটি বিস্তৃত ক্ষেত্র সম্পর্কে সচেতন থাকার অবস্থা"। এমনকি, এই বিস্তৃত সচেতনতার মধ্যেও, অচেতনভাবে কোনো একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে মনোযোগ দেওয়া সম্ভব। এবং, তখনও, মূলত সমাধিস্থ অবস্থা বজায় থাকে, যেখানে শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট বিন্দুকে আরও স্পষ্টভাবে অনুভূত করা হয়। এর ফলে, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ উভয়ই বিদ্যমান থাকে। প্রয়োজন অনুযায়ী, এটিকে "একটি বিস্তৃত ক্ষেত্রের প্রতি মনোযোগ" হিসেবেও বলা যেতে পারে।

এতো বলা সত্ত্বেও, যখন এটি এমন হয়, তখন কী বোঝাতে চাওয়া হচ্ছে তা বোঝা কঠিন হয়ে যায়, তাই সাধারণভাবে যখন এটি প্রকাশ করা হয়, তখন "সচেতন মনের একাগ্রতা এবং অবচেতন মনের পর্যবেক্ষণ", অথবা আরও সহজভাবে বললে, "একাগ্রতা এবং পর্যবেক্ষণ" বলা হয়। ধ্যানের মূল ভিত্তি হলো "একাগ্রতা এবং পর্যবেক্ষণ"। তবে বাস্তবে, এই দুটির মধ্যে পার্থক্য আছে, কিন্তু কিছু ক্ষেত্রে, বিশেষ করে সমাধিস্থ অবস্থায়, এই পার্থক্য খুব বেশি থাকে না।

ধ্যান করার পর এবং নীরবতার境ে পৌঁছালে, শক্তি মাথার উপরে পর্যন্ত যায়।
তখন দৃষ্টিতে আলো দেখা যায়।

এটা কোনোটা আগে, কোনোটা পরে এমন নয়। শক্তি যখন মাথার উপরে পর্যন্ত যায়, তখন নীরবতার境ে পৌঁছানো যায় এবং একই সাথে আলো দেখা যায়। তাই, এগুলো একই সাথে ঘটে, প্রথমে আলো দেখা যায় না, এবং প্রথমে শক্তি মাথার উপরে যায় না। এখানে শুধু মাথার উপরে পর্যন্ত যাওয়ার বিষয়টি বলা হয়েছে। শক্তিগতভাবে, শক্তি ধীরে ধীরে মাথার উপরে পর্যন্ত যায়। আরও বিস্তারিতভাবে বললে, প্রথমে শক্তি বুক, গলা, মুখের পেছনের অংশ, এবং মাথার পেছনের অংশ দিয়ে মাথার উপরে যায়, যার ফলে নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়।

তাই, মাথার উপরে পর্যন্ত যাওয়ার দিক থেকে দেখলে, এটা একই সাথে ঘটে, কিন্তু শক্তির দিক থেকে এটা একটি পর্যায়ক্রমিক প্রক্রিয়া।

এছাড়াও, চেতনার ক্ষেত্রেও এটি একটি পর্যায়ক্রমিক প্রক্রিয়া। ধীরে ধীরে চেতনা পরিষ্কার হতে থাকে এবং অবশেষে নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়। যদিও এটিও একটি পর্যায়ক্রমিক প্রক্রিয়া, তবে একটি স্থিতিশীল এবং শান্তিপূর্ণ অবস্থা তৈরি হয় যখন শক্তি মাথার উপরে পর্যন্ত যায় এবং নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়।

আর আলোর ব্যাপারে, মাঝে মাঝে এটি আগে থেকেই দেখা যেতে পারে, কিন্তু মূলত শক্তি যখন মাথার উপরে যায়, তখন আলো দেখা যায়।

সম্ভবত এই আলোটি দৃষ্টির শারীরিক অঙ্গাণু দ্বারা অনুভূত হয়, যা শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং চোখ অনুভব করে। এই আলোটি আসলে যোগের ভাষায় "প্রানা" বা "কুন্ডলিনী" শক্তি। তাই, আলো দেখার মধ্যে খুব বেশি গভীর কোনো অর্থ নাও থাকতে পারে। তবে, এটি শক্তি মাথার উপরে পর্যন্ত গেছে তার একটি "চিহ্ন"।

এবং, যখন এই আলো আরও শক্তিশালী হয়, তখন এটি রূপালী হয়ে যায় এবং আয়নার মতো কিছু প্রতিফলিত করে বলে মনে হয়। আমি এখনও এই বিষয়ে আরও জানতে চাই।

কুন্ডালিনী শক্তি মোটামুটি সরলরেখায় মাথার উপরে পর্যন্ত যায়। মণিপুরায় কিছুটা বাধা (যোগ ভাষায় গ্রান্তি) থাকে, কিন্তু সেটি একবার অতিক্রম করলে, এরপর মোটামুটি সরলরেখায় কপালের মাঝখানের অজিনা (তৃতীয় চোখ) পর্যন্ত শক্তি প্রবাহিত হয়।

প্রত্যেকটিতে, বুকের কাছাকাছি এবং গলার অংশেও বাধা (যোগ ভাষায় গ্রান্তি, বন্ধন) থাকে। সাধারণভাবে, মূলাধার চক্রে ব্রহ্ম গ্রান্তি, মণিপুরা এবং অনাহত চক্রের মধ্যে (অথবা অনাহত চক্রের মধ্যে) বিষ্ণু গ্রান্তি, এবং অজিনাতে রুদ্র গ্রান্তি (অথবা শিব গ্রান্তি, শিবের বন্ধন) থাকে।

এতদিন পর্যন্ত অতিক্রম করা মূলাধারের ব্রহ্ম গ্রান্তি এবং বিষ্ণু গ্রান্তি, একবার অতিক্রম করার পরে মোটামুটিভাবে শক্তি প্রবাহিত হওয়ার মতো অনুভূতি ছিল, কিন্তু অজিনার রুদ্র গ্রান্তি অতিক্রম করা হয়েছে, আবার হয়নি—এমন একটি অস্পষ্ট অবস্থা ছিল।

মাঝে মাঝে, শক্তি সহস্রার চক্র পর্যন্ত প্রবাহিত হওয়ার মতো অনুভূতি হতো, কিন্তু প্রায়শই শক্তি সহস্রার চক্র থেকে বিলুপ্ত হয়ে যেত, এবং প্রতিটি ধ্যানের সময় যথেষ্ট সময় নিয়ে শক্তিকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত প্রবাহিত করার প্রয়োজন হতো।

আমার ক্ষেত্রে, সাধারণভাবে কুন্ডালিনী শক্তিকে উপরে তোলার চেষ্টা করলে, অজিনার কাছে একটি বাধার মতো অনুভব হয়, এবং সেটি সরাসরি সহস্রার চক্র পর্যন্ত যায় না।

এবং, যদি যথেষ্ট সময় ধরে অজিনার উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করা হয়, তাহলে অপ্রত্যাশিতভাবে শক্তি সহস্রার চক্রে প্রবাহিত হতে শুরু করে, এবং একটি শান্ত অবস্থার মধ্যে প্রবেশ করা যায়, যেখানে আলো দেখা যায়। এরপর, সমাধির অবস্থা আরও শক্তিশালী হয়, এবং সেই সচেতনতা দৈনন্দিন জীবনেও প্রবেশ করে, যা জীবনযাত্রাকে প্রভাবিত করে।

এটি যথেষ্ট, এবং ধ্যানের ফল হিসেবে এটিই যথেষ্ট, কিন্তু অজিনাতে কুন্ডালিনীর পরিপূর্ণতার অনুভূতি এবং সহস্রার চক্র পর্যন্ত শক্তি প্রবাহিত হতে যে সময় লাগে, সেটি একটি সমস্যা ছিল। আমি ভাবছিলাম, এর কোনো সমাধান কি আছে।

ধ্যানের মূল বিষয় হলো কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, অর্থাৎ কপালের মাঝখানের অজিনার উপর সচেতনতা স্থাপন করে কুন্ডালিনী শক্তিকে একত্রিত করা। কিন্তু, যখন শক্তি কপালের চারপাশে একত্রিত হয়, তখন প্রায়শই সেই শক্তি আর কোথাও যেতে পারে না, এবং একটি চাপ অনুভব হয়, যা কিছুটা অস্থিরতার সৃষ্টি করে।

এমন অবস্থায়, যদি যথেষ্ট সময় ধরে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে ধ্যান করা হয়, তাহলে অপ্রত্যাশিতভাবে শক্তি সহস্রার চক্রে প্রবাহিত হতে শুরু করে, এবং গভীর relaxation আসে, এবং অজান্তেই যে অংশগুলো tension-এ ছিল, সেগুলো আরও শিথিল হয়ে যায়। তবে, এই অপ্রত্যাশিতভাবে শক্তি প্রবাহিত হওয়ার সময়টা বোঝা কঠিন, এবং প্রায়শই অপ্রত্যাশিতভাবে ধ্যান ভেঙে যায়। কখনও কখনও, ১ ঘণ্টা বা ২ ঘণ্টা ধরে ধ্যান করার পরে সহস্রার চক্রে শক্তি পরিপূর্ণ হয়, কিন্তু কিছু দিন ২ ঘণ্টাও যথেষ্ট হয় না।

আমি ভাবছিলাম, এই সমস্যাগুলোর কোনো সমাধান কি করা যেতে পারে, কিন্তু সম্প্রতি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় আমার নজরে এসেছে।

আসলে, এই জ্ঞানটি আগে থেকেই আমার জানা ছিল, এবং আমি বিভিন্ন জায়গায় এটি দেখেছি। উদাহরণস্বরূপ, "পবিত্র জ্যামিতি" এবং "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ" নিয়ে গবেষণা করা ডরানভালো মেলকিজেডেক-এর মতে, অজনা এবং সহস্রার চক্র "সংহত" এবং "অর্ধেক ধাপ" (যা গ্রান্টি-র সমতুল্য) দ্বারা সংযুক্ত। এছাড়াও, অন্যান্য ধারাতেও বলা হয় যে, এটি কপাল থেকে শুরু হয়ে মাথার পিছনের অংশ দিয়ে গিয়ে সহস্রার চক্রে পৌঁছায়।

আমার মনে আছে, "হঠ যোগ প্রবন্ধিকা"-তেও সম্ভবত একই ধরনের কিছু লেখা ছিল, এবং আমি শুনেছি যে, "কিয়া যোগ"-এর তত্ত্ব এবং "তন্ত্র"-এর যোগেও একই কথা বলা হয়। আধ্যাত্মিক জগতে অনেকেই একই ধরনের কথা বলেন বলে মনে হয়।

অতএব, অজনা থেকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত পথটি মাথার পিছনের অংশ দিয়ে যায়, এবং অজনা থেকে মাথার পিছনের অংশ দিয়ে গিয়ে সহস্রার চক্রে পৌঁছানো—এই বিষয়টি বেশ পরিচিত, এবং আমি আগে থেকেই এটি জানতাম। কিন্তু বাস্তবে, এটি আমার কাছে তেমন স্পষ্ট ছিল না।

বরং, আমি সাধারণত শুধুমাত্র কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে সহস্রার চক্রে "আভা" (aura) প্রবেশ করার জন্য অপেক্ষা করতাম।

তবে, এইবার, একটি অপ্রত্যাশিত ঘটনার মাধ্যমে আমার মনে একটি ধারণা জন্মায় যে, শুধু মাথার পিছনের অংশ দিয়ে নয়, বরং যদি গলার "বিশুদ্ধ" চক্র (vishuddha chakra) দিয়ে যায়, তাহলে শক্তি খুব দ্রুত মাথার পিছনের অংশ দিয়ে সহস্রার চক্রে পৌঁছাতে পারে।

এটি সম্ভবত এমন যে, আগে কখনো একই ধরনের চেষ্টা করলেও একই ফল পাওয়া যায়নি, এবং সম্ভবত আমার ভেতরের অবস্থা পরিবর্তনের কারণে এটি সম্ভব হয়েছে। আমার মনে আছে, আগে সম্ভবত আমি একই ধরনের জিনিস অনেকবার চেষ্টা করেছি, কিন্তু সেগুলি তেমন কার্যকর ছিল না।



রুট হিসেবে, এটি এমন যে শক্তি সরাসরি গলা থেকে উঠছে না, বরং এটি ভ্রু এবং ভ্রু থেকে সামান্য ভেতরের অংশে শক্তি জমা হওয়ার অবস্থা থেকে শুরু হয়ে গলার বিশুদ্ধ চক্রের মাধ্যমে পিছনের দিকে গিয়ে মাথার উপরে থাকা সহস্রার চক্রে পৌঁছায়। এর সবচেয়ে কাছাকাছি চিত্রটি "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এ পাওয়া যায়, কিন্তু সেই চিত্রটি দেখলে মনে হয় যেন এটি কেবল একটি দেয়াল। তবে, এটি আরও স্পষ্টভাবে গলার বিশুদ্ধ চক্রের পথ অনুসরণ করে।

(চিত্রটি "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ দ্বিতীয় খণ্ড (ডরানভারো মেলকিজেডেক রচিত)" থেকে নেওয়া।)

এই "অর্ধ-ধাপ" শুধুমাত্র তখনই প্রকাশিত হয় যখন আত্মার প্রস্তুতি সম্পন্ন হয় এবং নতুন জগতে তার স্থান অর্জিত হয়। শারীরিক দেহে থাকা আত্মার জন্য, এই "অর্ধ-ধাপ" লুকানো থাকে এবং সহজে বোঝা যায় না, এবং এটি শুধুমাত্র সেই সময়েই বোঝা যায়। (একই বই থেকে)

গলার বিশুদ্ধ চক্রটি অ্যানাহত থেকে অজনাতে শক্তি যাওয়ার পথ হিসেবেও কাজ করে। তবে, এটি অজনাতে যাওয়ার পথ এবং মাথার মাঝখানের পিনিয়াল গ্রন্থি অথবা তার কাছাকাছি থেকে বিশুদ্ধ চক্রের মাধ্যমে পিছনের দিকে গিয়ে সহস্রার চক্রে পৌঁছানোর পথ – এই উভয় পথই ব্যবহার করা হয়, অথবা এমন মনে হয়। সম্ভবত, তারা আসলে ভিন্ন, কিন্তু কাছাকাছি মনে হতে পারে।

অনুভূতিগতভাবে, উভয় পথই বিশুদ্ধ চক্রের মতো মনে হয়, এবং চিত্রের মতো "অর্ধ-ধাপ" নেওয়ার চেয়ে, এটি ৭ নম্বর স্থান থেকে গলার বিশুদ্ধ চক্রের মাধ্যমে পিছনের দিকে এবং তারপর মাথার উপরে গিয়ে পৌঁছানোর মতো।

অতএব, হঠ যোগ, ক্রিয়া যোগ অথবা অন্যান্য আধ্যাত্মিক অনুশীলনে যেভাবে বলা হয়েছে যে শক্তি ভ্রু থেকে সরাসরি পিছনের দিকে গিয়ে সহস্রার চক্রে পৌঁছায়, সেটি অন্তত আমার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। আমি এটি বহুবার চেষ্টা করেছি, কিন্তু সফল হইনি। বরং, এটি "অর্ধ-ধাপ" থেকে আরও স্পষ্টভাবে বিশুদ্ধ চক্রের কাছাকাছি একটি পথ অনুসরণ করে।

উদাহরণস্বরূপ, জ্ঞানভিত্তিক "গ্রেট হোয়াইট ব্রাদারহুড"-এ বলা হয়েছে যে শক্তি "ভ্রু থেকে তির্যকভাবে পিছনের দিকে একটি সরল পথে গিয়ে, পিছনের দিকে উঠে সহস্রার চক্রে পৌঁছায়"। আগে, আমি যখন এই ধরনের কথা শুনতাম, তখন সেটি শুনতে ভালো লাগতো, কিন্তু এখন যেমন স্পষ্টভাবে অনুভব করতে পারি, তখনো তেমনটা ছিল না। তবে, এখন দেখলে মনে হয় এটি "তির্যকভাবে পিছনের দিকে" যায়, এবং এই ধরনের বর্ণনা ভুল নয়, বরং এটি বাস্তবতার সাথে বেশ সঙ্গতিপূর্ণ। তবে, আমার মনে হয় "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এর "অর্ধ-ধাপ" আরও বেশি বাস্তবতার কাছাকাছি। "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এর চিত্রে প্রথমে ভ্রু থেকে একটি সরলরেখা মধ্যবর্তী অংশে যায়, কিন্তু অবশ্যই, প্রথমে ভ্রু এবং তার ভেতরের অংশ, যেমন অজনা চক্রের মূল পিনিয়াল গ্রন্থি, ইত্যাদির কাছাকাছি শক্তি জমা হওয়া প্রয়োজন। এর ফলে, প্রথমে শক্তি বিশুদ্ধ চক্র থেকে সরাসরি অজনা পর্যন্ত উপরে যায়, এবং তারপর "অর্ধ-ধাপ" অতিক্রম করে সামান্য বিশুদ্ধ চক্রের পাশ দিয়ে ঘুরে পিছনের দিকে গিয়ে সহস্রার চক্রে পৌঁছায় – এটিই সম্ভবত বাস্তবতার কাছাকাছি।

এটি একটি সূক্ষ্ম বিষয়, তাই মানুষের মধ্যে ভিন্নতা থাকতে পারে, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, এই "অর্ধ-ধাপ"-এর বিচ্যুতিটি চিত্রের চেয়ে বেশ বড় ছিল বলে মনে হয়েছে। আমার মনে হয়, এটি বেশ ভালোভাবে বিশুদ্ধ চক্রের কাছাকাছি দিয়ে গেছে।

এই সামান্য পার্থক্যটি বেশ গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সরাসরি শক্তিকে সহস্রার চক্রে তুলতে চাইলে, তা প্রায়ই ব্যর্থ হয়। কপালে থেকে সরাসরি মস্তিষ্কের পিছনের অংশে শক্তি প্রবাহিত করার চেষ্টাও সফল হয় না। এই "একটু নিচের অংশ"-এর মাধ্যমে শক্তি প্রবাহিত করাই মূল বিষয় বলে মনে হচ্ছে।

আসলে, আমি এই "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এর চিত্রটি বহুবার দেখেছি, এবং "অর্ধ-ধাপ"-এর ধারণাটিও আমার জানা ছিল, কিন্তু এটি আমার কাছে সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য ছিল না। মনে হচ্ছে, আমার জন্য হঠ যোগের মতো সরল পথগুলোর চেয়ে এই "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ"-এর "অর্ধ-ধাপ" বেশি বাস্তবসম্মত, এবং এটি সাম্প্রতিক সময়ে আমার একটি বড় আবিষ্কার ছিল।

এর ফলে আমার ধ্যানের সময় কমে গেছে। আগে, সহস্রার চক্রে আভা (aura) পূরণের জন্য কয়েক ঘণ্টা সময় লাগতো, কিন্তু এখন, একটি নির্দিষ্ট কৌশল ব্যবহার করে, আমি শক্তিকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত প্রবাহিত করতে পারছি। তবুও, আজ্ঞা চক্রে (ajna chakra) শক্তি পূরণের জন্য কিছু সময়ের প্রয়োজন হয়, তবে পরবর্তী ধাপগুলো দ্রুত হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

শুধু শক্তি বৃদ্ধি পাওয়ার ঘটনাই নয়, এমনও হয়েছে যে আজ্ঞা চক্রে বা মাথার মাঝখানে শক্তি অতিরিক্ত পরিমাণে জমা হয়ে চাপ সৃষ্টি করছে, এবং সেই চাপ কমানোর জন্য, আগে দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করে শক্তিকে সহস্রার চক্রের মাধ্যমে নিষ্কাশন করার প্রয়োজন হতো। এখন, আমি ইচ্ছাকৃতভাবে শক্তিকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত প্রবাহিত করতে পারি, তাই এটি শুধু শক্তির বৃদ্ধি নয়, বরং শক্তির স্থিতিশীলতার দিক থেকেও একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন।

তবে, সম্ভবত আমি এখনও এতে পুরোপুরি অভ্যস্ত নই, তাই প্রতিদিনের ফলাফলে ভিন্নতা দেখা যায়। কিছু দিন শক্তি সহজে প্রবাহিত হয়, আবার কিছু দিন তেমন হয় না। আমি ভবিষ্যতে এটি আরও পর্যবেক্ষণ করব।

অনেক দিন আগে, যখন আমাকে মন্ত্র শেখানো হয়েছিল, তখন আমি যে মন্ত্রটি পড়তাম, সেটি এখন ভিন্ন প্রভাব দেখাচ্ছে। মনে হচ্ছে মন্ত্র তিনটি ভিন্ন উপায়ে কাজ করে।

• জোরে বলা মন্ত্র
• অগভীর স্তরের সচেতনতা দিয়ে পড়া মন্ত্র
• গভীর স্তরের সচেতনতা দিয়ে পড়া মন্ত্র

যখন আমরা জোরে বলি, তখন এটি শরীরের কাছাকাছি স্তরে কাজ করে, যাকে সাধারণত "কি" বা "প্রানা" বলা হয়। "ওঁ" মন্ত্র পাঠ করলে কপালে কম্পন অনুভব করা, অথবা কপাল "গ্রিগ্রি" করা - এই অনুভূতিগুলো মন্ত্রের প্রভাবের উদাহরণ।

জোরে বলার সময়, আমরা শুধু কণ্ঠ ব্যবহার করি না, বরং অগভীর স্তরের সচেতনতাও ব্যবহার করি। তাই, জোরে না বলে শুধুমাত্র অগভীর স্তরের সচেতনতা দিয়ে মন্ত্র পাঠ করলে, জোরে বলার মতোই একই প্রভাব দেখা যায়।

যখন অগভীর স্তরের সচেতনতা সঠিকভাবে কাজ করে, তখন শরীরের শক্তি প্রবাহের পথ, যা যোগে "নাডি" নামে পরিচিত, সক্রিয় হয়। শরীরের বিভিন্ন অংশে যেখানে শক্তি প্রবাহ দুর্বল, সেখানে মন্ত্রের মাধ্যমে সেই অঞ্চলের শক্তি সক্রিয় হয়। এছাড়াও, শরীরের কিছু অংশে যেখানে সচেতনতা ছিল না, সেখানে ধীরে ধীরে শক্তি প্রবেশ করতে শুরু করে এবং সেই স্থানে অনুভূতি তৈরি হয়। ধীরে ধীরে, শরীরের সূক্ষ্ম স্থানগুলোর সম্পর্কে সচেতনতা তৈরি হয়।

অগভীর স্তরের সচেতনতা দিয়ে মন্ত্র পাঠ করলে যথেষ্ট প্রভাব পাওয়া যায়, তবে গভীর স্তরের সচেতনতা দিয়ে মন্ত্র পাঠ করলে ভিন্ন ধরনের প্রভাব দেখা যায়।

কথা বলতে গেলে, এটি শরীরের মধ্যে শক্তির প্রবাহকে সক্রিয় করে, যা অগভীর স্তরের সচেতনতার মতোই। তবে, এই ক্ষেত্রে, শক্তির গুণাগুণ অনেক সূক্ষ্ম হয়। অগভীর স্তরের সচেতনতা তুলনামূলকভাবে মোটা তরঙ্গ দ্বারা গঠিত, অন্যদিকে গভীর স্তরের সচেতনতা নিজেই সূক্ষ্ম। যখন মন্ত্রটি গভীর স্তরের সচেতনতা দিয়ে পড়া হয়, তখন সেই সূক্ষ্ম তরঙ্গ পুরো শরীরে ছড়িয়ে পড়ে।

"মোটা" বা "সূক্ষ্ম" শব্দগুলো এখানে তাত্ত্বিক আলোচনা নয়, বরং এটি বাস্তব অভিজ্ঞতা। এর মাধ্যমে স্পষ্টভাবে বোঝা যায় যে, পার্থক্যটি অবশ্যই অনুভব করা যায়।

গভীর স্তরের সচেতনতা আসার আগে, সেই স্তরের সচেতনতা ব্যবহার করে মন্ত্র পাঠ করা সম্ভব নয়। তাই, শুধুমাত্র কণ্ঠ বা অগভীর স্তরের সচেতনতা ব্যবহার করে মন্ত্র পাঠ করা যায়। তবে, এটিও যথেষ্ট কার্যকর। যখন গভীর স্তরের সচেতনতা আসে, তখন সেই স্তরে মন্ত্র পাঠ করে শরীরের প্রতিটি অংশে সূক্ষ্ম সচেতনতা প্রবেশ করানো যায়।

তখনও একই মন্ত্র পড়া হয়, কিন্তু ভিন্ন প্রভাব দেখা যায়।

বিভিন্ন মন্ত্রের বিভিন্ন প্রভাব থাকে, তবে একই মন্ত্র হলেও, যে স্তরের সচেতনতা দিয়ে পড়া হয়, তার উপর ভিত্তি করে ভিন্ন প্রভাব দেখা যায়।

আগে, এমন কিছু মন্ত্র ছিল যেগুলো আমি মনে করতাম খুব বেশি কার্যকর নয়, কিন্তু গভীর মনোযোগের সাথে পাঠ করলে সেগুলোর বেশ ভালো প্রভাব দেখা যেত। গভীর মনোযোগ সাধারণত খুব সূক্ষ্ম স্তরে কাজ করে, তাই আগে যা সাধারণ মনে হতো, সেই সংক্ষিপ্ত মন্ত্রগুলোও মাঝে মাঝে বেশি কার্যকর হতে পারে। ফলে, আমি যেগুলো তেমন গুরুত্ব দিতাম না, সেগুলো নিয়ে নতুন করে ভাবতে শুরু করেছি।

আমার মনে হয়, যখন গভীর মনোযোগের সাথে কোনো মন্ত্র পাঠ করা হয়, তখন প্রথমে শরীরের পিছনের অংশ, যেমন মাথার পেছনের দিকে, সেখানে গভীর মনোযোগের একটি কেন্দ্র তৈরি হয়, এবং সেখান থেকে সেটি ধীরে ধীরে মাথার উপরে এবং অন্যান্য অংশে ছড়িয়ে যায়।

অন্যদিকে, অগভীর মনোযোগ মস্তিষ্কের সামনের অংশে, ফ্রন্টাল লোবে কাজ করে, এবং এটি সাধারণত আরও বেশি বাস্তবভিত্তিক চিন্তাভাবনার সাথে জড়িত। তবে, গভীর মনোযোগের মাধ্যমেও চিন্তা করা সম্ভব, এবং এটি বিষয়গুলোকে আরও বেশি মৌলিকভাবে বুঝতে সাহায্য করে।

কিন্তু গভীর মনোযোগ শুধু শব্দ পর্যন্ত সীমাবদ্ধ নয়, এটি শব্দের বাইরের জগতের সাথেও যুক্ত। আমার মনে হয়, গভীর মনোযোগের মধ্যে যে অংশটি আমরা ভাষায় প্রকাশ করতে পারি, সেটি আসলে গভীর মনোযোগের শুরু মাত্র। গভীর মনোযোগের মধ্যে প্রবেশ করলে আমরা এমন একটি জগতে পৌঁছাতে পারি যা ভাষায় প্রকাশ করা যায় না।

শারীরিক অবস্থা খারাপ থাকলে এবং যখন মানসিক চাপ বা অস্বস্তি থাকে, তখন অবশ্যই শারীরিক অসুস্থতাও থাকতে পারে, কিন্তু এমনও হতে পারে যে কোনো অশুভ আত্মা বা "রেই-তাতে" শরীরে প্রবেশ করে শক্তি শোষণ করছে।

এছাড়াও, প্রায়শই প্রেতাত্মা ডান কাঁধে লেগে থাকে, যা সরিয়ে ফেলতে হয়। প্রেতাত্মার ক্ষেত্রে সাধারণত সহজে বোঝা যায় এবং সামান্য চেষ্টা করলেই অনুভব করা যায়, তাই দ্রুত কাজ হয়। কিন্তু "রেই-তাতে" শনাক্ত করা কঠিন মনে হয়।

এইবার, কয়েক দিন ধরে শরীরটা খারাপ লাগছিল এবং কারণ খুঁজে বের করার চেষ্টা করছিলাম, কিন্তু কিছুতেই কারণ খুঁজে পাচ্ছিলাম না। আজ ধ্যান করার সময়, বুকের সামান্য ডানদিকে "রেই-তাতে" অনুভব করলাম, যা আমার শক্তি শোষণ করছে। এটা বোঝা কঠিন।

এটি প্রায় একটি ছোট পোকার আকারের এবং দেখতে পোকার মতো, যা খুবই বিরক্তিকর।

এর আকার একটি শুঁয়োপোকা বা "কুমামুশি" (Tardigrade) এর মতো, তবে এর চারপাশে একটি বড় মুখ এবং দাঁত রয়েছে, যা দেখতে খুবই বিশ্রী। মুখটির চারপাশে "টানেল খননকারী যন্ত্রের" (shield machine) দাঁতের মতো ধারালো দাঁত রয়েছে, যা শক্তি শোষণ করছে।

এটি খুব ছোট, কিন্তু একবার শনাক্ত করতে পারলে বাকিটা সহজ। এটিকে ধরে ফেলে ছুঁড়ে ফেলে দিতে হয়। এরপর, "আলোর তলোয়ার" দিয়ে কেটে এটিকে পরিশুদ্ধ করলে এটি চলে যায়। সম্ভবত এটি শান্তি পেয়েছে।

এই ধরনের "রেই-তাতে" শুধুমাত্র সুস্থ মানুষের শরীরে নয়, বরং যাদের মানসিক সমস্যা রয়েছে, তাদের শরীরে বেশি দেখা যায়। কখনও কখনও পুরো শরীর "রেই-তাতে" দ্বারা আবৃত থাকে, যা খুবই অস্বস্তিকর।

মানসিক সমস্যা থাকলে, প্রায়শই বিভিন্ন পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা হয়, কিন্তু এই ধরনের "রেই-তাতে"র সংক্রমণ সম্পর্কে মানুষ সাধারণত উদাসীন থাকে, যদিও এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

এগুলো অন্যের উপর ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়, বরং নিজের হাতেই সমাধান করা উচিত। যেমন, আমরা প্রতিদিন গোসল করে শরীরের ময়লা পরিষ্কার করি, তেমনি আধ্যাত্মিক ময়লা দূর করা সম্পর্কে মানুষের তেমন ধারণা নেই, তাই এটি উপেক্ষিত হয় এবং মানসিক সমস্যার কারণ হতে পারে।

তবে, এই ধরনের কথা শুনে অনেকেই মন্দির বা মন্দিরে যায় এবং "আত্মিক ক্ষমতা" আছে এমন ব্যক্তিদের কাছে গিয়ে "অ祓ার" করার চেষ্টা করে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি কোনো কাজে লাগে না। প্রায়শই, অনেক টাকা খরচ করেও কোনো পরিবর্তন হয় না। তাই, অন্যের উপর নির্ভর না করাই ভালো।

বরং, নিজেরা ধ্যান করে এবং নিজেরা এই সমস্যা সমাধান করা উচিত।

এই ধরনের কীট-পতঙ্গ খুব সামান্য শক্তি ধারণ করে, তাই এদের উপস্থিতি শনাক্ত করতে পারলেই সহজে নিজে থেকেই দূর করা যায়।

যদি শক্তির কথা বলা হয়, তাহলে প্রেতাত্মাগুলোর শক্তি অনেক বেশি, কিন্তু কীট-পতঙ্গগুলোকে সহজেই ধরা যায়।

তবে, কীট-পতঙ্গ ছোট হওয়ার কারণে, এদের উপস্থিতি প্রেতাত্মার তুলনায় শনাক্ত করা কিছুটা কঠিন, কিন্তু ধ্যানের মাধ্যমে এদের খুঁজে বের করা সম্ভব। তাই, শারীরিক discomfort হলে, এগুলো খুঁজে বের করে দূর করা ভালো।

"আসল মানুষও আছেন, কিন্তু বেশিরভাগই অপ্রয়োজনীয়। তারা আনুষ্ঠানিকতা পালন করে, কিন্তু প্রায়শই কোনো কার্যকারিতা থাকে না। আমার মনে হয় প্রায় ৯৯% ক্ষেত্রেই কোনো কার্যকারিতা নেই, যদিও আমি গণনা করিনি, এটা কেবল আমার ব্যক্তিগত মতামত।

মন্দির বা মঠগুলোতে নিয়মিতভাবে যে অনুষ্ঠানগুলো করা হয়, সেগুলোর বেশিরভাগেই পুরোহিতদের যথেষ্ট ক্ষমতা থাকে না। তাই, বেশিরভাগ বাণিজ্যিক অনুষ্ঠানের কোনো কার্যকারিতা নেই। আসল অনুষ্ঠানগুলো অন্য কোথাও হয়ে থাকে। তবে, অনেক অস্পষ্ট ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তির কথা বলা হয়, কিন্তু তাদের বেশিরভাগই সন্দেহজনক। তাই, আসল মানুষের সংখ্যা খুবই কম।

বেশিরভাগই নিজেদেরকে "আসল" বলে দাবি করে, কিন্তু বাস্তবে তা প্রায়ই সত্য নয়।

এ ধরনের বিষয়গুলো বোঝার জন্য, একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এটি বাস্তব জীবনের সমস্যা সমাধানে কতটা কার্যকর, অর্থাৎ এটি কি কোনো পরামর্শের মতো কাজ করছে কিনা। আধ্যাত্মিক বিষয় কেন পরামর্শের মতো হবে, তার কারণ হলো, সত্যিকার অর্থে বাস্তব এবং কার্যকরী আধ্যাত্মিকতা এবং আসল পরামর্শের মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন। তবে, এই স্তরের মানুষ খুব বেশি পাওয়া যায় না। তাই, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই পুরোহিত বা অন্য কোনো ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তির কাছে গেলে কোনো লাভ হয় না।

মন্দির বা পুরোহিতের কাছে গেলে কয়েক লক্ষ টাকা খরচ হতে পারে, কিন্তু কোনো ফল পাওয়া যায় না। অন্যদিকে, কোনো অস্পষ্ট ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তির কাছে গেলে ৫০ লক্ষ টাকার বেশি খরচ হতে পারে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কোনো ফল পাওয়া যায় না।

আমার পরামর্শ হলো, আপনার আশেপাশে থাকা "বন্ধুত্বপূর্ণ মহিলা"-দের কাছে যান। তারা হয়তো নিজেদের মধ্যে কোনো অলৌকিক ক্ষমতা আছে বলে মনে করেন না, কিন্তু তারা অন্যদের সাহায্য করে সমস্যা সমাধান করেন। তাদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করলে, আপনি তাদের কাছ থেকে সাহায্য পেতে পারেন। এক্ষেত্রে, কোনো অলৌকিক ক্ষমতা বা মন্ত্রের প্রয়োজন হয় না। শুধু স্বাভাবিকভাবে তাদের সাথে মিশে থাকলেই অনেক সমস্যার সমাধান হয়ে যায়। তাদের কাছে আপনার শারীরিক বা মানসিক কোনো সমস্যা নিয়ে আলোচনা করলে, তারা আপনাকে সাহায্য করতে পারেন। তারা হয়তো আপনার সমস্যাগুলোকে হেসে উড়িয়ে দেবে, কিন্তু আপনার মন হালকা হয়ে যাবে এবং আপনি কিছুটা ভালো বোধ করবেন। তাদের সাথে সম্পর্ক বজায় রাখলে, আপনি ধীরে ধীরে সুস্থ হয়ে উঠবেন।

তাই, যারা নিজেদেরকে ক্ষমতা সম্পন্ন বলে দাবি করে, তাদের কাছে যাওয়া বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অর্থের অপচয়। আপনার এলাকার "বন্ধুত্বপূর্ণ মহিলা" সম্ভবত সেই অঞ্চলের উপর সবচেয়ে বেশি প্রভাব ফেলেন। যদি কোনো খারাপ আত্মা আপনার উপর ভর করে থাকে, তবে সেই মহিলা হয়তো সেই আত্মার সাথে কথা বলে তাকে দূরে সরিয়ে দিতে পারেন। অনেক সময় দেখা যায়, যে ব্যক্তি অসুস্থ বা হতাশ, সে হঠাৎ করে সুস্থ হয়ে যায়। এখানে "আত্মার সাথে কথা বলা" বলতে বোঝানো হয়েছে, কিন্তু আসলে এটি একটি রূপক। যদি সত্যিই কোনো আত্মা কারো উপর ভর করে থাকে, তবে সেই আত্মা হয়তো সাময়িকভাবে সেই ব্যক্তির ব্যক্তিত্বের সাথে মিশে যায়। তখন, সেই মহিলা হয়তো সেই ব্যক্তির প্রতি সহানুভূতি দেখান, কিন্তু এর ফলে সেই আত্মা দুর্বল হয়ে যায় এবং সেই ব্যক্তিকে ছেড়ে চলে যায়। এরপর, সেই ব্যক্তি হয়তো বুঝতে পারে যে, সে আগে যা করছিল, তা ভুল ছিল এবং সে আগের চেয়ে অনেক ভালো বোধ করে। যদিও, তারা হয়তো সবসময় এটা বুঝতে পারে না যে, তাদের উপর কোনো খারাপ আত্মা ভর করেছিল।

জোরালো এবং যত্নশীল বৃদ্ধা মহিলারা যখন তাদের চারপাশের মানুষের প্রতি যত্নশীল হন, তখন সেই অঞ্চলের মানুষজন ধীরে ধীরে আরও প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে। সাধারণত, এই বৃদ্ধা মহিলারা হাস্যরসিকতার মাধ্যমে পরিস্থিতি মোকাবেলা করেন, যা কেবল সমস্যার সমাধান করে না, বরং সবাইকে আনন্দিত করে তোলে। এটি অনেকটা কৌতুক বা রসিকতার মতো, যার মাধ্যমে তারা ক্রমাগত সমস্যা সমাধান করে যান। অনেক সময়, তাদের কাছে সেই সমস্যাগুলো তেমন গুরুত্বপূর্ণ মনে হয় না, তাই তারা সহজেই সমাধান করে দেন, কিন্তু চারপাশের মানুষের জন্য সেটি সহায়ক হয়।

যেসব অঞ্চলে প্রাণবন্ত এবং যত্নশীল মানুষের বসবাস, সেখানে মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যা কম দেখা যায়, এর একটি কারণ সম্ভবত এই বিষয়টি।

কখনও কখনও, দুর্বল মানুষজন এই ধরনের যত্নশীল বৃদ্ধাদের কাছে আসে এবং তাদের থেকে শক্তি ও সাহস খুঁজে নেয়। তবে, সাধারণত, এই বৃদ্ধা মহিলারা তাদের চারপাশের পরিবেশকে প্রাণবন্ত করে তোলেন।

এই ধরনের যত্নশীল বৃদ্ধাদের মধ্যে কেউ কেউ অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী হতে পারেন, যা তাদের বিভিন্ন বিষয় বুঝতে সাহায্য করে। তবে, তারা সাধারণত এটিকে কোনো অলৌকিক ক্ষমতা হিসেবে দেখেন না, বরং নিজেদের সহজাত প্রজ্ঞা বা ষষ্ঠ ইন্দ্রিয় হিসেবে মনে করেন। যদিও, বাহ্যিকভাবে দেখলে, তাদের মধ্যে ভবিষ্যৎ দেখতে পাওয়ার বা অন্যের অতীত জানতে পারার মতো ক্ষমতা থাকতে পারে, কিন্তু তারা হয়তো নিজেরাই তা উপলব্ধি করেন না। আমার দেখা মতে, জাপানি মহিলাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মানুষ সামান্য হলেও এই ধরনের ক্ষমতা ধারণ করেন, তাই আমার মনে হয় জাপানি মহিলাদের মধ্যে অনেকেই জন্মগতভাবে "মাইকো" (মন্দির বিষয়ক কর্মী) হওয়ার যোগ্যতা রাখেন। আমার পরিচিতদের মধ্যে, যাদের এই ক্ষমতা নেই, তাদের সংখ্যা তুলনামূলকভাবে কম। অন্য অঞ্চলের বিষয়ে আমি কিছু জানি না।

মহিলাদের জন্য, এই ধরনের সহজাত প্রজ্ঞা হয়তো খুবই স্বাভাবিক, তাই তারা সবসময় এটিকে একটি বিশেষ ক্ষমতা হিসেবে উপলব্ধি করেন না। তবে, কিছু মহিলা এটি সম্পর্কে সচেতন থাকেন। ক্ষমতার ভিন্নতা থাকলেও, সাধারণত এই ধরনের যত্নশীল বৃদ্ধা মহিলারা সমস্যা সমাধানে অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য, এবং তারা যে সাহায্য প্রদান করেন, তা কোনো পুরোহিত বা মন্দিরের প্রধানের চেয়েও অনেক বেশি মূল্যবান।

ধ্যানের মাধ্যমে শরীরের বিভিন্ন অংশের tension-এর অবস্থা পরীক্ষা করলে, আমার ক্ষেত্রে প্রায়শই ডান কাঁধের আশেপাশে কিছুটা tension-এর অনুভূতি হয়। ডান কাঁধ এমন একটি জায়গা যেখানে অশুভ শক্তি সহজে প্রবেশ করতে পারে। প্রথমে, আমি সচেতনভাবে সেই অশুভ শক্তিকে অনুভব করি এবং "হাত" দিয়ে ধরে টেনে বের করার চেষ্টা করি। কিন্তু, তা সত্ত্বেও, কিছু residue থেকে যায়।

যদিও এই প্রক্রিয়াটি উল্লেখযোগ্য পরিমাণে মানসিক চাপ কমিয়ে দেয়, তবে একবার কোনো স্থানে প্রবেশ করলে, সেটি দুর্বল হয়ে যায় এবং পুনরায় সংক্রমণের ঝুঁকি থাকে। বারবার সংক্রমণের ফলে, সেখানে কিছু residue থেকে যায় এবং "পুরানো ত্বক"-এর মতো করে "aura" ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, অতীতের ঘটনার কারণে ডান কাঁধের উপর একটি "পুরানো ক্ষত"-এর মতো প্রভাব রয়েছে। সম্প্রতি, ধ্যান করার সময়, আমি সেই অঞ্চলের সামান্য tension-এর অনুভূতি অনুভব করেছি এবং দেখতে পাই যে সেখানে "ব্রণ"-এর মতো কিছু রয়েছে। প্রথমে, এটি ব্রণ বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু ভালোভাবে দেখলে বোঝা যায় যে এর একটি "core" আছে। সেই "core"-টি আরও ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করলে, এটি দেখতে "ঝিনুক" বা "ফজিটসুবো" (এক ধরনের শামুক)-এর মতো, যা পাথরের সাথে লেগে আছে। এটি খুবই অস্বস্তিকর।

এটি সম্ভবত "অশুভ শক্তির সংক্রমণ" নয়, বরং একটি "পুরানো ফজিটসুবো"-র অবশিষ্টাংশ। যদিও এটি সম্ভবত শুধুমাত্র "ঝিনুক"-এর খোলস-এর মতো অবশিষ্ট ছিল, তবে এটি "energy route"-এর উপর অবস্থিত এবং ডান হাতে "energy"-র প্রবাহকে বাধা দিচ্ছে বলে মনে হয়েছিল। তাই, আমি সচেতনভাবে একটি "hammer"-এর মতো কিছু তৈরি করে তার মূল অংশে আঘাত করি, অথবা একটি "তীক্ষ্ণ যন্ত্র"-এর মতো কিছু তৈরি করে সেটি দিয়ে "ঝিনুক" সরানোর চেষ্টা করি। কিছুটা অংশ অবশিষ্ট ছিল, কিন্তু আমি "light sword" বা "lightsaber"-এর অগ্রভাগ ব্যবহার করে, সেটিকে "তাপ"-এর মাধ্যমে "জ্বালিয়ে" সরিয়ে ফেলি। এর ফলে, ডান কাঁধের tension উল্লেখযোগ্যভাবে কমে যায় এবং ডান হাতে "energy"-র প্রবাহ সহজ হয় বলে মনে হয়।

যদি কোনো "অশুভ শক্তি" দ্বারা আক্রান্ত হয়, তবে এর কারণে অনেক বেশি "অস্বস্তি" এবং "energy"-র "ক্ষতি" হয়। তবে, এই ধরনের "অবশিষ্টাংশ"-এর কারণেও কিছুটা "energy"-র "বাধা" সৃষ্টি হতে পারে। তাই, ডান কাঁধের "সুরক্ষা" বাড়ানোর জন্য, এই ধরনের "অবশিষ্টাংশ" দূর করা গুরুত্বপূর্ণ।

একইভাবে, "ঘাড়ের" কাছে থাকা "অবশিষ্টাংশ", যা "ফজিটসুবো" নয়, বরং "অ্যামিবা"-র মতো দেখতে ছিল, সেটি সরিয়ে ফেলার পরে, "ঘাড়ের" "energy"-র প্রবাহ আরও ভালো হয়ে যায়। এর ফলস্বরূপ, আমার "মেরুদণ্ড" তাৎক্ষণিকভাবে সামান্য "সোজা" হয়ে যায়।

"ধ্যানের গভীরতা" এবং "মেরুদণ্ড"-এর "সোজা" হওয়ার মধ্যে একটি শক্তিশালী সম্পর্ক রয়েছে। তবে, শুধু "ধ্যান" করে "energy"-র প্রবাহের উন্নতির জন্য অপেক্ষা করলে মেরুদণ্ড সোজা হতে পারে, এই সাধারণ প্রক্রিয়ার পাশাপাশি, "energy route"-কে "বাধা" দিচ্ছে এমন "উপাদান"-গুলিকে সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে "energy"-র প্রবাহ আরও ভালো হতে পারে এবং মেরুদণ্ড সোজা হতে পারে। যদিও এটি "energy"-র দিক থেকে একই বিষয়, তবে সরাসরি "বাধা"-গুলিকে সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে "energy"-র প্রবাহকে আরও দ্রুত উন্নত করা সম্ভব।

কেচারি মুদ্রা হলো হঠ যোগ এবং অন্যান্য অনুশীলনের একটি অংশ, যা মূলত জিহ্বা উপরে তোলার প্রক্রিয়া। তবে, আমার মনে হয় এটি শরীরের শক্তি পথগুলোর সাথে গভীরভাবে সম্পর্কিত।

কপালের মাঝখানের আজনা চক্র থেকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত যে পথটি রয়েছে, সেটি প্রথমে মাথার পিছনের অংশ দিয়ে উপরে যায়। তবে, সেই পথে "অর্ধ-ধাপ" নামে পরিচিত একটি বাধা অতিক্রম করতে হয়।

আমার মনে হয়, এই অর্ধ-ধাপ অতিক্রম করার জন্য কেচারি মুদ্রা কার্যকর হতে পারে।

তবে, সাহিত্যগুলোতে স্পষ্টভাবে এটি উল্লেখ করা নেই। এটি মূলত আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে বলা, এবং এটি সবার জন্য প্রযোজ্য নাও হতে পারে। তবে, আমার সাম্প্রতিক অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, কেচারি মুদ্রা করলে শরীরের শক্তি সহজে কপালের মাঝখানের আজনা চক্র থেকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত প্রবাহিত হতে পারে।

এছাড়াও, কেচারি মুদ্রা না করেও, যদি গলার পিছনের অংশটি খোলা রাখা যায়, তাহলে শক্তি সহজে প্রবাহিত হতে পারে।

কেচারি মুদ্রায় জিহ্বা উপরে তোলা হয়, তবে আমার মনে হয় জিহ্বার ডগা তোলার চেয়ে গলার অংশটি উপরে তোলাতেই বেশি কার্যকারিতা পাওয়া যায়। এটিও কোনো সাহিত্য বা গ্রন্থে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা নেই, এবং কিছু পদ্ধতিতে শুধুমাত্র জিহ্বা তোলার কথা বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ক্রিয়া যোগে এর সম্পর্কে বিশেষ কোনো নির্দেশিকা নেই। এটি শুধুমাত্র আমার ব্যক্তিগত অনুভূতি।

আমার মনে হয়, গলার অংশটি খোলা রাখলে শক্তি "অর্ধ-ধাপ" অতিক্রম করে সহস্রার চক্র পর্যন্ত সহজে পৌঁছাতে পারে।

প্রথমে, একটি অস্পষ্ট এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা ও অনুভূতির অবস্থার মুখোমুখি হওয়া, এবং ধীরে ধীরে শূন্যতার境ে পৌঁছানো, এরপর আবার কোনো না কোনো রূপে ফিরে আসা।

শূন্যতার মধ্যেও মূলত দুটি স্তরের ধাপ রয়েছে। প্রথমটি হলো তথাকথিত মনোযোগের আনন্দ, অন্যভাবে বললে, "জোন" অবস্থা। এটি সম্পূর্ণরূপে শূন্য নয়, তবে এখানে কিছু শূন্যতার অনুভূতি শুরু হয়। "জোন" অবস্থায় সাধারণত অল্প সময়ের জন্য থাকে, কিন্তু মনোযোগ বৃদ্ধি পেলে এবং ব্যক্তি বস্তুর সাথে একীভূত হয়ে গেলে আনন্দ উৎপন্ন হয়। এই "জোন" অবস্থাটি প্রথম ধাপ। এরপরের ধাপ হলো প্রকৃত শূন্যতা, যা "নিশ্চুপ" অবস্থা নামে পরিচিত।

"নিশ্চুপ" অবস্থায় শরীরের অনুভূতি প্রায় সম্পূর্ণরূপে চলে যায়। এটি শুধু শারীরিক অনুভূতির বিষয় নয়, বরং সচেতনতাও বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং মনে হয় যেন চিন্তা সাময়িকভাবে বন্ধ হয়ে গেছে। এগুলো "শূন্য" অবস্থার অংশ, এবং কিছু ধারা অনুযায়ী এটিকে "সামাধি" বলা হয়। "সামাধি"-র বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, তবে এটি "সামাধি"-র প্রাথমিক স্তরের মতো মনে হয়।

এই "নিশ্চুপ" অবস্থাটি দৈনন্দিন জীবনকে আরও সমৃদ্ধ করতে যথেষ্ট। এটি ইতিবাচক এবং হালকাভাবে জীবনযাপন করতে সাহায্য করে। আগের ধাপে, "জোন" অবস্থা মাঝে মাঝে অনুভব করা যায়, কিন্তু "নিশ্চুপ" অবস্থায় প্রবেশ করতে পারা (এমনকি বারংবার) জীবনের মানকে উন্নত করে, আনন্দ দেয় এবং শান্তি নিয়ে আসে।

এটি যথেষ্ট, তবে এর চেয়েও বেশি কিছু আছে। এর পরে একটি স্তর রয়েছে, যা "সামাধি"-র পরবর্তী পর্যায়, যেখানে "অস্তিত্ব" ফিরে আসে। আগের "নিশ্চুপ" অবস্থায় শরীরের অনুভূতি এবং চিন্তা "বিলুপ্ত" হয়ে যায়, তাই এটি "শূন্য" অবস্থার সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু এই "অস্তিত্ব"-এর স্তরে, "নিশ্চুপ" অবস্থায় শান্ত থাকা সচেতনতা (সাধারণ সচেতনতা বা বাহ্যিক সচেতনতা)-র আরও গভীরে, আক্ষরিক অর্থে গভীর সচেতনতা, অবচেতন মন থেকে উঠে আসে। পূর্বে অবচেতন থাকা কিছু অংশ সচেতনতার প্রান্তে যুক্ত হতে শুরু করে। এই গভীর সচেতনতা, যা আক্ষরিক অর্থে সচেতন, কোনো কিছু উপলব্ধি করার ক্ষমতা রাখে। "নিশ্চুপ" অবস্থাটি সচেতনতার জন্য একই থাকে, কিন্তু সচেতনতার গভীরে, আক্ষরিক অর্থে গভীর সচেতনতা, শরীর এবং চিন্তাভাবনাগুলোকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বা পদ্ধতিগতভাবে চালিত করে, যা অনেকটা কার্যকরী। এটি শরীরের ভেতরের গভীর জৈবিক প্রক্রিয়া, যা সচেতনভাবে কাজ করে। "স্বয়ংক্রিয়" শব্দটি ব্যবহার করা হলেও, এটি যান্ত্রিক নয়, বরং জৈবিক প্রক্রিয়া। এই জৈবিক প্রক্রিয়াটি একটি সিস্টেমের মতো কাজ করে, যেখানে গভীর সচেতনতা সর্বদা সক্রিয় থাকে।

"যে পর্যায়ে এটি ঘটে, তখন হয় আপনি আপনার সচেতন মনের উপরি স্তরের দিকে মনোযোগ দেবেন, অথবা আপনি সেই সচেতন মনের উপরি স্তরকে নীরবতার মধ্যে নিমজ্জিত করবেন। শুরুতে এর কিছু প্রভাব থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে সেই প্রভাব কমে যায়। গভীরতর সচেতনতা প্রথমে পর্যবেক্ষণের আকারে প্রকাশ পায়, কিন্তু বাস্তবে এটি একটি ইচ্ছার আকারেও থাকে। এই গভীরতর সচেতনতা ক্রমাগত পর্যবেক্ষণ বা উদ্দেশ্য তৈরি করতে থাকে।

যখন এটি ঘটে, তখন গভীরতর সচেতনতা মূলত সর্বদা সক্রিয় থাকে। যদি সচেতন মন বিভ্রান্ত না হয়, তবে গভীরতর সচেতনতা চলতে থাকে। এই অবস্থাকে "শূন্য" বলা উপযুক্ত নয়। যদি এমন কোনো শব্দ খুঁজে বের করতে হয় যা এটিকে বর্ণনা করতে পারে, তবে রূপক অর্থে এটিকে "অস্তিত্ব" বলা যেতে পারে।

যেসব ব্যক্তি ধ্যান সম্পর্কে খুব বেশি অভিজ্ঞ নন, তাদের মধ্যে সাধারণত বিশৃঙ্খল এবং বিভ্রান্তিকর সচেতনতা থাকে। এটিকে "অস্তিত্ব" বলা যেতে পারে। এখানে যা বলা হচ্ছে, তা হলো "বিশৃঙ্খল অস্তিত্ব" থেকে "শূন্য"-এর দিকে যাওয়া, এবং তারপর এমন একটি অবস্থায় পৌঁছানো যেখানে "শূন্য"-এর সাথে "অস্তিত্ব" সহাবস্থান করতে পারে, অথবা এটিকে "সংগঠিত অস্তিত্ব" বলা যেতে পারে।

এটি কেবল একটি দার্শনিক ধারণা নয়। যদিও এমন দর্শন থাকতে পারে, তবে এই ধরনের বিষয়গুলি ব্যক্তিগতভাবে ধ্যান করে উপলব্ধি করা উচিত।"

অনুসারীদের মধ্যে, যারা রুক্ষ, তারা তাদের চারপাশের যেকোনো অশুভ আত্মাকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দিচ্ছে। তারা যেকোনো প্রকার অনুভূতিসম্পন্ন, ভারী এবং গম্ভীর কম্পনযুক্ত সত্তাকে ধরে ধ্বংস করে, এবং এটি শিয়াল হোক বা মানুষের আত্মা হোক, তাতে তাদের কোনো পার্থক্য নেই।

এর মানে হলো, যদি কোনো আত্মা এমন থাকে যে তারা পুনর্জন্ম লাভ করতে পারছে না এবং হতাশ হয়ে এই পৃথিবীতে ঘুরে বেড়াচ্ছে, এবং সামান্যতম অশুভ পরিবেশ দেখালেও, তারা ধ্বংসের শিকার হতে পারে।

এই ধরনের রুক্ষ ব্যক্তিরা, যেন কমিক বা গল্পের ইয়িন-ইয়াং মাস্টার বা দুষ্ট সত্তার বিরুদ্ধে লড়তে যাওয়া ফ্যান্টাসি গল্পের প্রধান চরিত্র, তারা জাদু ব্যবহার করে অশুভ আত্মাদের ধ্বংস করে।

বাস্তবে, এটি কমিক বা গল্পের মতো মজার নয়, বরং এটি বেশ কঠোর, কারণ তারা আক্ষরিক অর্থে "ধ্বংস" করে দেয়। ধ্বংস হওয়া আত্মা আর পুনর্জন্ম লাভ করে না, বরং সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

এটি ভালো না খারাপ, আগে আমি "এটা হয়তো খারাপ" বলে ভেবেছিলাম, কিন্তু এখন আমি বুঝতে পেরেছি যে এটিও এই মহাবিশ্বের চক্রের একটি অংশ।

ধ্বংস হওয়া মানে হলো সেই আত্মা মহাবিশ্বের মৌলিক শক্তিতে ফিরে যায়, এবং সেখান থেকে দীর্ঘ সময় পরে তারা আবার বাস্তব রূপে এই মহাবিশ্বে ফিরে আসে। আমার মনে হয়, মহাবিশ্বে এমন একটি প্রক্রিয়াও আছে যেখানে দুষ্টু আত্মাদের প্রথমে মহাবিশ্বের মৌলিক শক্তিতে ফেরত পাঠানো হয়।

তবে, যারা বাস্তবে এর শিকার হন, তাদের জন্য এটি খুবই দুঃখজনক, কারণ তারা তাদের পূর্বের জন্মগুলোতে অর্জিত সমস্ত জ্ঞান হারিয়ে ফেলে এবং সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়। তাই, যারা ধ্বংস হতে চান না, তাদের উচিত এমন রুক্ষ ব্যক্তিদের আশেপাশে না যাওয়া।

আত্মারূপে এই পৃথিবীতে ঘুরে বেড়ানো বা ভ্রমণ করা স্বাভাবিক, কিন্তু কিছু স্থানে এই ধরনের রুক্ষ ব্যক্তিরা থাকে, এবং অপ্রত্যাশিতভাবে তাদের সাথে দেখা হলে এবং তারা যদি কোনো অশুভ শক্তি অনুভব করে, তবে তারা ধ্বংসের শিকার হতে পারে, তাই সাবধান থাকা দরকার।

এর চেয়ে শারীরিক শরীর নিয়ে এই পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করা অনেক বেশি নিরাপদ, কারণ শরীর থাকলে, এমনকি যদি কারো মধ্যে খারাপ আভা থাকে, তবুও তারা ধ্বংসের শিকার হয় না। তাই, যদি আপনি এই পৃথিবী উপভোগ করতে চান, তবে পুনর্জন্ম হওয়া অনেক বেশি নিরাপদ। এছাড়াও, খারাপ শক্তি থাকা সত্ত্বেও, পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করলে শারীরিক সীমাবদ্ধতা যুক্ত হয়, যার কারণে তারা অনিচ্ছাকৃতভাবেও উন্নতির পথে অগ্রসর হয়, এবং চাইলে তারা সাধনাও করতে পারে। তাই, হতাশ হয়ে ঘুরে বেড়ানো আত্মার চেয়ে পুনর্জন্ম হওয়া অনেক দ্রুত উন্নতির দিকে নিয়ে যায়। এটি কেবল নিরাপদই নয়, বরং পুনর্জন্ম হওয়ার মাধ্যমে আশা জাগে।

যুদ্ধ শুরুর কয়েক মাস আগে, আমেরিকা জাপানের সম্পদ বাজেয়াপ্ত করে এবং পেট্রোলিয়াম আমদানি নিষিদ্ধ করে।

১৯৪১ সালের ২৫শে জুলাই, রুজভেল্ট রাষ্ট্রপতি, আমেরিকা-জাপান তহবিল জব্দ।
১৯৪১ সালের ১লা আগস্ট, পেট্রোলিয়াম আমদানি নিষিদ্ধ।
১৯৪১ সালের ৭ই ডিসেম্বর, পার্ল হারবার আক্রমণ।

আধুনিক যুগে যদি একই ঘটনা ঘটতো, তাহলে কি যুদ্ধ হতো? উদাহরণস্বরূপ, যদি আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্রে থাকা চীনের সম্পদ জব্দ করে এবং চীনের উপর পেট্রোলিয়াম আমদানি নিষেধাজ্ঞা বিশ্বব্যাপী আরোপ করতো, তাহলে চীন হয়তো যুদ্ধ ঘোষণা করতো। অথবা, যদি চীন জাপানের সম্পদ জব্দ করে এবং জাপানের উপর পেট্রোলিয়াম আমদানি নিষেধাজ্ঞা বিশ্বব্যাপী আরোপ করতো, তাহলে বর্তমানের জাপান হয়তো দ্বিধা বোধ করতো, তবে যুদ্ধ করবে কিনা তা বলা কঠিন। তবে, যুদ্ধের আগের জাপানের ক্ষেত্রে যুদ্ধ শুরু হয়ে যেত।

এরপর, আমেরিকার জয় হওয়ার কারণে, মূল কারণগুলো চাপা পড়ে গিয়েছিল এবং পার্ল হারবার আক্রমণের মাধ্যমে প্রতারণার মাধ্যমে আক্রমণ করা হয়েছে, এমন প্রচারণা চালানো হয়েছিল। তবে, শেষ পর্যন্ত, জয়ীই ন্যায়।

যাইহোক, এই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট রয়েছে, কিন্তু এখানে আমি যা বলতে চাইছি তা আরও আধ্যাত্মিক। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই পার্ল হারবার আক্রমণের একটি ভিন্ন দিক রয়েছে।

এটি এমন একটি বিষয় যা সবসময় ইতিহাসবিদ এবং রাজনীতিবিদদের মধ্যে আলোচনার বিষয়, সেটি হলো, "জীবন কি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, নাকি জীবনের চেয়েও বড় কিছু আছে?" সবসময় এই দুটি বিষয়কে ওজন করা হয়েছে। তবে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, জীবনের চেয়েও বড় কিছু আছে, এমন একটি ধারণা পাওয়া যায়।

সাধারণভাবে বিশ্বাস করা আধ্যাত্মিকতা "জীবনের গুরুত্ব"-কে বেশি গুরুত্ব দেয়, তাই মনে হতে পারে যে জীবনের গুরুত্বই প্রথম। তবে, অবশ্যই জীবনের গুরুত্ব আছে, কিন্তু সেটিই প্রথম নয়।

উদাহরণস্বরূপ, যোগে "অহিংসা" কথাটি বলা হয়েছে, যার অর্থ "(অন্যকে) আঘাত না করা" হলো প্রথম। তাই, জীবনের গুরুত্ব আছে, কিন্তু সেটি "আঘাত না করা"র মাধ্যমে প্রকাশিত হয়, এবং জীবনের গুরুত্বের সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয়। শারীরিক জীবন খুব সহজেই শেষ হয়ে যেতে পারে, কিন্তু সেটি আত্মার ক্ষতি করে কিনা, তা সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়।

খুবই গুরুত্বপূর্ণ হলো আত্মা ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে কিনা, সেই বিষয়টি। শারীরিক ক্ষতি হওয়া বা না হওয়া, তার চেয়ে এটি অনেক বড় বিষয়। শরীর এবং জীবন অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ, তবে আধ্যাত্মিকভাবে, জীবন একটি চক্রের অংশ। জীবন মূল্যবান, এবং এটিকে সহজে ত্যাগ করা উচিত নয়, তবে এটি একটি চক্রের মধ্যে দিয়ে যায়।

নিজের জীবনের কথা দেখলেই, এটা একটা বিষয় যে, মানুষ হয়তো আগামী জীবন অথবা কয়েক প্রজন্ম পর্যন্ত, দাসত্বের মানসিকতা নিয়ে বাঁচবে কিনা, অথবা সেbaliknya।

দীর্ঘমেয়াদে দেখলে, পরবর্তী প্রজন্ম অথবা কয়েক শতাব্দী, জাতি অথবা দেশের ভবিষ্যৎ পর্যন্ত, "দাসত্ব" নামক আত্মার ক্ষত তৈরি করেও, "(শারীরিক) জীবন"-কে অগ্রাধিকার দিয়ে চুপচাপ মেনে চলবে কিনা, অথবা, জীবনের চেয়েও মূল্যবান আত্মা রক্ষা করার জন্য, এই দুইয়ের মধ্যে বড় পার্থক্য দেখা যায়। এটাকে হয়তো "সম্মান বজায় রেখে যুদ্ধে লিপ্ত হওয়া" বলা যেতে পারে, কিন্তু এটা শুধুমাত্র সম্মানের জন্য নয়, বরং আরও গভীর বিষয়, যা আত্মা পর্যন্ত আঘাত করতে পারে।

আজকের জাপানিদের নাম "জন" বা "ডেভিড" হয়নি, তার কারণ অতীতের মানুষজন চেষ্টা করেছিলেন।

সম্প্রতি, "প early্ল হারবার" আক্রমণের সময়কার বিশেষ আক্রমণ দলের সদস্যদের সাথে জননিস-櫻井翔-এর একটি সাক্ষাৎকার নিয়ে তোলপাড় হয়েছে। শুধুমাত্র শারীরিক দিক থেকে দেখলে, তাদের "আপনি কেন মানুষ হত্যা করলেন?" ধরণের সরল প্রশ্ন করা যায়, কিন্তু জাপানের সম্মান রক্ষার জন্য, জাপানকে আগ্রাসন থেকে বাঁচানোর জন্য, তারা বিশেষ আক্রমণ চালিয়েছিল, এমনকি যদি তারা জিততে না পারত, তবুও মানসিকভাবে পরাজিত হওয়া থেকে বাঁচানোর জন্য।

বিশেষ আক্রমণ দলের সদস্যরা হয়তো দেখছেন যে, তারা যে জাপানকে রক্ষা করেছিলেন, সেখানে এমন ব্যক্তিত্বহীন মানুষ বেড়ে উঠেছে, এবং তারা হয়তো হতাশ। তারা হয়তো ভাবছেন, "আমরা এই ধরনের জাপান তৈরির জন্য নিজেদের জীবন উৎসর্গ করেছিলাম?"

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, দুটোই হয়তো সঠিক, কিন্তু সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো বিশেষ আক্রমণ দলের সদস্যদের মতো উপলব্ধি। জীবন একটি চক্র, এবং বড় আকারের জীবনও রয়েছে, এই উপলব্ধি থাকলেই বিশেষ আক্রমণ সম্ভব হয়েছিল।

জাপান, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর ঔপনিবেশিক নীতি অনুসরণ করেছে এবং আধ্যাত্মিক বিষয়গুলো ভুলে গিয়ে শুধুমাত্র শারীরিক জীবনকে প্রথম গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, যার কারণে মানুষের মধ্যে আত্মমর্যাদা কমে গেছে। শারীরিক জীবনকে প্রথম গুরুত্ব দেওয়া একটি বদ্ধ ধারণা, এবং এটি থেকে বের হওয়া কঠিন হতে পারে, তবে অন্তত এই একই ধারণার উপর ভিত্তি করে, শারীরিক জীবনের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ কিছু আছে, এটা বোঝা উচিত, এবং ধীরে ধীরে এই বন্ধন থেকে মুক্তি পাওয়া উচিত।

তবে, আমি মনে করি না যুদ্ধ সঠিক, কিন্তু শারীরিক জীবনের কথা বিশেষ আক্রমণ দলের সদস্যদের সাথে আলোচনা করা উচিত নয়। যারা শারীরিক জীবনের চেয়েও বড় কিছুতে বিশ্বাস রেখে আক্রমণে গিয়েছিল, তাদের কাছে শারীরিক জীবনের কথা বলাটা জ্ঞানের অভাব।

"কিছু আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারীর মধ্যে এমন কিছু লোক আছেন যারা যুদ্ধ নিয়ে হিস্টিরিক হয়ে যান। সাধারণত, এই ধরনের লোকেরা যুদ্ধের কারণে মর্মান্তিক অভিজ্ঞতা লাভ করেন, এবং সেই অভিজ্ঞতা থেকে তাদের মুক্তি পাওয়া প্রয়োজন। যুদ্ধ ভালো নয়, তবে আধ্যাত্মিকভাবে যুদ্ধ এড়িয়ে চলা সম্ভব। এমন জীবন বেছে নেওয়া উচিত যেখানে কেউ যুদ্ধের মধ্যে পড়বে না। যদি কেউ যুদ্ধের মধ্যে পড়ে, তবে তার মানে হলো সেই ব্যক্তি থেকে কিছু শিখতে হবে।"

ধ্যান করার সময়, যখন সচেতনতা স্পষ্ট হতে শুরু করে, তখন আমি আর "শূন্য"-এর নীরবতার স্তরে পৌঁছাতে পারি না, বরং সর্বদা "অস্তিত্ব"-এর নীরবতার স্তরে পৌঁছাই।

"অস্তিত্ব" মানে হলো গভীর সচেতনতা সর্বদা কাজ করে, এবং সেই ভিত্তির উপর ভিত্তি করে, উপরিভাগের সচেতনতা, অথবা অন্যভাবে বললে, বাইরের বিভিন্ন অনুভূতি ধীরে ধীরে শান্ত হয়ে নীরবতার গভীরতা বৃদ্ধি পায়।

এই ধরনের নীরবতার স্তর প্রথমে চরম মনে হয় এবং "শূন্য"-এর মতো নীরবতার জগতে নিয়ে যায়। কিন্তু শুরুতে, এটি নীরবতার জগৎ মনে হলেও, ধীরে ধীরে সেই নীরবতার জগৎ সম্পর্কে ধারণা তৈরি হলে, বোঝা যায় যে এটি আসলে নীরব নয়, বরং নীরব মনে হলেও এর মধ্যে সূক্ষ্ম অস্থিরতা রয়েছে।

ধ্যানের সময় এটি আক্ষরিক অর্থে "জগৎ" হিসেবে অনুভূত হয়। তবে, যেহেতু এটি আমার শরীর এবং সচেতনতাকে কেন্দ্র করে নিজের জগৎ, তাই শুরুতে এটি জগৎ মনে হলেও, আসলে এটি নিজের আউরা (aura) অবস্থার প্রকাশ।

মূলত নিজের আউরা অস্থির থাকে, এবং যখন প্রথম "শূন্য"-এর নীরবতার স্তরে প্রবেশ করা হয়, তখন অনেক "বাধা" অতিক্রম করতে হয়। কিন্তু, যখন "অস্তিত্ব"-এর নীরবতার স্তরে পৌঁছানো যায়, তখন আউরা মোটামুটি স্থিতিশীল হয়ে যায়, এবং ধীরে ধীরে নীরবতার গভীরতা আরও বাড়ানো যায়। সেই সময়, অনুভূতি হিসেবে এটি নীরবতার স্তরেই অনুভূত হয়, কিন্তু গভীরতার পার্থক্য খুব বেশি নয়, বরং ধীরে ধীরে গভীর হয়।

প্রথমে, "শূন্য"-এর নীরবতার স্তরে প্রবেশ করলেও, দৈনন্দিন জীবনে খুব দ্রুত আগের অবস্থায় ফিরে যাই। কিন্তু, আবার ধ্যান করার মাধ্যমে একই স্তরে পৌঁছানো যায়। এটি বার বার করার ফলে, ধীরে ধীরে এটি স্থিতিশীল হয়, এবং নীরবতার স্তরটি ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনে ছড়িয়ে পড়ে।

এভাবে একটি ভিত্তি তৈরি হয়ে গেলে, ধ্যানের সময় আরও গভীর স্তরের নীরবতায় পৌঁছানো যায়। এই ভিত্তিটি হলো ধ্যানের অবস্থার ধারাবাহিকতা, এবং রূপক অর্থে, এটি "অস্তিত্ব" হয়ে ওঠে। এই "অস্তিত্ব"-এর ধ্যান অবস্থা, দৈনন্দিন জীবনে অব্যাহত রাখা, এটিকে দৈনন্দিন জীবনের "সামাধি" (samadhi) বলা যেতে পারে। এর মানে হলো, একটি নির্দিষ্ট স্তরের সচেতনতা দৈনন্দিন জীবনে অব্যাহত থাকলে, তারপর ধ্যান করলে, "অস্তিত্ব"-এর সচেতনতা বা "সামাধি" অবস্থাকে ভিত্তি করে আরও গভীর ধ্যান করা যায়।

"ইউ" নামক নীরবতার境ে পৌঁছানো মানে হলো সাহাস্রারায় পর্যন্ত আভা (আউরা) পরিপূর্ণ হওয়া। এই দুটি বিষয় একই সাথে ঘটে। অর্থাৎ, কোনো একটি প্রথমে ঘটে না, বরং একটি ঘটলে অন্যটিও ঘটে। এগুলো দুটি ভিন্ন জিনিস নয়, বরং সচেতনতার দৃষ্টিকোণ এবং আভার দৃষ্টিকোণ থেকে একই বিষয়কে প্রকাশ করা হচ্ছে।

যখন এই অবস্থা হয়, তখন সাহাস্রারায় আভা পরিপূর্ণ থাকে, কিন্তু শুধু সাহাস্রারায় পরিপূর্ণ থাকে না, বরং সেখান থেকে শরীরের চারপাশে ডিম্বাকৃতির আভার মতো কিছু তৈরি হয়।

এটি আধ্যাত্মিক এবং যোগের জগতে একটি পরিচিত বিষয়, বিশেষ করে আভার বর্ণনার চিত্রে এটি প্রায়ই দেখা যায়। সাহাস্রারা উচ্চ মাত্রায় প্রবেশের প্রবেশদ্বার হওয়ার পাশাপাশি শরীরকে ঘিরে থাকা আভার পর্দা তৈরির একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস।

এটি পৃথিবীর অক্ষের মতো, যেখানে উত্তর মেরু থেকে দক্ষিণ মেরুর মধ্যে দিয়ে একটি চৌম্বকীয় রেখা পৃথিবীর চারপাশে বিস্তৃত, যা ভ্যান অ্যালেন বেল্ট নামে পরিচিত। একইভাবে, মানুষের শরীরেও একটি চৌম্বকীয় ক্ষেত্র বিদ্যমান।

এটি শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক বিষয় নয়, বরং বৈজ্ঞানিক পরীক্ষাও এর প্রমাণ দিয়েছে। বাস্তবে এই ক্ষেত্রটি বিদ্যমান, এবং এটি বিশেষত কঠোর সাধনা না করলেও সবার মধ্যেই থাকে। তবে, যখন সাহাস্রারায় আভা পরিপূর্ণ হয়, তখন এই ক্ষেত্রটি আরও শক্তিশালী হয় বলে মনে হয়।

এই ক্ষেত্রকে শক্তিশালী করলে, শরীরের বিভিন্ন অংশে থাকা আভার "ক্ষত" ধীরে ধীরে সেরে যায় এবং ক্ষতগুলো ধীরে ধীরে বন্ধ হয়ে যায়। মনে হয়, এই ক্ষতগুলোর চারপাশে আভার মতো কিছু অপবিত্র পদার্থ লেগে থাকে, কিন্তু সাহাস্রারার শক্তি বৃদ্ধির কারণে সেই অপবিত্রতা দূর করা সহজ হয়।

ধ্যানের সময় পর্যবেক্ষণ করলে, আমার নিজের ক্ষেত্রটি এখনও দুর্বল এবং এটিকে শক্তিশালী করার প্রয়োজন আছে বলে মনে হয়। বাস্তবে, আগের তুলনায় এটি অনেক বেশি শক্তিশালী হয়েছে, তবে এখনও এটিকে দুর্বল শ্রেণির মধ্যে গণ্য করা যায়।

শুধুমাত্র ধ্যান করে সচেতনতা বৃদ্ধি করাই যথেষ্ট নয়, বরং এই ধরনের আভার ব্যবস্থাপনাও গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়।

স্পিরিচুয়ালি যথেষ্ট পরিমাণে বিকশিত হওয়া আত্মা হলে, সেটি সাধারণত নিজের দেওয়া চ্যালেঞ্জ।

基本的に, সমস্ত চেতনার ক্ষেত্রেই, নিজের ইচ্ছাকে সম্মান করা হয় এবং সবকিছু করার স্বাধীনতা থাকে। কিন্তু, যেহেতু একটি সম্মিলিত চেতনাও রয়েছে, তাই ইচ্ছামতো সবকিছু করা যায় না। নিজের চেতনার শক্তির উপর নির্ভর করে, কতটা স্বাধীনতা পাওয়া যায়।

অতএব, দুর্বল চেতনাযুক্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে, এটি সম্ভবত নিজের দেওয়া কোনো চ্যালেঞ্জ নয়, বরং সম্মিলিত চেতনা কর্তৃক "ভূমিকা" হিসেবে দেওয়া একটি জীবন। সেই ভূমিকা পালন করাই জীবনের মূল উদ্দেশ্য।

তবে, এমনও হতে পারে যে, "আমি এটা পছন্দ করি না" অথবা "আমি আরও ভালো কিছু চাই" – এই ধরনের চিন্তা আসতে পারে। কিন্তু, মূলত, জীবনের শুরুটা যেমন ছিল, সেই পথ থেকে খুব বেশি দূরে যাওয়া সাধারণত সম্ভব হয় না।

বেশিরভাগ মানুষের ক্ষেত্রেই এমনটা ঘটে। সেক্ষেত্রে, এটি নিজের দেওয়া কোনো চ্যালেঞ্জ নয়, বরং সম্মিলিত চেতনা কর্তৃক দেওয়া একটি চ্যালেঞ্জ, যা জীবনকে পরিচালিত করে। যদিও সম্মিলিত চেতনা বলতে নিজেরও একটি অংশ বোঝায়, তাই এটিকে হয়তো নিজের ইচ্ছাতেই বলা যেতে পারে। কিন্তু, একটি বিচ্ছিন্ন সত্তা সেই ভূমিকা পালন করে। সম্মিলিত চেতনা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেলে, ব্যক্তি সাধারণত নিজস্ব চেতনায় আবদ্ধ হয়ে যায় এবং অন্যান্য সম্মিলিত চেষ্টার বিষয়গুলো সম্পর্কে তেমন ধারণা থাকে না।

এমনও হতে পারে যে, হয়তো কোনো সময় ব্যক্তি যথেষ্ট পরিমাণে বিকশিত হওয়া আত্মা ছিল, কিন্তু জীবনের পথে ক্লান্ত হয়ে সবকিছু ভুলে যায়।

নিজের জন্মের কারণ জানাটা বেশ গুরুত্বপূর্ণ, এবং এটি ধ্যানের মাধ্যমেও খুঁজে বের করা যেতে পারে।

এতে, ব্যক্তি বুঝতে পারবে যে তার কী কী ক্ষমতা আছে এবং কী কী চ্যালেঞ্জ রয়েছে। ফলে, উদ্দেশ্যের প্রতি কোনো দ্বিধা থাকে না।

সেই উদ্দেশ্যের সাথে মিলিয়ে দেখলে, হয়তো কঠিন জীবন সেই উদ্দেশ্যের বাইরের কোনো বিষয় হতে পারে, যা সম্পূর্ণরূপে এড়িয়ে যাওয়া উচিত। অথবা, সম্ভবত সেটাই জীবনের উদ্দেশ্য, যার সাথে সরাসরি মোকাবিলা করে কাটিয়ে উঠতে হবে।

অতএব, যদি মূল উদ্দেশ্য জানা না থাকে, তাহলে জীবনের ভালো-মন্দ বিচার করা সম্ভব নয়।

তবে, এমন একটি পূর্ব-পরিকল্পিত বিষয় থাকা সত্ত্বেও, জীবন মাঝপথে পরিবর্তিত হতে পারে, এবং এটাই এটিকে আকর্ষণীয় করে তোলে। অপ্রত্যাশিত কোনো ঘটনা ঘটলেও, যদি সেটি অতিক্রম করা সম্ভব হয়, তাহলে সেটি করাই সাধারণত ভালো।

আধ্যাত্মিকভাবে অভ্যস্ত হয়ে গেলে, জন্ম নেওয়ার আগে যথেষ্ট পরিকল্পনা করা হয়। কিন্তু, তখনও অপ্রত্যাশিত পরিবর্তন ঘটতে পারে, এবং সবকিছু পরিকল্পনা অনুযায়ী হয় না। তাই, সমস্যা সমাধানের বিষয়টি সবসময় উপস্থিত থাকে।

বিশেষভাবে কোনো প্রতিবন্ধকতা নেই এমন জীবনকাল সাধারণত একজন শিক্ষানবিশের জীবনকাল হয়ে থাকে। প্রতিবন্ধকতা যত বেশি, তত বেশি সেটি একজন অভিজ্ঞ ব্যক্তির জীবনকাল হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। এটি মূলত পার্থিব জীবনের দৃষ্টিকোণ থেকে বলা। তবে, এর সাথে আধ্যাত্মিক পরিপক্কতাও জড়িত, যা মোটামুটিভাবে স্বাধীনভাবে কাজ করে। এমনও হতে পারে যে, কেউ পার্থিব জীবনে অভ্যস্ত না হয়ে কষ্ট অনুভব করছে, কিন্তু আধ্যাত্মিকভাবে সে পরিপক্ক।

তবে, আধ্যাত্মিকভাবে অভিজ্ঞ হয়ে গেলে, মানুষ জীবনের পরিকল্পনা শুরু করে এবং জীবনের কিছু নির্দিষ্ট স্থানে "পুনরায় শক্তি গ্রহণ করার স্থান" আগে থেকেই নির্ধারণ করে রাখে, যেখানে পার্থিব জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় শক্তি অর্জন করা যায়।

অন্যদিকে, যারা এই পৃথিবীতে নতুনভাবে এসেছেন এবং পার্থিব জীবনে অভ্যস্ত নন, তাদের জন্য সম্ভবত অনেক কষ্টকর হতে পারে। আধ্যাত্মিক পরিপক্কতার সাথে সম্পর্ক ছাড়াই, সম্ভবত সবার প্রথম জীবনকাল কষ্টকর হয়, কারণ কেউ কোনো কিছুতেই অভ্যস্ত থাকে না।

স্পিরিচুয়াল জগতে প্রায়শই "আমি আলো" ধরনের কথা বলা হয়। বাস্তবে, এই ধরনের ধারণাগুলো আমি বুঝতে পারি, কিন্তু সেগুলোর গভীর অনুভূতি আমার মধ্যে খুব বেশি ছিল না বলে মনে হয়।

আলোর অনুভূতি আমি প্রায়শই ধ্যানের সময় "দেখি" বা "অনুভব" করি, অথবা প্রায় প্রতিটি বারই করি। তবে, "আমি আলো" এই অনুভূতি মাঝে মাঝে অনুভব করলেও, সেটি খুব গভীর বা আন্তরিক ছিল না।

সম্প্রতি, সাহাস্রার চক্রে শক্তি বৃদ্ধির কারণে আলো দেখতে পাওয়ার অবস্থায় পৌঁছেছি। এরপর, সাহাস্রার চক্র থেকে আভা ছড়িয়ে নিজেকে ডিমের মতো আবৃত করার অবস্থায় আসার সময়, হঠাৎ আমার মাথার উপরের দিক থেকে আলো প্রবেশ করছে এমন অনুভূতি হলো। যখন আমি এমন অনুভব করছিলাম, তখন হঠাৎ আমার পুরো শরীর আলোয় আবৃত হয়ে গেল, এবং "আচ্ছা, আমি কি আলো?" এমন একটা অনুভূতি হলো।

আলো বলতে এমন কিছু নয় যা বর্ণহীন, অদৃশ্য, এবং সবকিছু মিলিয়ে দেয়। হয়তো ভবিষ্যতে এমন অনুভূতিও হতে পারে, কিন্তু অন্তত এখন পর্যন্ত, আমার মধ্যে আলোয় আবৃত থাকার অনুভূতি এবং আলোময় সত্তা হিসেবে নিজের সম্পর্কে সচেতনতা সামান্য পরিমাণে এসেছে।

এই সচেতনতা বলতে নিজের সম্পর্কে সচেতনতাকে বোঝানো হচ্ছে না, বরং এটি ভেতরের অচেতন স্তরে "এটা সত্যি" জানার অনুভূতি। হঠাৎ করে বুঝতে পারা যে, "হ্যাঁ, এটা"।

স্পিরিচুয়াল প্রার্থনায় প্রায়শই "আমি আলো" ধরনের বাক্য ব্যবহৃত হয়। যদিও অভিব্যক্তি এবং শব্দগুলো ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু অনেক প্রার্থনায় এই অংশটি একই থাকে। বিশেষ করে কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, তাই নিজের জন্য উপযুক্ত এবং সহজে বলা যায় এমন বাক্য বেছে নেওয়াই ভালো। তবে, বেশিরভাগ প্রার্থনায় "আমি আলো" এই অংশটি একই থাকে।

সম্ভবত, আমি এখন সেই স্তরে পৌঁছেছি যেখানে অনেক প্রার্থনায় ব্যবহৃত "আমি আলো" এই ধারণা এবং অনুভূতির অর্থ বুঝতে পারছি।

স্পিরিচুয়াল বিকাশের সাধারণত তিনটি বা চারটি স্তর রয়েছে:

অ্যাস্ট্রাল মাত্রা: যেখানে আবেগ অনুভূত হয়।
কজাল মাত্রা (কারানা মাত্রা): যেখানে যুক্তি ব্যবহৃত হয়।
পুরুষের মাত্রা (ব্যক্তিগত ঈশ্বরের চেতনা)।
সামগ্রিক ঈশ্বরের চেতনা।

শেষের স্তরটি খুব কমই অর্জন করা যায়, তাই সাধারণত প্রথম তিনটি স্তরই বেশি দেখা যায়। এর মধ্যে, অ্যাস্ট্রাল মাত্রায় "জল" হিসেবেও এই অনুভূতি হতে পারে। হাকিন জেন মাস্টারের ন্যানসো-হো পদ্ধতি হলো মাথার উপর থেকে আলোকের জলের মতো কিছু শরীরের মধ্যে প্রবাহিত করে শুদ্ধ করা। এখানে "জল" বলতে যা বোঝানো হয়েছে, সেটি অ্যাস্ট্রাল মাত্রার অনুভূতি।

" আগে, "জল" এবং "আলো" এই রূপকের মধ্যে পার্থক্য বুঝতে অসুবিধা হতো, কিন্তু সম্প্রতি এটি বেশ স্পষ্ট হয়েছে।

"জল" হলো অ্যাস্ট্রাল মাত্রা।
"আলো" হলো কজাল মাত্রা (কারানা মাত্রা) থেকে উপরের, যেমন কজাল বা পুরুষের মাত্রা।

"জল" হলেও তা যথেষ্ট উজ্জ্বল, এবং কজাল (কারানা) বা পুরুষের ক্ষেত্রে, তারা নিজ নিজ আলো বিকিরণ করে এবং আলোর মূল প্রকৃতির কাছাকাছি থাকে।

আধ্যাত্মিক অনুশীলনে, এই "জল" এবং "আলো" প্রায়শই মিশ্রিত হয়ে যায়, কখনও "জল" অ্যাস্ট্রাল মাত্রা বোঝায়, আবার কখনও "আলো" কজাল মাত্রা বা তার চেয়েও উপরের মাত্রা বোঝায়। যাই হোক, বাস্তবে এটি "আলো"ই, কিন্তু স্তরের উপর নির্ভর করে অনুভূতি ভিন্ন হয়।

এছাড়াও, যদিও আপনি সাধারণত কজাল মাত্রায় থাকেন, তবুও যেহেতু আপনি একটি শরীর নিয়ে এই পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করেছেন, তাই আপনার অ্যাস্ট্রাল মাত্রার শরীরও রয়েছে। তাই শুধুমাত্র কজাল মাত্রায় থাকা সম্ভব নয়। প্রথমে আপনি মূলত অ্যাস্ট্রাল মাত্রা নিয়ে কাজ করেন, তারপর কজাল মাত্রা নিয়ে কাজ করেন, তবে এর পাশাপাশি প্রয়োজন অনুযায়ী অ্যাস্ট্রাল মাত্রাও ব্যবহার করা হয়।

যাইহোক, এর মূল বৈশিষ্ট্য "আলো"।"

ছোটবেলায়, সম্ভবত বেশিরভাগ মানুষের কাছে একদিন অনেক দীর্ঘ মনে হতো।
বয়স বাড়ার সাথে সাথে একদিনের দৈর্ঘ্য কমে যায়, সময় দ্রুত চলে যায় বলে মনে হয়, এবং মাস-বছর খুব তাড়াতাড়ি পার হয়ে যায়। আমার মনে হয় এটা বেশিরভাগ মানুষের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

যখন আমি অজান্তে জীবন যাপন করতাম, তখনও আমার ক্ষেত্রে একই রকম ছিল। ছোটবেলায় একদিন দীর্ঘ মনে হতো, কিন্তু পরে ধীরে ধীরে আমি অজান্তে জীবন যাপন করতে থাকি, এবং এর ফলে মাস-বছর দ্রুত চলে যায়।

তবে, যদি জীবনে কোনো কষ্ট থাকে, তাহলে সেই কষ্টের কারণে সময় ধীরে চলে, এবং একদিন অনেক দীর্ঘ মনে হতে পারে।

কিন্তু আমি এখানে যা বলতে চাইছি, তা হলো কষ্টের কারণে একদিন দীর্ঘ মনে হয় না, বরং ধ্যানের গভীরতা বাড়ার সাথে সাথে একদিন অনেক দীর্ঘ মনে হয়।

ধ্যানের গভীরতা বাড়া মানে হলো "সামাধি" অবস্থায় থাকা, এবং এর ফলে সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো সম্পর্কে সচেতন হওয়া যায়।

তখন, শারীরিক কার্যকলাপের ক্ষেত্রেও, আগে যেখানে অজান্তে রোবটের মতো কাজ করা হতো, সেখানে এখন সচেতনভাবে এবং সূক্ষ্মভাবে কাজ করা যায়।

ঘড়ির সময় তো একই থাকে, কিন্তু সচেতনতা বৃদ্ধির কারণে, উপলব্ধির বিষয়বস্তু বেড়ে যায়, এবং সূক্ষ্মভাবে সবকিছু বুঝতে ও কাজ করতে পারার কারণে, একদিন দীর্ঘ মনে হয়।

সকাল হয়, তারপর দুপুর, তারপর সন্ধ্যা।
এই সময়ের মধ্যে, নিজের উপলব্ধি ক্রমাগত পরিবর্তিত হতে থাকে, এবং সকাল ও সন্ধ্যার মধ্যে অনেক সূক্ষ্ম পার্থক্য থাকে। কোনো বিষয় সম্পর্কে উপলব্ধি, নিজের শারীরিক অবস্থা, অথবা "আউরা"-র অবস্থাতেও পরিবর্তন দেখা যায়। একদিনে অনেক পরিবর্তন আসতে পারে।

তারপর, আবার পরের দিন আসে, এবং মানুষ একটি দীর্ঘ দিন কাটায়।
অচেতনভাবে জীবন যাপন করার সময়ের তুলনায়, এটি অনেক দীর্ঘ একটি দিন।

এটি সেই পরিস্থিতির সাথে সম্পূর্ণ ভিন্ন, যেখানে কোনো খারাপ ঘটনার কারণে একদিন দীর্ঘ মনে হয়। এখানে, উপলব্ধি করার কারণে একদিন দীর্ঘ মনে হয়।

রাতে, দিনের শুরুতে যা ছিল, তা মনে করলে, মানুষ ভাবতে পারে যে একদিনে অনেক দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হয়েছে।

তবে, একই সাথে, দূরবর্তী সময়ের ঘটনাগুলোও যেন একই সাথে ঘটছে বলে মনে হয়, তাই এখানে যা বলা হচ্ছে, তা হলো দূরবর্তী সময় নিয়ে চিন্তা করে感慨 অনুভব করা নয়, বরং আজকের দিনটিকে উপলব্ধি করে কিছুটা বিষণ্ণতার অনুভূতি হওয়া।

স্পিরিচুয়াল ব্যক্তিরা ইতিবাচক ভাষায় এই ধরনের কথা বলে, কিন্তু বাস্তবে, রাজনীতিবিদরা সাধারণ মানুষকে নিজেদের ইচ্ছামতো কাজ করতে দেয় না, তাই তারা এই ধরনের পরিবর্তন নিয়ে আসে।

এটি এমন কিছু যা আমি ধ্যানের মাধ্যমে অনুভব করি, তাই আমি নিশ্চিত নই যে এটি সত্য কিনা।

এই ধরনের ঘটনা এডো যুগেও ঘটেছে, এবং আধুনিক সময়েও ঘটেছে। এর একটি দিক হলো রাজনীতিবিদরা সাধারণ মানুষকে নিজেদের অধীনে রাখার জন্য কৌশল অবলম্বন করে। এছাড়াও, যদি সাধারণ মানুষকে খুব বেশি স্বাধীনতা দেওয়া হয়, তবে দেশটি অস্থিতিশীল হয়ে যেতে পারে, তাই এটি একটি দীর্ঘমেয়াদী দৃষ্টিকোণ থেকে নেওয়া ইতিবাচক পদক্ষেপ।

অবশেষে, রাজনীতিবিদরা অর্থের মূল্য কমিয়ে দেবে, যার ফলে মাসাকো নামে পরিচিত ব্যক্তিদের মতো যাদের কাছে প্রচুর অর্থ আছে, তাদের প্রভাব কমে যাবে।

তুলনামূলকভাবে, বংশ, রক্ত, বস্তু এবং জমির মূল্য বৃদ্ধি পাবে।

স্পিরিচুয়াল ব্যক্তিরা "আত্মার যুগ" বলতে ভালো কিছু বলে, কিন্তু বাস্তবে, রাজনীতিবিদরা সাধারণ মানুষের স্বাধীনতা হরণ করার জন্য অর্থের মূল্য কমিয়ে দেয়।

মুদ্রা অর্থনীতি হয়তো টিকে থাকবে, কিন্তু অর্থের মাধ্যমে সবকিছু করার সুযোগ কমে যাবে।

এটি একটি ইতিবাচক দিকও বটে, যেমন চীন জাপানের জমি অধিগ্রহণ করা কঠিন হয়ে যাবে, যার ফলে জাপানের জমি এবং সংস্কৃতি রক্ষা পাবে।

অন্যদিকে, প্রচুর অর্থ থাকা সত্ত্বেও, মানুষ হয়তো নিজেদের ইচ্ছামতো কিছু করতে পারবে না।

যারা অর্থ উপার্জন করে নিজেদের ইচ্ছামতো বাঁচতে চান, অথবা যারা সফল বলে পরিচিত, তাদের জন্য এটি একটি নেতিবাচক বিষয় হতে পারে। তবে, এটি আসলে আগের যুগের অনুরূপ, এবং প্রযুক্তির উন্নয়ন এবং অতীতের অর্জিত জ্ঞান থাকার কারণে, এটি খুব বেশি খারাপ হবে না।

করোনা মহামারীর আগে, জাপানের ভূমিকে ক্ষতিগ্রস্ত করা চীনা ব্যবসায়ীরা হয়তো আর আসবেন না, এবং জমির কেনাবেচা স্থিতিশীল হবে।

তবে, যে জমিগুলো ইতিমধ্যেই বিক্রি হয়ে গেছে, সেগুলো হয়তো পরিত্যক্ত অবস্থায় থেকে যাবে। মানুষের এবং সম্পদের চলাচল কমে গেলে এবং কিছু সংখ্যক বিদেশী নাগরিক এখানে বসবাস করলে, সময়ের সাথে সাথে তারা জাপানি সংস্কৃতিতে মিশে যাবে, এবং এটি একটি সমাধান হতে পারে।

তখন, মানুষ হয়তো বর্তমানের কথা স্মরণ করে বলবে, "আগে এমন একটা সময় ছিল যখন অর্থের মাধ্যমে সবকিছু করা যেত।"

岸田 (kishida) প্রধানমন্ত্রী অথবা তার মতো রাজনীতিবিদরা, সম্ভবত শুধুমাত্র "সাধারণ মানুষের স্বাধীনতা কেড়ে নিয়ে দেশকে নিজেদের ইচ্ছামতো চালাতে চাই" এমন একটি উদ্দেশ্য নিয়ে কাজ করেন। তাদের নীতিগুলো কোনো কোনো ক্ষেত্রে চীনের দিকে ঝুঁকে থাকে বা দক্ষিণ কোরিয়ার দিকে ঝুঁকে থাকে, এবং গণমাধ্যম থেকে তারা জনপ্রিয় হওয়ার কারণে, টেলিভিশন এবং সংবাদপত্রে তাদের সমালোচনা করা হয় না, এবং তারা জনগণের কাছে জনপ্রিয় থাকেন। আসলে, তারা শুধুমাত্র শাসন করতে চায়, এবং রক্ষণশীল মহল থেকে তাদের সমালোচনা করা হয়, কিন্তু গণমাধ্যম তাদের সমর্থন করে এবং তাদের জনপ্রিয়তা ধরে রাখে, যার ফলে তারা চরমপন্থী নীতিও গ্রহণ করতে পারে।

সেই প্রেক্ষাপটে, এমন একটি নীতি গ্রহণ করা হতে পারে যা অর্থের মূল্যকে একটি অর্থে পুনরায় নির্ধারণ করবে, এবং বিশেষ করে ধনী ব্যক্তিদের লক্ষ্য করে, তাদের সম্পদের উপর এমন পদক্ষেপ নেওয়া হতে পারে যা কার্যত সম্পদ জব্দ করার সমতুল্য। সম্ভবত, যাদের সম্পদের পরিমাণ ১০ বিলিয়ন ইয়েনের বেশি, তারা বিশেষভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে।

এটি অত্যন্ত কঠোর একটি পদক্ষেপ। কমিউনিস্টরা যেভাবে পুঁজিবাদীদের আক্রমণ করেছিল, ঠিক তেমনভাবে সম্ভবত জাপানেও ধনী ব্যক্তিদের খারাপ চোখে দেখা হবে, এবং গণমাধ্যমও সেই সঙ্গে যোগ দিয়ে ধনী ব্যক্তিদের সমালোচনা করবে। এর ফলে, সম্পদশালীদের সম্পদ বাজেয়াপ্ত করার ধারণা জনগণের মধ্যে গ্রহণযোগ্যতা পাবে এবং সেটি বাস্তবায়ন করা হতে পারে।

কেউ হয়তো ভাবতে পারে যে, এর ফলে মানুষ দেশ ছেড়ে চলে যাবে, অথবা তাদের সম্পদ স্বর্ণ বা অন্য কোনো বাস্তব বস্তুতে রূপান্তরিত হয়ে যাবে। আসলে, ধনী ব্যক্তিরা সম্ভবত ইতিমধ্যেই এমন পদক্ষেপ নিচ্ছে। তবে, জাপানে অর্থের প্রবাহ আরও কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত হবে, যার ফলে বড় অঙ্কের অর্থ লেনদেন করা কঠিন হয়ে পড়বে। এছাড়াও, বিদেশের সম্পদও সেই দেশের নিয়ম অনুযায়ী বাতিল হয়ে যেতে পারে, যার ফলে মানুষ বিভ্রান্ত হবে যে তাদের অর্থ কোথায় রাখা উচিত। এমনও হতে পারে যে, বিদেশের সম্পদ হঠাৎ করে জব্দ করে দেওয়া হবে। যদি এটি শুধুমাত্র জাপানে ঘটে, তবে তা একটি বড় সমস্যা হবে, কিন্তু এটি সম্ভবত বিশ্বব্যাপী একই ধরনের পদক্ষেপের অংশ হতে পারে।

ফলস্বরূপ, জমির মূল্য বাড়বে এবং সম্পদ বাস্তব বস্তুর দিকে ঝুঁকবে, যেমন জমি বা বাড়ি। তবে, এই পরিস্থিতি বিবেচনা করে, জমির উপর আরোপিত কর সম্ভবত বর্তমানের চেয়ে বেশি হবে, সম্ভবত ৪০% বা ৫০% পর্যন্ত, যা জমির লেনদেনকে কঠিন করে তুলবে।

তবে, সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে পরিবর্তন আসবে। এটি সহজে কারো দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে পারে না। পরিবর্তন ধীরে ধীরে ঘটবে। মানুষ রাজনৈতিক নেতাদের ইচ্ছানুযায়ী দরিদ্র থাকতে রাজি হবে না। বরং, যারা পরিস্থিতির পরিবর্তন বুঝতে পারবে, তারা অর্থের আপেক্ষিক মূল্য কমিয়ে দেবে এবং বাস্তব সম্পদ বা মানুষের সঙ্গে সম্পর্কের মূল্য বাড়িয়ে দেবে।

এর ফলে, রাজনৈতিক নেতারা হয়তো দরিদ্র মানুষের সংখ্যা বাড়াতে চেয়েছিলেন এবং শ্রমিকদের বেশি কাজ করাতে চেয়েছিলেন। কিন্তু বাস্তবে, এমন অনেক মানুষ থাকবে যারা খুব বেশি কাজ না করেও ভালোভাবে জীবনযাপন করতে পারবে। রাজনৈতিক নেতাদের পরিকল্পনায়, একটি স্বচ্ছন্দ জীবনযাত্রার যুগ আসতে পারে। একই সময়ে, এটি বিদেশি শক্তির দ্বারা জাপানের উপর অর্থনৈতিক আধিপত্য বিস্তারের প্রচেষ্টাকে প্রতিহত করতে সাহায্য করবে।

এটি একটি অর্থে, রাজনৈতিক নেতাদের প্রত্যাশার বাইরের একটি ফলাফল। জাপানিরা বাহ্যিকভাবে বাধ্য-বাধ্যি মনে হলেও, তারা ব্যক্তিগতভাবে সঠিক সিদ্ধান্ত নেয় এবং এর মাধ্যমে পরিবর্তন আসে। রাজনৈতিক নেতারাও সময়ের গতিকে প্রভাবিত করতে পারে, তবে জাপানের মানুষের ব্যক্তিগত পছন্দই একটি নতুন যুগ তৈরি করে।

ধনী হয়ে নিজের ইচ্ছামতো জীবনযাপন করতে চান এমন মানুষের জন্য এটি একটি কঠিন পৃথিবী হয়ে উঠতে পারে, তবে এটি মূলত কোনো পরিবর্তন আনে না এবং এই সমস্যাগুলো একই থাকে। শুধুমাত্র বর্তমানের সম্পদশালীদেরই এর দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা, সাধারণ মানুষের জীবনে খুব বেশি পরিবর্তন আসবে না। এই পরিবর্তনের ফলে, আধ্যাত্মিকভাবে সামান্য কিছু সুবিধা পাওয়া যেতে পারে।

এটি এমন একটি অনুভূতি যা আমি ধ্যানের সময় অনুভব করেছি যে ভবিষ্যতে হয়তো এমন হবে, তবে এর বাইরে এর কোনো ভিত্তি নেই। এটি কেবল একটি নোট।

সাধারণ অবস্থায়, গভীর ধ্যানের পূর্বে, মানুষের চেতনা বিক্ষিপ্ত এবং বিভ্রান্ত থাকে। সেই অবস্থায়, একের পর এক অবাঞ্ছিত চিন্তা এসে ভিড় করে, যেমন চিন্তা-ভাবনা, কল্পনা, অথবা আত্ম-সমালোচনার পুনরাবৃত্তি।

এই অবস্থায়, মন শান্ত হতে পারে না এবং সবসময় ক্লান্ত থাকে। কিন্তু, ধ্যান করার সাথে সাথে, মনের স্থির অবস্থা ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায়। মন যখন স্থির থাকে, তখন সেটি একটি শান্ত এবং আরামদায়ক অবস্থা।

এইভাবে, মনকে শান্ত করা প্রথম ধাপ। কিন্তু, যখন এই অবস্থা আরও গভীর হয়, তখন মানুষ নীরবতার境地に পৌঁছায় এবং অনুভব করে যে মনটি ঠিক যেমন জলের উপরিভাগ, তেমনই শান্ত।

বাস্তবিকভাবে, এই অবস্থার ব্যাখ্যা বিভিন্ন ঐতিহ্য যেমন顕教 (কেঞ্জো), 密教 (মিকিও), বেদান্ত এবং তিব্বতের ゾクチェン (জোকচেন)-এর মধ্যে ভিন্ন।

顕教: মনের স্থির অবস্থা বৃদ্ধি করার মাধ্যমে মুক্তি লাভ করা যায়।
密教: চিন্তাগুলোকে পরিবর্তন করার মাধ্যমে মুক্তি লাভ করা যায়।
বেদান্ত এবং ゾクチェン: মন সক্রিয় থাকুক বা না থাকুক, তা একই।

বেদান্তে, মনের ঊর্ধ্বে থাকা সত্তাকে 아트মান বা ব্রহ্মণ বলা হয়, যা সমগ্রের অংশ অথবা সমগ্র সত্তা। ゾクチェনে, সম্ভবত একই বিষয়কে মনের প্রকৃত স্বরূপ (সেম্নি) বলা হয়।

মন শান্ত এবং আরামদায়ক হওয়া ধ্যানের যথেষ্ট ফল। কিন্তু, যখন মনের এই নীরবতা আরও গভীর হয়, তখন মানুষ বুঝতে পারে যে "মন" ছাড়া অন্য কিছু কী।

এটি কেবল মনের উপরিভাগের নীরবতা নয়, বরং এর গভীরে কিছু দেখতে পাওয়া যায়।

যখন সেই গভীরতা দেখা যায়, তখন মন কেবল শান্ত হয় না, বরং এর মধ্যে একটি শূন্যতা তৈরি হয়। সেই শূন্যতার মাধ্যমে মনের সীমাবদ্ধতা সাময়িকভাবে দূর হয় এবং মানুষ বুঝতে পারে যে মন বা চেতনা একটি প্রদত্ত বিষয়।

এই মুহূর্তটি সাধারণ নীরবতা এবং আরাম থেকে অনেক আলাদা। এর ভিত্তি হলো সেই নীরবতার境地, এবং যখন এই অবস্থা গভীর হয়, তখন নীরবতার境地の মধ্যে, ঠিক মাঝখানে, অথবা সামান্য নিচের দিকে একটি শূন্যতা তৈরি হয় এবং সেই শূন্যতার মাধ্যমে গভীরতা দেখা যায়।

এবং, সেই মুহূর্তে, মানুষ বুঝতে পারে যে নীরব境地の মধ্যেও তার "মন" নামক সত্তাটি সেই অংশে অনুপস্থিত।

নীরব境地 নিজেই মনের অস্তিত্বকে দুর্বল করে দেয়, অনেকটা স্বচ্ছতার মতো, এবং এটি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে পরিশুদ্ধি নিয়ে আসে। কিন্তু, যখন সামনে এই ধরনের একটি শূন্যতা তৈরি হয়, তখন মানুষ বুঝতে পারে যে সেই শূন্য অংশে তার মন নেই। যদিও তার চারপাশে এবং শরীরের কাছাকাছি অংশে মনের অস্তিত্ব রয়েছে, কিন্তু শূন্যতার কারণে মনের অনুপস্থিত অংশটি সামান্য হলেও উপলব্ধি করা যায়।

এবং, একই সাথে, আমি বুঝতে পারি যে আমার নিজের মন একটি প্রদত্ত জিনিস।

মূলত, আমার চারপাশে যা কিছু দেখেছি, তা সবই আমার সচেতনতার মাধ্যমে দেখা হয়েছে, এবং সেখানে সবসময় আমার সচেতনতার একটি ফিল্টার ছিল। কিন্তু, অন্তত সেই শূন্যতার অংশে, আমার সচেতনতা অনুপস্থিত ছিল।

যে সচেতনতা দিয়ে আমি তা দেখছিলাম, সেটি মূলত ছিল। নীরবতার境地に, সমাধির পর্যবেক্ষণমূলক সচেতনতা অব্যাহত ছিল। কিন্তু, যখন সেই শূন্যতা তৈরি হয়, তখন আমার সমাধির পর্যবেক্ষণমূলক সচেতনতা সহ সবকিছু অসীম গভীরতায় মিশে যায় এবং সমাধির পর্যবেক্ষণমূলক সচেতনতা প্রায় সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

আমার সামান্য সচেতনতা তখনও অবশিষ্ট থাকে, এবং আমি ভাবি, "ওহ, সম্ভবত আমি এভাবে মারা যাচ্ছি..."। কিন্তু, অন্তত এখন পর্যন্ত, আমার সম্পূর্ণ সচেতনতা বিলুপ্ত হয় না, এবং কিছুক্ষণ পর সচেতনতা ফিরে আসে।

এটি নিম্নলিখিত পরিবর্তনগুলোর মধ্য দিয়ে যায় বলে মনে হয়:

০. (ধ্যান শুরু করার আগের) বিক্ষিপ্ত সচেতনতার অবস্থা।
১. মনোযোগের জোন।
২. নীরবতার境地, সমাধির (সমাদী) পর্যবেক্ষণমূলক (বিপস্সনা) অবস্থা। যেখানে পর্যবেক্ষণ ক্রমাগত চলতে থাকে।
৩. মনের বিলুপ্তি।

ধ্যান হলো বিক্ষিপ্ত অনুভূতি থেকে শূন্য, এবং তারপর অস্তিত্বের দিকে যাওয়া। কিন্তু, তার পরেও, মনের বিলুপ্তির একটি অবস্থা রয়েছে।

আমি সম্প্রতি এটি বার বার অনুভব করেছি, এবং যখন আমি মনকে অতিক্রম করে অন্য একটি জগৎ দেখি, তখন আমি বুঝতে পারি যে আমার এই সচেতনতা একটি প্রদত্ত জিনিস।

প্রায় ১ বছর আগে থেকে আমার বুকের গভীরে "আলো"র অনুভূতি হচ্ছে, এবং সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং স্থিতিশীলতার ধারণাগুলো আরও গভীর হচ্ছে। কিন্তু সম্প্রতি, সবকিছু বেশ শান্ত, এবং আমার মনে হচ্ছে যেন আমার অবস্থা আগের মতো হয়ে গেছে।

এই ধরনের "ফিরে যাওয়া" অনুভূতি আগে অনেকবার হয়েছে। মণিপুরা থেকে অনাহতায় যাওয়ার আগে, আমি একই রকম স্থবিরতা অনুভব করেছি। সম্ভবত, এটি স্থবিরতা নয়, বরং খেলাধুলা, মার্শাল আর্ট এবং পড়াশোনার ক্ষেত্রে যাকে "প্ল্যাটফর্ম" বলা হয়, তেমন কিছু। এবং প্ল্যাটফর্মের পর, সাধারণত খুব দ্রুত উন্নতি হয়, এবং আগে আমার ক্ষেত্রেও তেমন ছিল।

অতএব, আমি এই ধরনের স্থবিরতাকে ইতিবাচক হিসেবে দেখছি।

গত ১ বছরে, সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং স্থিতিশীলতার ধারণাগুলো স্পষ্ট হয়ে উঠছিল, এবং সেগুলো বেশ স্বাভাবিক হয়ে গিয়েছিল। কিন্তু সম্প্রতি, সেই অনুভূতিগুলো যেন কোথাও চলে গেছে, এবং আমি অনুভব করছি যেন সেগুলো আর নেই। প্রায় ৬ মাস ধরে আমি স্পষ্টভাবে সেই অনুভূতিগুলো বুঝতে পারছিলাম, কিন্তু সম্প্রতি, আমি সেই ধরনের সচেতনতা অনুভব করছি না, এবং মনে হচ্ছে যেন আমি আগের অবস্থায় ফিরে গেছি।

কিন্তু হঠাৎ করে, একটি শান্ত এবং গভীর অনুভূতি হচ্ছে, যেন একটি "গর্ত" তৈরি হয়েছে, এবং সেই গর্তের মধ্যে সবকিছু শূন্য, এবং আমার মন যেন বিলীন হয়ে যাচ্ছে।

এটা এমন যে, প্রথমে আমি এটিকে একটি সাময়িক বা আকস্মিক পরিবর্তন হিসেবে উপলব্ধি করেছিলাম, যা সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং স্থিতিশীলতার ধারণা। কিন্তু ১ বছর আগে একটি আকস্মিক পরিবর্তন এসেছিল, এবং এটি একই ধরনের পরিবর্তন, কিন্তু এখন এটি একটি স্থিতিশীল অবস্থায় পৌঁছেছে, এবং সম্ভবত সেই একই পরিবর্তন আরও গভীর হয়েছে।

অতএব, ১ বছর আগে এটি আকস্মিকভাবে এসেছিল, তাই এটিকে সৃষ্টি, ধ্বংস, এবং স্থিতিশীলতা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। কিন্তু এখন এটি স্থিতিশীল, তাই একই সচেতনতা থাকা সত্ত্বেও, আমার মধ্যে সৃষ্টির অনুভূতি বেশি প্রবল।

যেহেতু এটি শক্তি, এবং সবকিছুর উৎস, তাই এখানে ধ্বংস এবং স্থিতিশীলতাও রয়েছে, কিন্তু আমার মনে হয়, সৃষ্টির দিকটিই বেশি প্রকাশিত।

অবশ্যই, ধ্বংস এবং স্থিতিশীলতার দিকগুলোও আছে, এবং সেগুলো সাময়িকভাবে প্রকাশিত হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয়, বাস্তবে সৃষ্টির দিকটিই বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

ভবিষ্যতে, আমার ধ্যান আরও গভীর হলে, অন্য দিকগুলোও প্রকাশিত হতে পারে। কিন্তু বর্তমানে, আমি একটি শান্ত এবং নীরব অবস্থার মধ্যে আছি, এবং সেখান থেকে আরও গভীরে গিয়ে সেই গভীর "গর্ত"টি দেখতে পাচ্ছি, যেখানে আমার মন যেন বিলীন হয়ে যাচ্ছে। এটি কর্মের দিক থেকে ধ্বংসের মতো মনে হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয়, শক্তির মূল প্রকৃতিই হলো সৃষ্টি।

শিশুদের মন, অনুসন্ধিৎসু মন অথবা কোনো অপ্রত্যাশিত অনুভূতি থেকে "এটা কী?" এমন চিন্তা অনেকবার আসতে পারে, কিন্তু সেই মুহূর্তে, আপনি কী জানতে চান, তা সচেতনভাবে নির্বাচন করা গুরুত্বপূর্ণ। এলোমেলোভাবে "আমি জানতে চাই" এমন চিন্তা করা উচিত নয়।

যখন আপনি কিছু জানতে চান এবং সেই আকাঙ্ক্ষা কিছুটা বৃদ্ধি পায়, তখন কর্মের চাকা ঘুরতে শুরু করে এবং বাস্তব রূপ নিতে থাকে।

"আমি কিছু জানতে চাই", অথবা "আমি কোনো একটি পেশায় যেতে চাই" - এই ধরনের আকাঙ্ক্ষাগুলোর শুরু "নির্বাচন" নামক একটি বিষয় থেকে হয়।

যদি সেই "কী?" নামক প্রাথমিক পর্যায়টি শেষ হয়ে যায়, তাহলে কর্মের চাকা ঘুরতে শুরু করবে।

অতএব, যখন আপনি "এটা কী?" ভাবেন, তখন প্রথমে আপনাকে সিদ্ধান্ত নিতে হবে যে আপনি এটি জানতে চান কিনা, এবং সচেতনভাবে "আমি জানতে চাই" কিনা তা নির্বাচন করতে হবে। এর জন্য একটি সচেতন জীবনযাপন করা প্রয়োজন। যদি আপনার জীবন বেশিরভাগই অচেতন হয়ে থাকে, তাহলে সেই ধরনের "আমি জানতে চাই" নামক নির্বাচনও অচেতনভাবে হয়ে যায়, এবং কর্মের চাকা চলতে থাকে।

তবে, বেশিরভাগ মানুষের জীবনই এমন, তাই খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। কিন্তু, যদি আপনি কর্মের চক্র থেকে বেরিয়ে আসতে চান, তাহলে প্রথমে আপনাকে সচেতন হতে হবে এবং এই ধরনের "আমি এটা করতে চাই" নামক আকাঙ্ক্ষা থেকে নিজেকে মুক্ত করতে হবে। সাধারণভাবে এটিকে "আকাঙ্ক্ষা" বলা হয়, কিন্তু এটি মূলত একটি "নির্বাচন"। প্রথমে সচেতনভাবে "আমি এটা করতে চাই" এই নির্বাচনটি করা হয়, এবং তারপর এটি একটি নির্দিষ্ট আকাঙ্ক্ষায় রূপান্তরিত হয়। সুতরাং, প্রথমে "আমি এটা করতে চাই" নামক নির্বাচনটি না করলে, কোনো আকাঙ্ক্ষা তৈরি হবে না, এবং আপনি কর্মের চক্র থেকে মুক্তি পেতে পারবেন।

"নন দেসো", ভেবেও খুব সহজে "জানতে চাই" এমন অনুভূতি না হওয়াটা আধ্যাত্মিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু, সমাজের বাজারে বা অন্য কারো থেকে কিছু পেতে চাওয়া মানুষজন এই বিষয়গুলোর সূক্ষ্ম কৌশলগুলো ব্যবহার করে। তারা "নন দেসো" ধরনের বিস্ময় থেকে শুরু করে, অন্যকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে জিনিস কিনতে বাধ্য করে, অথবা অন্য কারো থেকে কিছু কেড়ে নেওয়ার মতো কাজও তারা এমনভাবে করিয়ে নেয় যেন সেটা স্বতঃস্ফূর্ত। এটা এক ধরনের ম্যানিপুলেশন, কিন্তু আজকাল এই ধরনের কৌশলগুলো এতটাই উন্নত যে, মানুষ হয়তো মনে করে তারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে করছে, কিন্তু আসলে তারা মার্কেটারের পরিকল্পনা অনুযায়ী জিনিস কিনছে।

অথবা, অন্য কারো থেকে কিছু কেড়ে নেওয়ার সময়, তারা ক্রমাগত কিছু দাবি করে এবং "এটা দারুণ" ধরনের কথাগুলোতে সম্মতি আদায় করে নেয়। এই ধরনের "সম্মতি"-কে অস্বীকার করা কঠিন, বিশেষ করে গ্রাম, পরিবার, আত্মীয়, বা স্কুলের মতো আবদ্ধ সমাজে, সেখানে সম্পর্কের কারণে এই ধরনের "সম্মতি" প্রায় জোর করে নিতে হয়। একবার সম্মতি পেয়ে গেলে, তাদের কাছে "তাহলে, আমি এটা করতে চাই" পর্যন্ত একটা পথ তৈরি হয়ে যায়। এরপর, যারা অন্যের থেকে কিছু বের করতে চায় বা কেড়ে নিতে চায়, তাদের জন্য এটা খুব সুবিধাজনক। তারা শুধু "এটা করতে চাই" ধরনের অন্যের আকাঙ্ক্ষাকে বারবার জাগিয়ে তোলে, যাতে সেই অনুভূতি তাদের মধ্যে আরও তীব্র হয় এবং সেটা তাদের ইচ্ছায় পরিণত হয়। তারপর, সেই মানুষ অন্যের কথা মতো কাজ করে। এভাবে, তারা অন্যের জিনিস বা সম্পদ অর্জন করতে পারে।

এটা স্বল্প মেয়াদে বিক্রয়কর্মীদের কৌশল হিসেবেও ব্যবহৃত হয়, কিন্তু সরাসরিভাবে এটা বিজ্ঞাপনের রূপ নেয়, অথবা দীর্ঘ মেয়াদে এটা মার্কেটিংয়ের মাধ্যমে সমাজে ছড়িয়ে পড়ে।

এটা "নন দেসো" ধরনের প্রশ্ন থেকে শুরু হয়ে "এটা জানতে চাই" পর্যন্ত যায়, এবং তারপর সেটা ইচ্ছায় পরিণত হয়। এরপর, যা অপেক্ষা করছে সেটা হলো "ক্রয়"।

আমাদের আশেপাশে, হয়তো কোনো প্রতিবেশী দোকানদার, যারা কিছু বিক্রি করতে চায়, অথবা এমন কোনো পরিবারের সদস্য বা আত্মীয়, যারা শুধু অন্যের থেকে কিছু কেড়ে নিতে চায়, তারা এই ধরনের কাজ করে। তারা প্রথমে "এটা কী?" ধরনের কথা দিয়ে শুরু করে এবং ক্রমাগত "এটা কি দারুণ?" ধরনের কথা বলে সম্মতি আদায় করে নেয়। এরপর, উপরে যেমন বলা হয়েছে, শেষ পর্যন্ত "ক্রয়" পর্যন্ত, অথবা কিছু "দেওয়া" পর্যন্ত, অর্থাৎ, সেই চালাক লোকটি যা কেড়ে নিতে চায়, কিন্তু সেই মার্কেটিং এতটাই জোর করে চালানো হয় যে, টার্গেট ব্যক্তি সেটা স্বতঃস্ফূর্তভাবে করছে, এমন মনে হয়।

প্রথমত, এখানে "জানতে চাওয়া" বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ। "এটা কী?" ভেবেও যদি "আমি জানতে চাই না" এমনটা মনে হয়, তবে সেটি আধুনিক সমাজের জন্য গুরুত্বপূর্ণ।

অবশ্যই, এমন কিছু বিষয় আছে যা জানা প্রয়োজন, তাই সেগুলোকে বেছে নিতে হবে। যে বিষয়গুলো জানার প্রয়োজন নেই, সেগুলো অন্য কেউ যদি বলে "এটা কী মনে হয়?" অথবা "এটা দারুণ, তাই না?", তবুও সেটি জানার আগ্রহ তৈরি হবে কিনা, তা ব্যক্তির নিজস্ব বিচার-বিবেচনার উপর নির্ভর করে।

প্রথমেই, "এটা জানার প্রয়োজন আছে কিনা" অথবা "এটা জানা দরকার কিনা" তা নির্ধারণ করা প্রয়োজন।

কিছুদিন আগে আমেরিকাতে উইঘুর জোরপূর্বক শ্রম প্রতিরোধ আইন পাস হয়েছে এবং এটি ১২০ দিন পর থেকে কার্যকর হবে। এর পেছনের কারণ হলো উইঘুরে জোরপূর্বক শ্রমের পাশাপাশি ব্যাপক গণহত্যা এবং স্বামী হত্যার পর শুধুমাত্র মহিলাদের নিয়ে গঠিত পরিবারে হান জাতির পুরুষদের পাঠিয়ে হান জাতির মিশ্র রক্তের সন্তান তৈরি করা। এই ধরনের ঘটনাগুলো সরলভাবে এক পক্ষকে victim এবং অন্য পক্ষকে perpetrator বলা যায় না।

তবে, এটি আমার ধ্যানের সময় আসা একটি বিষয়, তাই এর সত্যতা সম্পর্কে আমি নিশ্চিত নই।

ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, জিংগিস খানের যুগ থেকে অনেক আগে থেকেই হান জাতি উত্তর দিকের যাযাবর জাতিগোষ্ঠীর হুমকির সম্মুখীন হয়েছে। বিখ্যাত চীনের প্রাচীর북도 যাযাবর জাতিগোষ্ঠীর আক্রমণ থেকে রক্ষার জন্য তৈরি করা হয়েছিল। প্রাচীনকাল থেকে হান জাতি ছাড়াও চীন এবং মঙ্গোলিয়ার মধ্যে সংঘাত চলে এসেছে।

বিভিন্ন সময়ে উত্তর দিকের জাতিগোষ্ঠী শাসন করেছে, আবার কখনো হান জাতি বা অন্য কোনো জাতি শাসন করেছে। এই পুনরাবৃত্তির কারণে কর্মফল সঞ্চিত হয়েছে। বর্তমানে হান জাতি শাসন করছে, কিন্তু ভবিষ্যতে উইঘুরদের আবার শক্তিশালী হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। সেই সময় উল্টো ঘটনা ঘটার সম্ভাবনাও রয়েছে। যদি এই পরিস্থিতি চলতে থাকে, তাহলে চীনের বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠী এবং মঙ্গোলিয়ার মধ্যে একে অপরের বিরুদ্ধে সহিংসতা এবং কর্মফল বাড়তে থাকবে।

এই পরিস্থিতি থেকে মুক্তি পাওয়ার উপায়, ধ্যানের মাধ্যমে প্রাপ্ত উত্তর অনুযায়ী, "উভয় পক্ষের মধ্যে একটিকে প্রথমে ধর্ম (নৈতিকতা, ন্যায়বিচার, শৃঙ্খলা) সম্পর্কে সচেতন হতে হবে"। এবং যে প্রথম সচেতন হবে, তাকে সঠিক শৃঙ্খলা ফিরিয়ে এনে উভয় পক্ষের মধ্যেকার বিভেদ দূর করতে হবে।

ধর্ম হলো সেই নীতি এবং শৃঙ্খলা যা ভারত এবং বৌদ্ধধর্মে শিক্ষা দেওয়া হয়। ভারতীয় গল্পে প্রায়শই রাজাদের ধর্ম এবং শৃঙ্খলার প্রতীক হিসেবে উল্লেখ করা হয়। ধর্ম হলো ন্যায়বিচারের প্রতীক, এবং একটি পক্ষ যদি এটি সম্পর্কে সচেতন হয়, তাহলে এটি এক পক্ষ কর্তৃক অন্য পক্ষকে গণহত্যা করার মতো পরিস্থিতি বন্ধ করতে পারে।

এই কর্মফল চক্রের পরিস্থিতিতে, কোনো একটি পক্ষকে শাস্তি দেওয়া সম্ভব নয়। সরাসরি অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করা যায় শুধুমাত্র বর্তমানের perpetrator, অর্থাৎ চীনা সরকার পক্ষকে। অন্যদিকে, উইঘুররা ভুক্তভোগী। আধুনিক আইন ব্যবস্থায় শুধুমাত্র এই পর্যন্তই করা সম্ভব। যদিও এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, তবে এটি যথেষ্ট নয়। ভবিষ্যতে উইঘুররা শক্তিশালী হয়ে উঠলে, তারা হয়তো আবার উল্টো ঘটনা ঘটাতে পারে।

তখন, গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, যারা বর্তমানে প্রভাবশালী অবস্থানে আছে, তারা ধার্মিকতা অনুভব করবে কিনা। ক্ষমতার পরিবর্তন একটি চক্রের মতো, যা সময়ের সাথে সাথে পুনরাবৃত্তি হয়। কিন্তু যদি কেউ ধার্মিকতা অনুভব না করে, তাহলে আবার গণহত্যা এবং বিশৃঙ্খলা ফিরে আসতে পারে, এবং সেক্ষেত্রে অপরাধী হয়তো ভুক্তভোগী হয়ে যেতে পারে।

বর্তমানে, যারা অপরাধী, তাদের মধ্যে খারাপ দিকটি অবশ্যই চীনা সরকার এবং কমিউনিস্ট পার্টি। কিন্তু মধ্যমকালে, উভয় পক্ষই অপরাধী হতে পারে।

এই চক্রকে ভাঙার জন্য, ধার্মিকতা অনুভব করা প্রয়োজন। এবং এটি যে কারো মাধ্যমে হতে পারে, এমনকি বর্তমানে যারা অপরাধী এবং খারাপ কাজ করছে, যেমন চীনা কমিউনিস্ট পার্টি, তারাও। টেলিভিশন নাটক বা চলচ্চিত্রে প্রায়ই দেখা যায় যে ভুক্তভোগীদের মধ্যে থেকে একজন নায়ক emerge হয়। কিন্তু বাস্তবে, ধার্মিকতা যে কারো মাধ্যমে আসতে পারে।

এমন পরিস্থিতিতে, যেখানে কর্মের চক্র চলছে, সেখানে ভালো এবং খারাপের বিচার করা ধার্মিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। বরং, ধার্মিকতা অনুভব করা ব্যক্তি, তা সে দেশ পরিচালনা করুক বা দেশ দ্বারা পরিচালিত হোক, তার মাধ্যমে কর্মের চক্র থেকে মুক্তি পাওয়া যেতে পারে।

এ কারণে, বর্তমানে, দেবতারা এবং লাইট ওয়ার্কাররা চীনা কমিউনিস্ট পার্টির কর্মকর্তাদের মধ্যে সক্রিয়ভাবে হস্তক্ষেপ করছেন।

কেউ হয়তো মনে করতে পারে যে এটি অপরাধীদের পক্ষ নেওয়া। কিন্তু আসল বিষয় হলো, গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো ধার্মিকতা অনুভব করা ব্যক্তি, তা সে দেশ পরিচালনা করুক বা দেশ দ্বারা পরিচালিত হোক। তাই, যারা ইতিমধ্যেই দেশ শাসন করছেন, তাদের ধার্মিকতা অনুভব করানোও একটি সম্ভাব্য উপায়।

একটি বই উল্টাচ্ছিল, তখনই এমন একটি ছবি আমার চোখে পড়ল।


"প্লেয়াডিস জাগরণের পথে" থেকে।

এই পৃষ্ঠায় "৬-মাত্রিক উচ্চতর সত্তা থেকে আসা..." এমন একটি ব্যাখ্যা রয়েছে।

প্রায় ১ বছর আগে যখন আমি সৃষ্টি, ধ্বংস এবং স্থিতিশীলতার অনুভূতি অনুভব করেছিলাম, তখন সেটি "আমার পিঠ থেকে" এসে হৃদয়ের মধ্যে প্রবেশ করেছিল। বাস্তবে, এই ধরনের ব্যাখ্যা আমি অন্য কোনো বইয়ে খুব কমই দেখেছি, এবং আমি ভাবতাম যে "এটা আসলে কী?"। কিন্তু হঠাৎ করে আমি এই বর্ণনাটি খুঁজে পাই, এবং অদ্ভুতভাবে আমি বুঝতে পারি যে সম্ভবত এটি উচ্চতর সত্তা ছিল। যদিও, মাত্রা সংখ্যাটি ঠিক কী, তা আমি ভালোভাবে বুঝতে পারিনি।

মেরুদণ্ড বরাবর উপরের এবং নিচের শক্তি পথগুলির কথা আমি প্রায়ই শুনেছি, এবং এটি বিভিন্ন বই, যোগ এবং আধ্যাত্মিক বিষয়ে প্রায়শই উল্লেখ করা হয়। কিন্তু এভাবে "পিঠ" থেকে আসা অভিজ্ঞতার কথা আমি খুব কমই দেখেছি।

এই বইটি আমার কাছে আগে থেকেই ছিল, কিন্তু আমি সাধারণত এই অংশটি এড়িয়ে যেতাম। হঠাৎ করে আমি এটি দেখে অবাক হয়েছিলাম, কারণ এখানে একটি চিত্র ছিল। সেই বর্ণনার মতে, প্রথমে যখন মাথার উপরে বা পাইনাল গ্রন্থি সক্রিয় হয়, তখন এটি পিঠ থেকে হৃদয়ের দিকে উচ্চতর সত্তার সাথে সংযোগ স্থাপন করে। এই অনুশীলনের আরও একটি ধাপ আছে, যেখানে শ্রোণী, পেট এবং হৃদয়ের মধ্যে সংযোগ অনুভব করা যায়, এবং শক্তি প্রবেশ করে।

যদিও আমি এই ধারার কোনো শিক্ষা গ্রহণ করিনি, তাই সম্ভবত এটি সম্পূর্ণরূপে একই নয়, তবে বিষয়বস্তুগতভাবে এটি বেশ মিল, এবং এটি একটি খুব আগ্রহজনক বিষয়।

এই ধরনের বিষয়গুলি প্রায়শই এমন হয় যে, কোনো কর্মশালায় অংশ নেলেও শুধু নির্দেশনা দেওয়া হয়, এবং সেই নির্দেশনা শুনে আমরা কোনোভাবে "এ রকমই হওয়া উচিত" বলে মনে করি, কিন্তু বাস্তবে, এই ধরনের অভিজ্ঞতাগুলি খুব স্পষ্ট এবং নিশ্চিত হয়, এবং সবসময় "এটিই" বলে মনে হয়। তবে, কিছু ক্ষেত্রে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, কিন্তু সাধারণভাবে, যদি আপনি নিশ্চিত হন, তবে আপনি সেই কাজটি করেছেন বলে ধরে নেওয়া উচিত, এবং শুধুমাত্র কর্মশালায় শুনে "আমি পেরেছি" এমন মনে করা উচিত নয়।

এই ধরনের বিষয়গুলি বইয়ে পড়া বা কর্মশালায় শোনা হলেও, প্রায়শই সহজে বোঝা যায় না, এবং সেই ক্ষেত্রে, "এমন অবস্থাও থাকতে পারে" বলে প্রাথমিকভাবে কোনো সিদ্ধান্তে আসা উচিত নয়। কারণ, আপনি যদি নিজে অনুভব করতে না পারেন, তার মানে এই নয় যে এটি মিথ্যা, বরং সম্ভবত আপনি এখনও প্রস্তুত নন। তাই, সত্যের কথাগুলিকে অন্ধভাবে বিশ্বাস না করে, নিজের বোঝার চেষ্টা করা এবং অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ। প্রাথমিকভাবে, কোনো বিষয়ে নিশ্চিত না হলে, সেটিকে এড়িয়ে যাওয়া যেতে পারে। আধ্যাত্মিক বিষয়গুলি বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকে, তাই যেগুলি আপনি বুঝতে পারছেন না, সেগুলিকে (কোনোভাবেই অস্বীকার না করে) প্রথমে এড়িয়ে যাওয়া ভালো।

"আંધ ব্যক্তি এবং হাতি" অথবা "আંધ লোকেরা হাতির মূল্যায়ন" নামে ভারতে একটি বিখ্যাত পুরনো গল্প আছে। এই গল্পটি বৌদ্ধ ধর্মের মাধ্যমে জাপানেও ছড়িয়ে পড়েছে, এবং অনেকেই বিভিন্ন পরিস্থিতিতে এটি উল্লেখ করে।

সংক্ষেপে বলতে গেলে, এটি এমন একটি গল্প যেখানে কিছু অন্ধ ব্যক্তি হাতির বিভিন্ন অংশ স্পর্শ করে এবং তারা প্রত্যেকেই বলে যে "হাতি এমন জিনিস", কিন্তু তাদের বক্তব্য শুধুমাত্র হাতির একটি অংশকে উপস্থাপন করে এবং এটি প্রকৃত হাতির চিত্রের সাথে মেলে না। গল্পটি এমন যে, অন্ধ ব্যক্তিরা একটি অংশের ওপর ভিত্তি করে এটিকে সম্পূর্ণ হিসেবে বর্ণনা করে, কিন্তু তারা হাতির সামগ্রিক চিত্র দেখতে পায় না। এই গল্পটি প্রায়শই ধর্মীয় ব্যক্তিরা তাদের ধর্মীয় মতবাদ ব্যাখ্যা করার সময় ব্যবহার করে।

আমি নিজে এই গল্পটি ৩০ বছর ধরে বিভিন্ন স্থানে বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে শুনেছি। প্রথমে আমি এটিকে সরলভাবে মেনে নিয়েছিলাম, কিন্তু ধীরে ধীরে আমি বুঝতে পেরেছি যে, গল্পটি বলার ব্যক্তির ওপর নির্ভর করে এর বিভিন্ন অর্থ হতে পারে।

মোটামুটিভাবে এটিকে দুটি ভাগে ভাগ করা যায়:

- (নির্দিষ্ট) ধর্মের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য গল্পটি ব্যবহার করা।
- একটি অংশ হলেও সেটি একটি সত্য, এবং ছোট ছোট সত্যগুলোকে একত্রিত করলে সামগ্রিক সত্যে পৌঁছানো যায়, এমন উদাহরণ হিসেবে গল্পটি ব্যবহার করা।

প্রথম ক্ষেত্রে, প্রায়শই এমনভাবে উপস্থাপন করা হয় যে, সংশ্লিষ্ট ধর্মীয় গোষ্ঠীর গুরু বা নেতারা যে মূল্যবান শিক্ষা প্রদান করছেন, সেটি মূল্যবান হওয়ার কারণে সেটি গ্রহণ করা উচিত। শ্রোতারা সাধারণত "এমন একটি সত্য শুনতে পাওয়া আমার জন্য কত আনন্দের" বলে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। এই কৃতজ্ঞতা সাধারণত ধর্মীয় কৃতজ্ঞতা হয়, এবং এটি ধীরে ধীরে অন্ধবিশ্বাসে পরিণত হতে পারে। এই ধারণাটি আরও বাড়তে থাকে, এবং এর ফলে ধর্মীয় শিক্ষার গুরুত্ব আরও বেশি বেড়ে যায়, এবং সাধারণ মানুষের তুলনায় ধর্মীয় গোষ্ঠীর সদস্যদের মধ্যে একটি পার্থক্য তৈরি হয়। ধর্মীয় গোষ্ঠীর সদস্যরা হাতির সম্পূর্ণ চিত্র জানে, কিন্তু সাধারণ মানুষ অন্ধের মতো শুধুমাত্র একটি অংশ দেখে সামগ্রিক সত্য সম্পর্কে ধারণা দেয়।

এভাবে, প্রথম প্রকারের উপস্থাপনায় একটি বিভেদ তৈরি হয়, এবং ধর্মীয় গোষ্ঠী বা মতবাদকে কর্তৃত্বপূর্ণ প্রমাণ করার চেষ্টা করা হয়।

দ্বিতীয় প্রকারের উপস্থাপনা হলো, একটি অংশ হলেও সেটি সত্যের একটি অংশ, এবং এই ধরনের অনুসন্ধান চালিয়ে গেলে শেষ পর্যন্ত সত্যের সম্পূর্ণ রূপ লাভ করা সম্ভব।

বাস্তবে, এই দুটি বিষয় প্রায়শই একসাথে থাকে, এবং সম্পূর্ণরূপে একটির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। তবে, পরিস্থিতি অনুযায়ী, বক্তা হয়তো একটি নির্দিষ্ট দিকে বেশি জোর দেয়, অথবা প্রথমে একটি দিকে জোর দেওয়ার পরে হঠাৎ করে অন্য বিষয়ে চলে যায়। তাই, এই বিষয়ে সতর্ক থাকা উচিত।

প্রথমটিতে বিচ্ছিন্নতা আছে, এবং দ্বিতীয়টিতে বিচ্ছিন্নতা নেই, এমন বলা যেতে পারে, এবং এই দুটি শ্রেণীবিন্যাসের মধ্যে আরও বিভাজনও সম্ভব।

১. বিচ্ছিন্নতা আছে → এমন একটি ধারণা যেখানে ঈশ্বরকে অজানable বলা হয়।
২. বিচ্ছিন্নতা আছে → এমন একটি ধারণা যেখানে ঈশ্বরকে জানা সম্ভব, কিন্তু তা কঠিন।
৩. বিচ্ছিন্নতা নেই → এমন একটি ধারণা যেখানে ঈশ্বর এবং সত্যকে ধীরে ধীরে এবং পর্যায়ক্রমে উপলব্ধি করা যায়।
৪. বিচ্ছিন্নতা নেই → এমন একটি ধারণা যেখানে ঈশ্বর নেই, এবং নিজের উপলব্ধিই সবকিছু।

১. বিচ্ছিন্নতা আছে এবং ঈশ্বরকে অজানable বলা হয়, সেক্ষেত্রে জানার কোনো উপায় নেই, তাই সেখানে শুধুমাত্র বিশ্বাসই থাকে।
২. বিচ্ছিন্নতা আছে এবং ঈশ্বরের জ্ঞান কঠিন, এমন হলে, ধর্মীয় গোষ্ঠীর গুরু বা নির্বাচিত ব্যক্তিরা ঈশ্বরের জ্ঞান লাভ করেন, অথবা সাধনার মাধ্যমে ঈশ্বরের জ্ঞান লাভ করা যায়, এমন কথা বলা হয়। এর মাধ্যমে ধর্মীয় গোষ্ঠীর ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়। আপাতদৃষ্টিতে সকলের জন্য ঈশ্বরের জ্ঞানের পথ খোলা থাকলেও, বিচ্ছিন্নতার কারণে তা কঠিন, এমন একটি ধারণা।
৩. বিচ্ছিন্নতা নেই এবং ধীরে ধীরে উপলব্ধি, এমন হলে, সকলের জন্য ঈশ্বরের জ্ঞানের পথ খোলা থাকে, এবং সামান্য উপলব্ধি বার বার করার মাধ্যমে ধীরে ধীরে আধ্যাত্মিক উন্নতি হয়, এমন একটি ধারণা। এই ক্ষেত্রে, ধর্মীয় গোষ্ঠীর ক্ষমতা প্রতিষ্ঠা করা কঠিন, এবং ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা ব্যক্তিগত বিষয় হয়ে থাকে। আমার মনে হয়, এই ধরনের ব্যাখ্যা হাতির উপদেশের ব্যাখ্যার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত।
৪. বিচ্ছিন্নতা নেই এবং ঈশ্বর নেই, এটি নাস্তিকদের ধারণা, তাই এটি নিয়ে আলোচনার প্রয়োজন নেই।

এই ধরনের উপদেশের কথা শোনার সময় সতর্ক থাকা প্রয়োজন, কারণ বক্তার মনোভাবের উপর নির্ভর করে এর অর্থ পরিবর্তন হতে পারে।

আমার মতে, এই উপদেশের মূল উদ্দেশ্য সত্যের সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা দেওয়া নয়, বরং এটি ভারতীয় বেদান্তের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, "সম্পূর্ণ" সত্তা হিসেবে আত্মান এবং এটিকে উপলব্ধি করার সময় মানুষের সীমিত পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের কথা উল্লেখ করে। এটি সাধারণভাবে প্রচলিত সত্যের সম্পূর্ণ ব্যাখ্যার মতো নয়।

তবে, যেহেতু এটি একটি পুরনো উপদেশের কথা, তাই এর আসল অর্থ কী ছিল, তা নিশ্চিত করা সম্ভব নয়। তবে, এর উৎস অনুযায়ী, মনে হয় বেদান্তের আত্মানের ধারণা জনসাধারণের মধ্যে ছড়িয়ে পরে এবং এটি একটি সাধারণ সত্যের উপদেশ হিসেবে পরিচিতি লাভ করে।

আত্মানের আলোচনা শুধুমাত্র উপলব্ধির বিষয়, তাই এর সাথে ক্ষমতার কোনো সম্পর্ক নেই, এটি শুধুমাত্র উপলব্ধির একটি বিষয়। এটি সাধারণভাবে বোঝা যায়, কিন্তু হাতির উপদেশের সাথে প্রায়শই ক্ষমতার বিষয় জড়িত থাকে, তাই এটি শোনার সময় সতর্ক থাকা উচিত।

আমার বুকে থাকা সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণাটি সম্ভবত তথাকথিত ষষ্ঠ মাত্রার উচ্চতর সত্তা (হাইয়ার সেলফ)। যখন এই উচ্চতর সত্তাকে শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে দেওয়া হয়, তখন চেতনার ক্ষেত্রেও পরিবর্তন ঘটে।

এখানে উল্লিখিত মাত্রা সংখ্যাটি সংশ্লিষ্ট বইয়ে উল্লিখিত মাত্রা সংখ্যা, এবং বাস্তবে আমি পুরোপুরি জানি না কেন এটি ষষ্ঠ মাত্রা, তবে আপাতত এটিকে ষষ্ঠ মাত্রা হিসেবে ধরে নিচ্ছি।

এই উচ্চতর সত্তা সম্ভবত মাত্রা অতিক্রম করে, কিন্তু তবুও এটি শরীরের বিভিন্ন অংশের "স্থান"-এর বৈশিষ্ট্য ধারণ করে। ষষ্ঠ মাত্রা বললেও, এটি এই জগতের সম্পূর্ণ বাইরে কোনো দূরবর্তী স্থানে অবস্থিত নয়, বরং এর এমন একটি অংশ রয়েছে যা বর্তমান মাত্রার সাথে মিলে যায়।

এভাবে, উচ্চতর সত্তারও একটি "স্থান" রয়েছে, এবং সরলভাবে বললে এটি "আউরা" হিসেবে পরিচিত হয়। এবং সম্ভবত, এই আউরা "কৃষ্ণ" বর্ণের হয়।

যখন এটিকে এই মাত্রার অনুভূতি দিয়ে ব্যাখ্যা করা হয়, তখন এটি সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণা হিসেবে অনুভূত হয়, এবং এখানে সৃষ্টি ছাড়াও ক্ষণস্থায়ী বিষয়গুলোও বিদ্যমান।

যখন এই কৃষ্ণ আউরাকে শরীরের বিভিন্ন অংশে ছড়িয়ে দেওয়া হয়, তখন চেতনার ক্ষেত্রেও পরিবর্তন দেখা যায়।

যদি এটিকে বাহুতে প্রবাহিত করা হয়, তবে সেই অংশে সচেতনতা প্রবাহিত হয়, এবং সূক্ষ্ম অনুভূতি ও নড়াচড়া সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়।

যদি এটিকে মস্তিষ্কে প্রবাহিত করা হয়, তবে সচেতনতা আরও স্পষ্ট হয়, এবং দৃষ্টি ও চিন্তা আরও দ্রুত এবং সূক্ষ্মভাবে উপলব্ধি করা যায়।

যদিও এটি না করলেও, কুন্ডলিনী আউরাকে মস্তিষ্কে প্রবাহিত করলে একটি নির্দিষ্ট স্তরের নীরবতা অর্জন করা যায়, তবে এই কৃষ্ণ রঙের সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণা, যা উচ্চতর সত্তার সচেতনতা, সেটি আমার বর্তমান শরীরের সাথে বুকের (বিশেষ করে পিঠের) দিক থেকে যুক্ত হয়, এবং ধীরে ধীরে কুন্ডলিনীর শক্তির সাথে একত্রিত হয়। এই বুকের হৃদপিণ্ড থেকে ছড়িয়ে পড়া শক্তি যখন শরীরের বিভিন্ন অংশে প্রবাহিত হয়, তখন পরিবর্তন ঘটে।

শুধুমাত্র কুন্ডলিনী শক্তিকে শরীরের বিভিন্ন অংশে, বিশেষ করে মস্তিষ্কে প্রবাহিত করাটাও উপকারী এবং এটি একটি নীরবতার境地 তৈরি করে, যা অনেকটা জ্ঞানার্জনের মতো অনুভূতি দেয়। এটি অবশ্যই একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, তবে এই উচ্চতর সত্তার সচেতনতা এটিকে আরও এক ধাপ এগিয়ে নিয়ে যায়।

এটা নিশ্চিত যে কুন্ডলিনী শক্তিকে প্রবাহিত করলে নীরবতার境地 অর্জন করা যায়, কিন্তু কুন্ডলিনী শক্তির ক্ষেত্রেও সচেতনতায় কিছু "নয়েজ" থাকে, যেখানে উচ্চতর সত্তার সচেতনতায় সেই নয়েজগুলো অনেকখানি দূর হয়ে যায়। তাই, উচ্চতর সত্তার সচেতনতাই সম্ভবত নীরবতার境地 এবং শান্ত世界の জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত।

তবে, যতক্ষণ না আমরা পরবর্তী জগৎ সম্পর্কে জানতে পারি, ততক্ষণ পর্যন্ত আমাদের যা জানা সম্ভব, সেটাই সর্বোত্তম। কুন্ডলিনী শক্তি যে অভিজ্ঞতা, সেটি যদি সর্বোচ্চ অভিজ্ঞতা হয়, তাহলে সেটি নীরবতার境 (সীমা)। তবে, সম্ভবত আমরা আরও গভীর নীরবতার境 অনুভব করতে পারি। তাই, আমার মনে হয় এই উচ্চতর সত্তার সচেতনতাও আপেক্ষিক।

সাধারণত, "মনই সত্তা" বলে বিশ্বাস করা হয়, এবং সম্ভবত পরিবার বা স্কুলে এটি শেখানো হয়।

অন্যদিকে, যোগের মতো শিক্ষায়, মনকে একটি "সরঞ্জাম" বলা হয়, এবং মন কেবল সেই সত্তার ব্যবহারের জন্য একটি সরঞ্জাম।

এখানে একটি বিশাল ধারণাগত পার্থক্য রয়েছে।

যদি মনকে সত্তা হিসেবে শেখানো হয়, তাহলে উদাহরণস্বরূপ, যদি খারাপ বা অশালীন চিন্তা মাথায় আসে, তবে সেই চিন্তাটিকে মনের স্বরূপ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, যার ফলে ব্যক্তি নিজেকে সেইরকমই কুৎসিত এবং অশালীন সত্তা হিসেবে উপলব্ধি করে।

অন্যদিকে, যদি মনকে সত্তা নয়, বরং সরঞ্জাম হিসেবে শেখানো হয়, তাহলে খারাপ বা অশালীন চিন্তা মাথায় এলেও, এটিকে কেবল পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের একটি অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়। যেমন, যদি হঠাৎ করে চোখে কোনো কুৎসিত বা অশালীন শব্দ আসে, অথবা রাস্তায় হাঁটার সময় বা টিভি দেখার সময় কোনো খারাপ শব্দ শোনা যায়, তাহলে একইভাবে, কেবল সেই চিন্তাটি মাথায় এসেছে বা ধরা পড়েছে, এমনটাই মনে হয়।

এই দুটির মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে। যদি স্কুলে "মনই সত্তা" অথবা "আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি" এই ধরনের কথাগুলো কেবল বাহ্যিক ব্যাখ্যা হিসেবে শেখানো হয়, তাহলে ধীরে ধীরে ব্যক্তি সামাজিক জীবনে নিজেকে খারাপ মানুষ ভাবতে শুরু করে এবং আত্ম-ঘৃণায় পতিত হতে পারে।

এই পরিস্থিতি থেকে বের হওয়ার প্রধান দুটি উপায় রয়েছে: একটি হলো ভালোভাবে পড়াশোনা করে সত্যকে বোঝা, এবং অন্যটি হলো গভীরভাবে চিন্তা না করে কেবল নিজের intuition-এর উপর নির্ভর করে জীবনযাপন করা।

বেশিরভাগ মানুষ এই দুটির কোনোটিই অনুসরণ করে না, বরং শেখানো অনুযায়ী সবকিছু ব্যাখ্যা করে বিভ্রান্ত জীবন যাপন করে। তবে এর মূল কারণ হলো "সত্তা" এবং "মন" সম্পর্কে প্রাথমিক ধারণা থেকেই ভুল বোঝাবুঝি।

intuition-এর উপর নির্ভর করে জীবনযাপন করা সাধারণত নারীদের জন্য বেশি উপযুক্ত, এবং এটিকে আধ্যাত্মিক চিন্তাধারাও বলা যেতে পারে। তবে, intuition-এর উপর নির্ভর করার কারণে অনেকে বিদ্রোহীও হতে পারে। intuition অনুসরণ করলে ব্যক্তির আসল স্বভাব প্রকাশ পায়, তাই শেখানো বিষয়গুলি অনুসরণ করা বন্ধ করার পরে কী ধরনের জীবনযাপন করা হবে, তা ব্যক্তির মানসিক স্থিতিশীলতার উপর নির্ভর করে।

যদি কোনো ব্যক্তি যার মধ্যে আধ্যাত্মিক ভিত্তি রয়েছে, সে intuition-এর উপর নির্ভর করে জীবনযাপন করে, তাহলে তার জীবন সাধারণত শান্ত ও স্থিতিশীল হয়। তবে, যদি সেই ভিত্তি না থাকে, তাহলে সমাজের পথে বিপথে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে, এবং সেক্ষেত্রে হয়তো নিয়ন্ত্রিত জীবনযাপন করাই তার জন্য সুখকর হতে পারত।

অন্যদিকে, কিছু মানুষ বুঝতে পারে যে কিছু "ভুল" হচ্ছে, এবং তারা পড়াশোনা করে সত্য জানতে চেষ্টা করে। তবে, সেটিও একটি কঠিন কাজ।

যাইহোক, "মনই সত্তা" ধরণের ভুল ধারণা, সম্ভবত এমন ধারণা যা বয়স্ক ব্যক্তি বা স্কুলের শিক্ষকরাও সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারেন না, শিশুদেরকে এমন কিছু শেখানো উচিত নয়। এর মাধ্যমে, বয়স্ক ব্যক্তি এবং স্কুলের শিক্ষকরা এমন একটি "অপরাধ" বহন করবেন যে তারা শিশুদেরকে এমন কিছু শেখাচ্ছে যা তারা নিজেরাই ভালোভাবে বোঝেন না।

শিশুদের উচিত তাদের নিজেদের কাজ, যেমন পড়াশোনা করা, শরীর ও মনকে শক্তিশালী করা, এবং মনকে শান্ত রাখা - এই ধরনের ব্যবহারিক বিষয়গুলিতে মনোযোগ দেওয়া। "মনই সত্তা" ধরণের, যা আসলে ভুল এবং বয়স্কদের কাছেও বোধগম্য কিন্তু অস্পষ্ট, এমন কিছু শেখানো উচিত নয়।

যদি কিছু শেখাতে হয়, তবে জাপানে বৌদ্ধধর্মের শিক্ষা দেওয়া যেতে পারে, অথবা কাছাকাছি থাকা কোনো বৌদ্ধ ভিক্ষুকে ডাকা যেতে পারে। অথবা, বিভিন্ন ধরণের চিন্তাধারা উপস্থাপন করা যেতে পারে, শুধুমাত্র "মনই সত্তা" এই ধারণার পরিবর্তে "মন একটি হাতিয়ার" এই ধারণাও উপস্থাপন করা যেতে পারে। তবে, প্রায়শই দেখা যায় যে শিশুরা সবকিছু বুঝতে পারে না এবং তাদের মধ্যে একটি ধারণা গেঁথে যায়। তাই, এই বিষয়গুলো বৌদ্ধ ভিক্ষুর উপর ছেড়ে দেওয়া যেতে পারে, অথবা, যদি শেখাতে হয়, তবে "মন একটি হাতিয়ার" এই ধারণার উপর জোর দেওয়া ভালো। এতে শিশুরা আত্ম-ঘৃণায় পতিত হওয়া থেকে বাঁচতে পারে।

স্কুলের শিক্ষকরা প্রায়শই বলেন যে তারা বুঝতে পারেন না কেন শিশুরা অস্থির। আমার মনে হয়, এর একটি কারণ এই ভুল ধারণা। "মন একটি হাতিয়ার" এই কথাটি শেখালে শিশুদের মন শান্ত হয়, তারা আরও বুদ্ধিমান হয় এবং তাদের চিন্তাভাবনার ক্ষমতা অনেক বেড়ে যায়। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি জ্ঞান, কিন্তু কোনো কারণে, স্কুলের পরিবেশে "মনই সত্তা" ধরণের ধারণা, যা আসলে কেবল একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর চিন্তাধারা, সেটিকেই যেন পরম সত্য হিসেবে শেখানো হয়। এই ভুল ধারণা শেখানোর কারণেই শিশুরা বিভ্রান্ত হয় এবং এর ফলে শ্রেণীকক্ষে বিশৃঙ্খলা দেখা দিতে পারে।

কুন্ডালিনী শক্তি যখন মাথার পিছনের অংশ দিয়ে সাহাস্রারায় প্রবেশ করে, তখন এটি তথাকথিত "অর্ধ-পদ" অতিক্রম করে শক্তি বৃদ্ধি করে। তাই, কুন্ডালিনীর ক্ষেত্রে, শক্তি সরলরেখায় প্রবাহিত হয় না, বরং এটি কিছু নির্দিষ্ট পথ দিয়ে প্রবাহিত হয়।

কুন্ডালিনী শক্তিকে সচেতনভাবে নিয়ন্ত্রণ করা যায়। সচেতনতা ব্যবহার করে প্রথমে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা হয়। একই সচেতনতা ব্যবহার করে মাথার পিছনের অংশ এবং তার সামনের "অর্ধ-পদ" অতিক্রম করে সাহাস্রারায় শক্তি প্রবাহিত করা যায়।

তবে, কিছু ক্ষেত্রে শক্তি সরাসরি উপরে উঠে যায়, কোনো পথ ব্যবহার না করে। আগে এই বিষয়টি স্পষ্ট ছিল না। মনে হয়, অবচেতন শক্তির ক্ষেত্রে, শক্তি কোনো বাধা ছাড়াই সরাসরি সাহাস্রারায় পৌঁছে যায়, যেন "কোনো এক সময়ে" এটি হয়ে থাকে।

কিছু দিন এমনও হয় যে, শক্তি কোনো বাধা ছাড়াই সরাসরি সাহাস্রারায় পৌঁছে যায়, কিন্তু সাধারণত শক্তি পথ ব্যবহার করেই উপরে ওঠে।

বিশেষ করে যখন অবচেতন অবস্থায় থাকে, তখন মনে হয় যেন এটি কোনো পথের উপর নির্ভরশীল নয়। পার্থক্য হলো, সচেতনভাবে শক্তি বাড়ানো হচ্ছে নাকি অবচেতনভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে, এটাই মূল বিষয়।

আগে, এটি অবচেতনভাবে, কোনো এক মুহূর্তে উপরে উঠত। কিন্তু সম্প্রতি, উচ্চতর সত্তার শক্তিকেও সচেতনভাবে চালিত করা শুরু হয়েছে, যা আগে অবচেতনভাবে চালিত হতো।

পুরানো রেকর্ড অনুযায়ী, মনে হচ্ছে প্রথমে নিজের ইচ্ছাতেই উচ্চতর সত্তার শক্তিকে চালিত করা যেত। কিন্তু শুরুতে এটি চেষ্টা করার পরে, সম্ভবত এটি চালিত করার বিষয়ে তেমন মনোযোগ দেওয়া হয়নি, বা এটি চালিত করার কোনো উদ্দেশ্য ছিল না।

সম্প্রতি, হঠাৎ করে মনে হলো যে, এই উচ্চতর সত্তার শক্তিকে সরাসরি চালিত করা যায় কিনা? এবং এটি চেষ্টা করে দেখালে, শক্তি "অর্ধ-পদ" বা মাথার পিছনের পথের বাধা ছাড়াই সরাসরি সাহাস্রারায় পৌঁছে যায়।

আসলে, এই পার্থক্য কী, সে বিষয়ে খুব বেশি মনোযোগ দেওয়া হয়নি। কিন্তু সম্প্রতি, কুন্ডালিনী শক্তি এবং উচ্চতর সত্তার মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে সচেতন হওয়া শুরু হয়েছে। আগে থেকে জানা ছিল যে এটি দুটি ভিন্ন ধরনের শক্তি, কিন্তু এটিকে এভাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়নি।

আমি যতটা বুঝতে পেরেছি, এগুলো কুন্ডলিনী শক্তি-ই, তবে এক ধরনের। আমার মনে হয়, প্রাচীনকাল থেকে থাকা শক্তি কুন্ডলিনী, যা যোগে বর্ণিত নাড়িগুলোর মাধ্যমে প্রবাহিত হয়। অন্যদিকে, হায়ার সেলফ-এর শক্তি কোনো নাড়ির সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং এটি পুরো শরীরে ছড়িয়ে থাকতে পারে।

যে শক্তি কোনো বাধা ছাড়াই উপরে ওঠে, সেটি হৃদয়ে থাকা সৃষ্টি, ধ্বংস এবং সংরক্ষণের চেতনা। অন্যভাবে বললে, এটি হায়ার সেলফ-এর চেতনা। এটি মূলত বুকের চারপাশে থাকে, কিন্তু যদি আমরা সচেতনভাবে সেই একই শক্তিকে হাত বা মাথার উপরে থাকা সহস্রার চক্রে ছড়িয়ে দিতে পারি, তাহলে শক্তি কোনো নাড়ির দ্বারা বাধা ছাড়াই শরীরে প্রবেশ করবে। এর ফলে, কুন্ডলিনী যখন সহস্রার চক্রে পৌঁছায়, তখন এক ভিন্ন ধরনের নীরবতা অনুভব করা যায়।