Especialmente en las ciudades, es ruidoso y, si uno trabaja, hay ciertas contradicciones, pero creo que toda esa vida cotidiana se fusiona con el samadhi.

Por otro lado, hay historias de personas que meditan en silencio en lugares apartados, pero, en última instancia, casi siempre hay una conciencia de un maestro que guía, por lo que no creo que sea realmente posible practicar en solitario en un lugar apartado.

Si hay alguien cerca, ya sea una entidad con un cuerpo físico o una entidad invisible, entonces el lugar no importa mucho, y al mismo tiempo, la vida cotidiana existe sin importar dónde uno viva, por lo que, desde el punto de vista de la fusión con el samadhi, no hay tanta diferencia.

Especialmente en las ciudades, es ruidoso, lo que puede ser una forma de entrenamiento, ya que el ruido puede sacudir la mente o causar una tensión extrema, y mantener el samadhi en esas circunstancias es parte del entrenamiento.

Incluso si no se considera un entrenamiento, desde el punto de vista de simplemente vivir una vida saludable, la forma en que se vive la vida cotidiana es importante. Aunque la meditación generalmente implica sentarse, a medida que el samadhi se profundiza, el estado de meditación en la vida cotidiana continúa, por lo que es importante fusionar la vida cotidiana con el samadhi.

Además, creo que hay historias de cómo mantener el samadhi manteniendo la respiración, incluso en situaciones extremadamente tensas, y, aunque no llegue a eso, simplemente vivir mientras se mantiene la conciencia es suficiente, y eso hará que la vida cotidiana sea más rica.

Desde el fin de semana pasado, mi garganta ha estado fallando de nuevo, y gradualmente han comenzado a aparecer síntomas similares a los de un resfriado, con episodios de fiebre. Sin embargo, después de unos días, desperté en medio de la noche y me encontré en un estado de agotamiento mental, algo que no había experimentado en mucho tiempo, lo cual fue una experiencia interesante.

Sin embargo, este estado de agotamiento mental no era algo ligero; cuando desperté alrededor de las 2 de la madrugada, mi conciencia estaba bloqueada, y simplemente "yo" había desaparecido por completo. Era un estado en el que la conciencia apenas se movía, flotando en una especie de estupor.

No surgieron pensamientos negativos, simplemente estaba sumergido en ese estupor, en un estado sin pensamiento. Esto, en cierto sentido, significaba que "yo" no existía, y solo una vaga sensación de "yo" persistía dentro de ese estupor.

En ese momento, la conciencia no se manifestaba, y la función de pensar apenas funcionaba. Pensé: "Si esto continúa, ¿moriré?".

Cuando experimenté un agotamiento mental cuando era niño, recuerdo que aparecían imágenes extrañas y pensamientos negativos, y me sentía exhausto. Sin embargo, en este caso, la propia mente era como una superficie de agua tranquila, compuesta de ese estupor, y mi mente parecía estar enterrada o aún no manifestada en ella, y la capacidad de pensar era casi inexistente.

Esto es diferente del estado de Samadhi que se experimenta durante la meditación, y no hay esa sensación de alegría asociada con la meditación, y la energía no es tan mala, pero sentí que todo mi cuerpo era como una masa de arcilla, pesada y torpe.

Esa masa de arcilla estaba tendida, y mi mente apenas se manifestaba, y comprendí que eso era el estupor.

En realidad, la enfermedad en sí misma no era tan grave, sino que parecía una sombra tenue que cubría la conciencia. Sin embargo, fue sorprendente ver cómo esto afectaba a mi mente.

A veces, sentí que la mayor parte de mi mente se había separado de mi cuerpo, dejando solo una pequeña parte en él.

Quizás eso sea cierto. De hecho, antes de la meditación de la noche anterior, tuve una premonición de que una parte de mi mente se separaría del cuerpo durante la meditación, experimentaría otra vida y que esa mente, con sus experiencias, regresaría a mi cuerpo. Por lo tanto, quizás lo que siento en mi cuerpo es solo esa parte de la mente que quedó.

Por eso, es natural que sienta que estoy experimentando un agotamiento mental. Después, me he recuperado bastante, pero a veces siento que soy como una cáscara vacía.

En momentos como este, lo único que puedo hacer es confiar en mi "grupo alma" o en mi "yo superior", en esas entidades divinas que me rodean. Recuerdo que el profesor Honzan decía algo como: "A medida que la meditación se profundiza, uno se encuentra con el mal y con diversas cosas, por lo que es necesario tener una fe que te permita confiar en Dios". Es cierto que hay situaciones en las que no se puede confiar en los seres humanos, y solo se puede recurrir a Dios.

En este caso, no parecía que fuera a morir de inmediato, pero sentí que estaba siendo arrastrado a las profundidades del estupor, y que "yo" estaba desapareciendo. Ese estupor, en cierto sentido, podría ser la propia Tierra, por lo que integrarse con la Tierra no sería necesariamente algo malo. Sin embargo, no estaba seguro de si eso sería realmente bueno o deseable para mí. Así que, simplemente pensé en mi "deidad", en un ángel en particular, y en la conciencia de mi ex esposa, con quien he vivido en el más allá, y oré y pedí ayuda. Lo que hice fue bastante directo: "Por favor, guíame", "Por favor, ayúdame". Quizás mis oraciones fueron escuchadas, y gradualmente la sensación de estupor comenzó a disminuir.

Quizás, aunque hubo un desencadenante en la enfermedad, fue el debilitamiento de mi mente debido a la enfermedad lo que me conectó con la conciencia de la Tierra, que es como el barro base de este mundo. La conciencia de la Tierra está conectada con el chakra Muladhara, que es la tierra, por lo que sentir eso como barro podría significar que me he integrado con la Tierra. Esto es solo una hipótesis.

Yo no tenía esa conciencia, pero parece que es así.

Hace poco, fui a un lugar como una reunión espiritual y tuve una especie de consulta, donde se revisaban cosas sobre el pasado, y de repente, la consejera me dijo:

"Es la primera vez que veo a alguien que cree tan firmemente que no tiene tiempo."

Así que, aunque no era consciente de ello, quizás sí es así. No hablé de mi pasado ni de mi futuro, simplemente pregunté de forma directa, como "¿Entiendes algo sobre mi pasado?". Fue sorprendente que la conversación llegara a ese punto. No pregunté mucho desde mi lado, simplemente me dijeron eso al principio.

En el ámbito espiritual, a menudo se dice que "el tiempo y el espacio realmente no existen", pero parece que no hay muchas personas que realmente crean eso.

Aparentemente, en casos normales, el pasado influye en el presente, pero en mi caso, la influencia del futuro afecta al presente y al pasado sin importar el tiempo, y no solo hay una influencia en la dirección del pasado al futuro, sino que también se influyen mutuamente sin importar el eje temporal.

Personalmente, pensaba que todos eran así... Desde mi perspectiva, pensaba que todos estaban siendo influenciados por el futuro en el presente y en el pasado, sin importar el tiempo, pero la consejera, que ha visto a muchas personas, dijo que alguien como yo es raro, o que es la primera vez que lo ve.

Para mí, fue sorprendente en un sentido diferente, y me sorprendió un poco que la mayoría de las personas estén tan atrapadas en el eje temporal del pasado, el presente y el futuro... Siempre pensé que todos vivían de forma más libre, sin importar el eje temporal.

Por ejemplo, estoy viviendo en esta línea de tiempo, basándome en una elección sutil que hice en otra línea de tiempo, pero parece que eso no es común. Yo, personalmente, pienso que a veces puede ser así, pero parece que mi forma de vivir es bastante rara.

Por ejemplo, en otra línea de tiempo, podría estar casado con una persona linda, o en otra línea de tiempo, podría estar con otra persona, y en otra línea de tiempo, podría estar con otra persona diferente, pero ahora estoy caminando por un camino diferente al de cualquiera de esas líneas de tiempo, y eso parece no ser común.

La consejera usó la palabra "creer", pero más que creerlo, lo considero algo natural, y aunque eso podría considerarse "creer", es más como reconocer una verdad, y la forma de expresarlo puede variar.

Esto no implica herir a nadie, sino que consiste en iluminar, cortando las partes oscuras, como una neblina o lodo, que se adhieren o rodean a las personas en el poder.

Por lo tanto, esto no es una lucha contra la oscuridad, sino una ayuda a las personas, y busca mejorar la situación, transformando una situación en la que las personas en el poder, envueltas en deseos, envidia, celos y ambición de poder, actúan a su antojo, en una situación donde la luz pueda entrar, y también es una acción que ayuda a esa persona y, en última instancia, a muchas personas.

Esto no es algo que solo yo deba hacer, sino que es algo que los trabajadores de la luz de todo Japón o del mundo deben hacer individualmente. Hasta ahora, los trabajadores de la luz han purificado con el poder de la oración, pero aún así, creo que ha habido aspectos "intocables" para las personas que dominan este mundo.

De hecho, en otra línea de tiempo, la Tierra se extinguió porque los trabajadores de la luz permanecieron en un estado separado y no se acercaron a las personas en el poder. Teniendo en cuenta este fracaso, creo que los trabajadores de la luz deberían involucrarse más activamente con las personas en el poder.

Esto no significa necesariamente acercarse directamente o estar cerca, sino que, más importante aún, los trabajadores de la luz deben usar la espada de luz en la meditación para cortar la oscuridad de las personas en el poder.

Esto no lastima a nadie, por lo que se espera que cada trabajador de la luz que haya recibido la espada de luz la use abundantemente para cortar la oscuridad de las personas en el poder.

En la meditación, es importante identificar la presencia oscura de este Japón o del mundo, o de una región específica, y cuando esa presencia se haga visible, se debe visualizar claramente la espada de luz y usarla para cortar o perforar la parte oscura y eliminarla.

De lo contrario, Japón o el mundo seguirán envueltos en la oscuridad, los políticos solo pensarán en sus propios intereses, y este mundo se volverá cada vez más oscuro, lleno de miedo e inseguridad.

Para los trabajadores de la luz, la seguridad es, por supuesto, lo primero, pero esto es algo que se puede hacer incluso en lugares remotos, por lo que se les pide a los trabajadores de la luz que usen la espada de luz contra la oscuridad de Japón.

Sin embargo, si es posible, vivir cerca de la oscuridad, como en las ciudades, sería más efectivo, ya que es más fácil sentir las vibraciones y la ansiedad de las personas cuando se está cerca, y eso sería más beneficioso para el mundo, pero creo que cada trabajador de la luz debería hacerlo dentro de sus posibilidades.

Una de las Tres Insignias Imperiales, el espejo, se ha transmitido desde la antigüedad no solo en el sintoísmo, sino también en general en temas espirituales, como algo que expresa la naturaleza del corazón. Es una historia común que el corazón es inherentemente puro y no se ensucia por sí mismo, sino que es como un espejo que refleja lo que lo rodea.

Sin embargo, en realidad, al igual que los espejos antiguos a menudo tienen escamas y están nublados, en el corazón real, generalmente hay una capa gruesa de suciedad o manchas oscuras que se adhieren firmemente, incluso más que las escamas.

Por lo tanto, incluso si una persona escucha algo sobre temas espirituales y piensa: "Ah, ¿mi corazón es puro? Y, si la espiritualidad dice que puedo hacer lo que quiera, ¿soy libre?", aunque la parte esencial del corazón es pura, está cubierta por una capa gruesa de nubes oscuras, por lo que, aunque la persona piense que es libre, en realidad su corazón solo sigue los movimientos programados según esas nubes.

Por lo tanto, la palabra "libre" misma se convierte en una nube sobre el corazón, y simplemente se agrega un programa de "actuar como si fuera libre", pero en la mayoría de los casos, la nube gruesa permanece tal como está.

En realidad, es necesario eliminar verdaderamente esa nube gruesa, pero eso requiere tiempo y requiere una acción continua de purificación.

Y cuando la purificación avanza hasta cierto punto, la conciencia pura comienza a aparecer, y en mi caso, inicialmente alcancé un estado de calma mental, un estado de quietud sin casi ningún pensamiento, un estado llamado "samadhi", pero a medida que eso se vuelve relativamente común y se extiende a la vida diaria, gradualmente, además de ese estado de quietud como pensamiento, a veces se hace evidente que el propio corazón es como un espejo que brilla en plata.

Concretamente, mi propio corazón o esencia está hecho de un espejo oval o en forma de huevo que se extiende desde el pecho hasta el torso y la cara, y a veces, como si las persianas se abrieran, esa naturaleza plateada aparece, y cuando aparece esa naturaleza como un espejo plateado, se puede ver claramente que los eventos del mundo que nos rodean, que son la realidad misma, se reflejan en el espejo de mi corazón.

Sin embargo, todavía es como si las persianas se abrieran a veces, o como si siempre hubiera nubes cubriendo el sol, y a veces las nubes se despejan y la luz del sol brilla repentinamente, pero luego desaparece bastante rápido.

Esto es diferente de la quietud de la conciencia de la que escribí anteriormente, y la cualidad de la quietud continúa por sí misma, pero aparte de eso, a veces, durante la meditación, aparece algo parecido a un espejo del corazón que se siente como una persiana o, a veces, como un día nublado con rayos de sol.

Probablemente esto indica el estado de la mente, y siento que, en esencia, la mente debería poder ver todo, pero en este mundo está nublada y la percepción es limitada.

Sin embargo, actualmente, el espejo solo se mueve ocasionalmente, y lo que se ve en él solo es visible por un instante, por lo que no logro comprender de qué se trata, y no es de mucha utilidad, y (al menos por ahora) no puedo elegir lo que veo, así que es solo como si algo estuviera reflejado.

Existe una confusión común que afirma: "La meditación es observar, por lo tanto, la concentración no es meditación". Sin embargo, en realidad, tanto la observación como la concentración son partes importantes de la meditación.

Puede parecer que hay una confusión en el uso de la palabra "observación". Lo que se describe como "observación" no es una observación consciente, sino algo que "ocurre". Se puede esperar observar, pero la observación en sí misma, durante la meditación, no es una acción, sino más bien una concentración. Intentar observar como una acción es simplemente concentración. Aunque la palabra "concentración" también puede usarse para describir esta acción, creo que esto puede generar confusión.

Se puede decir que lo que ocurre es una "observación", pero como acción, es esencialmente concentración. Esto se puede reformular como "observación consciente" o "observación en la conciencia consciente", que también se puede considerar como concentración. Durante la meditación, existen tanto la "concentración" como la "observación inconsciente" simultáneamente.

La "observación consciente" se puede reformular como "concentración", mientras que la "observación inconsciente" no se puede reformular como "concentración". Aunque se podría argumentar que incluso la "observación inconsciente" podría considerarse una forma de concentración, creo que es importante aceptar la existencia de la "observación inconsciente" antes de intentar definirla.

Inicialmente, esta "observación inconsciente" es muy débil y solo aparece brevemente. Sin embargo, gradualmente se fortalece y se extiende a la vida diaria. Esto se conoce como el estado de "samadhi", que tiene diferentes niveles. Desde la "observación inconsciente" que ocurre brevemente durante la meditación hasta el "samadhi" que se extiende a la vida diaria. La función de este "samadhi" es la "observación inconsciente", mientras que la "concentración consciente" sigue existiendo.

En la meditación, se concentra la conciencia en algo y se espera que la "observación inconsciente" ocurra. Aunque se puede intentar, la "observación inconsciente" generalmente no está bajo el control de la conciencia consciente, por lo que lo único que se puede hacer es esperar.

Lógicamente, uno podría preguntarse si la "observación inconsciente" es posible, ya que la "inconsciencia" implica una falta de conciencia. Sin embargo, esto es una cuestión de lenguaje. A medida que se medita, las partes que originalmente eran inconscientes se incorporan gradualmente a la conciencia consciente. Por lo tanto, existe un gradiente de intensidad de la conciencia, y se puede decir que la parte de la conciencia consciente se concentra intencionalmente, mientras que la parte cercana a la inconsciencia observa.

Algunas personas podrían argumentar que todo esto es simplemente "conciencia consciente", pero esto es una cuestión de sutilezas del lenguaje y la observación del corazón. Por lo tanto, se expresa de esta manera, aunque en realidad existe un gradiente, y lo que se llama "inconsciente" se vuelve gradualmente más superficial y se acerca a la conciencia consciente a medida que avanza la meditación.

En este sentido, ambos tienden a convertirse en un estado de "concentración". Sin embargo, si ambos se definen como "concentración", se vuelve confuso. Por lo tanto, aunque existe un gradiente, es más preciso decir que la "conciencia consciente" es "concentración" y la "inconsciente" es "observación".

Eventualmente, la "concentración" puede volverse innecesaria y la "observación inconsciente" puede ser suficiente. Sin embargo, la "concentración" sigue siendo necesaria durante mucho tiempo. La "concentración" no implica esfuerzo, sino simplemente dirigir la atención. En general, la "concentración" no se vuelve innecesaria en la meditación.

Sin embargo, cuando se alcanza el estado de "samadhi", la "concentración" se olvida (ya que originalmente era inconsciente) y la "observación" se vuelve dominante. En este estado, se puede decir que no hay "concentración". Sin embargo, la función de la "observación inconsciente" aún puede considerarse una forma de "concentración" suave, y también se puede describir como un estado de "reconocimiento de un área amplia". Incluso en este estado, se puede cambiar de un estado de "reconocimiento de un área amplia" a un estado de "concentración en un punto específico", y esto no necesariamente implica la pérdida del estado de "samadhi", sino simplemente una mayor claridad en el reconocimiento de ese punto específico. Por lo tanto, se puede decir que la "concentración" y la "observación" coexisten, y se podría expresar como "concentración en un área amplia".

Si bien es así, como eso dificulta comprender lo que se quiere decir, cuando se expresa de manera normal, se dice "concentración de la conciencia manifiesta y observación del inconsciente", o, de manera más simplificada, simplemente "concentración y observación". La base de la meditación es "concentración y observación", pero en realidad, aunque existe una diferencia, a veces, en el estado de samadhi, la diferencia no es tan grande.

Al meditar y alcanzar un estado de quietud, la energía se eleva hasta la coronilla.
Entonces, la luz se hace visible en el campo de visión.

No es cuestión de cuál viene primero, porque cuando la energía llega a la coronilla, se alcanza el estado de quietud, y al mismo tiempo, la luz se hace visible. Por lo tanto, esto ocurre simultáneamente, no es que primero se vea la luz ni que primero la energía llegue a la coronilla, pero lo que se está diciendo aquí se limita al punto de la coronilla. Desde el punto de vista de la energía, la energía se eleva gradualmente hasta la coronilla, por lo que, si se dice de manera más gradual, se puede decir que la energía asciende primero por el pecho, la garganta, la parte posterior de la boca, la parte posterior de la cabeza y luego llega a la coronilla, alcanzando así el estado de quietud.

Por lo tanto, desde el punto de vista de la coronilla, es simultáneo, pero desde el punto de vista de la energía, es gradual.

Además, en términos de conciencia, también es en cierto sentido gradual, ya que la conciencia se vuelve gradualmente más clara y finalmente se alcanza el estado de quietud, pero incluso eso es gradual, y parece que un estado de calma similar a una meseta se alcanza cuando la energía llega a la coronilla y se alcanza el estado de quietud.

En cuanto a la luz, a veces también se puede ver de vez en cuando, pero básicamente, creo que la luz se hace visible cuando la energía llega a la coronilla.

Probablemente, esta luz es como si los órganos físicos de la visión recibieran algo de energía y los ojos reales lo percibieran, y esta luz en sí misma, desde una perspectiva yóguica, es simplemente sentir la energía prana o kundalini, por lo que no creo que ver la luz tenga un significado tan profundo en sí mismo.
Sin embargo, creo que es una "señal" de que la energía ha llegado a la coronilla.

Y cuando esa luz se vuelve aún más fuerte, parece que se vuelve plateada y se refleja como un espejo, y ahí es donde siento que todavía estoy por llegar.

La energía Kundalini asciende de manera relativamente lineal hasta el chakra de la coronilla. Existe un ligero bloqueo (grandi) en el chakra de Manipura, pero una vez superado, la energía asciende relativamente linealmente hasta el ajna (tercer ojo) ubicado entre las cejas.

En el área del pecho y la garganta, también existen bloqueos (grandis, o nudos, según el yoga): el Brahma Grandhi en la base (Muladhara), el Vishnu Grandhi entre Manipura y Anahata (o dentro de Anahata), y el Rudra Grandhi (o Shiva Grandhi, el nudo de Shiva) en el ajna.

Los grandhis de Brahma y Vishnu que se han superado anteriormente, una vez superados, tienden a permitir que la energía fluya sin problemas. Sin embargo, el Rudra Grandhi en el ajna ha sido una experiencia ambivalente, a veces superado, a veces no, con una sensación persistente.

Ocasionalmente, la energía alcanza el chakra de la coronilla (Sahasrara), pero a menudo la energía se agota desde Sahasrara, lo que requiere dedicar tiempo considerable a elevar la energía hasta Sahasrara en cada meditación.

En mi caso, cuando intento elevar la energía Kundalini, a menudo me encuentro con una barrera en el ajna, lo que impide que la energía ascienda directamente hasta Sahasrara.

Sin embargo, al dedicar tiempo a enfocar la conciencia en el ajna durante la meditación, a veces la energía fluye repentinamente hacia Sahasrara, creando un estado de quietud y visión, lo que fortalece el estado de samadhi y permite que la conciencia se integre en la vida diaria.

Esto es suficiente, y el efecto de la meditación es considerable, pero la sensación de presión cuando la energía Kundalini llena el ajna y el tiempo que tarda en llegar a Sahasrara son desafíos. He estado buscando una solución.

La base de la meditación es concentrarse en el entrecejo, enfocando la conciencia en el ajna para reunir la energía Kundalini. Sin embargo, a veces, cuando la energía se acumula alrededor del entrecejo, esta se estanca, creando una sensación de presión e inestabilidad.

Incluso en ese estado, al continuar la meditación enfocando la conciencia en el entrecejo durante un tiempo, repentinamente la energía fluye hacia Sahasrara, profundizando la relajación y liberando tensiones inconscientes. Sin embargo, el tiempo que transcurre hasta que la energía fluye repentinamente es difícil de predecir, y a menudo ocurre inesperadamente. A veces, se requiere una meditación continua de una o dos horas para que la energía llene Sahasrara, pero en otros días, incluso dos horas pueden ser insuficientes.

He estado buscando una manera de resolver esto, y recientemente he tenido una revelación que podría ser la clave.

Este conocimiento ya era familiar, y lo he visto en varios lugares. Por ejemplo, Drunvalo Melchizedek, quien estudia la geometría sagrada del "Flor de la Vida", afirma que el ajna y Sahasrara están conectados por chakras integrados y un "medio paso" (equivalente al grandhi). Otras escuelas también mencionan que la energía se eleva desde el ajna a través de la parte posterior de la cabeza hasta Sahasrara.

Creo recordar haber leído algo similar en el Hatha Yoga Pradipika, y también he escuchado que se menciona lo mismo en la teoría del Kriya Yoga y en las prácticas del Tantra. Parece que muchas personas en el ámbito espiritual hablan de lo mismo.

Por lo tanto, la ruta del ajna a Sahasrara, que pasa por la parte posterior de la cabeza, es bien conocida, y la había conocido antes, pero no me había hecho "click".

En cambio, solía practicar la meditación simplemente enfocándome en el entrecejo y esperando que el aura se llenara en Sahasrara.

Sin embargo, recientemente, por casualidad, me di cuenta de que, en lugar de simplemente pasar por la parte posterior de la cabeza, si la energía pasa por el chakra Vishuddha (garganta), la energía asciende rápidamente a Sahasrara.

Esto podría estar relacionado con un cambio en mi propio estado, ya que parece que he intentado esto antes sin éxito.

La ruta, en lugar de ser una elevación directa desde la garganta, es como si la energía se concentrara entre las cejas y un poco más allá, y desde ese punto, pasara por el chakra Vishuddha en la garganta, luego por la parte posterior de la cabeza, y finalmente llegara al chakra Sahasrara en la coronilla. La representación más cercana a esto es la que se encuentra en el "Flower of Life". Sin embargo, aunque la imagen sugiere una barrera, la sensación es que la energía pasa más directamente por el chakra Vishuddha.

(La imagen es del "Flower of Life, Volumen 2", escrito por Dr.unvalo Melchizedek).

Este "paso intermedio" solo se manifiesta cuando el espíritu está preparado y ha alcanzado su posición en el nuevo mundo. Para el espíritu que reside en el cuerpo, este "paso intermedio" está oculto y es difícil de identificar, y solo se comprende cuando llega el momento. (Del mismo libro).

El chakra Vishuddha en la garganta también es una ruta para que la energía fluya desde Anahata hasta Ajna. Sin embargo, parece que la ruta hacia Ajna, el área cercana a la glándula pineal en el centro de la cabeza, y el chakra Vishuddha, utilizan rutas similares, o al menos se perciben como tales, aunque en realidad podrían ser diferentes.

En términos de sensación, ambos parecen involucrar el chakra Vishuddha, y en lugar de un "paso intermedio" como se muestra en la imagen, la ruta que siento es más como si la energía fluyera desde el 7 hasta el chakra Vishuddha en la garganta, luego por la parte posterior de la cabeza y finalmente hacia el chakra Sahasrara en la coronilla.

Por lo tanto, a diferencia de lo que se dice en el yoga Hatha, el Kriya Yoga u otras prácticas espirituales, que sugieren una ruta directa desde el entrecejo hasta la parte posterior de la cabeza, en mi caso, esto no funciona. He intentado repetidamente sin éxito, y en cambio, la ruta parece pasar más cerca del chakra Vishuddha, como si hubiera un "paso intermedio".

Por ejemplo, en la teosofía, la "Gran Hermandad Blanca" parece haber enseñado que la energía fluye desde el entrecejo en una línea recta hacia la parte posterior de la cabeza, ascendiendo por la parte posterior de la cabeza hasta el chakra Sahasrara. Aunque antes, cuando escuchaba esto, me parecía que tenía sentido, ahora tengo una sensación mucho más clara de que, de hecho, la ruta se inclina "hacia atrás", lo cual no es incorrecto y se ajusta bastante a la realidad. Sin embargo, creo que la idea del "paso intermedio" del "Flower of Life" es más precisa. En la imagen del "Flower of Life", la ruta es inicialmente recta desde el entrecejo hasta el centro, pero es necesario concentrar la energía inicialmente cerca del entrecejo y áreas cercanas, como la glándula pineal, que es el núcleo de Ajna. Esto permite que la energía ascienda directamente desde el chakra Vishuddha, y luego, después de superar el "paso intermedio", se desvía ligeramente cerca del chakra Vishuddha, pasa por la parte posterior de la cabeza y llega al chakra Sahasrara.

Esta es una cuestión muy sutil, y puede variar de persona a persona, pero en mi caso, este "paso intermedio" parece ser más grande de lo que se muestra en la imagen. Siento que la energía se desvía bastante cerca del chakra Vishuddha.

Esta sutil diferencia es bastante importante. Intentar elevar la energía directamente hacia el chakra Sahasrara es casi inútil, y tratar de hacer que la energía fluya directamente desde el entrecejo hasta la parte posterior de la cabeza tampoco funciona. En cambio, el punto clave parece ser pasar por esta área un poco más abajo.

En realidad, he visto la imagen del "Flower of Life" muchas veces, y aunque conocía el concepto del "paso intermedio", no lo entendía completamente. Parece que, para mí, la ruta del "Flower of Life" con el "paso intermedio" es más precisa que las rutas directas del yoga Hatha, y esto ha sido un gran descubrimiento recientemente.

Esto ha reducido el tiempo necesario para la meditación. Antes, a veces tardaba horas en esperar a que el aura se llenara en el chakra Sahasrara, pero ahora, con una especie de "truco", puedo hacer que la energía fluya hasta el chakra Sahasrara. Aunque todavía se necesita tiempo para que la energía llene el chakra Ajna, el siguiente paso es mucho más rápido.

No solo la energía ha comenzado a fluir, sino que también he sentido una sensación de opresión debido a la acumulación excesiva de energía en el chakra Ajna o en el área central de la cabeza, por lo que he necesitado meditar durante más tiempo para permitir que la energía se liberara hacia el chakra Sahasrara, y he podido dirigir intencionalmente la energía hasta el chakra Sahasrara. Esto es más importante que simplemente hacer que la energía fluya, y también ha tenido un impacto significativo en la estabilidad de la energía.

Sin embargo, todavía no estoy completamente acostumbrado, y algunos días la energía fluye sin problemas, mientras que otros días no. Continuaré observando cómo evoluciona.

Hace mucho tiempo, cuando me enseñaron un mantra, el mismo mantra que recitaba entonces ahora tiene un efecto diferente. Creo que el mantra funciona de tres maneras:
* Mantra recitado en voz alta.
* Mantra recitado en la conciencia superficial.
* Mantra recitado en la conciencia profunda.

Cuando se recita en voz alta, funciona en una dimensión cercana al cuerpo, como lo que se conoce como "prana" o energía vital. Se puede sentir el efecto del mantra cuando la frente tiembla o vibra.

Cuando se recita en voz alta, se utiliza no solo la voz, sino también la conciencia superficial, por lo que se pueden obtener los mismos efectos que al recitarlo en voz alta.

Si la conciencia superficial funciona correctamente, se activa el sistema de energía del cuerpo, conocido como "nadis" en yoga. En las áreas donde el flujo de energía es deficiente, el mantra activa esa energía, y incluso en las áreas donde no había conciencia, gradualmente comienza a llenarse de energía, y se desarrolla una sensación en esa área. Gradualmente, se puede llegar a reconocer las áreas más finas del cuerpo.

Recitar un mantra solo con la conciencia superficial es suficiente para obtener efectos, pero cuando se recita con la conciencia profunda, se producen efectos diferentes.

En realidad, se podría decir que tiene el mismo efecto que la activación de la energía en todo el cuerpo, como cuando se utiliza la conciencia superficial, pero en este caso, la calidad de la energía es muy delicada y sutil. La conciencia superficial está compuesta de ondas relativamente gruesas, mientras que la conciencia profunda es tan sutil que la propia conciencia se vuelve fina. Al recitar el mantra con esa conciencia profunda, esas ondas sutiles se transmiten por todo el cuerpo.

Esta distinción entre "grueso" y "sutil" no es una cuestión teórica, sino que se puede sentir realmente, y se puede tener la certeza de que existe una diferencia clara.

Antes de que surja la conciencia profunda, no se puede utilizar esa conciencia para recitar mantras, por lo que solo se puede recitar en voz alta o con la conciencia superficial, lo cual es suficiente para obtener efectos. Sin embargo, cuando la conciencia profunda se manifiesta, se puede recitar el mantra para impregnar las áreas del cuerpo con una conciencia sutil.

El mantra que se recita es el mismo, pero se producen efectos diferentes.

Hay muchos tipos de mantras, y cada uno tiene diferentes efectos, pero incluso con el mismo mantra, se producen diferentes efectos dependiendo del nivel de conciencia con el que se recita.

Anteriormente, había mantras que no parecían tener mucho efecto, pero al recitarlos con la conciencia profunda, resultaron ser muy efectivos. Dado que la conciencia profunda funciona en áreas muy sutiles, a veces los mantras cortos que parecían simples en el pasado resultan ser más efectivos, y se reevalúan mantras que se habían descuidado.

Cuando se recita con la conciencia profunda, primero surge una conciencia profunda en la parte posterior del cuerpo, como la parte posterior de la cabeza, y luego se extiende a la coronilla y otras áreas.

La conciencia superficial funciona en la parte frontal del cerebro, y aunque se puede pensar en cosas con la conciencia profunda, parece que se puede captar algo más esencial.

Sin embargo, la conciencia profunda no se limita a eso, sino que también está conectada con algo más allá de las palabras. La parte de la conciencia profunda que se puede expresar con palabras es solo la entrada a la conciencia profunda, y al entrar en la conciencia profunda, se llega a un mundo más allá de las palabras.

Cuando el cuerpo no se siente bien y se experimenta tensión o malestar, por supuesto, a menudo se debe a problemas físicos, pero a veces, un "gusano" espiritual se adhiere y corroe la energía.

Además, los espíritus de los muertos tienden a adherirse al hombro derecho, por lo que es necesario eliminarlos. Sin embargo, en el caso de los espíritus de los muertos, es relativamente fácil detectarlos y eliminarlos, ya que se puede sentir su presencia rápidamente y es fácil eliminarlos, por lo que el efecto es inmediato. En el caso de los "gusanos" espirituales, parece más difícil detectarlos.

En este caso, desde hace unos días me he sentido un poco mal y he estado buscando la causa, pero no he podido encontrarla. Hoy, durante la meditación, descubrí que había un "gusano" espiritual adherido a la parte frontal del pecho, ligeramente a la derecha, y que parecía estar corroyendo la energía. Esto es difícil de detectar.

Es aproximadamente del tamaño de un insecto real, tiene una forma similar a la de un insecto y es muy desagradable.

Su forma se asemeja a la de una oruga o un tardígrado, pero tiene una boca y dientes grandes, aproximadamente del tamaño de su circunferencia, dispuestos en un círculo, lo cual es muy desagradable. Tiene dientes muy afilados, como los de una tuneladora, que cubren toda la superficie de la boca redonda, y está corroyendo la energía.

Aunque es muy pequeño, una vez que se puede reconocer, es fácil eliminarlo. Simplemente se puede agarrar y tirar, y luego, con una "espada de luz", se puede cortar y purificar, y desaparece. ¿Se ha ido al más allá?

Este tipo de situaciones no solo afectan a las personas sanas, sino que también son comunes en personas con problemas mentales, y a veces, el cuerpo entero está cubierto de "gusanos" espirituales, lo cual puede ser muy desagradable.

Cuando una persona tiene problemas mentales, se realizan diversos análisis, como análisis psiquiátricos o físicos, pero en el caso de este tipo de posesiones, la gente suele ser bastante indiferente, aunque creo que es un factor muy importante.

Es importante que esto se haga uno mismo, en lugar de depender de otros. Al igual que se limpian las impurezas del cuerpo a diario con un baño o una ducha, la gente no suele conocer la forma de eliminar las impurezas espirituales, por lo que a menudo se dejan sin tratar, lo que puede provocar problemas mentales.

Sin embargo, aunque haya historias de este tipo, ir a templos, santuarios o a personas que se autodenominan con habilidades espirituales para recibir una purificación a menudo no es útil, y en muchos casos, se paga mucho dinero sin obtener ningún resultado, por lo que es mejor no depender de otros.

En cambio, es importante meditar y procesar esto uno mismo.

Estos insectos tienen muy poca energía, por lo que, si se puede reconocer su existencia, se pueden eliminar fácilmente por uno mismo.

En términos de poder, los espíritus son mucho más poderosos, pero los insectos se pueden eliminar fácilmente si se los atrapa.

Sin embargo, como los insectos son pequeños, es un poco más difícil reconocerlos en comparación con los espíritus, pero se pueden encontrar mediante la meditación, por lo que, si la condición física no es buena, es recomendable buscarlos y eliminarlos.

Aquí hay algunas personas que son genuinas, pero la mayoría son inútiles y realizan rituales sin sentido que rara vez tienen algún efecto. Mi impresión es que más del 99% no tienen ningún efecto, aunque no lo he contado realmente, así que es solo una impresión subjetiva.

La mayoría de los rituales que se realizan periódicamente en templos y monasterios no son realizados por personas con poder, por lo que la mayoría de estos rituales comerciales no tienen ningún efecto. Por lo tanto, las personas genuinas son probablemente diferentes. Sin embargo, muchas de estas personas con habilidades espirituales dudosas son poco fiables, por lo que es probable que haya muy pocas personas genuinas.

La mayoría de ellos dicen "soy auténtico", pero en realidad, esto rara vez es cierto.

Un punto importante para distinguir este tipo de historias es ver si se trata de una consulta que realmente tiene un efecto en la realidad. La razón por la que se llama "consulta" espiritual es que, en realidad, es difícil distinguir entre un verdadero espiritualismo y una consulta genuina. Sin embargo, no hay muchas personas de ese nivel, por lo que, en la mayoría de los casos, es inútil confiar en personas con habilidades espirituales, sacerdotes o monjes.

En los templos y con los sacerdotes, cuesta cientos de miles de yenes y no tiene ningún efecto, mientras que con personas desconocidas con habilidades espirituales, cuesta más de 500.000 yenes, pero la mayoría de las veces no tiene ningún efecto.

En lugar de eso, mi recomendación es consultar con una "vecina amable y servicial" que vive cerca. Estas personas, incluso si no son conscientes de sus habilidades espirituales, resuelven problemas y ayudan a las personas que les rodean. También se crea un vínculo con los vecinos, y si confías en una vecina así, también te protegerá. En este caso, los problemas se resuelven simplemente a través de la interacción normal con los vecinos, sin necesidad de hablar de habilidades espirituales o de rituales. Por ejemplo, si tienes problemas para dormir o estás preocupado por algo, simplemente habla con ella de manera normal. La vecina amable y servicial se reirá de tus preocupaciones y, de repente, te sentirás mejor y tus problemas disminuirán. Al mantener una relación con ella, gradualmente te sentirás más animado.

Por lo tanto, confiar en personas que se autodenominan "personas con habilidades" suele ser una pérdida de dinero. La vecina amable y servicial tiene la mayor influencia en el área, y si le cuentas a esa vecina sobre un espíritu extraño que te está poseyendo, el espíritu, que generalmente no tiene mucha fuerza, se irá. A veces, una persona que ha estado enferma o deprimida se recupera repentinamente. Aunque se dice "predicar al espíritu", cuando un espíritu realmente está poseyendo a alguien, la personalidad de la persona se fusiona temporalmente con el espíritu, por lo que se le regaña a la persona, pero el espíritu que está poseyendo a la persona se siente abrumado y deja de poseer a la persona y se va. Entonces, de repente, la personalidad de la persona se vuelve brillante y se pregunta qué estaba pasando. A menudo, esto ocurre sin que la persona sea consciente de que un espíritu maligno la estaba poseyendo.

Cuanto más una vecina amable y servicial se preocupa por las personas que la rodean, más se ilumina la gente de esa zona. En la mayoría de los casos, esta vecina amable y servicial se ríe de la situación con humor, por lo que no solo resuelve los problemas, sino que también hace que la gente se sienta feliz y animada. Resuelve los problemas como si fueran chistes o bromas. De hecho, para una vecina amable y servicial, a menudo ni siquiera se considera un problema, y lo resuelve fácilmente, lo que ayuda a las personas que la rodean.

Es por eso que hay menos personas con enfermedades mentales en las zonas donde viven personas amables y serviciales, especialmente mujeres.

A veces, personas que no se sienten bien acuden a estas vecinas amables y serviciales, pero, en general, estas vecinas amables y serviciales animan a las personas que las rodean.

A veces, estas vecinas amables y serviciales también tienen habilidades espirituales, y saben muchas cosas, pero a menudo piensan que es simplemente un "buen instinto", y aunque objetivamente pueden ser personas con habilidades de premonición o de ver el pasado de otras personas, a menudo no son conscientes de que tienen esas habilidades. En mi opinión, muchas mujeres japonesas tienen el potencial de ser sacerdotisas, ya que una proporción considerable de ellas parecen tener algún tipo de habilidad. En mi entorno, hay una alta probabilidad de que las personas tengan habilidades, y hay menos personas que no las tengan. No sé cómo es en otros lugares.

Para las mujeres, a veces este tipo de instinto es tan común que no se dan cuenta de que es una habilidad especial, y a veces sí lo son, y a veces no tienen muchas habilidades, pero, en general, estas vecinas amables y serviciales resuelven los problemas, por lo que son mucho más útiles que confiar en un sacerdote o un monje.

Al meditar y explorar el estado de tensión en diferentes partes del cuerpo, en mi caso, a menudo encuentro un estado de tensión leve en el área del hombro derecho. El hombro derecho también es un lugar donde los espíritus pueden adherirse, pero mi primer paso es usar la conciencia para "arrancar" y extraer esos espíritus. Sin embargo, incluso después de extraerlos, a veces quedan residuos.

Inicialmente, al extraerlos, se logra una considerable liberación de energía, lo que reduce significativamente la sensación de malestar. Sin embargo, una vez que un área ha sido invadida, su defensa se debilita, lo que la hace más susceptible a nuevas invasiones. Si esto ocurre repetidamente, pueden quedar residuos y el aura puede volverse muy deteriorada, como una capa de piel muerta.

En mi caso, debido a eventos pasados, el hombro derecho parece tener una "cicatriz" antigua. Recientemente, al meditar y explorar nuevamente esa área, noté una especie de erupción, que al principio parecía un acné. Al examinarlo más de cerca, vi que tenía un núcleo, y al observar ese núcleo, parecía una almeja o un percebes, adherido a una roca. Esto es desagradable.

No se trata tanto de una posesión, sino más bien de que quedan restos de una antigua almeja, y aunque solo quedaba la concha, sentí que estaba obstruyendo el flujo de energía hacia la mano derecha. Usé mi conciencia para crear algo como un martillo y lo golpeé en la base, o visualicé una herramienta puntiaguda para quitar conchas y la usé para quitarla. Quedó un poco en la base, pero usé una "espada de luz", como la punta de un sable de luz, para quemarla con calor y eliminarla en cierta medida. Esto alivió significativamente la tensión en el hombro derecho y mejoró el flujo de energía hacia la mano derecha.

Cuando un espíritu está poseyendo, la experiencia es mucho más desagradable y causa una mayor pérdida de energía. Sin embargo, incluso estos tipos de residuos pueden causar cierta obstrucción del flujo de energía, y creo que es importante eliminar estos residuos para fortalecer la defensa del hombro derecho.

De manera similar, eliminé un residuo que quedaba en el cuello, que no era una almeja, sino algo parecido a una ameba, que estaba en el músculo derecho del cuello. Al hacerlo, el flujo de energía en el cuello mejoró, y como resultado, la columna vertebral se estiró ligeramente en ese momento.

Existe una fuerte correlación entre la profundidad de la meditación y el estiramiento de la columna vertebral. Además de la etapa normal de profundización de la meditación, donde simplemente se espera a que el flujo de energía mejore y la columna vertebral se estire, creo que también es posible que, al eliminar los factores que obstruyen el flujo de energía, el flujo de energía mejore y la columna vertebral se estire. Aunque es lo mismo desde el punto de vista de la energía, creo que eliminar directamente la causa que obstruye el flujo de energía permite mejorar el flujo de energía más rápidamente que simplemente esperar.

La postura Kechari Mudra es una de las prácticas realizadas en el Hatha Yoga, y en esencia implica levantar la lengua, pero en realidad, parece estar muy relacionada con los canales de energía.

La ruta que va desde el Ajna, entre las cejas, hasta el Sahasrara, pasa inicialmente por la parte posterior de la cabeza, pero en ese momento, debe atravesar una especie de "medio paso" o barrera.

Para atravesar este "medio paso", parece que la postura Kechari Mudra es efectiva.

Sin embargo, aunque no está claramente escrito en la literatura, esto se basa principalmente en mi propia experiencia, y no necesariamente es así para todos o para la mayoría de las personas. Al menos, según mi experiencia reciente, cuando se realiza la postura Kechari Mudra, la energía parece fluir más fácilmente desde el Ajna hasta el Sahasrara.

Además, incluso sin realizar la postura Kechari Mudra, simplemente abrir la parte posterior de la garganta parece facilitar el flujo de energía.

En la postura Kechari Mudra, se levanta la lengua, pero creo que el punto clave para obtener el efecto es no levantar la punta de la lengua, sino levantar la parte de la garganta. Esto tampoco está escrito en la literatura, y en algunas escuelas se enseña simplemente a levantar la lengua, por ejemplo, en el Kriya Yoga, no parecía haber ninguna consideración particularmente profunda, por lo que esto es simplemente lo que yo siento.

Al abrir la garganta de esta manera, la energía parece poder superar este "medio paso" y llegar más fácilmente al Sahasrara.

Inicialmente, uno se enfrenta a un estado lleno de pensamientos y divagaciones, y eventualmente llega a un estado de vacío, y luego vuelve a manifestarse.

También hay aproximadamente dos etapas de "plano" en el vacío. Al principio, es el llamado estado de "éxtasis de la concentración", o, dicho de otra manera, el estado de "zona". Aunque esto no es realmente un vacío, sí que hay una cierta ausencia de pensamiento, y se encuentra en un estado de "zona". En la "zona", esto suele durar un período relativamente corto, pero la concentración aumenta y se produce un éxtasis al unirse con el objeto. Primero, existe este estado de "zona", y la siguiente etapa, que podría considerarse un verdadero vacío, es el estado de "silencio".

Al alcanzar el estado de "silencio", casi todas las sensaciones corporales desaparecen, y no solo eso, sino que también la conciencia desaparece, y se tiene la sensación de que el pensamiento ha desaparecido, aunque sea temporalmente. Estos son los estados de "vacío", y aunque algunas escuelas lo llaman "samadhi", y hay muchos tipos de "samadhi", sigue siendo "samadhi", pero creo que es una de las etapas iniciales de "samadhi".

Incluso el estado de "silencio" es bastante suficiente para vivir una vida plena, y se puede llevar una vida positiva, ligera y feliz. En la etapa anterior, uno solo experimenta la "zona" ocasionalmente, por lo que el hecho de poder entrar en el estado de "silencio" (incluso con frecuencia) hace que la vida sea más plena, feliz y pacífica.

Aunque eso es suficiente, al llegar a la siguiente etapa, que es equivalente a la siguiente etapa del "samadhi", allí ya se manifiesta la "existencia". En la etapa anterior de "silencio", las sensaciones corporales y los pensamientos "desaparecen", y por eso es una etapa equivalente al "vacío", pero en esta etapa de "existencia", una conciencia profunda, literalmente, emerge desde las profundidades de la conciencia manifiesta, la conciencia ordinaria, la conciencia superficial, y una parte de lo que originalmente era inconsciente se une a los bordes de la conciencia manifiesta. Esa conciencia profunda es, literalmente, una conciencia, por lo que tiene la capacidad de reconocer algo, y aunque el estado de "silencio" no cambia en realidad para la conciencia manifiesta, incluso en esta etapa, en las profundidades de la conciencia manifiesta, que está tranquila en el estado de "silencio", existe una conciencia que actúa con fuerza desde detrás, con movimientos que podrían describirse como automáticos, sistémicos o funcionales. Aunque se dice "automático" con palabras, no es mecánico, sino que es un funcionamiento orgánico, y las profundidades de la conciencia humana, que son orgánicas, funcionan constantemente como una conciencia profunda, y aunque podría ser una mala expresión decir "sistémico", es bastante orgánica y funcional, y funciona como un sistema.

En esa etapa, ya sea que se intente activar la conciencia manifiesta superficial o se intente sumergir la conciencia manifiesta superficial en un estado de quietud, la relación se vuelve cada vez menos importante, y aunque inicialmente puede haber una influencia, gradualmente esta influencia desaparece. La conciencia profunda, que inicialmente aparece como una observación, en realidad también tiene un aspecto de conciencia como intención, y esta conciencia profunda comienza a observar o a tener intenciones constantemente.

Cuando esto sucede, la conciencia profunda se encuentra básicamente en un estado de movimiento constante. A menos que la conciencia manifiesta esté demasiado perturbada, la conciencia profunda continúa moviéndose, y este estado ya no es adecuado para ser expresado como "vacío", por lo que, si no hay una buena manera de expresarlo, podría describirse como "existencia" de manera figurada.

En el caso de aquellos que no están muy familiarizados con la meditación, solo existe una conciencia caótica y confusa, que también podría expresarse como "existencia". Sin embargo, lo que se está diciendo aquí es que se está pasando de una "existencia confusa" a un estado que puede ser descrito como "existencia que puede coexistir con el vacío" o "existencia organizada", y que luego se transforma.

Esto no es simplemente una cuestión de filosofía, aunque existen filosofías de este tipo. Este tipo de conocimiento debe ser descubierto por uno mismo a través de la meditación.

Los practicantes, entre los que hay personas toscas, están eliminando por completo a los espíritus malignos que se acercan a su alrededor. Capturan y eliminan cualquier entidad consciente que tenga una vibración pesada y tosca, por lo que no importa si es un zorro o un espíritu humano errante.

Es decir, si hay un espíritu que, al no poder alcanzar la iluminación, vaga por la tierra con sentimientos de angustia, y muestra incluso un poco de atmósfera de espíritu maligno, se convierte en un objetivo de eliminación.

Estas personas toscas utilizan la magia para eliminar a los espíritus malignos, como si fueran los hechiceros o los personajes principales de fantasía que se enfrentan a seres malvados en los cómics o las historias.

En realidad, no siempre es divertido como en los cómics o las historias, sino que es bastante crudo, ya que literalmente "eliminan" a los espíritus. Por lo tanto, el alma que ha sido eliminada simplemente vuelve a la nada, sin posibilidad de reencarnación.

En el pasado, yo también pensé que "quizás eso no es algo bueno", pero ahora entiendo que eso también es parte del ciclo del universo.

Aunque se dice que es eliminación, en realidad, esa energía vuelve a la fuente de este universo, y después de muchos años, se materializa nuevamente y se manifiesta en este universo. Creo que también existe una función en el universo que devuelve temporalmente a los espíritus que se han vuelto malvados a la fuente del universo.

Sin embargo, para aquellos que están realmente involucrados en esto, es terrible, ya que la sabiduría que han acumulado a través de innumerables reencarnaciones desaparece y vuelven a la nada. Por lo tanto, si no quieres ser eliminado, las personas con energía negativa deben evitar acercarse a estas personas toscas.

Es normal que los espíritus puedan vagar o viajar por la tierra, pero hay personas toscas en algunos lugares, y si te encuentras con ellas inesperadamente y son detectadas por tu energía negativa, puedes convertirte en un objetivo de eliminación, por lo que es necesario tener cuidado.

Es más seguro reencarnar en este mundo con un cuerpo, porque si tienes un cuerpo, incluso si eres una persona con un aura malvada, no serás un objetivo de eliminación. Por lo tanto, si quieres disfrutar de este planeta, es más seguro reencarnar. Además, incluso si tienes energía negativa, al reencarnar en este mundo, se añaden las limitaciones del cuerpo, lo que inevitablemente te lleva al ciclo de crecimiento, y si lo deseas, puedes practicar. Por lo tanto, es más rápido mejorar que permanecer como un espíritu errante o un espíritu maligno con sentimientos de angustia. No solo es seguro, sino que al reencarnar, también surge la esperanza.

Hace unos meses antes del inicio de la guerra, Estados Unidos confiscó los activos japoneses e impuso un embargo de petróleo.

25 de julio de 1941: El presidente Roosevelt congeló los fondos de Estados Unidos destinados a Japón.
1 de agosto de 1941: Se impuso un embargo de petróleo.
7 de diciembre de 1941: Ataque a Pearl Harbor.

Si algo así ocurriera en la actualidad, ¿provocaría una guerra? Por ejemplo, si Estados Unidos congelara los activos de empresas chinas en Estados Unidos e impusiera un embargo de petróleo a China a nivel mundial, China declararía la guerra. O, si China congelara los activos japoneses e impusiera un embargo de petróleo a Japón a nivel mundial, Japón, que actualmente es indeciso, podría o no declarar la guerra, pero Japón sí lo hizo en la época anterior a la guerra.

Después, Estados Unidos ganó, y la causa original quedó oculta, y se difundió la propaganda de que el ataque a Pearl Harbor fue un engaño y un ataque sorpresa. En resumen, el vencedor se lleva la gloria.

Bueno, existen estas circunstancias históricas, pero lo que quiero decir aquí es algo más espiritual. Desde una perspectiva espiritual, el ataque a Pearl Harbor tiene otra dimensión.

Es el eterno debate entre historiadores y políticos sobre si "la vida es lo más importante" o si "hay algo más importante que la vida". Siempre se ha sopesado esto, pero desde una perspectiva espiritual, existe algo más importante que la vida.

La espiritualidad generalmente aceptada enfatiza "la importancia de la vida", por lo que podría parecer que "la vida es lo más importante", pero eso no es del todo cierto.

Por ejemplo, en el yoga, se habla de "ahimsa", que significa "no dañar a otros", y esto es lo primero. Por lo tanto, aunque existe la importancia de la vida, no está directamente relacionada con "no dañar". El cuerpo físico, como forma de vida, puede desaparecer fácilmente, pero eso no significa necesariamente que el alma se vea afectada.

Lo realmente importante es si el alma se ve afectada, y cualquier daño al cuerpo es relativamente menos importante. El cuerpo y la vida son importantes, pero desde una perspectiva espiritual, la vida es cíclica, y aunque la vida es importante, no se extingue por completo al morir.

Para que una persona viva y crezca, necesita la ayuda de muchas personas, y la vida es valiosa, y no debe desecharse tan fácilmente, pero, incluso así, la vida es cíclica.

Incluso en una sola vida, se plantea la cuestión de si se vivirá con una mentalidad de esclavitud, que se extenderá a las generaciones futuras, o no.

Desde una perspectiva a largo plazo, se trata de si se elige crear una "esclavitud" como una herida en el alma que se prolongará durante generaciones, o si se elige proteger el alma, que es más importante que la vida. Esto a veces se expresa como "luchar con orgullo", pero es más profundo que simplemente luchar por el orgullo, y se trata de si se causará una herida en el alma.

Gracias a los esfuerzos de las personas de esa época, los nombres de los japoneses actuales no son "John" o "David".

Recientemente, la entrevista de Shingo Sakurai de Johnny's a un ex miembro de la unidad de ataque suicida que atacó Pearl Harbor ha causado sensación. Si solo se considera el cuerpo físico, sería una pregunta ingenua como "¿Por qué mataste a la gente?". Sin embargo, se hizo para proteger el orgullo de Japón, para proteger a Japón de la invasión, y para llevar a la unidad de ataque suicida a un estado en el que, aunque no pudieran ganar, al menos no serían derrotados en espíritu.

El ex miembro de la unidad de ataque suicida probablemente lamentaba profundamente que personas sin ese espíritu hayan crecido en Japón, el país que él protegió. Se habría sentido decepcionado, preguntándose si habían dado sus vidas para crear un Japón así.

Desde una perspectiva espiritual, ambos son válidos, pero lo más importante es la comprensión del ex miembro de la unidad de ataque suicida. La vida es cíclica, y se puede lograr un ataque suicida solo si se comprende que la vida es algo grande.

Después de la guerra, Japón perdió su espíritu debido a que se le enseñó a priorizar la vida física y se olvidaron los aspectos espirituales, y se le ha inculcado la idea de que "la vida es lo más importante", por lo que es difícil eliminar esa mentalidad, pero incluso si se mantiene esa misma premisa, es posible comprender que hay algo más importante que la vida, por lo que gradualmente se puede liberarse de esas ataduras.

Dicho esto, no creo que la guerra sea correcta, pero hablar de la importancia de la vida no es algo que se le diga a alguien como el ex miembro de la unidad de ataque suicida. Es una falta de visión hablar de la importancia de la vida a alguien que se enfrentó al ataque suicida creyendo en algo más importante que la vida.

Entre las personas que practican el espiritualismo, algunas se ponen histéricas al hablar de la guerra. Estas personas, en muchos casos, han tenido experiencias trágicas relacionadas con la guerra, y es necesario que se liberen de eso. La guerra no es algo bueno, pero desde una perspectiva espiritual, es posible evitarla. Se puede elegir una vida en la que no se sea arrastrado a la guerra. El hecho de estar involucrado en una guerra significa que la persona tiene algo que aprender de ello.

Durante la meditación, cuando la conciencia se vuelve más clara, ya no se alcanza el estado de silencio del "vacío", sino que se alcanza constantemente el estado de silencio del "ser".

El "ser" implica que una conciencia profunda está constantemente activa, y sobre esa base, la agitación superficial de la conciencia, o, dicho de otra manera, el bullicio de la aura, se calma gradualmente, profundizando el estado de silencio.

Este tipo de estado de silencio, al principio, se siente extremadamente y conduce a un mundo de quietud que podría considerarse "vacío". Sin embargo, aunque al principio ese mundo parecía un mundo de quietud, gradualmente, a medida que se amplía la comprensión de ese mundo de quietud, se revela que no es realmente un mundo de quietud, sino un mundo con una sutil agitación.

En la meditación, esto se siente literalmente como un "mundo". Sin embargo, aunque se siente, es el mundo centrado en mi propio cuerpo y conciencia, por lo que, aunque al principio se siente como un mundo, en realidad es el estado de mi propia aura.

Originalmente, la aura propia está agitada, y al entrar inicialmente en el estado de silencio del "vacío", se siente como si se superara una gran "barrera". Sin embargo, a medida que se alcanza el estado de silencio del "ser", la estabilidad del aura se vuelve común, y gradualmente se puede profundizar más en el estado de silencio. En ese momento, aunque se siente como un estado de silencio, la diferencia en los niveles no es tan grande, y se siente como si se estuviera profundizando gradualmente.

Al principio, incluso si se entra en el estado de silencio del "vacío", se vuelve rápidamente al estado original en la vida diaria. Sin embargo, al meditar nuevamente, se puede alcanzar el mismo estado. Al repetir esto, se vuelve más estable, y gradualmente el estado de silencio se extiende a la vida diaria.

A medida que se construye esta base, se puede entrar en un estado de silencio aún más profundo durante la meditación. Esa base es, en cierto sentido, la continuación del estado de meditación, y, metafóricamente, eso se convierte en el "ser". Ese estado de meditación como "ser", la continuación de ese estado en la vida diaria, también puede expresarse como samadhi en la vida diaria. Con un cierto estado de despertar que continúa en la vida diaria, y luego meditando, se puede profundizar aún más en la meditación, basándose en el estado de despertar o samadhi del "ser".

Alcanzar el estado de silencio absoluto también significa que el aura se llena hasta el punto Sahasrara. Ambas cosas ocurren simultáneamente. Es decir, no es que una ocurra antes que la otra, sino que ambas ocurren al mismo tiempo. No son cosas separadas, sino que son la misma cosa expresada desde diferentes perspectivas, la de la conciencia y la del aura.

Cuando se alcanza ese estado, el aura se llena en el punto Sahasrara, pero no solo se llena en el Sahasrara, sino que también crea una especie de "plumas" de aura en forma de huevo que se extienden hacia el cuerpo.

Esto es algo que se representa a menudo en el mundo espiritual y del yoga, y se ve con frecuencia en los diagramas que explican el aura, pero el Sahasrara es a la vez una puerta de entrada a dimensiones superiores y un punto de partida importante para crear la membrana del aura que envuelve el cuerpo.

Es similar al eje de la Tierra, y al igual que hay líneas electromagnéticas que rodean la Tierra desde el polo norte hasta el polo sur, formando la banda de Van Allen, también existe un campo electromagnético en el cuerpo humano.

Esto, además de ser demostrado por experimentos científicos, parece ser algo que existe en realidad, y que está presente en todos, incluso en aquellos que no practican ninguna disciplina, pero cuando el aura se llena en el punto Sahasrara, se siente como si este campo se fortaleciera.

Al fortalecer ese campo, creo que las "heridas" auricas que se forman en diferentes partes del cuerpo se curan gradualmente, y las heridas se cierran poco a poco. Parece que alrededor de esas heridas tiende a acumularse suciedad aurica, pero creo que el fortalecimiento de la energía del Sahasrara también tiene el efecto de facilitar la eliminación de esa suciedad.

Al observarlo en estado de meditación, siento que mi campo aún es débil y necesita ser fortalecido. De hecho, incluso en comparación con antes, se ha fortalecido bastante, pero todavía creo que entra en la categoría de "débil".

Siento que, además de simplemente meditar y mejorar la conciencia, también es importante gestionar el aura de esta manera.

Si el alma ha crecido espiritualmente, entonces es un desafío que se ha impuesto a sí misma.

Básicamente, toda conciencia respeta su propio libre albedrío y puede hacer lo que quiera, pero también existe la conciencia colectiva, por lo que no se puede hacer lo que uno quiera, y la libertad que se permite está en función de la fuerza de la propia conciencia.

Por lo tanto, en el caso de una conciencia débil, la vida se da más como una "función" impuesta por la conciencia colectiva, que como algo impuesto por uno mismo, y se espera que se cumpla esa función en la vida.

A pesar de ello, es posible que uno piense "no quiero esto" o "quiero que sea así", pero básicamente, como el punto de partida original fue así, no se desviará mucho de esa ruta.

La mayoría de las personas tienen una conciencia débil, pero en ese caso, la vida se convierte en una vida en la que se cumplen los desafíos dados por la conciencia colectiva. Aunque se dice que es la conciencia colectiva, también es parte de uno mismo, por lo que se puede decir que es algo que uno mismo decidió, pero es como si una conciencia separada de uno mismo estuviera desempeñando ese papel. Después de separarse de la conciencia colectiva, uno está bastante envuelto en la conciencia individual, y uno no entiende muy bien otras cosas relacionadas con la conciencia colectiva.

Incluso si uno ha crecido espiritualmente, es posible que se fatigue durante la vida y deje de entenderlo.

Conocer la razón por la que uno nació es bastante útil, y se puede encontrar a través de la meditación.

Si uno lo hace, podrá determinar lo que puede hacer y cuáles son los desafíos, por lo que no habrá dudas sobre el propósito.

En relación con ese propósito, quizás una vida difícil sea algo completamente ajeno al propósito y que se debe evitar, o quizás, esa sea la razón de ser de la vida y se debe enfrentar y superar.

Por lo tanto, si no se conoce el propósito original, no se puede juzgar si una vida es buena o mala.

Sin embargo, aunque existe una especie de "plan original", la vida es interesante porque cambia a mitad de camino, y aunque surjan cosas inesperadas, es básicamente bueno poder superarlas.

A medida que uno se familiariza espiritualmente, uno planifica más o menos antes de nacer, pero incluso en ese caso, ocurren cambios repentinos, y nunca es exactamente como se había planeado, por lo que siempre surgen problemas que deben resolverse.

Una vida sin obstáculos es bastante común en la vida de los principiantes, y cuanto más obstáculos hay, más es para principiantes, y eso es básicamente desde el punto de vista de la vida en la Tierra, pero está bastante relacionado con el grado de madurez espiritual, por lo que a veces hay casos en los que uno sufre y tiene dificultades en la vida en la Tierra, pero está madurando espiritualmente.

Sin embargo, a medida que uno se familiariza espiritualmente, uno comienza a planificar la vida, y también decide de antemano establecer "puntos de recarga" en varios lugares de la vida, y allí se realizan las recargas necesarias para la vida en la Tierra.

Por otro lado, parece que es más difícil para aquellos que no están muy familiarizados con la vida en la Tierra y que simplemente se reencarnan en este mundo. Independientemente del grado de madurez espiritual, ¿no es común que la primera vida sea difícil para todos?

En el ámbito espiritual, a menudo se dice "Yo soy luz", pero, en realidad, aunque comprendo la lógica detrás de eso, no he experimentado esa sensación de manera profunda.

La luz en sí misma, la "veo" o la "siento" durante la meditación con frecuencia, o casi siempre, pero la sensación de que "yo soy luz" ha sido algo que he experimentado solo ocasionalmente, no de manera profunda o genuina.

Recientemente, al elevar la energía en el chakra Sahasrara, comencé a ver la luz, y luego, desde el chakra Sahasrara, comencé a extender un aura que me envolvía como un óvulo. Entonces, de repente, sentí que la luz entraba desde la parte superior de mi cabeza, y al sentir eso, de repente, todo mi cuerpo se sintió envuelto en luz, y sentí: "Ah, creo que soy luz".

Aunque la luz no es necesariamente de un color específico o transparente, y quizás en el futuro pueda experimentar esa sensación, al menos por ahora, he comenzado a tener una conciencia de que soy una entidad de luz que se siente envuelta en luz.

Esta conciencia no es diferente de la conciencia del ego, sino que es una sensación de "saberlo" en lo profundo de mi inconsciente, como si de repente me diera cuenta de que era así.

En las oraciones espirituales, a menudo aparece la frase "Yo soy luz", y aunque las expresiones y las palabras varían, esta parte es común en muchas oraciones, y no creo que haya una superioridad en ninguna de ellas, así que creo que es bueno elegir la que sea más adecuada y fácil de recitar.

Quizás, finalmente he llegado a una etapa en la que puedo comprender y sentir lo que significa esa comprensión y sensación común en muchas oraciones de "Yo soy luz".

En términos de etapas espirituales, generalmente hay tres o cuatro etapas.

* Dimensión Astral. Se trata de las emociones.
* Dimensión Causal (o Dimensión Karana). Se trata de la lógica.
* Dimensión de Purusha (conciencia divina individual).
* Conciencia divina de la totalidad.

La última etapa es difícil de alcanzar, por lo que generalmente se trata de las primeras tres etapas. De estas, en la dimensión astral, se puede experimentar como "agua". El método de Nanso de Enshin Soto, que hace fluir una sustancia luminosa como agua desde la parte superior del cuerpo para purificarlo, es una metáfora de la dimensión astral.

Antiguamente, no entendía bien la diferencia entre la metáfora del "agua" y la metáfora de la "luz", pero últimamente es bastante clara.

"Agua" es la dimensión astral.
"Luz" es una dimensión superior a la dimensión causal (o dimensión karana), incluyendo las dimensiones de Causal y Purusha.

Incluso el "agua" tiene cierta luminosidad, y al llegar a las dimensiones de Causal (o Karana) y Purusha, emiten luz y están más cerca de la esencia de la luz.

En los trabajos espirituales, el "agua" y la "luz" a menudo se confunden, y a veces se refiere al plano astral como "agua" o a una dimensión superior a la causal como "luz". En cualquier caso, en realidad es "luz", pero la sensación es diferente según la etapa.

Además, aunque normalmente se experimenta la dimensión causal, al nacer en esta tierra con un cuerpo físico, también se tiene un cuerpo astral, por lo que no se puede llegar a ser solo una dimensión causal. Inicialmente, se trabaja principalmente con la dimensión astral, y luego se trabaja principalmente con la dimensión causal, pero además, se necesita utilizar la dimensión astral según sea necesario.

En cualquier caso, su esencia es "luz".

Cuando uno es niño, probablemente la mayoría de las personas sienten que un día es muy largo.
A medida que uno envejece, un día se siente más corto, el tiempo parece pasar más rápido y los días parecen pasar volando. Creo que esto se aplica a la mayoría de las personas.

Cuando vivía de forma inconsciente, yo también era similar. Cuando era niño, un día era largo, pero luego, gradualmente, me volví inconsciente y pasé más tiempo viviendo de forma inconsciente, lo que resultó en que el tiempo pasara muy rápido.

Sin embargo, si hay cosas difíciles, el tiempo parece pasar más lentamente y un día puede sentirse muy largo.

Sin embargo, lo que quiero decir aquí no es que un día se sienta largo debido a razones difíciles, sino que, a medida que la meditación se profundiza, un día puede sentirse muy largo.

Profundizar en la meditación significa mantener un estado de samadhi, y se vuelve posible ser consciente de sensaciones sutiles.

En ese caso, incluso al mover el cuerpo, uno pasa de moverse de forma inconsciente, como un robot, a moverse de forma consciente y detallada.

Aunque el movimiento del tiempo en el reloj no cambia, el número de eventos que uno puede percibir aumenta, y al comprenderlos y actuar sobre ellos con más detalle, como resultado, un día se siente más largo.

La mañana llega, luego el mediodía, y finalmente la noche.

Durante ese tiempo, la propia percepción cambia constantemente, y la percepción de la mañana y la noche puede ser bastante diferente en detalles. Se producen cambios en la percepción de las cosas, en el propio estado de salud, o incluso en el estado del aura. Incluso en un solo día, hay muchos cambios.

Y así, se pasa otro día, y otro día, y creo que se está pasando un día mucho más largo en comparación con cuando se vivía de forma inconsciente.

Esto es completamente diferente a cuando algo desagradable hace que un día se sienta muy largo; es que se siente largo debido a que uno puede comprenderlo todo.

Cuando llega la noche y uno piensa en la mañana de ese día, a veces uno se siente conmovido al darse cuenta de que se ha pasado mucho tiempo en un solo día.

Sin embargo, al mismo tiempo, uno también puede sentir que incluso los eventos de tiempos lejanos existen en paralelo, por lo que lo que estoy diciendo aquí no es tanto imaginar tiempos lejanos y sentirse conmovido, sino más bien una sensación de melancolía al reflexionar sobre el día que apenas se puede ver.

Las personas espirituales dicen cosas así con palabras positivas, pero en realidad, los políticos cambian los tiempos para que la gente común no pueda hacer lo que quiera.

Esto es algo que siento vagamente a través de la meditación, así que no sé si es verdad.

Lo mismo ocurrió en la época de Edo y también en la era moderna. Hay un aspecto en el que los políticos conspiran para usar a la gente común como sirvientes, pero también hay un aspecto en el que se considera relativamente positivo, ya que si se permite que la gente común haga lo que quiera, el país puede caer en el caos desde una perspectiva a largo plazo.

Eventualmente, los políticos restablecerán el valor del dinero, por lo que la influencia de personas que tienen mucho dinero, como Yusaku Maezawa, disminuirá.

Relativamente, el valor de la ascendencia, la sangre, los objetos físicos y la tierra aumentará.

Las personas espirituales lo llaman la "era de la espiritualidad" y lo dicen de manera positiva, pero en realidad, los políticos están reduciendo el valor del dinero para quitarle la libertad a la gente común.

La economía monetaria seguirá existiendo, pero la gente no podrá hacer lo que quiera con el dinero.

Esto tiene un buen aspecto en cierto sentido, por ejemplo, se vuelve más difícil para China comprar tierras en Japón, por lo que hay un aspecto en el que la tierra y la cultura de Japón se protegen.

Por otro lado, incluso si tienes mucho dinero, no podrás hacer lo que quieras.

Esto es inconveniente para las personas que quieren ganar dinero y vivir a su gusto, o para las personas que se consideran exitosas, pero en realidad, es simplemente un regreso a la era anterior, y por supuesto, hay tecnología y la base que se ha construido hasta ahora, por lo que no será tan infeliz.

Los agentes inmobiliarios de origen chino que estaban destruyendo el suelo de Japón antes de la pandemia de COVID-19 ya no vienen tanto, y las transacciones de tierras se vuelven más estables.

Sin embargo, hay un aspecto en el que las tierras que ya han sido compradas se ignoran y se dejan tal cual, pero si la movilidad de personas y cosas disminuye y un cierto porcentaje de extranjeros permanece, se volverán japoneses con el tiempo, por lo que el tiempo lo resolverá.

En ese momento, la gente recordará la época actual y pensará: "Recuerdo que antes había una época en la que, con dinero, podías hacer cualquier cosa".

El Primer Ministro Kishida o un político similar, probablemente, simplemente tiene la ambición de "quitarle la libertad a la gente común y hacer lo que quiera con el país", pero sus políticas, en cierto sentido, son más cercanas a China o Corea, y son populares entre los medios de comunicación, por lo que no son criticados en la televisión y los periódicos, y mantienen una alta popularidad entre los ciudadanos. En realidad, simplemente quieren dominar, por lo que son criticados por los conservadores, pero los medios de comunicación los apoyan y mantienen cierta popularidad, por lo que pueden implementar políticas extremas.

En esa línea, se implementará una política que, en cierto sentido, restablecerá el valor del dinero, y se dirigirá especialmente a las personas con altos ingresos, con medidas que se asemejan a la congelación de activos. Es probable que se ataque a personas con activos de 100 millones de yenes o más.

Esto es algo muy grave, pero es como si el comunismo atacara a los capitalistas, y podría ocurrir que, en Japón, las personas con altos ingresos sean demonizadas, y los medios de comunicación se sumen a la condena de los ricos. De esta manera, la expropiación de los activos de las personas con riqueza sería aceptada por la opinión pública y se llevaría a la práctica.

Algunas personas podrían pensar que, si se hace esto, la gente huirá al extranjero o convertirá el dinero en activos físicos, y ya hay personas muy ricas que están haciendo eso, pero la circulación de dinero en Japón se gestionará de manera más estricta, lo que dificultará el movimiento de grandes sumas de dinero. Además, los activos en el extranjero también podrían ser restablecidos en ese país, lo que crearía una época de confusión en la que la gente no sabría a dónde escapar con su dinero. También parece que pueden ocurrir congelaciones repentinas de activos en el extranjero. Si esto ocurriera solo en Japón, sería un gran problema, pero parece que está ocurriendo a nivel mundial, como la pandemia de coronavirus.

Como resultado, el valor de la tierra aumentará, y los activos fluirán hacia bienes raíces y otros activos físicos, pero, anticipándose a esto, el impuesto de adquisición de bienes raíces será más alto que ahora, probablemente alrededor del 40% o 50%, lo que reducirá la liquidez.

Sin embargo, ni siquiera la gente común se dejará manipular fácilmente. Los cambios ocurrirán gradualmente. Además, las personas no se conformarán con la pobreza según lo que los políticos quieran, y las personas que perciben los cambios de la época comenzarán a ver el valor del dinero como algo relativamente bajo, y aumentarán el valor de los bienes físicos o el valor de las relaciones personales.

Como resultado, aunque los políticos quizás querían aumentar el número de personas pobres y aumentar el número de trabajadores, en realidad habrá más personas que puedan vivir normalmente sin trabajar mucho, y, en contra de las intenciones de los políticos, llegará una época de relativa prosperidad. Al mismo tiempo, esto también puede ayudar a prevenir la invasión de fuerzas extranjeras con mucho dinero.

Esto es, en cierto sentido, un resultado que los políticos no habían previsto. Los japoneses parecen obedecer externamente, pero creo que están haciendo las elecciones correctas individualmente, y eso es lo que cambiará la época. Si bien los políticos también tienen el poder de influir en la época, las elecciones individuales de los japoneses crearán una nueva era.

Para las personas que desean hacerse ricas y vivir a su gusto, podría decirse que este es un mundo difícil en el que vivir, pero ya desde el principio no cambia nada y esas preocupaciones permanecen igual. Solo las personas que actualmente tienen activos se verán afectadas, y la población en general no experimentará un cambio significativo. Como resultado de este cambio, se podría obtener una pequeña ventaja espiritual.

Esto es algo que sentí vagamente durante la meditación, pensando que "tal vez esto suceda en el futuro", por lo que no hay ninguna otra base para ello. Simplemente es una nota.

En un estado normal, antes de que la meditación se profundice, la conciencia de una persona es desordenada y confusa. En ese estado, surgen constantemente pensamientos triviales, como pensamientos, imaginaciones o bucles de autocrítica.

En ese estado, la mente no puede descansar y siempre está cansada. Sin embargo, a medida que se medita, el estado de calma mental aumenta. Un estado en el que la mente no se mueve es un estado de calma y relajación.

Este es el primer paso, pero a medida que este estado se profundiza, se alcanza un estado de silencio, y se experimenta que la mente está tan tranquila como la superficie del agua.

En realidad, la interpretación de este estado varía según las diferentes escuelas, como el Budismo Hinayana, el Budismo Vajrayana, el Vedanta o el Dzogchen tibetano.

Hinayana: La liberación se logra aumentando el estado de calma mental.
Vajrayana: La liberación se logra transformando los pensamientos.
Vedanta y Dzogchen: Se considera que el movimiento mental es lo mismo que la inmovilidad mental.

En el Vedanta, se llama Atman o Brahman a algo que trasciende la mente, y esto es parte del todo o el todo mismo, y probablemente lo mismo es lo que el Dzogchen llama la naturaleza de la mente (semni).

Incluso simplemente calmar la mente y relajarse es suficiente como efecto de la meditación, pero a medida que la calma mental se profundiza, eventualmente se comienza a comprender qué es un estado sin mente.

No es simplemente que la mente esté tranquila y silenciosa en la superficie, sino que se ve lo que hay en su profundidad.

En el momento en que se ve esa profundidad, la mente no solo se vuelve tranquila, sino que se siente como si hubiera un agujero en la mente, y al ver a través de ese agujero, las limitaciones de la mente se eliminan temporalmente, y se comprende que la mente o la conciencia son algo que se nos ha dado.

Ese momento es bastante diferente de simplemente estar en un estado de calma y relajación, pero la base es ese estado de calma y relajación, y al profundizar en ese estado, se crea un agujero en el estado de calma, en el centro, justo delante, o ligeramente debajo, y se ve lo que hay en su profundidad.

Y en ese momento, uno se da cuenta de que la propia "mente" que aún existía en el estado de calma no está presente en esa parte.

Incluso en el estado de calma, la propia mente se vuelve bastante tenue y translúcida, y está relativamente purificada, pero en un estado en el que se crea un agujero frente a uno, uno se da cuenta de que no hay mente en esa parte, y aunque todavía hay algo de mente en las partes cercanas a uno mismo, se puede comprender, aunque sea un poco, que hay una parte en la que no hay mente.

Y, al mismo tiempo, comprendo que mi propia mente es algo que se me ha dado.

Originalmente, todo lo que veía a mi alrededor lo veía a través de mi conciencia, y siempre existía un filtro de mi conciencia, pero al menos en esa parte vacía, no existía mi conciencia.

Mi conciencia, que estaba observando eso, existía originalmente, y en el estado de quietud, la conciencia de observación de Samadhi continuaba, pero en el momento en que se abre ese vacío, mi conciencia de observación de Samadhi, junto con todo, se fusiona con un abismo infinito y prácticamente desaparece por completo.

Mi conciencia, que aún queda un poco, piensa cosas como "Oh, ¿me voy a morir así...", pero incluso así, al menos por ahora, la conciencia no desaparece por completo, y un poco después, la conciencia regresa.

Esto parece pasar por los siguientes cambios:

0. (Estado de conciencia agitada antes de comenzar la meditación)
1. Estado de concentración.
2. Estado de quietud, estado de observación de Samadhi. Un estado en el que la observación continúa constantemente.
3. Estado en el que la mente desaparece.

La meditación es un proceso que va desde las sensaciones agitadas hasta el vacío, y luego a la existencia, pero existe un estado en el que la mente desaparece.

Recientemente, he experimentado esto con frecuencia, y cuando vislumbro un mundo más allá de la mente, me doy cuenta de que mi conciencia es algo que se me ha dado.

Aproximadamente hace un año, comencé a sentir un despertar en el pecho, y la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento se profundizó. Sin embargo, en los últimos tiempos, he estado bastante tranquilo, y siento que mi estado ha vuelto a ser como antes.

Este tipo de sensación de "regreso" ha ocurrido varias veces. Incluso antes de que el chakra de Anahata se volviera dominante, sentí una sensación de estancamiento similar. Probablemente, esto no es un estancamiento, sino un tipo de estado de meseta, como se dice en los deportes, las artes marciales y el estudio. Y después de un período de meseta, debería haber una mejora repentina, y así ha sido hasta ahora.

Por lo tanto, interpreto esta sensación de estancamiento como algo positivo.

En el último año, la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento ha aparecido y se ha vuelto bastante común. Sin embargo, recientemente, esa conciencia ha desaparecido, y siento que ha vuelto a un estado anterior.

Recientemente, de repente, he visto un abismo, como si hubiera un agujero vacío, y al llegar a ese punto, no hay nada, y mi corazón está desapareciendo.

Originalmente, reconocí esto como un cambio temporal o repentino, como la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento. Sin embargo, hace un año, hubo un cambio repentino, y aunque es el mismo cambio, parece que se ha estabilizado y se ha profundizado aún más.

Por lo tanto, hace un año, se reconoció como creación, destrucción y mantenimiento debido a que llegó repentinamente. Sin embargo, ahora está estable, por lo que, aunque es la misma conciencia, la faceta de la creación es la que se siente más fuerte.

Esto es energía, y es la raíz de todo, por lo que también hay destrucción y mantenimiento, pero más que eso, siento que la faceta de la creación es la que se manifiesta más.

Ciertamente, también hay aspectos de destrucción y mantenimiento, y estos pueden aparecer temporalmente, pero siento que la creación es más acorde con la realidad.

En el futuro, a medida que la meditación se profundice, pueden surgir diferentes aspectos, pero en el estado actual, desde un estado de paz y tranquilidad, me estoy adentrando más profundamente en el abismo, y puedo ver el "agujero", por lo que, en términos de función, podría decirse que es una destrucción, pero más que eso, creo que es la esencia de la energía, que es la creación.

Aunque existen muchas situaciones en las que, con una mentalidad infantil, una curiosidad o una intuición, uno piensa "¿qué será?", es importante ser consciente y selectivo sobre aquello de lo que se desea "saber". Es importante no simplemente pensar "quiero saber" sin más.

En ese momento, cuando uno piensa "quiero saber" y ese deseo se intensifica hasta cierto punto, la rueda del karma comienza a girar y se dirige hacia la materialización.

El deseo de saber algo, o el deseo de dedicarse a una determinada profesión, son ejemplos de cómo esta "elección" es el primer desencadenante.

Si se detiene en la etapa de "¿qué será?" antes de que se active ese desencadenante, el karma no se pone en movimiento.

Por lo tanto, cuando uno piensa "¿qué será?", es necesario juzgar primero si se desea saberlo, y elegir selectivamente si se quiere "saber". Para ello, es necesario vivir una vida consciente, ya que en una forma de vida en la que la inconsciencia ocupa la mayor parte, incluso la elección de "querer saber" se produce de forma inconsciente, y la rueda del karma continúa girando.

Sin embargo, la vida de la mayoría de las personas es así, por lo que no es necesario preocuparse demasiado. Pero si se desea escapar de la rueda del karma, primero es necesario ser consciente y evitar estos deseos de "querer hacer algo". Esto, dicho de forma general, se llama "deseo", pero en realidad es más una "elección". Primero se realiza una elección consciente de "querer hacer algo", y luego esa elección se transforma en una forma más concreta de "deseo". Por lo tanto, si no se realiza primero la elección de "querer hacer algo", el deseo no se manifestará, y se podrá escapar de la rueda del karma.

Lo que es importante desde un punto de vista espiritual es que, aunque uno piense "qué será", no siempre siente inmediatamente el deseo de "querer saberlo". Sin embargo, en el mundo, las personas que quieren obtener algo del mercado o de los demás utilizan este mecanismo de manera efectiva. Comienzan con una sensación de misterio como "qué será" y, a partir de ahí, inducen a otros a consumir de forma voluntaria, o incluso hacen que otros hagan cosas que parecen voluntarias, pero en realidad son para que les quiten algo. Eso también puede considerarse manipulación, pero últimamente, este tipo de técnicas se ha perfeccionado, y a menudo, las personas creen que están actuando de forma voluntaria, pero en realidad están siguiendo un plan de los profesionales del marketing.

O, al intentar quitarle algo a otra persona, insisten en afirmar algo como "esto es increíble" y hacen que la otra persona esté de acuerdo. Es difícil negar ese tipo de "consentimiento basado en la comprensión", y especialmente en comunidades cerradas como pueblos, familias, parientes o escuelas, este tipo de "consentimiento" se impone casi por obligación. Una vez que se obtiene ese consentimiento, se prepara el camino para que la otra persona diga "entonces, quiero hacerlo". Para las personas que quieren extraer algo de los demás o quitarles algo, eso es muy conveniente. Luego, simplemente tienen que seguir trabajando en los deseos de la otra persona, y esos deseos se intensificarán hasta convertirse en un anhelo, y entonces la otra persona actuará como ellos quieren. Así es como pueden obtener las cosas o la propiedad de otra persona.

Esto se utiliza como una técnica de ventas a corto plazo, pero está extendido en la sociedad de forma directa a través de la publicidad o, a medio y largo plazo, a través del marketing.

Comienza con una pregunta como "¿qué será?", y cuando llega al punto de "quiero saberlo", se convierte en un deseo, y lo que espera después es una "acción de consumo".

En entornos cercanos, hay comerciantes astutos del vecindario que quieren que compres algo, o miembros de la familia o parientes que solo quieren quitarte algo. Esas personas comienzan con algo como "qué será" y te hablan insistentemente hasta que estás de acuerdo con "creo que quiero hacerlo". Luego, como se mencionó anteriormente, hasta la última "acción de consumo" o hasta que "te lo entregues", lo que significa que la persona astuta te lo quita, pero repiten ese marketing insistentemente hasta que la persona objetivo lo hace parecer voluntario.

Lo primero es el punto de querer "saber", y que incluso si uno piensa "¿qué será?", si no siente el deseo de "saber", eso es importante en la actualidad.

Por supuesto, hay cosas que es necesario saber, así que eso se debe hacer de forma selectiva. Incluso si otras personas dicen "cree que es esto" o "qué increíble", si uno quiere saberlo o no, eso depende del propio juicio.

Primero, es necesario determinar si "es necesario saberlo" o "es necesario saberlo".

Hace unos días, se aprobó en Estados Unidos la Ley de Prevención del Trabajo Forzoso Uigur, y entrará en vigor 120 días después. El trasfondo de esto es que, en Uigur, no solo se está explotando la mano de obra a través del trabajo forzoso, sino que también se están cometiendo actos como el genocidio, la eliminación de maridos y el envío de hombres de la etnia Han a familias solo con mujeres, para crear descendientes mestizos de la etnia Han, y están haciendo lo que les da la gana. Sin embargo, este tipo de situaciones no se pueden simplificar diciendo que una parte es la víctima y la otra es la culpable.

Dicho esto, esto es algo que me vino a la mente durante la meditación, así que no sé si es la verdad.

Si observamos la historia, desde mucho antes de la época de Gengis Khan, la etnia Han ha estado constantemente amenazada por las tribus nómadas del norte. La famosa Gran Muralla fue construida para evitar la invasión de las tribus nómadas del norte, y desde la antigüedad, no solo la etnia Han, sino que también ha habido conflictos continuos entre China continental y Mongolia.

Además, debido a que en diferentes épocas, las tribus del norte han dominado, o la etnia Han, o otras etnias han dominado, se ha creado una situación en la que el karma se ha acumulado. En la actualidad, la etnia Han es la que domina, pero en el futuro, también es posible que la etnia Uigur vuelva a ser la dominante, y en ese momento, es muy probable que ocurra lo contrario. Si se deja sin control, parece que existe un karma acumulado entre las diferentes etnias de China y Mongolia, que los lleva a matarse mutuamente.

Para poner fin a esta relación, la respuesta que se reveló durante la meditación fue: "Una de las partes debe despertar primero al Dharma (buenas acciones, justicia, orden)". Y es esencial que la parte que se despierta primero guíe a la otra hacia un estado de orden correcto y resuelva sus conflictos.

El Dharma es como la ley y el orden del universo, como se enseña en la India y el budismo. En las historias de la India, a menudo se describe al rey como la encarnación del Dharma, un símbolo del orden. De esta manera, el Dharma es esencialmente la ley justa, y si una de las partes se despierta a ella, se puede poner fin a situaciones en las que una parte abusa de la otra, como la matanza.

En una situación en la que se está creando este ciclo de karma, no se puede castigar a una de las partes. Directamente, solo se puede responsabilizar al gobierno chino, que es el actual perpetrador, y la parte que sufre es la etnia Uigur. Sin embargo, lo que se puede hacer bajo el sistema legal moderno es limitado, y aunque es algo necesario, si solo se hace eso, existe la posibilidad de que, una vez que la etnia Uigur se sienta segura, gane poder y vuelva a hacer lo contrario en el futuro.

En ese momento, la clave es si el lado que tiene la ventaja y el poder se da cuenta de la importancia de la compasión (Daruma). El ciclo de cambios de poder se repite con el paso del tiempo, pero si no se da cuenta de la importancia de la compasión, volveremos a la matanza y al caos, y los agresores se convertirán en víctimas.

Actualmente, los agresores son, por supuesto, el gobierno chino y el Partido Comunista, pero a medio plazo, ambos pueden convertirse en agresores.

Para detener ese ciclo, es necesario despertar la compasión, y puede ser cualquiera de los dos lados, incluso el Partido Comunista Chino, que actualmente es el agresor y está haciendo cosas malas. En los dramas y películas de televisión, es común que un héroe aparezca entre las víctimas, pero en realidad, puede ser cualquiera quien despierte la compasión.

Incluso si actualmente están haciendo cosas malas y actuando como agresores, en un estado donde este ciclo de karma está girando, desde el punto de vista de despertar la compasión, no importa si es bueno o malo, y parece que, ya sea que una persona que ha despertado la compasión tome el control de un país, o que la persona que controla un país despierte la compasión, se puede escapar del ciclo del karma.

Por eso, actualmente, los dioses y los trabajadores de la luz están interviniendo activamente con los altos funcionarios del Partido Comunista Chino.

Algunas personas podrían pensar que esto podría estar apoyando al lado agresor, pero no es así. En última instancia, el punto clave es si una persona que ha despertado la compasión toma el control de un país, por lo que también es una opción perfectamente válida hacer que la persona que ya gobierna el país despierte la compasión.

Mientras hojeaba un libro, esta imagen me llamó la atención.


"Del libro 'El camino hacia el despertar de las Pléyades'".

En esta página, se explica que "viene extendiéndose desde el yo superior de 6 dimensiones...".

Cuando sentí la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento hace aproximadamente un año, se acercó "por la espalda" y entró en mi corazón. En realidad, casi nunca he visto explicaciones de este tipo en otros libros, y me preguntaba qué era esto que entró por la espalda... Pero, de repente, encontré esta descripción y me di cuenta de que lo que entró podría haber sido el yo superior. Sin embargo, no entiendo muy bien de qué dimensión se trata.

He escuchado mucho sobre los canales energéticos ascendentes y descendentes a lo largo de la columna vertebral, y aparecen con frecuencia en varios libros, yoga y temas espirituales, pero rara vez he visto menciones de la "espalda".

Tenía este libro desde antes, pero había pasado por alto esta parte, y cuando lo vi, me sorprendió encontrar esta figura. Según la descripción, primero, el chakra coronario o la glándula pineal se activan, y luego, el yo superior se conecta con el corazón a través de la espalda. Este ejercicio tiene una etapa más, que es sentir la conexión con el perineo, el abdomen y el corazón, para que la energía entre.

Aunque no he recibido enseñanzas de esta corriente, es posible que no sea exactamente lo mismo, pero es una historia muy interesante porque es similar en contenido.

A menudo, incluso si participamos en un taller y recibimos orientación, solo escuchamos la orientación y sentimos vagamente que "tal vez eso es lo que es", pero en realidad, este tipo de historias están acompañadas de una sensación clara y tienen una certeza absoluta de que "eso es", aunque a veces puede ser una certeza equivocada de algo diferente, pero, a excepción de los casos de certeza equivocada, básicamente, este tipo de cosas deben lograrse con certeza, y creo que es el tipo de cosa que no se debe pensar que "lo logré" simplemente porque se dijo en un seminario.

A menudo, incluso cuando leemos sobre este tipo de cosas en un libro o recibimos orientación en un taller, no es fácil entenderlo por completo, y en esos casos, es importante suspender temporalmente el juicio y pensar que "puede haber estados o cambios como ese", ya que, aunque no podamos experimentarlo nosotros mismos, no siempre es una mentira, y a menudo simplemente no estamos preparados. Es importante no aceptar ciegamente las palabras de la verdad, sino comprenderlas y experimentarlas por nosotros mismos para comprenderlas completamente. Es importante suspender temporalmente el juicio. Como las historias espirituales son muy variadas, incluso si no pensamos demasiado en ello, es bueno ignorar temporalmente las historias que no entendemos (sin negarlas).

"La historia del hombre ciego y el elefante", o "El juicio de los ciegos sobre el elefante", es una antigua historia india muy conocida. Esta historia se extendió a Japón a través del budismo y muchas personas la mencionan en diversas ocasiones.

En resumen, la historia trata sobre varios hombres ciegos que tocan un elefante y dicen: "Esto es lo que es un elefante", pero solo describen una parte del elefante, lo que difiere de la imagen real del elefante. Los hombres ciegos que hablan de una parte como si fuera el todo no ven la imagen completa, y esta historia se utiliza a menudo, especialmente por líderes religiosos, para explicar sus doctrinas.

Yo mismo he escuchado esta historia en varios lugares y con diferentes matices durante más de 30 años. Al principio, simplemente estaba de acuerdo, pero gradualmente me di cuenta de que el significado variaba según la persona que la contaba.

En términos generales, hay dos interpretaciones principales:

* Se utiliza para legitimar (la religión) en cuestión.
* Aunque es solo una parte, es la verdad, y al acumular pequeñas verdades, se puede llegar a la verdad completa.

En el primer caso, a menudo se expresa de la siguiente manera: "Debemos recibir con gratitud las enseñanzas valiosas del líder religioso", y las personas que lo escuchan simplemente sienten que son afortunadas de poder escuchar una verdad así y expresan gratitud. Esta gratitud es más religiosa y puede conducir a una fe ciega. Con el tiempo, esta idea se intensifica, fortaleciendo la idea de que las enseñanzas de la religión son algo sublime que solo los plebeyos pueden entender. Esto crea una brecha entre la comprensión de las enseñanzas y la comprensión de los miembros del grupo religioso, donde se interpreta que los miembros del grupo conocen la imagen completa del elefante, mientras que los plebeyos, como los ciegos, solo ven una parte y hablan de la verdad completa.

Como se puede ver, existe una brecha en la primera interpretación, y las personas que intentan legitimar una religión o doctrina a menudo la utilizan.

La segunda interpretación es que, aunque es solo una parte, es una parte de la verdad, y al continuar explorando, eventualmente se puede llegar a la verdad completa.

En realidad, estas dos interpretaciones a menudo se superponen y no son completamente separadas. A veces, una persona puede comenzar enfatizando una interpretación y luego cambiar repentinamente a la otra, por lo que es importante prestar atención.

Se puede decir que la primera interpretación implica una brecha, mientras que la segunda no. Además, se pueden realizar clasificaciones más detalladas a partir de estas dos categorías.

1. Con brecha → La idea de que Dios es incognoscible.
2. Con brecha → La idea de que Dios es cognoscible, pero difícil.
3. Sin brecha → La idea de que Dios y la verdad se reconocen gradualmente.
4. Sin brecha → La idea de que Dios no existe y que la propia cognición es todo.

En el caso de 1, con brecha y Dios incognoscible, solo la fe es lo que importa, ya que no se puede conocer.
En el caso de 2, con brecha y Dios difícil de conocer, se dice que solo las personas elegidas o aquellos que practican pueden conocer a Dios, lo que fortalece la autoridad del grupo religioso. Aunque teóricamente todos pueden conocer a Dios, la brecha hace que sea difícil.
En el caso de 3, sin brecha y un reconocimiento gradual, se considera que todos pueden conocer a Dios y que, al repetir pequeños reconocimientos, eventualmente se puede llegar a la iluminación. En este caso, es difícil legitimar la autoridad del grupo religioso, y la experiencia de Dios es algo personal. Esta es la interpretación que considero más adecuada para la historia del elefante.
En el caso de 4, sin brecha y la idea de que Dios no existe, se trata de la perspectiva de los ateos, por lo que no es necesario hablar de ello aquí.

Es importante tener cuidado al escuchar este tipo de historias, ya que el significado puede cambiar según los matices del hablante.

En mi opinión, esta historia no es para explicar la verdad completa, sino que es una explicación de la "totalidad" del Atman en la filosofía védanta india, y se utiliza para explicar los sentidos humanos limitados al reconocer el Atman. No es una historia de la verdad completa que se entiende ampliamente.

Sin embargo, como se trata de una antigua historia, no se puede verificar con certeza cuál fue su significado original. Sin embargo, parece que la historia del Atman se extendió y se convirtió en una historia de la verdad general.

Si se trata de la historia del Atman, solo se trata de una historia de reconocimiento y no tiene nada que ver con la autoridad. Por lo tanto, es comprensible, pero la historia del elefante a menudo se asocia con la autoridad, por lo que es importante tener cuidado al escucharla.

La conciencia de creación, destrucción y mantenimiento que reside en el pecho, parece ser lo que se conoce como el "yo superior" de 6 dimensiones, y al llenar todo el cuerpo con este yo superior, también se producen cambios en el nivel de la conciencia.

El número de dimensiones al que me refiero aquí es el número de dimensiones que se menciona en el libro correspondiente, y la verdad es que yo tampoco lo entiendo del todo bien, pero por ahora lo dejaré como 6 dimensiones.

Este yo superior probablemente trasciende las dimensiones, pero aun así, tiene atributos que se manifiestan como "lugares" en las diferentes partes del cuerpo. No está en un lugar lejano que no tiene nada que ver con este mundo, sino que tiene una parte que se superpone con esta dimensión.

Así, el yo superior también tiene un atributo de "lugar", pero dicho de forma sencilla, se reconoce como un "aura". Y este aura se reconoce como un aura bastante "negra".

Y, si se interpreta esto con los sentidos de esta dimensión, se siente como una conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, y en ella coexisten no solo la creación, sino también aspectos efímeros como la destrucción.

Al llenar cada parte del cuerpo con este aura negra, también se producen cambios en el nivel de la conciencia.

Al hacerlo pasar por los brazos, por ejemplo, la conciencia se dirige a esa parte, lo que permite comprender sensaciones y movimientos más sutiles.

Al hacerlo pasar por la cabeza, la conciencia se vuelve más clara, y la visión y el pensamiento pueden reconocer cosas más rápido y con mayor detalle.

Incluso si no se hace esto, si se permite que el aura de Kundalini llegue a la cabeza, se puede alcanzar un cierto estado de quietud, pero esta conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, que es la conciencia del yo superior, está conectada con mi cuerpo actual, especialmente desde el pecho, y se integra gradualmente con la energía de Kundalini, y es la energía que se irradia desde el corazón del pecho y que llega a cada parte del cuerpo lo que produce los cambios.

Simplemente permitir que la energía de Kundalini penetre en cada parte del cuerpo, especialmente en la cabeza, es útil por sí solo y conduce a un estado de quietud y silencio, y se puede experimentar una sensación similar a la de haber alcanzado la iluminación, y creo que eso es un paso muy importante, pero esta conciencia del yo superior parece superar eso.

Es cierto que llenar el cuerpo con la energía de Kundalini conduce a un estado de quietud, pero en el caso de la energía de Kundalini, todavía hay ruido en la conciencia, y en la conciencia del yo superior, ese ruido se elimina en gran medida, por lo que la conciencia del yo superior podría ser más adecuada para el estado de quietud y el mundo del silencio.

Sin embargo, hasta que se conozca el siguiente mundo, lo máximo que se puede conocer es lo máximo, por lo que si la experiencia más elevada es la que se ha tenido con la energía de Kundalini, entonces eso es un estado de quietud, y es posible que se experimente un estado de quietud aún más profundo en el futuro, por lo que incluso esta conciencia del yo superior podría ser algo relativo.

Generalmente, se cree que "el corazón es uno mismo", y creo que eso es lo que se enseña en escuelas y por los padres.

En realidad, en el yoga, por ejemplo, se enseña que el corazón es una "herramienta", y que el corazón no es más que una herramienta utilizada por "uno mismo".

Existe una diferencia de percepción extremadamente grande.

Si se enseña que el corazón es uno mismo, entonces, por ejemplo, si surgen pensamientos horribles o pensamientos obscenos, se interpreta que esos pensamientos son la manifestación del corazón, lo que lleva a la persona a reconocerse a sí misma como una entidad fea y obscena.

Por otro lado, si se enseña que el corazón no es uno mismo, sino una herramienta, incluso si surgen pensamientos horribles u obscenos, se considera simplemente una extensión de los sentidos. Por ejemplo, como cuando la vista se encuentra con palabras feas u obscenas, o cuando se escuchan palabras horribles u obscenas mientras se camina o se ve la televisión, simplemente se interpreta que esas palabras surgieron en la mente, fueron captadas, y nada más.

Existe una diferencia significativa entre estas dos perspectivas. Si en la escuela se enseña superficialmente la idea de que "el corazón es uno mismo" o la frase "pienso, luego existo", gradualmente la persona comienza a sentir que es una persona horrible en la vida social, lo que puede llevarla a la autodesprecio.

Para escapar de eso, hay principalmente dos caminos: uno es estudiar a fondo y comprender la verdad, y el otro es vivir siguiendo la intuición, sin pensar demasiado.

Creo que muchas personas no siguen ninguno de estos caminos, sino que simplemente interpretan lo que se les ha enseñado, lo que les causa confusión. Sin embargo, si se rastrea la raíz del problema, parece que la causa es la diferencia fundamental en la comprensión de "uno mismo" y el "corazón" desde el principio.

El camino de vivir siguiendo la intuición es bastante adecuado para las mujeres y podría considerarse una forma de pensamiento espiritual. Sin embargo, también puede llevar a la rebeldía durante la adolescencia. Vivir siguiendo la intuición revela la verdadera naturaleza de la persona, por lo que la forma de vida que se manifiesta cuando se deja de seguir lo que se ha enseñado depende de la base espiritual de esa persona.

Si una persona con una base espiritual relativamente sólida vive siguiendo la intuición, puede llevar una vida relativamente tranquila. Sin embargo, si no tiene esa base, existe la posibilidad de desviarse del camino social, y en ese caso, tal vez sería más feliz si hubiera sido controlada y dirigida.

Por otro lado, algunas personas se dan cuenta de que algo está mal, estudian y descubren la verdad, pero eso también es una historia diferente.

En cualquier caso, creo que no se debe enseñar a los niños ideas erróneas como que "el corazón es uno mismo", y es probable que incluso los adultos o los maestros de la escuela no comprendan completamente ese tema. Los adultos y los maestros se verán obligados a asumir la culpa de enseñar algo que no comprenden completamente a los niños.

Los niños deberían dedicarse a actividades prácticas como estudiar, fortalecer su cuerpo y mente, y calmar su mente, en lugar de escuchar historias como "el corazón es uno mismo", que en realidad son incorrectas y que ni siquiera los adultos comprenden completamente.

Si se va a enseñar algo, en Japón, se podrían utilizar enseñanzas budistas, o se podría invitar a un monje local. También se podrían presentar diferentes formas de pensar, incluyendo la idea de que "el corazón es una herramienta", además de la idea de que "el corazón es uno mismo". Sin embargo, a menudo, los niños no comprenden y solo recuerdan una de las ideas, por lo que se podría dejar que el monje se encargue de eso, o simplemente optar por enseñar la idea de que "el corazón es una herramienta", ya que eso evitaría que los niños se autodesprecien.

Los maestros de escuela a menudo dicen que no entienden por qué los niños se portan mal, pero creo que una de las causas es esto. Simplemente enseñar que "el corazón es una herramienta" puede calmar la mente de los niños, hacerlos más racionales y mejorar significativamente su capacidad de pensamiento. Es un conocimiento tan importante, pero, por alguna razón, en el entorno escolar se enseña que "el corazón es uno mismo", como si esa idea fuera la única y absolutamente correcta, lo que lleva a que los niños se confundan y, en algunos casos, incluso puede provocar el colapso de la clase.

La energía Kundalini, cuando pasa por la parte posterior de la cabeza y llega al Sahasrara, asciende superando lo que se conoce como "medio paso". Por lo tanto, en el caso de la Kundalini, la energía no fluye linealmente, sino que se distribuye a través de ciertas rutas.

La energía Kundalini puede ser manipulada con la conciencia, y se utiliza la conciencia para concentrarse primero en el entrecejo, pero la misma conciencia utilizada para concentrarse en el entrecejo se utiliza para que la energía ascienda al Sahasrara, pasando por la parte posterior de la cabeza y la zona justo delante de ella, el "medio paso".

Dicho esto, existe una energía que, en parte, no sigue esa ruta y asciende directamente, y hasta ahora no se había podido distinguir qué era. Parece que la energía inconsciente asciende directamente al Sahasrara, sin ser obstaculizada por la ruta, como si fuera "de repente".

En algunos días, la energía ascendía directamente al Sahasrara sin ser obstaculizada por la ruta o ninguna barrera, pero en términos de proporción, esto era poco común, y en la mayoría de los casos, la energía ascendía a través de la ruta.

Especialmente cuando uno está inconsciente, parece que la energía no se ve afectada por la ruta, por lo que la diferencia clave parece ser si se utiliza la conciencia para elevar la energía o si se utiliza la inconsciencia.

Hasta ahora, la energía ascendía de forma inconsciente, de repente, pero recientemente, también se ha comenzado a activar conscientemente la energía del "yo superior" que antes se activaba de forma casi inconsciente.

Según los registros del pasado, parece que desde el principio se podía activar la energía del "yo superior" con la propia voluntad, pero al principio, aunque se intentó, posteriormente no se prestó tanta atención a activarla, o no se tenía la intención de activarla.

Recientemente, de repente me di cuenta de que, si se podía activar directamente la energía del "yo superior", y lo intenté, la energía ascendió directamente al Sahasrara, sin ser obstaculizada por el "medio paso" o la ruta de la parte posterior de la cabeza.

En cuanto a cuál es la diferencia real, no me había preocupado demasiado por ello, pero recientemente, he comenzado a ser más consciente de la diferencia entre la energía Kundalini y la energía del "yo superior". Siempre había sido consciente de que eran energías de diferente calidad, pero no las había clasificado de esa manera.

Entiendo que es algo similar a la Kundalini, pero creo que la energía que existe desde siempre puede fluir por los canales de energía (los nadis, según el yoga), mientras que la energía del Ser Superior puede llenar todo el cuerpo sin estar relacionada con los nadis.

La energía que asciende sin obstáculos es la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento que reside en el corazón. En otras palabras, es la conciencia del Ser Superior, que básicamente se encuentra alrededor del pecho. Sin embargo, si se hace consciente de extender y penetrar esa misma energía en los brazos o en el chakra Sahasrara en la coronilla, la energía puede penetrar sin ser bloqueada por los nadis, y esto conduce a un estado de quietud diferente al que se alcanza cuando la Kundalini asciende al Sahasrara.