هذا اليوجا براديبيكا بقلم سوامي فيشنوديفاناندا، الفصل الأول:

■ غرض هاتا يوغا.

علم هاتا يوغا تعلمه شيفا لأبيه، بارفاتي، الأم الكونية، أولاً.

الغرض من هاتا يوغا هو إعطاء المعرفة التي تتحكم في نوعين من الطاقات، "ها" و "ثا" (برانا وأبانا). بدون هذه المعرفة، يصبح الحصول على التحكم في العقل، والذي يسمى راجا يوغا، أمرًا صعبًا للغاية. راجا يوغا تتعامل مع العقل، وهاتا يوغا تعمل مع البرانا والأبانا. في الواقع، إذا كانت الأوضاع الجسدية (آسان) هي الخطوة الوحيدة من بين ثماني خطوات لهاتا يوغا، فإن العديد من الطلاب يخطئون عندما يعتبرون هاتا يوغا تركز بشكل أساسي على الأوضاع الجسدية. علاوة على ذلك، لا يوجد فرق كبير بين هاتا يوغا وراجا يوغا. ليس من الممكن تحقيق راجا يوغا دون ممارسة هاتا يوغا، والعكس صحيح أيضًا. هاتا يوغا هي طريقة عملية للتحكم في العقل عن طريق التحكم في البرانا.

انظر إلى حركة أوراق الشجر. يمكننا تخمين سرعة الرياح من خلال رؤية هذه الحركة الدقيقة، ولكن لا يمكننا رؤية الرياح نفسها. وبالمثل، لا يمكننا رؤية البرانا أو الأبانا، ولا حتى حركات العقل وأفكاره. وفقًا لراجا يوغا، العقل يشبه بحيرة، والأفكار هي أمواج. تحاول راجا يوغا التحكم في هذه الأمواج وإيقافها في النهاية. هذا ما يُعرف بـ "يوجا-تشيتا-فريتي-ني رودا" باللغة السنسكريتية.

وفقًا لباتانجالي، مؤلف [راجا] يوجا سوتراس، هناك خمسة أنواع من الفريتي (الأفكار). أحد هذه الأنواع الخمسة فقط هو إيجابي تمامًا، وهو عندما يتعرف "المراقب" على الذات (أتمن). هذا ممكن فقط عندما تتباطأ موجات التفكير. بعد ذلك، يرى المراقب ذاته (أتمن) في البحيرة الهادئة للعقل. ومع ذلك، طالما أن الرياح موجودة، فإننا نرى الأشجار تتحرك، وأحيانًا تكون الأوراق هادئة وأحيانًا تتحرك بقوة، ولكنها دائمًا ما تكون في حالة حركة.

تسأل هاتا يوغا: "كيف يمكن إيقاف هذه الأمواج؟" و "كيف يرى المراقب ذاته؟".

تمامًا مثلما أن أمواج البحيرة تتشكل بفعل الرياح التي تهب عليها، فإن أمواج العقل تتشكل بفعل البرانا والأبانا. في بعض الأحيان تتحرك هذه الطاقة بسرعة كبيرة، وفي أحيان أخرى ببطء. وبناءً على طبيعة حركة البرانا/الأبانا، يمكن أن تكون موجات التفكير قوية جدًا أو بطيئة جدًا. نحن نسمي هذا إما "راجاسيك" أو "تاماسيك".

الأمواج التاماسية هي الكسل والخمول. لذلك، فإن القصور الذاتي هو المسيطر. الحالة الهادئة للعقل، أو الحالة النشطة للعقل، هي حالة العقل التي لا تستطيع فعل أي شيء، وهي حالة من الخمول. إنها مثبتة تمامًا مثل قطعة صخرية أو كتلة جليدية. الأمواج التاماسية بطيئة جدًا ومجمدة مثل الجليد، لذلك يبدو السطح هادئًا ظاهريًا، ولكن لا يمكن رؤية الانعكاسات. من المستحيل معرفة ما هو موجود في قاع البحيرة.

الأمواج الراجاسية هي سماء عاصفة. إنها تخلق موجات على سطح البحيرة المتقلب، وتندمج باستمرار مع السطح المضطرب للعقل.

ومع ذلك، في الحالة ساتفيكا، تصبح الأمواج هادئة. نظرًا لأن الطاقة قد انتقلت إلى القناة المركزية سوشومنا، فلا توجد حركة للبرايانا والأبانا. عادةً ما، عندما يتم إسقاط هذه الأمواع، تتحرك البرايانا/الأبانا عبر القناتين اليمنى واليسرى في الجسم وهما إيدا وبينغالا. يمكن إثبات ذلك عن طريق فحص موجات الدماغ الخاصة بك.

في بعض الأحيان، قد يكون النصف الأيمن أكثر نشاطًا، وفي أوقات أخرى، قد يكون النصف الأيسر أكثر نشاطًا. الأمواج القادمة من النصف الأيسر هي في الغالب تحليلية ورياضية وعلمية ومنطقية. بشكل عام، هذه هي الموجات الأكثر استخدامًا في العقل الغربي. لذلك، أنت (في المدن الغربية) تخلق مدنًا جميلة وسيارات وتقنيات معقدة. غالبًا ما يكون النصف الأيسر هو المسيطر على النصف الأيمن. حتى في دينك، يتم التأكيد على الجانب التحليلي الأيسر. عندما يصبح الرهبان المسيحيون منعزلين، فإنهم يفكرون بدلاً من التأمل، وفي اليهودية، فإن النهج المعتاد للربيين للدين هو تحليلي.

الأمواج القادمة من الدماغ الأيمن هي بطبيعتها فلسفية وتقديسية ورحيمة وسلمية، حتى لو تم استخدامها لأغراض عاطفية أو عادات. إذا كنت تحب شخصًا بحيث تشعر بأنك تمتلكه، فإن الموجات تكون على مستوى تاماسي منخفض جدًا.

هدف اليوجا هو منع أي نصف كرة من السيطرة على النصف الآخر، وخلق حالة ساتفيكا. لهذا السبب أنت تتأمل في مكان طبيعي بسيط حيث تتحرك الأشجار مع الرياح، وفي بعض الأحيان لا يوجد سوى القليل من أصوات الطيور. تزرع الآشرم الزهور. هذا يساعد على تهدئة العقل.

الممارسة الرئيسية لليوجا هي استخدام الدماغ الأيمن للتحكم في الجانب الأيسر من الدماغ. عندما يكون الدماغ الأيسر نشطًا، تعمل إيدا ويتنفس من خلال فتحة الأنف اليمنى. عندما يعمل الدماغ الأيمن، تفتح فتحة الأنف اليسرى وتعمل بينغالا. عادة ما يتناوبان كل 1.5 إلى ساعتين تقريبًا. ومع ذلك، عندما لا تتحرك الطاقة عبر أي من القناتين إيدا أو بينغالا، فإنها ستمر عبر سوشومنا، وبالتالي يتم تحقيق التوازن في الطاقة.

بالإضافة إلى ذلك، فإن الإدراك الزماني والمكاني يتسبب فيه هذا الحركة في موجات "برانا" بين القناة اليمنى والقناة اليسرى. هناك بعض أوجه التشابه بين "سامادي" والنوم العميق. في النوم العميق، لا تدرك الوقت والمكان لأن "برييتي" (موجات الفكر) مكبوتة. إنها لا تتوقف كما هو الحال في "سامادي". قد تقول أن "برييتي" مجمدة مثل الجليد في مستودع بارد أثناء النوم العميق. ولكن في النهاية، ستعود "برييتي" تمامًا كما يذيب الشمس الجليد. ومع ذلك، في "سامادي"، لا توجد "برييتي" على الإطلاق. عادةً ما يكون الوقت الوحيد الذي نختبر فيه الهدوء هو خلال حالة الخمول أثناء النوم العميق، ولكن في "سامادي"، تتوقف التغيرات العقلية. وتكون هناك توازن بين نصفي الدماغ. لهذا السبب نقوم بالتنفس المتبادل من فتحتي الأنف، لأننا لا نستطيع التأثير بشكل مباشر على الدماغ نفسه.

■"راجا يوغا" و"هاتا يوغا"
"راجا يوغا" تعني التحكم في موجات الفكر، وهو أمر مستحيل بدون "هاتا يوغا". يتحدث "سفاتماراما" ليس عن الوضعيات الجسدية أو التنفس، بل عن التدفق الدقيق الذي يخلق موجات الفكر.

يمكن ترجمة كلمة "راجا يوغا" إلى معنى التحكم في تدفق الأفكار. الشخص الذي لا يستطيع تحقيق "راجا يوغا" هو الشخص الذي لا يستطيع التحكم في أفكاره أثناء التأمل. تستمر أفكارهم في الظهور. الهدف من "راجا يوغا" هو إيقاف موجات الفكر، ولكن إذا لم يكن ذلك ممكنًا، فإننا نبذل جهدًا للتحكم في "برانا". للتحكم في "برانا"، نتحكم في التنفس الجسدي. بهذه الطريقة، من خلال الأمور الجسدية، نصل إلى "برانا" الدقيقة، ثم إلى مستويات أكثر دقة من الفكر. كل هذه الأشياء مترابطة، حيث يؤثر أحدها على الآخر.

"هاتا يوغا" هي نهج علمي لقمع تدفق الأفكار عن طريق قمع "برانا". وهذا يتحقق عندما تختفي الموجات. يرى المراقب نفسه، ويصبح المراقب والمراقب عليه واحدًا. يصبح المراقب هو نفسه. في هذه الحالة، لا توجد "فريطيس" (موجات الفكر). إنه مثل النظر إلى ضوء الشمس الساطع أو المصابيح الأمامية لسيارة تقترب. بعد فترة من الوقت، تصبح أعمى. عندما تهدأ "الفريطيس" كنتيجة للتنفس العميق ("براناياما")، يُطلق عليها اسم "راجا يوغا". إنها حالة يرى فيها المراقب نفسه.

"إن "ضوء هاتا فيديا" هو معرفة يوجا هاتا.

ماتسيندرا، وغوراكسا، وغيرهما من عظماء بارعي هاتا فيديا. اكتسبت يوغي سواتماراما علم يوجا هاتا بفضل نعمة وبركة هؤلاء العظماء.

هذا هو بداية شرح سلسلة أولئك الذين تلقوا هذه المعرفة، وفقًا للتقاليد، وبنعمة الإله شيفا. كان ماتسيندرا سمكة تلقت معرفة هاتا فيديا من الإله شيفا بعد أن أصبح إنسانًا. المعرفة لا تأتي من أي مكان. إنها مثل الحليب الذي يأتي فقط من ثدي البقرة. لا يمكنك عصر أذنك للحصول على الحليب. الأمر مشابه للمعلم. قد تكون المعرفة موجودة في كل مكان، ولكن لا يمكنك الحصول عليها إلا من خلال سلالة تلاميذ المعلم. لذلك، تلقى شيفا وغوراكساناث هذه المعرفة، ومن خلال نعمتهم، تعلم سواتماراما هذا الكتاب، وهو مؤلف يوجا هاتا. في اللغة السنسكريتية، يُطلق على ذلك اسم "غورو بارامبارا".

الإله شيفا، ماتسيندرا، سابارا، أناندا برايلابا، كاوانجي، مينا، غوراكسا، بيورباكسا، بيريسايا. مانثانا، بهايرافا يوغي، سيددي، بوذا، كانتادي، كورانتكا، سوراناندا، سيدها بادا، كارباتي. كينيري، باجيابادا، نيتياناثا، نيرانجا، كابالي، بينوناتا، كاكانديشفارا. ألاما، برابهوديفا، غوداكولي، تينتيني، بهانوكي، ناراديفا، خاندا، كاباليكا.

الأشخاص المذكورون أعلاه هم عظماء سدها رائعون في يوجا هاتا. إنهم يسيرون على الأرض، متجاوزين الزمن، بفضل القوة التي اكتسبوها من خلال إتقان يوجا هاتا.

هناك العديد من عباقرة يوجا هاتا. مجرد سماع أسمائهم هو بمثابة الحصول على بركتهم. ما سبق هو جزء من عظماء يوجا هاتا الذين حققوا السدها. لم يحصلوا فقط على القوة، ولكن الأهم من ذلك، لأن لديهم البرانا في سوشومنا، فقد تمكنوا من التجول عبر جميع المستويات الـ 14، متجاوزين الزمان والمكان. أحيانًا، إذا كنت مستعدًا لذلك، فإنهم يأتون إلى المستوى المادي لمساعدة البشرية. عندما يحاولون توجيه البرانا إلى سوشومنا، يمكنهم حتى الحفاظ على أجسامهم حية. من خلال إيقاف الإيدا والبيנגالا وتنشيط سوشومنا، يمكنك إيقاف تحلل الجسم المادي. الشخص الذي يتحرك فيه الطاقة عبر سوشومنا يُسمى سيدها. بالنسبة له، لا يوجد ليل ولا نهار، ولا ولادة ولا موت.

البوذا المذكور أعلاه ليس البوذا الذي يعرفه الكثير من الناس، بل هو أحد عظماء فن الحتا يوغا.

(10) فن الحتا يوغا هو ملاذ لكل أولئك الذين يعانون من أنواع مختلفة من الألم. يدعم فن الحتا يوغا كل من يمارس اليوجا باستمرار (مثل مدينة طروادة الأسطورية)، ويدعم الأرض بأكملها.

(11) فن الحتا يوغا يحظى بحماية كبيرة (ويُبقي سراً) من قبل الـ"يوغي" الذين يسعون إلى الكمال. إنه فعال فقط (يولد القوى الخارقة) عندما يتم حمايته. إذا لم يُحافظ عليه كسر، فإنه يصبح غير فعال.

هذا تحذير للحفاظ على هذا المعرفة سرا. لا تكشفها لأحد. لن يكون لها معنى لأي شخص إلا إذا كان مستعدًا. عندما يأتي الطالب إلى المعلم، يحكم المعلم ما إذا كان الطالب مستعدًا أم لا. علاوة على ذلك، هذه ليست مخصصة للبث في البرامج الترفيهية؛ بل هي لك فقط. يجب ألا تكشف عن ممارستك للآخرين لأنهم قد لا يفهمونها. إنها ليست مخصصة للعروض العامة.

(12) يجب أن يبقى ممارس فن الحتا يوغا بمفرده في مكان صغير في بلد مزدهر وخالٍ من المشاكل، يحكمه ملك عادل (يتبع "الدharma"). يجب أن يكون المكان الذي يتم فيه ممارسة فن الحتا يوغا هو مكان لا توجد فيه مخاطر من الصخور أو النار أو الماء ضمن مدى السهم.

يجب أن يكون البلد مكاناً لا يوجد فيه لصوص أو قتلة. البيئة الهادئة الخالية من الإرهابيين واللصوص ضرورية. قد تكون المشي في المدن الكبيرة أمرًا خطيرًا، ولكن المناطق الريفية عادة ما تكون مناسبة. "بلد يحكمه ملك يمارس الدharma" يعني بلدًا يحكمها ملك يمارس الدharma. هناك بعض البلدان التي يُحظر فيها قانونيًا ممارسة مثل هذه الأشياء لأنها تحكمها طغاة. لا أريد أن أذكر أسماء تلك البلدان، ولكن في بعض البلدان، قد يتم القبض عليك بسبب هذه الممارسات. يجب أن نتمتع بحرية كاملة لمتابعة ممارستنا دون خوف من التعطيل.

يجب أن تكون في مكان يتوفر فيه الطعام. لا يمكنك التأمل أو ممارسة فن الحتا يوغا بدون تناول الأطعمة "الـ sattvic" مثل الخضروات والفواكه والحليب.

"مكان لا توجد فيه مخاطر من الصخور أو النار أو الماء": هذا تعليم حكيم للغاية. مدى السهم (المسافة التي يمكن إطلاق سهم) هو على الأرجح 15-20 ياردة. لا تضع خيمتك أو أي مسكن آخر في نطاق 20 ياردة من منحدر حيث قد تسقط الصخور. لا تعيش في المناطق المتضررة من حرائق الغابات أو الزلازل أو البراكين. لا تضع خيمتك بالقرب من المستنقعات التي تجذب البعوض والآفات الأخرى. هذه كلها اعتبارات صحية، ويجب ألا يتم تجاهلها بسهولة من قبل أولئك الذين يسعون إلى اتباع هذا المسار الصعب لليوجا.

(13) طبيعة مكان ممارسة اليوجا (حيث يتم التدرب على اليوجا)، كما قيل من قبل أولئك الذين مارسوا هاسايوجا وأتقنوها، هي كالتالي: يجب ألا تكون مرتفعة جدًا أو منخفضة جدًا أو عميقة جدًا. يجب أن تكون نظيفة (خالية من الأوساخ)، وخالية تمامًا من الحشرات، ومغطاة جيدًا بسماد البقر. يوجد به قاعة مريحة بها مقاعد في الخارج. كل هذا يجب أن يكون محاطًا بجدران خارجية.

(14) يجب أن يعيش الشخص في مسكن مريح، خالٍ من الهموم (الأفكار)، وأن يمارس اليوجا وفقًا لتعاليم معلمه (أو يتم تعليمه بواسطة معلمه).

معلم اليوجا ليس بمثابة عامل حضانة، ولا يراقبك باستمرار. يجب أن تبدأ فقط في ممارسة البراناياما تحت إشراف خبير، وإلا فقد لا تعرف كيفية استخدام الحجاب الحاجز بشكل صحيح.

مجرد دراسة جميع الكتب لن يؤدي إلى تحقيق النتائج المرجوة. يجب عليك التدرب. الكثير من الناس يقرأون البهاغافاد غيتا أو الرامايانا، لكنهم لا يتدربون. بعض الأشخاص يقرؤون الكتاب المقدس ثم يشربون السجائر على الفور. مثل هذه الأفعال لن توصلك إلى أي مكان. الممارسة مهمة.

■ تحذيرات في اليوجا:

القوى الخارقة (شيدي) تُمنح فقط من قبل إله شيفا عندما لا تخطط لاستخدام هذه القوى. في ذلك الوقت، تأتي إليك تلقائيًا. تُعطى الشيدي والمعرفة فقط لأولئك الذين يكرسون أنفسهم للذات العليا، وليس للأنا أو الجسد. الله وال guru واحدان، لذا فإن التفاني للمعلم ضروري. لن يأتي الله مباشرة لمساعدتك. سيظهر من خلال معلمك. العلاقة بين المعلم والتلميذ تعتمد على طبيعة المعلم. قد يكون هناك معلم يمكنك الحصول منه على تعليم لمدة يوم واحد فقط. لقد أمضى Gurudev Sivananda وقتًا قصيرًا جدًا، ساعة واحدة فقط، لأنه كان يعلم بالفعل أن سيفاناندا كان يمارس في حياته السابقة. أصبح سيدًا عظيمًا بعد القليل من الممارسة. بعد بضع سنوات، عندما لمسني، عادت كل معرفتي السابقة، وأصبح معلمًا لـ Hatha Yoga. المعلم لم يجلس معي، بل علم كل هذا عن طريق اللمس. كنت أمارس بالفعل من خلال Sadhana Tattva الخاصة به، ولكن كان وجوده ضروريًا لاستعادة تلك الذكريات السابقة.

في الماضي، لاستعادة هذه المعرفة من "سامسكارا" (الانطباعات الخفية)، تحتاج إلى معلم. أنت لا تولد ببساطة جاهلاً أو أعمى. المعلم يفتح "سامسكارا" إما عن طريق اللمس أو عن طريق شيء يشبه رائحة المعلم. في العصور القديمة، كانت هذه هي الطريقة الأكثر شيوعًا التي كان يستخدمها المعلمون للتعليم.

من المؤكد أن المعلم نفسه قد خضع لهذا التدريب، وقد تم تدريبه لكي يتمكن من تطبيق هذا العلاج عليك. إنه يراقب تقدمك، لذلك فهو يعرف مقدار ما يحتاج إلى إعطائك. ربما يتعين عليه وصف كمية معينة من "جا" لمساعدتك على تقليل الصفات "راجاسيك" المفرطة، تمامًا مثل الطبيب.

(15) اليوجا تُفسد بسبب ستة أسباب: الإفراط في الأكل، والإرهاق الشديد، والكلام الزائد، والملاحظات غير المناسبة (نياما)، والتواصل مع الأشخاص غير المناسبين، والأمزجة المتقلبة.

هذه تحذيرات. بعض الأمور لن تساعدك على النجاح. إنها لن تقودك إلى هدفك. عندما تمارس "آسانا" و"براناياما" المكثفة، لا يمكنك قطع الخشب لمدة 10 ساعات. قلل من ذلك. الاستحمام بالماء البارد قد يكون جيدًا في أوقات معينة، ولكنه ليس جيدًا أثناء ممارسة "براناياما" المكثفة. إنه سيدمر أعصابك. في مثل هذه الأحيان، يُسمح لك فقط بالحصول على حمام دافئ. أيضًا، لا تجلس بالقرب من النار. يجب أن تتجنب الإفراط في تناول الطعام لتتجنب الشعور بالإرهاق الشديد أثناء هذا "سادانا" المكثف. بما أن الجسم يضعف، فلا تصم لمدة تزيد عن 4 ساعات في المرة الواحدة. أنت بحاجة إلى نظام غذائي متوازن ومعتدل. لا تكن متطرفًا. أيضًا، لا تأكل قبل النوم، لأنه لن تتمكن من أداء "براناياما" القصوى بشكل صحيح في الصباح الباكر.

■ ستة عناصر لتنمية اليوجا:
(16) تُنمى اليوجا بستة عناصر: الحماس، والاستنتاج القاطع، والشجاعة، والمعرفة الحقيقية، والقرار، والتخلي عن العلاقات مع الأشخاص غير المناسبين.

"المعرفة الحقيقية" هي المعرفة التي تعرف فيها، على الأقل من الناحية النظرية، أنك "أنا" (وليس الجسد).
[عدم الإضرار، والكلام الصادق، وعدم السرقة، والاعتدال، والصبر والمثابرة، والرحمة تجاه الجميع، والسلوك المستقيم، وتناول الطعام باعتدال، والتطهير - هذه هي عناصر "يام".]

"بشكل مستقيم"، سواء كانت أفكارًا أو كلمات أو أفعال، تعني ممارسة الحقيقة. إن الحفاظ على ضبط النفس (البرهماتشا الكامل) أمر بالغ الأهمية في ممارسة السادانا المكثفة المذكورة في هذا الكتاب. فقط في تلك اللحظة ستنجح. سيتم شرح ذلك بمزيد من التفصيل في فصل لاحق. "رحيم" تعني عدم العنف (أهينسا).

[التطوع، والمرح، والإيمان بالله [أستيكيا]، والصدقة، وعبادة الإله، والاستماع إلى تعاليم الفيدا، والخجل، والعقل السليم، والجابا (تكرار الصلوات)، والأوفات (الالتزام بالعهود) - هذه تشكل الياما المذكورة من قبل خبراء اليوجا.

■ وضعيات هاتا يوجا (آسانا).

مقتطف من الفصل الأول من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" لـ سوامي فيشنوديفاناندا.

(17) نتحدث هنا عن الوضعية الأولى في هاتا يوجا، وهي الآسانا. تعمل الآسانا على استقرار الجسم والعقل، وتعزز الصحة، وتخفف من ثِقَل الأطراف.

الآن، لقد فهمت أن الآسانا ليست كل شيء في هاتا يوجا. إنها مجرد المرحلة الأولى.

(18) سأذكر بعض الوضعيات التي ذكرها اليوغيون والحكماء (الموني) مثل فاسيشتا وماتسيندرا.

(19) يجب الجلوس بشكل مستقيم على سطح مستوٍ، مع تثبيت باطن القدمين بإحكام بين ركبتي الساقين. تُعرف هذه الوضعية باسم "سفاستيكا".

هذه هي إحدى وضعيات التأمل. قم بثني إحدى الساقين وحركها إلى الداخل. افعل الشيء نفسه بالساق الأخرى ووضعها فوق الساق اليمنى. ثم ضع إصبع قدم اليسرى بين ربلة الساق اليمنى والفخذ الأيمن.

(20) ضع الكاحل الأيمن بجانب الفخذ الأيسر، والكاحل الأيسر بجانب الفخذ الأيمن. تُعرف هذه الوضعية باسم "جوموكاسانا" لأنها تشبه وجه البقرة.

(21) ضع القدم اليمنى على الفخذ الأيسر، والقدم اليسرى على الفخذ الأيمن. هذا هو "فيراسا".

ستكون وضعية اللوتس.

(22) اضغط بإحكام على منطقة الشرج واجلس بحذر. يطلق عليها اليوغيون اسم "كورماسا". (تشبه السلحفاة).
نحن نسميها "سيداسانا". ما سبق هي أوضاع جلوس أساسية.

(23) بعد الدخول في وضعية "بادماسانا"، أدخل اليدين بين الفخذين والساقين. اضغط على الأرض بقوة و ارفع الجسم. هذه هي وضعية "كوكتاسا" (تشبه الدجاجة).

(24) مع الأخذ في الاعتبار وضعية "كوكتا سا"، لف ذراعيك حول رقبتك وارفع جسمك لأعلى كما تفعل السلحفاة. تُعرف هذه الوضعية باسم "أوتانا كورما سا".

(25) أمسك بأصابع قدميك بكلتا يديك، ومد إحدى ذراعيك وأدرج الأخرى نحو أذنك على شكل قوس. تُعرف هذه الوضعية باسم "دها نورا سا".

(26) ضع القدم اليمنى عند قاعدة الفخذ الأيسر، وضع القدم اليسرى في الخارج من الركبة اليمنى. أمسك بالقدم اليسرى بيدك اليمنى وبالقدم اليمنى بيديك اليمنى، وقم بتدوير رأسك تمامًا إلى اليسار. تُعرف هذه الوضعية باسم "ماتسيندرا سا".

(27) تدمر وضعية "ماتسيندرا سا" العديد من الأمراض الشديدة، وهي سلاح لإشعال نار المعدة (جatharagni). إنها تحقق تنشيط طاقة "كونداليني"، وعند ممارستها بانتظام، فهي تثبت القمر.

(28) مد ساقيك، وامسك بأصابع قدميك بيديك، وضع جبهتك على ركبتيك. تُعرف هذه الوضعية باسم "باشيما تانا سا" (أو باشيموثانا سا).

(29) تتسبب هذه الوضعية الهامة من "باشيما تانا سا" في تدفق التنفس في الاتجاه المعاكس لـ (susumna)، مما يسبب نارًا في المعدة. إنها تسبب نحافة في منطقة الظهر (المعدة)، وتزيل جميع الأمراض التي تؤذي الإنسان.

(30) ضع يديك بإحكام على الأرض، واستند بجسمك على مرفقيك، واضغط على جانبي خصرك. يجب أن تكون ساقيك مستقيمتين وصلبتين وترتفعان إلى مستوى الرأس. تُعرف هذه الوضعية باسم "مايورا سا".

(31) تعالج وضعية "مايورا سا" جميع الأمراض في المعدة والأيدي والطحال. إنها تهضم الطعام الذي تم تناوله بكميات كبيرة تمامًا، وتنشط النار الداخلية (نار المعدة)، وحتى الأطعمة التي تشبه السموم مثل "هالا هالا".

(32) الاستلقاء بشكل مسطح على الأرض كجثة هو وضعية "شاباشانا". تزيل هذه الوضعية التعب (الناجم عن الوضعيات الأخرى) وتحفز السلام الداخلي.

(33) وصف لورد شيفا 84 وضعية. سأصف هنا أربعة منها هي الأكثر أهمية.

(34) وهي: "سيدا"، و"بادما"، و"شيما"، و"بادر". من بين هذه، فإن الوضعية الأكثر راحة والأكثر تفوقًا هي "سيداسانا".

(35) اضغط بقوة على منطقة العجز بالكعبين، وضع الكعب الآخر فوق عظمة العانة. حافظ على صدرك ثابتًا. حافظ على استقامة ظهرك مع التحكم في أعضائك الداخلية، وثبت نظرك بين حاجبيك. تُعرف هذه الوضعية باسم "سيداسانا". تزيل هذه الوضعية جميع العقبات من طريق التحرر (الموكسيا).

(36) ضع كعب القدم اليمنى على العظم الحرقفي، وضع كعب القدم اليسرى فوق كعب القدم اليمنى. هذا ما يسمى أيضًا Siddhasana.

هذا مفضل جدًا لدى بعض اليوغيين.

(37) هذا ما يسمى سيذاسانا. البعض الآخر يعرفه باسم فاجراسانا. يُعرف أيضًا باسم موكتأسانا أو غوبتأسانا.

(39) وفقًا لسيذ، فإن أهم شيء في النياما هو الأهمسا، وأهم شيء في الياما هو الاعتدال في الطعام، وأهم شيء في الأسانا هو سيذاسانا.

(40) من بين 84 أسانا، يجب ممارسة سيذاسانا دائمًا. إنه ينقي 72,000 نادي.

(41) إذا جلس اليوغيون على سيذاسانا بانتظام لمدة 12 عامًا، وتناولوا طعامًا معتدلًا، واستمروا في التفكير باستمرار في أتمنهم، فسوف يحققون الكمال في اليوجا.

(42) عندما يتم إتقان سيدهاسانا، ويتم التحكم في التنفس بعناية من خلال ممارسة كيڤالا كومباكا، يظهر حالة الـ "أونماني" (بين الحاجبين؟)، وهي حالة الوعي، دون أي جهد.

(43) بمجرد إتقان سيدهاسانا، تتبع ثلاثة بانداس بشكل طبيعي ودون عناء.

(44) لا توجد أسانا مماثلة لسيدهاسانا، ولا يوجد كومباكا (توقف التنفس التلقائي) مماثل لكيڤالا، ولا يوجد مودرا (وضع اللسان في الجزء الخلفي من الحنجرة) مماثل لكيهكاري، ولا يوجد "نادا" (انغماس القلب) مماثل. (فهذه هي الأفضل).

(45) ضع كعب القدم اليمنى على قاعدة الفخذ الأيسر، وضع كعب القدم اليسرى على قاعدة الفخذ الأيمن. ضع يديك خلف ظهرك، وامسك بأصابع قدميك (اليد اليمنى للقدم اليمنى، واليد اليسرى للقدم اليسرى). ضع ذقنك بإحكام على صدرك، وثبت طرف أنفك. هذا ما يسمى بادماسانا. إنه يدمر جميع الأمراض.

(46) نسخة أخرى من بادماسانا: ثبت قدميك بإحكام على الفخذين المقابلين، وضع يديك بين فخذيك (مع توجيه راحة اليد للأعلى). وجه عينيك نحو طرف أنفك، وضع لسانك فوق الجزء الخلفي من الأسنان الأمامية. ضع ذقنك على صدرك، وارفع البرانا ببطء.

(47) هذه هي بادماسانا التي تدمر جميع الأمراض. لا يستطيع الشخص العادي تحقيق ذلك. فقط بعض الأشخاص الأذكياء (الحكماء والشجعان) يمكنهم تحقيق ذلك.

(48) بعد أداء بادماسانا، ضع راحة يديك، وثبت صدرك بإحكام على صدرك، وقم بالتدريب، وقم بتقلص فتحة الشرج بشكل متكرر لرفع الفك العلوي. من خلال انقباض الحلق المماثل، يتم دفع البرانا إلى الأسفل. من خلال هذه العملية، يحصل اليوغيون على معرفة لا مثيل لها بفضل نعمة "كونداليني" ساكتي التي يتم إثارتها بهذه العملية.

(49) إذا جلس الشخص في وضع بادما سانا، وقام بتوجيه النفس الذي تم استنشاقه إلى الأسفل عبر النادي، فإن اليوغي يتحرر. هذا صحيح بالتأكيد.

(50-52) الآن، دعونا نشرح عن وضع شيمهاسانا: ضع كاحل القدمين في منطقة العجان - ضع الكاحل الأيمن على الجانب الأيسر من العجان، والكاحل الأيسر على الجانب الأيمن من العجان. ضع راحة اليدين على الركبتين، ومد أصابعك، وركز عينيك على طرف الأنف، وافتح فمك، وركز عقلك. هذا هو وضع شيمهاسانا الذي كان يحظى باحترام كبير من قبل أكثر اليوغيين تقدماً. يعتبر هذا الوضع الممتاز أنه يعزز ثلاثة بانداس.

هذا هو الأمر الأساسي. بعد أداء الوضع، يجب عليك الآن تنظيف النادي والأعصاب. وهذا ما سيتم توضيحه في الفصل الثاني.

(53-56) هذا هو وضع بادرا سانا: ضع كاحل القدمين على جانبي منطقة العجان. الأيمن على اليسار، والأيسر على اليمين. ثم أمسك قدميك بإحكام بيديك الموجودتين على كل جانب. هذا الوضع يدمر جميع الأمراض. يُعرف هذا أيضًا باسم غوركساسانا لدى السيذا واليوغيين. اليوغي الذي لا يشعر بالألم أو التعب أثناء ممارسة هذه الأوضاع، يجب أن يقوم بتنظيف النادي، والمودرا، والتحكم في التنفس، وما إلى ذلك.

لذلك، بعد البورانياما، ندخل التأمل. هنا، نركز على الأصوات الداخلية. سيتم شرح هذا لاحقًا.

بعد ذلك (في دورة هاتا يوغا)، نقوم بأوضاع وأسانا، وبورانياما، وكومباكا، ومودرا، وما إلى ذلك، ثم نركز على النادا (الصوت الأناهااتا القادم من تشاكرا أناهااتا أو الضفيرة الشمسية).

(64) حتى الشخص الكسول الذي يستسلم للأشياء يمكنه تحقيق الكمال من خلال ممارسة أوضاع اليوغا بعناية. سواء كان شابًا أم عجوزًا، أو مريضًا وضعيفًا.

أي شخص قادر على التحكم في البرانا، سواء كان شابًا أو كبيرًا، أو مريضًا أو ضعيفًا، يمكن أن يحقق النجاح.

(65) القدرات الخارقة للطبيعة (سيدي) لا يتم الحصول عليها إلا من خلال الجهد الدؤوب لليوغي. قدرات اليوغي لا يمكن تحقيقها ببساطة عن طريق قراءة النصوص. كيف يمكن للشخص الذي لم يقم بذلك أن يحقق الكمال؟

(66) مجرد ارتداء ملابس أو أدوات اليوغا لن يؤدي إلى تحقيق السيدا. مجرد التحدث عنها أيضًا لن يؤدي إلى الحصول عليها. ممارسة اليوغا هي التي تصنع اليوغي المثالي. هذا صحيح بالتأكيد.

مجرد ارتداء الملابس البرتقالية ونمو اللحية لا يجعلك الشخص نفسه الذي كنت عليه من قبل.
أو حتى التحدث عن ذلك هو الشيء نفسه. الممارسة المستمرة هي مفتاح النجاح. لا يوجد مجال للشك في ذلك.

(67) يجب توخي الحذر الشديد في ممارسة وضعيات "هاسا يوغا" (Hatha Yoga)، والتنفس العميق ("كُومْباكا")، والإيماءات اليدوية ("مُودرا")، حتى الوصول إلى مستوى "راجا يوغا".

وهكذا، ينتهي الفصل الأول من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" (Hatha Yoga Pradipika) الذي كتبه جوهرة لامعة، "سفاتماراما يوجيندرا"، ابن "ساهاجاناندا".

يجب ممارسة هذه التمارين حتى يصبح العقل مستقرًا للغاية وتتدفق الطاقة الحيوية إلى القناة "سوشومنا". يجب الاستمرار في الممارسة. فقط مارسوا. لا تسعوا باستمرار لتحقيق النتائج. ستأتي النتائج في النهاية من خلال الممارسة والتطبيق. تمامًا مثلما تتطور العضلات تدريجيًا عند رفع الأثقال يوميًا، الأمر نفسه هنا.

■ غذاء اليوغيين:
(57) إذا كان الشخص ملتزمًا بممارسات "براهمان" (brahmacari)، ويتناول طعامًا معتدلًا، وكرّس نفسه لليوجا، فإنه سيصبح "سيددا" (Siddha) في غضون عام واحد. لا يوجد مجال للشك في ذلك.

ولتحقيق ذلك، يجب ممارسة كل هذه الأمور بشكل صحيح.
(58) لإرضاء الإله "شيفا"، اترك ربعًا من المعدة، وتناول طعامًا لذيذًا ومبهجًا وحلوًا باعتدال.
(59) الأطعمة التالية محظورة على اليوغيين: الأطعمة الحارة والحمضية واللاذعة والساخنة، "ميليبالان" (Mellivatakam - نبات استوائي)، وأوراق "بينلونات" (Binlong nuts - نبات استوائي) و"بينديل" (Bindel - نبات استوائي)، العصيدة الحامضة، زيت السمسم أو الخردل، الكحول، الأسماك، ولحم الحيوانات مثل الماعز.
يجب تجنب هذه الأطعمة خلال دورات "براناياما" المكثفة.
(60) يجب تجنب الأطعمة غير الصحية التالية: الأطعمة القديمة والمعادة تسخينها، والأطعمة الجافة جدًا، والأطعمة شديدة الحموضة. كما يجب تجنب الأطعمة التي يصعب هضمها والتي تحتوي على الكثير من الخضروات.
لا ينبغي إعادة تسخين الطعام الذي تم طهيه مرة واحدة لأنه يطرد كل الطاقة الموجودة فيه. هذه القاعدة سيئة للغاية لأنها شائعة في الهند حيث لا توجد ثلاجات، وكان الناس يعيدون تسخين بقايا الطعام من وجبة إلى أخرى. هذا يؤدي إلى مشاكل في الهضم.
(61) هذا قول "جوراكسا": يجب على اليوغيين تجنب: التعرض للحرارة، والتواصل مع النساء، والرحلات الطويلة، والاستحمام في الصباح الباكر، والصيام، والأعمال الشاقة.
التعرض للحرارة يؤدي إلى استنشاق ثاني أكسيد الكربون.
(62) الأطعمة المسموح بها لليوغيين هي: القمح، والأرز، والشعير، والحليب، والسمن، والحلويات السكرية، والزبدة، والعسل، والزنجبيل المجفف، والخيار، وخمسة أنواع من الخضروات الورقية، والفاصوليا الخضراء، والماء النظيف.

الزبدة هي زبدة نقية. الحلوى السكرية هي سكر متبلور. الخيار هو أحد أفضل الأشياء التي يمكنك تناولها. السبانخ الغربية الخاصة بك هي واحدة من بين 5 أنواع من الخضروات الورقية المذكورة.

(63) بالنسبة لـ "يوغي"، الأطعمة الحلوة المخلوطة بالحليب مغذية. هذا سيكون ممتعًا وفي نفس الوقت، سيكون مفيدًا غذائيًا.

هذا مهم جدًا. نحن نساعد المتدربين الذين يتلقون تدريب "سادانا إنتنسيف" من خلال إعطائهم ذلك في الصباح الباكر لمساعدتهم على القيام بـ "براناياما". إنه مغذي للغاية وليس ثقيلاً على الإطلاق.