স্বামী বিষ্ণুদেবানন্দ কর্তৃক রচিত "হাতা যোগ প্রদীপিকা" গ্রন্থের প্রথম অধ্যায় থেকে:

■ হাতা যোগের উদ্দেশ্য

হাতা যোগের জ্ঞান প্রথমে শিব তাঁর পিতা পার्वतीকে, যিনি সর্বজনীন মাতা, তাঁকে দিয়েছিলেন।

হাতা যোগের উদ্দেশ্য হল দুটি শক্তি "হা" এবং "থা" (প্রাণ এবং অপান) নিয়ন্ত্রণ করার জ্ঞান প্রদান করা। এই জ্ঞান ছাড়া, "রাজ যোগ" নামক মন নিয়ন্ত্রণের দিকে অগ্রসর হওয়া অত্যন্ত কঠিন। রাজ যোগ মনের উপর কাজ করে, যেখানে হাতা যোগ প্রাণ এবং অপানের উপর কাজ করে। বাস্তবে, যদি বলা হয় যে হাতা যোগের আটটি ধাপের মধ্যে শুধুমাত্র আসনই অনুশীলন করা হয়, তবে অনেক শিক্ষার্থী ভুলভাবে মনে করে যে হাতা যোগ মূলত আসন। এছাড়াও, হাতা যোগ এবং রাজ যোগের মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই। হাতা যোগের অনুশীলন ছাড়া রাজ যোগ অর্জন করা সম্ভব নয়, এবং এর বিপরীতও সত্য। হাতা যোগ হল প্রাণ নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে মনকে নিয়ন্ত্রণের একটি ব্যবহারিক পদ্ধতি।

একটি গাছের পাতার নড়াচড়া দেখুন। এই সূক্ষ্ম নড়াচড়া দেখে, বাতাসের গতি সম্পর্কে ধারণা করা গেলেও, বাতাসকে সরাসরি দেখা যায় না। একইভাবে, প্রাণ বা অপান, অথবা মনের নড়াচড়া বা চিন্তাগুলোকে সরাসরি দেখা যায় না। রাজ যোগ অনুসারে, মন একটি হ্রদের মতো, এবং চিন্তাগুলো হলো সেই হ্রদের ঢেউ। রাজ যোগ এই ঢেউগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করে, এবং অবশেষে থামিয়ে দেয়। সংক্ষেপে, এটি বলা হয় "যোগ চিত্ত-বৃত্তিনিরোধ"।

"রাজ যোগ সূত্র"-এর রচয়িতা পাতঞ্জলি অনুসারে, পাঁচটি ভিন্ন ধরনের "বৃত্ত" (মানসিক কার্যকলাপ) রয়েছে। এই পাঁচটি বিষয়ের মধ্যে, শুধুমাত্র একটি সম্পূর্ণরূপে ইতিবাচক, যা ঘটে যখন "দর্শন" (দৃষ্টি) "আত্ম" (নিজ সত্তা)-এর সাথে মিলিত হয়। এটি শুধুমাত্র তখনই সম্ভব যখন চিন্তার ঢেউ ধীর হয়ে যায়। তখন, যিনি দর্শন করছেন, তিনি মনের শান্ত হ্রদের মধ্যে নিজের "আত্ম" (নিজ সত্তা)-কে দেখতে পান। তবে, যতক্ষণ বাতাস বিদ্যমান, ততক্ষণ আমরা গাছকে নড়াচড়া করতে দেখি, এবং পাতাগুলো মাঝে মাঝে শান্ত থাকে, আবার মাঝে মাঝে তীব্রভাবে, কিন্তু সর্বদা নড়াচড়া করে।

হাতা যোগ জিজ্ঞাসা করে, "কীভাবে এই ঢেউগুলোকে থামানো যায়? কিভাবে "দর্শন" নিজের "আত্ম" (নিজ সত্তা)-কে দেখতে পায়?"

ঠিক যেমন হ্রদের ঢেউ হ্রদের বাতাসের কারণে তৈরি হয়, তেমনি মনের ঢেউগুলো প্রাণ এবং অপানের কারণে তৈরি হয়। কখনো এই শক্তি খুব দ্রুত, আবার কখনো ধীরে চলে। এবং, প্রাণ/অপানের গতির প্রকৃতির উপর নির্ভর করে, চিন্তার ঢেউ খুব তীব্র অথবা খুব ধীর হতে পারে। আমরা এইগুলোকে যথাক্রমে "রাজসিক" এবং "তমসিক" বলি।

তামসিক তরঙ্গ ক্লান্তি এবং ঘুম। তাই, জড়তা এখানে প্রবল। মনের শান্ত অবস্থা, অথবা মনের সক্রিয় অবস্থা, উভয়ই এমন একটি অবস্থা যেখানে মন কোনো কাজ করতে অক্ষম, এটি একটি নিষ্ক্রিয় অবস্থা। এটি অনেকটা পাথর বা বরফের ব্লকের মতো স্থির থাকে। তামসিক তরঙ্গ খুবই ভোঁতা এবং বরফের মতো জমাট বাঁধা, তাই এর উপরিভাগ আপাতদৃষ্টিতে স্থির মনে হয়, কিন্তু কোনো প্রতিফলন দেখা যায় না। হ্রদের নীচে কী আছে, তা দেখা সম্ভব নয়।

রাজসিক তরঙ্গ হলো ঝড়ের মতো আকাশ। এটি একটি অস্থির হ্রদের উপর ঢেউ তোলে এবং মনের বিক্ষিপ্ত উপরিভাগে ক্রমাগতভাবে মিশে যায়।

কিন্তু সত্ত্বিক অবস্থায়, তরঙ্গ শান্ত হয়ে যায়। যেহেতু শক্তি সুষুম্না নামক কেন্দ্রীয় পথ দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে, তাই প্রাণা এবং অপানার কোনো movement নেই। সাধারণত, যখন এই তরঙ্গগুলি নির্গত হয়, তখন প্রাণা/অপানা শরীরের বাম এবং ডান দিকের চ্যানেল, ইদা এবং পিঙ্গালা দিয়ে প্রবাহিত হয়। এটি আপনার মস্তিষ্কের তরঙ্গ পরীক্ষা করে প্রমাণ করা যেতে পারে।

কখনও কখনও, ডান hemisphere বেশি সক্রিয় হতে পারে, আবার কখনও বাম hemisphere বেশি সক্রিয় হতে পারে। বাম hemisphere থেকে আসা তরঙ্গগুলি মূলত বিশ্লেষণাত্মক, গাণিতিক, বৈজ্ঞানিক, যুক্তিবাদী ইত্যাদি। সাধারণভাবে, এগুলি পশ্চিমা মনで使用される সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত তরঙ্গ। তাই, আপনারা (পশ্চিমের শহরগুলিতে) সুন্দর শহর, গাড়ি এবং জটিল প্রযুক্তি তৈরি করেছেন। আপনার বাম hemisphere প্রায়শই ডান hemisphere-কে নিয়ন্ত্রণ করে। এমনকি আপনার ধর্মও বামের বিশ্লেষণাত্মক দিককে তুলে ধরে। খ্রিস্টান সন্ন্যাসীরা যখন एकांतवास করেন, তখন তারা ধ্যান করেন না, বরং তারা চিন্তা করেন। ইহুদি ধর্মে, ধর্মীয় পণ্ডিতরা সাধারণত একটি বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন।

ডান মস্তিষ্ক থেকে আসা তরঙ্গগুলি, এমনকি যদি সেগুলোকে জড়তা বা আবেগপ্রবণতার জন্য ব্যবহার করা হয়, তবুও সেগুলির দার্শনিক, ভক্তিপূর্ণ, সহানুভূতিশীল এবং শান্তিপূর্ণ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। আপনি যখন কাউকে এমনভাবে ভালোবাসেন যে আপনি তাকে নিজের সম্পত্তি মনে করেন, তখন সেই তরঙ্গগুলি খুব নিম্ন স্তরের তামসিক স্তরে নেমে যায়।

যোগের উদ্দেশ্য হলো এমন একটি সত্ত্বিক অবস্থা তৈরি করা, যেখানে কোনো একটি hemisphere অন্যটিকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারে। এ কারণেই, আপনি প্রায়শই শান্ত প্রকৃতির, যেমন গাছের পাতা বাতাসের মধ্যে যেভাবে নড়াচড়া করে, অথবা মাঝে মাঝে কিছু পাখির ডাক শোনা যায়, এমন স্থানে ধ্যান করেন। আশ্রমে ফুল লাগানো হয়। এটি মনকে শান্ত করতে সাহায্য করে।

যোগের প্রধান অনুশীলন হলো ডান মস্তিষ্ক ব্যবহার করে মস্তিষ্কের বাম অংশকে নিয়ন্ত্রণ করা। যখন বাম মস্তিষ্ক সক্রিয় থাকে, তখন ইদা কাজ করে এবং শ্বাস ডান নাকের ছিদ্র দিয়ে প্রবাহিত হয়। যখন ডান মস্তিষ্ক সক্রিয় থাকে, তখন বাম নাকের ছিদ্র খোলে এবং পিঙ্গালা কাজ করে। সাধারণত, এটি প্রতি ১.৫ থেকে ২ ঘণ্টা পর পর পরিবর্তিত হয়। তবে, যখন শক্তি হয়তো বাম বা ডান নাডির মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হচ্ছে না, তখন সেটি সুষুম্না দিয়ে প্রবাহিত হবে, এবং তখন শক্তির ভারসাম্য বজায় থাকে।

আরও, সময় এবং স্থান সম্পর্কে ধারণা, ডান চ্যানেল এবং বাম চ্যানেলের মধ্যে প্লনার তরঙ্গের এই গতির মাধ্যমে তৈরি হয়। সমাধি এবং গভীর ঘুমের মধ্যে কিছু মিল রয়েছে। গভীর ঘুমের মধ্যে, আপনি সময় এবং স্থান সম্পর্কে সচেতন নন, কারণ "ব্রিটি" (চিন্তার তরঙ্গ) দমন করা হয়। সেগুলি সমাধির মতো স্থির হয় না। আপনি হয়তো বলতে পারেন যে, গভীর ঘুমের মধ্যে "ব্রিটি" বরফের মতো জমাট বেঁধে আছে। কিন্তু "ব্রিটি" ধীরে ধীরে ফিরে আসবে, ঠিক যেমন সূর্য বরফকে গলিয়ে দেয়। তবে, সমাধিতে, কোনো "ব্রিটি" থাকে না। সাধারণত, আমরা শান্তভাবে যে সময় অনুভব করি, তা হল গভীর ঘুম, যেখানে স্থিতিশীল অবস্থা বজায় থাকে। কিন্তু সমাধিতে, মানসিক পরিবর্তনগুলি ব্যাহত হয় এবং মস্তিষ্কের বাম এবং ডান অংশের মধ্যে ভারসাম্য বজায় থাকে। এই কারণে, নাসারন্ধ্রের মাধ্যমে বিকল্প শ্বাস-প্রশ্বাস নেওয়া হয়, কারণ আমরা সরাসরি মস্তিষ্কের উপর প্রভাব ফেলতে পারি না।

■ রাজ যোগ এবং হাত্থ যোগ

রাজ যোগ হল চিন্তার তরঙ্গের নিয়ন্ত্রণ, যা হাত্থ যোগ ছাড়া সম্ভব নয়। স্বতমারাম "আসানা" বা শারীরিক ব্যায়ামের কথা বলেননি, বরং তিনি চিন্তার তরঙ্গ তৈরি করে এমন সূক্ষ্ম প্রবাহের কথা বলেছেন।

"রাজ যোগ" শব্দটিকে চিন্তার প্রবাহকে নিয়ন্ত্রণ করার অর্থে অনুবাদ করা যেতে পারে। যে ব্যক্তি রাজ যোগ অর্জন করতে পারে না, তিনি হলেন সেই ব্যক্তি যিনি ধ্যানের সময় নিজের চিন্তাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন না। তাদের চিন্তা ক্রমাগত চলতে থাকে। রাজ যোগের উদ্দেশ্য হল চিন্তার তরঙ্গকে থামানো, কিন্তু যদি তা সম্ভব না হয়, তাহলে প্লনাকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করা হয়। প্লনাকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য, শারীরিক শ্বাস-প্রশ্বাসকে নিয়ন্ত্রণ করা হয়। এভাবে, শারীরিক বিষয়গুলির মাধ্যমে, আপনি সূক্ষ্ম প্লনা এবং আরও সূক্ষ্ম স্তরের চিন্তায় প্রবেশ করেন। এগুলি সবই একে অপরের সাথে সম্পর্কিত, এবং একটি অন্যটির উপর প্রভাব ফেলে।

হাত্থ যোগ হল এমন একটি বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি, যার মাধ্যমে প্লনাকে দমন করে চিন্তার প্রবাহকে নিয়ন্ত্রণ করা হয়। এটি সেই অবস্থায় অর্জিত হয়, যখন তরঙ্গগুলি বিলুপ্ত হয়ে যায়। তখন, যিনি দেখছেন, তিনি নিজেকে দেখেন, এবং যিনি দেখছেন এবং যা দেখা হচ্ছে, তারা এক হয়ে যায়। যিনি দেখছেন, তিনি নিজেকেই দেখেন। এই অবস্থায়, কোনো "вриটিস" (চিন্তার তরঙ্গ) থাকে না। এটি অনেকটা সূর্যের উজ্জ্বল আলো বা কাছাকাছি আসা গাড়ির হেডলাইটের মতো, যা কিছুক্ষণ দেখার পর দৃষ্টিকে ঝাপসা করে দেয়। "вриটিস"-গুলি যখন "প্রাণায়াম"-এর মাধ্যমে শান্ত হয়ে যায়, তখন তাকে "রাজ যোগ" বলা হয়। এটি সেই অবস্থা, যেখানে যিনি দেখছেন, তিনি নিজেকেই দেখছেন।

"হাথা বিদ্যার আলো" হলো হাঠা যোগের জ্ঞান।

মৎস্যেন্দ্রনাথ, গোরাকশা প্রমুখ হলো হাথা বিদ্যার মহান পটু ব্যক্তি। যোগী স্বাতমারামা এই মহান ব্যক্তিদের আশীর্বাদ ও অনুগ্রহের মাধ্যমে হাঠা যোগের বিজ্ঞান লাভ করেন।

এটি সেই সকল ব্যক্তিদের বংশের বিবরণ, যারা এই জ্ঞান লাভ করেছেন। ঐতিহ্য অনুসারে, শিবের অনুগ্রহে। যোগী মৎস্যেন্দ্রনাথ একটি মাছ ছিলেন, যিনি মানুষ হয়ে শিবের কাছ থেকে হাঠা বিদ্যার জ্ঞান লাভ করেন। জ্ঞান কোনো স্থান থেকে আসে না। এটি দুধের মতো, যা কেবল গরুর স্তন থেকে আসে। আপনি কান দিয়ে দুধ বের করতে পারবেন না। এটি গুরুদেবের মতোই। জ্ঞান সর্বত্র থাকতে পারে। কিন্তু আপনি শুধুমাত্র গুরুদেবের শিষ্য বংশের রক্ত ​​সম্পর্কের মাধ্যমে অন্য কোথাও থেকে জ্ঞান লাভ করতে পারবেন না। তাই শিব, গোরাকশনাথ এবং তাদের অনুগ্রহের মাধ্যমে, অবশেষে স্বাতমারামা এই বইয়ের রচয়িতা হাঠা যোগ শিখেছিলেন। সংষ্কৃত ভাষায়, এটিকে "গুরু পরম্পরা" বলা হয়।

শিব, মৎস্যেন্দ্রনাথ, সবরা, আনন্দব্রহ্ম, কাউঙ্গি, মিনা, গোরাকশা, ভুরপাকশা, বীরেশায়া। মান্থানা, भैरাবা যোগী, সিদ্ধি, বুদ্ধ, কান্থাদি, কোरांतাকা, সুরানন্দ, সিদ্ধপদ, কার্পতি। কেনেরি, পাজ্যপাদা, নিত্যানথ, নিরঞ্জন, কাপালি, বিндуনাথ, কাকচণ্ডिश्वর। আল্লামা, প্রভুদেব, ঘোডাকোলি, তিন্তিনি, bhanুকি, নারদেব, খাণ্ডা, কাপালিকা।

উপরে উল্লিখিত ব্যক্তিরা হাঠা যোগে অত্যন্ত জ্ঞানী এবং সিদ্ধ। তারা হাঠা যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে অর্জিত শক্তি দ্বারা সময়কে অতিক্রম করে পৃথিবীতে বিচরণ করেন।

হাঠা যোগের অনেক মহান পটু ব্যক্তি রয়েছেন। তাদের নাম শুনলেই মনে হয় যেন আপনি তাদের আশীর্বাদ পাচ্ছেন। উপরে উল্লিখিত ব্যক্তিরা হলেন সেই সকল হাঠা যোগ পটু, যারা সিদ্ধি লাভ করেছেন। তারা কেবল ক্ষমতা অর্জন করেননি, বরং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, যেহেতু তাদের মধ্যে প্রাণ শক্তি সুষুম্না নাড়িতে ছিল, তাই তারা সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করে ১৪টি স্তরের মধ্যে ঘুরে বেড়াতে পারতেন। কখনও কখনও, যদি আপনি সেই স্তরের জন্য প্রস্তুত থাকেন, তবে তারা মানবজাতিকে সাহায্য করার জন্য শারীরিক স্তরে আসেন। তারা প্রাণ শক্তিকে সুষুম্না নাড়িতে প্রবাহিত করার মাধ্যমে তাদের শরীরকে জীবিত রাখতে সক্ষম ছিলেন। ইডা এবং পিঙ্গলাকে বন্ধ করে সুষুম্নাকে সক্রিয় করার মাধ্যমে, শারীরিক শরীরের পচন রোধ করা যায়। যে ব্যক্তি সুষুম্না নাড়ির মাধ্যমে শক্তি প্রবাহিত করতে সক্ষম, তাকে সিদ্ধ বলা হয়। তার জন্য, দিন ও রাত নেই, জন্ম ও মৃত্যু নেই।

উপরে উল্লিখিত বুদ্ধ, যা অনেকে জানে, সেই বুদ্ধ নন, তিনি ছিলেন হঠযোগের একজন মহান ব্যক্তি।

(10) হঠযোগ হলো সেই আশ্রয়স্থল, যেখানে বিভিন্ন ধরনের কষ্ট থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। হঠযোগ, যোগের অবিরাম অনুশীলনে নিযুক্ত সকলের জন্য সহায়ক (যেন পৌরাণিক ট্রোজান), এবং এটি পুরো পৃথিবীকে সমর্থন করে।

(11) হঠ যোগবিদ্যা, সেই যোগী দ্বারা সুরক্ষিত (এবং গোপন রাখা হয়), যে পরিপূর্ণতা চায়। শুধুমাত্র সুরক্ষিত অবস্থায় এটি কার্যকর (এবং সিদ্ಧಿ উৎপন্ন করে)। যদি এটি গোপন না রাখা হয় (এবং প্রকাশ করা হয়), তবে এটি অকার্যকর হয়ে যায়।

এটি জ্ঞান গোপন করার জন্য একটি সতর্কতা। এটি কারো কাছে প্রকাশ করবেন না। যতক্ষণ না আপনি প্রস্তুত, ততক্ষণ এটি কারো জন্য অর্থবহ নয়। যখন কোনো শিষ্য শিক্ষকের কাছে আসে, তখন শিক্ষক বিচার করেন যে তিনি প্রস্তুত কিনা। এছাড়াও, এটি কোনো আইডলের প্রচারের জন্য নয়, এটি শুধুমাত্র আপনার জন্য। আপনার অনুশীলন অন্যকে বুঝতে নাও পারতে পারে, তাই এটি কারো কাছে প্রকাশ করা উচিত নয়। এটি কোনো উন্মুক্ত প্রদর্শনের জন্য নয়।

(12) হঠযোগের একজন অনুশীলনকারীকে (ধর্মীয়) একজন ভালো রাজার দ্বারা শাসিত, শান্তিপূর্ণ এবং সমস্যা-মুক্ত একটি দেশের ছোট কোনো স্থানে একা থাকতে হবে। হঠযোগ যেখানে অনুশীলন করা হয়, সেই স্থানটি এমন হওয়া উচিত যেখানে পাথর, আগুন এবং জল থেকে বিপদ নেই, এবং যেখানে তীর ছোঁড়ার ক্ষমতার মধ্যে থাকে।

দেশটি এমন হতে হবে যেখানে মানুষ লোভী, চোর বা হত্যাকারী নয়। একটি শান্তিপূর্ণ পরিবেশ প্রয়োজন, যেখানে কোনো সন্ত্রাসী, দস্যু বা চোর নেই। বড় শহরগুলোতে হাঁটা বিপজ্জনক হতে পারে, তবে সাধারণত গ্রামাঞ্চল উপযুক্ত। "একজন ধার্মিক রাজা দ্বারা শাসিত দেশ" বলতে বোঝায় যে রাজা ধর্মীয় নীতি অনুসরণ করেন। কিছু দেশে, স্বৈরাচারী শাসনের কারণে, এমন কিছু অনুশীলন করা আইনত নিষিদ্ধ। আমি সেই দেশগুলোর নাম উল্লেখ করতে চাই না, তবে কিছু দেশে এই ধরনের অনুশীলনের জন্য গ্রেপ্তার হওয়া যেতে পারে। আমাদের অনুশীলন করার জন্য সম্পূর্ণ স্বাধীনতা থাকতে হবে, যাতে কোনো ধরনের বিশৃঙ্খলার ভয় না থাকে।

এমন একটি স্থানে থাকতে হবে যেখানে খাবার পাওয়া যায়। আপনি যদি হঠযোগ ধ্যান করেন বা অনুশীলন করেন, তবে আপনাকে অবশ্যই সবজি, ফল, দুধের মতো সাত্ত্বিক খাবার খেতে হবে।

"যেখানে পাথর, আগুন এবং জল থেকে বিপদ নেই": এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নির্দেশনা। তীরের পাল্লা (তীর কত দূরে যেতে পারে) সম্ভবত 15-20 ইয়ার্ড। আপনার তাঁবু বা অন্য কোনো আবাসস্থলকে, কোনো পাথর পড়ার ঢালের 20 ইয়ার্ডের মধ্যে রাখবেন না। এমন কোনো অঞ্চলে বসবাস করবেন না যেখানে দাবানল, ভূমিকম্প বা আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাতের ঝুঁকি আছে। আপনার তাঁবুকে এমন কোনো জলাভূমির কাছাকাছি রাখবেন না, যা মশা এবং অন্যান্য ক্ষতিকারক পোকামাকড় দ্বারা পরিপূর্ণ। এই সমস্ত বিষয় স্বাস্থ্যকর বিবেচনার অংশ, এবং যোগের এই কঠিন পথে অগ্রসর হতে ইচ্ছুক ব্যক্তির উচিত এগুলোকে গুরুত্ব দেওয়া।

(13) যোগমাতা (যে স্থানে যোগ অনুশীলন করা হয়) এর বৈশিষ্ট্যগুলি নিম্নরূপ, যা হঠ যোগ অনুশীলন করে সিদ্ধিলাভ করেছেন এমন একজন ব্যক্তি দ্বারা বলা হয়েছে: এটি খুব বেশি উঁচু বা খুব বেশি নিচু, অথবা খুব বেশি গভীর হওয়া উচিত নয়। এটি পরিষ্কার হওয়া উচিত (কোনো ময়লা থাকা উচিত নয়), সমস্ত পোকামাকড় থেকে মুক্ত হওয়া উচিত, এবং গোবর দিয়ে সঠিকভাবে আবৃত হওয়া উচিত। এর বাইরে একটি আরামদায়ক হল থাকবে যেখানে বসার ব্যবস্থা থাকবে। এটি সমস্ত বাইরের দেওয়াল দ্বারা ঘেরা উচিত।

(14) একজন ব্যক্তি যদি একটি মনোরম বাসস্থানে বাস করে, এবং চিন্তা-ভাবনা থেকে মুক্ত থাকে, তবে তাকে তার গুরুদেবের শিক্ষা অনুযায়ী (অথবা তার গুরুদেবের দ্বারা শেখানো) যোগ অনুশীলন করা উচিত।

একজন যোগ শিক্ষক একজন ডে-কেয়ার প্রদানকারী নন, এবং তিনি সর্বদা আপনাকে পথ দেখাচ্ছেন না। আপনাকে শুধুমাত্র একজন বিশেষজ্ঞের তত্ত্বাবধানেই প্রাণায়াম শুরু করা উচিত, অন্যথায় আপনি ডায়াফ্রামের সঠিক ব্যবহার সম্পর্কে জানতে পারবেন না।

শুধুমাত্র সমস্ত বই পড়া যথেষ্ট নয়, এর মাধ্যমে আপনি আপনার কাঙ্ক্ষিত ফলাফল পাবেন না। আপনাকে অনুশীলন করতে হবে। অনেক মানুষ ভাগবদ্গীতা বা রামায়ণ পড়ে, কিন্তু তারা অনুশীলন করে না। কিছু লোক বাইবেল পড়ে, এবং তারপরই সিগারেট সেবন করে। এই ধরনের আচরণ আপনাকে কোথাও নিয়ে যাবে না। অনুশীলন গুরুত্বপূর্ণ।

■ যোগে সতর্কতা:

সিদ্ধি (অলৌকিক ক্ষমতা) শুধুমাত্র তখনই শিব থেকে পাওয়া যায়, যখন আপনি সেই ক্ষমতাগুলি ব্যবহার করার পরিকল্পনা করছেন না। সেই সময়ে, সেগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে আপনার কাছে আসে। সিদ্ধি এবং জ্ঞান শুধুমাত্র সেই ব্যক্তিদের দেওয়া হয় যারা উচ্চতর সত্তার প্রতি নিবেদিত, এবং এটি অহংবোধ বা শরীরের প্রতি নয়। ঈশ্বর এবং গুরু এক, তাই গুরুর প্রতি ভক্তি প্রয়োজন। ঈশ্বর সরাসরি সাহায্য করতে আসবেন না। তিনি আপনার শিক্ষকের মাধ্যমে আবির্ভূত হবেন। শিক্ষকের প্রকৃতির উপর নির্ভর করে শিষ্যত্ব তৈরি হয়। এমন কিছু গুরু থাকতে পারেন যারা আপনাকে একদিনের বেশি শিক্ষা দেবেন না। গুরুদেব শিবানন্দ, তিনি দেখেছিলেন যে শিবানন্দ পূর্বের জীবনে যোগ অনুশীলন করেছেন, তাই তিনি মাত্র এক ঘণ্টা ছিলেন। অল্প অনুশীলনের পরেই তিনি একজন মহান গুরু হয়ে ওঠেন। কয়েক বছর পর, যখন তিনি আমাকে স্পর্শ করেছিলেন, তখন আমার সমস্ত পূর্বের জ্ঞান ফিরে আসে, এবং তিনি আমাকে হঠ যোগের শিক্ষক হিসেবে নিযুক্ত করেন। গুরু আমার সাথে বসে শিক্ষা দেননি, বরং স্পর্শের মাধ্যমে তিনি এই সমস্ত কিছু শিখিয়েছেন। আমি তার আগে "সাধনা তত্ত্ব" থেকে অনুশীলন করেছি, কিন্তু আমার পূর্বের স্মৃতি পুনরুদ্ধারের জন্য তার উপস্থিতি প্রয়োজন ছিল।

অতীতে সঞ্চিত স্মৃতি (সূক্ষ্ম প্রভাব) থেকে এই জ্ঞানকে পুনরুদ্ধার করার জন্য একজন শিক্ষকের প্রয়োজন। আপনি কেবল অজ্ঞ বা বোকা হিসেবে জন্ম নেন না। শিক্ষক হয় স্পর্শের মাধ্যমে অথবা এমন কোনো উপায়ে যা শিক্ষকের "গন্ধের" মতো, সেভাবেই স্মৃতিকে সক্রিয় করেন। প্রাচীনকালে, এটি ছিল শিক্ষকের শেখানোর সবচেয়ে সাধারণ পদ্ধতি।

শিক্ষক নিজেই এই প্রশিক্ষণ গ্রহণ করেছেন এবং আপনাকে সেই পদ্ধতি প্রয়োগ করার জন্য উপযুক্ত করে তোলার জন্য কঠোর অনুশীলন করেছেন। তিনি আপনার অগ্রগতি পর্যবেক্ষণ করছেন, তাই তিনি জানেন যে আপনাকে কতটা জ্ঞান দিতে হবে। তিনি অতিরিক্ত "রাজস" গুণাবলী কমাতে, একজন ডাক্তারের মতো, নির্দিষ্ট পরিমাণে "জাপ" অনুশীলনের পরামর্শ দিতে পারেন।

(15) অতিরিক্ত খাদ্য গ্রহণ, অতিরিক্ত ক্লান্তি, অতিরিক্ত কথা বলা, ভুল আচরণ (নিয়ম), ভুল মানুষের সঙ্গ, এবং অস্থির মানসিক অবস্থা - এই ছয়টি কারণে যোগ ব্যর্থ হতে পারে।

এগুলো হলো সতর্কতা। কিছু জিনিস আপনাকে সফল করবে না। এগুলো আপনাকে আপনার লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যাবে না। আপনি যখন তীব্র "আসানা" এবং "প্রাণায়াম" অনুশীলন করছেন, তখন আপনি ১০ ঘণ্টা কাঠ কাটতে পারবেন না। বরং, সেটি কমিয়ে দিন। ঠান্ডা জল স্নান, কিছু নির্দিষ্ট সময়ে ভালো হতে পারে, কিন্তু যখন আপনি তীব্র "প্রাণায়াম" করছেন, তখন এটি উপযুক্ত নয়। এটি আপনার স্নায়ুগুলোকে দুর্বল করে দেবে। সেই সময়ে শুধুমাত্র গরম জলের স্নানই অনুমোদিত। এছাড়াও, আপনাকে আগুনের পাশে বসতে দেওয়া হবে না। আপনি যখন এই তীব্র সাধনা করছেন, তখন অতিরিক্ত খাবার গ্রহণ করে শরীরকে দুর্বল করবেন না। শরীর দুর্বল হয়ে গেলে, একবারে ৪ ঘণ্টার বেশি উপবাস করবেন না। পরিমিত এবং সুষম খাদ্য গ্রহণ করা প্রয়োজন। কোনো কিছুতেই চরম পরিহার করুন। এছাড়াও, রাতে ঘুমানোর আগে খাবার গ্রহণ করবেন না, কারণ আপনি সকালে "প্রাণায়াম"-এর চরম সীমায় পৌঁছাতে পারবেন না।

■ যোগকে উন্নত করার ৬টি গুণাবলী:

(16) যোগ নিম্নলিখিত ৬টি গুণাবলী দ্বারা উন্নত হয়: আগ্রহ, দৃঢ় সংকল্প, সাহস, সত্য জ্ঞান, সিদ্ধান্ত গ্রহণ, এবং ভুল মানুষের সঙ্গ ত্যাগ করা।

"সত্য জ্ঞান" বলতে বোঝায়, অন্তত তাত্ত্বিকভাবে, আপনি জানেন যে আপনি শরীর নন, আপনি "আত্ম" (Self)।

[ক্ষতি না করা, সত্য বলা, অন্যের জিনিস চুরি না করা, সংযম বজায় রাখা, ধৈর্য ও দৃঢ়তা অনুশীলন করা, সকলের প্রতি দয়া দেখানো, সৎ পথে চলা, পরিমিতভাবে খাওয়া, এবং নিজেকে পরিশুদ্ধ করা - এগুলো হলো "যাম"।]

"まっすぐに" মানে হল, চিন্তা, কথা বা কাজ যাই হোক না কেন, সত্যকে অনুশীলন করা। আত্ম-সংযম বজায় রাখা (পূর্ণ ব্রহ্মচর্য) এই বইয়ে উল্লিখিত নিবিড় সাধনা পালনের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। শুধুমাত্র তখনই আপনি সফল হবেন। এই বিষয়ে, পরবর্তী অধ্যায়ে আরও বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। "করুণাময়" মানে হল অহিংসা (অ-সহিংসতা)।

[তাপস (苦行), আনন্দ, ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস [অস্তিক্য], দান, ঈশ্বর-পূজা, বেদান্তের শিক্ষা শোনা, অপ誉শা, সুস্থ মন, জপা (প্রার্থনা), এবং व्रাতা (শপথ পালন) - এগুলো হলো যোগ বিশেষজ্ঞদের মতে বর্ণিত দুইটি যম।

■হঠ যোগের আসন (ভঙ্গি)

"হঠ যোগ প্রদীপিকা" স্বামী বিষ্ণুদেবানন্দ কর্তৃক, প্রথম অধ্যায় থেকে নেওয়া।

(17) হঠ যোগের প্রথম ধাপ হলো আসন (ভঙ্গি)। আসন শরীর ও মনকে স্থিতিশীল করে, মানুষকে সুস্থ করে এবং হাত-পা হালকা করে।

এখন, আপনি বুঝতে পেরেছেন যে আসনই হঠ যোগের সবকিছু নয়। এগুলো শুধুমাত্র প্রথম ধাপ।

(18) আমি এখানে ভ্যাসিসঠা এবং मत्स्यেন্দ্রের মতো যোগী ও ঋষিদের (মুনি) দ্বারা বর্ণিত কিছু আসনের কথা উল্লেখ করছি।

(19) শরীরকে একটি সমতল স্থানে সোজা করে বসতে হবে, এবং পায়ের উভয় পাতার গিঁটকে পায়ের ঊরু এবং পায়ের পাতার মাঝে শক্তভাবে স্থাপন করতে হবে। এটিকে স্বস্তিকা (আসন) বলা হয়।

এটি একটি ধ্যানের поза। ডান পা ভাঁজ করে শরীরের কাছে নিয়ে আসুন। বাম পা একইভাবে ডান পায়ের উপরে রাখুন। এরপর, বাম পায়ের আঙুল ডান পায়ের হাঁটু এবং ঊরুর (পায়ের উপরের অংশ) মাঝে রাখুন।

(20) ডান পায়ের গোড়ালি বাম নিতম্বের পাশে এবং বাম পায়ের গোড়ালি ডান নিতম্বের পাশে রাখুন। এটি একটি গরুর মুখের মতো, তাই একে গোমুখাসন বলা হয়।

(21) ডান পা অন্য (বাম) ঊরুর উপরে এবং অন্য (বাম) পা ডান ঊরুর উপরে রাখুন। এটি বীরাসন।

এটি পদ্মের поза।

(22) মলদ্বারকে শক্তভাবে চেপে, সাবধানে বসুন। যোগীরা একে কুরমাসন বলে। (এটি কচ্ছপের মতো)।
আমরা একে সিদ্ধাসন বলি। উপরে বর্ণিত হলো প্রাথমিক বসার поза।

(23) পদ্মাসনে প্রবেশ করার পরে, ঊরু এবং পায়ের মাঝে হাত ঢোকান। হাতকে মাটিতে শক্তভাবে রাখুন এবং শরীরকে উপরে তুলুন। এটি কুক্কুাসন। (মুরগির поза)।

(২৪) কুকতাসানার ওপর ভিত্তি করে, আপনার হাত দিয়ে আপনার ঘাড়কে পেঁচিয়ে নিন এবং কচ্ছপের মতো করে উপরে তুলুন। একে উত্তনা কুর্মাসন বলা হয়।

(২৫) উভয় পায়ের আঙুল হাতে ধরে, একটি হাতকে সামনের দিকে এবং অন্য হাতকে ধনুকের মতো করে কানের দিকে নিয়ে যান। একে ধনুরাসন বলা হয়।

(২৬) ডান পা বাম ঊরুর গোড়ায় এবং বাম পা ডান হাঁটুর বাইরে রাখুন। ডান হাত দিয়ে বাম পায়ের গোড়ালি এবং ডান পা দিয়ে ডান পায়ের গোড়ালি ধরুন, এবং মাথাকে সম্পূর্ণরূপে বাম দিকে ঘোরান। এটি मत्स्यেন্দ্রसन।

(২৭) मत्स्यেন্দ্রसन অনেক গুরুতর রোগ ধ্বংস করে এবং এটি পেটের আগুনকে (জatharagni) জ্বালিয়ে দেয়। এটি কুন্ডালিনীকে জাগ্রত করে এবং নিয়মিত অনুশীলনের মাধ্যমে এটি চন্দ্রকে স্থিতিশীল করে।

(২৮) উভয় পা সোজা করে, পায়ের আঙুল হাতে ধরে, আপনার কপালকে আপনার হাঁটুর উপরে রাখুন। এটি পাশিমাতাসন (অথবা পাশিমোত্তাসন)।

(২৯) এই গুরুত্বপূর্ণ পাশিমাতাসন, (সুসম্নার) বিপরীত দিকে শ্বাস প্রবাহিত করে এবং পেটে আগুনের কারণ হয়। এটি কোমর (পেট) অঞ্চলের দুর্বলতা কমায় এবং মানুষের কষ্টদায়ক সব রোগ দূর করে।

(৩০) আপনার হাতকে শক্তভাবে মাটিতে রাখুন, আপনার কনুইয়ের উপর আপনার শরীরকে ভর করুন, এবং আপনার কোমরের পাশ চাপ দিন। আপনার পা শক্ত এবং সোজা থাকবে এবং মাথার উপরে উঠবে। এটি মায়ুরাসন।

(৩১) মায়ুরাসন, পেট, হাত এবং প্লীহার সমস্ত রোগ নিরাময় করে। এটি অতিরিক্ত খাওয়া খাবারকে সম্পূর্ণরূপে হজম করে, পেটের আগুনকে (জatharagni) সক্রিয় করে এবং হলাহালার (বিষ) মতো খাবারও হজম করে।

(৩২) মৃতদেহের মতো, আপনার পিঠকে মাটিতে সমতল করে শুয়ে থাকুন। এটি শবাসন। এই আসনটি, (আসনের কারণে হওয়া) ক্লান্তি দূর করে এবং মানসিক শান্তি নিয়ে আসে।

(৩৩) শিবদেব ৮৪টি আসন বর্ণনা করেছেন। তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ৪টি আসন এখানে বর্ণনা করা হলো।

(৩৪) সেগুলি হলো সিদ্ধ, পদ্ম, শিম এবং ভদ্রাসন। এইগুলির মধ্যে সবচেয়ে আরামদায়ক এবং শ্রেষ্ঠ হলো সিদ্ধাসন।

(৩৫) গোড়ালি দিয়ে জননাঙ্গকে চাপ দিন এবং অন্য পায়ের গোড়ালিকে জঙ্ঘার উপরে রাখুন। আপনার বুককে শক্ত করে রাখুন। আপনার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে নিয়ন্ত্রণে রেখে মেরুদণ্ডকে সোজা রাখুন, এবং আপনার ভ্রু-চক্রকে স্থির করে দেখুন। এটি সিদ্ধাসন নামে পরিচিত। এই আসনটি মোক্ষ (মুক্তি)-এর পথে আসা সমস্ত বাধা দূর করে।

(36) ডান পায়ের গোড়ালিকে স্টার্নামের উপরে রাখুন, এবং বাম পায়ের গোড়ালিকে ডান পায়ের গোড়ালির উপরে রাখুন। এটিকে সিদ্ধাসনাও বলা হয়।

এটি কিছু যোগীর কাছে খুবই প্রিয়।

(37) এটিকে সিদ্ধাসনা বলা হয়। অন্যেরা এটিকে বজ্রাসন নামে জানে। এটি মুক্তাসনা বা গুপ্তাসনা নামেও পরিচিত।

(38) সিদ্ধের মতে, নিয়মগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো अहिंसा, এবং নিয়মগুলির মধ্যে পরিমিত আহার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এবং আসনগুলির মধ্যে সিদ্ধাসনা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

(39) 84টি আসনের মধ্যে, সবসময় সিদ্ধাসনা অনুশীলন করা উচিত। এটি 72,000টি নাড়িকে পরিশুদ্ধ করে।

(40) যদি কোনো যোগী নিয়মিতভাবে 12 বছর ধরে সিদ্ধাসনে বসেন, পরিমিত আহার গ্রহণ করেন, এবং সবসময় নিজের আত্মাকে নিয়ে চিন্তা করেন, তাহলে তিনি যোগে সিদ্ধি লাভ করবেন।

(41) যখন সিদ্ধাসনা আয়ত্ত করা হয়, এবং কেвала কুম্ভাকের মাধ্যমে শ্বাসকে সাবধানে নিয়ন্ত্রণ করা হয়, তখন "উনমানি" নামে পরিচিত একটি অবস্থা (সচেতনতা?) কোনো রকম প্রচেষ্টা ছাড়াই স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে।

(42) সিদ্ধাসনা আয়ত্ত করার পরে, তিনটি বান্ধন (শক্তি) কোনো রকম প্রচেষ্টা ছাড়াই স্বতঃস্ফূর্তভাবে অনুসরণ করে।

(43) সিদ্ধাসনার কোনো তুলনা নেই, কেвала কুম্ভাকের (স্বয়ংক্রিয় কুম্ভাক) কোনো তুলনা নেই, খেকারি মুদ্রার (গলার মধ্যে জিহ্বা রাখার মুদ্রা) কোনো তুলনা নেই, এবং নাদার (মনের নিমজ্জন) কোনো তুলনা নেই। (এগুলো সর্বোত্তম)।

(44) ডান পায়ের গোড়ালিকে বাম উরুর শুরুতে রাখুন, এবং বাম পায়ের গোড়ালিকে ডান উরুর শুরুতে রাখুন। শরীরের হাত দিয়ে পায়ের আঙুল ধরুন (ডান হাতে ডান পা, বাম হাতে বাম পা)। চিবুককে বুকের উপরে শক্তভাবে রাখুন, এবং নাকের ডগা স্থির করুন। এটিকে পদ্মাসনা বলা হয়। এটি সমস্ত রোগ ধ্বংস করে।

(45 এবং 46) পদ্মাসনার অন্য একটি রূপ: বিপরীত দিকের উরুর উপরে পা রাখুন (পা লাগিয়ে), এবং উরুর মধ্যে হাত রাখুন (হাতের তালু উপরের দিকে)। আপনার চোখকে নাকের উপরে রাখুন, এবং জিহ্বা উপরের দাঁতের গোড়ায় রাখুন। চিবুককে বুকের উপরে রাখুন, এবং ধীরে ধীরে প্রাণ (শক্তি) বাড়ান।

(47) এটি পদ্মাসনা, যা সমস্ত রোগ ধ্বংস করে। এটি সাধারণ মানুষের পক্ষে অর্জন করা কঠিন। শুধুমাত্র কিছু বুদ্ধিমান (জ্ঞানী এবং সাহসী) মানুষই এটি অর্জন করতে পারে।

(48) পদ্মাসনা করার পরে, হাত দিয়ে বুকের উপরে চাপ দিন, এবং বুকের মধ্যে চাপ অনুভব করুন, তারপর ধ্যান করুন, এবং বার বার পায়ু (মলদ্বার) সংকুচিত করুন, যাতে উপরের পাটির (উপরের চোয়াল) উপরে ওঠে। একই রকমভাবে গলার সংকোচন দ্বারা, প্রাণকে নিচের দিকে ঠেলে দেওয়া হয়। এর মাধ্যমে, যোগী (এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে উদ্ভূত) কুন্ডলিনী শক্তি-র আশীর্বাদে অতুলনীয় জ্ঞান লাভ করেন।

(49) যদি একজন যোগী পদ্মাসনে বসে, এবং শ্বাস নেওয়া বাতাসকে নাডির মাধ্যমে নিচের দিকে চালিত করে, তাহলে তিনি মুক্তি লাভ করেন। এটা নিশ্চিত।

(50-52) এখন আমি সিমহাসানার কথা বলছি: পায়ের গোড়ালিগুলোকে যৌনাঙ্গের কাছাকাছি রাখুন – ডান পায়ের গোড়ালি যৌনাঙ্গের বাম পাশে, এবং বাম পায়ের গোড়ালি যৌনাঙ্গের ডান পাশে রাখুন। হাতের তালু হাঁটুর উপরে রাখুন, আঙুলগুলো সোজা করুন, নাকের ডগায় চোখ রাখুন, মুখ খুলুন, এবং মনকে স্থির করুন। এটি সিমহাসানা, যা সবচেয়ে উন্নত যোগীদের দ্বারা অত্যন্ত সম্মানের সাথে বিবেচিত হত। এই সর্বোত্তম আসনটি তিনটি বান্ধনকে উৎসাহিত করে।

এটি প্রধান বিষয়। আসন করার পরে, এখন আপনাকে নাড়ি এবং স্নায়ুগুলিকে পরিষ্কার করতে হবে। এটি দ্বিতীয় অধ্যায়ে নির্দেশ করা হয়েছে।

(53-56) এটি ভদ্রাসন: পায়ের গোড়ালিগুলোকে যৌনাঙ্গের দুই পাশে রাখুন। ডান পায়ের গোড়ালি বামে, এবং বাম পায়ের গোড়ালি ডানে। তারপর, প্রতিটি পায়ের চারপাশে হাত দিয়ে ভালোভাবে ধরুন। এই আসনটি সমস্ত রোগকে ধ্বংস করে। এটি সিদ্ধ এবং যোগীদের দ্বারা গোরক্ষাসন নামেও পরিচিত। যে যোগী এই আসনগুলি অনুশীলন করার সময় ব্যথা বা ক্লান্তি অনুভব করেন না, তাকে নাড়ি পরিষ্কার, মুদ্রা, শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ ইত্যাদি করতে হবে।

অতএব, প্রাণায়ামের পরে, আমরা ধ্যানে প্রবেশ করি। এখানে, আমরা অভ্যন্তরীণ শব্দের উপর মনোযোগ নিবদ্ধ করি। এটি সম্পর্কে পরে আলোচনা করা হবে।

এরপর (হঠ যোগ কোর্সে), আমরা আসন, প্রাণায়াম, কুম্ভাক, মুদ্রা ইত্যাদি করি, এবং তারপর নাদায় মনোযোগ দেই (যা অনাহত চক্র বা সৌরপ্লেক্সাস থেকে আসা অনাহত শব্দ)।

(64) এমনকি যে ব্যক্তি অলস এবং সবকিছু ছেড়ে দিতে চায়, সেও যোগের আসনগুলি মনোযোগ সহকারে অনুশীলন করে পরিপূর্ণতা লাভ করতে পারবে। তা সে তরুণ হোক বা বৃদ্ধ, অথবা অসুস্থ এবং দুর্বল হোক না কেন।

যে ব্যক্তি প্রাণকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, সে-ই সফল হতে পারে, তা সে তরুণ হোক, বৃদ্ধ হোক, অসুস্থ হোক বা দুর্বল হোক।

(65) সিদ্ধি শুধুমাত্র যোগীর অক্লান্ত এবং নিবেদিত প্রচেষ্টার মাধ্যমেই অর্জন করা যায়। যোগীর সিদ্ধি শুধুমাত্র পাঠ্য পড়ে অর্জন করা যায় না। যে ব্যক্তি এটি অনুশীলন করে না, সে কীভাবে পরিপূর্ণতা লাভ করতে পারে?

(66) শুধুমাত্র যোগীর পোশাক (অথবা সরঞ্জাম) পরিধান করলেই সিদ্ধি হয় না। কেবল সেগুলি সম্পর্কে কথা বললেও, তা অর্জন করা যায় না। যোগের অনুশীলনই একজন যোগীকে পরিপূর্ণ করে তোলে। এটা নিশ্চিত।

কমলা রঙের পোশাক পরা এবং দাড়ি রাখা, শুধুমাত্র বাহ্যিক বিষয়। এর পেছনের মানুষটি একই থাকে।

অথবা, কেবল সেগুলি নিয়ে কথা বলাও একই। অবিরাম অনুশীলনই সাফল্যের মূল। এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই।

(৬৭) হাসায়োগের আসন, কুম্ভাক ও মুদ্রাগুলি রাজায়োগে পৌঁছানো পর্যন্ত অত্যন্ত সতর্কতার সাথে অনুশীলন করতে হবে।

এইভাবে, সাহাজানন্দের পুত্র, স্বাত্মाराम যোগীন্দ্র কর্তৃক রচিত "হঠ যোগ প্রদীপিকা" গ্রন্থের "আসান বিধি কথন" নামক প্রথম অধ্যায়টি সমাপ্ত হলো।

এগুলি এমনভাবে অনুশীলন করা উচিত যতক্ষণ না মন অত্যন্ত স্থিতিশীল হয় এবং প্রাণ শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে সুষুম্না নালীতে প্রবেশ করে। যতক্ষণ না এটি হয়, ততক্ষণ অনুশীলন চালিয়ে যেতে হবে। শুধু অনুশীলন করুন। ফলাফলের জন্য অপেক্ষা করবেন না। অনুশীলন এবং সাধনার মাধ্যমে, অবশেষে তা আসবে। প্রতিদিন ওজন তুললে, ধীরে ধীরে পেশী গঠিত হয়। এটিও একই রকম।

■ যোগীর খাদ্য

(৫৭) পরিমিত পরিমাণে খাদ্য গ্রহণকারী, যোগে নিবেদিত এবং ভালোভাবে নিয়ন্ত্রিত স্বভাবের একজন ব্রাহ্মচারী (ব্রাহ্মণ বিশ্বাসী), এক বছরের মধ্যে সিদ্ধ হন। এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই।

এর জন্য, এই সমস্ত বিষয় সঠিকভাবে অনুশীলন করতে হবে।

(৫৮) শিবকে সন্তুষ্ট করার জন্য, পেটের এক-চতুর্থাংশ খালি রেখে, সুস্বাদু, আনন্দদায়ক এবং মিষ্টি খাবার পরিমিত পরিমাণে গ্রহণ করুন।

(৫৯) নিম্নলিখিত খাদ্যগুলি যোগীর জন্য নিষিদ্ধ: ঝাল, টক, তিক্ত ও গরম খাবার, মিরোবালান (একটি গ্রীষ্মমণ্ডলীয় উদ্ভিদ), বিনলৌ বাদাম (একটি গ্রীষ্মমণ্ডলীয় উদ্ভিদ) এবং বিনডেল (একটি গ্রীষ্মমণ্ডলীয় উদ্ভিদ) গাছের পাতা, টক খিচুড়ি, তিল বা সরিষার তেল, মদ, মাছ, ছাগলসহ অন্যান্য প্রাণীর মাংস, দই, মাখন, খেজুর, তেলযুক্ত কেক, অ্যাসাফেটিডা এবং রসুন।

এগুলি তীব্র প্রাণায়ামের সময় এড়িয়ে যাওয়া উচিত।

(৬০) নিম্নলিখিত অস্বাস্থ্যকর খাবারগুলি এড়িয়ে চলুন: পুরনো এবং পুনরায় গরম করা খাবার, খুব শুকনো খাবার, এবং খুব টক খাবার। এছাড়াও, যে খাবার হজম করতে খুব অসুবিধা হয় এবং যাতে সবজির পরিমাণ বেশি, সেগুলিও এড়িয়ে চলুন।

একবার রান্না করা খাবার পুনরায় গরম করা উচিত নয়, কারণ এটি সমস্ত শক্তি কমিয়ে দেয়। এই নিয়মটি খুব খারাপ, কারণ ভারতে ফ্রিজ ছিল না এবং লোকেরা একটি খাবার থেকে অন্য খাবারে খাবার রেখে দিত এবং তারপর তা পুনরায় গরম করত, যা হজম করা কঠিন হয়ে যেত।

(৬১) এটি গোরাক্সের উক্তি: যোগীরা নিম্নলিখিত বিষয়গুলি এড়িয়ে চলা উচিত: আগুনের পাশে থাকা, মহিলাদের সাথে সাক্ষাৎ, দীর্ঘ যাত্রা, খুব ভোরে স্নান, উপবাস এবং কঠোর শারীরিক পরিশ্রম।

আগুন থেকে নির্গত ধোঁয়া শ্বাসের সাথে শরীরে প্রবেশ করলে, তা থেকে কার্বন ডাই অক্সাইড উৎপন্ন হয়।

(৬২) যোগীর জন্য নিম্নলিখিত খাবারগুলি উপযুক্ত: গম, চাল, বার্লি, দুধ, ঘি, চিনি, মাখন, মধু, শুকনো আদা, শসা, পাঁচটি সবুজ সবজি, মটরশুঁটি এবং পরিষ্কার জল।

घी হলো খাঁটি মাখন। চিনিযুক্ত ক্যান্ডি হলো স্ফটিক化した চিনি। শসা হলো আপনার জন্য সেরা খাবারগুলোর মধ্যে একটি। আপনার পশ্চিমা পালং শাক, উল্লিখিত পাঁচটি সবুজ শাকের মধ্যে একটি।

(৬৩) যোগীর জন্য, মিষ্টি এবং দুধ মেশানো খাবার পুষ্টিকর। এটি একই সাথে আনন্দদায়ক এবং পুষ্টিকর হবে।

এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আমরা যারা সাধানা ইন্টেনসিভ-এ প্রশিক্ষণ নিচ্ছি, তাদের আমরা খুব সকালে এটি দেই, যা প্রাণায়াম-এ সাহায্য করে। এটি অত্যন্ত পুষ্টিকর এবং একেবারেই হালকা।