Hatha Yoga Pradipika de Swami Vishnudevananda, capítulo 1.

■ El propósito del Hatha Yoga.

El conocimiento del Hatha Yoga fue enseñado por primera vez por Shiva a su padre, Parvati, la madre universal.

El propósito del Hatha Yoga es proporcionar el conocimiento para controlar dos energías, "Ha" y "Tha" (Prana y Apana). Sin este conocimiento, es muy difícil obtener el control de la mente, que se conoce como Raja Yoga. El Raja Yoga se ocupa de la mente, mientras que el Hatha Yoga trabaja con Prana y Apana. De hecho, si bien las asanas son una de las ocho etapas del Hatha Yoga, muchos estudiantes se equivocan al considerar que el Hatha Yoga se trata principalmente de asanas. Además, no hay una gran diferencia entre el Hatha Yoga y el Raja Yoga. No es posible lograr el Raja Yoga sin la práctica del Hatha Yoga, y viceversa. El Hatha Yoga es un método práctico para controlar la mente a través del control del Prana.

Observe el aleteo de las hojas de un árbol. Al observar este sutil movimiento, se puede inferir la velocidad del viento, pero no se puede ver el viento en sí. De manera similar, no se puede ver el Prana o el Apana, ni los movimientos de la mente o sus pensamientos. Según el Raja Yoga, la mente es como un lago, y los pensamientos son como olas. El Raja Yoga busca controlar estas olas y, finalmente, detenerlas. En sánscrito, esto se conoce como "Yoga Chitta Vritti Nirodha".

Según Patanjali, el autor de los [Raja] Yoga Sutras, existen cinco tipos de Vrittis. De estos cinco, solo uno es completamente positivo, que es cuando el observador se identifica con el Ser (Atman). Esto solo es posible cuando las ondas de pensamiento se han ralentizado. Entonces, el observador ve su propio Ser (Atman) en el tranquilo lago de la mente. Sin embargo, mientras exista el viento, veremos que el árbol se mueve, y las hojas, a veces en silencio y a veces con violencia, pero siempre en movimiento.

El Hatha Yoga pregunta: "¿Cómo se detienen estas olas? ¿Cómo ve el observador su propio Ser?".

Así como las olas en un lago son creadas por el viento sobre el lago, las olas de la mente son creadas por el Prana y el Apana. A veces, esta energía se mueve muy rápido, y a veces, muy lento. Y dependiendo de la naturaleza del movimiento del Prana/Apana, las ondas de pensamiento pueden ser muy intensas o muy lentas. A estas, las llamamos rajasic/tamasic.

Las ondas tamásicas son fatiga y somnolencia. Por lo tanto, la inercia es dominante. Un estado mental pacífico, o un estado mental activo, es cuando la mente es un estado inactivo en el que no puede hacer nada. Está arraigado como un bloque de piedra o hielo. Las ondas tamásicas son muy lentas y están congeladas como el hielo, por lo que la superficie parece estar aún en reposo, pero no se ven reflejos. Es imposible ver lo que hay en el fondo del lago.

Las ondas rájasicas son como un cielo tormentoso. Son olas que se forman en un lago agitado y que se fusionan continuamente con la superficie turbulenta de la mente.

Sin embargo, en un estado sáttvico, las ondas se calman. Debido a que la energía se ha movido al canal central Sushumna, no hay movimiento de prana o apana. Normalmente, cuando estas ondas se proyectan, el prana/apana se mueve a través de los canales izquierdo y derecho del cuerpo, ida y pingala. Esto se puede comprobar comprobando sus ondas cerebrales.

A veces, el hemisferio derecho puede ser más activo, y a veces el izquierdo. Las ondas provenientes del hemisferio izquierdo son principalmente analíticas, matemáticas, científicas, racionales, etc. Generalmente, estas son las ondas que se utilizan más en la mente occidental. Por lo tanto, usted (en las ciudades occidentales) ha creado hermosas ciudades, automóviles y tecnología compleja. Esto se debe a que su hemisferio izquierdo suele dominar al hemisferio derecho. Incluso en su religión, se enfatiza el aspecto analítico izquierdo. Cuando los monjes cristianos están solos, están reflexionando, no meditando, y en el judaísmo, el enfoque habitual de un rabino hacia la religión es analítico.

Las ondas que provienen del cerebro derecho son de naturaleza filosófica, devocional, compasiva y pacífica, incluso si se utilizan para la inercia o para emociones. Si ama a alguien de una manera en la que sientes que lo posees, la onda es un nivel muy bajo y tamásico.

El objetivo del yoga es evitar que un hemisferio domine al otro y crear un estado sáttvico. Por eso, meditas en un lugar natural sencillo, como los árboles moviéndose en el viento, o a veces con el sonido de algunos pájaros. En los ashrams, se plantan flores. Esto ayuda a calmar la mente.

La práctica principal del yoga es usar el cerebro derecho para controlar el lado izquierdo del cerebro. Cuando el cerebro izquierdo está activo, el ida funciona y la respiración se mueve a través de la fosa nasal derecha. Cuando el cerebro derecho está activo, se abre la fosa nasal izquierda y el pingala funciona. Normalmente, esto se alterna cada 1.5 a 2 horas. Sin embargo, cuando la energía no se mueve a través de ninguno de los nadis izquierdo o derecho, pasará por el sushumna y la energía estará equilibrada.

Además, la percepción del tiempo y el espacio se provoca por este movimiento de las ondas de prana entre el canal derecho y el canal izquierdo. El samadhi y el sueño profundo tienen algunas similitudes. En el sueño profundo, no percibes el tiempo y el espacio, porque las "bhrittis" (ondas de pensamiento) están suprimidas. No se detienen como en el samadhi. Podrías decir que, en el sueño profundo, las "bhrittis" parecen estar congeladas como hielo en un almacenamiento frío. Eventualmente, las "bhrittis" regresarán, como el sol derritiendo el hielo. Sin embargo, en el samadhi, no hay absolutamente ninguna "bhriti". Normalmente, la única experiencia de calma que tenemos es en el sueño profundo, que es un estado de inercia, pero en el samadhi, la transformación mental se interrumpe. Y el equilibrio entre los hemisferios cerebrales se logra. Para ello, se realiza la respiración alterna por las fosas nasales, ya que no podemos influir directamente en el cerebro.

■Raja Yoga y Hatha Yoga

El Raja Yoga significa el control de las ondas de pensamiento, lo cual es imposible sin el Hatha Yoga. Svatmarama no habla de asanas o respiración física, sino de los sutiles flujos que crean las ondas de pensamiento.

La palabra "Raja Yoga" puede traducirse como el control del flujo de pensamiento. Una persona que no puede lograr el Raja Yoga es aquella que no puede controlar sus pensamientos durante la meditación. Sus pensamientos continúan surgiendo. El objetivo del Raja Yoga es detener las ondas de pensamiento, pero cuando eso no es posible, se trabaja para controlar el prana. Para controlar el prana, se controla la respiración física. De esta manera, a través de lo físico, se accede a lo sutil del prana y, a un nivel aún más sutil, al pensamiento. Todos están interrelacionados, por lo que uno influye en el otro.

El Hatha Yoga es un enfoque científico para controlar el flujo de pensamiento suprimiendo el prana, lo cual se logra cuando las ondas desaparecen. El observador se convierte en lo observado, y el observador y lo observado se vuelven uno. El observador se identifica con el propio ser. En este estado, no hay "vrittis" (ondas de pensamiento). Es como mirar la luz brillante del sol o los faros de un coche que se acerca. Después de un tiempo, uno se queda ciego. Como resultado del pranayama, las "vrittis" se calman, y eso se llama Raja Yoga. Es el estado en el que el observador se está observando a sí mismo.

"La luz de Hatha Vidya" es el conocimiento de Hatha Yoga.

Matsyendra, Goraksa, etc., son grandes maestros de Hathavidya. Yogisvatmarama adquirió el conocimiento de Hatha Yoga gracias a las bendiciones y el favor de estos grandes maestros.

Este es el comienzo de la descripción de la línea de aquellos que recibieron este conocimiento, según la tradición, por la gracia del Señor Shiva. Yogimacendra fue un pez que, gracias a la gracia del Señor Shiva, se convirtió en humano y recibió Hatha Vidya. El conocimiento no proviene de ningún lugar. Es como la leche, que solo proviene de las ubres de una vaca. No se puede exprimir la leche de la oreja. Es lo mismo con el maestro. El conocimiento puede estar en todas partes, pero solo se puede obtener a través de la línea de sangre de un discípulo del maestro. Por lo tanto, Shiva, Gorakshanath y, a través de su gracia, finalmente Svatmarama aprendió Hatha Yoga, que es el autor de este libro. En sánscrito, esto se llama "Guruparampara".

El Señor Shiva, Macendra, Sabala, Anandabhairava, Kaumangi, Mina, Goraksa, Bhairaksa, Bileshaya. Manthana, Bhairava Yogi, Siddhi, Buda, Kanthadi, Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati. Käneri, Pajyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Bindunatha, Käkacandisvara. Allama, Prabhudeva, Ghodacoli, Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika.

Las personas mencionadas anteriormente son grandes siddhas, amables y maravillosos en Hatha Yoga. Caminan por la Tierra, trascendiendo el tiempo, gracias al poder que obtuvieron al practicar Hatha Yoga.

Hay muchos maestros de Hatha Yoga. Solo escuchar sus nombres es como recibir sus bendiciones. Los anteriores son algunos de los maestros de Hatha Yoga que alcanzaron la siddhi. No solo adquirieron poder, sino que, lo que es más importante, como tenían prana en Sushumna, pudieron vagar por los 14 niveles, trascendiendo el tiempo y el espacio. A veces, si estás preparado, vienen a las capas físicas para ayudar a la humanidad. Si intentan llevar el prana a Sushumna, incluso pueden mantener sus cuerpos vivos. Al detener Ida y Pingala y activar Sushumna, se puede detener la corrupción del cuerpo físico. Una persona en la que la energía se mueve a través de Sushumna se llama siddha. Para él, no hay ni día ni noche, ni nacimiento ni muerte.

El Buda mencionado anteriormente no es el Buda que la mayoría de la gente conoce, sino uno de los grandes maestros del Hatha Yoga.

(10) El Hatha Yoga es un refugio para todas las personas que sufren de diversos tipos de dolor. El Hatha Yoga apoya a todas las personas que se dedican a la práctica constante del yoga (como la ciudadela de Troya), sosteniendo toda la Tierra.

(11) El Hatha Yoga-vidya es altamente protegido (oculto) por los yoguis que buscan la perfección. Solo es efectivo (genera siddhis) cuando está protegido. Si no se mantiene en secreto (no está oculto), se vuelve ineficaz.

Esta es una advertencia para mantener el conocimiento en secreto. No se debe revelar a nadie. No tiene sentido para nadie a menos que esté preparado. Cuando un estudiante se acerca a un maestro, el maestro determina si está preparado. Además, esto no es para una transmisión pública. Es solo para usted mismo. Su práctica no debe revelarse a nadie, ya que otros no la entenderán. No es para demostraciones públicas.

(12) El practicante de Hatha Yoga debe permanecer solo en un lugar pequeño en un país próspero y sin problemas, que es gobernado por un (bueno) rey (dharma). El lugar donde se practica el Hatha Yoga debe ser un lugar donde no haya peligro de rocas, fuego o agua, dentro del alcance de un arco.

El país debe ser uno donde la gente no sea ladrones o asesinos por la codicia. Se necesita un ambiente pacífico sin terroristas, ladrones o robos. Es peligroso caminar en las grandes ciudades, pero generalmente las zonas rurales son más adecuadas. "Un país gobernado por un rey virtuoso" significa un país donde el rey practica el Dharma. Hay algunos países que, debido a que están gobernados por dictadores, prohíben legalmente la práctica de tales cosas. No quiero enumerar los nombres de esos países, pero en ciertos países, uno puede ser arrestado por estas prácticas. Debemos tener total libertad para seguir nuestra práctica sin temor a disturbios.

Debe estar en un lugar donde se pueda obtener comida. No se puede meditar ni practicar Hatha Yoga sin comer alimentos satvicos como verduras, frutas y leche.

"Un lugar donde no haya peligro de rocas, fuego o agua": esta es una instrucción muy sabia. La distancia de un arco (la distancia a la que se puede disparar una flecha) es probablemente de 15 a 20 yardas. No coloque su tienda u otra vivienda a menos de 20 yardas de la pendiente donde podrían caer rocas. No viva en áreas afectadas por incendios forestales, terremotos o volcanes. No coloque su tienda cerca de un pantano que pueda atraer mosquitos u otros insectos. Todos estos son consideraciones de higiene y no deben ser ignorados por aquellos que buscan seguir este difícil proceso de yoga.

(13) La naturaleza del lugar de yoga (el lugar donde se practica el yoga) es la siguiente, según lo dicho por aquellos que han practicado y perfeccionado el Hatha Yoga: No debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, ni demasiado profundo. Debe estar limpio (sin suciedad), libre de todo tipo de insectos y bien cubierto con estiércol de vaca. En el exterior, debe haber un hall cómodo con asientos. Todo esto debe estar rodeado por muros exteriores.

(14) Debe vivir en una residencia confortable, libre de preocupaciones (pensamientos), y practicar el yoga siguiendo las enseñanzas de su maestro (o siendo instruido por él).

Un maestro de yoga no es una niñera, y no siempre estará observando cómo lo haces. Solo debe comenzar con pranayama bajo la guía de un experto, de lo contrario, es posible que no conozca el uso correcto del diafragma.

Simplemente estudiar todos los libros no le dará los resultados deseados. Debe practicar. Muchas personas leen el Bhagavad Gita o el Ramayana, pero no practican. Algunas personas leen la Biblia y luego inmediatamente fuman. Ese tipo de comportamiento no le llevará a ninguna parte. La práctica es importante.

■Advertencias en el yoga

Los siddhis (poderes místicos) solo se obtienen de Shiva cuando no tiene la intención de usar esos poderes. En ese momento, vendrán automáticamente a usted. Los siddhis y el conocimiento solo se dan a aquellos que están dedicados al Ser Superior, no al ego o al cuerpo. Dios y el Gurú son uno, por lo tanto, la devoción al Gurú es necesaria. Dios no vendrá directamente a ayudarlo. Él se manifestará a través de su maestro. Dependiendo de la naturaleza del maestro, se establece la relación de discípulo. Puede haber un Gurú al que solo pueda acudir una vez. El maestro de Gurudev Sivananda solo se quedó una hora, ya que Sivananda ya había estado practicando en vidas pasadas. Se convirtió en un gran maestro después de solo un poco de práctica. Años después, cuando me tocó, todo mi conocimiento pasado regresó, y él me nombró profesor de Hatha Yoga. El maestro no se sentó conmigo, sino que me enseñó todo esto simplemente tocándome. Yo había estado practicando desde su Sadhana Tattva, pero su presencia era necesaria para recuperar esos recuerdos pasados.

Para evocar este conocimiento del pasado, desde la sutil sensación de Samskara, se necesita un maestro. No solo nacemos ignorantes o ciegos. El maestro abre el Samskara, ya sea tocándolo o a través de algo que se asemeja a la esencia del maestro. En la antigüedad, esta era la forma más común en que los maestros enseñaban.

El propio maestro ha recibido este entrenamiento y ha entrenado su cuerpo para poder aplicarte esta técnica. Él observa tu progreso y sabe cuánta energía necesita darte. Puede que tenga que prescribirte una cierta cantidad de Japa, como un médico, para ayudar a reducir las cualidades excesivamente Rajas.

(15) El yoga se destruye por seis causas: comer en exceso, demasiada fatiga, hablar demasiado, una observación (Niyama) inadecuada, la asociación con personas inapropiadas, y estados de ánimo caprichosos.

Estas son advertencias. Ciertas cosas no te traerán éxito. No te llevarán a tu objetivo. Cuando practicas asanas y pranayama intensos, no puedes cortar leña durante 10 horas. Simplemente, reduce eso. Una ducha fría puede ser buena en ciertos momentos, pero no es buena cuando estás realizando un pranayama intenso. Destruirá tus nervios. En esos momentos, solo se permite una ducha tibia. Tampoco debes sentarte cerca del fuego. No comas en exceso durante esta intensa práctica para no sobrecargar tu cuerpo. No hagas ayuno por más de 4 horas a la vez, ya que debilitará tu cuerpo. Se necesita una dieta moderada y equilibrada. No te excedas. Tampoco debes comer antes de acostarte, ya que no podrás realizar correctamente los pranayama extremos en la madrugada.

■ Seis cualidades que nutren el yoga.

(16) El yoga se nutre por las siguientes seis cualidades: entusiasmo, conclusión firme, coraje, conocimiento de la verdad, decisión y el abandono de las relaciones con personas inapropiadas.

"El conocimiento de la verdad" es el conocimiento de que eres (el Ser) y no el cuerpo, al menos en teoría.

[No dañar, hablar la verdad, no robar, la autodisciplina, la práctica de la paciencia y la resistencia, la compasión hacia todos, caminar con honestidad, comer con moderación, purificar el propio cuerpo: estos constituyen los Yamas.]

"Directamente" significa practicar la verdad, ya sea en el pensamiento, en las palabras o en las acciones. Mantener la disciplina (brahmacharya completa) es especialmente importante al practicar la intensa sadhana descrita en este libro. Solo entonces tendrá éxito. Esto se explicará un poco más adelante en un capítulo. "Compasivo" significa ahimsa (no violencia).

[Las tapas (austeridades), el buen humor, la fe en Dios [astikya], la caridad, la adoración a la divinidad, escuchar las enseñanzas del Vedanta, la vergüenza, una mente sana, el japa (repetición de oraciones) y los vratas (cumplimiento de votos) - estos constituyen los dos yamas, según los expertos en yoga.

■ Asanas (posturas) del Hatha Yoga

Extracto del capítulo 1 del Hatha Yoga Pradipika de Swami Vishnudevananda.

(17) Se menciona el asana (postura), que es la primera etapa del Hatha Yoga. El asana estabiliza el cuerpo y la mente, promueve la salud y alivia las extremidades.

Ahora, usted comprende que el asana no es todo el Hatha Yoga. Son solo la primera etapa.

(18) Menciono algunos asanas que han sido mencionados por yoguis y sabios (munis) como Vasistha y Matsyendra.

(19) Se debe sentarse con el cuerpo recto en un lugar plano, fijando firmemente las plantas de los pies entre los muslos y las pantorrillas. Esto se conoce como Svastika (asana).

Esta es una de las posturas meditativas. Doble la pierna derecha y llévela hacia ti. Coloca la pierna izquierda de la misma manera, encima de la pierna derecha. Luego, coloca los dedos del pie izquierdo entre la pantorrilla y el muslo derechos.

(20) Coloca el tobillo derecho al lado del glúteo izquierdo y el tobillo izquierdo al lado del glúteo derecho. Esto se llama Gomukhasana, porque se parece a la cara de una vaca.

(21) Coloca la pierna derecha sobre el muslo izquierdo y la pierna izquierda sobre el muslo derecho. Esto es Virásana.

Esto se convierte en la postura del loto.

(22) Aprieta firmemente el ano y siéntate con cuidado. Los yoguis llaman a esto Kurmasana (que se parece a una tortuga).
Nosotros lo llamamos Siddhasana. Las anteriores son posturas básicas para sentarse.

(23) Después de entrar en Padmasana, inserta las manos entre los muslos y las pantorrillas. Presiona las manos firmemente contra el suelo y levanta el cuerpo. Esto se llama Kuktasana (que se parece a un pollo).

(24) Asumiendo la postura de Kukutasana, envuelva sus brazos alrededor de su cuello y levántelo como una tortuga. Esto se llama Uttana Kürmasana.

(25) Agarre los dedos de los pies con las manos, extienda un brazo y dirija el otro brazo hacia la oreja como un arco. Esto se llama Dhanurasana.

(26) Coloque el pie derecho en la base del muslo izquierdo, y el pie izquierdo en el exterior de la rodilla derecha. Agarre el pie izquierdo con la mano derecha y el pie derecho con la mano derecha, y gire la cabeza completamente hacia la izquierda. Esto es Matsyendrasana.

(27) Matsyendrasana destruye muchas enfermedades terribles y es un arma que enciende el fuego del estómago (jatharagni). Logra el desarrollo de Kundalini y estabiliza la luna cuando se practica regularmente.

(28) Extienda las piernas, agarre los dedos de los pies con las manos y coloque su frente sobre sus rodillas. Esto es Paścimatanasana (o Paścimotthanasana).

(29) Esta importante Paścimatanasana, dirige la respiración en la dirección opuesta (de susumna), causando fuego en el estómago. Causa adelgazamiento de la cintura (estómago) y elimina todas las enfermedades que afligen a los seres humanos.

(30) Plante firmemente sus manos en el suelo, apoye su cuerpo sobre sus codos y presione los lados de su cintura. Sus pies deben estar firmes, rectos y levantados al nivel de la cabeza. Esto es Mayurasana.

(31) Mayurasana cura todas las enfermedades del estómago, las manos y el bazo. Digiere completamente los alimentos tomados en exceso, activa el fuego interno (el fuego en el estómago) y también digiere alimentos como Halahala (veneno).

(32) Estar acostado plano sobre el suelo, como un cadáver, es Shavasana. Esta asana elimina la fatiga (causada por las asanas) e induce la paz mental.

(33) El Señor Shiva describió 84 asanas. Describiré las cuatro más importantes de ellas.

(34) Son Siddha, Padma, Simha y Baddha. De estas, la más cómoda y la más excelente es Siddhasana.

(35) Presione firmemente el perineo con los talones y coloque el otro talón sobre el hueso púbico. Mantenga su pecho firme. Mantenga la espalda recta mientras controla sus órganos, y fije su mirada en el entrecejo. Esto se llama Siddhasana. Esta asana elimina todos los obstáculos del camino de la liberación (moksha).

(36) Coloque el talón derecho sobre el hueso púbico y coloque el talón izquierdo sobre el talón derecho. Esto también se conoce como Siddhasana.

Esto es muy apreciado por algunos yoguis.

(37) Esto se llama Siddhasana. Otros lo conocen como Vajrasana. También se le llama Muktäsana o Guptäsana.

(38) Según Siddha, lo más importante de los niyamas es ahimsa, y entre los yamas, la alimentación moderada es lo más importante, y entre las asanas, Siddhasana es la más importante.

(39) De las 84 asanas, siempre se debe practicar Siddhasana. Purifica los 72,000 nadis.

(40) Si un yogui se sienta regularmente en Siddhasana durante 12 años, come con moderación y continúa reflexionando constantemente sobre su atman, entonces logrará la perfección en el yoga.

(41) Cuando se domina el Siddhasana y la respiración se restringe cuidadosamente a través de la práctica de Kevala Kumbhaka, el estado conocido como Unmani (entrecejo?) surge sin ningún esfuerzo.

(42) Una vez que se domina el Siddhasana, los tres bandhas siguen naturalmente sin esfuerzo.

(43) No hay asana que se compare al Siddhasana, no hay kumbhaka (kumbhaka automático) que se compare a Kevala, no hay mudra (mudra que coloca la lengua en la parte posterior de la garganta) que se compare a Khecari, y no hay nada que se compare a Nada (inmersión mental). (Son los mejores).

(44) Coloque el talón derecho en la base del muslo izquierdo y coloque el talón izquierdo en la base del muslo derecho. Cruce las manos sobre las piernas y agarre los dedos de los pies (la mano derecha agarra el pie derecho y la mano izquierda agarra el pie izquierdo). Coloque la barbilla firmemente sobre el pecho y fije la punta de la nariz. Esto se llama Padmasana. Destruye todas las enfermedades.

(45 y 46) Otra versión de Padmasana: coloque los pies firmemente en los muslos opuestos y coloque las manos entre los muslos (con las palmas hacia arriba). Dirija sus ojos hacia la punta de la nariz y coloque la lengua sobre la parte posterior de los dientes frontales. Coloque la barbilla en el pecho y eleve lentamente el prana.

(47) Esta es la Padmasana que destruye todas las enfermedades. Es algo que la gente común no puede lograr. Solo algunas personas inteligentes (sabias y valientes) pueden lograrlo.

(48) Después de hacer Padmasana, coloque las palmas de las manos, fije firmemente el pecho y medite, contrayendo frecuentemente el ano y elevando el paladar superior. Al contraer la garganta de manera similar, el prana se empuja hacia abajo. A través de este proceso, el yogui obtiene un conocimiento incomparable gracias a la gracia de la Shakti (Kundalini) que se despierta.

(49) Si el yogui se sienta en Padmasana y controla la respiración a través de los nadis hacia abajo, entonces el yogui se libera. Esto es cierto.

(50-52) Ahora describiremos Simhasana: Coloque los tobillos en el perineo: coloque el tobillo derecho en el lado izquierdo del perineo y el tobillo izquierdo en el lado derecho del perineo. Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas, extienda los dedos, dirija la mirada hacia la punta de la nariz, abra la boca y concentre la mente. Este es el Simhasana, que era muy respetado por los yoguis más avanzados. Esta excelente asana promueve tres bandhas.

Esto es lo principal. Después de realizar la asana, ahora debe purificar los nadis y los nervios. Esto se indica en el segundo capítulo.

(53-56) Esta es la postura de Badrasana: Coloque los tobillos a ambos lados del perineo. El derecho a la izquierda, el derecho a la izquierda. Y sostenga los pies firmemente con las manos de cada lado. Esta asana destruye todas las enfermedades. Esto también se conoce como Goraksásana para los siddhas y los yoguis. El yogui que practica estas asanas sin dolor ni fatiga debe purificar los nadis, controlar los mudras y la respiración, etc.

Por lo tanto, después de Pranayama, entramos en la meditación. Aquí, la forma de concentración es en los sonidos internos. Esto se explicará más adelante.

A continuación (en el curso de Hatha Yoga), se realizan asanas, pranayama, kumbhaka, mudras, etc., y luego se concentra en el nada (el sonido anahata que proviene del chakra anahata o del plexo solar).

(64) Incluso una persona que es perezosa y se rinde a las cosas, obtendrá la perfección practicando diligentemente las asanas del yoga. Incluso si es joven o viejo, o si es propenso a enfermedades y débil.

Cualquier persona que pueda controlar el prana, ya sea joven, viejo, enfermo o débil, puede tener éxito.

(65) El siddhi solo se puede obtener a través del esfuerzo diligente y constante del yogui. El siddhi del yogui no se puede lograr simplemente leyendo el texto. ¿Cómo puede alguien alcanzar la perfección si no lo hace?

(66) Simplemente usar la vestimenta (o los accesorios) de un yogui no te convierte en un siddhi. Simplemente hablar de ello tampoco te permitirá obtenerlo. La práctica del yoga hace al yogui perfecto. Esto es cierto.

Simplemente usar ropa naranja y dejar crecer la barba, sigues siendo la misma persona por debajo.

O hablar de ello también es lo mismo. La práctica constante es la clave del éxito. No hay lugar para dudar de esto.

(67) Las asanas, kumbhakas y mudras del Hatha Yoga deben practicarse con sumo cuidado hasta alcanzar el Raja Yoga.

Así termina el primer capítulo, titulado Asanavidhikathanam, del Hatha Yoga Pradipika, escrito por el brillante Svätmārama Yogindra, hijo de Sahajānanda.

Estos deben practicarse hasta que la mente esté muy estable y el prana entre en el sushumna. Hasta entonces, es necesario practicar. Simplemente practicar. No se debe buscar constantemente el resultado. Finalmente, esto llegará a través de la práctica y la disciplina. Al levantar pesas todos los días, los músculos se desarrollan gradualmente. Esto es lo mismo.

■ La dieta del yogui

(57) Un brahmacari (persona que practica la castidad) que observe una dieta moderada, se dedique al yoga y observe cuidadosamente su temperamento, se convertirá en un siddhi en un año. No hay duda de esto.

Para lograr esto, es necesario practicar todas estas cosas correctamente.

(58) Para complacer al Señor Shiva, se debe dejar un cuarto del estómago vacío y consumir alimentos deliciosos, vigorizantes y dulces con moderación.

(59) Los siguientes alimentos están prohibidos para el yogui: alimentos picantes, ácidos, amargos y calientes, miróbalan (planta tropical), nueces de binlou (planta tropical) y hojas de bindel (planta tropical), gachas ácidas, aceite de sésamo y mostaza, vino, pescado, carne de cabra y otros animales, productos lácteos, suero de leche, dátiles, pasteles de aceite, asafoétida y ajo.

Estos deben evitarse en cursos intensivos de pranayama.

(60) Evite los siguientes alimentos poco saludables: alimentos viejos y recalentados, alimentos muy secos, alimentos muy ácidos. También evite los alimentos que son muy difíciles de digerir y aquellos que tienen demasiadas verduras.

Los alimentos que se han cocinado una vez no deben recalentarse, ya que expulsan toda la energía. Esta regla es muy mala, ya que en la India no hay refrigeradores y la gente deja comida de una comida a la siguiente y luego la recalienta. Esto se vuelve indigesto.

(61) Estas son las palabras de Goraksa: El yogui debe evitar: calentarse al fuego, relacionarse con mujeres, viajes largos, baños al amanecer, ayuno y trabajo físico intenso.

Al calentarse cerca del fuego, se inhala dióxido de carbono.

(62) Al yogui se le permite consumir: trigo, arroz, cebada, leche, ghee, dulces, mantequilla, miel, jengibre seco, pepino, cinco tipos de verduras de hoja, frijoles verdes y agua limpia y buena.

La mantequilla clarificada es mantequilla pura. Los caramelos de azúcar son azúcar cristalizado. El pepino es una de las mejores cosas que puedes comer. Su espinaca occidental es una de las cinco verduras de hoja mencionadas.

(63) Para Yogi, los alimentos dulces y mezclados con leche son nutritivos. Esto será divertido y nutritivo al mismo tiempo.

Esto es muy importante. Ayudamos a los estudiantes que están recibiendo el entrenamiento de Sadhana Intensiva a realizar pranayama dándoles esto temprano en la mañana. Es muy nutritivo y no es en absoluto pesado.