스바미 비슈누데반다르의 《하타 요가 프라딥카》, 1장

■하타 요가의 목적

하타 요가의 지식은 시바 신이 그의 배우자인 파르바티 여신, 즉 우주의 어머니에게 처음 가르쳤습니다.

하타 요가의 목적은 "하"와 "타"(프라나와 아파나)라는 두 가지 에너지를 조절하는 방법을 알려주는 것입니다. 이 지식이 없으면 마음을 통제하기가 매우 어렵습니다. 마음을 통제하는 것을 라자 요가라고 합니다. 라자 요가는 마음을 다루고, 하타 요가는 프라나와 아파나를 다룹니다. 사실, 많은 학생들이 하타 요가를 단순히 아사나(자세)라고 생각한다면, 이는 잘못된 것입니다. 게다가, 하타 요가와 라자 요가 사이에는 큰 차이가 없습니다. 라자 요가를 달성하기 위해서는 하타 요가의 수행이 필요하고, 그 반대도 마찬가지입니다. 하타 요가는 프라나를 조절함으로써 마음을 통제하는 실질적인 방법입니다.

나무 위의 잎이 흔들리는 것을 보세요. 이 미묘한 움직임을 관찰하면 바람의 속도를 추론할 수 있지만, 바람 자체를 볼 수는 없습니다. 마찬가지로, 프라나나 아파나, 또는 마음과 그 생각의 움직임을 볼 수는 없습니다. 라자 요가에 따르면, 마음은 호수와 같고, 생각은 파도와 같습니다. 라자 요가는 이러한 파도를 조절하고, 궁극적으로는 멈추게 합니다. 산스크리트어로 이것을 "요가, 즉 마음의 변동을 멈추는 것"이라고 합니다.

《라자 요가 수트라》의 저자인 파탄잘리에 따르면, 마음의 변동(Vrittis)에는 다섯 가지 유형이 있습니다. 이 다섯 가지 중, 오직 한 가지 유형만이 완전히 긍정적입니다. 그것은 바로 '보는 이(Seer)'가 '자아(Atman)'와 동일해지는 경우입니다. 이것은 생각의 파도가 느려질 때에만 가능합니다. 그러면, 보는 이는 마음의 고요한 호수에서 자신의 자아(Atman)를 봅니다. 그러나 바람이 존재하는 한, 우리는 나무가 움직이는 것을 보고, 잎은 항상 움직입니다. 때로는 조용하게, 때로는 격렬하게 움직입니다.

하타 요가는 묻습니다. "어떻게 하면 이 파도를 멈출 수 있을까요? 어떻게 하면 보는 이가 자아를 볼 수 있을까요?"

호수 위의 파도가 호수 위의 바람 때문에 생겨나는 것처럼, 마음의 파도는 프라나와 아파나 때문에 생겨납니다. 때로는 이 에너지가 매우 빠르게 움직이고, 때로는 느리게 움직입니다. 그리고 프라나/아파나의 움직임의 정도에 따라, 생각의 파도는 매우 강하거나 매우 느릴 수 있습니다. 우리는 이러한 상태를 라자스(rajasic) 또는 타마스(tamasic)라고 부릅니다.

타마스적인 파동은 권태감과 졸음을 유발합니다. 따라서 관성이 우세합니다. 마음의 평화로운 상태, 또는 마음의 활발한 상태는 마음이 아무것도 할 수 없는 비활성 상태입니다. 그것은 마치 돌이나 얼음 조각처럼 고정되어 있습니다. 타마스적인 파동은 매우 둔하고, 얼음처럼 차가워서 표면은 아직 정지해 있는 것처럼 보이지만, 반사는 보이지 않습니다. 호수 바닥에 무엇이 있는지 보는 것은 불가능합니다.

라자스적인 파동은 폭풍우가 몰아치는 하늘과 같습니다. 그것은 흔들리는 호수 위에서 파동을 일으키고, 마음의 혼란스러운 표면에 지속적으로 스며듭니다.

그러나 사트바 상태에서는 파동이 부드러워집니다. 에너지가 중앙 통로인 수슈мна로 이동했기 때문에 프라나나 아파나의 움직임이 없습니다. 일반적으로 이러한 파동이 투영될 때, 프라나/아파나는 몸의 좌우 채널인 이다와 핑갈라를 따라 움직입니다. 이는 뇌파를 확인함으로써 증명할 수 있습니다. 때로는 오른쪽 반구가 더 활발해지고, 때로는 왼쪽이 더 활동적일 수 있습니다. 왼쪽 반구에서 오는 파동은 주로 분석적, 수학적, 과학적, 합리적인 것 등입니다. 일반적으로, 이것들은 서구의 마음에서 가장 흔하게 사용되는 파동입니다. 따라서 당신은 (서구 도시에서) 아름다운 도시, 자동차, 그리고 복잡한 기술을 만들어냈습니다. 당신의 왼쪽 반구가 오른쪽 반구를 지배하는 경우가 가장 많기 때문입니다. 당신의 종교조차도, 왼쪽의 분석적인 측면을 강조합니다. 기독교의 수도사들이 고독해질 때, 그들은 명상이 아니라 숙고를 하고 있으며, 유대교에서는, 일반적인 종교에 대한 랍비의 접근 방식은 분석적입니다.

오른쪽 뇌에서 오는 파동은, 그것을 관성이나 감정적인 것 때문에 사용하더라도, 철학적이고, 숭배적이며, 연민이 있고, 평화로운 성질을 가지고 있습니다. 당신이 누군가를 소유하고 있다고 느끼는 방식으로 사랑을 한다면, 파동은 매우 하찮은 타마스적인 수준으로 떨어집니다.

요가의 목적은 어느 한쪽 반구가 다른 쪽을 지배하는 것을 막고, 사트바 상태를 만드는 것입니다. 그래서 우리는 바람 속의 나무들의 단순한 자연스러운 움직임, 때로는 몇몇 새들의 울음소리만이 들리는 곳에서 명상합니다. 아슈람에서는 꽃을 심습니다. 이것은 마음을 진정시키는 데 도움이 됩니다.

요가의 주된 연습은 오른쪽 뇌를 사용하여 뇌의 왼쪽을 제어하는 것입니다. 왼쪽 뇌가 활동하고 있을 때는 이다가 기능하고 있으며, 호흡은 오른쪽 콧구멍을 통해 움직입니다. 오른쪽 뇌가 작동하고 있을 때는, 왼쪽 콧구멍이 열리고, 핑갈라가 기능합니다. 일반적으로, 이것은 1.5~2시간마다 교체됩니다. 그러나 에너지가 왼쪽 또는 오른쪽 나디 중 어느 쪽으로도 이동하지 않을 때, 그것은 수슈мна을 통과할 것이고, 에너지의 균형이 맞춰지는 것입니다.

더욱이, 시간과 공간의 인식은 오른쪽 채널과 왼쪽 채널 사이의 프라나의 파동의 이 움직임에 의해 발생합니다. 사마디와 깊은 수면에는 몇 가지 유사점이 있습니다. 깊은 수면 상태에서는 시간과 공간을 인식하지 못합니다. 왜냐하면 브리트티(사고의 파동)가 억제되기 때문입니다. 그것들은 사마디처럼 멈추지 않습니다. 당신은 깊은 수면 상태에서 브리트티가 차가운 저장소에서 얼음처럼 얼어붙어 있는 것처럼 느껴질 수 있다고 말할 수 있습니다. 브리트티는 태양이 얼음을 녹이는 것처럼 언젠가는 돌아올 것입니다. 그러나 사마디에서는 전혀 브리트티가 없습니다. 일반적으로 우리가 평온하게 경험하는 유일한 시간은 관성의 상태인 깊은 수면 중이지만, 사마디에서는 정신적인 변화가 중단됩니다. 그리고 좌우 뇌의 균형이 맞춰집니다. 이 때문에 비공의 호흡을 하는 것입니다. 왜냐하면 우리는 뇌 자체에 직접 영향을 미칠 수 없기 때문입니다.

■라자 요가와 하타 요가

라자 요가는 사고의 파동을 제어하는 것을 의미하며, 하타 요가 없이는 불가능합니다. 스바트마라마는 아사나 또는 물리적인 호흡에 대해 이야기하는 것이 아니라, 사고의 파동을 만들어내는 미묘한 흐름에 대해 이야기합니다.

"라자 요가"라는 단어를 사고의 흐름을 제어한다는 의미로 번역할 수 있습니다. 라자 요가를 얻지 못하는 사람은 명상 중에 자신의 생각을 통제할 수 없는 사람입니다. 그들의 생각은 계속해서 발생합니다. 라자 요가의 목적은 사고의 파동을 멈추는 것이지만, 그것을 할 수 없을 때는 프라나를 제어하기 위해 노력합니다. 프라나를 제어하기 위해, 당신은 물리적인 호흡을 제어합니다. 이렇게 하여 물리적인 것을 통해 당신은 미묘한 프라나로, 그리고 더욱 미묘한 수준의 사고로 나아갑니다. 그것들은 모두 서로 관련되어 있으므로, 한쪽은 다른쪽에 영향을 미칩니다.

하타 요가는 프라나를 억제함으로써 사고의 흐름을 억제하는 과학적인 접근 방식입니다. 이것은 파도가 사라졌을 때 달성됩니다. 보는 사람이 자신을 보고, 보는 사람과 보이는 사람은 하나가 됩니다. 보는 사람은 자신을 동일시합니다. 이 상태에서는 vrittis(사고의 파동)가 없습니다. 그것은 태양의 밝은 빛이나 다가오는 자동차의 하이빔을 보는 것과 같습니다. 잠시 후에는 당신은 시력을 잃게 됩니다. 프라나야마의 결과로 vrittis가 진정되면, 그것은 라자 요가라고 불립니다. 그것은 보는 사람이 자신을 보고 있는 상태입니다.

"하타 비드야의 빛"은 하타 요가에 대한 지식입니다.

마츠엔드라, 고락사 등은 하타 비드야의 위대한 숙달자입니다. 요기 스바트마라마는 이 위대한 현자들의 은혜와 축복을 통해 하타 요가 과학을 갖게 되었습니다.

이는 이 지식을 받은 사람들의 계통에 대한 설명의 시작입니다. 전통에 따라, 시바의 은혜로. 요기 마츠엔드라는 인간이 되어 시바로부터 하타 비드야를 받은 물고기였습니다. 지식은 어디에서나 오는 것이 아닙니다. 그것은 우유와 같아서, 소의 젖꼭지에서만 나올 수 있습니다. 당신은 귀를 짜서 우유를 얻을 수 없습니다. 그것은 스승과 같습니다. 지식은 어디에나 있을 수 있습니다. 하지만 당신은 스승의 제자 계통의 혈통이 아닌 다른 곳에서는 지식을 얻을 수 없습니다. 그래서 시바, 고락샤나트, 그리고 그들의 은혜를 통해, 결국 스바트마라마는 이 책의 저자인 하타 요가를 배웠습니다. 산스크리트어로는 이것을 "구루 파랑파라"라고 부릅니다.

주 시바, 마츠엔드라, 사바라, 아난다브라이라바, 카우안기, 미나, 고락사, 뷔르팍사, 비레사야. 만타나, 브하이라바 요기, 시디, 부다, 칸타디, 코란타카, 수란난다, 시다파다, 카르파티. 케네리, 파즈야파다, 니티아나타, 니란자나, 카팔리, 빈두나타, 카카찬디슈바라. 알라마, 프라부데바, 고다콜리, 틴티니, 바누키, 나라데바, 칸다, 카팔리카

위에 언급된 인물들은 하타 요가에서 은혜롭고 놀라운 시다입니다. 그들은 하타 요가를 습득하여 얻은 힘으로 시간을 초월하여 지구를 걸어 다닙니다.

하타 요가의 거장들은 많이 있습니다. 그들의 이름을 듣는 것만으로도 그들의 축복을 받는 것과 같습니다. 위에 언급된 것은 시디를 달성한 하타 요가 마스터 중 일부입니다. 그들은 권력을 얻었을 뿐만 아니라, 더욱 중요한 것은, 그들이 수슈무나에 프라나를 가지고 있었기 때문에, 시간과 공간을 초월하여 14개의 모든 계층을 자유롭게 돌아다닐 수 있었습니다. 때로는 그들은 당신이 그것들을 위해 준비되어 있다면, 인류를 돕기 위해 물리적인 계층으로 옵니다. 그들은 프라나를 수슈무나로 보내려고 할 때, 그들의 몸을 살아있는 상태로 유지할 수 있었습니다. 이다와 핑갈라를 멈추고 수슈무나를 활성화함으로써, 물리적인 몸의 부패를 멈출 수 있습니다. 수슈무나를 통해 에너지가 이동하는 사람은 시다라고 불립니다. 그에게는 낮과 밤이 없고, 출생도 죽음도 없습니다.

위에 언급된 부처는 많은 사람들이 알고 있는 부처가 아니라, 하타 요가의 거장 중 한 명입니다.

(10) 하타 요가는 다양한 종류의 고통에 시달리는 모든 사람들을 위한 안식처입니다. 하타 요가는 요가의 끊임없는 수련에 참여하는 모든 사람들에게 도움을 주고 (신화 속의 트로이처럼), 지구 전체를 지탱합니다.

(11) 하타 요가 비디야는 완벽을 추구하는 요기들에 의해 크게 보호받고 (숨겨져 있습니다). 보호받을 때만 효과가 있으며 (시디를 생성합니다). 비밀로 하지 않으면 (숨겨지지 않으면) 무효화됩니다.

이는 지식을 비밀로 유지하기 위한 경고입니다. 누구에게도 밝히지 마십시오. 준비가 되어 있지 않으면 누구에게도 의미가 없습니다. 제자가 스승에게 오면, 스승은 그 제자가 준비가 되었는지 판단합니다. 또한, 이것은 아이돌 방송을 위한 것이 아닙니다. 오직 당신 자신을 위한 것입니다. 당신의 수련은 다른 사람들에게 이해되지 않을 것이므로, 누구에게도 밝혀서는 안 됩니다. 이것은 공개적인 시연을 위한 것이 아닙니다.

(12) 하타 요가의 수련자는 (달마적인) 좋은 왕에 의해 다스려지고 문제가 없는 나라의 작은 곳에 혼자 머물러야 합니다. 하타 요가가 수련되는 곳은, 활의 사정거리 내에 돌, 불, 물의 위험이 없는 곳이 좋습니다.

그 나라는, 사람들이 탐욕스러운 도둑이나 암살자가 없는 나라여야 합니다. 테러리스트, 강도, 도둑이 없는 평화로운 환경이 필요합니다. 대도시는 걷기 위험하지만, 일반적으로는 농촌 지역이 적합합니다. "덕이 높은 왕이 다스리는 나라"는, 왕이 달마를 실천하는 나라입니다. 독재자에 의해 통치되고, 법적으로 그러한 수련을 금지하는 나라들이 있습니다. 저는 그 나라들의 이름을 나열하고 싶지 않습니다. 특정 국가에서는, 이러한 수련을 이유로 체포될 수도 있습니다. 우리는, 외란의 두려움 없이, 우리의 수련을 따르기 위해 완전한 자유를 가져야 합니다.

음식이 구할 수 있는 곳에 있어야 합니다. 당신은 채소, 과일, 우유와 같은 사트비카한 음식을 섭취하지 않고는 하타 요가를 명상하거나 수련할 수 없습니다.

"돌, 불, 물의 위험이 없는 곳": 이것은 매우 현명한 지침입니다. 활의 사정거리 (활이 얼마나 먼 거리를 쏠 수 있는지)는, 아마도 15~20야드 정도입니다. 당신의 텐트나 다른 거주지를, 떨어지는 바위의 경사면에서 20야드 이내에 두지 마십시오. 산불, 지진, 또는 화산의 영향을 받을 수 있는 지역에 거주지를 두지 마십시오. 당신의 텐트는, 모기나 다른 해충의 혼란을 가져올 수 있는 늪 근처에 두지 마십시오. 이것들은 모두 위생적인 고려 사항이며, 요가의 이 어려운 과정을 추구하려는 사람은 이것들을 가볍게 간과해서는 안 됩니다.

(13) 요가 마타(요가가 행해지는 장소)의 특징은 하타 요가를 수련하고 완성한 사람에 의해 다음과 같이 말해집니다. 너무 높거나, 너무 낮거나, 너무 깊어서는 안 됩니다. 깨끗해야 합니다(오염이 없어야 하며), 모든 벌레가 없어야 하고, 소똥으로 잘 칠해져 있어야 합니다. 밖에는 앉을 수 있는 쾌적한 홀이 있습니다. 이것은 모두 외부 벽으로 둘러싸여 있어야 합니다.

(14) 편안한 거처에 살고, 걱정(생각)에서 벗어나, 그는 그의 스승의 가르침에 따라(혹은 그의 스승에게 가르쳐지면서) 요가를 수련해야 합니다.

요가 선생님은 유모가 아니며, 항상 그분이 당신을 이끌고 있는 것을 보는 것은 아닙니다. 당신은 전문가의 지도 하에만 프라나야마를 시작해야 합니다. 그렇지 않으면 횡격막의 적절한 사용법을 알지 못할 수 있습니다.

단순히 모든 책을 공부하는 것만으로는 원하는 결과를 얻을 수 없습니다. 수련해야 합니다. 많은 사람들이 바가바드 기타 또는 라마야나를 읽지만, 그들은 수련하지 않습니다. 어떤 사람들은 성서를 읽고, 바로 담배를 피웁니다. 그런 행동은 당신을 어디에도 데려다주지 않습니다. 수련은 중요합니다.

■ 요가에 대한 경고

시디(신비로운 힘)는 당신이 그 힘들을 사용하려는 계획이 없을 때에만 시바 주로부터 얻어집니다. 그때, 그것들은 당신에게 자동으로 옵니다. 시디나 지식은 높은 자아에 헌신하는 사람에게만 주어지며, 자아나 육체에는 주어지지 않습니다. 신과 구루는 하나이므로, 구루에 대한 헌신은 필요합니다. 신은 직접 도움을 주지 않을 것입니다. 그는 당신의 선생님을 통해 나타날 것입니다. 선생님의 성격에 따라, 제자 관계가 형성됩니다. 당신은 하루 동안만 가르침을 받을 수 있는 구루도 있을 수 있습니다. 구루데브 시바난다 선생님은 시바난다가 과거의 삶에서 이미 수련하고 있었기 때문에, 단 1시간만 머물렀습니다. 그는 아주 조금의 수련 후에 위대한 스승이 되었습니다. 그 후 몇 년 후, 그분이 저에게 손을 대었을 때, 저의 과거 지식이 모두 떠올랐고, 그는 저를 하타 요가 강사가 되게 했습니다. 스승은 저와 함께 앉지 않고, 손을 대는 것만으로 이 모든 것을 가르쳐주었습니다. 저는 그 전에 그의 사다나 타트바에서 수련했지만, 과거의 기억을 되살리기 위해 그의 존재가 필요했습니다.

과거의 삶의 쌈스카라(미묘한 인상)에서 이 지식을 떠올리려면 선생님이 필요합니다. 당신은 무지하거나 맹목적으로 태어나는 것이 아닙니다. 선생님은 접촉하거나, 선생님의 향기와 같은 것으로 지도하는 방식으로 쌈스카라를 열어줍니다. 과거에는 이것이 선생님이 가르치는 가장 일반적인 방법이었습니다.

선생님 자신도 이 훈련을 받았고, 당신에게 그 처방을 적용할 수 있도록 삶을 훈련했을 것입니다. 그는 당신의 진도를 보고 있으며, 그가 당신에게 얼마나 많은 것을 주어야 하는지 알고 있습니다. 그는 과도한 라자스적인 성질을 줄이기 위해 의사와 같이 특정 양의 자파를 처방해야 할 수도 있습니다.

(15) 요가는 과식, 지나친 피로, 지나치게 많은 말, 부적절한 관찰(니야마), 부적절한 사람들과의 교류, 변덕스러운 감정 등 6가지 원인으로 인해 파괴됩니다.

이것들은 경고입니다. 어떤 것들은 당신에게 성공을 가져다주지 않습니다. 그것들은 당신을 목표에 도달하게 하지 않습니다. 당신이 격렬한 아사나와 프라나야마를 연습하고 있을 때, 당신은 10시간 동안 나무를 벨 수 없습니다. 그냥 줄이세요. 차가운 목욕은 특정 시간에는 좋을 수 있지만, 강렬한 프라나야마를 하고 있을 때는 좋지 않습니다. 그것은 당신의 신경을 파괴할 것입니다. 그런 경우에는 따뜻한 목욕만 허용됩니다. 또한, 불 옆에 앉아서는 안 됩니다. 당신이 이 격렬한 사다나 동안 음식을 너무 많이 먹어 과부하가 걸리지 않도록 하세요. 몸이 약해지므로, 한 번에 4시간 이상은 단식하지 마세요. 적절하고 균형 잡힌 식단이 필요합니다. 극단으로 가지 마세요. 또한, 밤에 잠들기 전에 음식을 먹어서는 안 됩니다. 왜냐하면 새벽에 프라나야마의 극한을 제대로 수행할 수 없기 때문입니다.

■ 요가를 키우는 6가지 소질

(16) 요가는 다음과 같은 6가지 소질로 키워집니다: 열정, 확고한 결론, 용기, 진실의 지식, 결단, 그리고 부적절한 사람들과의 관계를 포기하는 것.

"진실의 지식"이란, 적어도 이론적으로는 당신이 (육체가 아닌) 자기(Self)임을 아는 지식입니다.

[해를 끼치지 않는 것, 진실을 말하는 것, 다른 사람의 것을 훔치지 않는 것, 절제를 지키는 것, 인내심과 굳건함을 실천하는 것, 모든 사람에게 자비를 베푸는 것, 정직하게 걷는 것, 음식을 적당히 먹는 것, 자신을 정화하는 것 - 이것들은 야마를 구성합니다.]

"정직하게"라는 것은, 생각이나 말, 행동을 통해 진실을 실천하는 것을 의미합니다. 자제력을 유지하는 것(완전한 브라흐마차리아)은 이 책에 나와 있는 집중적인 사다나를 실천하는 데 특히 중요합니다. 그래야만 성공할 수 있습니다. 이 부분은 조금 뒤의 장에서 더 자세히 설명될 것입니다. "자비롭다"는 것은 아힘사(비폭력)를 의미합니다.

[타파스(고행), 쾌락, 신에 대한 믿음[astikya], 자선, 신격 숭배, 베단타의 가르침을 듣는 것, 불명예, 건강한 마음, 자파(기도를 반복하는 것), 그리고 브라타(맹세의 준수) - 이들은 요가의 전문가들이 말하는 두 가지 야마를 구성합니다.

■하타 요가의 아사나(자세)

하타 요가 프라딥카, 스와미 비슈누데반다 저, 1장

(17) 하타 요가의 첫 번째 단계인 아사나(자세)에 대해 언급합니다. 아사나는 몸과 마음을 안정시키고, 사람을 건강하게 만들며, 팔다리를 가볍게 합니다.

이제 여러분은 아사나가 하타 요가의 전부가 아니라는 것을 이해했습니다. 그것들은 단지 첫 번째 단계일 뿐입니다.

(18) 저는 바시슈타나 마츠엔드라와 같은 요기 및 현인(무니)들이 언급한 몇 가지 아사나에 대해 이야기할 것입니다.

(19) 발의 양쪽 발등을 다리와 종아리 사이에 단단히 고정하고, 몸을 평평한 곳에 똑바로 앉아야 합니다. 이것은 스바스티카(아사나)라고 알려져 있습니다.

이것은 명상적인 자세 중 하나입니다. 오른쪽 다리를 구부리고, 발을 가져옵니다. 왼쪽 다리를 똑같이 하여 오른쪽 다리 위에 놓습니다. 그런 다음, 왼쪽 발가락을 오른쪽 종아리와 허벅지 사이에 놓습니다.

(20) 오른쪽 발목을 왼쪽 엉덩이 옆에 놓고, 왼쪽 발목을 오른쪽 엉덩이 옆에 놓습니다. 이것은 소의 얼굴과 비슷하기 때문에, 고무카사나라고 불립니다.

(21) 오른쪽 발을 다른(왼쪽) 허벅지에, 다른(왼쪽) 발을 오른쪽 허벅지에 놓습니다. 이것은 비라사나입니다.

이는 연꽃 자세가 됩니다.

(22) 항문을 단단히 누르고, 조심스럽게 앉습니다. 요기들은 이것을 쿠르마사나라고 부릅니다. (이것은 거북이와 비슷합니다.)

우리는 이것을 시다사나라고 부릅니다. 위에서 언급한 것은 기본적인 앉는 자세입니다.

(23) 파드마아사나에 들어간 후, 허벅지와 종아리 사이에 손을 넣습니다. 손을 땅에 단단히 짚고, 몸을 들어 올립니다. 이것은 쿠크타사나입니다. (닭)

(24) 쿠크타사나를 전제로, 당신의 목에 당신의 팔을 감싸고, 거북이처럼 들어 올립니다. 이것은 우타나 쿠르마사나라고 불립니다.

(25) 양쪽 발가락을 손으로 잡고, 한쪽 팔을 뻗고, 다른 쪽 팔을 활처럼 귀 쪽으로 향하게 합니다. 이것은 다누라사나라고 불립니다.

(26) 오른쪽 발을 왼쪽 허벅지의 뿌리에, 왼쪽 발을 오른쪽 무릎 바깥쪽에 놓습니다. 오른쪽 손으로 왼쪽 발을 잡고, 오른쪽 발로 오른쪽 발을 잡고, 머리를 왼쪽으로 완전히 돌립니다. 이것은 마츠엔드라사나입니다.

(27) 마츠엔드라사나는 많은 심각한 질병을 파괴하고, 위장의 불을 태우는 무기(자타르나기)입니다. 그것은 쿤달리니의 발달을 달성하고, 꾸준히 연습할 때 달을 안정시킵니다.

(28) 양쪽 다리를 뻗고, 발가락을 손으로 잡고, 이마를 무릎 위에 놓습니다. 이것은 파쉬마타나사나(또는 파쉬모탄아사나)입니다.

(29) 이 중요한 파쉬마타나사나는 (수수나의) 반대 방향으로 호흡을 흘려, 위 안에 불을 일으킵니다. 그것은 허리(위)를 가늘게 만들고, 인간을 고통스럽게 하는 모든 질병을 제거합니다.

(30) 당신의 손을 땅에 단단히 딛고, 팔꿈치 위에 당신의 몸을 지탱하고, 허리 옆을 누릅니다. 당신의 다리는, 굳고 곧게 펴져서, 머리 위 수준에서 올라갑니다. 이것은 마유라사나입니다.

(31) 마유라사나는, 위, 손 및 비장의 모든 질병을 치료합니다. 그것은 과도하게 섭취된 음식을 완전히 소화시키고, 내화(위 안에 있는 불)를 활성화하며, 할라할라(독)과 같은 음식도 소화시킵니다.

(32) 시체처럼 등을 땅에 대고 평평하게 누워 있는 것은 샤바아사나입니다. 이 아사나는, 피로(아사나에 의해 발생하는)를 제거하고, 정신적인 평화를 유발합니다.

(33) 시바 신은 84가지 아사나를 설명했습니다. 그 중에서 가장 중요한 4가지를 설명합니다.

(34) 그것은 시다, 파드마, 시마, 바드라입니다. 이 중에서 가장 편안하고 가장 우수한 것은 시다사나입니다.

(35) 뒤꿈치로 회음부를 단단히 누르고, 엉덩이뼈 위에 다른 쪽 뒤꿈치를 놓습니다. 당신의 가슴을 단단히 고정하십시오. 당신의 장기를 조절하면서 등을 똑바로 유지하고, 미간을 고정하고 봅니다. 이것은 시다사나라고 불립니다. 이 아사나는 해탈(모크샤)로 가는 길에서 모든 장애를 제거합니다.

(36) 오른쪽 발뒤꿈치를 치골에 대고, 왼쪽 발뒤꿈치를 오른쪽 발뒤꿈치 위에 놓습니다. 이것을 시다사나라고도 합니다.

이는 일부 요가 수련자들 사이에서 매우 인기가 있습니다.

(37) 이것을 시다사나라고 합니다. 다른 사람들은 이것을 바자라사나라고 부릅니다. 또한 무크타사나 또는 굽타사나라고도 합니다.

(38) 시다의 가르침에 따르면, 니야마 중 가장 중요한 것은 아힘사이며, 야마 중에서는 절제가 가장 중요하고, 아사나 중에서는 시다사나가 가장 중요합니다.

(39) 84가지 아사나 중에서 시다사나는 항상 수련해야 합니다. 이는 72,000개의 나디를 정화합니다.

(40) 요기수가 꾸준히 12년 동안 시다사나를 수련하고, 절제를 하며, 끊임없이 자신의 아트만을 명상한다면, 요가 수행에서 완벽을 이룰 수 있습니다.

(41) 시다사나를 완벽하게 익히고, 케발라 쿰바카를 통해 호흡을 주의 깊게 조절하면, 노력 없이도 운마니(의식의 상태, 아마도 눈썹 사이의 공간을 의미할 수 있음)가 나타납니다.

(42) 시다사나를 완벽하게 익히면, 세 가지 반다가 자연스럽게, 노력 없이 따릅니다.

(43) 시다사나와 비교할 수 있는 아사나는 없으며, 케발라와 비교할 수 있는 쿰바카(자동 쿰바카)도 없고, 케차리와 비교할 수 있는 무드라(혀를 목으로 넣는 무드라)도 없으며, 나다와 비교할 수 있는 라야(마음의 흡수)도 없습니다. (이것들은 최고입니다.)

(44) 오른쪽 발뒤꿈치를 왼쪽 허벅지 뿌리에 대고, 왼쪽 발뒤꿈치를 오른쪽 허벅지 뿌리에 댑니다. 팔을 엇갈려 짚고 발가락을 잡습니다(오른손은 오른쪽 발, 왼손은 왼쪽 발). 턱을 가슴에 단단히 대고 시선을 코끝에 고정합니다. 이것을 파드마사나라고 합니다. 이는 모든 질병을 치료합니다.

(45 및 46) 파드마사나의 또 다른 형태: 발을 서로 반대쪽 허벅지에 단단히 대고(발이 연결된 상태), 손을 허벅지 사이에 둡니다(손바닥을 위로). 눈을 코끝을 향하고, 혀끝을 앞니 뿌리에 댑니다. 턱을 가슴에 대고, 천천히 프라나를 들이마십니다.

(47) 이것은 모든 질병을 치료하는 파드마사나입니다. 이는 일반적인 사람들이 쉽게 할 수 있는 자세가 아닙니다. 지혜롭고 용감한 소수의 사람들만이 이를 달성할 수 있습니다.

(48) 파드마사나를 수행한 후, 손바닥을 모으고, 가슴을 가슴에 단단히 대고, 명상하며, 항문을 자주 수축시켜 상악골을 들어 올립니다. 유사한 방식으로 목을 수축시키면, 프라나가 아래로 밀려 내려갑니다. 이 과정을 통해 요기수는 비할 데 없는 지혜를 얻으며, 각성되는 쿤달리니 샤크티의 힘을 통해 이익을 얻습니다.

(49) 파드마사나 자세로 앉아, 들이마신 숨을 나디를 통해 아래로 조절한다면, 요기는 해탈합니다. 이는 틀림없습니다.

(50-52) 이제 심하사나에 대해 설명하겠습니다: 발목을 회음부에 놓습니다. 오른쪽 발목을 회음부의 왼쪽에, 왼쪽 발목을 회음부의 오른쪽에 놓습니다. 손바닥을 무릎 위에 놓고, 손가락을 뻗고, 코끝을 바라보고, 입을 벌리고, 마음을 집중합니다. 이것은 가장 고도의 요기들에게 큰 존경을 받았던 심하사나입니다. 이 가장 훌륭한 아사나는 3가지 반다를 촉진합니다.

이것이 중요한 점입니다. 아사나를 수행한 후, 이제는 나디와 신경을 정화해야 합니다. 이는 제2장에서 지시하는 내용입니다.

(53-56) 이것은 바드라사나입니다: 발목을 회음부의 양쪽에 놓습니다. 오른쪽은 왼쪽에, 오른쪽은 왼쪽에. 그리고, 각 옆에 있는 손으로 발을 단단히 잡습니다. 이 아사나는 모든 질병을 파괴합니다. 이것은 시다와 요기들에게 고라크사사나라고도 불립니다. 이러한 아사나를 연습할 때 통증이나 피로가 없는 요기는, 나디의 정화, 무드라, 호흡 조절 등을 해야 합니다.

따라서 프라나야마 후에, 우리는 명상에 들어갑니다. 여기서는 내면의 소리에 집중하는 형태를 취합니다. 이것에 대해서는 나중에 설명하겠습니다.

다음으로 (하타요가 과정에서) 아사나, 프라나야마, 쿤드카, 무드라 등을 수행하고, 그 다음에는 나다(아나하타 차크라 또는 태양 신경총에서 나오는 아나하타 소리)에 집중합니다.

(64) 게으르고 모든 것을 포기하는 사람이라 할지라도, 요가의 아사나를 꼼꼼하게 연습함으로써 완전함을 얻을 수 있습니다. 비록 젊은 사람이라 할지라도, 나이가 많거나, 병기가 많고 약한 사람이라 할지라도.

젊은 사람, 나이든 사람, 병기가 있거나 약한 사람이라 할지라도, 프라나를 조절할 수 있는 사람은 누구나 성공할 수 있습니다.

(65) 시디는 요기의 헌신적인 노력 없이는 얻을 수 없습니다. 요기의 시디는 텍스트를 읽는 것만으로는 달성할 수 없습니다. 그것을 실천하지 않는 사람은 어떻게 완전해질 수 있을까요?

(66) 요기의 의상(또는 소품)을 입는 것만으로는 시다가 되지 않습니다. 단순히 그것에 대해 이야기하는 것만으로는, 그것을 얻을 수 없습니다. 요가의 수련은 완전한 요기를 만듭니다. 이는 틀림없습니다.

주황색 옷을 입고 턱수염을 기르는 것만으로는, 당신은 여전히 그 아래에 있는 똑같은 사람입니다.

또는 그것에 대해 이야기하는 것도 마찬가지입니다. 끊임없는 수련이 성공의 비결입니다. 이것에 대해 의심할 여지가 없습니다.

(67) 하타 요가의 아사나, 쿤다리니, 문드라는 라자 요가에 도달할 때까지 세심한 주의를 기울여야 합니다.

이것으로, 사하얀난다의 아들인 빛나는 보석 스바트마라마 요긴드라가 쓴 하타 요가 프라딥카의 "아사나 비디카타나"라는 제목의 첫 번째 장이 끝납니다.

이것들은 마음이 매우 안정되고 프라나가 수슈무나로 들어갈 때까지 연습해야 합니다. 그럴 때까지는 연습해야 합니다. 단순히 연습합니다. 결과만을 찾으려고 하지 마세요. 연습과 실천을 통해 결국에는 그 결과가 나타날 것입니다. 매일 체중을 들면 조금씩 근육이 발달합니다. 이것도 마찬가지입니다.

■ 요기의 식사

(57) 적절한 식사를 하고, 요가에 전념하며, 잘 다스려진 성품을 가진 브라흐만은 1년 후에는 시다(깨달은 존재)가 됩니다. 이것에 대해 의심할 필요가 없습니다.

이것을 위해서는, 이 모든 것들을 올바르게 연습해야 합니다.

(58) 시바 주를 기쁘게 하기 위해, 위장의 4분의 1을 남겨두고, 맛있고, 활기차고, 달콤한 음식을 적당히 섭취합니다.

(59) 다음과 같은 음식은 요기를 위해 금지됩니다: 매운 음식, 시큼한 음식, 맵고 뜨거운 음식, 미로발란(열대 식물), 빈로우 너트(열대 식물)와 빈델(열대 식물)의 잎, 시큼한 죽, 참깨나 겨자 오일, 술, 생선, 염소 등 동물의 고기, 응유, 버터밀크, 대추야자, 오일 케이크, 아사페티다와 마늘.

이것들은 강렬한 프라나야마 수련에서는 피해야 합니다.

(60) 다음과 같은 건강에 해로운 음식은 피해야 합니다: 오래된 음식, 재가열된 음식, 매우 건조한 음식, 매우 시큼한 음식. 또한, 소화가 매우 어렵고 채소가 너무 많은 음식도 피해야 합니다.

한 번 조리된 음식은 모든 에너지를 빼앗기므로 재가열해서는 안 됩니다. 이 규칙은 인도에서는 냉장고가 없기 때문에, 사람들이 한 끼에서 다음 끼기로 음식을 남겨두었다가 재가열하기 때문에 매우 해롭습니다. 소화 불량을 일으킵니다.

(61) 이것은 고락사의 말입니다: 요기는 다음과 같은 것들을 피해야 합니다: 불 옆에서 따뜻하게 쬐는 것, 여성과의 만남, 긴 여행, 이른 아침 목욕, 금식, 그리고 격렬한 육체 노동.

불 옆에서 따뜻하게 쬐면 이산화탄소를 흡입하게 됩니다.

(62) 요기에게는 다음과 같은 음식이 허용됩니다: 밀, 쌀, 보리, 우유, 기(clarified butter), 설탕 캔디, 버터, 꿀, 말린 생강, 오이, 5가지 잎채소, 콩, 그리고 깨끗한 물.

기(Ghee)는 순수한 버터입니다. 설탕 사탕은 결정화된 설탕입니다. 오이는 섭취할 수 있는 최고의 것 중 하나입니다. 서양 시금치는 언급된 다섯 가지 잎채소 중 하나입니다.

(63) 요기에게는 우유와 섞은 단 음식이 영양가 있습니다. 이것은 즐거울 뿐만 아니라 영양가도 있습니다.

이는 매우 중요합니다. 우리는 사다나 집중 훈련을 받고 있는 수련생들에게 아침 일찍 이것을 제공하여 프라나야마를 돕습니다. 이는 매우 영양가가 있으며 전혀 무겁지 않습니다.