Hatha Yoga Pradipika par Swami Vishnudevananda, chapitre 1.

■ L'objectif du Hatha Yoga.

La connaissance du Hatha Yoga a été enseignée pour la première fois par Shiva à son père, Parvati, la mère universelle.

L'objectif du Hatha Yoga est de donner la connaissance permettant de contrôler les deux énergies "Ha" et "Tha" (Prana et Apana). Sans cette connaissance, il est très difficile d'acquérir le contrôle de l'esprit, appelé Raja Yoga. Le Raja Yoga traite de l'esprit, tandis que le Hatha Yoga travaille avec le Prana et l'Apana. En réalité, si les postures (asanas) sont la seule des huit étapes du Hatha Yoga, de nombreux étudiants considèrent à tort le Hatha Yoga comme étant principalement des asanas. De plus, il n'y a pas de grande différence entre le Hatha Yoga et le Raja Yoga. Il est impossible d'atteindre le Raja Yoga sans la pratique du Hatha Yoga, et vice versa. Le Hatha Yoga est une méthode pratique pour contrôler l'esprit grâce au contrôle du Prana.

Observez le battement des feuilles d'un arbre. En voyant ce mouvement subtil, vous pouvez estimer la vitesse du vent, mais vous ne pouvez pas voir le vent lui-même. De même, vous ne pouvez pas voir le Prana ou l'Apana, ni le mouvement de l'esprit ou de ses pensées. Selon le Raja Yoga, l'esprit est comme un lac, et les pensées sont des vagues. Le Raja Yoga contrôle ces vagues et, finalement, les arrête. En sansskrit, on dit "Yoga Chitta Vritti Nirodha".

Selon Patanjali, l'auteur des [Raja] Yoga Sutras, il existe cinq types de Vrittis. Parmi ces cinq, un seul est complètement positif, et c'est lorsque le Voyant s'identifie au Soi (Atman). Cela n'est possible qu'en cas de ralentissement des vagues de pensée. Ensuite, le Voyant voit son propre Soi (Atman) dans le lac paisible de l'esprit. Cependant, tant que le vent existe, nous voyons l'arbre bouger, et les feuilles bougent parfois doucement, parfois violemment, mais toujours en mouvement.

Le Hatha Yoga demande : "Comment arrêter ces vagues ? Comment le Voyant voit-il le Soi ?"

Tout comme les vagues sur un lac sont créées par le vent du lac, les vagues de l'esprit sont créées par le Prana et l'Apana. Parfois, cette énergie se déplace très rapidement, parfois lentement. Et selon la nature du mouvement du Prana/Apana, les vagues de pensée peuvent être très fortes ou très lentes. Nous appelons cela respectivement rajasic/tamasic.

Les ondes tamasiques sont caractérisées par la léthargie et la somnolence. C'est pourquoi l'inertie est prédominante. Un état mental paisible, ou un état mental actif, est un état dans lequel l'esprit ne peut rien faire, un état inerte. Il est planté comme un bloc de pierre ou de glace. Les ondes tamasiques sont très ternes et glaciales, et bien que la surface puisse sembler immobile, aucune réflexion ne se voit. Il est impossible de voir ce qui se trouve au fond du lac.

Les ondes rajasiques sont comme un ciel orageux. Des vagues se forment sur le lac agité, et elles se dissolvent continuellement dans la surface agitée de l'esprit.

Cependant, dans un état sattvique, les vagues s'apaisent. Il n'y a pas de mouvement de prana ou d'apana, car l'énergie s'est déplacée vers le canal central, le Sushumna. Habituellement, lorsque ces vagues sont projetées, le prana/l'apana se déplacent dans les canaux gauche et droit du corps, Ida et Pingala. Cela peut être vérifié en examinant vos ondes cérébrales.

Parfois, l'hémisphère droit peut être plus actif, et parfois l'hémisphère gauche. Les ondes provenant de l'hémisphère gauche sont principalement analytiques, mathématiques, scientifiques, rationnelles, etc. En général, ce sont les ondes les plus utilisées dans l'esprit occidental. C'est pourquoi vous avez créé de belles villes, des voitures et une technologie complexe (dans les villes occidentales). C'est parce que votre hémisphère gauche domine souvent l'hémisphère droit. Même dans votre religion, l'aspect analytique gauche est mis en avant. Lorsque les moines chrétiens sont seuls, ils réfléchissent plutôt qu'ils ne méditent, et dans le judaïsme, l'approche habituelle des rabbins envers la religion est analytique.

Les ondes provenant du cerveau droit sont de nature philosophique, contemplative, compatissante et paisible, même si elles sont utilisées pour l'inertie ou les émotions. Si vous aimez quelqu'un d'une manière qui vous fait sentir que vous le possédez, les ondes atteignent un niveau très basique et tamasique.

Le but du yoga est d'empêcher qu'un hémisphère ne domine l'autre, afin de créer un état sattvique. C'est pourquoi on médite dans des endroits naturels simples, comme des arbres qui bougent dans le vent, ou parfois dans des endroits où il y a peu de chants d'oiseaux. Dans les ashrams, on plante des fleurs. Cela aide à calmer l'esprit.

La principale pratique du yoga est d'utiliser le cerveau droit pour contrôler le côté gauche du cerveau. Lorsque le cerveau gauche est actif, Ida fonctionne et la respiration se fait par la narine droite. Lorsque le cerveau droit est actif, la narine gauche s'ouvre et Pingala fonctionne. Habituellement, cela alterne toutes les 1,5 à 2 heures. Cependant, lorsque l'énergie ne passe ni par Ida ni par Pingala, elle traversera le Sushumna, et l'équilibre énergétique sera atteint.

De plus, la perception du temps et de l'espace est provoquée par ce mouvement des vibrations du prana entre le canal droit et le canal gauche. Il existe plusieurs similitudes entre le samadhi et le sommeil profond. Pendant le sommeil profond, vous ne percevez pas le temps et l'espace, car les vrittis (les vagues de pensée) sont supprimées. Elles ne s'arrêtent pas comme dans le samadhi. Vous pourriez dire que, pendant le sommeil profond, les vrittis semblent être gelées dans un stockage froid. Les vrittis reviendront éventuellement, comme le soleil fait fondre la glace. Mais dans le samadhi, il n'y a absolument aucune vritti. Habituellement, la seule période que nous expérimentons calmement est le sommeil profond, qui est un état d'inertie, mais dans le samadhi, les changements mentaux sont interrompus. Et l'équilibre entre les hémisphères gauche et droit du cerveau est atteint. C'est pourquoi nous pratiquons la respiration alternée par les narines, car nous ne pouvons pas directement influencer le cerveau lui-même.

■Raja Yoga et Hatha Yoga

Le Raja Yoga signifie le contrôle des vagues de pensée, ce qui est impossible sans le Hatha Yoga. Svatmarama ne parle pas des postures physiques ou de la respiration, mais des flux subtils qui créent les vagues de pensée.

Le terme "Raja Yoga" peut être traduit par le contrôle du flux de pensée. Une personne qui ne peut pas atteindre le Raja Yoga est une personne qui ne peut pas contrôler ses pensées pendant la méditation. Leurs pensées continuent de surgir. L'objectif du Raja Yoga est d'arrêter les vagues de pensée, mais lorsque cela n'est pas possible, on s'efforce de contrôler le prana. Pour contrôler le prana, vous contrôlez la respiration physique. Ainsi, par le biais de la matière physique, vous accédez au prana subtil, et à un niveau de pensée encore plus subtil. Tout cela est interconnecté, car l'un influence l'autre.

Le Hatha Yoga est une approche scientifique pour contrôler le flux de pensée en supprimant le prana. Cela est atteint lorsque les vagues ont disparu. Le voyant devient le voyé, et le voyant et ce qui est vu deviennent un. Le voyant s'identifie à lui-même. Dans cet état, il n'y a pas de vrittis (vagues de pensée). C'est comme regarder une lumière vive du soleil ou les phares d'une voiture qui approche. Après un certain temps, vous devenez aveugle. Lorsque les vrittis sont calmées grâce au pranayama, cela s'appelle le Raja Yoga. C'est l'état où le voyant se voit lui-même.

« La lumière de Hatha Vidya » est la connaissance du Hatha Yoga.

Matsyendra, Goraksa, etc., sont de grands maîtres du Hathavidya. Yogisvatmarama a acquis la science du Hatha Yoga grâce aux bienfaits et aux bénédictions de ces grands sages.

Il s'agit du début de la lignée de ceux qui ont reçu cette connaissance, selon la tradition, grâce à la grâce de Shiva. Le yogi Matsyendra était un poisson qui a reçu le Hatha Vidya de Shiva. La connaissance ne vient pas de partout. C'est comme le lait, qui ne vient que des mamelles d'une vache. On ne peut pas extraire le lait de ses propres oreilles. C'est la même chose avec la connaissance. La connaissance peut être présente partout, mais vous ne pouvez l'acquérir que par la lignée des disciples du maître. Ainsi, Shiva, Gorakshanath, et par leurs bienfaits, finalement Svatmarama a appris le Hatha Yoga, qui est l'auteur de ce livre. En sanskrit, cela s'appelle « Guruparampara ».

Shiva, Matsyendra, Sabala, Anandabhairava, Kaumangi, Mina, Goraksa, Bhairaksa, Bileshaya. Manthana, Bhairava Yogi, Siddhi, Bouddha, Kanthadi, Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati. Käneri, Pajyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Bindunatha, Käkacandishvara. Allama, Prabhudeva, Ghodacoli, Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika.

Les personnes mentionnées ci-dessus sont de merveilleux Siddhas, bienveillants dans le Hatha Yoga. Ils parcourent la Terre, transcendant le temps, grâce au pouvoir qu'ils ont acquis en maîtrisant le Hatha Yoga.

Il existe de nombreux maîtres du Hatha Yoga. Simplement entendre leurs noms est comme recevoir leurs bénédictions. Ce qui précède est une partie des maîtres du Hatha Yoga qui ont atteint le Siddhi. Non seulement ils ont acquis le pouvoir, mais plus important encore, ils ont pu errer dans les 14 niveaux, transcendant le temps et l'espace, car ils avaient le prana dans Sushumna. Parfois, s'ils estiment que vous êtes prêt, ils viennent dans les plans physiques pour aider l'humanité. S'ils voulaient maintenir leur corps en vie, ils pouvaient le faire en dirigeant le prana vers Sushumna. En arrêtant Ida et Pingala et en activant Sushumna, on peut arrêter la décomposition du corps physique. Une personne dont l'énergie se déplace à travers Sushumna est appelée Siddha. Pour elle, il n'y a ni jour ni nuit, ni naissance ni mort.

Le Bouddha mentionné ci-dessus n'est pas le Bouddha que la plupart des gens connaissent, mais un maître de Hatha Yoga.

(10) Le Hatha Yoga est un refuge pour tous ceux qui souffrent de divers types de douleurs. Le Hatha Yoga soutient tous ceux qui pratiquent le yoga de manière continue (comme la mythique Troie), soutenant ainsi l'ensemble de la planète.

(11) Le Hatha yoga-vidya est grandement protégé (caché) par les yogis qui aspirent à la perfection. Il n'est efficace que lorsqu'il est protégé (et produit des siddhis). S'il n'est pas tenu secret (caché), il devient inefficace.

Ceci est un avertissement pour garder la connaissance secrète. Ne la révélez à personne. Elle n'a de sens pour personne tant qu'elle n'est pas prête. Lorsqu'un disciple vient vers un enseignant, le professeur détermine s'il est prêt. De plus, ce n'est pas pour une diffusion publique. C'est uniquement pour vous. Votre pratique ne sera pas comprise par les autres, elle ne doit donc être révélée à personne. Ce n'est pas une démonstration publique.

(12) Le pratiquant du Hatha Yoga doit rester seul dans un petit endroit d'un pays prospère et sans problèmes, qui est (administré) par un (bon) roi (dharmique). L'endroit où le Hatha Yoga est pratiqué doit être un endroit où il n'y a pas de dangers de pierres, de feu ou d'eau, à portée de tir d'un arc.

Le pays doit être un pays où les gens ne sont pas des voleurs ou des assassins. Un environnement paisible sans terroristes, voleurs ou cambrioleurs est nécessaire. Il est dangereux de se déplacer dans les grandes villes, mais les zones rurales sont généralement appropriées. "Un pays gouverné par un roi vertueux" signifie un pays où le roi pratique le Dharma. Il existe certains pays où, en raison de la domination d'un dictateur, il est légalement interdit de pratiquer de telles choses. Je ne souhaite pas énumérer les noms de ces pays, mais dans certains pays, vous pourriez être arrêté pour ces pratiques. Nous devons avoir une liberté totale pour pratiquer sans crainte de troubles.

Vous devez être dans un endroit où vous pouvez trouver de la nourriture. Vous ne pouvez pas méditer ou pratiquer le Hatha Yoga sans consommer des aliments satviques tels que des légumes, des fruits et du lait.

"Un endroit où il n'y a pas de dangers de pierres, de feu ou d'eau" : c'est une instruction très sage. La portée d'un arc (la distance à laquelle une flèche peut être tirée) est probablement de 15 à 20 yards. Ne placez pas votre tente ou autre logement à moins de 20 yards de la pente où les rochers pourraient tomber. Ne vivez pas dans une région susceptible d'être touchée par des incendies de forêt, des tremblements de terre ou des volcans. Ne placez pas votre tente près d'un marais qui pourrait attirer des moustiques ou d'autres insectes nuisibles. Ce sont toutes des considérations d'hygiène qui ne doivent pas être négligées par ceux qui cherchent à suivre ce processus difficile de yoga.

(13) La nature d'un lieu de yoga (un endroit où le yoga est pratiqué) est décrite comme suit par ceux qui ont pratiqué et maîtrisé le Hatha Yoga :
Il ne doit ni être trop haut, ni trop bas, ni trop profond.
Il doit être propre (sans saleté), exempt de tous les insectes, et bien enduit de fumier de vache.
Il doit y avoir une salle confortable avec des sièges à l'extérieur.
Tout cela doit être entouré de murs extérieurs.

(14) Il doit vivre dans un logement agréable, être libéré des soucis (des pensées), et pratiquer le yoga en suivant les enseignements de son gourou (ou être enseigné par son gourou).

Un professeur de yoga n'est pas une baby-sitter, et il ne vous surveille pas constamment.
Vous ne devez commencer le pranayama qu'avec la guidance d'un expert, sinon vous ne connaîtrez peut-être pas la bonne utilisation du diaphragme.

Il ne suffit pas d'étudier tous les livres pour obtenir les résultats souhaités. Il faut pratiquer.
Beaucoup de gens lisent le Bhagavad Gita ou le Ramayana, mais ils ne pratiquent pas.
Certaines personnes lisent la Bible, puis fument immédiatement un cigare.
De tels comportements ne vous mèneront nulle part. La pratique est importante.

■ Avertissements concernant le yoga

Les siddhis (pouvoirs mystiques) ne sont obtenus que de Shiva, et seulement si vous ne prévoyez pas d'utiliser ces pouvoirs.
À ce moment-là, ils viennent automatiquement à vous.
Les siddhis et la connaissance ne sont donnés qu'à ceux qui sont dévoués au Soi supérieur, et non à l'ego ou au corps.
Dieu et le gourou sont un, donc la dévotion au gourou est nécessaire.
Dieu ne viendra pas directement vous aider.
Il apparaîtra par l'intermédiaire de votre enseignant.
La relation de disciple dépend de la nature du gourou.
Il peut y avoir des gourous auprès desquels vous ne pouvez recevoir que quelques jours d'enseignement.
Le gourou de Gurudev Sivananda est resté seulement une heure, car Sivananda pratiquait déjà dans une vie antérieure.
Il est devenu un grand maître après une courte période de pratique.
Quelques années plus tard, lorsqu'il m'a touché, toutes mes connaissances passées sont revenues, et il m'a nommé professeur de Hatha Yoga.
Le maître ne s'est pas assis avec moi, mais m'a enseigné tout cela en me touchant.
J'avais déjà pratiqué à partir de son Sadhana Tattva, mais sa présence était nécessaire pour récupérer ces souvenirs passés.

Dans le passé, pour réveiller cette connaissance du Samaskara (impression subtile), un enseignant est nécessaire. Vous ne naissez pas simplement ignorant ou aveugle. L'enseignant ouvre le Samaskara, soit par le contact, soit par une sorte de "parfum" de l'enseignant, qui guide. Dans l'Antiquité, c'était la méthode la plus courante pour que les enseignants enseignent.

L'enseignant lui-même a probablement reçu cette formation et a été entraîné pour appliquer cette méthode à vous. Il observe vos progrès et sait donc quelle quantité il doit vous donner. Il peut être nécessaire qu'il vous prescrive une certaine quantité de Japa, comme un médecin, pour vous aider à réduire les qualités excessives de Rajas.

(15) Le yoga est détruit par six causes : la suralimentation, une fatigue excessive, trop de bavardage, une observation inappropriée (Niyama), des relations avec des personnes inappropriées, et des sentiments imprévisibles.

Ce sont des avertissements. Certaines choses ne vous apporteront pas le succès. Elles ne vous mèneront pas vers votre objectif. Lorsque vous pratiquez des postures (Asanas) et des techniques de respiration (Pranayama) intenses, vous ne pouvez pas travailler 10 heures d'affilée. Réduisez simplement cela. Un bain froid peut être bon à certains moments, mais il n'est pas bon lorsque vous faites des techniques de respiration intenses. Cela détruira vos nerfs. Dans de tels cas, seul un bain chaud est autorisé. De plus, vous ne devez pas vous asseoir près du feu. Ne mangez pas trop pendant cette pratique intense, afin de ne pas être surchargé. Ne faites pas de jeûne de plus de 4 heures à la fois, car cela affaiblirait votre corps. Vous avez besoin d'une alimentation modérée et équilibrée. Ne soyez pas extrême. De plus, ne mangez pas avant de vous coucher, car vous ne pourrez pas effectuer correctement les techniques de respiration intenses à l'aube.

■ Les six qualités qui nourrissent le yoga

(16) Le yoga est nourri par les six qualités suivantes : enthousiasme, une conclusion ferme, courage, connaissance de la vérité, détermination, et renoncement aux relations avec des personnes inappropriées.

La "connaissance de la vérité" est la connaissance, du moins théoriquement, que vous êtes le Soi (et non le corps).

[Ne pas nuire, parler la vérité, ne pas voler, pratiquer l'abstinence, pratiquer la patience et la force, faire preuve de compassion envers tous, marcher avec honnêteté, manger avec modération, purifier soi-même - ce sont les Yamas.]

« Directement » signifie, que ce soit dans la pensée, les mots ou les actions, mettre en pratique la vérité. La maîtrise de soi (brahmacharya) est particulièrement importante pour pratiquer les sadhana intensives décrites dans ce livre. Ce n'est qu'à ce moment-là que vous réussirez. Cela sera expliqué plus en détail dans un chapitre ultérieur. « Bienveillant » signifie ahimsa (non-violence).

[Les tapas (ascèses), la gaieté, la foi en Dieu [astikya], l'aumône, la vénération de la divinité, l'écoute des enseignements de la Védante, la honte, un esprit sain, le japa (répétition de prières) et les vratas (respect des vœux) - ceci constitue les deux yamas, selon les experts du yoga.

■ Les asanas (postures) du Hatha Yoga

Extrait du chapitre 1 du Hatha Yoga Pradipika de Swami Vishnudevananda.

(17) Il est question ici des asanas (postures), qui sont le premier stade du Hatha Yoga. Les asanas stabilisent le corps et l'esprit, rendent la personne saine et allègent les membres.

Vous comprenez maintenant que les asanas ne sont pas tout le Hatha Yoga. Ce ne sont que le premier stade.

(18) Je vais mentionner quelques asanas qui ont été décrites par des yogis et des sages (munis) tels que Vasistha et Matsyendra.

(19) Il faut s'asseoir sur une surface plane, le dos droit, et fixer fermement les deux pieds sous les cuisses et les parties inférieures des jambes. C'est ce qu'on appelle l'asana de la croix (svastika).

C'est l'une des postures de méditation. Pliez la jambe droite et amenez-la vers le corps. Faites de même avec la jambe gauche, en la plaçant sur la jambe droite. Ensuite, placez les orteils de la jambe gauche entre le mollet et la cuisse droite.

(20) Placez la cheville droite à côté de la fesse gauche et la cheville gauche à côté de la fesse droite. C'est ce qu'on appelle la posture de la vache (gomukhasana), car elle ressemble au visage d'une vache.

(21) Placez la jambe droite sur l'autre (gauche) cuisse et l'autre (gauche) jambe sur la cuisse droite. C'est la posture du héros (virásana).

C'est la posture du lotus.

(22) Contractez fermement les fesses et asseyez-vous prudemment. Les yogis appellent cela la posture du char (kurmasana). (Cela ressemble à une tortue).

Nous l'appelons la posture de l'éveil (siddhasana). Ce qui précède sont les postures de base pour s'asseoir.

(23) Après avoir adopté la posture du lotus (padmasana), insérez les mains entre les cuisses et les mollets. Appuyez fermement les mains sur le sol et soulevez le corps. C'est ce qu'on appelle la posture du poulet (kuktasana).

(24) En partant de la posture de Kukkutasana, enroulez vos bras autour de votre cou et soulevez-vous comme une tortue. Ceci s'appelle Uttana Kürmasana.

(25) Saisissez les deux orteils avec vos mains, étendez un bras et dirigez l'autre bras vers votre oreille comme un arc. Ceci s'appelle Dhanurasana.

(26) Placez le pied droit contre la racine de la cuisse gauche, et le pied gauche à l'extérieur du genou droit. Saisissez le pied gauche avec la main droite et le pied droit avec la main droite, et tournez complètement la tête vers la gauche. Ceci est Matsyendrasana.

(27) Matsyendrasana détruit de nombreuses maladies graves et est une arme qui enflamme le feu de l'estomac (jatharagni). Elle permet de développer le Kundalini et, lorsqu'elle est pratiquée régulièrement, elle stabilise la lune.

(28) Étendez les deux jambes, saisissez les orteils avec vos mains et placez votre front sur vos genoux. Ceci est Paścimatanasana (ou Paścimotthanasana).

(29) Cette importante posture de Paścimatanasana, en dirigeant la respiration dans la direction opposée (de susumna), provoque un feu dans l'estomac. Elle provoque une perte de poids au niveau des hanches (de l'estomac) et élimine toutes les maladies qui affligent l'être humain.

(30) Plantez fermement vos mains au sol, soutenez votre corps sur vos coudes et appuyez sur le côté de votre taille. Vos pieds doivent être tendus, droits et se lever au niveau de la tête. Ceci est Mayurasana.

(31) Mayürasana guérit toutes les maladies de l'estomac, des mains et de la rate. Elle digère complètement les aliments excessivement consommés, active le feu interne (le feu de l'estomac) et digère même les aliments toxiques comme le Halahala.

(32) Être allongé à plat sur le dos, comme un cadavre, c'est Shavasana. Cette posture élimine la fatigue (causée par les postures) et induit la paix mentale.

(33) Le Seigneur Shiva a décrit 84 postures. Parmi celles-ci, il décrit les quatre plus importantes.

(34) Ce sont Siddha, Padma, Simha et Baddha. Parmi celles-ci, la posture la plus confortable et la plus excellente est Siddhasana.

(35) Appuyez fermement le calcanéum contre le périnée et placez l'autre calcanéum au-dessus du pubis. Fixez bien votre poitrine. Gardez le dos droit tout en contrôlant vos organes, fixez votre regard sur le point entre les sourcils. Ceci est appelé Siddhasana. Cette posture élimine tous les obstacles du chemin de la libération (moksha).

(36) Placez le talon droit sur le pubis, puis placez le talon gauche sur le talon droit. Ceci est également appelé Siddhasana.

Ceci est très apprécié par certains yogis.

(37) Ceci est appelé Siddhasana. D'autres l'appellent Vajrasana. Il est également appelé Muktäsana ou Guptäsana.

(38) Selon Siddha, le plus important des niyamas est l'ahimsa, le plus important des yamas est une alimentation modérée, et le plus important des asanas est le Siddhasana.

(39) Parmi les 84 asanas, il faut toujours pratiquer le Siddhasana. Il purifie les 72 000 nadis.

(40) Si un yogi pratique régulièrement le Siddhasana pendant 12 ans, mange avec modération et continue de méditer sur son atman, il atteindra la perfection dans le yoga.

(41) Lorsque le Siddhasana est maîtrisé et que la respiration est soigneusement retenue par la pratique du Kevala Kumbhaka, un état appelé Unmani (entre les sourcils ?) se produit sans effort.

(42) Lorsque le Siddhasana est maîtrisé, les trois bandhas suivent naturellement sans effort.

(43) Il n'y a pas d'asana qui puisse être comparé au Siddhasana, il n'y a pas de kumbhaka (respiration contrôlée) qui puisse être comparé au Kevala, il n'y a pas de mudra (geste) qui puisse être comparé au Khecari (mudra où la langue est placée dans la gorge), et il n'y a pas de raya (immersion de l'esprit) qui puisse être comparé au Nada. (Ce sont les meilleurs.)

(44) Placez le talon droit à la base de la cuisse gauche, et le talon gauche à la base de la cuisse droite. Croisez les bras et attrapez les pieds (la main droite attrape le pied droit, la main gauche attrape le pied gauche). Placez le menton fermement sur la poitrine et fixez le bout du nez. Ceci est appelé Padmasana. Cela détruit toutes les maladies.

(45 et 46) Une autre version du Padmasana : placez les pieds fermement sur les cuisses opposées (en les plaçant), et placez les mains entre les cuisses (avec les paumes vers le haut). Dirigez vos yeux vers le bout du nez et placez le bout de la langue sous les dents inférieures. Placez le menton sur la poitrine et inspirez lentement.

(47) C'est le Padmasana qui détruit toutes les maladies. Ce n'est pas quelque chose que les gens ordinaires peuvent accomplir. Seules quelques personnes intelligentes (sages et courageuses) peuvent l'accomplir.

(48) Après avoir fait le Padmasana, placez les paumes, fixez fermement la poitrine, méditez et contractez fréquemment l'anus pour lever le palais. Par une contraction similaire de la gorge, le prana est poussé vers le bas. Grâce à cela, le yogi obtient une connaissance incomparable grâce aux bienfaits de la Shakti (Kundalini) qui est ainsi éveillée (par ce processus).

(49) Si le yogi s'assoit en Padmasana et contrôle la respiration en la dirigeant vers le bas à travers les nadis, il est libéré. C'est certain.

(50-52) Maintenant, parlons de Simhasana : placez les chevilles contre le périnée – la cheville droite contre le côté gauche du périnée, la cheville gauche contre le côté droit du périnée. Placez les paumes des mains sur les genoux, étendez les doigts, dirigez le regard vers le bout du nez, ouvrez la bouche et concentrez l'esprit. C'est Simhasana, qui était très respectée par les yogis les plus avancés. Cette posture supérieure favorise trois bandhas.

C'est le point principal. Après avoir effectué la posture, vous devez maintenant purifier les nadis, les nerfs. C'est ce qui est indiqué au deuxième chapitre.

(53-56) Voici Vamākaraśana : placez les chevilles de chaque côté du périnée. La droite à gauche, la gauche à droite. Et saisissez fermement les pieds avec les mains de chaque côté. Cette posture détruit toutes les maladies. Pour les siddhas et les yogis, elle est également appelée Goraksásana. Le yogi qui pratique ces postures sans douleur ni fatigue doit purifier les nadis, pratiquer les mudras, contrôler la respiration, etc.

Donc, après le pranayama, nous entrons en méditation. Ici, la concentration prend la forme de l'écoute des sons intérieurs. Nous expliquerons cela plus tard.

Ensuite (dans le cours de Hatha Yoga), nous pratiquons les postures, le pranayama, le kumbhaka, les mudras, etc., puis nous nous concentrons sur le nāda (le son anahata provenant du chakra anahata ou du plexus solaire).

(64) Même une personne paresseuse et qui abandonne les choses peut atteindre la perfection en pratiquant attentivement les postures du yoga, qu'elle soit jeune ou âgée, malade ou faible.

Toute personne, jeune ou âgée, malade ou faible, qui peut contrôler le prana, peut réussir.

(65) Le siddhi ne peut être obtenu que par les efforts constants et sincères du yogi. Le siddhi du yogi ne peut pas être atteint simplement en lisant le texte. Comment une personne qui ne le fait pas peut-elle atteindre la perfection ?

(66) Porter les vêtements (ou les accessoires) du yogi ne fait pas de vous un siddhi. Simplement en parler, vous ne l'obtiendrez pas. La pratique du yoga fait du yogi une personne parfaite. C'est certain.

Porter des vêtements orange et laisser pousser une barbe ne vous change pas fondamentalement.

Ou simplement en parler est la même chose. La pratique incessante est la clé du succès. Il n'y a aucun doute à ce sujet.

(67) Les postures, les techniques de respiration et les mudras du Hatha Yoga doivent être pratiqués avec la plus grande attention jusqu'à ce que l'on atteigne le Raja Yoga.

Ainsi, le premier chapitre, intitulé "Asanavidhikathanam", écrit par le brillant Svätmārama Yogindra, fils de Sahajānanda, se termine.

Il faut pratiquer ces exercices jusqu'à ce que l'esprit soit très stable et que le prana entre dans le canal Sushumna. Jusqu'à ce moment, il faut continuer à pratiquer. Il faut simplement pratiquer. Ne cherchez pas les résultats. Ils viendront finalement de la pratique et de la persévérance. Tout comme, en soulevant des poids chaque jour, les muscles se développent progressivement. C'est la même chose ici.

■ L'alimentation du yogi

(57) Un brahmacari (personne qui suit les principes de la chasteté) qui observe une alimentation modérée, qui se consacre au yoga et qui a un tempérament bien équilibré, deviendra siddha (atteindra l'illumination) en un an. Il n'y a pas lieu de douter de cela.

Pour cela, il faut pratiquer toutes ces choses correctement.

(58) Afin de plaire à Shiva, il faut laisser un quart de l'estomac libre et consommer des aliments savoureux, stimulants et doux avec modération.

(59) Les aliments suivants sont interdits aux yogis : les aliments épicés, acides, amers et chauds, le myrobalan (plante tropicale), les feuilles de l'arbre de la noix de binnai (plante tropicale) et de l'arbre de la noix de binnai, le gruau acide, l'huile de sésame et de moutarde, le vin, le poisson, la viande de chèvre et d'autres animaux, les produits laitiers fermentés, le buttermilk, les dattes, les gâteaux d'huile, l'asafoetida et l'ail.

Ces aliments doivent être évités lors de cours de pranayama intenses.

(60) Évitez les aliments malsains suivants : les aliments vieux et réchauffés, les aliments très secs, les aliments très acides. Évitez également les aliments qui sont très difficiles à digérer et qui contiennent trop de légumes.

Les aliments une fois cuits ne doivent pas être réchauffés, car cela chasse toute leur énergie. Cette règle est très mauvaise, car en Inde, il n'y a pas de réfrigérateurs et les gens laissent des restes de nourriture d'un repas à l'autre et les réchauffent. Cela devient indigeste.

(61) Voici les paroles de Goraksa : Le yogi doit éviter : de se réchauffer près du feu, de rencontrer des femmes, les longs voyages, les bains matinaux, le jeûne et les travaux physiques intenses.

Se réchauffer près du feu entraîne l'inhalation de dioxyde de carbone.

(62) Les aliments suivants sont autorisés aux yogis : le blé, le riz, l'orge, le lait, le ghee (beurre clarifié), les bonbons sucrés, le beurre, le miel, le gingembre séché, les concombres, les cinq légumes verts, les haricots verts et une eau propre et bonne.

Le ghee est du beurre pur. Les bonbons sucrés sont du sucre cristallisé. Le concombre est l'une des meilleures choses que vous puissiez manger. Votre épinard occidental est l'une des cinq légumes verts mentionnés.

(63) Pour Yogi, les aliments sucrés mélangés au lait sont nutritifs. Cela sera à la fois agréable et nutritif.

C'est très important. Nous aidons les stagiaires qui suivent la formation Sadhana Intensive en leur donnant cela tôt le matin pour faciliter la pratique du pranayama. C'est très nutritif et absolument léger.