كنداليني يوغا بقلم: سري. سوامي سيفاناندا، من المقدمة.
■ المقدمة:
كنداليني، أم الآلهة، هي طاقة كونية إلهية مخفية في الذكر! أنتِ كالي، ودورغا، وأجيسكتي، ورجالاسوري، وتريبلاسونداري، وماها لاكشمي، وماها ساراسواتي! أنتِ تحملين كل هذه الأسماء والأشكال. أنتِ تظهرين في هذا الكون كـ "براانا"، و"كهرباء"، و"قوة"، و"جاذبية"، و"تجمع"، و"جاذبية". هذا الكون بأكمله موجود في قلبكِ. أعدد لا حصر لها من التحيات لكِ. يا أم هذا العالم! افتحي "سوشومنا نادي" واجذبينا معكِ على طول "شاكرات" إلى "شاهاسارا شاكرا"، واجعليني أتحد مع "شيفا" و"أنتِ".
كنداليني يوغا هي اليوجا التي تتعامل مع "كنداليني ساكتي"، وهي ستة مراكز للطاقة الروحية ("شاكا شاكرات")، وتتعامل مع "كنداليني ساكتي" النائمة، والاندماج بينها وبين "شيفا" الموجود في "شاهاسارا شاكرا"، في الجزء العلوي من الرأس. إنها علم دقيق. تُعرف أيضًا باسم "رايا يوغا". هذه المراكز الستة تخترقها "كنداليني ساكتي" أثناء صعودها إلى الجزء العلوي (شاكرا فيدا). كلمة "كندالا" تعني "ملفوف". شكلها يشبه الثعبان الملفوف. لذلك، اسمها "كنداليني".
كل شخص يتفق على أن الهدف الوحيد في كل أفعاله هو ضمان السعادة لنفسه. لذلك، يجب أن يكون الهدف الأسمى والأخروي للإنسان هو تحقيق السعادة الأبدية، اللانهائية، المستمرة، والقصوى. هذه السعادة موجودة فقط في الذات أو "أتمن". لذلك، ابحثوا في داخلكم لتحقيق هذا النعيم الأبدي.
قدرة التفكير موجودة فقط في البشر. يمكن للإنسان فقط أن يحكم، ويتأمل، ويمارس. فقط الإنسان يمكنه المقارنة والمقارنة، والتفكير في الإيجابيات والسلبيات، واستخلاص الاستنتاجات. هذا هو السبب الوحيد الذي يجعل الإنسان يمكنه اكتساب الوعي الإلهي. الرجل الذي يأكل ويشرب فقط، ولا يستخدم قدراته العقلية في تحقيق الذات، هو مجرد بربري.
أيها العالمانيون! استيقظوا من نوم الجهل. افتحوا أعينكم. انهضوا لاكتساب معرفة "أتمن". مارسوا "سادانا" الروحية، وأيقظوا "كنداليني ساكتي"، واكتسبوا "النوم الذي لا ينام" (سامادي). انغمسوا في "أتمن".
تشيتا هي مادة عقلية. تتخذ أشكالًا مختلفة. هذه الأشكال تشكل الفريتي. تتغير (باريناما). هذه التحولات أو التغييرات هي موجات التفكير أو الدوامات أو الفريتي. عندما تفكر تشيتا في المانجو، تتشكل فريتي المانجو في بحيرة تشيتا. عندما تفكر في الحليب، تتشكل فريتي أخرى. ترتفع وتغرق في بحر تشيتا عدد لا يحصى من الفريتي. هذه الفريتي تسبب اضطراب العقل.
لماذا تنشأ الفريتي من تشيتا؟ بسبب السامسكاراس والفاساناس. إذا تم القضاء على جميع الفاساناس، فإن جميع الفريتي تهدأ من تلقاء نفسها.
عندما تهدأ الفريتي، يترك ذلك انطباعًا واضحًا في اللاوعي. يُعرف هذا بالسامسكار أو الانطباع الكامن. مجموع جميع السامسكاراس يُعرف باسم "كارما سايا" أو وعاء الأعمال. هذا ما يسمى بالكارما الثلاثية. عندما يغادر الشخص الجسد، فإنه يحمل معه إلى المستوى العقلي الجسم الأثيري المكون من 17 تاتفا و"كارما سايا". يتم حرق هذا "كارما سايا" من خلال المعرفة العليا التي يتم الحصول عليها من خلال "أسامبراجناتا سامادهي".
أثناء التركيز، يجب عليك جمع بعناية الأشعة المتناثرة للعقل. ستظهر الفريتي من بحر تشيتا. يجب عليك أن تضع الموجات بحيث تظهر. عندما تهدأ جميع الموجات، يصبح العقل هادئًا وسلميًا. بعد ذلك، يستمتع اليوجي بالسلام والسعادة. لذلك، السعادة الحقيقية تكمن في الداخل. يجب الحصول عليها من خلال التحكم في العقل، وليس من خلال المال أو النساء أو الأطفال أو الاسم أو الشهرة أو الطبقة أو السلطة.
النقاء العقلي يؤدي إلى إكمال اليوجا. عند التعامل مع الآخرين، قم بتنظيم أفعالك. لا تشعر بالغيرة من الآخرين. كن متعاطفًا. لا تكره المجرمين. كن لطيفًا مع الجميع. مارس الرضا عن نفسك تجاه رؤسائك. عندما تكرس أقصى قدر من الطاقة لممارسة اليوجا، فإن النجاح في اليوجا يأتي بسرعة. هناك حاجة أيضًا إلى التحرر والرغبة الشديدة في التخلص من التعلق. يجب أن تكون صادقًا وجادًا. يتطلب الدخول في "سامادهي" تأملًا مقصودًا وثابتًا.
إذا كان لديك إيمان قوي بالـ "شروتي" و"الشاسترا"، ولديك "سادا تشارا" (سلوك صحيح)، وإذا كنت تخدم معلمك باستمرار، وإذا كنت خاليًا من الرغبة والغضب والوهم والجشع والغرور، فسوف تعبر بسهولة عن هذا البحر من "سامسارا" وتحقق "سامادهي". تمامًا مثلما يحرق النار كومة من الأوراق الجافة، فإن نار اليوجا تحرق جميع الكارما. يحقق اليوجي "كايバルيا". من خلال "سامادهي"، يحصل اليوجي على الحدس. المعرفة الحقيقية تومض بداخله في لحظة.
نِيتي، ودوتي، وبَستي، ونَوري، وأسانا، ومودرا، وما إلى ذلك، تحافظ على صحة الجسم وقوته، وتحت سيطرة كاملة. ولكنها ليست كل اليوجا، وليست كلها. هذه الكريا تساعدك في ممارسة الديانا. الديانا تصل إلى ذروتها في سامادي، وهي تحقيق الذات. الشخص الذي يمارس كرياس اليوجا الهاتية ليس يوجي قديمًا. الشخص الذي يدخل فقط في أسامبراجناتا سامادي هو يوجي قديم. إنه يوجي مستقل تمامًا.
هناك نوعان من سامادي: جادا سامادي و تشايتانيا سامادي. يمكن لليوجي الهاتاي، من خلال ممارسة كيتشاري مودرا، أن يُحصر في صندوق، وأن يبقى تحت الأرض لعدة أشهر أو سنوات. هذا النوع من سامادي لا يتضمن معرفة خارقة أعلى. إنه جادا سامادي. تشايتانيا سامادي تتضمن "إدراكًا" كاملاً. اليوجي يجلب حكمة جديدة، وفوق الحسية.
عندما يمارس الرجل كريا اليوجا، فإنه يكتسب بشكل طبيعي أنواعًا مختلفة من السيذي. السيذي تعيق التحقيق. يجب على اليوجي ألا يهتم بهذه السيذي على الإطلاق. إذا كان يريد أن يتقدم أكثر وأن يحقق أعلى تحقيق، أي الهدف النهائي. الشخص الذي يسعى وراء السيذي يصبح أكبر مالك، وشخصًا دنيويًا. تحقيق الذات هو الهدف الوحيد. مجموع معرفة هذا الكون لا شيء مقارنة بالمعرفة الروحية التي يتم الحصول عليها من خلال تحقيق الذات.
تقدم بحذر على طريق اليوجا. قم بإزالة الأعشاب الضارة، والأشواك، والحصى الحادة على طول الطريق. الاسم والشهرة هما حصى حادة. أي تدفق بسيط للرغبة هو عشب ضار. التعلق بالعائلة، والأطفال، والمال، والتلاميذ، والحب للمدارس والأشرمات هي أشواك. هذه هي أشكال مايا. إنها لا تسمح للمتطوعين بالمضي قدمًا. إنها تعمل كعقبات. المتطوع يحصل على نوع من الرضا الزائف، ويوقف سادانته، ويتخيل بشكل غبي أنه قد حقق، ويحاول رفع الآخرين. هذا مثل الأعمى يقود أعمى. عندما يبدأ طالب اليوجا أشرمًا، فإن الرفاهية تتسلل ببطء. يتضاءل الفراغ الأصلي تدريجيًا. إنه يفقد ما اكتسب، ولا يدرك سقوطه. الأشرم يطور روح التسول والأنانية المؤسسية. إنه يرتدي ملابس السانياسين، لكنه الآن نفس النوع من المالك (لوبانتارافييدا) بطريقة أخرى. يا متطوع، احذر! أنا أحذرك بجدية. لا تبنِ أشرمًا. لا تنسَ الشعار: "الاختباء، والتأمل، والإيمان". مارس مباشرة نحو الهدف. لا تتخل أبدًا عن حماسة السادانا والفراغ حتى تدرك الهدف الأسمى، وهو بوما. لا تنجر في عجلة الاسم والشهرة والسيذي.
نيربيكالبا هي حالة من الوعي الفائق. في هذه الحالة، لا توجد أي أنواع من فيكالبا. هذا هو هدف الحياة. تتوقف جميع الأنشطة العقلية الآن. تتوقف وظيفة الذكاء والعشرة حواس تمامًا. المتمرن الآن موجود في الأتمن. لا يوجد فرق بين الفاعل والمفعول به. الزوجان المتعاكسان من العالم يختفيان تمامًا. هذه هي الحالة التي تتجاوز كل النسبية. يحصل المتمرن على معرفة الذات، والسلام الأسمى، اللانهائية، والسعادة التي لا يمكن التعبير عنها. تُعرف هذه الحالة أيضًا باسم حالة يوغارودها.
عندما تُنقل كونداليني إلى ساهاسرارا وتتحد مع شيفا، يحدث سامادي كامل. يشرب طالب اليوجا "نكتار الخلود". لقد وصل إلى هدفه. الأم كونداليني أكملت مهمتها الآن. المجد للأم كونداليني! لتمنحنا بركاتها!
■ تجربة إيقاظ كونداليني:
أثناء التأمل، ترى رؤية الله، وتختبر رائحة الله، وطعم الله، ولمس الله، وتسمع أصوات حقول الله. تتلقى تعليمات من الله. هذا يدل على أن كونداليني شاكتي قد استيقظت. عندما تشعر بالنبض في مودارا، وعندما تقف الشعيرات في جذورها، وعندما تحدث أوضيان، وجالاندارا، ومورا باندا بشكل لا إرادي، فاعلم أن كونداليني قد استيقظت.
عندما يتوقف التنفس دون عناء، وعندما تحدث كيبرالاكومبا دون أي جهد ذاتي، فاعلم أن كونداليني شاكتي قد أصبحت نشطة. عندما تشعر بتدفق البرانا إلى ساهاسرارا، وعندما تختبر السعادة، وعندما تكرر تلقائيًا "أوم"، وعندما لا يكون هناك أفكار للعالم في العقل، فاعلم أن كونداليني شاكتي قد استيقظت.
أثناء التأمل، عندما تركز عينيك على تريكوتي الموجود في منتصف الحاجبين، وعندما يعمل شامبا فيمودرا، فتأكد من أن كونداليني أصبحت نشطة. عندما تشعر باهتزازات البرانا في أجزاء مختلفة من الجسم، وعندما تختبر صدمة مثل الصدمة الكهربائية، فاعلم أن كونداليني أصبحت نشطة. عندما تشعر بأنك لا تمتلك جسدًا أثناء التأمل، وعندما تغلق الجفون ولا تنفتح، وعندما يتدفق تيار كهربائي لأعلى ولأسفل في الأعصاب، فاعلم أن كونداليني قد استيقظت.
أثناء التأمل، عندما تحصل على الإلهام والبصيرة، وعندما تكشف الطبيعة عن أسرارها، وعندما يختفي كل الشك، وعندما تفهم بوضوح معنى نصوص الفيدا، فاعلم أن كونداليني أصبحت نشطة. عندما يصبح الجسم خفيفًا مثل الهواء، وعندما يكون العقل متوازنًا في حالة اضطراب، وعندما يكون لديك طاقة لا حدود لها للعمل، فاعلم أن كونداليني أصبحت نشطة.
عندما تصبح مدمنًا على شيء مقدس، وعندما تطور قوة الكلمة، وعندما تعرف أن الكونداليني قد استيقظت، فاعلم أن هذا قد حدث. إذا قمت بأداء وضعيات يوغا مختلفة دون قصد، مع تقليل الألم والتعب إلى الحد الأدنى، فهذا يؤكد تنشيط الكونداليني. عندما تقوم بتأليف ترانيم وأشعار جميلة وروحانية دون قصد، فاعلم أن الكونداليني قد أصبحت نشطة.
■ مراحل الارتقاء التدريجي للقلب:
تعتبر الشاكرات مراكز الطاقة الحيوية. بعبارة أخرى، إنها مراكز البرانا شاكتي التي يتم الكشف عنها في الجسم بواسطة البرانافايا، والإله الذي يحكم هذه المراكز هو الاسم العام للوعي الذي يظهر في شكل هذه المراكز. لا يمكن إدراك الشاكرات من خلال الإحساس العام. حتى لو كانت قابلة للإدراك داخل الجسم، فهي تساعد في تنظيمها، ولكنها تختفي مع تحلل الكائن الحي عند الموت.
إن نقاء القلب يؤدي إلى إكمال اليوغا. عند التعامل مع الآخرين، قم بتنظيم أفعالك. لا تشعر بالغيرة من الآخرين. كن متعاطفًا. لا تكره المجرمين. كن لطيفًا مع الجميع. إذا بذلت أقصى جهدك في ممارسة اليوغا، فسوف يتحقق النجاح في اليوغا بسرعة. كما أن الرغبة في التحرر والشوق الشديد إلى التغلب على الباغيا ضروريان. يجب أن تكون صادقًا وجادًا. يتطلب الدخول في سامادي تأملًا عميقًا.
ينتقل قلب الرجل الدنيوي الذي لديه رغبات وشغف عميق إلى الشاكرات أو المراكز الموجودة بالقرب من فتحة الشرج والأعضاء التناسلية، وهما ماردارا وسفاديشثانا.
عندما يصبح القلب أكثر نقاءً، يرتفع إلى منطقة مانيبورا أو مركز السرة، ويختبر القوة والفرح.
عندما يصبح القلب أكثر نقاءً، يرتفع إلى منطقة أناهاتا أو مركز القلب، ويختبر السعادة، ويتصور الشكل الإلهي أو الرؤية الإلهية لإيشتا ديفاتا.
عندما يصبح القلب نقيًا للغاية، يصبح التأمل والتفاني أكثر حدة وعمقًا، ويرتفع القلب إلى منطقة فيشودا شاكرا (مركز الحلق)، ويختبر المزيد والمزيد من القوة والسعادة. حتى عندما يصل القلب إلى هذا المركز، قد ينزل مرة أخرى إلى مركز أدنى.
عندما يصل اليوغي إلى منطقة أجدنا شاكرا أو المركز الموجود بين الحاجبين، فإنه يصل إلى حالة سامادي، ويحقق الذات العليا أو برهمان. هناك شعور طفيف بالانفصال بين المؤمن وبرهمان.
عندما يصل إلى المركز العقلي في الدماغ، وهو ساهاسرارا شاكرا (زهرة اللوتس ذات الألف بتلة)، يصل اليوغي إلى حالة نيربيكاربا سامادي أو حالة الوعي الفائق. إنه يتحد مع برهمان غير الثنائي. تختفي جميع مشاعر الانفصال. هذا هو المستوى الأعلى للوعي أو أعلى حالة من حالات أسامبراجناتا سامادي. تتحد الكونداليني مع شيفا.
يغوص يوجي إلى منتصف الحلق، وقد يعطي تعليمات للطلاب، أو يفعل أشياء جيدة للآخرين (Lokasamgraha).
■ براياناما لإيقاظ الكونداليني:
عند ممارسة ما يلي، ركز على تشاكرا موراذاارا، الموجودة في قاعدة العمود الفقري. وهي على شكل مثلث، وهي مقر قوة الكونداليني. أغلق فتحة الأنف اليمنى بإبهام اليد اليمنى. استنشق من فتحة الأنف اليسرى مع العد ببطء لـ 3 "أوم". تخيل أنك ترسم طاقة الحياة في الهواء. ثم، أغلق فتحة الأنف اليسرى بإصبعي السبابة والوسطى من اليد اليمنى. ثم، احبس أنفاسك مع العد لـ 12 "أوم". تخيل أن التيار يتدفق على طول العمود الفقري، مباشرة إلى اللوتس المثلث، تشاكرا موراذاارا. تخيل أن التيار العصبي يضرب اللوتس، مما يوقظ الكونداليني. ثم، أخرج الزفير ببطء من فتحة الأنف اليمنى مع العد لـ 6 "أوم". استخدم نفس التسلسل، مع نفس التصور والعاطفة، وكرر العملية من فتحة الأنف اليمنى كما هو موضح أعلاه. هذا البراياناما يوقظ الكونداليني بسرعة. قم به 3 مرات في الصباح و 3 مرات في المساء. قم بزيادة الأرقام والوقت تدريجيًا وبحذر، وفقًا لقوتك وقدرتك. في هذا البراياناما، من المهم التركيز على تشاكرا موراذاارا. التركيز القوي والممارسة المنتظمة للبراياناما سيؤديان إلى إيقاظ الكونداليني بسرعة.
■ براياناما الكونداليني:
في هذا البراياناما، فإن نسبة "براكا" و"كومباكا" و"ريتشاكا" أقل أهمية من "بانانا".
اجلس في وضع بادما أو سيدهاسانا، مواجهًا الشرق أو الشمال.
انحنِ عقليًا عند قدمي المعلم الروحي، وبعد التغني بمدح الإله والمعلم، ابدأ هذا البراياناما الذي يؤدي بسهولة إلى إيقاظ الكونداليني.
استنشق بعمق دون إصدار أي صوت.
عند الاستنشاق، تشعر بأن الكونداليني، التي كانت في حالة سبات في تشاكرا موراذاارا، تستيقظ وتبدأ في الارتفاع من تشاكرا إلى تشاكرا. في نهاية "براكا"، أبلغ "بانانا" بأن الكونداليني قد وصلت إلى "ساهاسرارا". كلما كان التصور الخاص بالتشاكرا اللاحقة أكثر وضوحًا، كلما كان التقدم في هذه الممارسة أسرع.
احبس أنفاسك لفترة من الوقت. كرر "برانافا" أو "إيشتا مانترا". ركز على "ساهاسرارا تشاكرا". اشعر بأن الظلام الذي يغطي روحك قد تلاشى بفضل نعمة الأم الكونداليني. اشعر بأن وجودك بأكمله مليء بالضوء والقوة والحكمة.
الآن، أتنفس ببطء. وعندما أتنفس، أشعر بأن كونداليني شاكتي تنزل تدريجياً من ساهاسرارا، ومن الشاكرات إلى الشاكرات، وصولاً إلى مولادهارا شاكرا.
هنا، نعيد العملية.
من المستحيل أن نثني بما فيه الكفاية على هذا البراناياما الرائع. إنه عصا سحرية لتحقيق الكمال بسرعة. حتى بضعة أيام من الممارسة ستكشف عن مجدها المذهل. بدءًا من اليوم، بل من هذه اللحظة.
أتمنى أن يباركك الله بالفرح والسرور والخلود.
■ كونداليني والتانترا، واليوغا الهاتية، واليوغا الملكية، والفيدانتا.
كلمة كونداليني، المعروفة بالقوة، مألوفة لجميع طلاب اليوغا، وهي موجودة كقوة في أول شاكرا، وهي مولادهارا شاكرا. أما الستة الأخرى فهي: ساداشيثانا، مانيبوراكا، أناهاتا، فيشودا، آجنا، وساهاسرارا، على التوالي.
جميع الممارسات التي تتخذ شكل الجباذمة والتأمل والترانيم والصلاة، بالإضافة إلى جميع مظاهر الفضيلة، والالتزام بالتقوى مثل الحقيقة والأحياء والزهد، تُحسب في الغالب فقط لإيقاظ هذه القوة "الثعبان" والسماح لها بالمرور من ساداشيثانا إلى ساهاسرارا، مروراً بجميع الشاكرات اللاحقة. الأخير هو اللوتس ذو الألف بتلة، ومقر ساداسيفا أو بارابراهمان، أو ما يسمى "أبهالوت" للشخص الذي تكون فيه كونداليني في مولادهارا، كما ذكرنا سابقاً، وتمر كونداليني بجميع الشاكرات، وتمنح التحرر للمتدرب الذي يمارس اليوغا أو التقنيات التي تربطه بالـ "أنا" وتحقق النجاح في جهوده.
في الأشخاص الدنيويين الذين يستمتعون بالملذات الحسية والجنسية، تظل هذه القوة الكوندالينية نائمة بسبب عدم وجود تحفيز في شكل ممارسة روحية. القوى الأخرى التي يتم الحصول عليها من خلال الثروة والوفرة الدنيوية. إذا مارس المتدرب بجدية، كما هو محظور في جميع المجالات من قبل الشاسترا، ووفقاً لتعليمات المرشد، فإن كونداليني تكون قد استيقظت بالفعل، ووصلت إلى مقرها أو ساداسيفا، وبفضل أي إنجاز مبارك، يصبح الشخص مؤهلاً ليكون مرشداً أو مرشداً روحياً يساعد الآخرين على تحقيق نفس الهدف. تبدأ الحجب أو الطبقات التي تغلف كونداليني في التلاشي، وفي النهاية تتمزق، وتدفع أو تحرك قوة الثعبان إلى الأعلى.
الرؤى الفائقة تظهر أمام العين الروحية للرغبات، وتتفتح أمامه عوالم جديدة غامضة وجذابة لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، ويكشف الطيران عن وجوده وعظمته للطبيب، ويرتقي اليوجي تدريجياً إلى معرفة الله وقوته وسعادته، وعندما تمر كونداليني عبر الشاكرات، تتفتح جميعها ببهائها، قبل أن تلمس كونداليني، لا تمنحها قوتها، بل تنبعث منها إشراقة ورائحة إلهية، وتكشف عن أسرار وأحداث إلهية مخفية عن العين، حتى عن الشخص الدنيوي الذي يرفض الإيمان بوجوده.
عندما ترتقي كونداليني إلى شاكرا أو مركز واحد، يتقدم اليوجي خطوة واحدة أو "لانجا" على سلم اليوجا. صفحة أخرى، صفحة تلو الأخرى، يقرأ اليوجي كتاب الله. كلما ارتفعت كونداليني، كلما تقدم اليوجي نحو هدفه أو الاكتمال الروحي المرتبط به. عندما تصل كونداليني إلى المركز السادس أو "أجنا شاكرا"، يحصل اليوجي على رؤية الإله الشخصي أو "ساجونا برهمان"، وعندما تصل قوة الأفعى إلى المركز الأخير، وهو "ساهاسرارا شاكرا" أو اللوتس الألف البتلة، يفقد اليوجي فرديته في بحر "سات-تشيت-أناندا" أو الوجود والمعرفة والسعادة المطلقة، ويتحد مع السيد أو الروح العليا. لم يعد رجلاً عادياً، ولا حتى يوجياً بسيطاً، بل هو بطل أبدي لا حدود له، منتصر على وهم، وحكيم مستنير تماماً، قد تغلب على بحر الجهل، ومتحرر، ولديه السلطة والقدرة على إنقاذ الأرواح الأخرى المتعلقة به والمعاناة. يرحب به الكتاب بأقصى درجات التبجيل، ويشيد بإنجازاته. تكرهه الكائنات السماوية، بما في ذلك الثالوث، أي برهمان، وفيشنو، وشيفا.
■ كونداليني و"تانتر ساذانا"
يوجا كونداليني تنتمي في الواقع إلى "تانتر ساذانا". "تانتر ساذانا" تشرح بالتفصيل قوة الأفعى والشاكرات، كما ذكرنا سابقاً. الأم الإلهية، الجانب النشط من الوجود والمعرفة والسعادة المطلقة، موجودة في جسد الإنسان على شكل كونداليني، وتهدف "تانتر ساذانا" بأكملها إلى إيقاظها وتوحيدها مع السيد "ساداسيفا"، كما شرحنا بالتفصيل في "ساهاسرارا". لتحقيق هذا الهدف في "تانتر ساذانا"، يتم استخدام طرق مثل ترديد اسم الأم، والصلاة، والطقوس المختلفة.
■ كونداليني واليوغا الهاتية
تعتمد اليوغا الهاتية أيضًا على كونداليني في بناء فلسفتها، وتختلف الطرق المستخدمة فيها عن تلك المستخدمة في السادانا التانتري. تسعى اليوغا الهاتية إلى إيقاظ كونداليني من خلال التدريب البدني، وتنقية الناديس، والسيطرة على البرانا. من خلال بعض الوضعيات الجسدية التي تسمى "أسانا"، فإنها تعمل على تنشيط الجهاز العصبي بأكمله، ووضعها تحت سيطرة اليوغيين الواعية، ومن خلال "باندهاس" و "مودراس"، يتم التحكم في البرانا، وتعديل حركتها، وتقييدها، ومنعها من التحرك، ويتم تنقية الأعضاء الداخلية للجسم من خلال "كرياس"، وأخيرًا، من خلال "براناياما"، يتم وضع العقل نفسه تحت سيطرة اليوغيين. تم تصميم كونداليني، من خلال هذه الطرق المجمعة، لتتجه إلى الأعلى نحو "ساهاسرارا".
■ كونداليني واليوغا راجا
ومع ذلك، لا تذكر اليوغا راجا أي شيء عن كونداليني، ولكنها تقدم طريقًا دقيقًا ورفيعًا فلسفيًا ومنطقيًا، وتطلب من الراغبين التحكم في العقل، وإزالة جميع الحواس، والانغماس في التأمل. على عكس اليوغا الهاتية الميكانيكية والروحية، تعلم اليوغا راجا تقنيات ثمانية، وتخاطب عقل الراغب وذكائه. إنها تدعو إلى التطور الأخلاقي والأخلاقي من خلال "ياما" و "نياما"، وتعزز التطور الفكري والثقافي من خلال "سواديايا" أو دراسة النصوص المقدسة، وتلبي الجوانب العاطفية والصلاة من الطبيعة البشرية من خلال المشاركة في الاستسلام لإرادة الخالق، وتتضمن "براناياما" كواحدة من التقنيات الثمانية، وبالتالي تكتسب الروحانية، وأخيرًا، في المرحلة المركزية قبل الأخيرة، تستعد للتأمل المطلق والمستمر. في كل من الفلسفة والوصفات المنهجية لليوغا راجا، لا يتم ذكر كونداليني، ولكن يتم وضع العقل والـ "تشيتا" كهدف للتدمير. إنهم فقط الذين ينسون الطبيعة الأصلية للروح الفردية، ويجلبون الولادة والموت وكل المعاناة.
■ كونداليني والفيدا
عندما نصل إلى الفيدا، لا يوجد مجال للشك في كونداليني أو أي نوع من الطرق الروحية والميكانيكية. كل شيء يتعلق بالبحث والاستنتاج الفلسفي. وفقًا للفيدا، ما يتم تدميره هو الجهل بشأن الطبيعة الحقيقية للإنسان، ولا يمكن تدمير هذا الجهل من خلال الدراسة، أو "براناياما"، أو العمل، أو حتى من خلال الالتواءات الجسدية أو التعذيب. الطبيعة هي "سات تشيت أناندا" أو الوجود والمعرفة والسعادة. الإنسان مقدس وحر، ودائمًا ما يمتلك أعلى الروح. إنه نسي ذلك، ويحدد نفسه بالمادة. إنه وهم، وتراكب على الروح. التحرر هو الحرية من الجهل، ويُنصح الراغب دائمًا بأن يفصل نفسه عن كل القيود، وأن يتجاوز كل شيء، وأن يتحد مع الروح المطلقة، التي لا توجد فيها ثنائية، والتي هي مليئة بالسعادة، والسلام، والروح المتجانسة أو "برهمان". مع اشتداد التأمل، يختفي أو يتبخر تمامًا "بحر الوجود"، أو بالأحرى، تندمج الفردية في الوعي الكوني. تمامًا كما يتم امتصاص قطرة الماء الموضوعة في المقلاة بسرعة وتختفي من الوعي، يتم امتصاص الوعي الفردي في الوعي الكوني. وفقًا للفيدا، لا يمكن أن يكون هناك تحرر حقيقي في حالة التنوع، ويجب أن يكون الهدف المرغوب هو حالة الوحدة الكاملة، وكل الخليقة تتقدم ببطء نحو هذا الهدف.