শ্রী। স্বামী শিবানন্দ কর্তৃক লিখিত "কুন্ডালিনী যোগ" গ্রন্থের ভূমিকা থেকে:

■ ভূমিকা

ঈশ্বরের মা কুন্ডালিনী, পুরুষের মধ্যে লুকানো ঈশ্বরের মহাজাগতিক শক্তি! আপনি কার্লি, দুর্গা, অজ্যাসক্তি, রাজরাজেশ্বরী, ত্রিপ্লাসন্দরী, মহালক্ষ্মী, মহাসরস্বতী! আপনি এই সমস্ত নাম এবং রূপ ধারণ করেননি। আপনি এই মহাবিশ্বে প্রাণ, বিদ্যুৎ, শক্তি, চুম্বকত্ব, আকর্ষণ, এবং মাধ্যাকর্ষণ হিসাবে প্রকাশিত হয়েছেন। এই সম্পূর্ণ মহাবিশ্ব আপনার হৃদয়ে বিদ্যমান। অগণিত অভিবাদন আপনার প্রতি, এই বিশ্বের মা! সুষুম্না নাড়ি খুলে, চক্রগুলির মাধ্যমে আমাকে সহস্রার চক্রে নিয়ে যান, এবং আমাকে আপনার এবং আপনার স্বামী শিবের সাথে মিলিত করুন।

কুন্ডালিনী যোগ হল সেই যোগ যা কুন্ডালিনী শক্তিকে জাগ্রত করে, যা আধ্যাত্মিক শক্তির ছয়টি কেন্দ্র (ষটচক্র), এবং সহস্রার চক্রে অবস্থিত শিবের সাথে এর মিলন ঘটায়। এটি একটি নিখুঁত বিজ্ঞান। এটিকে "রায যোগ" নামেও পরিচিত। ছয়টি কেন্দ্র কুন্ডালিনী শক্তির মাধ্যমে একে অপরের সাথে যুক্ত (চক্রবীদ)। "কুন্ডল" শব্দের অর্থ "সর্পিল"। তার রূপ একটি সর্পিল সাপের মতো। তাই, তার নাম কুন্ডালিনী।

প্রত্যেক ব্যক্তিই তার প্রতিটি কর্মে নিজের সুখ নিশ্চিত করতে চায়, এই বিষয়ে সবাই একমত। সুতরাং, মানুষের সর্বোচ্চ এবং চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হওয়া উচিত চিরন্তন, অসীম, অবিচ্ছিন্ন, এবং সর্বোচ্চ সুখ লাভ করা। এই সুখ শুধুমাত্র নিজের মধ্যে বা আত্মাতে বিদ্যমান। তাই, এই চিরন্তন পরম সুখ লাভের জন্য, আমাদের অন্তরের দিকে অনুসন্ধান করতে হবে।

চিন্তার ক্ষমতা শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে বিদ্যমান। মানুষ বিচার করতে, চিন্তা করতে, এবং সিদ্ধান্ত নিতে সক্ষম। শুধুমাত্র মানুষই তুলনা করতে, পার্থক্য বুঝতে, ভালো-মন্দ বিবেচনা করতে, এবং অনুমান ও সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে। এই কারণেই শুধুমাত্র মানুষই ঈশ্বরের চেতনা লাভ করতে পারে। যে মানুষ শুধু খায় এবং পান করে, কিন্তু আত্ম-উপলব্ধিতে তার মানসিক ক্ষমতা ব্যবহার করে না, সে কেবল একজন বর্বর।

হে জাগতিক মানুষ! অজ্ঞানতার ঘুম থেকে জেগে ওঠো। চোখ খোলো। আত্মার জ্ঞান অর্জনের জন্য উঠে দাঁড়াও। আধ্যাত্মিক সাধনা করো, কুন্ডালিনী শক্তিকে জাগিয়ে তোলো, এবং সেই "অজাগ্ৰত ঘুম"-এ প্রবেশ করো (সমাধি)। আত্মার মধ্যে নিমগ্ন হও।

চিত্ত হলো মানসিক উপাদান। এটি বিভিন্ন রূপ নেয়। এই রূপগুলোই হলো ভিত্তিস (Vrittis)। এগুলো পরিবর্তনশীল (পরিবর্তন)। এই পরিবর্তন অথবা রূপান্তর হলো চিন্তার তরঙ্গ, ঘূর্ণি অথবা ভিত্তিস। যখন চিত্ত আম্রমুকুল নিয়ে চিন্তা করে, তখন মনের হ্রদে "মান্টা" ভিত্তিস গঠিত হয়। যখন দুধ নিয়ে চিন্তা করা হয়, তখন অন্য একটি ভিত্তিস গঠিত হয়। চিত্তের সমুদ্রে অগণিত ভিত্তিস উত্থান-পতন করে। এই ভিত্তিসগুলো মনের অস্থিরতা সৃষ্টি করে। ভিত্তিস কেন চিত্ত থেকে উৎপন্ন হয়? কারণ হলো "সমস্কার" (Samskaras) এবং "ভাসনা" (Vasanas)। সমস্ত ভাসনাকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করলে, সমস্ত ভিত্তিস নিজেরাই শান্ত হয়ে যায়।

যখন ভিত্তিসগুলো শান্ত হয়, তখন অবচেতন মনে একটি সুস্পষ্ট ছাপ থেকে যায়। এটিকে "সমস্কার" অথবা সম্ভাব্য ছাপ হিসেবে পরিচিত। সমস্ত সংস্কারের সমষ্টিকে "কর্মস্যা" (Karmasaya) অথবা কর্মের ভাণ্ডার হিসেবে পরিচিত। এটিকে ত্রিগুণ কর্ম বলা হয়। যখন একজন মানুষ শরীর ত্যাগ করে, তখন সে তার সাথে ১৭টি "তত্ত্ব" (Tattvas) এবং "কর্মস্যা" নিয়ে মানসিক স্তরে যায়। এই "কর্মস্যা" হলো "অসাম্প্রাজ্ঞত সমাধি" (Asamprajnata Samadhi) -র মাধ্যমে অর্জিত সর্বোচ্চ জ্ঞান দ্বারা দহন করা হয়।

যখন আপনি মনোযোগ দিচ্ছেন, তখন আপনাকে মনের বিক্ষিপ্ত রশ্মিগুলোকে সাবধানে একত্রিত করতে হবে। ভিত্তিসগুলো চিত্তের সমুদ্র থেকে উঠবে। আপনাকে সেগুলোকে উৎপন্ন করার জন্য তরঙ্গ তৈরি করতে হবে। যখন সমস্ত তরঙ্গ শান্ত হয়ে যায়, তখন মন শান্ত এবং স্থির হয়। এরপর, যোগী শান্তি এবং আনন্দ উপভোগ করে। সুতরাং, প্রকৃত সুখের উৎস হলো নিজের ভেতরের মন। এটিকে অর্থ, নারী, সন্তান, খ্যাতি, ক্ষমতা অথবা সামাজিক মর্যাদা দিয়ে পাওয়া যায় না। বরং, এটি মনের নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে অর্জন করতে হয়।

মনের বিশুদ্ধতা যোগের পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যায়। যখন আপনি অন্যের সাথে মিশে, তখন আপনার আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করুন। অন্যের প্রতি ঈর্ষা অনুভব করবেন না। সহানুভূতিশীল হোন। অপরাধীকে ঘৃণা করবেন না। সবকিছুতে দয়াশীল হোন। নিজের মধ্যে আত্ম-তৃপ্তি তৈরি করুন। যোগের অনুশীলনে সর্বোচ্চ শক্তি প্রয়োগ করলে, যোগে সাফল্য দ্রুত আসে। মুক্তি এবং তীব্র আকাঙ্ক্ষার প্রয়োজন। আপনি সৎ এবং আন্তরিক হতে হবে। সমাধিস্থ হওয়ার জন্য, ইচ্ছাকৃত এবং নিয়মিত ধ্যান প্রয়োজন।

"শ্রুতি" (Srutis) এবং "শাস্ত্রের" (Shastras) উপর দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে, "সদ্যাচরণ" (Sadachara) অনুশীলন করতে হবে, সবসময় নিজের "গুরু"-র সেবায় নিয়োজিত থাকতে হবে, এবং আকাঙ্ক্ষা, ক্রোধ, মোহ, লোভ এবং অহংকার থেকে মুক্ত থাকতে হবে। তাহলে, তিনি "সংসার" নামক এই সমুদ্রকে সহজেই অতিক্রম করতে পারবেন এবং "সমাধি" অর্জন করতে পারবেন। যেমন আগুন শুকনো পাতার স্তূপকে পোড়ায়, তেমনই যোগের আগুন সমস্ত কর্মকে দহন করে। যোগী "কৈবল্য" অর্জন করে। "সমাধি"র মাধ্যমে, যোগী অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে। প্রকৃত জ্ঞান তার মধ্যে এক মুহূর্তে উদ্ভাসিত হয়।

নেটি, দৌতি, বাস্তি, নাউলি, আসানা, মুদ্রা ইত্যাদি শরীরকে সুস্থ ও শক্তিশালী রাখে এবং এটিকে নিখুঁত নিয়ন্ত্রণের অধীনে রাখে। কিন্তু এগুলোই হলো যোগ, এবং এগুলোই সবকিছু নয়। এই ক্রিয়াগুলো আপনাকে ধ্যান অনুশীলনে সাহায্য করে। ধ্যান সমাধির মাধ্যমে সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছায়, যা হলো আত্ম-উপলব্ধি। যে শুধুমাত্র হঠ যোগিক ক্রিয়া অনুশীলন করে, সে পুরনো যোগী নয়। শুধুমাত্র যিনি আসাম্প্রাজ্ঞত সমাধি (Asamprajnata Samadhi) অর্জন করেন, তিনিই পুরনো যোগী। তিনি সম্পূর্ণরূপে স্বাধীন (সুবতান্ত্র যোগী)।

সমাধিতে দুই ধরনের রয়েছে: জাদা সমাধি এবং চৈতন্য সমাধি। হঠ যোগী কেচারি মুদ্রা অনুশীলনের মাধ্যমে, একটি বাক্সে আবদ্ধ হয়ে, মাসের পর মাস বা বছরের পর বছর ভূগর্ভে থাকতে পারেন। এই ধরনের সমাধির কোনো উচ্চতর অলৌকিক জ্ঞান নেই। এটি জাদা সমাধি। চৈতন্য সমাধিতে সম্পূর্ণ "বোধ" থাকে। যোগী নতুন, অতি-সংবেদী জ্ঞান লাভ করেন।

যখন একজন ব্যক্তি যোগ ক্রিয়া অনুশীলন করেন, তখন স্বাভাবিকভাবেই বিভিন্ন ধরনের সিদ্ধি অর্জিত হয়। এই সিদ্ধিগুলো আত্ম-উপলব্ধিকে বাধা দেয়। যোগীর এই সিদ্ধিগুলো নিয়ে কোনো চিন্তা করা উচিত নয়। যদি তিনি আরও এগিয়ে গিয়ে সর্বোচ্চ উপলব্ধি, অর্থাৎ চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করতে চান। যিনি সিদ্ধির পেছনে ছোটেন, তিনি আসলে সবচেয়ে বড় গৃহস্থ এবং একজন সাধারণ মানুষ। শুধুমাত্র আত্ম-উপলব্ধিই লক্ষ্য। এই মহাবিশ্বের জ্ঞানের সমস্ত কিছুই, আত্ম-উপলব্ধির মাধ্যমে অর্জিত আধ্যাত্মিক জ্ঞানের তুলনায় কিছুই নয়।

সাবধানে যোগের পথ অনুসরণ করুন। পথে থাকা আগাছা, কাঁটা এবং ধারালো পাথর সরিয়ে ফেলুন। নাম এবং খ্যাতি হলো ধারালো পাথর। সামান্য বাসনা হলো আগাছা। পরিবার, সন্তান, অর্থ, শিষ্য, এবং কেরাস বা আশ্রমের প্রতি আসক্তি হলো কাঁটা। এগুলো হলো মায়ার রূপ। এগুলো সাধককে আরও এগিয়ে যেতে দেয় না। এগুলো বাধা হিসেবে কাজ করে। সাধক মিথ্যা তুষ্টি লাভ করে, তার সাধনা বন্ধ হয়ে যায়, এবং সে মনে করে যে সে সবকিছু অর্জন করেছে, এবং অন্যদের সাহায্য করতে চায়। এটা অনেকটা অন্ধের মতো আচরণ করা। যখন কোনো যোগিক শিক্ষার্থী একটি আশ্রম শুরু করে, তখন ধীরে ধীরে সেখানে বিলাসিতা প্রবেশ করে। আদি বৈরাগ্য ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে যায়। সে যা অর্জন করেছিল, তা হারিয়ে ফেলে, কিন্তু সে তার পতনের বিষয়ে সচেতন নয়। আশ্রম একটি ভিক্ষুকের মানসিকতা এবং প্রাতিষ্ঠানিক স্বার্থপরতা তৈরি করে। সে সন্ন্যাসীর পোশাক পরে, কিন্তু এখন সে একই রকম গৃহস্থ, শুধু অন্য রূপে (লুপান্তরাবেদা)। সাধক, সাবধান! আমি আপনাকে গুরুতরভাবে সতর্ক করছি। কোনো আশ্রম তৈরি করবেন না। সেই মূলমন্ত্রগুলো মনে রাখুন: "গোপন, ধ্যান, বিশ্বাস"। সরাসরি লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে যান। যতক্ষণ না আপনি পরম লক্ষ্য, ব্রম (Brahman)-এর উপলব্ধি করেন, ততক্ষণ আপনার সাধনার তীব্রতা এবং বৈরাগ্যকে কখনও ত্যাগ করবেন না। নাম, খ্যাতি, এবং সিদ্ধির জালে আটকা পড়বেন না।

নির্বিকল্প একটি অতি-সচেতন অবস্থার নাম। এই অবস্থায়, কোনো প্রকার বিকল্প থাকে না। এটাই জীবনের লক্ষ্য। সমস্ত মানসিক কার্যকলাপ এখন বন্ধ হয়ে যায়। বুদ্ধি এবং দশটি ইন্দ্রিয়ের কার্যকারিতা সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়ে যায়। সাধক এখন আত্মাতে বিরাজমান। কর্তা এবং কর্মের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। জগৎ এবং তার বিপরীতের ধারণা সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়। এটি সমস্ত আপেক্ষিকতাকে অতিক্রম করা একটি অবস্থা। সাধক, নিজের স্বরূপ, পরম শান্তি, অসীম এবং ভাষায় প্রকাশ করা যায় না এমন আনন্দ অনুভব করেন। এটিকে যোগরূঢ় অবস্থার নামও বলা হয়।

যখন কুন্ডलिनी সহস্রার চক্রে প্রবেশ করে এবং শিবের সাথে মিলিত হয়, তখন পরিপূর্ণ সমাধির সৃষ্টি হয়। যোগিক শিক্ষার্থী অমরত্বের অমৃত পান করে। সে তার লক্ষ্যে পৌঁছেছে। মা কুন্ডलिनी এখন তার কাজ সম্পন্ন করেছেন। মা কুন্ডলিনীর জয়! তিনি যেন তাঁর আশীর্বাদ দেন!

■ কুন্ডলিনীর জাগরণের অভিজ্ঞতা

ধ্যানের সময়, আপনি ঈশ্বরের দর্শন দেখেন, ঈশ্বরের গন্ধ অনুভব করেন, ঈশ্বরের স্বাদ পান, ঈশ্বরের স্পর্শ অনুভব করেন এবং ঈশ্বরের কণ্ঠস্বরের ধ্বনি শোনেন। আপনি ঈশ্বরের কাছ থেকে নির্দেশনা পান। এগুলো কুন্ডলিনী শক্তি জাগ্রত হওয়ার লক্ষণ। যখন মুলাধার চক্রে স্পন্দন অনুভব করেন, যখন চুলের গোড়া খাড়া হয়ে যায়, যখন আপনাআপনি উড্ডীয়ান, জালন্ধর এবং মুলাবান্ধা হয়ে যায়, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী জাগ্রত হয়েছে।

যখন শ্বাস-প্রশ্বাস কোনো রকম কষ্ট ছাড়াই স্থির হয়ে যায়, যখন কেবলাকumbaka কোনো রকম চেষ্টা ছাড়াই স্বয়ংক্রিয়ভাবে হয়ে যায়, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী শক্তি সক্রিয় হয়েছে। যখন আপনি সহস্রার চক্রের দিকে প্রবাহিত হওয়া প্রাণশক্তির অনুভূতি অনুভব করেন, যখন আপনি আনন্দ অনুভব করেন, যখন আপনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে ওঙ্কার জপ করেন, যখন আপনার মনে জগতের কোনো চিন্তা থাকে না, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী শক্তি জাগ্রত হয়েছে।

ধ্যানের সময়, যখন আপনার চোখ ভ্রু-মাঝির ত্রিকুটিতে স্থির হয়, যখন শম্ভু মুদ্রা সক্রিয় থাকে, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী সক্রিয় হয়েছে। যখন আপনি শরীরের বিভিন্ন অংশে প্রাণশক্তির কম্পন অনুভব করেন, যখন আপনি বিদ্যুতের শক-এর মতো অনুভূতি পান, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী সক্রিয় হয়েছে। যখন আপনি ধ্যানের সময় শরীর নেই এমন অনুভূতি পান, যখন আপনার চোখের পাতা বন্ধ হয়েও খুলতে চান কিন্তু খুলতে পারেন না, যখন আপনার স্নায়ুগুলোর মধ্যে দিয়ে বিদ্যুতের মতো স্রোত প্রবাহিত হয়, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী জাগ্রত হয়েছে।

যখন আপনি ধ্যানের সময় অনুপ্রেরণা এবং অন্তর্দৃষ্টি লাভ করেন, যখন প্রকৃতি তার রহস্য প্রকাশ করে, যখন আপনার সমস্ত সন্দেহ দূর হয়ে যায় এবং আপনি বেদ-এর শ্লোকগুলোর অর্থ স্পষ্টভাবে বুঝতে পারেন, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী সক্রিয় হয়েছে। যখন আপনার শরীর বাতাসের মতো হালকা হয়ে যায়, যখন আপনি একটি অস্থির অবস্থায় থেকেও মনের ভারসাম্য বজায় রাখতে পারেন, যখন আপনি কাজের জন্য অসীম শক্তি অনুভব করেন, তখন বুঝবেন কুন্ডলিনী সক্রিয় রয়েছে।

যখন আপনি পবিত্র আসক্তিতে পতিত হন, যখন আপনি মৌখিক ক্ষমতা বিকাশ করেন, তখন জেনে নিন যে আপনার কুন্ডलिनी জেগে উঠেছে। যদি আপনি ব্যথা এবং ক্লান্তি কমিয়ে, অজান্তেই বিভিন্ন আসন এবং যোগ поза সম্পাদন করেন, তাহলে নিশ্চিত হন যে আপনার কুন্ডलिनी সক্রিয় হয়েছে। যখন আপনি সুন্দর, মহৎ স্তোত্র এবং কবিতা অজান্তেই রচনা করেন, তখন জেনে নিন যে আপনার কুন্ডलिनी সক্রিয় হয়েছে।

■ মনের ধাপে ধাপে উন্নতি

চক্র হলো জীবনীশক্তি হিসেবে শক্তি কেন্দ্র। অন্যভাবে বললে, এগুলো হলো প্রাণবায়ু দ্বারা শরীরের মধ্যে প্রকাশিত প্রাণশক্তি কেন্দ্র, এবং এদের নিয়ন্ত্রণকারী দেবতা হলো সেই সার্বজনীন চেতনার নাম যা এই কেন্দ্রগুলোর আকারে প্রকাশিত হয়। চক্রগুলো সামগ্রিক সংবেদনে অনুভূত হয় না। যদি তারা শরীরের মধ্যে সংগঠিত হতে সাহায্য করে, তবে তারা মৃত্যুর সময় শরীরের পচনসহকারে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

মনের বিশুদ্ধতা যোগের পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যায়। অন্যের সাথে যখন আপনি মিলিত হন, তখন আপনার আচরণ নিয়ন্ত্রণ করুন। অন্যের প্রতি ঈর্ষা অনুভব করবেন না। সহানুভূতিশীল হোন। অপরাধীকে ঘৃণা করবেন না। সবকিছুতে দয়ালু হোন। আপনি যদি যোগ অনুশীলনে সর্বাধিক শক্তি উৎসর্গ করেন, তাহলে যোগে আপনার সাফল্য দ্রুত হবে। মুক্তি এবং তীব্র আকাঙ্ক্ষারও প্রয়োজন। আপনি সৎ এবং আন্তরিক হতে হবে। সমাধিস্থ হওয়ার জন্য, গভীর ধ্যানের প্রয়োজন।

মূল আকাঙ্ক্ষা এবং আবেগযুক্ত একজন সাধারণ মানুষের মন, যা মলদ্বার এবং প্রজনন অঙ্গের কাছাকাছি অবস্থিত মুলাধার এবং স্বাধিষ্ঠান চক্র বা কেন্দ্রে স্থানান্তরিত হয়।

যখন মন বিশুদ্ধ হয়, তখন এটি মণিপুর চক্র বা নাভির কেন্দ্রে উঠে যায় এবং শক্তি ও আনন্দ অনুভব করে।

যখন মন আরও পরিশুদ্ধ হয়, তখন এটি অনাহত চক্র বা হৃদয়ের কেন্দ্রে উঠে যায়, যেখানে এটি পরম সুখ অনুভব করে এবং ইষ্টদেবতার পবিত্র রূপ বা দৃশ্যমান সত্তাকে উপলব্ধি করে।

যখন মন অত্যন্ত বিশুদ্ধ হয়, তখন ধ্যান এবং ভক্তি তীব্র হয় এবং গভীর হয়, তখন মন বিশুদ্ধ চক্রে (গলার কেন্দ্রে) উঠে যায় এবং আরও বেশি শক্তি ও আনন্দ অনুভব করে। এমনকি যখন মন এই কেন্দ্রে পৌঁছায়, তখনও এটি নিচের কেন্দ্রগুলোতে নেমে যেতে পারে।

যখন একজন যোগী অজুনা চক্রে (দুই ভ্রু-র মাঝখানের কেন্দ্রে) পৌঁছান, তখন তিনি সমাধিস্থ হন এবং পরম সত্তা বা ব্রহ্মকে উপলব্ধি করেন। বিশ্বাসী এবং ব্রহ্মের মধ্যে সামান্য বিচ্ছিন্নতা থাকে।

যখন তিনি মস্তিষ্কের মানসিক কেন্দ্র সহস্রার চক্রে (হাজার পাপড়ির পদ্ম) পৌঁছান, তখন যোগী নির্বিকল্প সমাধি বা অতি-সচেতন অবস্থায় পৌঁছান। তিনি অদ্বৈত ব্রহ্মের সাথে একীভূত হন। সমস্ত বিচ্ছিন্নতা দূর হয়ে যায়। এটি চেতনার সর্বোচ্চ স্তর অথবা সর্বোচ্চ আসাম্প্রাজ্ঞত সমাধি। কুন্ডलिनी শিবের সাথে মিলিত হয়।

যোগী গলার মাঝখানে নেমে আসেন, এবং তিনি শিক্ষার্থীদের নির্দেশনা দিতে পারেন, অথবা অন্যকে ভালো কিছু করতে পারেন (লোকসামগ্রহা)।

■ কুন্ডালিনীর জাগরণের জন্য প্রাণায়াম

যখন আপনি নিম্নলিখিত বিষয়গুলো অনুশীলন করবেন, তখন মেরুদণ্ডের নিচের অংশে অবস্থিত মুলাধারা চক্রের উপর মনোযোগ দিন। এটি একটি ত্রিভুজ আকারের, এবং এটি কুন্ডালিনী শক্তি-র আবাসস্থল। ডান হাতের বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে ডান নাসারন্ধ্র বন্ধ করুন। ধীরে ধীরে "ওম" শব্দটি ৩ বার গণনা করার সময়, বাম নাসারন্ধ্র দিয়ে শ্বাস নিন। কল্পনা করুন যে আপনি বাতাসের মাধ্যমে প্রাণশক্তি গ্রহণ করছেন। এরপর, ডান হাতের তর্জনী ও অনামিকা দিয়ে বাম নাসারন্ধ্র বন্ধ করুন। এরপর, ১২ "ওম" গণনা করার সময় শ্বাস ধরে রাখুন। কল্পনা করুন যে শক্তি মেরুদণ্ড বরাবর ত্রিভুজাকার পদ্ম, মুলাধারা চক্রে প্রবাহিত হচ্ছে। কল্পনা করুন যে স্নায়ু প্রবাহ পদ্মকে স্পর্শ করছে এবং কুন্ডালিনীকে জাগিয়ে তুলছে। এরপর, ৬টি "ওম" গণনা করার সময়, ধীরে ধীরে ডান নাসারন্ধ্র দিয়ে শ্বাস ছাড়ুন। একই পদ্ধতি ব্যবহার করে, একই কল্পনা ও অনুভূতি নিয়ে, উপরে বর্ণিত উপায়ে ডান নাসারন্ধ্র দিয়ে প্রক্রিয়াটি পুনরাবৃত্তি করুন। এই প্রাণায়াম কুন্ডালিনীকে দ্রুত জাগিয়ে তোলে। সকালে ৩ বার এবং সন্ধ্যায় ৩ বার এটি করুন। ধীরে ধীরে এবং সতর্কতার সাথে, আপনার শক্তি এবং ক্ষমতার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, সংখ্যা এবং সময় বাড়ান। এই প্রাণায়ামে, মুলাধারা চক্রের উপর মনোযোগ দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ। যদি আপনার মনোযোগ দৃঢ় থাকে এবং আপনি নিয়মিতভাবে প্রাণায়াম করেন, তাহলে কুন্ডালিনী দ্রুত জেগে উঠবে।

■ কুন্ডালিনী প্রাণায়াম

এই প্রাণায়ামে, শ্বাস, ধরে রাখা এবং শ্বাস ছাড়ার অনুপাতের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল অনুভূতি।

পদ্মাসন বা সিদ্ধাসন ভঙ্গিতে বসুন, এবং পূর্ব বা উত্তর দিকে মুখ করে বসুন।

মানসিকভাবে একজন সৎগুরু-র চরণে প্রণতি জানান, এবং তারপর ঈশ্বর ও গুরুকে স্তোত্র গেয়ে স্তুতি করার পর, এই প্রাণায়াম শুরু করুন, যা কুন্ডালিনীর জাগরণে সহজে সাহায্য করবে।

কোনো শব্দ না করে গভীরভাবে শ্বাস নিন।

শ্বাস নেওয়ার সময়, মুলাধারা চক্রে ঘুমন্ত কুন্ডালিনী জেগে উঠবে, এবং আপনি চক্র থেকে চক্রে তার 상승 অনুভব করবেন। শ্বাস নেওয়ার শেষ পর্যায়ে, কুন্ডালিনী সহস্রার চক্রে পৌঁছেছে, এটি বাবাকে জানান। চক্রগুলোর ভিজ্যুয়ালাইজেশন যত স্পষ্ট হবে, এই সাধনার অগ্রগতি তত দ্রুত হবে।

কিছুক্ষণ শ্বাস ধরে রাখুন। "ওম" বা আপনার পছন্দের মন্ত্র জপ করুন। সহস্রার চক্রের উপর মনোযোগ দিন। অনুভব করুন যে, মাতৃ কুন্ডালিনীর কৃপায়, আপনার আত্মাকে ঘিরে থাকা অজ্ঞতার অন্ধকার দূর হয়ে যাচ্ছে। অনুভব করুন যে আপনার সমগ্র সত্তা আলো, শক্তি এবং প্রজ্ঞায় পরিপূর্ণ।

এখন ধীরে ধীরে শ্বাস ছাড়ুন। এবং, শ্বাস ছাড়ার সাথে সাথে, কুন্ডালিনী শক্তি সাহাস্রার থেকে, চক্র থেকে চক্রে, এবং তারপর মুলাধার চক্রের দিকে ধীরে ধীরে নেমে যাচ্ছে বলে মনে হয়।

এখানে প্রক্রিয়াটি পুনরায় শুরু করা হচ্ছে।

এই চমৎকার প্রাণায়ামকে যথেষ্ট প্রশংসা করা অসম্ভব। এটি খুব দ্রুত পরিপূর্ণতা অর্জনের জন্য একটি জাদুকরী উপায়। কয়েক দিনের অনুশীলনই এর বিস্ময়কর মাহাত্ম্যকে বুঝিয়ে দেবে। আজ থেকে, এই মুহূর্ত থেকে।

ঈশ্বর আপনাকে আনন্দ, পরম সুখ এবং অমরত্ব দিয়ে আশীর্বাদ করুন।

■ কুন্ডালিনী এবং তন্ত্র, হঠ যোগ, রাজ যোগ, বেদান্ত

"কুন্ডালিনী" শব্দটি, যা শক্তি হিসেবে পরিচিত, যোগের প্রতিটি শিক্ষার্থীর কাছে পরিচিত। এটি সাতটি চক্রের প্রথম, মুলাধার চক্রে বিদ্যমান। অন্য ছয়টি হলো: স্বাধিষ্ঠান, মণিপুরাকা, অনাহত, বিশুদ্ধ, আজনা, এবং সাহাস্রার।

জপ, ধ্যান, কীর্তন, প্রার্থনা এবং অন্যান্য সাধনা, সেইসাথে গুণাবলী, সত্য, অহিংসা, ব্রহ্মচর্য-এর মতো কঠোরতা মেনে চলা, শুধুমাত্র এই সাপের শক্তিকে জাগানোর এবং এটিকে স্বাধিষ্ঠান থেকে সাহাস্রার পর্যন্ত সমস্ত পরবর্তী চক্রের মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত করার জন্য গণনা করা হয়। এই শেষ চক্রটি হলো সহস্রদল পদ্ম, সদাশিবা বা Parabrahman-এর আসন। অথবা, Kundalini বা Shakti যখন Muladhara-তে থাকে, তখন তাকে Abhalute বলা হয়। উপরে বর্ণিত হয়েছে, কুন্ডালিনী সমস্ত চক্রের মধ্যে দিয়ে যায়, এবং যে ব্যক্তি যোগ বা এই কৌশলগুলি কঠোরভাবে অনুশীলন করে, যা তাকে কুন্ডালিনীর সাথে যুক্ত করে, এবং যিনি তার সাধনায় সফল হন, তিনি মুক্তি লাভ করেন।

যেসব মানুষ জাগতিক, এবং যারা কামুক ও যৌন আনন্দ উপভোগ করে, তাদের মধ্যে এই কুন্ডালিনীর শক্তি ঘুমিয়ে থাকে, কারণ তারা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে এটিকে উদ্দীপিত করে না। জাগতিক সম্পদ এবং প্রাচুর্য লাভের মাধ্যমে অন্য শক্তিও পাওয়া যায়। তবে, একজন ব্যক্তি যদি সমস্ত ক্ষেত্রে শাস্ত্রের নির্দেশিত পথ অনুসরণ করে, এবং শিক্ষকের পরামর্শ অনুযায়ী কঠোরভাবে অনুশীলন করে, তাহলে কুন্ডালিনী জেগে ওঠে, এবং তার বাসস্থান বা সদাশিব-এ পৌঁছায়। যে ব্যক্তি এই আশীর্বাদপূর্ণ সাধনা করে, সে একা কাজ করার যোগ্য হয়, এবং একজন গুরু বা আধ্যাত্মিক শিক্ষক তাকে এবং অন্যদেরও একই লক্ষ্যে পৌঁছাতে সাহায্য করেন। কুন্ডালিনীকে ঘিরে থাকা আবরণ বা স্তর ধীরে ধীরে পরিষ্কার হতে শুরু করে, এবং অবশেষে সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন হয়ে যায়, এবং সাপের শক্তি উপরের দিকে চালিত হয়।

অতিসংবেদী দৃষ্টি, আকাঙ্ক্ষার মানসিক স্তরে প্রকাশিত হয়, এবং একজন যোগীর সামনে এক নতুন, রহস্যময় এবং আকর্ষণীয় জগৎ উন্মোচিত হয়, যা ভাষায় প্রকাশ করা যায় না। উড়োজাহাজ তার অস্তিত্ব এবং বিশালতা সম্পর্কে একজন開業医কে অবগত করে, এবং যোগী ধীরে ধীরে ঈশ্বরের জ্ঞান, শক্তি এবং পরম সুখ লাভ করেন। কুন্ডलिनी যখন চক্রের মধ্য দিয়ে যায়, তখন তারা তাদের সমস্ত ঐশ্বর্যে বিকশিত হয়। কুন্ডलिनी স্পর্শ করার আগে, তারা তাদের শক্তি প্রদান করে, ঈশ্বরের আলো এবং সুগন্ধ নির্গত করে, এবং সেই গোপন ও অলৌকিক বিষয়গুলি প্রকাশ করে যা চোখ থেকে লুকানো, এমনকি সেই সাধারণ মানুষের জন্যও যারা নিজেদের অস্তিত্বকেও অস্বীকার করে।

যখন কুন্ডलिनी চক্র বা যোগিক কেন্দ্রগুলির মধ্যে একটি উপরে ওঠে, তখন যোগীও যোগিক সিঁড়িতে একটি ধাপ বা ল্যাঙ্গ উপরে ওঠেন। তিনি আরও একটি পৃষ্ঠা, পরবর্তী পৃষ্ঠা ঈশ্বরের বই পড়েন। কুন্ডलिनी যত উপরে ওঠে, যোগীও তার লক্ষ্য বা সেই সম্পর্কিত আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার দিকে অগ্রসর হন। যখন কুন্ডलिनी ষষ্ঠ কেন্দ্র বা অজুনা চক্রে পৌঁছায়, তখন যোগী ব্যক্তিগত ঈশ্বর বা সাগুনা ব্রহ্মের দর্শন লাভ করেন। যখন সাপের শক্তি শেষ কেন্দ্র, অর্থাৎ সহস্রার চক্রে, অথবা সহস্র পাপড়ি যুক্ত পদ্মে পৌঁছায়, তখন যোগী সত্ত-জ্ঞান-আনন্দ বা অস্তিত্ব-জ্ঞান-ন blissful পরম সত্তার সমুদ্রে তার স্বতন্ত্রতা হারান এবং পরমাত্মার সাথে একীভূত হন। তিনি আর একজন সাধারণ মানুষ নন, অথবা একজন সাধারণ যোগী নন, বরং তিনি এক শাশ্বত এবং অসীম ঈশ্বরের রাজ্যের একজন বীর, যিনি মায়ার সাথে যুদ্ধে জয়ী হয়েছেন, যিনি অজ্ঞানতার সমুদ্রকে অতিক্রম করেছেন, যিনি একজন মুক্ত ব্যক্তি, এবং যিনি অন্যান্য নিপীড়িত আত্মাদের উদ্ধার করার ক্ষমতা এবং কর্তৃত্ব রাখেন। ধর্মগ্রন্থ তাকে সর্বোচ্চ সম্মান দেখায় এবং তার কৃতিত্বের প্রশংসা করে। স্বর্গীয় সত্তারা তাকে ঈর্ষা করে, এবং এর মধ্যে ত্রিত্বের কোনোটি বাদ যায় না, অর্থাৎ ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব।

■ কুন্ডलिनी এবং তন্ত্র সাধনা

কুন্ডलिनी যোগ, প্রকৃতপক্ষে তন্ত্র সাধনার অন্তর্ভুক্ত। তন্ত্র সাধনা, যেমন পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, এই সাপের শক্তি এবং চক্র সম্পর্কে বিস্তারিত ব্যাখ্যা করে। অস্তিত্ব-জ্ঞান-আনন্দ পরম সত্তার সক্রিয় দিক, যিনি মাতৃ রূপে নারী ও পুরুষের শরীরে কুন্ডলিনির রূপে বিরাজ করেন, এবং তন্ত্র সাধনার মূল উদ্দেশ্য হল এই কুন্ডलिनीকে জাগানো এবং তাকে পরম শিবের সাথে একীভূত করা, যা পূর্বে বিস্তারিতভাবে বলা হয়েছে, সহস্রারে। তন্ত্র সাধনার মাধ্যমে এই উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য যে পদ্ধতিগুলি অবলম্বন করা হয়, তার মধ্যে রয়েছে মাতৃর নামের জপ, প্রার্থনা এবং বিভিন্ন অনুষ্ঠান।

■ কুন্ডালিনী এবং হঠ যোগ

হঠ যোগও এই কুন্ডালিনীকে কেন্দ্র করে তার দর্শন তৈরি করেছে, এবং এর মধ্যে ব্যবহৃত পদ্ধতিগুলি তন্ত্রিক সাধনার থেকে আলাদা। হঠ যোগ, শারীরিক অনুশীলন, নাডির পরিশোধন এবং প্রাণ নিয়ন্ত্রণ - এই তিনটি পদ্ধতির মাধ্যমে কুন্ডালিনীকে জাগানোর চেষ্টা করে। "যোগ আসান" নামক কিছু শারীরিক ভঙ্গি অনুশীলনের মাধ্যমে, এটি পুরো স্নায়ুতন্ত্রকে সক্রিয় করে তোলে এবং এটিকে যোগীর সচেতন নিয়ন্ত্রণের অধীনে নিয়ে আসে। "বান্ধা" এবং "মুদ্রা"র মাধ্যমে, প্রাণ নিয়ন্ত্রণ করা হয়, এর গতিকে সমন্বয় করা হয়, এবং এটিকে বাধা দেওয়া হয়, যাতে এটি অবাধে চলাচল করতে না পারে। "ক্রিয়াস" অনুশীলনের মাধ্যমে শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ পরিশুদ্ধ হয়, এবং সবশেষে, "প্রাণায়াম" অনুশীলনের মাধ্যমে, মন সম্পূর্ণরূপে যোগীর নিয়ন্ত্রণে আসে। এই সম্মিলিত পদ্ধতির মাধ্যমে কুন্ডালিনীকে সহস্রার চক্রের দিকে উপরের দিকে চালিত করার চেষ্টা করা হয়।

■ কুন্ডালিনী এবং রাজ যোগ

কিন্তু রাজ যোগ এই কুন্ডালিনী সম্পর্কে কিছুই উল্লেখ করে না, বরং এটি একটি সূক্ষ্ম এবং উচ্চতর পথকে দার্শনিক এবং যুক্তিবাদীভাবে উপস্থাপন করে, এবং এটি অনুশীলনকারীদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে, সমস্ত অনুভূতিকে দূর করতে এবং ধ্যানে প্রবেশ করতে উৎসাহিত করে। যেখানে হঠ যোগ যান্ত্রিক এবং রহস্যময়, সেখানে রাজ যোগ আটটি অঙ্গের কৌশল শেখায় এবং এটি অনুশীলনকারীর মন এবং বুদ্ধিমত্তাকে প্রভাবিত করে। এটি নৈতিক এবং ধর্মীয় বিকাশের উপর জোর দেয়, "স্বাধ্যায়া" বা ধর্মগ্রন্থের অধ্যয়নের মাধ্যমে বুদ্ধিবৃত্তিক এবং সাংস্কৃতিক বিকাশকে উৎসাহিত করে, এবং সৃষ্টিকর্তার ইচ্ছার সাথে নিজেকে যুক্ত করার মাধ্যমে মানুষের প্রকৃতির আবেগিক এবং প্রার্থনাসূচক দিককে পরিপূর্ণ করে। এটি "প্রাণায়াম"কেও আটটি অঙ্গের মধ্যে একটি হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করে, যা রহস্যবাদের একটি অংশ, এবং সবশেষে, দ্বিতীয় শেষ ধাপে, পরম এবং অবিচ্ছিন্ন ধ্যানের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া হয়। দর্শনের ক্ষেত্রেও, রাজ যোগের পদ্ধতির বর্ণনায় কুন্ডালিনী সম্পর্কে কোনো উল্লেখ নেই, বরং এটিকে মানুষের মন এবং "চিত্ত"কে ধ্বংস করার বিষয় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। কারণ এগুলোই স্বতন্ত্র আত্মার মধ্যে তাদের আসল প্রকৃতিকে ভুলিয়ে দেয়, এবং জন্ম, মৃত্যু এবং সমস্ত দুঃখ নিয়ে আসে।

■ কুন্ডালিনী এবং বেদান্ত

কিন্তু যখন আমরা বেদান্তে আসি, তখন কুন্ডালিনী এবং যেকোনো ধরনের রহস্যময় বা যান্ত্রিক পদ্ধতির বিষয়ে কোনো প্রশ্ন নেই। এটি সম্পূর্ণরূপে অনুসন্ধান এবং দার্শনিক অনুমান। বেদান্ত অনুসারে, যা ধ্বংস হয় তা হল মানুষের আসল প্রকৃতির বিষয়ে অজ্ঞতা, এবং এই অজ্ঞতাকে গবেষণা, প্রাণায়াম, বা কর্মের মাধ্যমে, অথবা শারীরিক contortion বা torture-এর মাধ্যমে দূর করা যায় না। মানুষ সত্তা, জ্ঞান এবং আনন্দ (সত্ত্ব-চিৎ-আনন্দ) - এই তিনটি উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত। মানুষ পবিত্র এবং স্বাধীন, এবং সর্বদা সর্বোচ্চ চেতনা ধারণ করে। এটি ভুলে যাওয়া হয়েছে, এবং মানুষ নিজেকে বস্তুর সাথে যুক্ত করে। এই বিভ্রমই হলো বাস্তবতার একটি মিথ্যা চেহারা, যা মনের উপর চাপানো হয়েছে। মুক্তি হল এই অজ্ঞতা থেকে মুক্তি, এবং অনুশীলনকারীদের সর্বদা সমস্ত সীমাবদ্ধতা থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করতে, সবকিছুকে অতিক্রম করতে, দ্বৈততা থেকে দূরে থাকতে, এবং পরম সুখ, শান্তি এবং সমতাপূর্ণ চেতনা বা ব্রহ্মের সাথে একাত্ম হতে উৎসাহিত করা হয়। যখন ধ্যান গভীর হয়, তখন সত্তার সমুদ্র, বা বরং ব্যক্তিত্ব সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায় বা অদৃশ্য হয়ে যায়। যেমন একটি ফ্রাইং প্যানে রাখা জল দ্রুত শোষিত হয়ে যায় এবং দৃষ্টি থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়, তেমনি ব্যক্তিগত চেতনাকে সার্বজনীন চেতনায় শোষিত এবং একত্রিত করা হয়। বেদান্ত অনুসারে, বৈচিত্র্যের অবস্থায় প্রকৃত মুক্তি সম্ভব নয়, এবং সম্পূর্ণ একত্বের অবস্থাই কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য হওয়া উচিত, এবং এই লক্ষ্য অর্জনের দিকেই ধীরে ধীরে সম্পূর্ণ সৃষ্টি অগ্রসর হচ্ছে।