Recentemente, estive pesquisando livros sobre o que fazer após estender as energias do céu e da terra para cima e para baixo, e encontrei esta descrição:

"Mova rapidamente a consciência para o canal de prana dentro do corpo e estenda-o na imaginação até o núcleo da Terra." (omissão) "Você pode aterrar o canal de prana no núcleo da Terra simplesmente intencionando que ele fique fixo nas profundezas da Terra." – "O Livro de Hathor" (de Tom Kenyon).

Parece que, no yoga, o que é chamado de Sushumna é chamado de canal de prana neste livro.

Quando tentei isso com essa intenção, consegui aterrar facilmente. Isso é bom.

No entanto, antes, quando tentei aterrar da mesma forma, a energia desagradável e "lamaçuda" da energia da terra subia, então eu não queria aterrar muito. Eu estava absorvendo um pouco da energia da terra, mas neutralizando essa sensação desagradável absorvendo a energia do céu.

No entanto, hoje, quando fiz este exercício, não senti essa sensação desagradável e consegui aterrar facilmente.

Qual é a diferença?

No dia anterior, a energia do céu começou a entrar facilmente. Acho que isso é importante.

Antes disso, a energia do céu ficava bloqueada no meio e não descia adequadamente, então a energia da terra era dominante. No entanto, desde que a energia do céu começou a descer facilmente no dia anterior, parece que o equilíbrio entre a energia da terra e a energia do céu foi alcançado.

Nesse estado, mesmo que eu acesse a energia da terra, não sinto essa sensação desagradável e consigo aterrar facilmente.

É frequentemente dito que aterrar é importante, mas percebi que a energia do céu é surpreendentemente importante para aterrar, além da energia da terra.

Recentemente, nas minhas meditações, a "nuvem" interior tem se dissipado, e sinto uma luz, como ao amanhecer.

Será que a longa noite está finalmente chegando ao fim?

Antes, na meditação, a "observação" focava-se em apenas um elemento. Ao observar as sensações corporais, focava-se apenas nas sensações. Da mesma forma, ao observar pensamentos e distrações, a observação era basicamente limitada a isso.

No entanto, nas meditações recentes, a observação passou a envolver dois ou mais elementos.

Por exemplo, consigo observar tanto as sensações corporais quanto os pensamentos. Também consigo observar os sons que ouço, então talvez sejam mais de três. Como a meditação é feita sentado com os olhos fechados, não há informações visuais.

Durante a meditação, mesmo quando praticava a meditação Vipassana, ao observar as sensações corporais, eu basicamente só estava consciente disso. Quando observava pensamentos e distrações, ou quando estava preso a essas distrações, a observação se limitava a isso.

Embora ainda haja momentos em que me sinto preso a distrações, basicamente consigo observar simultaneamente os pensamentos e as sensações corporais, bem como os sons externos.

Acho que isso pode ser possível devido à clareza que se manifesta no interior.

Talvez a meditação Vipassana seja assim mesmo.

Este estado pode ser descrito como "relaxado", mas é um estado de energia elevada.

Talvez, antes, eu estivesse tenso e com pouca energia, o que dificultava a observação.

A diferença entre o passado e o presente é que, antes, os pensamentos e as distrações eram observados em sequência, como uma reação às sensações. Agora, observo ambos de forma independente. Antes, ao observar as sensações corporais, como a sensação de formigamento ou de picadas na pele, eu me esforçava tanto para sentir essas sensações que, quando uma sensação desencadeava pensamentos ou distrações, eu não conseguia observar a sensação e ficava preso aos pensamentos e distrações. Então, voltava a observar as sensações corporais, repetindo esse ciclo. Naquela época, eu pensava que aquilo era observação. No estado atual, consigo observar simultaneamente as sensações corporais, os pensamentos e as distrações. Embora a aparência possa ser semelhante, a forma como observo é diferente. E, provavelmente, isso se tornou possível após o estado que descrevi acima.

Bob Fix, um discípulo de Maharishi Mahesh Yogi, escreveu o seguinte:

"À medida que a meditação progride e as memórias de estresse e karma começam a desaparecer, o céu interior se torna incrivelmente claro." ("As Aventuras de um Meditador", de Bob Fix).

A luz, frequentemente mencionada em contextos espirituais e de yoga, é dita, eventualmente, atingir um estado de fonte de luz. Recentemente, tenho sentido uma predominância do chakra Anahata, mas a luz era algo que eu entendia, mas não compreendia completamente. Parece que, talvez, o que Swami Yogesvarananda descreve como o "início do estado de luminosidade" em seu livro "A Ciência da Alma" esteja começando.

De acordo com "A Ciência da Alma", a ativação da Kundalini tem duas formas:

(1) Ascensão do Prana (Pranottana)
(2) Início do estado de luminosidade

O livro afirma que a ascensão do Prana é quando a energia se move nos chakras sem luz, e quando se ativa, ela se torna luminosa.

Estou especulando que, talvez, eu tenha passado pela ativação da Kundalini como "ascensão do Prana", e que, mesmo com a aura predominantemente Anahata, eu ainda não havia atingido o estado de luminosidade.

Bob Ficks, após a citação acima, escreve o seguinte:

"A percepção também se intensifica, e as cores começam a parecer mais vibrantes. Essa mudança resultante abre as portas para uma nova dimensão, e revela a capacidade de perceber tudo o que se vê e tudo o que se deseja saber. Isso pode ser chamado de sensibilização da percepção."

Hoje, durante a meditação, de repente, vi o silhueta de uma pessoa vestida com algo parecido com um uniforme escolar, que se aproximou de mim e passou por mim. Foi apenas isso. O que será que isso significa? Talvez tenha sido apenas alguém que passou por ali. Sobre essa parte, preciso observar. Pode ser apenas imaginação, mas talvez algo tenha passado.

No entanto, Bob Ficks escreve o seguinte:

"Mas o importante na meditação é a capacidade de se absorver na infinita quietude, transcendendo as diversas obstruções que surgem nos sentidos. (Omissão) O vazio (ku) transcende o universo. É completamente consciente e completamente desperto. Quando estamos no vazio, estamos além do universo, e estamos no espaço infinito que o envolve. (Omissão) Quando nos acostumamos com o vazio, sentimos como se estivéssemos observando o universo de fora. (Omissão) Essa experiência é o que chamamos de contemplação."

De fato, agora que penso, a meditação de hoje pode ter sido uma forma de contemplação (apenas o começo). Com uma experiência tão pequena, percebi novamente o quão profunda a meditação pode ser. Nunca imaginei que poderia experimentar um estado como este.

A pessoa interpretou da seguinte forma: "Quando o interior se torna puro, a percepção se torna aguçada e o estado se torna radiante, levando à contemplação."

Continuando de onde paramos.

Quando as nuvens internas se dissipam e as sensações corporais e os pensamentos são observados de forma independente, parece que o pensamento lógico funciona de forma independente. Este pensamento lógico pode ser o que a ioga chama de "buddhi", mas não tenho certeza.

Até agora, pensamentos, distrações, ou mesmo o pensamento lógico e o que chamamos de "pensamento", tudo estava misturado. Do ponto de vista da "observação", a diferença entre as distrações e o "pensamento" não era tão grande.

Claro, as distrações são incontroláveis e o "pensamento" é baseado em lógica, então o conteúdo é diferente. No entanto, do ponto de vista da "observação", ambos eram percebidos como pensamentos semelhantes. Da mesma forma que as distrações podem levar a fofocas ou lembranças do passado, ou a pensar em tendências, e que, ao resolver um problema e chegar a uma conclusão, a sensação interna não era tão diferente.

No entanto, recentemente, durante a meditação, a mente se clareou e ficou evidente que as distrações e o pensamento lógico estavam funcionando separadamente.

Na meditação de hoje, a percepção surgiu em um espaço, e posso expressá-la metaforicamente da seguinte forma:

・A perspectiva é de cima, como se estivesse olhando do ar. (Na realidade, não existe um plano terrestre, e o espaço continua além dele, então isso é apenas uma metáfora).
・No "chão" (metáfora), as "sensações corporais" estão em movimento.
・Um pouco ao lado das "sensações corporais", as "preocupações" estão sendo reconhecidas.
・Um pouco acima, em um ponto ligeiramente deslocado, o pensamento lógico (o que a ioga chama de buddhi) está em ação.

Além do pensamento lógico (buddhi), as "sensações corporais" e as "ideias" também são reconhecidas como entidades separadas neste espaço.

Até agora, as "sensações corporais", as "ideias" e o "pensamento lógico (buddhi)" eram compreendidos subjetivamente, mas, desta vez, neste espaço, eles podem ser considerados como tendo sido observados objetivamente. Eu nunca imaginei que eles realmente seriam reconhecidos como um espaço.

Eu ouço palavras como "universo", "mundo" e "espaço" em muitos lugares, em contextos espirituais, mas sempre pensei que eram apenas metáforas. No entanto, desta vez, o espaço foi reconhecido de fato, como uma imagem (o que pode soar como se fosse uma imagem bidimensional). Foi reconhecido como uma imagem em um espaço holográfico 3D.

Recentemente, desde que uma entidade se apegou ao meu corpo, senti uma certa tensão física, mas à medida que medito, essa tensão tem diminuído.

Naquele momento, percebi algo: parece que, quando a tensão é aliviada durante a meditação, sinto uma luz na minha visão.

Não sei se a tensão é uma espécie de estagnação energética ou uma concentração de energia, mas, pelo menos, parece haver alguma correlação entre o alívio da tensão e a sensação de luz.

É claro que, na meditação básica do yoga, é importante não se preocupar com o que se vê ou ouve durante a meditação, mas, mesmo assim, percebi que pode haver alguma correlação, mesmo que pequena.

No entanto, isso pode ser realmente apenas uma "coincidência". Mesmo assim, acredito que possa haver alguma correlação.

Recentemente, minhas meditações envolvem observar a respiração ou observações sutis de pensamentos e ideias, e estou meditando em um estado muito silencioso, que pode ser chamado de "vazio".
Nesse estado, estou trabalhando com a energia, canalizando a energia celestial e conectando-me com a energia da terra.
Quando direciono minha atenção para o coração nesse estado, de repente vejo um salão amplo e uma cadeira onde um rei estaria sentado, em uma espécie de varanda.
Será que isso é o "pequeno quarto no fundo do coração" que é mencionado em textos espirituais, yoga e Vedas?
Continuei a meditação nesse estado, e de repente senti que dois espaços estavam se sobrepondo.
Um é o espaço onde posso sentir o pensamento lógico, as sensações corporais e os pensamentos.
O outro é um espaço onde a luz quente do sol ilumina um campo coberto de grama.
Esses dois espaços estão sobrepostos, e cada um existe simultaneamente como um holograma translúcido na minha frente. Nesse ponto, o salão amplo e a cadeira desapareceram.
O que isso significa?
A propósito, agora é noite.
Recentemente, tenho meditado nesse estado de "vazio", e mesmo quando surgem pensamentos intrusivos, eu apenas os observo, meditando em um espaço negro e vazio que se estende ao meu redor, com eu no centro.
Por outro lado, com frequência sinto que alguma parte desse mesmo espaço se ilumina repentinamente, mas hoje foi a primeira vez que senti que dois espaços estavam se sobrepondo.
Isso é interessante.
Além desse espaço, parece que o "pequeno quarto no fundo do coração" também está envolvido.
Talvez seja correto dizer que os espaços se sobrepuseram, ou talvez seja uma mudança causada por entrar no "pequeno quarto no fundo do coração".
A forma como esse espaço no fundo do coração é visto varia de pessoa para pessoa, e algumas pessoas o veem em um espaço específico, enquanto outras não. Eu ainda estou começando a vê-lo.
Ou talvez seja coisa da minha cabeça. Ainda estou observando.

Estava procurando livros e encontrei algo parecido com um trabalho relacionado ao sistema Pleiades.

"O Caminho para o Despertar das Plêiades (de Amora Kwan In)"

Parece ser um método para proteger a aura. É como uma aula para aterrar e criar uma "aura-ovo". E, de acordo com o livro, recomenda-se visualizar as "cores da fronteira". As cores variam um pouco dependendo do estado ou objetivo.

O básico é o dourado.
Em seguida, adicione cores de acordo com o propósito. Azul nobre quando se está instável. Lilás quando se sai ou recebe pessoas.
* Quando se atinge um certo nível, isso se torna desnecessário, mas, até lá, essa "fronteira" é útil.

Para mais detalhes, consulte o livro. Há elementos que se relacionam com práticas de yoga e outras atividades espirituais. As referências às cores são comuns em áreas espirituais.

Eu mencionei brevemente antes sobre o "Método Soft-So" de Hakugin Zenji, que é um método para lidar com doenças zen, e parece muito semelhante. Hakugin Zenji recebeu isso de um ser chamado Byaku-yu, mas talvez haja algo semelhante em sua essência com o espiritual. Isso é apenas uma especulação.

Recentemente, cerca de 30% dos eventos que acontecem ao meu redor e das pessoas que encontro parecem ser como reflexos de mim mesmo.
70% são, de fato, outras pessoas, mas 30% parecem ser eu... Ou melhor, sinto como se o espaço estivesse conectado de uma forma que tudo estivesse interligado.

Quando digo "mundo", não me refiro à Terra ou a um mapa-múndi. Refiro-me a 30% da realidade ao meu redor, e sinto que 30% de todos os cantos desse "mundo" são como eu.

Quando digo que o espaço está conectado, pode parecer que há uma linha conectando tudo, mas não é assim. É como se houvesse algo preenchendo o ar, e esse "algo" está presente tanto em lugares onde há matéria quanto em lugares onde há apenas ar, e 30% de todo o espaço que posso perceber ao meu redor parece ser eu.

Esses 30% não são algo que eu "sinto aqui, mas não sinto ali". É mais como se tudo estivesse preenchido de forma translúcida, como um holograma, com uma concentração de aproximadamente 30%, e sinto que esse é o nível de consciência que tenho de tudo.

Isso acontece principalmente durante a meditação, mas também pode acontecer quando minha mente está próxima de um estado meditativo, mesmo que eu não esteja meditando ativamente.

Portanto, embora não seja como se tudo ao meu redor fosse eu, estou vivendo a realidade de que, em certa medida, tudo é eu.

Isso pode parecer complicado quando pensado logicamente, mas emocionalmente e conscientemente, é bastante simples.

Na verdade, ultimamente tenho meditado com mais frequência, buscando reduzir os pensamentos intrusivos e alcançar um estado de "vazio" meditativo. Isso me permite perceber que, mesmo quando a imagem de outra pessoa entra na minha consciência, é como ter apenas um pensamento intrusivo, nada mais. Portanto, mesmo que eu reconheça 30% do mundo como sendo eu, isso é percebido de forma translúcida, como um holograma, e não me confunde. Ao mesmo tempo, posso reconhecer outras pessoas e o ambiente ao meu redor como sendo eu, o que me permite ter uma consciência diferente.

Isso é diferente de uma "conexão emocional" no sentido de manipulação. É uma sensação simples, mas ao mesmo tempo, profundamente conectada.

Com isso, a minha consciência mudou tanto que sinto que preciso refazer tudo o que fiz antes, mas obviamente não posso voltar atrás, então só posso tentar adaptar o meu comportamento futuro de forma consciente para algo novo.

Talvez seja a hora de eliminar os velhos hábitos que criei com a minha consciência anterior e reconstruí-los em novos hábitos.

Talvez, da mesma forma, o meu trabalho esteja passando por um período em que preciso reconstruir ou reescolher novos hábitos.

De acordo com os ensinamentos da antiga religião Bon do Tibete, o seguinte se aplica:

"Nem sempre ocorre alguma experiência quando um chakra se abre." (Do livro "Tibetan Healing", de Tenzin Wangyal Rinpoche).

A respeito disso, a seguinte explicação é dada:

・Para pessoas ocidentais, que têm uma cultura associada às emoções, pode haver uma catarse emocional.
・Na cultura tibetana, isso se manifesta como um fenômeno energético. Podem ocorrer tremores, vibrações, sensações de atração, sudorese, tonturas, etc.
・Deixe acontecer e deixe desaparecer.
・Se algo acontece, isso é apenas uma experiência de purificação, e não há necessidade de se apegar a isso.
(Do livro "Tibetan Healing", de Tenzin Wangyal Rinpoche).

Isso é interessante.

No Ocidente, por exemplo, em sistemas espirituais como a Teosofia, a abertura dos chakras e a experiência resultante são enfatizadas, mas, segundo a perspectiva tibetana, a experiência não é importante.

Além disso, ao ler o livro, parece que a localização dos chakras é um pouco diferente daquela da Yoga.

Na Yoga, os nadis (canais de energia) e os chakras estão relacionados, mas são definidos como coisas separadas.

Por outro lado, de acordo com o livro, na antiga religião Bon do Tibete, os canais (que parecem ser equivalentes aos nadis) e os chakras não são tão distintos, e a comparação é feita de que o canal central (equivalente ao Sushumna na Yoga) é o tronco de uma árvore, e os chakras são os galhos.

Certamente, isso também pode ser interpretado na Yoga, mas entendi que a antiga religião Bon do Tibete expressa isso de forma mais clara.

Portanto, para a antiga religião Bon do Tibete, histórias misteriosas sobre o que acontece quando se abre um chakra, como nos sistemas espirituais ocidentais como a Teosofia, não são de tanto interesse, e, em vez disso, se algo acontece, isso é apenas uma experiência de purificação, então não há necessidade de se apegar a isso, e isso nem sempre acontece.

O fato de não dar tanta importância à experiência é semelhante a uma perspectiva Vedanta, o que é interessante.

Na antiga religião Bon do Tibete, a abertura dos canais (equivalentes aos nadis) e dos chakras é parte da purificação, e o que é importante é o resultado dessa purificação: um "coração amplo e desapegado" e uma "sensação de abertura", como mencionado no livro.

Quer haja ou não mudanças físicas, manifestações de imagens ou liberação de emoções, no final, a sabedoria de vários aspectos dos ensinamentos tradicionais é incorporada, juntamente com a experiência do vazio. Um coração amplo e desapegado e qualidades positivas o preencherão, juntamente com a experiência do vazio. (Do livro "Tibetan Healing", de Tenzin Wangyal Rinpoche).

As experiências com o chakra estão descritas em diversos livros, e certamente podem ser usadas como "sinais" de referência. No entanto, nem sempre a experiência ocorre, e se o "estado de consciência vazio" e o "coração amplo" finais forem alcançados, talvez não seja necessário se preocupar tanto com o processo. Recentemente, comecei a perceber isso.

Em termos pessoais, parece que talvez eu tenha praticado yoga ou meditação, avançando lentamente e verificando cada passo, justamente para entender isso. Talvez eu tenha avançado verificando cada passo porque não entendia isso. Se eu realmente soubesse que essa compreensão final é a correta, talvez não precisasse verificar cada experiência gradualmente e avançar lentamente. Ou, talvez, eu simplesmente não estivesse avançando verificando cada passo, mas sim concluindo os passos rapidamente. Nesta vida, vários desafios foram estabelecidos, e um deles era aprender ou entender esses passos. Agora, parece que estou avançando gradualmente e a compreensão está progredindo, e estou a um passo do último passo. (Na verdade, talvez ainda haja mais a fazer). Posso estar sendo ousado ao dizer isso, mas sinto que, em uma vida passada, eu não tinha tantas preocupações e, por isso, não conseguia entender bem as preocupações dos outros. Nesta vida, parece que fui forçado a me colocar em situações problemáticas e a passar por vários passos, para entender as preocupações que as pessoas têm, ou para entender os passos da yoga desde o início. Portanto, acho que eu estava intencionalmente me colocando em um estado de confusão, e agora, finalmente, parece que estou voltando a um estado de clareza que provavelmente existia em uma vida passada. Bem, isso é muito mais complexo para explicar, mas, resumidamente, é assim que me sinto.

Acredito que esses dois têm algo em comum.

"Zokchen" é o mais elevado ensinamento da religião Bon do Tibete, mas, de acordo com o livro "Tibetan Healing" (de Tenzen Wangyal Rinpoche), o estado de Zokchen é descrito como um estado de pureza, de vazio e de luz. Além disso, também descreve um estado de impermanência em relação aos fenômenos. Na verdade, talvez seja mais apropriado dizer que é uma descrição de fenômenos do que um estado.

Isso me lembra um pouco o Vedanta. Provavelmente, a raiz é a mesma. A visão de mundo que o Veda explica e a visão de mundo que a religião Bon do Tibete prega coincidiram de forma estranha em minha mente. É claro que não são completamente iguais, mas intui que a essência é a mesma.

Tenho lido alguns livros sobre Zokchen e estudado o Veda há algum tempo, mas até agora, não pensei que esses dois tivessem nada em comum.

O que me fez perceber que a essência é a mesma foi a explicação do livro que mencionei acima.

Explicar o que é Zokchen é muito difícil. Acho que o livro acima o explica de forma compreensível. Os outros livros que tenho em mãos não conseguem me transmitir essa nuance, mas finalmente entendi com o livro acima.

O "vazio" que o Zokchen descreve é, de fato, algo que as pessoas podem compreender, mas, mais do que isso, a essência deste mundo é "vazio", que é a impermanência, e isso é a "luz", que é frequentemente dita em termos espirituais como "este mundo é feito de luz", e que tudo está brilhando. Parece que o ensinamento de Zokchen está descrevendo essa essência. Mais do que as pessoas atingirem a iluminação, acho que é algo que descreve a natureza deste mundo. E quando isso se relaciona com a pessoa, é chamado de luz ou iluminação.

O Dalai Lama também explica o Zokchen, mas é a partir de uma perspectiva budista, o que torna a compreensão muito difícil. Parece que os ensinamentos antigos do Tibete, que não foram budizados, são mais fáceis de entender do que as explicações do Zokchen budizado.

De qualquer forma, sinto novamente que a essência é a mesma.

Nesta vez, vimos a convergência entre o Dzogchen do Bön e a Vedanta. Portanto, a essência do budismo também deve ser a mesma, e, naturalmente, o objetivo do Yoga também é o mesmo (ou, na verdade, a própria Vedanta).

Separadamente do livro mencionado, cito um poema do Dzogchen do Bön:

A natureza dos fenômenos diversos é não-dual.
Cada fenômeno individual está além dos limites criados pela mente.
Não existem conceitos que possam definir o que é inerente.
Ainda assim, as manifestações continuam a aparecer. Tudo está bem.
Como tudo já está realizado, devemos abandonar a doença do esforço e permanecer no estado perfeito de "assim é", que é o samadhi.
(Extraído de "Os Ensinamentos do Dzogchen", de Namkhai Norbu)

É difícil entender isso sem o conhecimento de Dzogchen ou Vedanta, mas elementos vedânticos e elementos yógicos aparecem em vários lugares, o que é interessante.

O samadhi é um estado de concentração, portanto, originalmente, o samadhi do Yoga também deve ser capaz de alcançar a mesma compreensão. Embora existam vários tipos de samadhi, o samadhi que este poema descreve é o mesmo que o samadhi do Dzogchen ou da Vedanta.

O Dzogchen é uma tradição que tem sido transmitida no Tibete por muito tempo, e originalmente não é religiosa. É por isso que o Dalai Lama tem conhecimento do Dzogchen, e é natural que a essência da Vedanta seja semelhante ao Dzogchen. Talvez a diferença esteja apenas na forma como é transmitido, dependendo da cultura, mas a essência é a mesma.

De acordo com "O Pico Distante da Sabedoria" (escrito por Lama Ketsun Sampo), o livro de Yeshe Lama descreve detalhadamente o Zokchen. Embora eu não tenha acesso ao original, é algo interessante.

A meditação Zokchen consiste em duas partes: "Tekchu" (rompimento) e "Tukkar" (salto), e é detalhadamente descrita no livro de Yeshe Lama.

O objetivo da meditação de Tekchu é eliminar as distrações da mente e experimentar o vazio puro e límpido, e para isso, são recitados mantras especiais.

O livro contém o seguinte:

No Tekchu, todas as imagens que vemos, os sons que ouvimos, e as emoções e pensamentos que surgem em nossa mente são "rompidos" (este é o significado da palavra Tekchu), e através de uma meditação intensa, buscamos alcançar uma mente nua, com a natureza pura e transparente como o céu do Tibete, sem uma única nuvem. Quando isso é possível, então entramos na meditação de "Tukkar" (que significa "salto"), olhando para o céu azul e o sol. "O Pico Distante da Sabedoria" (escrito por Lama Ketsun Sampo).

O livro descreve a experiência da seguinte forma:

Da transparência do vazio, gotas de luz surgem continuamente. (omissão) A mente nua é vividamente experimentada. No meio disso, a meditação de Tukkar revela a dinâmica da natureza do vazio como uma experiência de luz. "O Pico Distante da Sabedoria" (escrito por Lama Ketsun Sampo).

Ao ler isso, fica claro que, após a experiência do "vazio", a experiência da luz continua.

Ainda há mistério sobre como fazer isso concretamente, mas pretendo pesquisar outros livros no futuro. Talvez não seja tão diferente de outras práticas espirituais, mas pode haver algumas pistas escondidas.

É uma conversa sobre o Yoga Sutra, faz um tempo.

■ Definição de Yoga
No Yoga Sutra, um dos textos sagrados mais famosos do Yoga, a definição de Yoga é a seguinte:

1.2) Yoga é a cessação das atividades da mente. "Yoga Sutra (escrito por Tsuruji Saho)".

Geralmente, essa definição de Yoga é explicada como "eliminar os pensamentos".

No entanto, começar a interpretar os textos sagrados pode ser bastante confuso.

■ O que se obtém com o Yoga
E, como resultado da prática de Yoga, é dito o seguinte:

1.3) Quando as atividades da mente cessam, o verdadeiro eu, que é um observador puro, permanece em seu estado original.
1.4) Em outros estados, o verdadeiro eu assume a forma de se identificar com as várias atividades da mente.
"Yoga Sutra (escrito por Tsuruji Saho)".

O verdadeiro eu é o Atman, que é mencionado no Yoga e nos Vedas.
Este livro existe há muito tempo e é a definição mais conhecida no Japão.

■ Várias interpretações
A expressão "assumir a forma de se identificar" é uma analogia comum, e acredito que se refere à ideia de que a mente é como um espelho. No entanto, quando li isso pela primeira vez, parecia que eu entendia, mas não entendia completamente, e pensei que era algo assim, mas parece que a interpretação é um pouco diferente na cultura védica e no pensamento do Yoga.

Com base no pensamento dos Vedas e do Yoga (que são quase a mesma coisa), o Atman é algo que não muda e é eterno, e, portanto, as mudanças mencionadas acima não acontecem. De acordo com "A Ciência da Alma" de Swami Yogeshwarananda, a mente existe perto do Atman, e a própria mente não brilha, mas a mente reflete a luz do Atman e brilha.

A definição de Yoga mencionada acima também é interpretada de maneira diferente em diferentes livros.

Agora, acho que o que está escrito acima pode ser uma tradução imprecisa que pode levar a mal-entendidos... Este livro existe há mais de 30 anos, muito antes de o Yoga se tornar popular, então coisas assim podem acontecer. Acho que era uma época em que as pessoas pesquisavam tudo uma a uma.

Este também é um livro antigo, mas, no livro escrito por Swami, que fundou o Yoga Niketan na Índia, a interpretação é a seguinte:

Yoga é a cessação das atividades da mente pura. "A Ciência da Alma (escrito por Swami Yogeshwarananda)", p. 272.

Neste livro, a palavra "mente pura" é usada explicitamente, e, no livro, "mente pura" se refere a Chitta. De acordo com a página 207 do mesmo livro, a seguinte classificação é feita:

■Órgãos Psíquicos Internos (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・Mente (Manas): Capacidade psicológica de pensar e fantasiar.
・Intelecto (Buddhi): Possui a capacidade de controlar a mente e tomar decisões.
・Ego (Ahankara): Consciência do eu.
・Consciência (Chitta): Fonte das funções psicológicas.

Originalmente, a definição de Yoga 1.2 é "Yogas Chitta Vritti Nirodha", onde "nirodha" significa extinção e "vritti" significa vibração, portanto, o objeto dessa definição é a Consciência (Chitta).

Essas informações estão registradas de várias maneiras em diversos livros, e eu costumava simplesmente ignorá-las ou apenas "entender" superficialmente, mas recentemente, comecei a ter uma sensação de qual é mais correto e qual está um pouco diferente.

■Mitos Comuns
Um dos mitos comuns é confundir a definição de Yoga com o Intelecto (Buddhi). Como crítica aos Yoga Sutras, existe a pergunta: "Se você parar de pensar, o que acontecerá?". No entanto, isso é um equívoco. O objetivo dos Yoga Sutras é suprimir os movimentos da Consciência (Chitta), portanto, a função de pensar, que é o Intelecto (Buddhi), permanece.

Outro equívoco é a afirmação de que as funções psicológicas da Consciência (Chitta) não podem ser extintas. Isso também é verdade, pois não podem ser completamente extintas e surgem novamente, e essa é a interpretação. De acordo com "A Ciência da Alma" de Swami Yogeshwarananda, a palavra "extinção" tem sido frequentemente mal interpretada, e embora seja possível interromper temporariamente a Consciência (Chitta) em certos tipos de Samadhi (estado de meditação profunda), e isso possa ajudar na iluminação, a função da Consciência (Chitta) não desaparece permanentemente.

■Mais uma Purificação do que Extinção
Na minha interpretação pessoal, a palavra "nirodha" na definição de Yoga pode ser melhor compreendida como "purificação" em vez de uma tradução literal de "extinção".
Além disso, o conteúdo subsequente também sugere isso. Talvez essa seja uma forma de expressão que foi apresentada como uma frase inicial para facilitar a compreensão...

Ao rastrear as memórias do meu grupo de almas (reencarnações), tenho tido diversas experiências, incluindo vidas passadas em que eu conseguia prever o futuro.

Por exemplo, há cerca de 100 a 200 anos, existiu uma pessoa em uma pequena aldeia no centro da Índia, perto de Varanasi, que era um guru e líder de um pequeno templo hindu. Naquela região, ele era relativamente famoso como um santo capaz de prever o futuro.

Originalmente, o propósito daquela vida era experimentar a vida de um guru, ensinar discípulos, promover o crescimento espiritual e, ao mesmo tempo, aprender. No entanto, antes de nascer, ele procurou um lugar onde pudesse ter essa experiência como guru. Havia a opção de se tornar um discípulo de um guru existente e praticar por muitos anos, mas, dessa vez, ele escolheu nascer perto de um templo abandonado e em ruínas, que havia sido abandonado há muito tempo. É claro que, antes de nascer, ele visualizou espiritualmente uma parte de sua vida e previu o futuro, planejando aproximadamente como seria.

Depois de nascer e ter liberdade de movimento, ele começou limpando as ruínas. Ele limpou, ofereceu orações e organizou pedras e outros objetos.

Quando envelheceu e se tornou um jovem, a limpeza das ruínas permitiu que ele se tornasse conhecido pelas pessoas ao seu redor. Ele deixou sua marca nesse local. Quando se tornou adulto, ele escolheu se tornar um monge, e sua família não se opôs a isso.

Após a vida adulta, ele primeiro seguiu um guru por alguns anos, depois seguiu outro guru por alguns anos, e então concluiu seu treinamento. Em vez de seguir um guru por muitos anos, ele escolheu estabelecer seu próprio templo mais cedo.

À medida que praticava, sua capacidade de prever o futuro se aprimorou, e ele começou a ver o passado e o futuro de outras pessoas.

Quanto ao passado, ele via principalmente a origem e problemas passados. Quanto ao futuro, ele via a sorte e a segurança futura.

Até a meia-idade, ele estava quase sempre correto. Quase não errava.
Ele conseguia acertar nomes e lugares de origem.

Quando os discípulos chegavam, ele frequentemente os surpreendia dizendo: "Ah, eu estava esperando por você. Você é do vilarejo de ○○, certo, ○○?".

Durante as celebrações diárias (rituais hindus, cerimônias de fogo), as pessoas da aldeia vinham e perguntavam sobre sua sorte. Elas perguntavam coisas como: "○○ terá sucesso?", "Como será meu casamento?", e ele respondia a essas perguntas, que ainda são perguntas que as pessoas gostariam de fazer a um guru hoje.

As pessoas que visitavam o templo para fazer oferendas contribuíam com dinheiro, que era usado para comprar alimentos, e com isso, os membros do templo viviam.

Por isso, antigamente, as previsões do futuro feitas através da clarividência raramente estavam erradas.

A única exceção foi quando uma senhora de uma vila próxima visitou e a previsão do seu destino estava errada, o que a colocou em perigo e a ameaçou. No entanto, mesmo após uma nova clarividência, não havia razão para que ela encontrasse perigo novamente.

Parece que as previsões do futuro feitas através da clarividência são quase sempre precisas, mas acidentes "aleatórios" podem acontecer.

Acidentes que ocorrem por "distração" ou "coincidência" parecem não poder ser completamente evitados pela clarividência.

Mesmo que algo deva ter sucesso, a própria pessoa pode, por sua própria vontade, impedir o sucesso.
Da mesma forma, mesmo que algo deva falhar, pode haver casos em que a pessoa consegue de alguma forma ter sucesso.

No entanto, na maioria dos casos, as clarividências eram precisas, no passado.

Esta é uma história que a alma gêmea experimentou no passado, e é como uma pequena parte da minha própria história, mas apenas um fragmento da memória permanece.

No entanto, ultimamente, parece que a situação está mudando bastante. O futuro parece não ser tão fixo, e parece que o futuro está sendo bastante alterado.

Isso pode ser porque parece que o número de pessoas que podem ver o futuro através da clarividência está aumentando.

Se for esse o caso, haverá mais pessoas que, tendo visto o futuro, mudarão suas ações, e como resultado, o futuro em grande escala também mudará.

Ultimamente, tenho pensado que os tempos mudaram.

Antigamente, tudo era muito mais simples.

Basicamente, nada mudou desde então, mas parece que o número de pessoas que podem intencionalmente mudar o futuro está aumentando, e essas pessoas estão se tornando influentes.

No passado, já procurei em mapas para ver se este templo realmente existia e ainda existia, mas não consegui encontrar. Se eu, nesta vida, encontrasse e fosse até lá, e não houvesse nada para aprender, talvez meu guia não me levasse até lá. Se houver algo definitivo para aprender lá, com certeza meu guia me levará, mas, por enquanto, não há sinais disso.

Mais uma vez, uma história que vi em um sonho. Não sei se é verdade ou não.

Acredito que o propósito da vida seja diferente para cada pessoa, mas, no meu caso, o propósito é a resolução do karma.
Quando o propósito é a missão, a pessoa pode acumular karma para alcançar essa missão, e, no meu caso, em muitas vidas anteriores, priorizei a realização da missão.

Quando se oferece orientação espiritual a outras pessoas, se assume o karma do discípulo, e quando se altera o destino de um país, se assume um grande karma.
Assim, acabei acumulando muito karma, e sempre pensei em resolvê-lo, mas o deixei para depois, e agora, finalmente, decidi viver com o propósito de resolver o karma, e apenas para isso.

No meu caso, existem vários mundos paralelos, e, inicialmente, nasci em uma família rica, mas falhei ao não resolver o karma, então, fiz um reset no tempo e reiniciei o mundo paralelo 2, e, após várias tentativas, escolhi a vida atual. Como resultado, passei uma vida bastante difícil por cerca de 40 anos, mas acho que a maior parte do karma foi resolvida, e posso dizer que atingi um resultado satisfatório.

Não se trata de uma única vida, mas de um karma de almas irmãs (grupo soul) que carrego, então, existem vários karmas diferentes e misturados, e muitas vezes me deparei com situações em que era preciso lidar com problemas complexos.

Ainda tenho um pouco de karma remanescente, mas, como me fundi temporariamente com a alma irmã (grupo soul) e dispersei o karma, ele diminuiu a um ponto em que cada um pode resolvê-lo, então, posso dizer que já alcancei o propósito desta vida.

No caso da vida do guru hindu que mencionei recentemente, ele não conseguiu despertar seus discípulos naquela vida, então, carregou um karma de arrependimento, e, nesta vida, a intenção era seguir os passos desde o início para verificar um a um o que os discípulos estavam sofrendo. Portanto, a ênfase está mais em entender os problemas espirituais do que em aprender espiritualidade, e, para isso, é preciso estar no estado de sofrimento para entender a raiz. Então, parece que precisei me levar ao fundo do poço para entender, e foi assim desde a infância. Sofri muito, mas agora estou bem.

Quando reflito sobre as memórias de vidas passadas da alma irmã (grupo soul), percebo que não experimentei esses problemas antes, e, como não sofri, não sei o que meus discípulos estão sofrendo, não sei como eles podem crescer, e não sei como dar conselhos. Portanto, a alma irmã (grupo soul) está ansiosa pelo que descobri ao sofrer e investigar em várias situações nesta vida. Como a alma irmã (grupo soul) está separada agora, ela não pode saber completamente o que eu sei, e, depois que eu morro, me fundirei temporariamente com a alma irmã (grupo soul) para compartilhar completamente o conhecimento que obtive. A alma irmã (grupo soul) está ansiosa por esse momento.

Eu escolhi, nesta vida, um caminho de vida tão cheio de dificuldades e decidi concentrar-me na resolução do carma, como resultado do qual, as amizades e os discípulos espirituais com quem tive relações em vidas passadas, quase não têm contacto comigo nesta vida. Originalmente, não era para eu resolver o carma desta forma. A atualidade é uma época em que se fala em "ascensão", e estava prevista uma grande transformação. No entanto, devido às diversas atividades do meu grupo de almas em vidas passadas, acumulei tanto carma que, essencialmente, eu mesmo me tornei demasiado pesado, e a situação está a tornar-se difícil para corresponder à ascensão. Portanto, embora a minha intenção original fosse continuar com as mesmas atividades espirituais nesta vida, acabei por ter de me concentrar na resolução do carma. E isso levou cerca de 40 anos. Agora, estou exausto, mas ainda mantenho uma certa vitalidade.

Na verdade, esta mudança de planos causou dificuldades às pessoas ao meu redor.

Originalmente, planejava continuar com as atividades espirituais nesta vida, mas, como decidi dedicar esta vida à resolução do carma, em vez de elevar o nível espiritual das pessoas que eu estava a orientar e a guiar para que pudessem alcançar a ascensão nesta vida, decidi acelerar o processo e elevar o nível até um ponto semelhante ao das etapas das vidas passadas. Julguei que seria possível, mas talvez tenha sido um pouco forçado.

Até à decisão de acelerar o processo, eu estava a ensinar de forma relativamente lenta, mas, depois de decidir acelerar as coisas para criar tempo para a minha resolução do carma, comecei a ensinar de forma intensa. Talvez, algumas escolas espirituais no mundo que ainda têm métodos "austérios" sejam resultado das rigorosas instruções que o meu grupo de almas deu em vidas passadas. Talvez eu tenha criado mais um carma estranho... No entanto, pelo menos, o nível espiritual de cada um deve ter crescido rapidamente.

Assim, consegui que os meus amigos, discípulos e outros ativistas espirituais pudessem alcançar a ascensão por si próprios, e decidi concentrar-me na resolução do carma nesta vida.
Mesmo sem mim, os meus antigos amigos, conhecidos e discípulos, e outros ativistas espirituais, conseguiriam. Era assim que eu via as coisas em visões ou sonhos antes de nascer ou depois de nascer nesta vida. Originalmente, o meu grupo de almas estava destinado a acompanhar o meu crescimento, mas, como decidi concentrar-me na resolução do carma nesta vida, preparei-me e, na fase em que tive as visões, julguei que seria possível.

...No entanto, ultimamente, tenho a sensação de que algo está parado.

O esperado terremoto de Tokai também não ocorreu, e o grande terremoto de Kantō ainda não aconteceu. Pode ser apenas um atraso, mas algo parece estranho. Os Jogos Olímpicos de Tóquio deveriam ter sido cancelados devido a um desastre natural, mas, se as coisas continuarem assim, parece que serão realizados. Originalmente, os Jogos Olímpicos de Tóquio não foram realizados devido a um desastre natural, e, talvez por causa disso, ou por outras razões, algumas competições, como a maratona, começaram a ser transferidas de Tóquio para outros lugares (Sapporo). Do ponto de vista espiritual, é interessante ver se o impulso ou o plano para a transferência, que poderiam ter ocorrido mesmo que não fossem por causa de um desastre natural, foram mantidos. Não sei o que aconteceria se os Jogos Olímpicos de Tóquio fossem cancelados, mas talvez houvesse um plano para realizar algumas competições em Sapporo para apoiar a reconstrução e a recuperação do desastre.

Eu, nesta vida, não tenho planos de influenciar o mundo e pretendo apenas viver em silêncio, então escrevo coisas aleatórias em um blog. No entanto, se essa transformação continuar incompleta e terminar em fracasso, talvez eu precise fazer algo para ajudar na transformação espiritual... É isso que estou sentindo. Não é exatamente uma sensação de crise, mas sinto algo estranho.

Minha maneira de fazer as coisas é um pouco apressada, e posso ser comparada a Joana d'Arc ou Oda Nobunaga, então, se eu fizesse algo, a probabilidade de ser atacada seria alta, então não sei o que fazer. No momento, não tenho planos de fazer nada em particular.

Ainda assim, se meus guias me levarem a agir, seguirei. No momento, acredito que basta cumprir a missão ou propósito que me foi dado ao nascer, que é "resolver o karma".

Bem, basicamente, é uma história que vi em um sonho. Uma pessoa como eu não pode fazer nada.

Continuação → O propósito desta vida é verificar a resolução do karma e os degraus para o despertar.

＜É uma história que tive em experiências de projeção astral ou em sonhos. Não sei se é verdade.＞

Originalmente, o grande deus que era a alma de Joana d'Arc estava preocupado com o futuro da França.
Joana d'Arc é uma parte da alma de Deus, então foi Deus mesmo quem estava preocupado.

Deus estava frustrado com a situação em que a França estava sendo continuamente atacada pela Inglaterra.

Mesmo que lutassem com determinação, a Inglaterra poderia ser repelida, mas o exército francês não tinha coragem. Poderíamos dizer que eles não tinham o espírito de cavalaria. Eles estavam perdendo por falta de vontade de lutar.

Deus, frustrado, usou a clarividência para confirmar o futuro.

...Se as coisas continuarem assim, o futuro da França será sombrio. O futuro da França, como planejado originalmente, desaparecerá.

A França deve desempenhar um papel importante no futuro, mas se for dominada pela Inglaterra, esse plano original desaparecerá.

...Parece que o fato de a França ter sido atacada tanto pela Inglaterra era algo inesperado para Deus. Isso acontece, não é?

Então, Joana d'Arc foi reencarnada como uma parte da alma de Deus, e Joana d'Arc ouviu a voz de Deus e salvou a França, aparentemente.

É interessante que a frustração de Deus tenha sido transmitida para Joana d'Arc, que era uma parte da alma. Até mesmo deuses têm personalidades.

■A alma de Joana d'Arc foi dividida em três partes após a morte.

- A parte mais pura retornou diretamente a Deus e se uniu a Ele.
- A parte intermediária reencarnou como filha de uma nobre, e após várias reencarnações, ascendeu e retornou a Deus para se unir a Ele.
- A parte inferior, que sofreu com a queima na fogueira, vagou por um tempo no mundo espiritual, e depois, a pedido de dois deuses japoneses, reencarnou como Oda Nobunaga com o objetivo de ajudar Tokugawa Ieyasu.

Na época de Joana, ela tinha uma missão e recebeu a aura necessária de um anjo para cumprir essa missão. Depois disso, algumas das auras excessivas foram devolvidas aos anjos ou divididas, e a parte restante parece ter repetido várias vidas como reencarnações de Joana.

Uma delas foi reencarnada como filha de uma nobre, e outra como uma pessoa que nasceu em uma família rica comum, e, em geral, ela viveu sem muitas dificuldades.

No entanto, ao longo de várias vidas, ela teve que se associar a pessoas estranhas, e acabou acumulando uma aura negra em algum lugar como um carma. Esse é o carma de Joana como uma parte da alma, e, do ponto de vista de um grupo de almas maior, é um carma negro que todo o grupo de almas carrega.

Este karma negro, se em uma quantidade razoável, não causa problemas, mas à medida que a proporção aumenta, torna-se psicologicamente instável. Eventualmente, para eliminar esse karma, um método seria simplesmente destruí-lo com fogo para purificá-lo, ou materializar o karma para compreendê-lo. Neste caso, o segundo método foi escolhido, e uma parte da alma foi criada para a reencarnação, a fim de compreender.

A tradução pode variar ligeiramente dependendo da interpretação, mas isso se refere a estados de samadhi dominados por tamas, rajas e sattva.
No yoga e na ayurveda, os três gunas são mencionados: tamas (inércia, obscuridade), rajas (atividade, movimento) e sattva (pureza, bondade). Parece que existem diferenças na qualidade do samadhi também.

O yogi Swami Yogeshwarananda descreve o seguinte no livro "A Ciência da Alma":

■ Samadhi (meditação) dominado por tamas
Tamas é uma propriedade que é grosseira, escura e inativa. (omissão) Quando estamos nesse estado, nossa consciência pode permanecer em um estado de vazio (Shunya Bhava) por 2 a 12 horas. (omissão) Esse estado pode ser considerado como se estivéssemos profundamente adormecidos. (omissão) Nesse estado, não há aquisição de conhecimento importante ou experiências úteis. (omissão) Aqueles que praticam sozinhos, sem um professor, e tentam controlar as flutuações da mente (Vritti), geralmente entram primeiro nesse estado vazio dominado por tamas. (omissão) Eu (Swami Yogeshwarananda) também experimentei apenas esse samadhi vazio por muitos anos. (omissão) A menos que você saia desse samadhi através da sabedoria e da discernimento, a busca pela libertação não será satisfeita. "A Ciência da Alma (Swami Yogeshwarananda)".

Parece que há uma dica para a minha próxima etapa aqui.

Embora eu tenha conseguido suprimir os pensamentos aleatórios e consiga meditar de forma tranquila, ultimamente tenho recebido o tamas dos outros ao interagir com pessoas e me sinto envolto na escuridão. Foi quando comecei a pensar novamente sobre o estado de meditação dominado por tamas. Se for o tamas de outra pessoa, posso simplesmente rejeitar e terminar. No entanto, recentemente, um parente próximo faleceu e outro parente está deprimido e preso em tamas, então preciso ajudá-lo a se recuperar. Nesse momento, involuntariamente recebi o tamas. Bem, não há nada que eu possa fazer a respeito.

Embora seja bom purificar o tamas e transformá-lo em sattva como antes, parece que leva muito tempo... Foi então que encontrei uma dica no mesmo livro.

■ Samadhi (meditação) dominado por rajas
Rajas é uma propriedade que excita as emoções, faz com que se esforce e se apegue. Nesse estado de samadhi dominado por rajas, a bondade ajuda o movimento, então é possível obter conhecimento de coisas sutis. "A Ciência da Alma (Swami Yogeshwarananda)".

Aqui, tive um insight.

Existe a possibilidade de, além de purificar e transformar a "tamas" em "sattva", aumentar a "rajas".

Por que não percebi isso antes?

É comum dizer para buscar o "sattva" a partir da "tamas", mas talvez eu estivesse negligenciando a "rajas" que está no meio. Além disso, é difícil perceber como usar a "rajas" na meditação, a menos que você leia em algum livro ou seja ensinado por alguém.

Claro, existe o método de purificar a "tamas" e transformá-la em "sattva", mas adicionar um elemento de "rajas" à "tamas", por exemplo, intensificando as emoções, pode levar a meditação da "tamas" a uma meditação da "rajas" e, em seguida, adicionar a qualidade do "sattva" para purificar, o que pode ser mais fácil do que purificar a "tamas" diretamente em "sattva".

Essa meditação gradual, seria como "o que está embaixo da lanterna é escuro"? Mesmo que eu entendesse a explicação dos três "gunas", não percebi como aplicá-los na meditação.

Bem, acho que posso aplicar elementos semelhantes em meditações comuns, mesmo que não chegue ao "samadhi".

Quando digo "intensificar as emoções", não me refiro a ficar emocional e gritar, mas sim, como já existe uma certa quietude na meditação, basta aplicar um pouco de força no corpo, especialmente na parte superior, e criar pequenas vibrações, como uma sensação de eletricidade estática, e isso faz com que a "tamas" desapareça bastante. É mais como "intensificar as sensações" do que "intensificar as emoções", ou criar eletricidade estática.

Falando nisso, acho que já vi alguma técnica de meditação semelhante que intensifica as emoções... Qual era? Esqueci, mas lembro que existia um método de meditação assim. Não consigo lembrar o quão semelhante é, mas essa técnica da eletricidade estática parece ser eficaz para a "tamas". Gostaria de experimentar isso novamente no futuro, quando receber "tamas".

Continuação: Motivando-se para purificar a "tamas" com o antigo ritual xintoísta de "furitsuma".

A continuação do que foi dito anteriormente.

Percebi que o "Furutama" (ou "Furitamama") do antigo xintoísmo, um ritual de purificação, é semelhante à meditação que estimula as sensações, como mencionei anteriormente. Como existem diferentes escolas dentro do antigo xintoísmo, cada uma pode ser diferente, mas, de acordo com "Os Mistérios do Xintoísmo" (de Yama-kage Kiyo), o "Furutama" às vezes é realizado como um estágio preliminar do "Chinkon" (ritual de acalmar as almas).

O "Chinkon" é geralmente interpretado como um método para condensar a aura, como mencionei brevemente anteriormente, mas parece ter um significado mais profundo no contexto do antigo xintoísmo. Algumas escolas realizam o "Furutama" como um estágio preliminar.

O "Furutama" parece ser um método para induzir um estado de transe, através de uma "vibração leve" no corpo. No entanto, esse aspecto chamativo provavelmente não é o significado fundamental. Em vez disso, eu pensei que se assemelhava a um método de relaxamento que envolve a tensão e o relaxamento muscular em ritmos diferentes, como é praticado no yoga. Acredito que a essência do "Furutama" é, como percebi anteriormente, sua capacidade de purificar o "Tamás" de forma mais eficaz.

O "Chinkon" do antigo xintoísmo também é um método para entrar em contato ou ser guiado para reinos espirituais superiores, e se isso for interpretado como um estado "Sattva", então é lógico que o "Furutama" seja usado para purificar o "Tamás" a fim de induzir um estado "Rajas" como um estágio preparatório.

Em resumo:

O "Furutama" do antigo xintoísmo (na minha interpretação) é purificar o "Tamás" para induzir um estado "Rajas". Isso envolve dar uma "vibração leve".
O "Chinkon" (na minha interpretação) é transformar o "Rajas" em "Sattva". Isso envolve técnicas de respiração (como o "Pranayama" no yoga).

Portanto, podemos interpretar que vários métodos espirituais que começam com exercícios leves ou ações que produzem vibrações no corpo têm o mesmo efeito de purificar o "Tamás" e induzir o "Rajas".

Isso também se aplica às "asanas" (exercícios) do yoga. Além disso, algumas técnicas de "Pranayama" (respiração) no yoga envolvem respiração intensa, e acredito que algumas dessas técnicas podem purificar o "Tamás" e induzir o "Rajas", enquanto outras podem ser usadas para transformar o "Rajas" em "Sattva".

A prática de tomar banho em cachoeiras também pode ter o significado de fortalecer a mente, mas talvez o objetivo seja dar essa "vibração leve". Parece que purificar o "Tamás" e levá-lo ao estado "Sattva" através de tomar banho em cachoeiras é bastante desafiador, mas o que você acha? Dizem que muitas pessoas morrem em cachoeiras. Parece que seria suficiente purificar o "Tamás" com essa "vibração leve" em vez de se colocar em perigo tomando banho em cachoeiras, mas o que você acha? Como existem várias escolas e métodos, se isso estiver incorporado em um sistema, então a prática de tomar banho em cachoeiras deve ter seu próprio significado em cada escola.

Sim, antigamente, talvez há 50 anos ou mais, também existiram práticas populares chamadas "Reidōhō". Eu mesmo nunca pratiquei, mas tenho um livro sobre isso. Pela minha impressão, o Reidōhō parece ser semelhante ao "Fushin", mas o que você acha? Como ambos fazem parte da antiga tradição xintoísta, podem parecer semelhantes.

Se este estado de "Rājas" corresponder ao "Samādhi de Rājas predominante" descrito no livro "A Ciência da Alma" de Swami Yogeshwarananda, então o mundo ao qual isso se conecta parece ser o mundo físico (sua parte mais sutil), e não um mundo de ordem superior, como no caso do "Samādhi de Sattva predominante". Portanto, parece razoável que, ao praticar "Fushin" ou "Reidōhō" em um estado de "Rājas", você possa se conectar com almas inferiores ou espíritos de baixo nível, como raposas ou tanuki. Embora existam diferentes tipos de "Reidōhō", e alguns possam levar a conexões com entidades de "Sattva" se a prática for aprimorada, parece que a maioria dos exemplos que eu vejo envolvem "Rājas".

Lembrei-me de uma história interessante que encontrei na biografia de Shigeru Deguchi, fundador da religião Daibonkyō, chamada "A Mãe da Terra". A história conta que alguém praticava rituais xintoístas antigos, esperando atrair espíritos superiores, mas acabou sendo enganado por uma raposa ou algo parecido, e, ao tentar encontrar um tesouro enterrado, não encontrou nada e passou muito vergonha, perdendo sua credibilidade. Pelo que se pode entender do livro, isso se assemelha a práticas como "Fushin", "Chinkon" ou "Reidōhō", mas a pessoa não era muito habilidosa e estava apenas experimentando, o que a levou a um estado confuso. Talvez, ao purificar o "Tamas" e atingir o estágio de "Rājas", ela tenha se conectado com espíritos de baixo nível. Portanto, acho que devemos ter muito cuidado com esse tipo de "comunicação". Acho que, antes de atingir um estado verdadeiramente de "Sattva", podemos ser facilmente manipulados por "pegadinhas" vindas do mundo espiritual.

No Yoga Sutra, também se diz que, antes de atingir a iluminação, existem várias tentações de deuses e outros espíritos, e que é preciso rejeitar tudo isso. Talvez isso seja um aviso para ter cuidado, especialmente no estágio de "Rājas".

Recentemente, citei a meditação Zogchen do Tibete, e percebi que os passos de "Tekchu (rompimento)" e "Tukkar (salto)" parecem estar conectados com os métodos de meditação do Yoga e do antigo Xinto que citei anteriormente.

No Tibete, diz-se que com "Tekchu (rompimento)" se alcança um vazio puro e limpo, e que com "Tukkar (salto)" se transcende esse vazio.
Por outro lado, no Yoga, o processo começa com a "concentração", e se inicia com uma meditação de natureza "tamas" (inerte, obscura).

No Yoga, a natureza "tamas" é frequentemente vista como algo negativo, mas, ao relacioná-la com a meditação Zogchen, ela pode ser interpretada como uma etapa.

Na meditação Zogchen, o processo começa com "Tekchu (rompimento)", e, em comparação com o estado anterior de muitas distrações, se alcança um estado bastante calmo e puro.
No Yoga, o processo também começa com a "concentração", e se busca alcançar um estado de meditação sem distrações.

Como citei anteriormente, essa primeira meditação de vazio no Yoga pode ser interpretada como uma meditação com predominância de "tamas".

A natureza "tamas" é frequentemente vista de forma negativa no Yoga, mas, na fase inicial da meditação, é inevitável (provavelmente, é inevitável) que se chegue a essa meditação de "tamas".

Mesmo que seja uma meditação de "tamas", em comparação com o estado anterior de muitas distrações, a mente está bastante calma, e é algo muito puro. Portanto, não há nada de vergonhoso em uma meditação de "tamas", e isso pode ser considerado um ponto de chegada.

Essa meditação de "tamas" provavelmente é o estado puro e limpo que se alcança com "Tekchu (rompimento)" na meditação Zogchen.

Isso porque, quando estava procurando livros sobre Zogchen em uma livraria, encontrei uma passagem que dizia que, embora "Tekchu (rompimento)" conduza a um estado maravilhoso, o estado que se alcança após transcender com "Tukkar (salto)" é ainda mais puro e maravilhoso, e que existem mais algumas etapas para completar a meditação Zogchen.

Portanto, posso especular que esse "Tukkar (salto)" seja o que chamamos de "rajas" (qualidade ativa, dinâmica).

Se essa especulação estiver correta, então, tanto no Yoga quanto na meditação Zogchen, o processo começa com uma meditação de "tamas".

A natureza "tamas", que é frequentemente vista como algo negativo no Yoga, provavelmente é a primeira etapa na meditação.

・Concentrar-se para reduzir pensamentos intrusivos e entrar na meditação de Tamas, alcançando um estado de "vazio" e clareza. Meditação de "Tekchuu (romper)" e "concentração" de Zokuchen. Uma espécie de Samadhi.
・Estimular emoções e sensações para dar uma "vibração leve" e passar da meditação de Tamas para a de Rajas. "Tukal (saltar)" de Zokuchen. Minha interpretação de "Furitsukimi" do antigo Xintoísmo. Uma espécie de Samadhi.
・Avançar ainda mais na purificação, passando de Rajas para um estado de Sattva (pureza, bondade). Nível superior de Zokuchen. Minha interpretação de "Chinkon" do antigo Xintoísmo. Uma espécie de Samadhi.
・Deve haver um estado em que até mesmo o Sattva desaparece. Nível ainda superior de Zokuchen. Deve haver algo correspondente no antigo Xintoísmo. Uma espécie de Samadhi. Iluminação?

A continuação do que foi dito anteriormente.

De acordo com o "Manual de Meditação Zokuchen" (escrito por Kyoichi Hako), parece haver três estados no Zokuchen.

・Estado de Shinae
・Estado de Tekuchu
・Estado de Tugaru

Aqui estão os pontos importantes extraídos do livro.

■ Estado de Shinae
Relaxamento. Calma.
Em sânscrito, "Shamata".
Redução de pensamentos e distrações.
Existe um objeto de concentração.

■ Estado de Tekuchu
Significa "transgressão". A transgressão do estado de Shinae. A transgressão do movimento mental bidimensional.
Não há concentração.
É o estado em que a capacidade de percepção chamada "Rikpa", que é a função do "mente nua" que existe mesmo quando os pensamentos e a discriminação desaparecem, começa a funcionar.
A distinção entre objeto e mente desaparece.

■ Estado de Tugaru
Significa "salto".
Começam a aparecer as "Tikle" (gotas de luz). As Tikle são o brilho da luz. São diferentes da luz que aparece no início da meditação.
Um salto do ciclo de renascimentos para o Nirvana.
Um salto da substancialidade para o vazio.

Agora, ao ler até aqui, algo se torna claro. Acho que o estado de Shinae é o que chamamos de meditação Tamas. E a meditação Tekuchu é a meditação Rajas. E o estado de Tugaru pode ser interpretado como equivalente à meditação Sattva. É uma hipótese, no entanto.

O livro também aponta que, na maioria dos casos, as pessoas permanecem no estado de Shinae, que é a meditação Tamas. No entanto, mesmo assim, a mente fica calma e, em comparação com antes de começar a meditar, a pessoa pode viver uma vida muito mais agradável, o que pode ser suficiente para uma vida confortável na sociedade.

Como mencionado acima, no estado de Tekuchu, "o objeto" e "a mente" deixam de ser distintos, o que pode ser interpretado como semelhante à definição geral de Samadhi. Existem muitos tipos de Samadhi, mas geralmente é interpretado como um estado em que a distinção entre "o que é visto" e "o que é visto" desaparece e se torna um. Portanto, pode-se interpretar que o estado de Tekuchu é equivalente ao Samadhi geral.

Além disso, de acordo com o livro, se a meditação no estado de Tekuchu for continuada, ela levará a um estado contínuo de Tugaru. Portanto, alcançar o estado de Tekuchu é um obstáculo.

Continuação: A experiência em câmera lenta de Vipassana no estado de Tekuchu.

"Com base no livro 'A Verdadeira Essência do Yoga' (de M. Dorril), é assim que é explicado.

Isso também é encontrado em outros livros, como 'A Ciência da Alma' (de Swami Yogeshwarananda), mas está escrito de forma mais clara no livro 'A Verdadeira Essência do Yoga'.

Os praticantes de yoga chamam a energia etérica de energia prânica, força prânica. A palavra 'prana' significa, em tradução, etérico. (omissão) A Kundalini é formada por energia etérica. A Kundalini é apenas energia etérica liberada. 'A Verdadeira Essência do Yoga' (de M. Dorril).

É assim que a Kundalini é explicada.

Acho que isso é algo que se entende relativamente rápido se você estuda yoga um pouco, e também é o que eu sinto com base na minha própria experiência.

A expressão 'energia que flui' é mais próxima da realidade do que 'uma serpente que sobe', e se isso é uma serpente, então talvez seja, mas não tenho certeza se é uma serpente ou não.

Alguns ensinamentos espirituais frequentemente mencionam que a Kundalini, após ascender até o ponto Ajna, desce e atinge o Anahata (coração). Isso ocorre após a ativação da Kundalini, mas, pela primeira vez em um livro, li a afirmação de que, antes da ativação, a Kundalini "sobe e desce para ser ativada".

Uma organização chamada "Grande Irmandade Branca" (Great White Brotherhood), que atua em áreas como teosofia e Nova Era, publicou um livro com as seguintes descrições:
A glândula pineal está localizada aproximadamente no centro da cabeça.

"Antes de elevar a Kundalini, é necessário baixar a energia etérica." ("A Verdadeira Essência do Yoga", de M. Dorril)

"Antes que a força da Kundalini suba da parte inferior da coluna vertebral em direção à cabeça, primeiro, a (energia cósmica) entra no corpo através da glândula pineal, desce da glândula pineal para outras glândulas endócrinas do corpo e, em seguida, sobe." ("A Verdadeira Essência da Magia", de M. Dorril)

No meu caso, eu não estava consciente disso... Talvez, se eu tivesse feito isso, teria sido mais fácil... Mesmo que, se eu tivesse sido informado assim desde o início, sem as instruções de um guru, eu não teria sabido o que fazer.

No entanto, lembro-me de que, como mencionei antes, antes que a Kundalini se tornasse totalmente ativa, eu experimentei um choque elétrico na base da coluna vertebral e uma explosão na área frontal da testa (perto do ponto Ajna). Talvez essa explosão tenha sido o momento em que a energia cósmica (energia etérica?) entrou no meu corpo.

Como citei recentemente, o livro afirma que a Kundalini é uma energia etérica. Por outro lado, a citação acima afirma que, antes de elevar a Kundalini, a "energia etérica" é baixada. E, se a parte em que a (energia cósmica) entra no corpo através da glândula pineal e desce é a mesma descrição de "A Verdadeira Essência do Yoga", então podemos interpretar que a energia cósmica é a energia etérica. Se a energia etérica é a energia cósmica, então a Kundalini é a mesma coisa, e existem três maneiras de dizer a mesma coisa: "Kundalini", "energia etérica" e "energia cósmica", mas todas são do mesmo tipo de energia. No final, a Kundalini é uma expressão simbólica, então é assim que funciona, não é?

Nesse caso, quando a energia etérea desce pela primeira vez, também deveria ser possível sentir essa energia, mas eu não estava consciente desse tipo de "energia descendente". Talvez eu estivesse simplesmente ignorando isso como uma simples mudança de energia, mas eu não me lembro. Se eu tivesse sido avisado com antecedência, talvez eu tivesse prestado mais atenção e verificado qual seria essa energia. Isso é uma pena.

Recentemente, citei os três estados de Zokuchen. Considerando um artigo sobre meditação Tamas, uma nova perspectiva sobre a meditação no Yoga Sutra surge.

No Yoga Sutra, a meditação progride nas seguintes etapas:
・Dharana (concentração)
・Dhyana (meditação)
・Samadhi (transe)

■Dhyana (meditação) no Yoga Sutra
Existem várias interpretações sobre Dhyana (meditação) no Yoga Sutra, algumas das quais são as seguintes:

・"Se a mente pode se concentrar por 12 segundos, isso é Dharana, doze desses Dharanas são Dhyana, e doze desses Dhyanas são Samadhi." (Rajayoga, Swami Vivekananda)
・"Na meditação, o tempo não tem significado, e o espaço também se perde. Você não sabe onde está (…). Na verdadeira meditação, até o corpo pode ser esquecido. Você transcende o tempo e o espaço (…). A mente supera a consciência corporal." (Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali), Swami Satchidananda)

Com base nisso, a meditação no Yoga Sutra parece ser uma extensão de Dharana (concentração).
E depois vem o Samadhi. O Yoga Sutra descreve o Samadhi da seguinte forma:

・"Samadhi é como se a própria Dhyana (meditação) perdesse sua forma, e o objeto que é meditado brilhasse sozinho." (Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali), Swami Satchidananda)

O Yoga Sutra descreve o Samadhi de várias maneiras, mas parece haver um salto muito grande de Dhyana (meditação) para Samadhi.

Além disso, tentar executar Dhyana (meditação) literalmente pode levar a muitos mal-entendidos. Talvez esses problemas possam ser evitados com a orientação de um guru, mas, apenas lendo o texto, parece haver o risco de cair em armadilhas como as seguintes:

・Pode-se ficar preso em uma meditação Tamas e pensar que é o ponto final, impedindo o progresso para a próxima etapa. No entanto, é um estado muito mais puro do que antes de meditar, então não é inútil.
・Existe a possibilidade de interpretar Dhyana (meditação) como "tornar-se nada", "perder a consciência" ou "tornar-se um estado inconsciente semelhante ao sono", o que seria um equívoco.

Este estado é como uma armadilha, mas, na minha opinião, é necessário atingir esse estado inicialmente. No entanto, é importante não permanecer nesse estado, mas sim avançar para o próximo passo. Se você confundir esse estado como o ponto final, o crescimento pode parar. No início da meditação, é comum ter muitos pensamentos intrusivos, e geralmente se começa com a concentração (dharana) para suprimir esses pensamentos. Portanto, seguindo esse método, você eventualmente chegará a um estado de "vazio", "perda de consciência" ou "um estado de inconsciência semelhante ao sono", e a partir daí poderá avançar. Não é necessário negar esses estados, mas sim usá-los como meros marcos (milestones). Se você levar as descrições do Yoga Sutra literalmente, pode cair em armadilhas como essa, mas, no geral, acho que esse é o caminho. Provavelmente, o Yoga Sutra enfatiza principalmente a concentração (dharana), e o que vem depois é uma descrição que parece clara, mas não é totalmente compreensível, então talvez seja necessário experimentar e verificar isso na prática.

・Existe uma transição abrupta entre a meditação (dhyana, tamas) mencionada no Yoga Sutra e o samadhi. Ou, existem dois tipos de dhyana (meditação) mencionados no Yoga Sutra.

O que significa essa transição abrupta? Como mencionado acima, existem descrições como "uma extensão da concentração (dharana)", mas também existem explicações mais meditativas e "tamas" de "perda de consciência" e, ao mesmo tempo, muitas descrições e explicações de que a meditação é "observação".

■ Concentração e Expansão
Dependendo da interpretação, existe uma teoria de que a concentração (dharana) é "concentração" e a meditação (dhyana) é "expansão".

"A concentração (gyonen, dharana) é concentrada, enquanto a contemplação (joryo, dhyana) é expansiva." - "Yoga: A Bíblia Fundamental (escrito por Tsuruichi Saho)".

■ Meditação (Dhyana) e Samadhi (Samadhi) no Yoga Sutra à luz do Dzogchen
Existem partes que não são bem compreendidas apenas com o Yoga Sutra, mas, ao considerar o conhecimento de Dzogchen, surgem perspectivas diferentes.

・A meditação (dhyana) mencionada no Yoga Sutra corresponde ao "estado de Shinae" no Dzogchen. Corresponde à chamada "meditação tamas". Uma meditação que afunda. Redução de pensamentos e distrações. Tranquilidade. Calma. Em sânscrito, "shamatha". O estado de "vazio". Isso pode ser interpretado como o primeiro sinal da transição da concentração (dharana) para a meditação (dhyana). Você consegue observar um pouco, mas ainda está em um estado em que a concentração é dominante.
・Outro aspecto da meditação (dhyana) mencionada no Yoga Sutra é a chamada "meditação rajas" ou "meditação expansiva". Pode ser interpretado como a "entrada para o estado de Tekchu" no Dzogchen. É o estágio em que você começa a passar da "concentração em um ponto" para a "observação".
・Existem vários tipos de samadhi (samadhi) mencionados no Yoga Sutra, mas o samadhi de nível inferior corresponde ao "estado de Tekchu" no Dzogchen. A chamada "meditação sattva". Uma meditação de "observação". Não está concentrado. A distinção entre "objeto" e "mente" desaparece.
・O samadhi (samadhi) de nível superior mencionado no Yoga Sutra corresponde ao "estado de Tugar" no Dzogchen.

Ao seguir estas etapas de Zokuchen, coisas que não seriam visíveis apenas com uma interpretação direta do Yoga Sutra se tornam evidentes.

Recentemente, tenho notado que há muitas discussões sobre técnicas de meditação como "concentração" e "observação", mas parece que os aspectos básicos não estão sendo muito abordados, então gostaria de mencionar um pouco sobre isso.

Classificar as técnicas de meditação com base em "sensações" e "ações" como "concentração" e "observação" pode ser considerado uma abordagem psicológica. A meditação e o yoga têm esses aspectos. Em particular, parece que o budismo analisa as sensações internas do ponto de vista psicológico, e o yoga enfatiza a observação interna, por isso surgem discussões sobre "concentração" e "observação".

No entanto, existe um ponto de vista igualmente importante chamado "poder".

Para os homens, é "poder", para as mulheres, é "cura", e para as pessoas de gênero neutro, é "energia", mas é a mesma coisa.

Quando o "poder" (força de cura, energia) aumenta, a pessoa se torna mais positiva, as distrações diminuem e é possível praticar a "concentração" e a "observação".
Acredito que é difícil entrar em um estado de meditação profundo se a "concentração" e a "observação" forem praticadas sem um aumento do "poder".

Existem técnicas de meditação, como o "transe", que podem ser praticadas sem aumentar o "poder", mas o "transe" é criar um estado anormal, tornando a aura instável, o que pode facilitar a manipulação de habilidades sobrenaturais ou de outras entidades espirituais. O "transe" não é o caminho principal. Pelo contrário, o caminho principal do yoga e da meditação é criar um estado que dificulte o "transe".

Para aumentar o "poder", é necessário ativar as vias de energia do corpo, que no yoga são chamadas de "nadis". E, no yoga, a ativação dos "nadis" é chamada de "purificação". Os "nadis" ficam obstruídos por sujeira, então, ao purificá-los, a energia flui mais facilmente e o "poder" aumenta.

E, então, a Kundalini é ativada, o que traz positividade e aumenta a concentração e a capacidade de observação.

Portanto, algumas escolas enfatizam o aumento do "poder", ou o aumento da "força de cura", ou o fortalecimento da "energia", em vez de "concentração" ou "observação". No entanto, tudo isso é apenas uma questão de perspectiva e é a mesma coisa.

E, quando a energia aumenta, a capacidade de observação aumenta e é possível praticar o que é chamado de "meditação de observação".

Cada escola tem seus próprios métodos, e cada método tem suas próprias armadilhas e benefícios.

Quanto aos métodos para aumentar a energia, aqueles que eu descrevi recentemente, como a "meditação de Tamas", a "meditação do vazio" e a "meditação de adormecer", parecem ser menos propensos a cair em armadilhas.
Algumas escolas negligenciam as posturas de yoga (asanas), mas acredito que é mais fácil cair em esse tipo de armadilha se você praticar apenas meditação.
Acho que, especialmente ao praticar a meditação como um caminho espiritual, é importante ter um guru. Afinal, a meditação é algo invisível.

No meu caso, comecei com as posturas de yoga (exercícios) e também praticava um pouco de meditação, mas depois que a energia Kundalini foi um pouco ativada, a meditação se tornou repentinamente mais fácil e me envolvi profundamente na meditação.
Parece que é preciso um certo nível de energia para que a meditação funcione bem.

De qualquer forma, ultimamente tenho escrito principalmente sobre meditação, então senti que havia uma falta de menções à energia, então decidi escrever um pouco sobre isso.

Recentemente, escrevi um artigo afirmando que Kundalini é um símbolo. Com base nisso, fica claro que algumas pessoas não experimentam o que é chamado de "experiência de Kundalini".

A experiência de Kundalini é, originalmente, a experiência de uma pessoa com baixa energia que experimenta um aumento de energia. Portanto, pessoas que nascem com alta energia ou que, na infância, aumentam inconscientemente sua energia, podem não ter nada a ver com o que é chamado de "experiência de Kundalini".

Talvez, no passado, na Índia, as pessoas tivessem níveis espirituais semelhantes, e as "experiências" fossem semelhantes. No entanto, no mundo atual, especialmente no Japão, parece haver muitas pessoas que nascem com um nível espiritual consideravelmente alto.

No meu caso, provavelmente, até a vida passada, eu estava desvinculado da experiência de Kundalini pelos motivos acima. Ao explorar minha alma de grupo (almas gêmeas), parece que, basicamente, nascemos em um estado de energia ativada. Ao explorar vidas passadas e universos paralelos, vemos que algumas pessoas tiveram experiências de Kundalini na infância.

Como mencionei antes, neste ciclo de vida, o propósito desta vida é a resolução de karma. Para experimentar o karma, é preciso primeiro atingir o "fundo do poço". Atingir o "fundo do poço" é, em si, o despertar do karma. Portanto, atingi o "fundo do poço" como resultado do propósito de resolver o karma. Nesse processo, as vias de energia, os "nadis" na linguagem do yoga, foram bloqueadas, impedindo o fluxo de energia, e eu me forcei a um estado de baixa energia, sendo guiado a esse estado pelo despertar do karma.

Depois de cerca de 40 anos de resolução de karma, como já havia experimentado o karma o suficiente, comecei a praticar yoga para sair da vida de karma e, após algum tempo, tive uma experiência semelhante à de Kundalini. No entanto, acredito que isso ocorreu porque, originalmente, as vias de energia (nadis) estavam bloqueadas e a energia estava esgotada. Quando essas vias se abriram e a energia aumentou, a experiência de Kundalini ocorreu.

A experiência de Kundalini é como uma catarse, uma experiência em que algo que estava reprimido é liberado e se torna ativo. Portanto, acredito que, se algo não estiver reprimido ou se a energia já estiver alta, a experiência de Kundalini não ocorrerá. Talvez exista um Kundalini de nível superior, mas isso parece ser um nível ainda mais elevado.

A experiência de Kundalini varia de pessoa para pessoa, provavelmente porque os canais de energia (nadis) estão em diferentes estados, alguns muito bloqueados ou parcialmente bloqueados. Além disso, mesmo que os canais estejam abertos e a energia aumente, pode haver casos em que apenas algumas partes aumentam. Portanto, é compreensível que as experiências de Kundalini sejam diferentes para cada pessoa.

Dito isso, mesmo para avaliar níveis espirituais, a experiência de Kundalini é apenas um "indicador", mas não pode ser usada como base para um julgamento definitivo.

Acredito que o mais importante para avaliar é o nível de energia, a capacidade de "concentração" e "observação" na meditação, e não apenas a presença ou ausência da experiência de Kundalini.

Existem pessoas que praticam yoga e que, desde o início, parecem ter um nível de energia elevado, como se estivessem no estado após a ativação da Kundalini, mas que pensam: "Eu ainda não tive uma experiência de Kundalini". Eu pessoalmente acho que nem sempre isso significa que elas tiveram uma experiência de Kundalini.

Por outro lado, existem pessoas que, mesmo sem ter uma experiência de Kundalini, têm um nível de energia naturalmente elevado e são capazes de ter visões e audições espirituais.

Portanto, ter uma experiência de Kundalini é algo maravilhoso, mas, pela minha própria experiência, a experiência de Kundalini nem sempre significa que a energia está completamente elevada. Muitas vezes, como se lê em livros, a Kundalini apenas move uma parte do sistema energético. No meu caso, também foi assim. Acredito que existe um nível muito mais elevado do que a Kundalini. Se o estado de energia completamente elevada após a Kundalini é o objetivo final, então o estado de energia elevada deve ser mais importante do que a presença ou ausência da experiência de Kundalini.

A espiritualista Doreen Virtue recomenda o mantra "Om" como um treinamento para abrir o terceiro olho.

(No Egito), os sacerdotes ensinavam aos seus alunos a pronunciar cuidadosamente as três sílabas de "Om": "Ah", "Uu" e "N". ("Om" é escrito como "Aum" em inglês e consiste em três sons: "Ahh", "Uuuu" e "Mmm"). Ao recitar no tom antigo, você sentirá uma vibração na área do terceiro olho. Tente recitá-lo em sua mente. ("Angel Guidance", de Doreen Virtue).

O mesmo é registrado em documentos de uma organização chamada Grande Fraternidade Branca.

Por exemplo, o mantra tibetano "Om Mani Padme Om" era considerado como tendo seis sílabas: Om-Man-i-Pad-Me-Om. No entanto, isso não está correto. "Om" não é uma sílaba, mas, quando pronunciado corretamente, é "Aum" e tem duas sílabas (e então continua)... "A-um, Ma-ni, Pad-me, Hum, A-um, Tat, Sat, A-um". ("The Yoga of True Meditation", de M. Dorril).

Eu tentei e imediatamente senti uma reação na área entre as sobrancelhas e na parte central da cabeça.

Embora Doreen Virtue mencione três sílabas e "The Yoga of True Meditation" mencione duas sílabas, parece que pronunciar separadamente é mais eficaz do que simplesmente dizer "Om".

Eu aprendi sobre a pronúncia de "Om" em um grupo de estudos védicos, e foi dito que "Om" originalmente era dividido em duas partes, e que essas partes são conectadas para serem lidas usando as regras de sandhi (regras de combinação de sons). Portanto, embora seja correto pronunciá-lo conectado nos tempos modernos, parece que a forma antiga de pronunciá-lo é mais eficaz.

Até agora, minha meditação era focada na observação da respiração, mas nos últimos dias, tenho recitado o mantra tibetano com a pronúncia acima e sinto uma mudança. No entanto, pode ser que seja muito eficaz, e sinto que minha mente fica cansada com mais facilidade. Estou sentindo uma sonolência incomum.

Eu tinha algumas dúvidas sobre a eficácia da meditação com mantras, mas depois de experimentar este mantra tibetano com a pronúncia antiga, comecei a repensar a eficácia da meditação com mantras.

Antes, a meditação com mantras era apenas um objeto de "concentração". No entanto, essa mudança interna causada pelo mantra parece ser grande. Isso pode ser muito eficaz, então devo ter cuidado ao fazer isso sozinho, pois pode ser perigoso. Eu entendo por que isso deveria ser transmitido por um guru.

É frequentemente dito que cada mantra tem seus próprios efeitos e que, se não for cantado corretamente, não terá efeito. No entanto, mesmo em mantras famosos, pode haver diferenças em comparação com a forma como eram cantados na antiguidade. Para mim, é difícil determinar qual é realmente a forma correta, mas meu corpo reage mais à forma como eram cantados na antiguidade.

Continuação: Mudanças através da meditação com mantras tibetanos, utilizando a forma antiga de canto.

A continuação do que foi dito anteriormente.

No dia seguinte. Assim que comecei a entoar o mantra, senti sono. Depois de entoar o mantra algumas vezes, o sono desapareceu, e então senti uma pressão, como se algo estivesse surgindo na minha testa, dentro da minha cabeça. Em seguida, ouvi e senti uma única gota de água caindo. Era um som e uma sensação como a de uma gota de água caindo em uma superfície silenciosa. Na verdade, o que senti foi apenas o som e a sensação, e não a imagem de uma gota de água caindo; se eu tivesse que descrever o som e a sensação, seria algo assim. Depois disso, a meditação se tornou impossível devido a uma leve sensação de desconforto e náusea, e a meditação daquele dia (de manhã cedo) terminou.

Alguns dias se passaram desde então. Durante esse período, tentei a meditação com mantras tibetanos algumas vezes, mas até então, sentia pressão na testa e na cabeça, juntamente com desconforto. Isso pode ou não ser o que Doreen Virtue descreve como:

"Uma pressão semelhante a uma dor de cabeça, ou a sensação de dor. Mas não se preocupe, essa sensação é simplesmente porque a terceira pálpebra não foi usada por um tempo e está enferrujada." ("Angel Guidance", de Doreen Virtue).

No entanto, hoje, esse desconforto desapareceu, e em vez disso, senti "calor" surgindo na minha cabeça. É um calor que surge quando eu entono o mantra.

Até agora, a vibração do mantra parecia irregular, mas ultimamente, ela se tornou mais estável.

No dia seguinte. A sensação de calor ou pressão na minha testa persistiu mesmo quando acordei pela manhã.

Desde que comecei a entoar este mantra, percebi que, nos últimos dias, tenho me sentido um pouco mais intuitivo. Ou melhor, a intuição se tornou mais clara.

Por exemplo, quando saí na rua pensando no que comer, senti uma sensação na lateral esquerda e fui nessa direção. Como havia um determinado lugar (○○○○) naquele canto, virei a esquina e senti uma sensação em um prédio à esquerda, então pensei que deveria comer lá e fui dar uma olhada. Quando olhei, era uma loja diferente da que eu esperava. "Ah, é aqui?", pensei, e ao olhar mais de perto, percebi que o "○○○○" que senti era, na verdade, um grupo de lojas, e aquela loja também fazia parte do grupo. "Hum, entendi..." A intuição, especialmente quando se trata de coisas novas, é difícil de expressar, então é comum usar imagens existentes para torná-la mais compreensível. Bem, isso já aconteceu antes, então não é nada incomum, mas desta vez, essa sensação se tornou mais clara. Poderia dizer que minha sensibilidade aumentou. Este é um efeito que senti depois de experimentar este mantra.

A percepção do que é bom e do que é ruim se tornou mais clara. Isso é relativo, pois é uma comparação com o que era antes.

Em uma biblioteca, enquanto procurava livros relacionados ao Tibete, encontrei uma descrição interessante.

De acordo com a lenda tibetana, antigamente, todos os homens e mulheres podiam usar o terceiro olho. Naquela época, os deuses caminhavam pela Terra e conviviam com os humanos. Os humanos esqueceram que os deuses podiam discernir melhor as coisas e, tentando substituí-los, pensaram em coisas terríveis e tentaram matar os deuses. Como punição, o terceiro olho dos humanos foi fechado. ("Terceiro Olho", de Lobzang Lampa).

Ao pesquisar na internet, descobri que esse livro é suspeito de ser uma falsificação e há dúvidas sobre o autor, mas, mesmo assim, essa lenda provavelmente é real. Não tenho conhecidos tibetanos para confirmar, mas gostaria de perguntar se tiver a oportunidade.

O livro descreve um método secreto que envolve abrir um buraco na altura das sobrancelhas, grande o suficiente para esmagar o osso, e injetar ervas medicinais especiais, o que supostamente maximiza a capacidade do terceiro olho. Isso é interessante, mas não sei se realmente existem casos em que se abre um buraco grande o suficiente para esmagar o osso. Parece que, como resultado, a pessoa pode ver auras e ler os pensamentos dos outros, mas essas habilidades são frequentemente encontradas em casos tibetanos, então provavelmente existem pessoas que realmente têm essas habilidades, mas não sei sobre o método de esmagar o osso. Talvez tenha havido uma seita que praticava isso no passado.

Em outros livros, li sobre métodos que envolvem simplesmente aplicar ervas na testa. Parece que essas ervas causam uma dor intensa, mesmo quando aplicadas na testa.

Dependendo da perspectiva, é possível entender a meditação dessa forma. Parece que algumas escolas de pensamento expressam a ideia dessa maneira.

Diferentemente de simplesmente pensar logicamente, a meditação requer, como premissa, que a mente se acalme e se torne um estado de quietude, como um espelho. A partir desse estado, o objeto de foco é colocado suavemente na mente (uma expressão metafórica), permitindo que seja observado de vários ângulos e compreendido profundamente. Faz sentido que existam escolas de pensamento que definem a meditação dessa forma.

O que aqui se entende por "mente calma" é o que é descrito nos Yoga Sutras como "cessação das flutuações da mente". Embora a definição tenha sido citada antes, a leitura direta pode levar à dúvida: "Parar a mente e não pensar, isso fará sentido?". No entanto, o que está sendo dito aqui é apenas que devemos interromper as "flutuações" da mente, de modo que as capacidades de observação de níveis superiores não sejam extintas.

Por exemplo, a seguinte explicação é dada na Teosofia:

A cessação do pensamento é um pré-requisito necessário para operar em dimensões mais elevadas. (Omitido) Patanjali definiu o Yoga como chitta-vritti-nirodha, que significa a supressão das flutuações da mente. (Omitido) Yoga é a supressão de todas as ondas e mudanças no corpo mental. "Teosofia: Um Resumo, Capítulo 3: O Corpo Mental" (Arthur E. Powell).

Quando o estado descrito nos Yoga Sutras é alcançado, a mente não será mais abalada por estímulos externos, e uma mente quieta e límpida, como a superfície de uma água calma, será mantida.

Nesse estado de quietude, uma consciência superior "intencionalmente" seleciona o objeto a ser observado, e essa é a meditação.

A consciência superior é o Buddhi (inteligência, razão) do corpo causal, conforme descrito na Teosofia, e quando o corpo mental inferior está em um estado de quietude, o corpo causal emerge.

Uma interpretação comum e equivocada dos Yoga Sutras é que o Buddhi (inteligência, razão) do corpo causal é extinto, mas parece que não é isso que está sendo dito. O que é extinto são as "ondas de pensamento" (vritti) que aparecem no chitta (mente).

Faz sentido que a meditação seja definida como a observação silenciosa e profunda de um objeto, após a cessação (supressão) das vrittis (ondas) do chitta (mente).

Em yoga, existe um princípio básico de que, durante a meditação, qualquer coisa que você veja ou ouça não é importante. No entanto, este é um registro de uma experiência de meditação semelhante.

Certa manhã, eu estava meditando no centro de yoga, como de costume. Era 30 de novembro.
Recentemente, tenho tentado uma meditação que consiste em repetir mentalmente mantras tibetanos na forma antiga de entoação. Enquanto eu estava fazendo isso, de repente, uma visão apareceu diante dos meus olhos: um altar e, em frente a ele, o deus Hanuman dançando em um assento.



A dança indiana envolve movimentos do corpo e da cabeça, com a cabeça se movendo para a esquerda e para a direita a partir do pescoço. No entanto, este deus Hanuman tinha movimentos incrivelmente fluidos, que pareciam impossíveis para um ser humano. Havia dois altares indianos muito bonitos, um na frente e outro no lado esquerdo, e o deus Hanuman estava dançando em frente a eles.

Na Índia, as pessoas balançam a cabeça para responder "sim", e parecia que a cabeça estava se movendo além de seus limites. Talvez seja possível entender se compararmos com o movimento do pescoço dos "Kodama" de Princesa Mononoke, mas em um ritmo mais lento.

Além disso, o deus Hanuman estava cantando a cappella as músicas que ele sempre canta naquele centro de yoga, enquanto dançava.

E a voz era incrivelmente linda, grave e ressonante! Era uma voz tão clara, grave e refrescante que, se alguém fosse chamado por essa voz, não apenas as mulheres, mas até os homens poderiam se apaixonar.

Os movimentos da cabeça e do corpo eram impossíveis, e ele estava cantando a cappella as músicas clássicas do centro de yoga. Ao ver os movimentos e a música, parece muito alegre e natural, e você sente vontade de sorrir e rir, mas apenas ao ouvir a voz, você fica hipnotizado pela beleza dela.

Se alguém dissesse que os deuses têm uma voz assim, eu pensaria: "Ah, talvez seja verdade".

No desenho, não consegui representar bem o altar, então apenas esbocei algo, mas na realidade, era muito bonito, e o Hanuman também era muito atraente.

Às vezes, coisas como essa são consideradas "irrelevantes e devem ser ignoradas" na prática do yoga.

Por outro lado, em termos espirituais, diz-se que "a imagem que você vê geralmente é uma mensagem transmitida por seu espírito protetor usando uma imagem que você possa entender facilmente". Os espíritos protetores podem mudar de forma, então é mais fácil usar deuses famosos. Muitas vezes, o receptor pode pensar: "Um deus incrível apareceu", mas na maioria dos casos, é o espírito protetor que mudou de forma. Os espíritos protetores têm níveis superiores e inferiores, e é necessário julgar com base nas vibrações e no conteúdo da mensagem que aparecem. Isso é semelhante aos "Kami-sama" no xintoísmo.

Bem, desta vez, não havia nenhuma mensagem específica, então eu suspeito que algum espírito protetor ou espírito tomou a forma de Hanuman, que é uma forma fácil de entender... Como eu não perguntei o nome, não sei se ele responderia. Dizem que, se você perguntar o nome corretamente, muitas vezes eles respondem, mas eu estava tão fascinado pela dança e pela música que ri e assisti até o fim.

Na verdade, depois da meditação, quando pensei "Hum? Que tipo de voz era?", a voz respondeu novamente com a mesma voz daquela vez, então acho que não foi o próprio deus Hanuman, mas sim um espírito protetor que respondeu. No entanto, quando faço essa suposição, sinto uma sensação interna de "não, não". Portanto, parece que ainda não determinei a verdadeira identidade. Se não for o próprio Hanuman, pode ser outra entidade, algo diferente de um espírito protetor. Bem, talvez eu entenda isso eventualmente. O que você acha? Parece ser uma entidade relacionada ao sistema Hanuman ou algo que tem alguma ligação com ele.