الآن، استكمالًا لما سبق.

في تأمل هذا الصباح، شعرت بأن التوتر في الكتفين قد انخفض بشكل ملحوظ. ربما يكون ذلك بسبب زوال الانسداد الطاقي في منطقة الرقبة.

عندما أنزل طاقة السماء إلى الرأس، فإنها تدخل أولاً إلى الرأس، ثم أشعر بأنها تتدفق بسرعة عبر الرقبة وتملأ منطقة الأناهاتا في الصدر. في السابق، قبل زوال الانسداد في منطقة الرقبة، كانت الطاقة تتراكم في الرأس فقط ثم تتسرب إلى الأسفل قليلاً، ولكن هذا الصباح، تتدفق الطاقة بسلاسة عبر الرقبة. ثم، قمت بتنزيل طاقة السماء إلى الرأس عدة مرات، وملأت منطقة الأناهاتا في الصدر تدريجياً بالطاقة، ثم ملأت الرأس بطاقة السماء، وقمت بالتأمل في هذه الحالة.

على الرغم من أن طاقة ساهاسرارا أصبحت تسمح بمرور الطاقة، إلا أنها لا تزال غير مكتملة تمامًا. ومع ذلك، في كل مرة أحاول فيها تنزيل الطاقة، تدخل كمية صغيرة من الطاقة تدريجياً. ربما يكون هذا كافيًا، لأن هناك أحيانًا أوقاتًا لا يجب فيها استيعاب الطاقة الخارجية بسهولة.

على الرغم من أننا نسميها طاقة السماء، إلا أنها طاقة موجودة حول الأرض، وبالتالي فهي تحتوي على بعض الملوثات مثل تلوث الهواء، وبالتالي فهي ليست طاقة نقية تمامًا. ومع ذلك، مقارنة بطاقة الأرض، فإنها تبدو أفضل بكثير.

عندما أتأمل في هذه الحالة، أشعر بأن التوتر في الكتفين قد انخفض. الرقبة في زاوية طبيعية، والرأس مستقر فوقها. عندما كان هناك انسداد، كان الرأس يميل إلى الأمام.

أشعر بشكل خاص بأن الجزء العلوي من الجسم أصبح أكثر حيادية.

اليوم، مثل أمس، كنت أستوعب طاقة السماء من الرأس في كل فرصة في الحياة اليومية.

لا أعرف إلى أي مدى هذا مرتبط، ولكن اليوم، حدثت أيضًا الأمور التالية:
عندما كنت مستلقيًا في كرسي الاسترخاء وكانت وعيي مشوشة، سمعت محادثة لامرأة لا أعرفها على الإطلاق. فقط الصوت. نسيت المحتوى على الفور.
أثناء التأمل، كانت أجزاء مختلفة من الجسم تحمل شحنات كهربائية ساكنة. في أماكن مختلفة عن المرة السابقة. على سبيل المثال، باطن القدمين أثناء الجلوس، أو الذراعين. بالإضافة إلى ذلك، كان هناك شعور عام بالدفء.
* سمعت صوتًا يشبه الشرارات أو البلازما في رأسي. لمدة 1-2 ثوانٍ. لم يكن هناك أي صور. في ذلك الوقت، كانت وعيي طبيعية.

■ تخفيف التوتر بطاقة السماء
عندما تمرر طاقة السماء عبر الجسم، أشعر بأن الجسم يصبح أكثر ليونة تدريجياً.

على الرغم من أن التركيز في منطقة الجبين هو الأساس أثناء التأمل، إلا أنه من المهم عدم بذل أي جهد جسدي، ومع ذلك، يبدو أن التصلب موجود إلى حد ما أثناء التأمل، وفي السابق، كنت أفتح فمي على نطاق واسع أو أفتح عيني لفك التوتر، ولكن في تأمل اليوم، عندما أدخل طاقة السماء إلى الرأس وأوجهها إلى الجسم، أشعر بأن تعابير الوجه تصبح أكثر ليونة وأن العضلات تسترخي.

بالإضافة إلى الوجه، أشعر بأن التوتر يتلاشى في أجزاء مختلفة من الجسم، مثل منطقة الورك.
لا يعني ذلك أنني سأتمكن من فرد ساقي على الفور، ولكنني أشعر بشكل حدسي بأن التوتر يتلاشى.

أشعر بأن الطاقة السماوية تدخل في الفراغات بين كتل الخلايا الكبيرة التي يتكون منها الجسم، وكأنها تعمل كمادة تشحيم.
على الرغم من أن التوتر بدأ للتو في التلاشي، إلا أنه إذا استمر هذا الاتجاه، فسيكون ذلك رائعًا.

تتمة لما ذكرته في وقت سابق.

اليوم أيضًا، قمت بتوجيه طاقة السماء من منطقة "سahasrara" الموجودة في أعلى الرأس إلى الجسم وملأته بهذه الطاقة، وقمت بالتأمل لتمرير الضوء عبر الفراغات بين تجمعات الأنسجة في الجسم وتخفيف التوتر.

في ذلك الوقت، بينما كان الماء يمر عبر الجسم ويملأ كل جزء منه، وفي نفس الوقت كانت تتم عملية إضاءة كل جزء وكأنه ضوء كاشف. فجأة، ظهرت مساحة تشبه الكهف في مكان ما في الجسم، وكان الجزء الخلفي من الكهف مظلمًا، وعندما أُضيئت تلك المنطقة بالضوء الكاشف، ظهرت سحابة سوداء على شكل ظل، وبدا أن لديها عيونًا متوهجة. بدت وكأنها شيطان صغير ذو أجنحة. ربما تشبه إلى حد ما وضعية صرصور المرجان عندما يقف. قد يكون في وضع الانحناء، ولكن بسبب الظل والضبابية، لم يكن من الواضح تمامًا. شعرت للحظة بالخوف، لكن عندما حاولت رؤيتها بوضوح باستخدام الضوء الكاشف، اختفت. ما الذي حدث؟ لا يمكنني العثور عليها الآن.

في هذه الأثناء، بدأ التوتر الطفيف في منطقة الصدر بالتلاشي والارتخاء. يبدو أن هناك توترًا موجودًا في مكان لم أكن أعتقد أنه متوتر، ويبدو أن هذا التوتر قد تلاشى من الجزء السفلي الأيسر من الصدر. ربما كان هناك شيء يعيق المنطقة الموجودة في منطقة الصدر.

هل كان هذا حارسًا لشيء ما؟ إنه لغز. على الرغم من أن الشكل الذي رأيته تسبب في شعور بالخوف، إلا أنه لم يكن مخيفًا بشكل خاص.

يبدو أن الشيطان الصغير قد اختفى أو ربما انسحب. لم يعد هناك أي أثر له.

■ الشعور باختفاء الجسم
عندما يحيطني طاقة السماء، بدأت أشعر تدريجيًا بأن جسمي يتلاشى. لا يختفي تمامًا، ولكنه يشعر وكأن وجوده أصبح أخف.
مع استرخاء الجسم، بدأ الأمر بالشعور بهذه الطريقة.

■ هل هي تليباثية من الأم؟ أم موجات بألوان قوس قزح؟
اليوم أيضًا، كنت أستقبل طاقة السماء في رأسي من منطقة "ساهاسرارا" بشكل متكرر خلال الحياة اليومية.

في تلك اللحظة، تلقيت شعورًا أشبه بالتليباثية من والدتي تدعوني باسمي. لم تكن سوى مجرد نداء لاسم، ولكن في ذلك الوقت، بدأ الجزء العلوي من رأسي، أي حوالي ثلثه، يتوهج بطريقة غريبة، وكان صوت أمي مسموعًا بوضوح داخل هذا الجزء المتوهج. لا توجد صورة ذهنية مرتبطة بذلك. أثناء سماع الصوت، كان الجزء العلوي من الرأس يتحرك بنشاط ويتوهج بشكل غريب بألوان تشبه قوس قزح. لم يكن قوس قزح بالكامل، ولكنه بدا وكأنه موجات ناعمة ومتذبذبة ذات ألوان قوس قزح. استمر ذلك على الأرجح لمدة 5 إلى 10 ثوانٍ تقريبًا.

على الرغم من أنني كنت أسمع أصواتًا في الماضي، إلا أنه نادرًا ما شعرت بنشاط كهذا في رأسي. أشعر بشيء مختلف عن المرات السابقة. لقد حدث هذا مرة واحدة فقط حتى الآن.

لم يكن الجسم يتوهج، بل اعتقدت ذلك أثناء التأمل.

■ لتخفيف التوتر في الجسم:
بالإضافة إلى المرة السابقة، أقوم بتوجيه طاقة سماوية تدريجياً إلى أجزاء مختلفة من الجسم لتخفيف التوتر. يبدو أن هذا سيستغرق بعض الوقت الإضافي. أو ربما يجب الاستمرار فيه بانتظام على المدى الطويل.

شتاينر يقول ما يلي:

عندما نصعد نحو العوالم الأعلى، فإننا نواجه تجربة مهمة وهي "حراس العتبة" (Huter der Schwelle). حراس العتبة ليسوا واحداً، بل هناك في الواقع شخصان: "حارس العتبة الصغير" و "حارس العتبة الكبير". "كيفية إدراك العوالم الأعلى" (مؤلف: رودولف شتاينر).

يصف "حارس العتبة الصغير" الذي نواجهه لأول مرة على النحو التالي:

يقف كيان شبحي مرعب أمام الطالب. "كيفية إدراك العوالم الأعلى" (مؤلف: رودولف شتاينر).

قد يكون هذا هو الشيطان الصغير المخيف الذي رأيته في التأمل الأخير. يتابع الكتاب:

بغض النظر عن مدى رعب مظهره، فهو نتيجة لحياة الطالب السابقة، وهو سمة من سمات الطالب نفسه، وقد بدأ في العيش بشكل مستقل خارج الطالب. (مقتطف). الشعور لأول مرة بأنك أنت من خلق هذا الكيان الروحي هو تجربة ذات مغزى للطالب. في هذه اللحظة، يجب على الطالب أن يتحمل رؤية هذا المظهر المخيف دون أن يشعر بأي خوف على الإطلاق. "كيفية إدراك العوالم الأعلى" (مؤلف: رودولف شتاينر).

ويقال إن كل الأنشطة التي تتم في هذه الحالة تؤثر ليس فقط على الفرد، ولكن أيضًا على العائلة والأمة والعرق. لذلك، يقال أيضًا أنه يجب أن يعمل من أجل مهمة الأمة والعرق عندما يصل إلى هذه الحالة. ويوجد تحذير مكتوب على النحو التالي:

يجب ألا تتجاوز منطقتي حتى تفهم أنك يجب أن تضيء الظلام الذي يمتد أمامك بنفسك. (مقتطف). مصابيح المرشدين التي اعتمدت عليها حتى الآن لن تكون موجودة في المستقبل. "كيفية إدراك العوالم الأعلى" (مؤلف: رودولف شتاينر).

عندما قرأتها لأول مرة، اعتبرتها مجرد تعبير مجازي وتجاهلتها، ولكن عندما أعدت قراءتها، أجد أنها تشبه الشيطان الصغير الذي رأيته مؤخرًا، وهو أمر مثير للاهتمام.

في حالتي، عندما رأيت هذا، اختفى على الفور، لذلك لست متأكدًا مما إذا كنت قد تجاوزته أم لا. هل يمكنني أن أفترض أن اختفائه بسرعة يعني أنه من الممكن تجاوز ذلك؟ ماذا تعتقد؟

أنا أراقب الوضع.

تتضمن الشركات الغربية التي تتبنى ممارسات اليقظة الذهنية، على سبيل المثال، شركة جوجل، والتي تعمل على زيادة الكفاءة التشغيلية على النحو التالي:

• إزالة الأفكار العابرة وخلق حالة من التركيز العميق (حالة ترانس).
• استقبال المدخلات "كما هي" (دون الوقوع في الأفكار العابرة).
• معالجة (بالتفكير المنطقي) فقط الأمور الضرورية (دون الوقوع في الأفكار العابرة) بسرعة.
• إنشاء وتقديم المخرجات "كما هي" (دون الوقوع في الأفكار العابرة).
• تقبل حالة "عدم التفكير" (اليقظة الذهنية). يتم التبديل بين التشغيل والإيقاف ببراعة.
• التقييم بناءً على النتائج وليس على الأفعال.

• في خضم الأفكار المتطفلة، يتم استخلاص المعلومات الضرورية فقط. على سبيل المثال، في الحانات أو أماكن أخرى، يتم استخلاص المعلومات الضرورية أثناء إجراء محادثات عامة.
• تتضمن المدخلات (ما يتم رؤيته أو سماعه) أفكارًا متطفلة. يمكن أن تتسبب التحيزات والمعتقدات الشخصية في تشويه البيانات المدخلة.
• تعيق الأفكار المتطفلة التفكير المنطقي، مما يؤدي إلى استغراق وقت أطول في بناء حجج صحيحة. في بعض الأحيان، يمكن أن تشوه الأفكار المتطفلة المنطق.
• تتضمن المخرجات أفكارًا متطفلة. يمكن أن تتضمن التحيزات والمعتقدات الشخصية. يمكن أن تتسبب في تشويه البيانات الناتجة.
• يُنظر إلى "الحالة التي لا يوجد فيها تفكير" (اليقظة الذهنية) على أنها "عدم عمل" أو "كسل"، مما يؤدي إلى تقييم سلبي. صعوبة في التبديل بين "تشغيل" و "إيقاف". يتم تقييم الأداء بشكل سلبي إذا لم يتم التحرك باستمرار.
• يتم تقييم الاستمرار في الحركة، حتى لو كانت حركة غير ضرورية. يتم تقييم الفعل نفسه، وليس النتائج. نظام تقييم يعتمد على الجهد، وليس على النتائج.
• لا يمكن ممارسة اليقظة الذهنية، ولا حتى فهمها. عندما يتم إيقاف التفكير أو المحادثة، تظهر الأفكار المتطفلة بلا توقف، لذلك يتم تفضيل عدم مقاطعة التفكير. يتم كره الأشخاص الذين يمكنهم ممارسة اليقظة الذهنية. يُعتقد أن الأشخاص الذين يمكنهم إنتاج سلسلة من الأفكار هم الأذكياء.
• نتيجة لذلك، تبتعد الشركات اليابانية بشكل متزايد عن اليقظة الذهنية.
• وبالتالي، لا تتحسن كفاءة العمل في الشركات اليابانية.

・إن استخدام الحجج المستعارة والتفكير المنطقي فيها قد يبدو للوهلة الأولى أنه يدل على "المعرفة" و"الذكاء" و"سرعة البديهة"، ولكن هذا ليس سوى جزء من الصورة. في النهاية، قد يتم استبدال ذلك بالذكاء الاصطناعي. هذا هو نوع الذكاء الذي يتم تقديره في الشركات اليابانية. كلما زادت سرعة دوران الأفكار في الرأس والفم، كلما اعتبر الشخص "ذكيًا".
・لإنشاء أشياء جديدة، من الضروري "التوقف" مؤقتًا. هذا هو ما يسمى بالتأمل. يجب إيقاف التفكير والانتظار للحظة "الظهور" من أعماق الشخص. في تلك اللحظة، هناك حاجة إلى فترة "لا تفعل شيئًا".

"في وقت سابق، كتبت عن تبادل الهالات. عندما يتم تبادل الهالات، تنتقل المعلومات الموجودة في الهالة. من ناحية أخرى، هناك أيضًا التواصل عن طريق التخاطر. لقد كتبت سابقًا بعض المعلومات عن التخاطر.

■ في حالة تبادل الهالات (الاندماج):
قد يكون هناك حالات يتم فيها تمديد خطوط الأثير (خطوط الهالة) بشكل متعمد لتبادل المعلومات، وقد تكون هناك حالات يتم فيها مزج الهالة مع هالة شخص آخر، مما يؤدي إلى انتقال المعلومات. قد يحدث هذا بشكل لا إرادي، وقد ندرك أيضًا عندما يحاول شخص آخر الاتصال بنا بشكل متعمد.

في أبسط الحالات، يحدث التلامس بين الهالة العائمة والهالة الخاصة بنا. في هذه الحالة، يحدث تلامس الهالة على مسافة قريبة من الجسم، حوالي 50 سم إلى 1 متر، ومن هناك تنتقل المعلومات.

فيما يتعلق بما حدث أثناء التأمل اليوم، كان هناك استجابة طاقة خفيفة فوق الرأس، على بعد حوالي 50 سم، ظهرت فيها أفكار أو مشاعر تشبه التفاعلات الكيميائية، ودخلت معلومات. من المحتمل أن هذه المشاعر كانت تطفو في الهواء، وقد أتت من مكان ما، لذا كانت مجرد أفكار عشوائية وغير ذات معنى، ولكنني تلقيت هذه "الأفكار العشوائية" للهالة اليوم.

■ في حالة التخاطر:
من ناحية أخرى، تلقيت أيضًا أفكارًا مباشرة في الجزء الخلفي من الرقبة أثناء التأمل اليوم. هذا الشعور مختلف. إنه شعور بظهور الأفكار فجأة.

في حالة تبادل الهالات (الاندماج) المذكورة أعلاه، هناك إحساس بالضوضاء أو الزحام المشابه للتفاعلات الكيميائية، وهو شعور لحظي، وبعد ذلك يستقر الوضع، ثم تنتقل المعلومات بسرعة. أما في حالة التخاطر، فهو شعور بظهور صوت في فراغ. إنه يشبه سماع صوت من مكبر صوت لم يكن يصدر أي صوت، ولكنه بدأ فجأة في الاهتزاز. قد يكون هذا المستقبل موجودًا في الجزء الخلفي من الرقبة.

يُقال أن شاكرا فيشودا (مركز الصوت) يتحكم ليس فقط في الصوت ولكن أيضًا في الأذن، وله وظيفة إرسال واستقبال التخاطر. في هذه الحالة، على الرغم من أنها بعيدة قليلاً عن الحلق، إلا أن الهالة قد تتداخل أو تنزاح قليلاً، حتى عندما تكون متداخلة مع الجسم، لذلك قد يكون هذا مجرد هامش خطأ، أو ربما يوجد شيء ما بالفعل في هذا المكان. على أي حال، تلقيت الأفكار في الجزء الخلفي من الرقبة، وهو شيء مختلف عن الشعور الذي يأتي من الخارج."

إن الجزء الخلفي من الرقبة ليس جزءًا من الجسم الداخلي، ولكن من الناحية الروحية، فهو ليس على حافة الهالة، لذا يمكن اعتباره جزءًا من الداخل من الناحية الروحية. لم يكن الأمر وكأن المعلومات تأتي من حافة الهالة.

منذ الماضي، عندما كنت أشعر بتوقع سيء أو كنت أتلقى تحذيرات من كيانات غير مرئية، كانت منطقة الحنجرة تهتز بشدة، لذلك كنت أعتقد دائمًا أن هناك شيئًا في منطقة الحنجرة، وأنها ربما تشاكرا فيشودا، ولكن في التأمل اليوم، لم يكن الاستقبال التخاطري من منطقة الحنجرة، بل من الجزء الخلفي من الرقبة. هل هناك فرق؟

عندما كنت أتلقى رسائل تخاطرية، كان هناك صوت يشبه ضوضاء الراديو، صاخبًا، قبل وبعد الرسالة مباشرة، ولكن فقط عندما كان الصوت مسموعًا، كان يبدو وكأنه لغة يابانية ذات معنى. لم يكن الصوت منعدمًا قبل وبعد الرسالة، بل كان هناك صوت، مثل حالة الضبط في الراديو، ثم فجأة، يتوقف الضجيج ويقترب الصوت من الصفر، ويبدأ الصوت، وعندما ينتهي الصوت، يعود الضجيج بنفس مستوى الصوت، مثل صوت الراديو. الضجيج هو مجرد استعارة، فهو ليس صاخبًا مثل الراديو، ولكنه ضجيج غير مفهوم، مثل "ززز".

لا أعرف ما إذا كان صوت النادا يتحول إلى رسائل تخاطرية أم لا... لم ألاحظ ذلك. في بعض الممارسات الروحية واليوغا، يقال إن صوت النادا سيتحول إلى صوت ذي معنى، ولكن في هذه المرة، كان الأمر مفاجئًا، لذلك لم أتمكن من ملاحظة هذا التغيير.

■ التخاطر باستخدام تكنولوجيا الكائنات الفضائية
في المقابل، عندما تواصلت مع كائنات فضائية على متن سفينة فضائية عندما كنت طفلاً، ربما لم يكن ذلك قدرة، بل كان تكنولوجيا الكائنات الفضائية، حيث توجد آلة تسمح لأي شخص بالتواصل بشكل تخاطري، ولكن في تلك الحالة، كان الصوت يأتي من الأعلى، بزاوية، على بعد حوالي 50 سم، مثل مكبر صوت موجه، وكان يبدو وكأنه صوت قادم من الأعلى. قد يكون هذا مختلفًا عن التخاطر الذي يتم باستخدام القدرات. يبدو وكأنه يرسل الأفكار بشكل موجه. لذلك، أعتقد أن التخاطر يأتي من الأعلى إلى الأسفل، وإذا كان شخص آخر على بعد حوالي متر واحد، فيمكنه سماع هذا التخاطر، لذلك أعتقد أنه تكنولوجيا تخاطر مقيدة الاستخدام. ربما من الأفضل أن نفكر فيه على أنه ليس تخاطرًا، بل مكبر صوت موجه يستخدم الأفكار.

تكنولوجيا الكائنات الفضائية لم تعد قابلة للتحقق، لذا يمكننا وضعها جانبًا مؤقتًا. أعتقد أن اندماج الهالات ربما يكون على هذا النحو.
ما أرغب في فهمه بشكل أكبر هو التخاطر الذي أشعر به في الجزء الخلفي من الرقبة.
إذا كان التخاطر يتم عن طريق تبادل الهالات، فسيكون من الصعب إجراء تبادل المعلومات في كل مرة، كما أن نقل المعلومات سيكون أحادي الاتجاه. بالإضافة إلى ذلك، لا أرغب في تبادل الهالات بشكل متكرر.
أعتقد أنه من الأفضل والأكثر صحة أن يكون التخاطر ممكنًا فقط من خلال الأحاسيس أو الاهتزازات، بدلاً من تبادل الهالات.

أشعر أحيانًا بهذه الإحساسات ليس فقط في الجزء الخلفي من الرقبة، ولكن أيضًا في الجزء الخلفي من الرأس.
أرغب في مراقبة هذه الاختلافات لفهمها بشكل أفضل.

بالنسبة للمرأة، يمكن القول إنها تجلب الشفاء، وبالنسبة للرجل، يمكن القول إنها تجلب الرجولة. هذا هو ارتفاع الطاقة.
عند الاقتراب من امرأة ذات طاقة عالية، يمكنك أن تشعر بالشفاء، وعند الاقتراب من رجل ذي طاقة عالية، يمكنك أن تشعر بالرجولة.

إذا تخلينا عن منظور "الذكورة" و "الأنوثة"، فكلاهما يمثل ارتفاعًا في الطاقة.

لذلك، عندما تقترب المرأة من رجل ذي طاقة عالية، فإنها تشعر بالشفاء وتتلقى الطاقة لتصبح أكثر أنوثة.
على العكس من ذلك، عندما يقترب الرجل من امرأة ذات طاقة عالية، أو امرأة أنثوية، فإنه يصبح أكثر رجولة من خلال تلقي الطاقة.
هذا مجرد مثال لتوضيح الأمر، ويتحدث عن الرجال والنساء، ولكن أعتقد أن هناك أيضًا أنماطًا أخرى تتعلق بـ LGBTQ.

في حالتي، قبل البدء في اليوجا، كنت في حالة من نقص الطاقة، وكنت أعاني من صراعات ومشاكل مختلفة، وكانت مسارات الطاقة (أو "ناديس" من الناحية اليوجية) مسدودة، مما أدى إلى حالة من استنزاف الطاقة. قبل البدء في اليوجا، كنت أقوم بإعادة شحن طاقتي من خلال السفر، ولكن بعد البدء في اليوجا، بدأت الانسدادات في أجزاء مختلفة من الجسم في التلاشي تدريجيًا، وبدأت الطاقة في التدفق.

وبذلك، بدأت بعض الطاقة تدخلني، ولكن التغيير الجذري كان هو إيقاظ "كونداليني".
في البداية، شعرت بحرارة في الجزء السفلي من الجسم، مما أدى إلى ارتفاع الطاقة. هذا وحده أدى إلى ارتفاع كبير في الطاقة. في هذه المرحلة، كانت "مانيبورا تشاكرا" هي المهيمنة.
بعد ذلك، شعرت بضيق في الصدر، وتغيرت جودة الطاقة. من الناحية اليوجية، أصبحت "أناهاتا تشاكرا" هي المهيمنة.
بعد ذلك، بدأت الطاقة في التدفق حتى إلى الرأس.

حتى هذه المرحلة، كنت أستخدم الطاقة الموجودة في الجزء السفلي من الجسم، وهي ما يسمى "طاقة الأرض".
ومع ذلك، بعد أن بدأت الطاقة في التدفق إلى الرأس، بدأت في استخدام "طاقة السماء" إلى حد ما.
على الرغم من أنني لم أصل إلى حالة من الاستيقاظ الكاملة مثل "طاقة الأرض"، إلا أنني بدأت في خفض "طاقة السماء" تدريجيًا إلى الجسم وملءه بالطاقة، مما أدى إلى تغيير في جودة طاقة الجسم.

هناك الكثير من الحديث عن "الحب" و "السلام"، ولكن في النهاية، أعتقد أن معظم المشاكل يمكن حلها ببساطة من خلال ارتفاع الطاقة... هذا ما أشعر به مؤخرًا.
حتى على المستوى المادي، فإن سبب الصراعات في العالم هو التنافس على الطاقة مثل النفط.
وعلى المستوى الروحي، هناك صراع مستمر بين سرقة طاقة الآخر أو التعرض للسرقة، ولكن أعتقد أن هيكل العالم وهيكل الإنسان متشابهان... في النهاية، الأمر يتعلق بقضية الطاقة.

يوجد أيضًا أشخاص، يُشار إليهم بـ "مصاصي الطاقة"، الذين يستمدون طاقتهم من الآخرين. وهناك أيضًا أشخاص في العالم يستمدون طاقة الآخرين.

في الواقع، إذا وصلنا إلى حالة يكون فيها الطاقة وفيرة في كل مكان ولا حاجة لاستنزافها... أعتقد أن معظم الصراعات العالمية والصراعات البشرية ستُحل.

لقد نسيت اسم الكتاب، ولكن سأحاول العثور عليه وتسجيله لاحقًا. يبدو أن بعض المدارس ترفع طاقة الكونداليني إلى الرأس ثم تعيدها إلى القلب. على الرغم من أنني أعتقد أنه لا ينبغي ممارسة هذا النوع من الممارسات إلا بتوجيه من معلم، إلا أنني أفسره على النحو التالي:

أولاً، كما ذكرت سابقًا، "طاقة الكونداليني" هي "طاقة الأرض"، لذلك فهي مناسبة حتى منطقة الأناهاتا، ولكن قد يكون من الصعب تطبيقها فوق الرأس وقد تكون غير مستقرة. ربما هذا هو سبب اعتبار طاقة الكونداليني خطيرة. يبدو أنه من الصعب تحديد سبب هذه المشاكل إذا لم تكن لديك حساسية تجاه الطاقة.

لذلك، لرفع طاقة الكونداليني الأرضية إلى الرأس، أعتقد أنه من الأفضل القيام بذلك تدريجيًا، أولاً عن طريق تكييفها مع الجسم في منطقة المانيبورا، ثم رفع الاهتزازات في منطقة الأناهاتا، ثم أخيرًا رفعها إلى الرأس. ومع ذلك، كما ذكرت عدة مرات، أعتقد أنه من الأفضل إدخال طاقة سماوية إلى الرأس بدلاً من ذلك، لأن ذلك يكون أكثر سلاسة ونظافة.

إذا لم يكن مسار ساهاسرارا مفتوحًا، فلن تتمكن من استخدام الطاقة السماوية، لذلك سيتعين عليك استخدام طاقة الكونداليني الأرضية في البداية. ربما هذا هو المكان الذي تكمن فيه المخاطر. من الخطورة رفع طاقة الأرض إلى الرأس، ومن الخطورة أيضًا استخدام طاقة الأرض في الرأس. علاوة على ذلك، قد يكون من الخطورة استخدام طاقة الأرض لفتح مسار ساهاسرارا، لذلك يجب القيام بذلك بعناية وببطء.

عندما يتم فتح مسار ساهاسرارا باستخدام طاقة الأرض، يمكنك الوصول إلى الطاقة السماوية، وبعد ذلك يمكنك التوقف عن رفع طاقة الأرض والبدء في استخدام الطاقة السماوية لملء الجزء العلوي من الجسم واستكشاف مسارات الطاقة (النادي في اليوجا).

لذلك، من وجهة نظر الكونداليني، قد يكون من الممكن تفسير ذلك على أنه رفع طاقة الكونداليني إلى الرأس في البداية، ثم إعادتها إلى الأناهاتا لاحقًا.

إن رفع طاقة الكونداليني الأرضية إلى الرأس وإعادتها إلى الأناهاتا في حالة عدم وجود مسار ساهاسرارا وعدم القدرة على استخدام الطاقة السماوية قد يكون منطقيًا، لأنه إذا تم تخزين طاقة الأرض في الرأس لفترة طويلة، فقد يصبح غير مستقر. ويبدو أن الأمر يتعلق بـ "إدخال الطاقة السماوية بدلاً من ذلك وملء الجزء العلوي من الجسم من الأعلى إلى الأسفل". الأول هو بالضبط ما هو موصوف، ولكن يمكن أيضًا تفسير الثاني، من وجهة نظر معينة، على أنه "إعادة الطاقة التي تم رفعها في الأصل إلى الرأس إلى الأناهاتا (الصدر)"، على الرغم من أن هذا ليس ما أفسره بالضبط. في تفسيري، لا يتعلق الأمر بـ "إعادة" الطاقة، بل بـ "عدم رفعها إلى الرأس". ومع ذلك، غالبًا ما تستخدم الممارسات الروحية تعبيرات غامضة عن قصد، لذلك قد يكون من الممكن التعبير عن ذلك بهذه الطريقة.

• حالة استخدام طاقة كونداليني (طاقة الأرض) مع عدم القدرة على استخدام طاقة السماء: في كل جلسة تأمل، يتم رفع طاقة كونداليني (طاقة الأرض) إلى الرأس، ثم يتم إعادتها إلى منطقة الصدر (أناهاتا) أو الجزء السفلي من الجسم (مانيبورا أو مودرادارا) في نفس جلسة التأمل.
• حالة استخدام كل من طاقة كونداليني (طاقة الأرض) وطاقة السماء: يتم رفع طاقة كونداليني (طاقة الأرض) إلى منطقة الصدر (أناهاتا) (قد يكون هناك بعض المدارس التي ترفعها إلى منطقة ما بين مانيبورا وأناهاتا؟). يتم إدخال طاقة السماء من منطقة ساهاسرارا إلى الرأس وملءه بها، ثم يتم خفض جزء منها إلى منطقة أناهاتا، ويتم نشر هذه الطاقة في جميع أنحاء الجسم. بدلاً من خفضها على شكل كتلة، بعد ملء الرأس بها، فإنها تنتشر من الأعلى إلى الأسفل، وإلى جميع أجزاء الجسم، مثل قطرات الماء.

لذلك، أعتقد شخصيًا أنه قد لا يكون من الضروري في بعض المدارس السماح لطاقة كونداليني بالهروب من منطقة ساهاسرارا (قمة الرأس) إلى الخارج... وذلك لأنني أعتقد شخصيًا أن استخدام طاقة السماء أفضل وأكثر تطوراً من استخدام طاقة الأرض. يبدو أن استخدام طاقة السماء في الجزء العلوي من الجسم بعد رفع طاقة الأرض إلى منطقة أناهاتا (الصدر) أكثر استقرارًا.

في الواقع، يمكن تفسير كلمة "كونداليني" على أنها اسم شائع، ويمكن اعتبارها تعبيرًا مجازيًا عن الطاقة التي تتدفق عبر مسار الطاقة في العمود الفقري (سوشومنا في اليوجا) عندما يتم فتحه، وهذه الطاقة قد تكون قادمة من الأرض أو من السماء... لذلك، لا ينبغي أن يكون هناك أي قيود تفرض استخدام طاقة الأرض فقط. إذا كانت طاقة السماء تبدو أكثر ملاءمة، فيمكن استخدامها.

يوجد في اليوجا ما يشبه هذا الحديث، ولكن من وجهة نظري، إذا تم إيقاف الطاقة بطريقة تبدو وكأنها "مورا باندا"، فإن التدفق يصبح سيئًا، وقد يؤدي ذلك إلى تدهور حالة الجزء السفلي من الجسم. يُقال إن ممارسة اليوجا، وخاصةً هذه الأنواع من الممارسات، قد تكون خطيرة إذا لم تتم تحت إشراف معلم (غورو)، وقد يكون هذا بسبب أنني لا أقوم بها بشكل صحيح. لذلك، أنا لا أقوم بـ "مورا باندا"، بل أسمح بتدفق جزئي للطاقة، مع الحفاظ على اتصال مستمر.

"مورا باندا" هي واحدة من ثلاثة أنواع من "باندا" في اليوجا، وهي عبارة عن تقنية لتقييد الطاقة تُمارس في منطقة "مودرادا تشاكرا" (عند الرجال، في منطقة العجان؛ وعند النساء، في أعماق المهبل، عند مدخل الرحم)، ولها تأثير في رفع الطاقة.

يبدو أن بعض المدارس تفسر هذا التأثير على أنه يمنع تسرب السائل المنوي (عند الرجال) أو يمنع تسرب الطاقة. لا أتذكر أين وجدت النص الأصلي الذي يشرح ذلك، لذا لا يمكنني العثور عليه بسرعة.

قد يكون لدى كل مدرسة من المدارس نظامها الخاص إذا اتبعت معلمًا من تلك المدرسة، وقد يكون ذلك فعالًا. ولكن، بناءً على تجربتي، يبدو أن منطقة "مودرادا" متصلة بطاقة الأرض، وإذا لم نحافظ على هذه المنطقة في حالة تسمح بتبادل الطاقة باستمرار، فقد يبدو أن الطاقة السلبية تتراكم داخل الجسم ولا تخرج.

إذا لم نأخذ كمية معينة من طاقة الأرض إلى الجسم، فقد ينفد طاقة الجسم. لذلك، لا ينبغي إغلاقها تمامًا. وعلى العكس من ذلك، إذا سمحنا بتدفق كبير جدًا للطاقة، فقد تزداد طاقة الأرض وتصبح ثقيلة. لذلك، من الأفضل عدم فتحها كثيرًا، بل تركها مفتوحة بما يكفي للسماح بخروج الطاقة السلبية من الجسم.

ربما يعتمد ذلك أيضًا على جودة الطاقة. قبل البدء في اليوجا، كانت جودة طاقتي "خفيفة" و "تميل إلى الانتشار" (قد يكون هذا تعبيرًا غير دقيق). في هذه الحالة، لم تكن الطاقة تحتفظ بالجسم بسهولة. من ناحية أخرى، بعد البدء في اليوجا، بدأت جودة طاقتي تتغير تدريجيًا لتصبح "أكثر كثافة" و "لها لزوجة" (قد يكون هذا تعبيرًا غير دقيق). لذلك، حتى عندما تتصل "مودرادا" بطاقة الأرض، لا يبدو أن هناك الكثير من تسرب الطاقة.

أعتقد أنه قد تكون هناك أوقات يجب فيها تثبيت الطاقة باستخدام "مورا باندا" لزيادة الطاقة، وأوقات أخرى لا يجب ذلك، وهذا ربما يعتمد على جودة الطاقة.

فيما يلي ما هو مذكور في "هاتا يوجا برابيديكا" حول "مورا باندا":

(3-61) [مورا باندا] "إذا ضغطت بكعبيك على منطقة العجان وتقلصت منطقة العجان، ووجهت طاقة "أبان" إلى الأعلى، فهذا ما يسمى "مورا باندا" أو "مودرا". "أساسيات اليوجا (بقلم تسوروجي سابو)."

هناك أيضًا أنواع أخرى من "باندا"، ولكنها جميعًا مخصصة للتحكم في الطاقة.

لقد كنت أتجاهل "باندا" إلى حد ما حتى الآن، ولكن من وجهة نظر التحكم في الطاقة، أجد أن المنطق وراءها منطقي للغاية.

مرتبط: وزير ما يين تشانج و"مورا باندا".

تتمة لما سبق. في المرة السابقة، ناقشنا أنه من الأفضل تقسيم طاقة كونداليني الأرضية من الجزء السفلي من الجسم إلى منطقة الصدر، وطاقة السماء إلى الجزء العلوي من الجسم. في المقابل، كما ذكرت سابقًا، كنت أمارس بانتظام التأمل لملء الجسم بطاقة السماء وتخفيف التوتر.

اليوم، لاحظت فجأة أن طاقة كونداليني الأرضية اختلطت بطاقة السماء، وشعرت بشيء مختلف. لذلك، جربت رفع هذه الطاقة المختلطة إلى الرأس، وتمكنت من رفعها دون أي إحساس بعدم الراحة.

الترتيب هو كما يلي:
• ملء الجسم بطاقة السماء لتخفيف التوتر. خلط طاقة السماء مع طاقة كونداليني الأرضية.
• بعد ذلك، ارفع طاقة كونداليني المختلطة من السماء والأرض إلى الرأس.

عندما أفعل ذلك، أشعر بأن عقلي مليء للغاية، ولا يوجد تقريبًا أي إحساس بعدم الراحة مثلما شعرت عندما رفعت طاقة كونداليني الأرضية في السابق.

نظرًا لأن طاقة السماء خفيفة، فإن ملء الجزء العلوي من الجسم بطاقة السماء لا يجعله يبدو نشطًا للغاية، ولكن هذه الطاقة المختلطة قوية جدًا وتتمتع أيضًا بصفات طاقة السماء الخفيفة، لذلك أشعر أنها تناسب جسمي تمامًا.

لا يوجد تقريبًا أي شعور بالدوار أو عدم الراحة أو الإزعاج كما كان من قبل. في السابق، إذا لم أكن حريصًا، فقد يظل التوتر موجودًا بعد التأمل، أو قد يصبح هناك توتر في العينين أو عدم توافق في الوعي، مما قد يؤدي إلى حالة تشبه "مرض زن". ولكن هذا لم يحدث اليوم.

■ ماذا يحدث عند استخدام الطاقة المحصورة بواسطة "مورا باندها"؟
كما ذكرت في المرة السابقة، فإن "مورا باندها" لها تأثير على إيقاف الطاقة في "مورا دارا"، لذلك جربت استخدام "مورا باندها" عند خلط طاقة السماء مع طاقة كونداليني الأرضية. ... والنتيجة، لم ينجح. ربما لا يتم تنفيذ "مورا باندها" بشكل صحيح، أو ربما لا ينبغي استخدامها.

ما أردت تجربته هو أن أقوم بتنشيط "مورا باندها" عند خفض طاقة السماء، وملء طاقة الجزء السفلي من الجسم، ثم رفعها إلى الرأس مع الحفاظ على "مورا باندها" مفعلة. ولكن في الواقع، عندما حاولت خفض طاقة السماء، كانت طاقة الجزء السفلي من الجسم ممتلئة بالفعل في ذلك المكان، لذلك شعرت أن طاقة الجزء السفلي من الجسم يجب أن تتسرب قليلاً إلى الأسفل عبر "مورا دارا" لخلق مساحة لطاقة السماء للدخول. ربما السبب في أن طاقة كونداليني المختلطة من السماء والأرض لم ترتفع بشكل صحيح عند تنشيط "مورا باندها" هو أنه إذا لم يتم تنشيط "مورا باندها"، فسيتم إنشاء فراغ طاقي في الجزء السفلي من الجسم عند رفع الطاقة، وستدخل طاقة الأرض من خلال "مورا دارا" إلى هذا الفراغ. أما إذا تم تنشيط "مورا باندها"، فلن تتمكن طاقة الأرض من الدخول، مما يجعل الطاقة أقل حركة. إذا كان "سوشومنا"، وهو مسار الطاقة، مثل أنبوب أو حقنة، فإن تنشيط "مورا باندها" يعني إغلاق أحد طرفي الأنبوب. من الواضح أن السماح بفتح كلا الطرفين لضبط الضغط سيكون أسهل في حركة الطاقة من إبقاء أحد الطرفين مغلقًا. هذا ما شعرت به عند إجراء التجربة.

مؤخرًا، أشعر بوخز دقيق أو كهرباء ساكنة في منطقة القلب.
في المقابل، لا ألاحظ تغييرات كبيرة حتى عندما أركز على منطقة الجبهة كما كنت أفعل في السابق، على الرغم من أنني أشعر بتركيز جسدي في منطقة الجبهة، إلا أنني لا أشعر بالوخز. الآن، الوخز يتركز بشكل أساسي في منطقة القلب. بالإضافة إلى ذلك، في بعض الأحيان، أشعر بوخز كهربائي في منطقة المويلا (العجز).

عندما أتأمل وأشعر بالوخز في منطقة القلب، يمكنني أن أشعر بالطاقة التي تسمى "سوشومنا" والتي تتبع عمود الفقر.
أشعر بضغط في منطقة الحلق. ليس الإحساس بالحكة في الحلق الذي كنت أشعر به في السابق، بل هو مجرد ضغط. يبدو أن منطقة الحلق منتفخة قليلاً، لذلك أعتقد على الأرجح أن الطاقة تتدفق إلى منطقة "فيشودا تشاكرا" في الحلق.

في هذه الحالة، عندما أدير طاقة الجزء السفلي من الجسم ثم أرفعها إلى الرأس، فإن الطاقة تتلاشى بسرعة في الرأس بسبب الأسباب التي ذكرتها في اليوم السابق. وبالمثل، عندما أحاول إدخال طاقة سماوية من الرأس إلى منطقة الصدر، فإن الطاقة تتلاشى في منطقة الوخز في القلب ويتم امتصاصها بسرعة في المنطقة المحيطة.

لذلك، الآن، بدلاً من الشعور بأنني أقوم بتجميع الطاقة، يبدو أن طاقة الأرض والطاقة السماوية تتحرك بشكل منفصل فوق وتحت منطقة القلب، وأن القلب يدمجهما.

أقوم بدمج ما يلي بسلاسة:
• إدخال الطاقة السماوية من "ساهاسرارا" وملء الجزء العلوي من الجسم بها.
• السماح للطاقة السماوية بالتغلغل في الجزء السفلي من الجسم وفي جميع أنحاء الجسم لجعله أكثر مرونة.
• رفع طاقة "كونداليني" الأرضية، التي أصبحت مرنة وممزوجة بالطاقة السماوية، إلى الرأس.
• أن يكون القلب ("أناهاتا") بمثابة نقطة دمج بين طاقة الأرض والطاقة السماوية.

بعد القيام بذلك لفترة من الوقت، أصبحت الطاقة ممتلئة وجودة الطاقة تتجانس تدريجياً، وبدأت أشعر بالامتلاء حتى بدون إدخال الطاقة السماوية. في هذه الحالة، عندما تأملت، ارتفعت الطاقة من الجزء السفلي من الجسم إلى الرأس عند الشهيق، ونزلت من الرأس إلى الجزء السفلي من الجسم عند الزفير، مما جعلني أشعر بأن الجسم كله ممتلئ. ومع ذلك، لم أكن أعاني من أي إحساس غريب في منطقة الرأس كما كان يحدث في السابق، ولم أكن أعاني من أي مشاكل.

■ هل هذا هو "الصغير تشن" أو طريقة التأمل "سوهام"؟
لطالما اعتقدت أنني كنت أمارس "الصغير تشن" أو طريقة التأمل "سوهام"، ولكن الآن، بعد أن وصلت إلى هذه الحالة، بدأت أشعر أن هذا هو ما يمكن أن يسمى "الصغير تشن" أو طريقة التأمل "سوهام".

في هذه الحالة، يبدو أن هناك ما يشبه حزمة من الطاقة تملأ مسار "سوشومنا" في العمود الفقري، مما يمنح شعورًا بالامتلاء والوفرة. تتداول الطاقة داخل هذه الحزمة من الأسفل إلى الأعلى.

لا يبدو الأمر وكأنه يدور على سطح الجسم كما هو الحال في "الصغير جيو تيان"، لذلك ربما لا يمكن اعتباره "صغير جيو تيان". في البداية، عندما حاولت "الصغير جيو تيان"، شعرت وكأن هناك شيئًا بحجم العملة، يشبه تجمع الهواء، يتحرك على سطح الجسم. الآن، لا يوجد هذا التجمع من الهواء، بل يبدو أن الطاقة تتحرك لأعلى ولأسفل على طول "سوشومنا" في جميع أنحاء الجسم.

■"جيو تيان" للجسم بأكمله
وفقًا لـ "أسرار! مقدمة إلى فن السحر الخارق (بقلم ساتو سويتشيرو)"، بعد "الصغير جيو تيان"، فإن "الكبير جيو تيان" هو التقليدي، ولكن يذكر المؤلف أن هناك ما يسميه "جيو تيان" للجسم بأكمله يقع بينهما.

بمرور الوقت، يتحول شكل الطاقة من خط مستقيم إلى شكل أسمك وأكثر شبيهًا بالعمود. (مقتطف) تصبح الطاقة أسمك تدريجياً وتكتسب ضغطًا. (مقتطف) بمجرد أن قمت بتوجيه الطاقة إلى الرأس من خلال "الصغير جيو تيان"، فإن الطاقة تتدفق تلقائيًا إلى الأطراف، مثل الذراعين والقدمين. (مقتطف) الطاقة التي تملأ الجسم بأكمله تصبح أقوى وتكتسب ضغطًا. "أسرار! مقدمة إلى فن السحر الخارق (بقلم ساتو سويتشيرو)".

هذا مفهوم تمامًا. في حالتي الحالية، يبدو أن ضغط الطاقة يزداد. عند المقارنة، يبدو أن هناك كتابة تشير إلى أنه في حالتي، من الأفضل أن أملأ الطاقة بالتساوي حتى في أطراف الأصابع. يبدو أنني أركز بشكل مفرط على "سوشومنا" في العمود الفقري، ويبدو أن الطاقة لم تصل إلى المناطق المحيطة بعد.

هذا يعني أن الطاقة قد وصلت إلى أجزاء عميقة من الجسم. (مقتطف) عندما تصل إلى هذه المرحلة، عادةً ما تبدأ الطاقة تلقائيًا في الإشعاع من الجسم إلى الفضاء. (مقتطف) هذا الفضاء متصل بوعي الشخص، ويمكنه التقاط الطاقة بسرعة عند ملامسة حافته. (مقتطف) عندما تصل إلى هذه المرحلة، يكون "جيو تيان" للجسم بأكمله قد اكتمل تقريبًا. كل ما تبقى هو أن نتمكن من التحكم في هذا الفضاء الحيوي بالطاقة باستخدام الوعي. "أسرار! مقدمة إلى فن السحر الخارق (بقلم ساتو سويتشيرو)".

يبدو أنني لم أصل إلى هذه المرحلة بعد. أو، ربما، إذا كان هذا يعني شيئًا آخر، مثل إدراك الأفكار العرضية من خلال ملامسة الهالة، فقد يكون قد تم تحقيقه إلى حد ما. ماذا تعتقد؟ على أي حال، سأستمر في التأمل لتوجيه الطاقة على طول "سوشومنا" دون القلق بشأن هذا الأمر كثيرًا.

بالسابق، كنت أمارس التأمل وأرفع طاقة كونداليني الأرضية إلى الرأس، مع استيعاب طاقة السماء. ولكن في ذلك الوقت، على الرغم من أنني كنت أصفها بأنها طاقة أرضية، إلا أنني كنت أستخدم طاقة كونداليني الموجودة في الجزء السفلي من الجسم. ولكن هذه المرة، جربت استيعاب طاقة أرضية من تحت الأرض. لقد كنت أتجنب استخدام طاقة تحت الأرض حتى الآن. والسبب في ذلك، كما ذكرت سابقًا، هو أن طاقة تحت الأرض تبدو "لزجة" ولها رائحة كريهة، مثل رائحة البول، وهي طاقة تشبه طاقة الأطفال. وعندما يتم إدخالها إلى الجسم من خلال مركز مولادهارا، فإن البطن تظهر رد فعل رفض.

اليوم، قررت أن أجرب ذلك مرة أخرى لأنني شعرت بأنه قد يكون مختلفًا بعض الشيء، حيث كنت أقوم بتدوير طاقة السماء إلى الجزء السفلي من الجسم. والنتيجة كانت إلى حد ما كما توقعت. عند استيعاب طاقة أرضية من تحت الأرض في هذه الحالة، لم يكن هناك الكثير من الآثار السلبية.

ولكن، بعد فترة، يبدو أن طاقة الأرض في الجسم أصبحت مهيمنة إلى حد ما، مما تسبب في دوار في الرأس. لذلك، حاولت استيعاب طاقة السماء لتحقيق التوازن. ولكن بمجرد أن تصبح طاقة الأرض مهيمنة، لم يكن من السهل جعل طاقة السماء مهيمنة.

من خلال التجربة التي أجريتها هذه المرة، اكتشفت أنه يمكنني استخدام طاقة أرضية، وهو أمر لم أكن أفعله من قبل. ولكن في الوقت نفسه، أدركت أن هناك احتياطات يجب أخذها في الاعتبار.

في السابق، كنت أسمح لطاقة الأرض التي تتدفق بشكل طبيعي من خلال مركز مولادهارا بالتغلغل ببطء في الجزء السفلي من الجسم، والسماح للجسم بالتكيف معها تدريجيًا. ولكن الآن، أدركت أنه يمكنني استيعاب طاقة الأرض عن قصد.

ومع ذلك، نظرًا لأن جودة هذه الطاقة مختلفة، يبدو أن هناك حاجة إلى توخي الحذر.

في حالتي، أشعر بالدوار إذا لم تكن طاقة السماء مهيمنة في الجزء العلوي من الجسم. لا أعرف كيف يشعر الآخرون.

■ تأمل للمبتدئين
ركز. التركيز هو جوهر التأمل في هذه المرحلة. ركز على منطقة ما بين الحاجبين أو أي منطقة أخرى. في هذه المرحلة، لا تحتاج إلى التفكير في حجج معقدة.
حاول ألا تمارس التأمل لفترة طويلة في هذه المرحلة. إذا شعرت بأي إزعاج، توقف عن التأمل على الفور.

■ حالة من الاعتياد على التأمل. قبل القدرة على الملاحظة
قد تستمر لفترة طويلة حالة وجود العقل فقط وعدم القدرة على الملاحظة. هذه حالة من الأفكار المتطفلة.
هذه هي المرحلة التي يحاول فيها العقل خداع نفسه بأنه "يراقب" باستخدام المنطق.
حتى في هذه المرحلة، لا تمارس التأمل لفترة طويلة.
تقليديًا، يُعتقد أنه يجب على المرء أن يجد مرشدًا روحيًا (غورو) للتأمل، لذا كن حذرًا.

■ القدرة على الملاحظة
تظهر القدرة على الملاحظة من منظور مختلف تمامًا. أنت لا تراقب العقل، بل تفهم أن هناك مراقبًا وراء العقل، وليس العقل الذي يراقب.

■ عندما تبدأ في الملاحظة، تفهم أن التأمل ليس مجرد تركيز
يُستخدم التركيز كأداة لبدء التأمل. ومع ذلك، بعد ذلك، لا تركز. بعد استخدام التركيز لتوحيد الوعي ومنع التشتت، فإن الملاحظة هي جوهر التأمل في هذه المرحلة.

بشكل عام، يُقال أن هناك نوعين من التأمل: ساماتا (تأمل التركيز) وفيباسانا (تأمل الملاحظة)، ولكن هذا يختلف باختلاف المدارس أو المراحل. قد تستخدم بعض المدارس نفس المصطلح للإشارة إلى ساماتا أو فيباسانا. ومع ذلك، فإن الجوهر لا يتغير.
لأغراض التأمل، ابدأ بالتركيز. في هذه المرحلة، التركيز ليس هو الهدف من التأمل، بل هو وسيلة.
للوصول إلى تأمل الملاحظة (فيباسانا)، هناك حاجة إلى التركيز كوسيلة. قد يُشار إلى هذا التركيز على أنه تأمل ساماتا، أو قد يُشار إليه على أنه تأمل فيباسانا، اعتمادًا على المدرسة. على الرغم من اختلاف الأسماء بين المدارس، إلا أن ما يتم القيام به لا يختلف كثيرًا. في النهاية، الهدف من التأمل هو "الملاحظة". حتى في تأمل ساماتا (تأمل التركيز)، يتحول الأمر إلى ملاحظة. لقد كتبت عن هذا قليلاً من قبل.
على الرغم من أن الجوهر هو نفسه سواء كان تأمل ساماتا أو فيباسانا، إلا أن الملاحظة مذكورة بتفصيل أكبر في تأمل فيباسانا. على سبيل المثال، النص التالي:
هدف فيباسانا ليس هو التركيز على التنفس بلا انقطاع (مقتطف). هدف فيباسانا هو أن تكون واعيًا باستمرار. من خلال هذا الوعي فقط، يمكننا أن ندرك. "تأمل الوعي (مؤلف: بانتي ه. غوناراتانا)".

وجهة النظر مختلفة فقط، ولكن التأمل في الساماتا هو نفسه. هدف التأمل في الساماتا ليس التركيز على الحاجبين أو القلب أو التنفس. الهدف من التأمل في الساماتا هو أيضاً أن تكون واعياً باستمرار، دون انقطاع. إنه مجرد اختلاف في طريقة التعبير.
في بعض الأحيان، يبدو أن هذا يؤدي إلى جدالات، لكنني أعتقد أنه مجرد اختلاف في التعبير.

لذلك، بشكل عام، يبدأ التأمل بالتركيز، ولكن التأمل هو في الأصل الملاحظة.
بشكل عام، حتى التركيز وحده يمكن أن يُسمى تأملًا، والملاحظة أيضًا يمكن أن تُسمى تأملًا. لذلك، عندما نقول "تأمل"، فإن المعنى يختلف حسب السياق.

في التأمل، نبدأ بالتركيز لتهدئة العقل وقمع ما يسمى بالأفكار المتطفلة، ثم نلاحظ الأحاسيس الجسدية وما إلى ذلك. أو، إذا ظهرت أفكار متطفلة أثناء التأمل، فإننا نركز عليها لقمعها، ثم نعاود الملاحظة ونستأنف التأمل.
في ذلك الوقت، قد نركز على الحاجبين أو القلب أو التنفس. قد يختلف ما هو أسهل بالنسبة لكل شخص، لذا يجب اتباع تعليمات المعلم، أو إذا كان هناك خيار من المدارس، فيمكنك الاختيار. وإذا لم يكن هناك معلم، فمن الجيد تجربة كل شيء.

كما كتبت من قبل، لقد كتبت ذلك مرة أخرى قليلاً.

عندما كنت مستلقيًا للنوم، كان جسدي مشحونًا بالكهرباء، وشعرت بأن طاقة أو هالة تنطلق من قلبي وتنتشر في جميع أنحاء الجسم، وكأنها تتحرك بشكل متذبذب.

اليوم، قمت برحلة طويلة، لذلك ربما كنت متعبًا... حاولت النوم مباشرةً، ولكن عندما أغمضت عيني، بدأت وعيي يتم سحبه تدريجيًا "للخلف"، وشعرت أن نظرتي تتجه أيضًا للخلف، وكأنني في حالة "انطلاق" عكسية (أي التحرك إلى الخلف) كما هو الحال في مسلسلات مثل "ستار تريك" أو "حرب النجوم".

وفجأة، شعرت بسرعة متزايدة وضغطًا غريبًا على وعيي، ربما كانت الهالة أو الجسد الطيفي قد انزلقت قليلًا عن الجسم. شعرت بأن شيئًا يشبه الجسد الطيفي قد انزلق قليلاً فوق رأسي، باتجاه الزاوية العلوية اليمنى من الرأس.

شعرت وكأنني كنت على وشك الخروج من الجسد بطريقة غير مكتملة؟؟؟ ولكن هذه الحالة لم تكن مريحة للغاية، لذلك ربما بعد أقل من 30 ثانية، استعدت وعيي بشكل واع وأعُدت إلى وضعي الطبيعي، ولكن خلال تلك الثواني القليلة، شعرت بشيء غريب.

الأمر الأكثر إزعاجًا هو أنني سمعت صوتًا قادمًا من منطقة الزاوية العلوية اليمنى مباشرةً فوق رأسي، وهو صوت واضح لوعي آخر، وكأنه يتمتم مثل ترانيم دينية. لقد شعرت بالخوف. المحتوى كان يتكرر بلا توقف وبنبرة موحدة: "شكرًا لك... شكرًا لك... شكرًا لك..."، ولكن حتى مع هذا المحتوى المتكرر والنبرة الموحدة، بدا الأمر وكأنه ترانيم دينية خالية من المشاعر، وهو أمر مزعج للغاية. ما هو هذا؟

لقد كان أشبه بفيلم رعب (ضحكة).

وفقًا لما ذكره سي. دبليو. ريدبيتر، رئيس جمعية الثيوصوفي، قد تحدث رؤية الأشياء عن بعد بشكل عرضي، حتى لو لم يتحقق الاستيقاظ الكامل.

حتى لو لم يتحقق الاستيقاظ الكامل، قد يرى الشخص أحيانًا الأبعاد الأثيرية. يمكن للطاقات القوية أن تنشط الشاكرات في أي وقت، حتى لو لم تكن طاقة الكونداليني نشطة على الإطلاق. كما يمكن أن تبدأ طاقة الكونداليني في العمل جزئيًا، مما يؤدي إلى حدوث رؤية أشياء عن بعد بشكل متقطع لفترة من الوقت. (مقتطف) من خلال التعمق تدريجيًا، لا يتم تحفيز الطبقة الخارجية من هذه الطاقة فحسب، بل تصل إلى حد تنشيط جوهر النار بالكامل. "الشاكرات" (مؤلف: سي. دبليو. ريدبيتر).

أتذكر ذلك أيضًا، فقد رأيت في بعض الأحيان، بشكل عرضي، سطح هالة شخص آخر، ورأيت بوضوح شديد جانبًا من حياة هذا الشخص. استمر ذلك لمدة 10 ثوانٍ تقريبًا. خلال تلك الفترة، اختفى ذلك للحظة، ولكن لمدة 10 ثوانٍ تقريبًا، رأيت جزءًا من حياة هذا الشخص.

أعتقد أن ذلك كان في المرة الثانية للاستيقاظ الكونداليني، عندما كانت طاقة المانيبورا هي المهيمنة. لم يحدث ذلك مرة أخرى بعد ذلك، لذلك ربما تم تنشيط منطقة الأجينا أو ما شابه ذلك مؤقتًا، مما أدى إلى ظهور قدرة رؤية الأشياء عن بعد. اعتبرت ذلك مثالًا على رؤية الأشياء عن بعد العرضية. أعتقد أنه كان منذ حوالي عام.

لقد كان لدي دائمًا نوع من الحدس، وإذا كانت رؤية الأشياء عن بعد مجرد حدس، فهي كانت موجودة دائمًا في خيالي. ولكن في تلك المرة، بدا الأمر وكأنه شاشة مادية تظهر، ورأيته بوضوح شديد بالعين المجردة.

لطالما اعتقدت أن رؤية الأشياء عن بعد تعني القدرة على رؤية الأشياء في الخيال أو الأحلام، أو تلك الأنواع من الحدس. لذلك، فوجئت عندما رأيته بوضوح شديد كما لو كان يظهر بالعين المجردة. لقد أدركت أنه يمكن أن يحدث هذا أيضًا.

ربما كان ذلك بسبب أن هذا الشخص كان يعاني من بعض عدم الاستقرار العاطفي، لذلك ربما كانت هالة الشخص تتسرب، مما يجعلها سهلة القراءة. أو ربما كان روح الحارس لهذا الشخص قد جعلت رؤيته أسهل.

على أي حال، لقد فوجئت حقًا بأنه كان واضحًا جدًا.

ومع ذلك، أعتقد الآن على الأرجح أن ذلك كان نوعًا من رؤية الأشياء عن بعد على مستوى الجسد، أي على مستوى منخفض. ما رأيته هو مجرد جزء من الحياة، وليس رؤية عميقة أو فهم الخلفية الكامنة وراء ذلك المشهد. إنه مجرد رؤية لمشهد من الماضي، وهو أمر مثير للاهتمام في حد ذاته، ولكن إذا قيل لي أن ذلك سيساعد الشخص أو نموي الروحي، فربما لن يكون له أي فائدة.

ربما فإن الرؤية الحقيقية العميقة لا تظهر في مثل هذه المواقف الحياتية، بل في أماكن أعمق.

أعتقد أن الوصول إلى ذلك لا يزال طريقًا طويلاً.

■السوشومنا، والإيدا، والبينغالا: التعريف الشائع
في اليوغا، يُطلق على المسارات التي تتدفق فيها الطاقة، والتي تشبه ما يُعرف بـ "خطوط الطول"، اسم "نادي". وهذه الثلاثة هي المسارات الرئيسية.
ما يلي هو رسم موجود في كتاب البروفيسور هونزاما هيروكي، وهو ممارس يوجا. مأخوذ من كتاب "مذهب اليوغا السرّي" (بقلم هونزاما هيروكي).

بهذه الطريقة، يمتد "سوشومنا" على طول العمود الفقري، بينما يلتف "إيدا" و"بينغالا" حوله بشكل حلزوني. "إيدا" على اليسار، و"بينغالا" على اليمين.
هذا هو الرأي السائد في اليوجا.

■ استعارة "كونداليني"
وفقًا لسوامي يوجيشيفارانااندا، مؤسس "يوجانيكيتان" في ريشيكيشي، الهند، كما هو مذكور أدناه:
"يمكن القول إن الحبل الشوكي يشبه أنبوبًا مجوفًا، وشكله العام يشبه شكل الأفعى. لذلك، يمكن اعتبار القنوات الدقيقة المتوهجة الموجودة داخل الحبل الشوكي، كاستعارة، تُسمى "كونداليني". "علم الروح" (بقلم سوامي يوجيشيفارانااندا).

يظهر في الرسم التوضيحي على جانبي الجسم خط "سوشومنا". الرسم الثاني الموجود على اليمين هو الذي رآه "سوامي" فعليًا، بينما الرسم الثالث الموجود على اليسار هو ما يُنقل عادةً إلى "اليوغي". يمكن ملاحظة أوجه التشابه بينهما.


■ استعارة "إيدا" و"بينغالا"
كما هو موضح في الرسم أعلاه، يُقال إن "إيدا" و"بينغالا" تدوران بشكل حلزوني، ولكنني شخصيًا لا أستطيع إدراك وجود شكل حلزوني.


وبالقول هذا، لقد مر تقريبًا عام منذ أن مررت بتجربة تشبه "كونداليني"، ولكن مؤخرًا بدأت أفكر في أن هذه التجربة ربما لم تكن "كونداليني" بل كانت "إيقاظ إيدا" و"بينغالا".


النقطة الأساسية هي الجزء التالي الموجود في مقال سابق:

"ظهرت طاقتان صغيرتان في منطقة أسفل الظهر، واحدة على كل جانب، ثم انطلقت أشعة من الطاقة الضوئية من أسفل الظهر باتجاه الجزء العلوي من الجمجمة، واستمرت في الصعود بشكل مستقيم لمدة 2-3 ثوانٍ، ثم اصطدمت بالجمجمة وانحرفت قليلًا وتوقفت. ثم حافظت على مسار الطاقة لمدة 10 ثوانٍ تقريبًا، ولكن في النهاية اختفت الطاقة." (مقتبس من مقال سابق)

بدأت أفكر بهذه الطريقة بناءً على وصف مماثل من "سوامي يوغي شيفاراناندا" نفسه.

■ "إيدا" و"بينغالا" هما خطان مستقيمان
يُظهر "سوامي يوغي شيفاراناندا" الرسم التالي: "علم الروح" (مؤلف: "سوامي يوغي شيفاراناندا").



"السوامي، في كتابه، يذكر الكثير عن "سوشومنا"، ولكن لا توجد فيه أوصاف حول ما إذا كانت "إيدا" و"بينغالا" حلزونية أم مستقيمة، أو أي أوصاف تتعلق بهذا الأمر. يقول السوامي إن ما ذكره هو ما رآه بالفعل من خلال التأمل والرؤية الروحية، لذا فمن المفترض أن هذا الرسم دقيق. أم أنه، على الرغم من أن "إيدا" و"بينغالا" تدوران حول "سوشومنا"، فقد تم رسمهما على شكل خط مستقيم؟ لا أعتقد ذلك. يبدو أن السوامي يصر على أن "إيدا" و"بينغالا" مستقيمتان.

إذا كان هذا صحيحًا، فستزول إحساسي بعدم الارتياح.

تجربتي التي مررت بها منذ حوالي عام، والتي تشبه تجربة "كونداليني"، كانت عبارة عن خطين من الضوء "مستقيمين" صعدا، ولم أتمكن من تحديد ما إذا كان هذا "كونداليني" أم "إيدا" أم "بينغالا".

إذا كانت أوصاف هذا السوامي "يوجيشيفاراناندا" صحيحة، فيمكن تفسير تجربتي التي مررت بها منذ حوالي عام على أنها "إيدا" و"بينغالا" هما اللتان استيقظتا، وليس "سوشومنا".

لقد ذكرت سابقًا اقتباسات من "سوامي ساتياناندا ساراسواتي". وفقًا لكتابه "Kundalini Tantra"، يبدو أن الطريقة المعتادة هي رفع "كونداليني" من خلال "سوشومنا"، ولكن النصوص القديمة لا تذكر بالضرورة أنه يجب رفعها من خلال "سوشومنا"، ويذكر أن "بينغالا" تمنح قوة للتأثير على الخارج، وأن "إيدا" تمنح قدرة على الرؤية مثل الساحرة، وأن "سوشومنا" تمنح التحرر أثناء الحياة.

أنا لم أختبر أي تغييرات كبيرة حتى الآن، ولكنني أشعر الآن براحة أكبر تجاه حالتي.

بعد ذلك، لم أختبر صعود "كونداليني" يبدو وكأنه يرتفع بشكل مستقيم في المنتصف، ولكن يبدو أن الهالة تتغير تدريجياً نحو الأعلى، لذا أعتقد أن "سوشومنا" لدي بدأت في التنشيط تدريجياً.

■ هل هناك أشخاص يستيقظون من خلال "سوشومنا" وأشخاص يستيقظون من خلال "إيدا" و"بينغالا"؟
في تجربة "كونداليني" التي ذكرها "غوبي كريشنا" سابقًا، يبدو أنه بدأ الارتفاع من خلال "بينغالا" وكاد أن يموت.

أعتقد أن هناك بعض "اليوغيين" الذين يبدأون مباشرة من "سوشومنا" بدلاً من "إيدا" و"بينغالا"، ولهذا السبب قد تكون هناك أوصاف أقل حول "إيدا" و"بينغالا"... هذا يبدو منطقيًا.

في حالتي، ربما تم تنشيط "إيدا" و"بينغالا" في نفس الوقت، وهذا هو السبب في أنني لم أواجه أي مشاكل. كان هناك شرح من "الدليل الداخلي" الخاص بي، وأخبرني أنه إذا تم تنشيط "سوشومنا" مباشرة، فسوف يصبح الأمر غير مستقر، لذلك سيتم استخدام هذه الطريقة، والآن أدرك أن هذا ما كان يقصده. ربما لو قمت بتنشيط "إيدا" أو "بينغالا" بشكل منفصل، لكان الأمر قد أصبح خطيرًا، وإذا تم تنشيط "سوشومنا" مباشرة، لكان ذلك قد يكون خطيرًا للغاية."

بالإضافة إلى ذلك، ربما إذا استيقظت سوشومنا، فإن إيدا وبينغالا سيستيقظان أيضًا (بشكل تدريجي)، وإذا استيقظت إيدا وبينغالا، فربما ستستيقظ سوشومنا أيضًا (بشكل تدريجي). هذا ما أشعر به.

بالنسبة لي، أعتقد أن إيدا وبينغالا قد استيقظتا أولاً، ثم بدأت سوشومنا في الاستيقاظ تدريجيًا.

■ سوشومنا، إيدا، وبينغالا، كلها مستقيمة، ولكن هناك "دوران" كطريقة لـ "اليوغا" أو "التلاعب بالطاقة".
هل هذا صحيح؟ هذا ما أشعر به.

■ نهاية سوشومنا عبارة عن شكل حلزوني.
كتب سوامي يوغيشيفاراناندا ما يلي:

"الكونداليني (بعد حذف)... تشبه الثعبان، وتلتف ثلاث مرات ونصف حول شكل يشبه القضيب، وتنام ككل في شكل يشبه الصدفة." "علم الروح" (بقلم سوامي يوغيشيفاراناندا).

هذا ما يقوله الكثير من اليوغيين، ولكن بما أن سوامي يوغيشيفاراناندا يقول ذلك، فهو صحيح.

بالتالي، فإن القول الشائع بأن إيدا وبينغالا تدوران هو خطأ، ولكن القول بأن الكونداليني تنام على شكل حلزوني مثل الثعبان هو صحيح.

لذلك، أعتقد أن الحركة الحلزونية مهمة في ممارسات إيقاظ الكونداليني في اليوغا.

ربما، بسبب خلط هذه الممارسات، نشأ سوء الفهم بأن إيدا وبينغالا تدوران... هذا ما أشعر به.

حسنًا، هذا مجرد افتراض.

■ التسلسل الزمني
لقد قمت بتعديل بعض ما كتبته سابقًا.

・يناير 2015: ولدت لأول مرة في أشرم في الهند، وتدربت على اليوجا لمدة أسبوعين في معسكر. ثم توقفت لفترة.
・أكتوبر 2016: استأنفت اليوجا في مكان قريب في اليابان. مرة واحدة كل أسبوع لمدة 90 دقيقة.
・أغسطس 2017: زادت وتيرة اليوجا، وأصبحت تقريبًا يوميًا لمدة 90 دقيقة.
・أكتوبر 2017: بدأت الأفكار غير المرغوب فيها في التناقص. أخيرًا، بدأت أشعر أنني أمارس اليوجا. أصبحت قادرة على الوقوف على الرأس لفترة قصيرة.
・نوفمبر 2017: بدأت أسمع أصواتًا داخلية. بعد حوالي ثلاثة أشهر من البدء في ممارسة اليوجا يوميًا.
・يناير 2018: التجربة الأولى لقوة الكونداليني. صدمة كهربائية في منطقة "مورا دارا" وانفجار طاقة من الجلد الموجود فوق الحاجب ببضعة سنتيمترات (ربما في منطقة "أجينا تشاكرا؟"). كمية صغيرة من الطاقة.
・نوفمبر 2018: استيقاظ "إيدا" و"بينغالا" (التجربة الثانية لقوة الكونداليني). تصبح منطقة "مانيبورا" هي المهيمنة. يبدو أن قوة الكونداليني نفسها لم ترتفع بعد. فقط خطان من الضوء ارتفعا. شعرت بحرارة ونبضات قوية في الدم في منطقة العجز أو الذيل. أصبحت أكثر إيجابية. تم تقليل الرغبة الجنسية بشكل كبير، وتحقيق حالة "برماهاتشاري" (الزهد) بشكل طبيعي (دون جهد) (10٪ من الرغبة الجنسية). تقليل وقت النوم. أصبح الصوت أسهل في النطق.
・يوليو 2019: التجربة الثالثة لقوة الكونداليني. تصبح منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة. دوامة من طاقة "الهواء" (أحد العناصر الخمسة) ترتفع من الخصر إلى الرأس. لا يوجد خط من الضوء. تتشتت الدوامة حول الرأس (تتشتت في الأعلى والأمام والخلف والجانبين). شعرت بحرارة ونبضات في الدم في منطقة أسفل الرقبة (ربما "داتشوي"). نبضات في القلب. لا يوجد تغيير كبير مثل التجربة الثانية. تم تقليل الرغبة الجنسية بشكل أكبر (مقارنة بالتجربة الثانية لقوة الكونداليني، أصبحت 1٪ من الرغبة الجنسية الأصلية).
・سبتمبر 2019: تنشيط منطقة "مورا دارا". زادت القوة قليلاً في القدمين. أصبحت حاسة اللمس في القدمين أكثر حساسية. أصبحت حاسة اللمس في اليدين أكثر حساسية أيضًا، ولكن ليس بنفس القدر. أصبحت أكثر حساسية للـ "روائح". أصبحت قادرة على الشعور بالـ "طعم" من خلال الـ "روائح" فقط. أصبحت أكره الهواء الفاسد (الرائحة؟). قوة "التأريض" (grounding) زادت قليلاً. انخفض تأثير الأورات السلبية للآخرين على نفسي، وزادت القدرة على الاعتماد على الذات. لا تزال منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة.

منذ بضعة أيام، بدأ جذر الضرس العقلاني يؤلم، ومن المقرر إزالته. عندما يكون الأسنان مؤلمة، تنخفض القدرة على التنبؤ.

مثلما أن التعب أثناء السفر يزيد من احتمالية التعرض للسرقة، فإن التعب يؤثر على القدرة على التنبؤ. عندما يكون الشخص متعبًا، قد لا تعمل القدرة على التنبؤ، أو قد تنخفض القدرة على الإدراك.

في الأيام القليلة الماضية، عندما كنت أركب الدراجة، لم أتمكن من قراءة حركات الدراجات أو الدراجات النارية الأخرى، وكدت أن أتصادم معها، أو أن أدهس أحد المارة. على الرغم من أن المسافة كانت قصيرة، حوالي كيلومتر واحد فقط، إلا أنني واجهت مواقف خطيرة عدة مرات. لم يكن هذا شائعًا في السابق.

بالإضافة إلى الألم في الأسنان الذي يجعلني مشتت الانتباه، فإن عدم القدرة على استخدام حاسة التنبؤ المعتادة جعلني في وضع خطير من الناحية المزدوجة.

نظرًا لأن الألم سيستمر لعدة أيام بعد إزالة الضرس العقلاني، فسأحرص على توخي الحذر لفترة من الوقت بعد ذلك.

نظرًا لأنني في هذه الحالة، لا يمكنني الدخول في حالة تأمل عميقة، فسأقوم فقط ببعض التأملات الخفيفة لفترة من الوقت.

من المفترض أن تكون الأمراض فرصة للنمو الروحي، لذا أرغب في النظر إليها من منظور إيجابي.

[إضافة 19 أكتوبر]

قمت بإزالة الضرس السفلي. يجب الحذر. الأسنان الضرس مخيفة.
قبل ثلاثة أيام تقريبًا من الإزالة، أصبت بالتهاب حول السن (الضرس) في المنطقة المحيطة بالضرس، مما تسبب في ألم شديد استمر لعدة أيام ولم أتمكن من النوم جيدًا في الليل، وظننت أنه مجرد تسوس، ولكنه كان بسبب الضرس... كنت ألعق الضرس. لم أكن أتوقع أن يكون الأمر مؤلمًا جدًا. بسبب الألم، أصررت على الفحص في نفس اليوم، وتبين أن المنطقة منتفخة، ولم يكن هناك وقت للإزالة في ذلك اليوم، لذلك وصف لي الطبيب مضادًا حيويًا ومسكنًا للألم (روكسفون)، وبعد بضعة أيام، تمكنت أخيرًا من إزالته أمس.
بعد الإزالة، اختفى معظم ألم الالتهاب. لو كنت أعرف أنها ستكون مريحة جدًا، كان يجب أن أزيلها في وقت سابق.
ولكن، بسبب الجرح والالتهاب المتبقيين بعد الإزالة، أشعر اليوم بحرارة شديدة في المنطقة التي تم إزالة الضرس منها. على الرغم من أن درجة حرارة الإبط هي 37.0 درجة مئوية، إلا أن درجة حرارة الفم هي 37.7 درجة مئوية (ضحكة). الجبهة أيضًا ساخنة.
في الماضي، كان يُقال إن عدم إزالة الأسنان الضرس السفلي هو الأفضل، لذلك لم أقم بإزالته. قيل لي إن التدليك بالفرشاة يمكن أن يحل المشكلة، ولكن في هذه المرة، قيل لي إن ذلك غير ممكن وأنه يجب إزالته.
في النهاية، كان من الجيد إزالته! ولكن، أشعر اليوم بالتعب بسبب الحمى...
في الشهر المقبل، سأقوم بإزالة الضرس السفلي الآخر أيضًا. يبدو أنه أكثر دفنًا...

الآن، أنا في حالة غريبة حيث يظهر الألم ويختفي.
• أثناء الإجراء: إبر التخدير مزعجة. أنا أكره الدم بشكل عام. أنا أكره طبيب الأسنان أيضًا، ولكن المكان الذي ذهبت إليه جديد، لذلك يبدو أنه لا يسبب الكثير من الألم. كم كان الأمر مؤلمًا في الماضي...
• بعد ساعة تقريبًا من الإجراء: الأمر مزعج أيضًا. أريد أن أنام.
• بعد ساعتين: فجأة، بدأت أشعر بتحسن. لا يوجد ألم. لا يوجد ألم في الالتهاب.
• في تلك الليلة: مريح.
• في صباح وبعد ظهر اليوم التالي: مريح.
• في مساء اليوم التالي: بعد العشاء، فجأة ارتفعت درجة الحرارة، وتغيرت كما هو موضح أعلاه.
• ثم، بعد حوالي ساعة، اختفت الحمى فجأة. ما هذا... هل كان رد فعل عابر؟ لا يزال لدي حمى خفيفة. نظرًا لأنني شعرت بتحسن اليوم، فقد خرجت قليلًا للتسوق، لذلك ربما كان ذلك بسبب ضعف المناعة. أو ربما، قد يكون الطعام عالقًا في الجرح، أو ربما تفاعل السائل مع الالتهاب. على أي حال، يبدو أنه من الأفضل أن أستريح وأبقى هادئًا لبضعة أيام أخرى.

يبدو أن هناك حالات أسوأ بكثير من حالتي، حيث يحتاج بعض الأشخاص إلى دخول المستشفى في المستشفيات الجامعية. لحسن الحظ، تمكنت من الذهاب إلى طبيب الأسنان والحصول على الأدوية وإزالة الضرس قبل أن يصبح الأمر خطيرًا، لذلك يبدو أنني سأنجو بهذه الأعراض. لو كان هذا قد حدث أثناء رحلة طويلة، لكان الأمر أكثر رعبًا.

هذه السنة، سواء كانت كسورًا أو أي مشاكل أخرى، فقد كانت سلسلة من الأمور الصعبة على الصعيد الجسدي. في المقابل، يبدو أن هناك تقدمًا على الصعيد النفسي، لذا ربما تكون هذه الأمور الصعبة بمثابة غذاء للنمو النفسي.

يبدو أن هناك علاقة بين منطقة المعدة، والتي يشار إليها باسم "مانيبلا"، والمنطقة العصبية الشمسية، و"شاكرا" المانيبلا، والعالم الروحي.

يشرح الأستاذ "هونزاما هيرو"، وهو خبير في اليوغا، على النحو التالي:

"إن إيقاظ شاكرا المانيبلا يبدو أنه يوقظ الروح لدى اليوغيين." ("مذهب اليوغا"، بقلم هونزاما هيرو).

في الواقع، خلال الأسابيع القليلة الماضية، وخاصة الأسبوع الماضي، شهدت سلسلة من الأحداث المؤسفة، بما في ذلك دخول أحد أفراد العائلة إلى المستشفى، وخطورته، وحتى جنازته. كان هناك فرق كبير في الإدراك بين حضور جنازة أحد الأقارب ومراقبة شخص ما وهو في المستشفى أو في لحظاته الأخيرة. في جنازة أحد الأقارب، لم تكن هناك فرصة للتفكير بعمق في موضوع الموت، ولكن هذه التجربة علمتني الكثير.

■ الشعور بالروح من خلال المانيبلا
عندما كنت أرافق شخصًا في لحظاته الأخيرة وأحضر الجنازة، كنت أشعر بشيء يتسرب ببطء من منطقة المعدة، وشعرت بضعف في تلك المنطقة. تقع في منطقة المعدة ما يسمى "شاكرا المانيبلا". أعتقد أن هذا ليس مجرد إرهاق. يبدو وكأنه استقبال رسالة ما. لقد شعرت بهذه الإحساسات في أوقات التعب أو في أحلام الليل. في تلك اللحظات، شعرت وكأنني رأيت العالم الذي تراه الأرواح الميتة. هذا يعني أنني شعرت بما يراه الروح الميت.

يبدو أن الروح الميتة ليست في حالة معاناة، ولكنني رأيت باستمرار المشاهد التي ربما رآها الشخص المتوفى خلال حياته المهنية. استمرت هذه المشاهد لفترة طويلة، وفكرت في أنها ربما تكون ذكريات من الماضي. هذه المشاهد تنتقل من خلال منطقة المانيبلا وتصلني كصور.

على الأقل، لا يبدو أنها تعاني، ولكن يبدو أنها تواصل عملها الذي لم يعد ضروريًا حتى في العالم الآخر. فكرت في أن هذا ما يمكن أن يحدث للأرواح التي لم تستيقظ. شعرت بالحزن قليلاً، ولكن حقيقة أنها ليست في حالة معاناة هي مصدر ارتياح.

في بعض الأحيان، أتذكر وجه هذا الشخص. أعتقد أنه ليس مجرد تذكر، بل ربما هو موجود بالفعل أو نائم هناك. على الرغم من أنها ليست في حالة معاناة، إلا أن وعيها لا يزال نائمًا. هل ستستيقظ في النهاية؟ يقال إن الأرواح تتجول على الأرض لمدة 49 يومًا، ولكن ماذا عن ذلك؟ هناك أيضًا قول بأن أقصى مدة هي 49 يومًا.

■ مشاعري
كانت هذه هي المرة الأولى التي أشاهد فيها جسمًا يضعف تدريجيًا ويتحول إلى جثة، بعد أن كان وعيه يعود قليلًا ويتحرك، وذلك على مدار عدة أيام. لذلك، كان لدي الكثير من الأفكار.

خلال الأسابيع القليلة الماضية، مررت بسلسلة من التجارب التي تضمنت ما يسمى بالشعور بالضياع، والحزن، والذكريات، وما إلى ذلك. على الرغم من أنني أعتقد أنه من الضروري دراسة أمور مثل الحياة الآخرة والعالم من خلال الدراسة والتأمل، إلا أن هناك أشياء يمكن فهمها فقط من خلال تجربتها بشكل مباشر.

حتى لو كنت أفهم فكريًا أن الأرواح تتكرر، إلا أنني أشعر بشدة بمشاعر مثل الضياع والتعاطف والحزن على المستوى العاطفي ومستوى الماني برا. لا يوجد حزن على مستوى أناهاتا وما فوقه، ولكن في حين أنني أحافظ على حالة مستقرة بإحساس أناهاتا وما فوقه، إلا أنني أشعر بحزن قوي في الجزء السفلي من الجسم، أي في منطقة الماني برا. لقد تعلمت هذه المرة أن الإنسان ليس كيانًا واحدًا، وأن الحزن لا يغطي الجسم بأكمله، بل أن الحالة تختلف باختلاف الشاكرات.

ربما يكون هناك أشخاص يشعرون أن كل شيء هو نفسه في جميع أنحاء الجسم، ولكن في حالتي، كانت الأمور على هذا النحو. ربما إذا كانت أناهاتا مغلقة وكانت الماني برا هي المهيمنة، فقد تكون المشاعر هي الأولوية.

الإنسان لا يعيش فقط من وجهة نظر عالم الآلهة ذات الترددات العالية التي تتجاوز أناهاتا، بل لديه أيضًا وجهة نظر منخفضة في منطقة الماني برا. إن امتلاك الإنسان ترددات عالية تتجاوز أناهاتا بالإضافة إلى ترددات منخفضة في منطقة الماني برا هو ما يسمح له بالعيش على هذا الكوكب، وأدركت مرة أخرى أن الشعور بالحزن كعاطفة في منطقة الماني برا أمر ضروري.

على الرغم من أن التوازن يختلف من شخص لآخر، إلا أنني أشعر أن وجود شخص لديه فقط ترددات عالية تتجاوز أناهاتا ولا يشعر بالحزن في منطقة الماني برا أمر غريب. علاوة على ذلك، بما أن ولادة الإنسان في العالم المادي تعني تعلم تجربة مجموعة متنوعة من المشاعر، فقد يكون من الجيد محاولة تحريك الماني برا بشكل كامل.

ومع ذلك، أعتقد أنه في النهاية، سيتقدم نمو البشرية إلى ما هو أبعد من أناهاتا، ولكن في العالم الحالي، أعتقد أن العناصر المتعلقة بالماني برا لا تزال ضرورية للعيش في هذا العالم.

■ سيأتي الموت في النهاية
بناءً على ما فهمته عندما كنت طفلاً من خلال تجربة الخروج من الجسد، سيأتي شخص (روح) مرتبط بك ليلتقطك عندما تموت.
لذلك، أعتقد أنه في الوقت الحالي، لا يزال الشخص في حالة من النعاس في حالة تشبه الحلم.

تتمة لما سبق.

عندما يموت الشخص، إذا كان مقيدًا بالرغبات الدنيوية، يصبح روحًا مرتبطة بالأرض، وإذا تمكن من العودة إلى السماء، يصبح روحًا حامية أو روحًا عليا.

الروح المرتبطة بالأرض تحمل هالة سوداء، والتي تبدو وكأنها لهب أسود من الجحيم. ربما هذا ما يُعرف في البوذية بـ "لهب الجحيم"، ولكن بالنسبة لي، بدت وكأنها لهب بسبب أن الهالة كانت سوداء وتتأرجح.

■ ربط الروح
عندما أدركت أن أحد أفراد عائلتي على وشك الموت، شعرت بشكل حدسي أنه إذا مات ببساطة، فإن روحه ستتجول في حالة من الضياع، وقد تختفي ولا يمكن إنقاذها. لذلك، لكي لا يحدث ذلك، قررت أن أربط روحه بهالتتي وأبقيه مرتبطًا، لذلك أرتدي سوارًا خشبيًا اشتريته في الهند في مدينة ريشيكي كتميمة، حتى أثناء الجنازة.

وهكذا، تم حرق الجثة وتحولت إلى وعاء رماد، ولكن روحها كانت مرتبطة بشكل صحيح.

هذا الفرد من العائلة، كما قيل، لم يكن لديه سلوك جيد بشكل خاص، بل كان شخصًا عاديًا، لذلك عاش وفقًا للرغبات الاجتماعية، وقد أدركت أن هذا قد يكون طبيعيًا في المجتمع، ولكنني شعرت بشكل حدسي أنه إذا مات دون أن يكون لديه هذا الوعي، فسوف يواجه صعوبات.

كما ذكرت أعلاه، أولاً، هناك احتمال كبير أن يصبح روحًا مرتبطة بالأرض لأنه لا يزال لديه تعلق بالأرض بعد الموت.

حتى لو كانت هناك رغبات، إذا لم تكن كبيرة جدًا، يمكن لأفراد العائلة أن يأخذوه إلى السماء، ولكن يبدو أن الأشخاص الذين لا يستمعون أو الذين لا يتقبلون الحياة الآخرة يعانون. يبدو أنهم يعتقدون أنهم ميتون، لكنهم يعتقدون أنهم لا يجب أن يكونوا كذلك، أو أنهم إذا ماتوا، يجب أن يصبحوا لا شيء، لذلك لا يستجيبون لاستدعاءات أفراد العائلة.

■ الهالة السوداء
في هذه الحالة، كانت روح هذا الفرد من العائلة محاطة بهالة سوداء وأصبحت وكأنها لهب أسود من الجحيم. إذا استمر هذا الوضع، فقد لا يتمكن من رؤية ما حوله، وقد يقع في حلقة لا نهاية لها من الرغبات أو الأحلام، وقد يكون من الصعب عليه الخروج من هذه الحلقة.

يبدو أن بعض الأشخاص يعيدون التفكير في حياتهم، ولكن هذا يحدث فقط عندما يكونون عالقين في هذه الحلقة، أما في حالة الأرواح التي لديها وعي إلى حد ما، فإنهم ينهون التفكير في حياتهم أثناء حياتهم ويمكنهم الصعود إلى السماء بسهولة.

في هذه الحالة، أولاً، لقد ربطته بسوار خشبي، لذلك عندما عدت إلى المنزل بعد الجنازة، شعرت بشكل غريب بأنه لا يزال متصلاً. هذا كان كما هو متوقع.

■ حلقة الأحلام
وبعد ذلك، في تلك الليلة، عندما نمت، تواصلت الأحلام التي كنت أراها مع صورة ذلك الشخص من العائلة، والذي يبدو أنه كان في حالة روحية بعد الموت، وبدأت حلقة لا نهاية لها من العرض. هذا صعب للغاية (ضحك).

آمل ألا يكون الروح يعاني أو حزينًا، ولكن إذا استمرت هذه الحلقة، فقد ينزلق إلى ظلام أكثر حيث لا يمكن رؤية أي شيء. أعتقد أن هناك هذا الخطر.

■ تحديد الحالة من خلال التأمل
لذلك، في اليوم التالي، قررت التأمل أولاً لتحديد حالته.

عندما بدأت التأمل، رأيت بشكل حدسي أن الروح كانت محاطة بهالة سوداء، وكانت تهتز مثل اللهب الأسود من الجحيم، وكانت كبيرة بما يكفي لتغطي رؤيتي بأكملها. والأهم من ذلك، كانت الهالة تحمل مظهرًا لزجًا للغاية، وشعرت بشكل حدسي بأنه إذا تركته على هذا النحو، فقد يصبح روحًا مرتبطة بالأرض. كانت هالة سوداء معتمة لدرجة أن بشرتي كانت تشعر بوخز.

عندما رأيت هذا مباشرة بعد بدء التأمل، شعرت بالخوف.

عادةً، إذا كان شخصًا آخر، فسوف يضع حاجزًا بينه وبين الروح أو يستخدم تقنية "كيوجي كيري" لطردها، ولكن بما أنه فرد من العائلة، فقد قررت تجربة طرق مختلفة لتنقية الهالة.

■ التنقية
أول ما جربته هو إطلاق ضوء من هالتي الخاصة لمراقبة ما إذا كان هناك أي تغيير في الروح التي كانت على وشك أن تصبح روحًا مرتبطة بالأرض. والنتيجة هي أنني شعرت بتغيير طفيف، حيث أن الشعور الذي كان يسبب وخزًا في بشرتي قد خف قليلاً. يبدو أن الهالة قد تم تنقيتها قليلاً.
بعد ذلك، حاولت ترديد المانترا اليوجية في ذهني. يبدو أن هذا له بعض التأثير، لكنني لم أشعر بأي تغيير كبير.
بعد ذلك، حاولت تخيل إطلاق ضوء من منطقة "أجينا". لم أكن متأكدًا مما إذا كان هذا فعالًا أم لا.
ثم، كما كنت أفعل منذ فترة، قمت بتوجيه طاقة سماوية، ولم إلى نفسي، ولكن إلى الهالة السوداء للروح. كان لهذا تأثير كبير. على الرغم من أن التغيير لم يظهر بسرعة، إلا أنه بعد عدة مرات، أعتقد أنه كان تنقية جيدة بما يكفي كإجراء طارئ.
الشعور المروع بالوخز الذي شعرت به في البداية قد اختفى تقريبًا.
على الرغم من أنه ليس تنقية كاملة، ولا يمكن لأحد أن يتنور فجأة في يوم واحد، إلا أنه قد يكون كافيًا مؤقتًا لمنع الروح من أن تصبح روحًا مرتبطة بالأرض.

■ يصبح الوجه مرئيًا
عندما كانت الروح محاطة بالهالة السوداء، لم يكن من الممكن رؤية الوجه على الإطلاق، ولكن الآن يمكنني رؤية وجه نحيل وعينين ضيقتين، كما لو كان نائمًا. يبدو أن الهالة يتم تنقيتها، على الرغم من أنه قد لا يزال واعيًا أثناء النوم. نظرًا لأنني قمت بتعبئة طاقة سماوية إلى حد ما من خلال التأمل السابق، أعتقد أن روح فرد من العائلة قد أصبحت أكثر حيوية.

مرحباً، أعتقد أن الروح ستظل في هذه الحالة لفترة من الوقت، لذلك حتى يأتي الموعد، سأقوم بتزويدها بـ "طاقة السماء" بشكل متكرر لمنعها من أن تصبح روحًا مرتبطة بالأرض.

■ دور الكاهن في الجنازة
ربما، الدور الأصلي للكاهن في المعبد في الجنازة هو هذا النوع من التلاوة، ولكن لا يبدو أن الجميع لديهم هذه القدرة، لذا فالأمر دقيق. حتى لو كان لديهم القدرة، فإن تلاوة بعض الأترال لا تضمن بالضرورة الخلاص. قد يكون الأمر أفضل من لا شيء. يبدو أن مجرد التلاوة على طريقة المحاكاة لا تحقق أي تأثير.

■ استهلاك الهالة
يبدو أن الأشخاص الذين لديهم هذا النوع من الهالات السوداء لا يستطيعون امتصاص طاقة الأرض أو السماء بأنفسهم، لذلك يجب عليهم الحصول على هالة الآخرين. لهذا السبب، كانوا يأكلون اللحوم والنباتات أثناء حياتهم، ولكن بعد الموت، لم يكن لديهم فكرة عما يجب عليهم فعله، لذلك بدا أنهم يتحولون تدريجياً إلى اللون الأسود. يبدو أنه بمجرد أن يعتادوا على الحالة بعد الموت، يمكنهم الحصول على الطاقة من حولهم بنفس الطريقة، ولكن يبدو أنهم لا يستطيعون امتصاصها بشكل صحيح لأن هالاتهم مغلقة أو لأن مسار الطاقة مسدود.

بهذه الطريقة، لم يتمكنوا من امتصاص الطاقة بعد الموت، لذلك أصبحوا لديهم هالات سوداء، ولكن قد يكون تزويدهم بالطاقة من قبل الكاهن في المعبد أو أثناء الصلاة في الجنازة مهمًا بشكل مدهش.

يبدو أن الأمر لا يتعلق كثيرًا إذا كان الشخص متنوّرًا، ولكن يبدو أن تزويدهم بالطاقة على الفور بعد الموت أمر مهم إذا لم يكونوا متنوّرين، وهذا ما فكرت فيه في هذه المرة.

■ فرق طفيف
لذلك، ربما يكون الفرق بين الروح المرتبطة بالأرض والروح التي تصعد إلى السماء (والتي ستصبح في النهاية روح حارس أو روح عليا) ضئيلًا.

■ من الصعب القيام بذلك كمهنة
هذا جيد في هذه المرة لأنه يتعلق بأفراد الأسرة، ولكن مع الآخرين، فإن خلط الهالات سيؤدي إلى امتصاص أشياء مختلفة، وهو أمر لا يعجبني. في بعض الأحيان، يقوم الكهنة ذوو الخبرة أو المعالجون الروحيون بهذا النوع من الأشياء، ولكن يبدو أن الأمر صعب للغاية ولا يفهمه الطرف الآخر.

في الفترة الأخيرة، كنت أملأ الجزء العلوي من جسدي بالطاقة السماوية، أو أدمج طاقة الأرض.
عندما كنت أستقبل الطاقة السماوية، كان من الضروري تدويرها ثم إرسالها إلى الأسفل.

في التأملات الأخيرة، بدأت أشعر بوجود أنبوب يمتد عموديًا عبر جسدي، وهو ما يذكره البعض في بعض التعاليم الروحية، وهو أنبوب يربط الجزء العلوي والسفلي من جسدي.
في السابق، كنت أدرك فقط نطاق جسدي.

عند استكشاف هذا الشعور، شعرت بوجود شيء يشبه الحطام يسد هذا الأنبوب، تحديدًا في منطقة "ساهاسرارا" فوق الرأس.
في التأملات الأخيرة، كنت أحاول تحريك الطاقة حول هذا الانسداد لإزالته.
لم أشعر بإزالة هذا الانسداد أثناء التأمل، ولكن في أحد الأيام، أثناء التأمل، اكتشفت فجأة أن هذا الحطام قد اختفى، وأن الطاقة بدأت تتدفق بسلاسة في الأنبوب من الأعلى إلى الأسفل.

عند التأمل في هذه الحالة، بدأت الطاقة السماوية تهبط مباشرة وبشكل طبيعي، دون الحاجة إلى تدويرها أولاً.

الأمر نفسه ينطبق على طاقة الأرض.
أصبحت الطاقة السماوية والأرضية تدخل جسدي بمجرد أن أدرك ذلك.

يبدو أن السبب في أنني كنت بحاجة إلى تدوير الطاقة هو أن شيئًا ما كان يسد الأنبوب، مما أدى إلى ضعف التدفق.

إذا كان الأمر كذلك، فسأتمكن الآن من استقبال طاقة الأرض والطاقة السماوية بشكل طبيعي.

■ "كار" كما يذكره البعض في بعض التعاليم الروحية.

على سبيل المثال، في كتاب "حتحور" (بقلم توم كينيون)، توجد رسومات مثل الرسم التالي:

في هذا الرسم، تبدو الخطوط العلوية والسفلية مقطوعة، وكأنها تدخل من الجانب. أما في حالتي، فالأنابيب العلوية والسفلية تمتد بشكل مستقيم عموديًا.

■ عندما يزول الجزء العلوي المرتفع، أصبح من الأسهل عدم الشعور بالتوتر.
في السابق، عندما كنت أتأمل وأركز وعيي على منطقة بين الحاجبين أو على منطقة "ساهاسرارا"، كان يتولد ضغط معين في تلك المنطقة. قبل إنهاء التأمل، كان عليّ توجيه هذا الوعي إلى النصف السفلي من الرأس أو إلى القلب، وإلا كان سيبقى شعور بعدم الراحة. في بعض الحالات، كان هذا يظل توترًا، ويبدو أنه مرتبط بارتفاع طفيف في ضغط الدم.

■ التوتر وارتفاع ضغط الدم.
لقد أدركت أن التوتر في الرأس يؤدي إلى ارتفاع ضغط الدم عن طريق الصدفة، عندما ذهبت إلى المستشفى لتلقي العلاج الطبيعي لكسر في القدم. قبل العلاج الطبيعي، يتم قياس ضغط الدم، وهنا لاحظت أن ضغط الدم يكون مرتفعًا في حالة التوتر.

■ الآن، لا يزال هناك بقايا العادة التي كانت موجودة عندما كنت أشعر بالتوتر.
في السابق، عندما كنت أركز وعيي على منطقة بين الحاجبين أو على الجزء العلوي من الرأس، كنت أشعر بالتوتر. لذلك، يبدو أن الجسم يتذكر ذلك، ويحاول مقاومة ذلك. ومع ذلك، على الرغم من عدم وجود توتر الآن، إلا أن المقاومة لا تزال موجودة كعادة. يبدو أن الجسم يشعر بأنه يجب أن يكون لديه إحساس معين، ولكنه لا يشعر به، وهذا أمر غريب بالنسبة للجسم. ربما، نظرًا لأن الجسم كان يتفاعل في السابق، ولكن مصدر هذا التفاعل قد اختفى، فإن الجسم يتفاعل على الرغم من أنه لا يجب أن يتفاعل. أعتقد أن هذه العادة ستختفي بمرور الوقت.

بهذه الطريقة، أصبح من الأسهل التركيز على منطقة بين الحاجبين. ومع ذلك، يبدو أن تدفق الطاقة أصبح أقوى، لذلك، في هذا الجانب، أصبح من الصعب التركيز لفترة طويلة. ربما لا يلزم التركيز، بل يكفي توجيه الوعي بلطف ومراقبته. سأراقب هذا الأمر في المستقبل.