التأمل والتغيرات في الهالة، والعين الثالثة، والذات العليا، والروح الجماعية - سجلات التأمل، ديسمبر 2019.

2019-12-03 記
موضوع.: スピリチュアル


كيفية سماع أغنية القلب.

في الأيام الأخيرة، كما هو الحال مع طريقة سماع أغنية إله هانومان، سواء أثناء التأمل أو في الحياة اليومية، هناك أوقات يكون فيها صوت القلب أو طريقة سماع الأغنية "بعيدة"، وأوقات أخرى لا يمكنني تحديد ما إذا كان الصوت من الداخل أم من الخارج، ويبدو وكأنه يتردد.

على سبيل المثال، في حالة إله هانومان أثناء التأمل في الأيام الأخيرة، فقد رأيته بصريًا وسمعته سمعيًا، لكنني "شعرت به على مسافة".
هذا مشابه للطريقة التي نرى بها الأحلام.

من ناحية أخرى، عندما كنت أتذكر أغنية هانومان أثناء المشي، فجأة تذكرت الأغاني التي كنت أستمع إليها في الماضي، مثل أغاني Misia و Ayumi Hamasaki، وفي البداية، "شعرت بها على مسافة"، ولكن عندما تذكرت الماضي، أصبحت في حالة "تردد" لا يوجد فيها فاصل بين الداخل والخارج، أو أن هذه الحالة تتغير بالتناوب، وشعرت بتغيير في الحالة. أتذكر أنني كنت أسمع هذا النوع من التردد كثيرًا في الماضي، ولكن مؤخرًا، أصبحت أسمعه "على مسافة".

عندما يكون الصوت "بعيدًا"، لا يمكنني أن أُبتلع بواسطة اهتزازات الشخص الآخر، ولكن عندما يكون في حالة تردد، يمكن أن أُبتلع.
لكي نقيم الأمور بشكل صحيح، من الضروري أن نراها "على مسافة". عندما نتردد، يتم ابتلاع حواسنا.

بطريقة ما، أعتقد أنه ربما عندما تكون الطاقة مرتفعة، يمكننا أن نراها "على مسافة".
عندما تنخفض الطاقة، قد يصبح حد الأورا غير واضح، مما يجعلنا أكثر عرضة للدخول في حالة "تردد". في هذه الحالة، عندما تذكرت الماضي، انخفضت اهتزازاتي للحظة، ثم دخلت في حالة تردد، وعندما استرجعت وعيي، عدت إلى حالة "على مسافة".

أعتقد أن هذا الاختلاف قد يكون له علاقة بطريقة تمديد الأورا.

أعتقد أنه عندما نمدد الأورا إلى الجسم "بخط"، فإننا نراها "على مسافة". هذا الأورا مرتبط بمحادثات سابقة حول الأورا وطريقة كافنا.

من ناحية أخرى، أعتقد أنه عندما نمدد الأورا "بشكل سميك" وبشكل عام مثل شكل بيضاوي، فإننا نتردد. أعتقد أن هذا يحدث لأن أجزاء الأورا تندمج بشكل مفرط.

عندما نمددها "بخط"، فإنها تندمج قليلاً مع أورا الشخص الآخر، ولكنها "على مسافة"، لذلك يمكننا أن نرى الشخص الآخر، ولكننا لا نُبتلع كثيرًا، هذا ما أفكر فيه.

يبدو أن هناك الكثير لاستكشافه في استخدام الأورا هذا.

بشكل أساسي، لا أريد أن أخلط الأورا كثيرًا، لذلك حتى عندما نمددها بأقل قدر ممكن، فإنها تندمج قليلاً، ولكن يبدو أنه من خلال إرسال أو استقبال اهتزازات موجهة فقط، يمكننا معرفة صوت القلب والأغنية وحالة الشخص الآخر. أرغب في استكشاف هذا الأمر بشكل أكبر.

يبدو أن هناك طريقة لدمج الأورا ومعرفة المزيد عن الشخص من خلال ملامستها، ولكن ربما يكفي قراءة الموجات فقط.

أو ربما أنا أخطئ، وربما ما أسميه "موجات" هو مجرد جزء دقيق جدًا من الأورا، وإذا كان الأمر كذلك، فربما في البداية كنا ندمج الأورا بشكل كامل، ولكن مع الممارسة، يمكننا معرفة ذلك من خلال قراءة الموجات الدقيقة للأورا فقط.

سأراقب هذا الأمر عن كثب في المستقبل.




جوهر الشاكرى يتكون من خلال الترانيم والترديدات.

مؤخرًا، أصبح جسدي أكثر تفاعلًا مع المانترا والترانيم.

على سبيل المثال، في المانترا التبتية التي سمعتها مؤخرًا، بدأت أستشعر استجابة في رأسي، حيث يبدو أن شيئًا ما يتنشط ويشكل نواة. وبحسب نوع الترانيم، أحيانًا أستشعر استجابة في القلب.

يبدو أن المانترا التبتية تخترق رأسي، وعلى الرغم من أن الحلق لا يزال يشعر ببعض الانسداد، إلا أنني بدأت أشعر بإحساس ينتقل من الحلق إلى منطقة القلب.

هذا يختلف قليلاً عن الإحساس الذي اعتدت أن أشعر به عندما يكون مركز القلب (أناهاتا) هو المهيمن. عندما يكون مركز القلب مهيمنًا، أشعر بحرارة خفيفة تنتقل من منطقة المانيابورا إلى مركز القلب، ولكن في هذه الحالة، لا أشعر بحرارة بقدر ما أشعر بتشكل نواة في مركز القلب.

في المرة التي شعرت فيها بأن مركز القلب هو المهيمن، كان هناك انسداد بين منطقة المانيابورا ومركز القلب، ولم يكن هناك تدفق للطاقة إلى مركز القلب، ولكن هذا الانسداد قد زال. أما في هذه الحالة، فقد شعرت بأن مركز القلب لا يزال مهيمنًا، ولكن بالإضافة إلى ذلك، بدأت أشعر بتشكل نواة في مركز القلب.

هذا الإحساس بالنواة يشبه الإحساس الذي أشعر به عندما تتشكل نواة في رأسي بعد تلاوة المانترا التبتية، ولكن النواة في القلب أكثر وضوحًا وثباتًا من النواة التي تتشكل في الرأس.

بدأت هذه النواة تتفاعل مع الترانيم. هذا ليس مجرد إحساس بالحرارة، بل يبدو أن النواة تت reson مع الترانيم. عندما تت reson النواة مع المانترا أو الشلوكا في الترانيم، أشعر باهتزاز دقيق، ويبدو أن النواة تزداد قوة.

عندما أقوم بترانيم أو أرتل المانترا التبتية أثناء التأمل، أحيانًا أشعر بإحساس في رأسي، وهو ما كان يحدث من قبل، ولكن مؤخرًا، بالإضافة إلى ذلك، بدأت أشعر بإحساس بنواة في مركز القلب. كما بدأت أشعر بإحساس خفيف بالنواة في منطقة المانيابورا والسواديشانا، على الرغم من أنه ليس بنفس قوة الإحساس في مركز القلب.

هل هذا ما يسمى بـ "شاكرا"؟

حتى الآن، كنت أعتقد أن تنشيط منطقة المانيابورا أو مركز القلب أو مولادهارا، والذي يسبب إحساسًا بالحرارة، هو ما يشير إلى تنشيط الشاكرا، ولكن لم أكن أتوقع أن تتشكل نواة بهذه الطريقة.

بعد تنشيط الكونداليني، ظهرت التغيرات التالية في الإحساس بالحرارة وما إلى ذلك:
1. إحساس بالحرارة يتركز في منطقة المانيابورا (مع العلم أنه في وقت لاحق، كان مركز القلب غير نشط، ولكنه كان نشطًا بدرجة معينة مقارنة بفترة ما قبل تنشيط الكونداليني).
2. (بعد تجربة يمكن وصفها بأنها "رياح") إحساس بالحرارة في مركز القلب.
3. تنشيط منطقة مولادهارا (مع بقاء مركز القلب مهيمنًا).
4. (بسبب المانترا التبتية) ظهور إحساس بالنواة في الشاكرا.

حسنًا، ماذا سيحدث في المستقبل؟ أنا متحمس.




درجة تداخل الهالات.

في الحالات التي لا يمكن تحديد مستوى الأورا فيها بدقة، يبدو أن هناك أنواعًا مختلفة من التلامس مع الأورا.

عندما يقترب الجسد، يلامس الأورا. من الأفضل أن يكون تلامس الأورا أقل ما يمكن، لذا يوصى بمحاولة إبقاء الأورا قريبة من الجسم، ولكنها تميل إلى الاندماج قليلاً. إذا كان الأوران قريباً من الجسم، فإنه ليس خطيرًا جدًا، ويبدو أن معظم الناس في العصر الحديث يقومون بإبقاء الأورا قريبة من أجسامهم دون وعي.

في المقابل، قد تتصل خيوط الأورا، والتي يشار إليها أحيانًا باسم "الأثير"، مع الشخص الآخر. يبدو أن هذا النوع من الاتصال أكثر كثافة من الأورا الموجودة بالقرب من الجسم.

بدلاً من أن يتمدد الأورا المنتشر حول الجسم، يبدو أن الجزء الأقرب إلى الجسم، وهو الجزء الأساسي، يمتد على شكل خط بقوة الإرادة.

على الرغم من أن كلاهما يُشار إليهما باسم "الأورا"، إلا أن الأورا المنتشرة والأورا التي تشبه الخط لها خصائص مختلفة.

بشكل عام، يختلف الأورا لدى الأشخاص الذين لا يمارسون تدريبًا عقليًا عن الأورا لدى الأشخاص الذين يمارسون التأمل وما إلى ذلك. هذا لا يقتصر على التدريب العقلي، بل يعتمد أيضًا على الدراسة والعادات الحياتية. الأشخاص الذين يتمتعون بالاستقرار العقلي لديهم "حدود" واضحة في الأورا، بينما الأشخاص غير الناضجين عقليًا لديهم حدود ضبابية في الأورا، ويبدو أن الأورا تتشتت.

يمكن لأي شخص تقريبًا تمديد الأورا على شكل خط، ولكن الأشخاص الذين خضعوا لبعض التدريب العقلي ولديهم حدود واضحة في الأورا يمكنهم تمديد خط واضح وواضح. الأشخاص الذين لديهم أورا غامضة لا يمكنهم إلا تمديد أورا غامضة أو خط سميك وغامض.

اعتقدت أن هذا الأورا الذي يشبه الخط هو نفس الأورا العادية، ولكن يبدو أن الجزء الذي يتحرك بالإرادة قد يكون في مستوى مختلف من الأورا. هذا مجرد شعور.

في اليوجا أو الروحانية، يتم تقسيم الإنسان والأورا إلى طبقات متعددة، من الطبقة الأقرب إلى الجسد إلى الطبقة الأقرب إلى جوهر الروح. عندما نتحدث عن الأورا، فإننا نشير أحيانًا إلى كل شيء بخلاف الجسد، ولكن يبدو أن الأورا القريبة من الجسد لا تعكس الإرادة، ويبدو أن الجزء الأعمق، مثل "الجسم السببي" أو "الجسم العقلي" في الروحانية، يتحرك بالإرادة، ويحيط به "الجسم الأثيري" وما إلى ذلك. من حيث الحركة بالإرادة، قد يكون الجسم العقلي أقرب إلى الإحساس من الجسم السببي.

وربما، هذا التصنيف هو مجرد تصنيف اسمي، وأن الواقع هو أن هناك ثلاثة أنواع فقط كما هو الحال في اليوجا.

ما يمكن إدراكه بشكل حسي هو بشكل أساسي:
الجسم من خلال الحواس الخمس.
الهالة التي تتحكم فيها الإرادة.
وهناك أيضًا:
* المرء الذي يراقب.
ولكن ما يراه المرء هو مجرد رؤية شاملة للهالة.

من بين هذه، "الهالة التي تتحكم فيها الإرادة" أصبحت مؤخرًا تبدو وكأنها تحتوي على أجزاء تتحرك بالإرادة وأجزاء لا تتحرك، وأتساءل عما إذا كان هذا يمثل اختلافًا في طبقات الهالة، أو ربما، مجرد أن الهالة في تلك الأجزاء معطلة وغير قابلة للتحكم، وهي الحالة التي يشار إليها في اليوجا باسم "ناد" (قنوات الطاقة) المسدودة. أتساءل أي منهما هو الصحيح، ولكن يبدو لي أن كلاهما قد يكون صحيحًا. وإذا كان الأمر كذلك، فهل هناك طبقات للهالة...؟ هذا مجرد اختلاف دقيق في الأحاسيس أثناء التأمل، وقد يكون له معنى مختلف في الواقع.

على أي حال، فإن استكشاف هذه الأمور قد يكون مثيرًا للاهتمام.




الشعور عند المشي في متاهة الهندسة المقدسة.

عندما زرت دار اليوجا، كان هناك متاهة هندسية مقدسة، لذلك تجولت فيها عدة مرات.

عند المشي، كان من المثير للاهتمام أنني كنت أشعر بإحساس داخلي في أجزاء مختلفة من الجسم، وكأنها خطوط تتوافق مع المكان الذي أمشي فيه.

شعرت بطاقة تتحرك داخل الجسم (وليس بدوران عمودي مثل "الصغرى تين"، بل بدوران أفقي).

في البداية، شعرت بحركة عمودية في كل جانب من جانبي البطن، ثم شعرت بحركة عمودية في الجزء الخارجي من الصدر إلى البطن، على كل جانب، ولكن الاتجاه كان عكس اتجاه الجانب الأيسر من البطن.
ثم، بعد فترة، ظهر الإحساس في الرأس (أعتقد أنه كان في الجانب الأيمن؟)، ثم انتقل إلى الحلق، ثم من بين الحاجبين إلى الجزء العلوي من الرأس (في الجانب الأيمن)، ثم إلى المنتصف حيث ينتهي.

كان العودة أيضًا بنفس الطريقة.

بعد عدة أيام، حاولت مرة أخرى، وخلال المشي، سمعت أصواتًا منخفضة تشبه ترانيم التبت، مثل "أوم"، "وام"، "كارما"، وكانت هذه الأصوات الطويلة مسموعة فوق الجزء العلوي من مؤخرة الرأس. هل هذه الأصوات تأتي من مسافة بعيدة؟ هل هي هلوسة سمعية؟ كانت هذه الأصوات مسموعة وكأنها تتداخل مع صوت الرياح. يبدو أن هذه الأصوات لها اتجاه محدد، حيث كانت مسموعة من اتجاه يسار مدخل المتاهة قليلاً. لم تكن هذه الأصوات مسموعة بالأذن، بل كانت أشبه بما ورد أعلاه، حيث كان الجزء العلوي من مؤخرة الرأس يتفاعل معها. كانت هذه الأصوات مسموعة فقط أثناء المشي داخل المتاهة.

كانت الأحاسيس الجسدية كما كانت في المرة السابقة، حيث شعرت بالدوران الجانبي.

نظرًا لأن الأحاسيس الجسدية كانت متشابهة في كل مرة، فقد اعتبرت أن هذا المتاهة مثيرة للاهتمام، حيث أن المشي فيها فقط ينشط الطاقة الداخلية للجسم.

لقد سمعت هذه الأصوات التي تشبه ترانيم التبت مرة واحدة فقط.




عين ثالثة تجعل الشخص يشعر بأن مجال رؤيته هو هولوغرام، حتى عندما تكون العينان مغلوقتين.

كنت أقوم بتمارين التنفس الخاصة باليوجا، وتحديداً "براناياما"، مع إغلاق عيني، وفجأة ظهرت رؤية مظلمة بنسبة إضاءة تقدر بحوالي 5٪. على الرغم من أن الرؤية كانت مظلمة ولم يكن بالإمكان رؤية التفاصيل بوضوح، إلا أنني شعرت بوضوح بـ "الإحساس بالرؤية".

في تلك اللحظة، شعرت بوجود "قرنين" غير مرئيين يبرزان من أعلى رأسي، على جانبي. كان هذا الإحساس موجودًا في مكانين: في الجزء العلوي الأيمن من الرأس، تحديدًا فوق العين اليمنى، وفي الجزء العلوي الأيسر من الرأس، تحديدًا فوق العين اليسرى. شعرت وكأن الطاقة تتجمع في تلك المناطق. ومع ذلك، فقد شعرت بهذا الإحساس بـ "القرنين" من قبل في مناسبات أخرى، ولكن في تلك المرات لم تظهر أي رؤية.



الهولوجرام يظهر بضوء يعادل 5٪، لذا يمكن رؤية شيء ما بشكل خافت أمامي، لكن لا يمكن التعرف على ماهيته. إنه مظلم للغاية. من الواضح أنه شيء مختلف تمامًا عن الإحساس البصري. على الرغم من أنه يستهلك طاقة أقل بكثير وأكثر راحة من العينين، إلا أنه يسمح لي بإدراك ما يحيط بي بشكل غامض.

ومع ذلك، فهو لا يزال مظلمًا جدًا بحيث لا يمكن أن يكون مفيدًا.

عندما أفتح عيني، أشعر بأن عيني تستهلك كمية كبيرة من الطاقة، وعندما أغلق عيني، أشعر بأن الهولوجرام يتسع أمامي.
لذلك، إذا تمكنت من تعلم كيفية رؤيته بشكل صحيح والتكيف معه، فقد يكون من الأفضل أن أعيش وأنا مغمض عيني لتجنب التعب؟ إنه يستهلك القليل جدًا من الطاقة.

اختفى إحساس الهولوجرام هذا في غضون دقائق إلى 10 دقائق. أو بالأحرى، لم أدرك أنه كان موجودًا عندما رأيته بشكل خافت، لذلك ربما استمر لفترة أطول، ولكن من لحظة أن أدركت التغيير إلى لحظة أن انتهى، ربما استغرق ذلك من بضع دقائق إلى 10 دقائق.

قد لا يكون هذا "العين الثالثة" (أجينا) لأنه ليس في منطقة الحاجب. بعض الكتب تصفه بأنه "العين الرابعة"، وهناك الكثير من الغموض حول هذا الموضوع.

هذه إحساس يتجاوز الحواس الخمس.

هناك نقطة تسمى "توسيع الوعي" في التأمل، هل يمكن أن يكون هذا الهولوجرام هو توسيع الوعي؟

لقد اعتقدت سابقًا أن إدراك ما يحيط بي من خلال الحواس الخمس هو "توسيع الوعي"، ولكن يبدو أن هذا الهولوجرام الذي يتجاوز الحواس الخمس هو أكثر ملاءمة لوصف "توسيع الوعي". ومع ذلك، في الوقت نفسه، يبدو أنني أرى فقط الهولوجرام من خلال رؤية تتجاوز الحواس، وليس أن وعيي قد توسع. هل سيتوسع وعيي في المستقبل ليشمل ليس فقط الرؤية، ولكن أيضًا الإدراك؟

هذا الهولوجرام يختلف تمامًا عن الهولوجرام الذي رأيته في التأمل الأخير، وهو أكثر واقعية. لقد شعرت بأنه متصل بالعالم أمامي.
كل شيء مختلف، بما في ذلك طريقة الرؤية ونقطة البداية وما يتم رؤيته.

في ذلك الوقت، لم أتمكن من رؤية الجزء الخلفي. هل هو شيء موجه؟

لقد كنت أدرك ما يحيط بي من خلال الحواس الخمس، ولكن أصبح من الواضح الآن أن هناك أشياء تتجاوز الحواس الخمس. هذا بالتأكيد إحساس جديد ونوع جديد من الأعضاء الحسية.

عندما كنت أرى (أشعر) الهولوجرام، كنت حساسًا جدًا لتدفق الطاقة.

لقد كتبت أعلاه أنه يظهر بضوء يعادل 5٪، ولكن ربما ليس الضوء، ولكن التركيز غير صحيح وقد يكون ضبابيًا ومتراكبًا.

عندما أتذكر تجارب حياتي السابقة وعوالم موازية، أتذكر أن هذا النوع من "العين الثالثة" أحادي العين، مما يجعل من الصعب تحديد المسافة. ربما كان من الصعب أيضًا التركيز لأنها أحادية العين. ومع ذلك، حسب ذاكرتي، يبدو أن "العين الثالثة" يمكنها الرؤية بزاوية 360 درجة في جميع الاتجاهات، ولكن في هذه المرة كانت فقط للأمام. يبدو أن ما يتم إدراك ما يتم توجيه الوعي إليه، تمامًا مثل العين العادية.

قد يكون من الأفضل تجربته مرة أخرى في وقت لاحق.

قد يكون هذا مشابهًا لتجربة "بوب فيكس"، وهو تلميذ لـ "ماهايشي ماهايش يوجي".

بغض النظر عما يظهر في وعيي، كان شفافًا وشبيهًا بالهولوغرام. كنت أرى داخل كل شيء وفي الوقت نفسه، كنت أراه من الخارج من جميع الجهات، ومن الأعلى إلى الأسفل. في كل مرة كنت أدرك فيها شيئًا، كانت مصحوبة بإحساسات متعددة، بحيث كنت أستطيع أن أشعر وأرى في نفس الوقت. ("مغامرات أحد المتأملين" بقلم "بوب فيكس").

على الرغم من أنني لم أصل إلى هذا المستوى من الإتقان، إلا أنني ربما لمحت نوعًا من هذه الحالة التأملية.




توقف الإحساس الداخلي في الدماغ أثناء تلاوة المانترا التبتية.

مؤخرًا، لم أعد أشعر بالإحساس في الدماغ عند تلاوة ترانيم التبت. منذ فترة، كنت أتلو ترانيم التبت بطريقة قديمة أثناء التأمل، ولكن في الأيام القليلة الماضية، لم أعد أشعر بالاهتزاز الذي كان يحدث في الدماغ.

عند مراقبة الدماغ أثناء التأمل، بدأت أتساءل عما إذا كان الإحساس الذي كنت أشعر به في الدماغ عند تلاوة ترانيم التبت بطريقة قديمة كان ناتجًا عن وجود عوائق في الدماغ، وإذا تم إزالة هذه العوائق، فهل سيختفي الإحساس؟ يبدو أن هذا هو الحال. إذا لم يكن هناك إحساس، فهذا لا يعني أن تأثير الترانيم قد انتهى، بل يعني أن الترانيم فعالة وأن مقاومة الطاقة في الدماغ قد بدأت في التلاشي. لقد تغيرت الأحاسيس في الدماغ منذ أن بدأت في تلاوة ترانيم التبت بطريقة قديمة، والآن أشعر وكأن شيئًا ما يملأ الدماغ.

لقد استمررت في هذا التأمل لعدة أيام، وفي بعض الأحيان شعرت بمقاومة طفيفة في الدماغ، ولكنها سرعان ما اختفت وأصبحت مليئًا بالطاقة، لذلك اعتقدت أن الفرضية المذكورة أعلاه صحيحة.

هذا يشبه إلى حد ما "عندما أنزل طاقة السماء أثناء التأمل، فإن الاتجاه يكون هو نفسه الذي أشعر به عندما أملأ رأسي بالطاقة، ولكن كثافة الطاقة في الدماغ عند نزول طاقة السماء لم تكن عالية مثل الآن. يبدو أنني كنت في حالة من الامتلاء بالطاقة بالفعل بفضل طاقة السماء، وعندما أتلوا ترانيم التبت بطريقة قديمة، فإن كثافة طاقة الرأس تزداد بشكل أكبر."

أرغب في مراقبة ما سيحدث إذا استمررت في هذه الحالة.




مع مزيد من الهدوء في الوعي، يصبح الوصول إلى حالة الفيباسانا أسهل.

بالمثل، فقد حدثت حالات مماثلة من الهدوء عدة مرات، وكانت التعبيرات متشابهة إلى حد ما. ومع ذلك، بعد أن يهدأ الوعي بشكل أكبر، أصبح التأمل في الفهم (فيباسانا) أكثر طبيعية.

نتيجة لذلك، أصبحت قادرًا على ممارسة التأمل الذي يتضمن مراقبة الأحاسيس الجسدية بهدوء وبشكل أكثر طبيعية.

حسنًا... إذا كان من الضروري التعبير عن الفرق، فإذا كانت الحالة السابقة تشبه هبوب الرياح على سطح بحيرة مما يخلق تموجات عرضية، فإن هذه المرة تشبه هبوب نسيم ينتشر في شكل موجات خفيفة.

أثناء التأمل ومراقبة الجسم أثناء ممارسة التأمل في الفهم، لم تكن الأحاسيس الجسدية التي يتم ملاحظتها غالبًا ما تثير أحاسيسي خاصة بي في السابق. ولكن هذه المرة، يمكنني الشعور بالأحاسيس الجسدية بشكل متقطع في أجزاء مختلفة من الجسم، بينما تكون الأماكن الأخرى خالية تمامًا، وكأن جزءًا مني فقط متبقيًا. هذا الإحساس بالفراغ يجعلني أشعر بأنني "أطفو" قليلاً. بالطبع، جسمي لا يطفو فعليًا.

نتيجة لزيادة هدوء الوعي، أصبحت قادرًا على مراقبة الأحاسيس الجسدية دون بذل أي جهد إضافي.

مستوى هذا الهدوء يتجاوز في بعض الأحيان أعلى مستويات سابقة له، مما يجعلني أشعر في تلك اللحظات بأنه "أكثر هدوءًا من أي وقت مضى" وأنه لا يمكن أن يكون هناك مستوى أعمق من الهدوء. ومع ذلك، لقد أدركت أنه في الواقع، عندما أصل إلى مستويات أعمق من الهدوء، فإن المستويات السابقة لم تكن بهذا العمق.

نظرًا لأنني قد وصلت إلى هذا المستوى من الهدوء عدة مرات، فقد بدأت أشعر بأنه ربما لا يجب أن أفترض أن مستوى الهدوء الحالي هو "الحد الأقصى". على الأرجح، هناك مستويات أعمق أخرى يمكن الوصول إليها.

عندما أوصلت وعيي إلى هذه المرحلة، شعرت لأول مرة بأنني قد تمكنت من ممارسة التأمل في الفهم بشكل طفيف في حياتي اليومية.

غالبًا ما يُقال إن "الخبراء" في التأمل يمارسون التأمل حتى في الحياة اليومية دون الحاجة إلى الجلوس خصيصًا للتأمل. على الرغم من أنني لم أتمكن بعد من تحقيق ذلك تمامًا، إلا أنني بدأت أشعر بشكل حدسي بأنه ربما يكون هذا ممكنًا، وأنني قد وصلت إلى نقطة قريبة جدًا من القدرة على تحقيقه.




تعبير عن حالة التأمل في شكل قصيدة.

أشعر بأن الأمور التي يمكن التعبير عنها بالمنطق أصبحت أقل، وبشكل تدريجي أصبحت أشبه بالشعر. هذا ينطبق أيضًا على حالة الهدوء التي مررت بها مؤخرًا. عندما تحاول التعبير عن هذه الحالات التأملية بالمنطق، فإنها غالبًا ما تصبح متشابهة، وأشعر أنها تتحول إلى شعر.

أتذكر أن شخصًا ما كان يقول، "لا يمكن تعريف حالة الوعي". هل كان ذلك في قصيدة لـ "زوك تشين"؟ لا يمكن تعريف أقصى حالات الوعي. لا يمكن تعريف أي شيء كما هو. لذلك، ربما يكون من المقبول تحويلها إلى شعر.

عند البدء في التأمل، من المهم التركيز ("ساماتا") أو الملاحظة ("فيباسان"). ولكن عندما يصبح الوعي أكثر هدوءًا، تصبح كلتاهما دقيقتين للغاية. قد تشعر بأنك تركز، ولكنك في الواقع لا تركز. قد تشعر بأنك تراقب، ولكنك في الواقع لا تراقب. هذا ما أشعر به. هذا يعني أن الحواس أصبحت أكثر دقة، ولكن عندما تحاول التعبير عنها بالكلمات، فإنها تتحول إلى شعر.

إذا كان السبيل الوحيد للتعبير عن هذه الحالة هو من خلال الشعر، فربما لا يهم كم سأكتب، لأن القراء سيظنون فقط، "ما هذا؟" إذا قرأوا قصائد تأملية، تمامًا كما كنت أفكر في الماضي. لذلك، هل يجب عليّ تجنب التعبيرات الشعرية، أم يجب عليّ الاستمرار في كتابتها على أي حال؟ هذا سؤال صعب.

في الأساس، هذا المدونة موجهة أكثر لنفسي من أنها موجهة للقراء، وهي بمثابة سجل لتأملاتي. لذلك، ربما لا بأس من عدم القلق وتحويلها إلى شعر.

لذلك، قد أتحول إلى كتابة شعر.
أو قد أتحول إلى قراءة "باغافاد غيتا".
أو قد أقلل من وتيرة نشر المقالات.

من يدري ما سيحدث. على أي حال، أنا لست قلقًا.




تغير طاقة الهالة بحيث أصبحت منطقة "أجينا" هي المهيمنة.

لم يكن هناك تجارب كبيرة أو كوارث بشكل خاص، ولكن كما كتبت سابقًا، ربما بسبب تلاوتي للمانترا التبتية بالطريقة القديمة، وبسبب اختفاء الإحساس في رأسي، وربما بسبب زوال العوائق في رأسي، أصبحت الطاقة تركز بسهولة في منطقة "أجينا"، ويبدو أن منطقة "أجينا" أصبحت مهيمنة في توزيع الهالة في الجسم بأكمله.

في الماضي، عندما كانت الطاقة تركز في منطقة "أجينا"، أصبحت الوعي غير مستقر، ولكن مؤخرًا، حتى في حالة هيمنة "أجينا"، أشعر باستقرار نسبي.

منطقة "أناهاتا" (القلب) هي أيضًا مهيمنة جدًا، لذلك ربما يكون هناك تبادل متناوب بين هيمنة "أناهاتا" وهيمنة "أجينا" على مدار اليوم.

هناك الكثير من الحديث عن التركيز على القلب أو منطقة "أجينا" أثناء التأمل، ولكن في هذه الحالة، عندما أتأمل وأركز على منطقة "أجينا"، أشعر بارتفاع كبير في الطاقة.

أحاول أحيانًا الانتباه إلى عدم إدخال أي قوة جسدية على العينين، ولكن حتى بدون القوة الجسدية، أشعر أن الوعي يتركز في منطقة "أجينا".

لم تظهر الإحساسات المتعلقة بالعين الثالثة التي ذكرتها في وقت سابق، ولكن هل ستظهر هذه الإحساسات مرة أخرى في المستقبل؟ هل ستصبح هذه الحالة مستمرة؟ أم أنها مجرد أحداث عابرة؟ هذا أيضًا أحد الأشياء التي أتطلع إليها.




انظر إلى السماء، وأفكر في بحر النجوم.

عندما شاهدت الإعلان الترويجي لمسلسل "ستار تريك: بيكارد" الذي سيبدأ عرضه العام القادم، فجأة، شعرنا بشيء ما، ورفعنا رؤوسنا للنظر إلى النجوم.


بيكار يتقاعد من الأسطول الفضائي ويعيش حياة هادئة بعيدًا عن الواجب.
ثم، ينهض من أجل السلام في الكون.

أشعر بالتغيير في صورة الأمريكي النبيل، من جيل إلى جيل، حيث يتحول الوعي نحو الكون والعالم.

من المثير للاهتمام أن باتريك ستيوارت، الذي يمثل الجيل الأكبر سنًا، يصور هذا التغيير. في أعماله السابقة، مثل "ستار تريك: تينج"، كان يصور النبل الأمريكي التقليدي. يبدو أن هذا قد تغير في هذا العمل.

تغير صورة البطل الأمريكي.

في الماضي، كان فخر الأمريكيين يُذكر في سياق مساعدة الآخرين أو أن يصبحوا أبطالًا. الآن، يبدو أن الدافع وراء الأفعال سيكون شعورًا داخليًا بالرغبة في المساهمة، وليس بالضرورة مساعدة الآخرين.

إن تحول صورة البطل الأمريكي، من القيم الأخلاقية إلى الجوهر الداخلي، يعني أن "العقل" و "الشعور الداخلي" أصبحا متطابقين. في الماضي، كان من الشائع رؤية صورة البطل الأمريكي التي يسعى فيها العقل إلى تحقيق شيء ما، ولكن دون أن يكون هناك شعور داخلي قوي يدعم ذلك. الآن، يبدو أن العقل والجوهر الداخلي كلاهما يسعيان إلى المساهمة في خدمة الآخرين.

إذا كان هذا هو الحال، فمن المحتمل أن ندخل حقبة من المشاركة.
السؤال هو: هل سيتمكن الناس من مواكبة هذا الوعي؟ هذا هو المفتاح.

أعتقد أننا سننتقل تدريجيًا إلى حقبة تقل فيها ساعات العمل إلى النصف.
ولكن، ما هو ضروري لذلك هو روح المشاركة. بدون موقف يقوم على المشاركة من الجوهر الداخلي، لن يتحقق نظام تقاسم العمل.

إذا قلت المهام البسيطة، وقلت الوظائف التي تهدف فقط إلى كسب العيش، فمن المؤكد أن إجمالي ساعات العمل ستنخفض.

ومع ذلك، إذا لم تكن هناك روح للمشاركة، فسيحدث انقسام بين "الأشخاص الذين لا يعملون على الإطلاق" و "الأشخاص الذين يعملون بجد الشاق مثل العبيد"، ولن يتحقق نظام تقاسم العمل.

على الرغم من أن الجميع يفكرون في أن المشاركة هي الشيء الصحيح أخلاقيًا، إلا أن عدد الأشخاص الذين يمكنهم القيام بذلك بالفعل ليس كبيرًا.

"ستار تريك" لطالما كانت بمثابة علامة إرشادية للمستقبل. في الماضي، كان بيكارد يصور في سلسلة "تينج" الطريقة المثالية للتفاعل مع الكون.

في السلسلة الجديدة، من المؤكد أن بيكارد سيحتاج إلى قصة تجذب الجمهور، لذلك ستكون هناك مشاهد حركة ومعارك، والتي ستكون موضوعًا للحديث. ومع ذلك، فإن ما أراد "ستار تريك" تصويره في الأصل هو رؤية الحياة والوعي الكوني في الجيل القادم، ويبدو أن هذا الوعي لبيكار يتم التعبير عنه على الأقل في الإعلانات الترويجية.

في النسخة القادمة من مسلسل "بيكارد"، أتمنى أن يكون هناك ما يشير إلى ذلك.

بشكل عام، هذا هو التفسير السائد، ولكن بدا لي أن هناك رسائل خفية موجهة إلى أولئك الذين لديهم جذور في الفضاء، وهي كالتالي:

"أنت (المشاهد) تعيش الآن على الأرض، تمامًا مثل بيكارد، وقد نسيت أنك في الماضي كنت تتجول في الفضاء وتخوض مغامرات مختلفة. قد تكون تعيش حياة مريحة وسلمية على الأرض، تمامًا مثل بيكارد. أو قد تعتقد أن حياة الفضاء هي شيء من الماضي البعيد ولا علاقة لها بحياتك الحالية. ولكن، حاول أن تتذكر. مثل بيكارد، لديك القدرة على فعل أشياء. الآن، بصفتك إنسانًا يعيش على الأرض، قد يتم رفض طلبك للعودة إلى مهام الفضاء والعودة إلى المنظمات السابقة، تمامًا مثل بيكارد. الفرق بين الحياة على الأرض والحياة في الفضاء كبير جدًا، ولم تتلق التدريب اللازم للعمل في الفضاء لفترة طويلة. هذا صحيح. ولكن، مثل بيكارد، كن مصممًا. أصدقاؤك في الفضاء يتوقعون ذلك. كيف ستكون مشاركتك؟ هل سيحدث شيء؟ أم لا؟ هذا يختلف من شخص لآخر. ولكن، عندما تنظر إلى السماء، وتتبنى وعيًا كونيًا، وتبدأ مساهماتك في العالم في التدفق من داخلك، فقد يكون هناك طريقة ما من الفضاء. انظر إلى السماء، وتذكر ماضيكم، واحتضنوا فكرة المساهمة في الآخرين والمجتمع والعالم والكون. نحن نتوقع ذلك منكم."

...شعرت أن هناك رسالة من هذا القبيل. بالطبع، إذا سألت صانعي الفيلم، فسوف يقولون "هذا ليس صحيحًا"، فالرسائل مثل هذه غالبًا ما تكون مضمنة في وعي صانعي الفيلم بطريقة لا يمكن اكتشافها بسهولة. بالنسبة لكائنات الفضاء، من السهل إدخال رسائل خفية في عقول الفنانين.

عندما يتم بث الموسم الجديد من "بيكارد" في الولايات المتحدة العام المقبل، وينتشر هذا الرسالة الخفية، قد تشهد الولايات المتحدة خطوة أخرى نحو التغيير والانتقال إلى المرحلة التالية. هذا ليس نوعًا من الاستيقاظ الجماعي، ولكن أعتقد أن بعض المشاهدين سيستقبلون هذه الرسالة ويتحولون إلى وعي جديد.




العلاقة بين الذات العليا والروح الجماعية.

كلمة "هايَر سيلف" كلمة غامضة، ويبدو أنها تُستخدم بمعاني مختلفة.

بشكل عام، يبدو أن الترجمة "الذات الأعلى" مناسبة، ولكن كما ذكرت سابقًا، يمكن أن تعني أيضًا "الذات الحقيقية" أو "الروح"، أو حتى "اللاوعي" (اللاوعي الشخصي، اللاوعي الجمعي).

في السابق، كنت أفهم كلمة "هايَر سيلف" بشكل غامض على أنها "الروح" أو "الذات الأعلى" أو "صاحب الرسائل الداخلية"، ولكن مؤخرًا، لدي رؤية مختلفة قليلاً.

أولاً، هناك "فرد" موجود، يتمتع بجسد وإرادة وأفكار.

هذا الفرد يحمل أيضًا ما يسمى بـ "الروح"، ولكن فوق مفهوم الروح، يوجد ما يسمى بـ "الجذر الروحي" (Group Soul).

لقد ذكرت "الجذر الروحي" في مقال سابق حول التناسخ، حيث يمكن للروح أن تنضم أولاً إلى "الجذر الروحي" ثم تنقسم مرة أخرى لتكوين أرواح فرعية للتناسخ، أو يمكن للروح (الروح الفرعية) أن تتناسخ دون الانضمام إلى "الجذر الروحي".

يشكل "الجذر الروحي" وعيًا واحدًا في تلك المجموعة.

في حالتي، اكتشفت هذه الأمور عندما كنت طفلاً من خلال تجارب خروج الجسد، وعندما تذكرت فهمي في ذلك الوقت، تذكرت أيضًا أن هناك دورة يمكن من خلالها تكوين أرواح فرعية كجزء من "الجذر الروحي"، وفي الوقت نفسه، تذكرت أن هذا كان يحدث داخل وعي أعلى.

هذا الوعي الأعلى يطفو على مدار الأرض، ويراقب أنشطة مختلفة للأرض ويعطي تعليمات للوعي الآخر، وهو وعي يحمل اسمًا معروفًا إلى حد ما، وتذكرت أن مفهوم "الجذر الروحي" كان يحدث داخل هذا الوعي.

حسنًا، كنت أتذكر هذه الأمور من حين لآخر، ولكنني كنت أتجاهلها وأنسى بسرعة، واعتقدت أنها ليست مهمة جدًا، ولكن عندما فكرت في الأمر، أدركت أنني لم أسمع أبدًا عن العلاقة بين "الجذر الروحي" وهذا الوعي الأعلى... لذلك، قررت كتابة مقال عن هذا الموضوع.

ربما يكون هذا الوعي الأعلى هو ما يستحق حقًا أن يُسمى "الذات الأعلى".

لأن "الجذر الروحي" يمتلك وعيًا، و"الجذر الروحي" يمتلك عالمًا ووعيًا واسعًا، لذلك حتى جزء صغير من "الجذر الروحي" يمتلك وعيًا. لذلك، يمكن القول أن "الجذر الروحي" يمتلك وعيًا كـ "الذات الأعلى"، ولكن الأرجح أنه، بصفتها الجهة التي تدير "الجذر الروحي"... بمعنى آخر، فإن جسد "الذات الأعلى" هو في الواقع "الجذر الروحي" نفسه، ويمكن القول أيضًا أن "الذات الأعلى" هي "الجذر الروحي" نفسه، وأن هناك وعيًا موحدًا موجودًا كـ "الذات الأعلى".

إذا كان الـ "هايَر سيلف" هو نفسه "الجماعة الروحية"، فإن فكرة أن الأرواح تتفرع من "الجماعة الروحية" يمكن إعادة صياغتها على النحو التالي: أن الروح تتفرع من "الهايَر سيلف" وأنني، ككائن، ولدت على الأرض.

أعتقد أن هذا الهيكل أكثر تحديدًا ووضوحًا من مجرد مناقشة وجود "الجماعة الروحية" بشكل غامض، وأعتقد أن هذا صحيح بناءً على تجربتي أثناء الخروج من الجسد.

لقد كنت أستخدم مصطلحات أخرى للإشارة إلى هذا الوعي الأعلى، مثل "الوعي الأصلي الذي انفصلت منه روحي"، ولكن مؤخرًا بدأت أفكر في أنه من الأنسب تسمية هذا الوعي الأصلي، الذي يمثل "الجماعة الروحية"، باسم "الهايَر سيلف".

ليس هناك فرق كبير في الإدراك نفسه، بل هو مجرد اختلاف في طريقة التعبير.

إذا كان هذا الوعي الأصلي هو "الهايَر سيلف"، فهو كائن بعيد ورفيع المستوى.

وهناك وعي آخر، مرتبط بـ "الهايَر سيلف" الخاص بي، والذي يقوم بمهام ويخدم العالم، ويبدو أنه على نفس المستوى أو قريب منه، وهو الذي يرافقني الآن كمرشد.

في الوقت نفسه، هناك العديد من الأشخاص الذين كانوا معي في الماضي، وهم بمثابة أرواح حارسة، وهم قريبون مني جدًا، ويمكن اعتبارهم مرتبطين بوعي جسدي.

ومع ذلك، بالمقارنة مع أرواح الحراسة هؤلاء، الذين كانوا أصدقاء وعائلة في الماضي، فإن مستوى الوعي الموجود بالقرب من "الهايَر سيلف" مرتفع جدًا، وهذا ما يجعله موثوقًا.

ومع ذلك، نظرًا لظروف معينة، فإن هدفي في هذه الحياة، كما ذكرت سابقًا، هو التخلص من الكارما، لذلك تم توجيهي وفقًا لهذا الهدف.

عندما تفهم قوانين العالم، أو قوانين الحياة الآخرة، يصبح الأمر أكثر وضوحًا، وعندما تدرك أنك ستعود إلى "الجماعة الروحية" (أي "الهايَر سيلف") بعد تحقيق هدفك، تصبح الحياة أسهل.

لقد ولدت كروح بهدف تحقيق هذا الهدف، ولذلك هناك مكان للعودة إليه.

ومع ذلك، بالإضافة إلى العودة إلى "الهايَر سيلف"، هناك حاجة إلى الاهتمام بالأصدقاء والعائلة الذين التقيت بهم في هذه الحياة والذين هم جزء من مجتمع الحياة الآخرة، لذلك فإن العودة إلى "الهايَر سيلف" ليست نهاية المطاف. قد يصف بعض الناس هذا بأنه "تعلق"، ولكن لا يمكن التخلي عن المجتمع بسهولة.




يتم إدراك الرؤية في حركة بطيئة.

على الرغم من ذلك، يجب أن تكون سرعة مرور الوقت كما هي بالضبط، ولكن يبدو الأمر وكأن الرؤية أصبحت تتجزأ مثل لقطات فيلم بطيئة.

اليوم، صعدت إلى جبل تاكاياما بهدف الجمع بين التسلق وإعادة التأهيل بعد كسري في الكاحل. لكن بدلاً من أن يكون إعادة تأهيلًا، تمكنت من الصعود بسهولة. لقد شعرت بالراحة بعد إرجاع الأوراق النقدية التي استعنت بها العام الماضي.

يُقال إن جبل تاكاياما هذا يتمتع بقوة روحانية عظيمة، ولكن الحبل الموجود في المعبد الرئيسي والذي يستخدم لتقديم الطلبات قد تعرض للكثير من اللمسات. نظرًا لأن الكثيرين يلمسون هذا الحبل لمحاولة إزالة الأرواح الشريرة، فإن لمسه عن طريق الخطأ يمكن أن يؤدي إلى عكس العملية وجذب طاقة سلبية بدلاً من ذلك. ومع ذلك، أعتقد أنه إذا تجنبت لمس الحبل، فإن الجبل مليء بالطاقة الإيجابية ويمكن الاستمتاع به بشكل جيد. كانت المتاجر في وضع الاحتفال بالعام الجديد.

في الآونة الأخيرة، ربما بسبب اليوجا والتأمل، أصبحت قدرتي على الملاحظة أعلى، ويبدو أن عدد اللحظات التي تتجزأ فيها المناظر الطبيعية قد زاد مقارنة بالسابق. على الرغم من أن سرعة مرور الوقت يجب أن تكون كما هي بالضبط، إلا أنه يبدو أنني غالبًا ما أدرك المشاهد بتفاصيل دقيقة وكأنها فيديو بطيء الحركة. حتى المناظر العادية تبدو جميلة عندما يتم النظر إليها ببطء مثل الفيديو. ربما لا يتعلق الأمر بالذهاب إلى أماكن بعيدة، بل بالتغيير الذي يحدث لي، وهذا يجعل العالم يبدو أجمل.

في الماضي، على سبيل المثال، عندما كنت أقوم برحلات المشي لمسافات طويلة، أعتقد أنني كنت أدرك كل خطوة من خلال حوالي 3 إطارات.

على سبيل المثال، هذه هي 3 إطارات:
• القدم اليمنى، الخلف
• القدم اليمنى، المنتصف
• القدم اليمنى، الأمام

الآن، يتم تقسيم هذا بشكل أكبر ويتم التعرف عليه كفيديو سلس يتكون من حوالي 24 إطارًا. عندما كنت أقوم برحلة المشي لمسافات طويلة، بدأت أشعر بالتعب وانخفضت قدرتي على الإدراك، ولكن حتى في ذلك الوقت، تمكنت من إدراكه بحوالي 15 أو 8 إطارات. هذه الأرقام هي مجرد تقديرات وليست أرقامًا دقيقة قمت بها، ولكن عندما أقوم بتحرير مقاطع الفيديو كهواية، يمكنني أن أشعر بشكل حدسي أن تغيير عدد الإطارات يغير السلاسة، لذلك أعتقد أنها تقريبًا بهذه الكمية.

أتساءل كم من الوقت كنا نعيش دون وعي في الماضي. هذا ما يشبه حالة "تاماس" في اليوجا، حيث تكون قدرتك على الإدراك ضعيفة وينخفض عدد الإطارات. ومع ذلك، يبدو أنني مع ممارسة اليوجا والتأمل، زادت قدرتي على الإدراك وزاد عدد الإطارات.

حتى في الماضي، عندما لم تكن قدرتي على الإدراك عالية جدًا، كانت هناك أحيانًا لحظات كنت أتأمل فيها لفترة طويلة وارتفعت قدرتي على الإدراك مؤقتًا، ولكن هذه التغييرات المفاجئة غالبًا ما تعود إلى طبيعتها بسرعة، لذلك منذ ذلك الحين لم أشعر أن قدرتي على الإدراك قد ارتفعت بشكل كبير.

إنّ ما حدث مؤخرًا هو زيادة في القدرة على الإدراك، بحيث تبدو المشاهد العادية وكأنها مقطعة إلى إطارات بطيئة الحركة... ولكن مع مرور الوقت بنفس السرعة. بمعنى آخر، يتم التعرف عليها كإطارات منفصلة، حتى وإن كانت سرعتها كما هي، تمامًا مثل الفيديو البطيء الذي يتم عرضه بسرعة عادية. الآن، بدلاً من الإطارات المنفصلة، يتم التعرف على مقاطع الفيديو بطيئة الحركة بسلاسة وبسرعة طبيعية. قد لا يكون هذا واضحًا، ولكن على سبيل المثال، عادةً ما تحتوي مقاطع الفيديو العادية على 30 إطارًا في الثانية (30fps)، وإذا تم تصوير فيديو باستخدام كاميرا فائقة السرعة قادرة على التقاط عدد أكبر من الإطارات، ثم تشغيله بسرعة 30 إطارًا في الثانية (30fps) عادي، فإنه سيظهر كفيديو بطيء الحركة. ولكن يتم التعرف عليه كأجزاء دقيقة من هذا الفيديو البطيء، مع مرور الوقت بنفس السرعة. أعتقد أن قدرتي على الإدراك قد زادت.

عندما أطيل التأمل وأزيد تركيزي بشكل كبير، يحدث الشيء نفسه، ولكنه مؤقت ويتطلب تركيزًا شديدًا وغير مستقر. ولكن هذه المرة، لا يتطلب الأمر أي جهد تقريبًا... أو بالأحرى، لقد ارتفعت قدرتي على التركيز والملاحظة في حالة طبيعية وعفوية، دون الحاجة إلى بذل أي مجهود خاص، مما يجعلني ألاحظ المزيد في حياتي اليومية.

على سبيل المثال، عندما أمشي عادةً، يتحرك جسمي ويتحرك مجال رؤيتي قليلاً للأعلى والأسفل. ولكن في السابق، كنت بالكاد أدرك عددًا قليلًا من الإطارات في الثانية، لذلك لم تكن هذه الحركات تصبح واضحة. الآن، بما أنني ألاحظ حركة مجال رؤيتي بسلاسة، فإن مجال رؤيتي يتحرك باستمرار للأعلى والأسفل. وعندما أحاول النظر إلى شيء قريب، مثل ورقة شجرة، فإنها تتحرك دائمًا للأعلى والأسفل بسبب حركتي الخاصة، مما يجعلني أشعر وكأنني سأصاب بالدوار. كيف يمكن لشخص أن يشعر بأنه سيشرب الكحول بسبب مجال رؤيته الخاص؟ (ضحك) لم يعد لدي رغبة في التحرك كثيرًا. عندما يحدث هذا، يجب أن أجد طريقة لتغيير زاوية الرؤية الخاصة بي. على الرغم من أنني أمشي فقط، إلا أنه يبدو وكأنني سأشرب الكحول (ضحك). ربما يجب عليّ تغيير زاويتي قليلًا أثناء المشي، أو المشي مع تغيير ما أشاهده. عندما أبحث عن ذلك، تظهر نتائج مثل "الإفراط في استخدام الهاتف"... قد يكون هذا سببًا، لذلك يجب أن أكون حذرًا. لا يزال الأمر بحاجة إلى المزيد من المراقبة.

سواء كان ذلك مرتبطًا أم لا، منذ نفس الفترة التي زادت فيها قدرتي على الإدراك، بدأت أشعر بأن وعيي مستيقظ في الليل، حتى عندما أحاول النوم، بحيث يكون هناك وقت للاسترخاء الجسدي فقط خلال فترة نوم تتراوح بين ساعة وساعتين. في البداية، اعتقدت ببساطة أنني لا أستطيع النوم، ولكن إذا تم تفسير ذلك على أنه حالة تكون فيها الوعي مستيقظًا حتى في الليل، وأن الجسم يستريح فقط، فقد يكون هذا تغييرًا إيجابيًا. الوقت الذي يسبق النوم هو حوالي ساعة إلى ساعتين من هذه الحالة.

عندما كنت في الماضي، وكنت أعيش تجربة خروج الروح ورؤية ماضي مجموعة الأرواح، فقد مررت بتجربة مماثلة، حيث ولدت كأنثى في حياة معينة في العصور الوسطى الأوروبية، وفيها كنت أكون واعية فقط في الليل بينما جسدي كان نائماً. لذلك، إذا قارنا ذلك بما يحدث الآن، فربما سينتقل الأمر إلى حالة يصبح فيها الوعي مستيقظًا طوال فترة النوم بينما يريح الجسم نفسه فقط.

أعتقد أن هذا قد يكون مشابهًا لتجربة "المنطقة" التي يعيشها الرياضيون والتي تشبه حركة بطيئة. لذلك، أفكر في ما إذا كان يمكن للرياضيين تحسين أدائهم من خلال ممارسة اليوجا والتأمل. ولكن ماذا تعتقدون؟ أنا شخص غير رياضي ومندفع بطبيعتي، لذا لم أكن مرتبطًا بالرياضة على الإطلاق، لكنني أشعر أنني قد تحسنت قليلاً مقارنة بما مضى. حتى لو كان ما أراه الآن هو حركة بطيئة من وجهة نظري الشخصية، فإن الرؤية الحركية للرياضيين لا مثيل لها ورائعة للغاية. لذلك، بالمقارنة معهم، حالتي الحالية تشبه حالة الأطفال تمامًا، ولا يمكنني مقارنتها بهم على الإطلاق. ومع ذلك، شخصيًا، فقد لاحظت وجود تغييرات مقارنة بما مضى.

تابع: الشعور باللامبالاة في التأمل الفيباسانا في الحياة اليومية.




من خلال استكشاف التغيرات في "العين الثالثة" بناءً على ذكريات الأرواح السابقة.

مؤخرًا، مررت بتجربة شعرت فيها بوجود "عين ثالثة" تظهر بشكل مؤقت، وكأنها هولوغرام، وأحيانًا أشعر بأنها تهيمن على رؤيتي. وعندما أتذكر ذكريات من حياة سابقة، أجد أن "العين الثالثة" أو "العين الرابعة" (التي يطلق عليها البعض "الرؤية السادسة") هي أداة مفيدة جدًا. يبدو أنني، في حالتي، وبإرشاد من "الدليل الداخلي"، أحاول تجنب تنشيط العين الثالثة بشكل كبير بسبب المشاكل المحتملة، وأركز على تطوير "العين الرابعة". ربما يكون هذا مجرد وهم، وقد تكون هذه هي العين الثالثة.

تُعتبر العين الثالثة بشكل عام نافذة للرؤى الروحية، ويمكنها رؤية الكائنات الروحية. أما "العين الرابعة"، فهي قدرة تسمح بالتعرف على الواقع نفسه، وتجاوز حدود الزمان والمكان. في حالتي، يبدو أن تنشيط هذه القدرة ليس ضروريًا في هذه الحياة.

تبدأ "العين الرابعة" بالظهور في منتصف الرأس. تخيل عين "أبو عين" من مسلسل "غيغيغي نو كيتارو"... إنها مجرد عين بدون جسم. أولاً، يتم إنشاء "عين أسترالية" في منتصف الرأس. بعد ذلك، تبدأ في إدراك البيئة المحيطة بشكل ضبابي.

لاحقًا، عندما تصبح بنية العين أقوى، تبدأ في الظهور تدريجيًا من أعلى الرأس، ثم تختفي. في البداية، تظهر بشكل طفيف، وإذا لم تكن مستقرة، يتم إعادتها.

في النهاية، تصبح العين ثابتة في الجزء العلوي من الرأس. في هذه المرحلة، يصبح لديك مجال رؤية يغطي تقريبًا 360 درجة. ومع ذلك، فإن العيب الرئيسي هو أنها عين واحدة، مما يجعل تقدير المسافات أمرًا صعبًا. في البداية، يجب مقارنة المسافات بالعين المجردة حتى تعتاد عليها. عندما تعتاد عليها، يمكنك تحديد المسافات بدقة، ولكن ليس بشكل حدسي. هذا أمر لا مفر منه بسبب كونها عينًا واحدة، ولكن مع الممارسة، تصبح مفيدة إلى حد ما.

عندما تعتاد على وجود العين ثابتة في الجزء العلوي من الرأس، يمكنك البدء في تحريكها. يمكنك حتى فصلها قليلًا عن الجسم، ومشاهدة جسمك من الخارج. هذا يسمح لك برؤية وضعيات اليوجا من زاوية مختلفة، مما يجعل هذه العين مفيدة جدًا.

لاحقًا، مع المزيد من التدريب، يمكنك تجاوز حدود الزمان والمكان.

...ولكن، على الرغم من ذلك، أنا لا أستطيع فعل ذلك. هذا مجرد ما رأيته أثناء تجربة "الخروج من الجسد" واسترجاع ذكريات من حياة سابقة لمجموعة الأرواح.

الخطوات هي: أولاً، تنشيط "كونداليني"، ثم التأمل، وتوجيه الطاقة إلى "أجينا" في الرأس، ثم إنشاء العين في الرأس كما هو موضح أعلاه.

...إذا حاولت فعل ذلك، ولا نجح الأمر، فلا توجد ضمانات (ضحك).

■ مقارنة التغيرات في "صورة العشرة ثيران" (تعديل بتاريخ 2020/1/8)

في وقت لاحق، لاحظت أن كل خطوة تتوافق مع خطوات "صورة العشرة ثيران"، لذلك أود أن أكتب بعض الملاحظات حول ذلك.

الشكل الأول: 尋牛 (じんぎゅう)
الشكل الثاني: 見跡 (けんぜき / けんせき)
الشكل الثالث: 見牛 (けんぎゅう)
الشكل الرابع: 得牛 (とくぎゅう)
الشكل الخامس: 牧牛 (ぼくぎゅう)
الشكل السادس: 騎牛帰家 (きぎゅうきか)
الشكل السابع: 忘牛存人 (ぼうぎゅうぞんにん)
الشكل الثامن: 人牛倶忘 (にんぎゅうぐぼう)
الشكل التاسع: 返本還源 (へんぽんかんげん / へんぽんげんげん)
الشكل العاشر: 入鄽垂手 (にってんすいしゅ)

المصدر الرئيسي الذي أعتمد عليه هو كتاب "طريقة التأمل لعشرة ثيران للوصول إلى الإدراك" (بقلم كوتسuyama Ichio). بناءً على وصف هذا الكتاب، أرغب في مطابقة ذاكرتي وإحساسي مع كل خطوة.

أولاً، في الشكل الثالث "見牛 (けんぎゅう)"، يتم تحقيق هدف اليوجا سوترا، وهو إيقاف العمليات النفسية. لقد كتبت هذا عدة مرات من قبل. بالإضافة إلى ذلك، مؤخرًا، انتقلت إلى حالة فيباشانا. أعتقد أن خطوة "見牛" قد اكتملت الآن.

بعد ذلك، يأتي الشكل الرابع "得牛 (とくぎゅう)". وفقًا للكتاب المذكور أعلاه، هذه هي الخطوة التي يتم فيها تثبيت "الذات الحقيقية (آتمن)". بالإضافة إلى ذلك، يبدو أنه يتطلب العديد من الشروط المسبقة الدقيقة. في اليوجا، يجب تنقية النادي، وهي القناة الرئيسية للطاقة التي تقع على طول العمود الفقري، ويتم تفسيرها على أنها خطوة لإدخال الطاقة في النادي المنقى لتعزيزه. ربما تتوافق هذه الخطوة مع خطوة تكثيف الهالة التي أقوم بها مؤخرًا. بعد الاستمرار في ذلك لفترة من الوقت، أصبحت أشعر بشعور يشبه الجيلي، لذلك أعتقد أنه يتوافق مع خطوة "تهدئة الذات الحقيقية غير الملموسة" المذكورة في الكتاب المذكور أعلاه. مرة أخرى، يصف الكتاب خطوات مفصلة، ولكن نظرًا لأنها تتطلب وجود معلم، فلا يمكنني الرجوع إليها مباشرة، ولكن هناك بعض الأجزاء التي يمكن أن تكون مفيدة. وفقًا للكتاب، لا يمكن في هذه الخطوة تثبيت الذات الحقيقية تمامًا، بل هي خطوة للبدء في تثبيت الذات الحقيقية. باختصار، يمكن تفسير خطوة "得牛" على أنها خطوة لبدء تثبيت وتعزيز الذات الحقيقية عن طريق إدخال الهالة في النادي بعد تنقيته.

بعد ذلك، تأتي خطوة "牧牛 (ぼくぎゅう)". وفقًا لشرح الكتاب المذكور أعلاه، يبدو أنها امتداد لخطوة "得牛" في الشكل الرابع. يبدو أنها تقع كتحضير لخطوة "انفصال الذات الحقيقية (آتمن)" المذكورة في الكتاب. هذه الخطوة "牧牛" هي خطوة لإكمال "تثبيت الذات الحقيقية" التي بدأت في الخطوة السابقة "得牛".

إذا كان الأمر كذلك، فربما أنا الآن في هذه المرحلة. يمكن مقارنة هذا الجزء بما كتبته سابقًا حول التغيرات في "العين الثالثة" المستمدة من ذكريات الأرواح السابقة، ويبدو أنه يتوافق مع مرحلة بناء "جوهر" في العقل من خلال التأمل.

الرسم السادس التالي، "騎牛帰家" (كيغيو كيكا)، وفقًا للكتب المذكورة، يبدو أنه يدمج "الأنا الحقيقية" (آتمان) المستقرة تمامًا في الرسم الخامس السابق "牧牛" (مكيوجو) مع "الوجود الإلهي" (برهمان) من خلال ما يسمى بـ "الانفصال". لم يسبق لي تجربة ذلك، ولكن بناءً على ذكريات الأرواح السابقة، يبدو أنه يتوافق مع مرحلة إخراج "العين الثالثة" (أو ربما من الأنسب تسميتها "عين القوة") المتشكلة في العقل من أعلى الرأس للحصول على رؤية متعددة الأبعاد.

أما الرسم السابع التالي، "忘牛存人" (بوجيو جونجين)، فلا أتذكر الكثير عن هذا من خلال ذكريات الأرواح السابقة، ولكن ربما كان يمثل الحالة التي يتم فيها الحصول على منظور متعدد الأبعاد. في هذا المنظور المتعدد الأبعاد، يبدو أن مفهوم "الفرد" يختفي ويتم الحصول على منظور شامل.

يبدو أن الرسم الثامن التالي، "人牛倶忘" (نينغيو كُبوهو)، يشير أيضًا إلى حالة أبعد، ولكن بما أنني لا أزال في المراحل الأولى، فقد أشعر أنه ليس من الضروري أن أعرف المزيد عن هذا الآن.

لا أعرف ما إذا كانت ذكريات الأرواح السابقة الخاصة بي تتوافق حقًا مع هذه المراحل أم لا، ولكنني قمت بتدوينها كملاحظات.




الملائكة الكبيرة ترسل أعدادًا كبيرة من أرواحها إلى هذا العالم.

لا يرسل الملائكة الكبيرة، بما في ذلك الملائكة الكبيرة المشهورة، رسائل مباشرة إلى الأرض عندما تتفاعل معها، بل ترسل رسائل من خلال الأجزاء المنفصلة. قد ترسل الأجزاء المنفصلة رسائل إلى الأرض من خلال صور تظهر أثناء النوم أو التأمل، أو قد تتجسد الأجزاء المنفصلة في الأرض لإكمال مهمة. قد ترسل الملائكة الكبيرة أيضًا رسائل إلى الأجزاء المنفصلة التي تتجسد. في حالة الأجزاء المنفصلة الواعية، قد تتواصل مع الملائكة الكبيرة وتكمل مهمتها، ولكن في أغلب الأحيان، يتم استقبال الرسائل وتنفيذها.

نظرًا لأن الملائكة الكبيرة ترسل العديد من الأجزاء المنفصلة إلى هذا العالم، فمن الممكن أن يكون هناك العديد من الأشخاص الذين يعتقدون أنهم ملائكة كبيرة مشهورة، وهذا أمر طبيعي. يبدو أن هناك تصورًا في أفكار العصر الجديد بأن الجزء المنفصل هو نسخة طبق الأصل من الذات العليا، ولكن في اعتقادي، تخلق الذات العليا العديد من الأجزاء المنفصلة.

عندما ينفصل الجزء المنفصل عن الملائكة الكبيرة، يشعر وكأنه انفصل عن الروح الجماعية. لقد كتبت عن هذا الأمر سابقًا. هناك وعي بالذات العليا، والذات العليا هي ما يعادل الروح الجماعية، وهي تدمج العديد من الأفكار. على الرغم من وجود إرادة للذات العليا، إلا أن هناك أيضًا آراء وأفكار موجودة على مستويات مختلفة من الروح الجماعية والجزء المنفصل الفردي، والوعي الصلب للذات العليا والوعي بالجزء المنفصل داخل الروح الجماعية هما وجهان لعملة واحدة، وهما علاقة بين الكل والفرد.

على سبيل المثال، حتى لو كنت جزءًا منفصلاً من ملائكة كبيرة مشهورة، فإن الذات العليا للملائكة الكبيرة تمتلك هالة وطاقة أكبر بمئات المرات من الجزء المنفصل الخاص بي. لذلك، بالنسبة للملائكة الكبيرة، أنا مجرد كائن صغير جدًا، وحتى لو كان الجزء المنفصل هو ما أعتبره "أنا"، فإن الهالة والطاقة مختلفة تمامًا.

ومع ذلك، فإن الجزء المنفصل الخاص بي هو جزء من الذات العليا، وبالتالي، فإنه يشارك بعض الذكريات، أو ربما، بعد إكمال الغرض الأصلي، سيعود إلى حالته الأصلية... أي، سيندمج مرة أخرى مع الذات العليا... أو، من منظور آخر، سيندمج مرة أخرى مع الروح الجماعية، وهذا هو ما هو متوقع ومخطط له.

إن هذه الأجزاء المنفصلة من الروح لها أغراضها الخاصة، وهي تصبح أجزاء منفصلة لأسباب معينة، وهناك أهداف مختلفة مثل خدمة المجتمع الأرضي أو التنوير الروحي. كل ذلك يحدث بإرادة عظيمة من الملائكة.

عند النظر إلى الأمر بهذه الطريقة، يبدو أن مصيري وأفكاري وحياتي ليست نتيجة تفكيري الخاص، بل أنا مجرد كائن صغير يرقص في راحة إرادة الملائكة العظيمة.

حتى بالنسبة للقدرات الخاصة، إذا كانت ضرورية، فسيتم منحها، وإذا لم تكن ضرورية، فسأعيش حياة شخص عادي... أو بالأحرى، إذا لم تكن ضرورية، فلن تظهر القدرات.

لقد شعرت طوال الوقت بأنني ولدت على الأرض، وكأنني أمتلك إرادة حرة، ولكن مؤخرًا، وبشكل تدريجي، أصبحت إدراكًا أقوى بأن ما يبدو وكأنه إرادة حرة ليس سوى وهم، وأنه يخضع لإرادة عظيمة.

بالتأكيد، توجد إرادة حرة في التفاصيل الدقيقة، ولكن إذا لم تتبع إرادة الفرد الإرادة العظيمة، فقد أشعر بقوة أنني يتم توجيهي بقوة إلى هذا المصير.

مع نهاية هذا العام، أتمنى أن يكون العام القادم مليئًا بمزيد من التوجيه. أتمنى لكم عامًا سعيدًا.







قراءة كتاب باغافاد غيتا. (المقال التالي.)