■ الأهداف:
• لتحقيق السلام الداخلي.
• لزيادة التركيز إلى درجة الوصول إلى الحالة المعروفة باسم "المنطقة" (ZONE)، مما يؤدي إلى زيادة كبيرة في كفاءة العمل.
• من الناحية الدينية، الهدف هو التنوير، ولكن في مجال الأعمال، فإن الهدف هو تخفيف التوتر من خلال الاسترخاء والوصول إلى "المنطقة" (ZONE)، ولا يلزم التنوير.

■ ما هي التأمل؟
• الأساس هو "التركيز". وهو ما يسمى بالتأمل الساماتا.
• التطبيق هو "الملاحظة". وهو ما يسمى بالتأمل فيبسانّا. وهو ما يسمى بالتأمل الواعي. بالإضافة إلى التركيز الأساسي، يتم إضافة الملاحظة.
• عندما ندخل في "المنطقة" (ZONE)، يزداد التركيز إلى أقصى حد، وتتحد التركيز والموضوع والذهن، مما يسمح بفهم تفصيلي للأشياء المتعلقة بموضوع التركيز. هذه هي المرحلة الأولية من ما يسمى "سامادي". وهذا يزيد بشكل كبير من القدرة على الفهم واتخاذ القرارات فيما يتعلق بالتحديات في العمل.
• إذا تم تطوير "سامادي" بشكل أكبر، فقد يؤدي إلى التنوير، ولكن لتجربة "المنطقة" (ZONE) لزيادة كفاءة العمل، لا يلزم الوصول إلى هذا الحد.
• التأمل الواعي هو نسخة حديثة من التأمل فيبسانّا، تم فيها إزالة الألوان الدينية مثل التنوير، مما يجعله أكثر ملاءمة للاستخدام في مجال الأعمال.
• التأمل فيبسانّا، في معناه الواسع، هو تأمل في الملاحظة. وفي معناه الضيق، يمكن أن يشير إلى مدرسة معينة من التأمل أو إلى تأمل بوذا في البوذية الأصلية. الأمر يعتمد على السياق. في اليابان، الطريقة "غوينكا" مشهورة، ولكن عندما نقول "تأمل فيبسانّا"، فإنه يشير بشكل أساسي إلى تأمل في الملاحظة. يعود أصل التأمل فيبسانّا إلى تأمل بوذا في البوذية الأصلية، ولكنه يمكن أن يشير أيضًا إلى تأمل مدرسة معينة، مما قد يسبب ارتباكًا.

■ طريقة الجلوس:
• تقليديًا، يتم الجلوس مع تقاطع الساقين في وضع القرفصاء. وهو أسلوب شرقي.
• الأسلوب الغربي هو الجلوس على كرسي. في كلتا الحالتين، الأهم هو إبقاء الظهر مستقيماً.
• في الأسلوب الغربي، لا يتم تقاطع الساقين، بل يتم وضع القدمين بشكل متوازي، ويتم ثني الركبتين بزاوية قريبة من 90 درجة. الأولوية هي الحفاظ على استقامة الظهر أكثر من ثني الركبتين.
• في كلتا الحالتين، يتم وضع الرأس فوق العمود الفقري.
• في الأسلوب الغربي، من الأفضل عدم الاعتماد على مسند ظهر الكرسي.

■ الطريقة الأساسية:
• ابدأ بالتركيز. هناك العديد من الطرق.
• في حالة تأمل التركيز (ساماتا)، يتم التركيز على شيء ما. على سبيل المثال، بين الحاجبين أو القلب. في هذا الوقت، في التأمل اليوجي التقليدي، يتم ترديد المانترا "أوم" (أو المانترا الشخصية، إذا كانت موجودة). هناك مدارس تستخدم خرزات "مارالا" للعد. عند التأمل بـ "أوم"، يتم ترديد "أوم" في القلب أثناء الشهيق، و "أوم" أثناء الزفير.
• تختلف طريقة التأمل فيبسانّا حسب المدرسة. بعض المدارس تبدأ بتأمل التركيز (ساماتا) ثم تنتقل إلى التأمل فيبسانّا، بينما تبدأ مدارس أخرى مباشرة بالتأمل في الملاحظة (فيبسانّا).
• يختلف التأمل الواعي أيضًا حسب المدرسة، ولكن إحدى الطرق البسيطة هي تأمل مراقبة التنفس. ببساطة اجلس وراقب التنفس باستمرار، وهذا وحده فعال للغاية.

■ في البداية، الأمر صعب.
عندما تحاول الجلوس للتأمل، في البداية، ستظهر أفكار متطفلة باستمرار، ولن تتمكن من التأمل. هذا أمر طبيعي للمبتدئين في التأمل. لا داعي للقلق.
تحظر بعض المدارس التأمل الطويل للمبتدئين، وذلك لأن التأمل الطويل يمكن أن يغمر المبتدئين بالأفكار المتطفلة ويجعلهم يشعرون بمشاعر سلبية. يختلف طول التأمل الذي يعتبر طويلاً من شخص لآخر، ولكن يُفضل أن يهدف المبتدئون إلى أقصى مدة 20 دقيقة. أعتقد أن معظم المبتدئين لا يستطيعون الجلوس لمدة 5 دقائق، لذا من الجيد أن يجلسوا أولاً، وإذا شعروا بأنهم على وشك أن يغمرهم الأفكار المتطفلة ولا يستطيعون تحمل ذلك، فيمكنهم التوقف عن التأمل على الفور. 5 دقائق كافية في البداية.

تركز بعض المدارس بشكل أكبر على الخدمة (كارما يوغا في اليوغا) بدلاً من التأمل للمبتدئين. الخدمة غير الأنانية تساعد على تهدئة العقل وإعداد المبتدئين للتأمل. مع تهدئة العقل من خلال الخدمة غير الأنانية، ستصبح قادراً تدريجياً على التأمل لفترات أطول.

بدلاً من ذلك، يمكن أن يكون أداء وضعيات اليوغا (تمارين) فعالاً. وضعيات اليوغا (تمارين) هي في الأصل مرحلة تحضيرية للتأمل، وبالتالي فهي تحضير مباشر للتأمل. هذا يتعلق بمراحل الثمانية المذكورة في أشتانغا يوغا (والتي ليست اسم مدرسة، بل هي جزء من يوجا سوترا لباتانجالي). يمكنك البحث عن مزيد من التفاصيل حول هذا الأمر، ولكن ليس من الضروري التفكير في أشياء معقدة. يكفي أن تفهم أن وضعيات اليوغا (تمارين) التي يعتبرها معظم الناس تمارين رياضية هي مرحلة تحضيرية واحدة للتأمل.

■ لا تقاتل الأفكار المتطفلة.
عندما تظهر أفكار متطفلة أثناء التأمل، فإن القاعدة الأساسية هي عدم القتال معها. إذا رفضت الأفكار المتطفلة، فإنها يمكن أن تتحول إلى أفكار متطفلة أكبر. قد تظهر أيضاً صدمات نفسية أثناء التأمل. هذا أمر طبيعي. يجب أن يكون معلم التأمل الجيد على دراية بهذه الأمور، وإذا كانت الأفكار المتطفلة تظهر بسرعة وكان من الصعب التأمل بمفردك، فإن التأمل الجماعي يمكن أن يكون فعالاً.

■ الأفكار المتطفلة تقل تدريجياً.
مع ممارسة وضعيات اليوغا (تمارين) أو الخدمة (كارما يوغا في اليوغا)، يصبح العقل أكثر هدوءاً. مع هدوء العقل، يصبح من الممكن التركيز والملاحظة.
في السابق، كانت الأفكار المتطفلة تسيطر على العقل بقوة يصعب مقاومتها، وغالباً ما يكون التأمل أشبه بأن يكون العقل مسيطر عليه من قبل الأفكار المتطفلة. مع ضعف قوة الأفكار المتطفلة تدريجياً، يصبح العقل قادراً على التغلب عليها. حتى عندما تظهر الأفكار المتطفلة، يمكن للعقل التحكم في نفسه باستخدام قوة الإرادة، ومنع الأفكار المتطفلة من السيطرة عليه، ومنع العقل من التحرك تلقائياً. في هذه الحالة، يصبح من الممكن التركيز والملاحظة. على سبيل المثال، يمكنك التركيز على منطقة ما بين الحاجبين، أو على التنفس. عندما تكون هناك أفكار متطفلة كثيرة، فإنك تميل إلى التفكير في أشياء كثيرة أثناء التأمل، مما يجعلك تشعر بالتعب. ومع ذلك، مع انخفاض عدد الأفكار المتطفلة، يمكنك الاسترخاء أثناء التأمل. من خلال تجنب السماح للأفكار المتطفلة بالسيطرة على العقل والتركيز على منطقة ما بين الحاجبين أو التنفس، يمكن للعقل أن يستريح، ويمكنك إراحة عقلك والاسترخاء.

حتى تصل إلى هنا، يجب أن تكون قادرًا على معرفة متعة التأمل. حتى ذلك الحين، قد يكون الأمر مؤلمًا، ولكن ربما تكون الطريقة الأسهل للوصول إلى حالة من المتعة هي ممارسة وضعيات اليوجا (التمرين). أعتقد أيضًا أن الخدمة (كارما يوغا) جيدة. قبل الوصول إلى هذه الحالة، سواء كان ذلك من خلال التركيز أو الملاحظة، فإن الأمر يتعلق دائمًا بالصراع مع الأفكار المتطفلة، وهو أمر مؤلم للغاية، ولكن أعتقد أن هناك قيمة في إنجاز ذلك.

■ الأساس هو الممارسة اليومية.
تقليديًا، يُعتقد أن التأمل يكون أكثر فعالية في الصباح قبل الساعة 6 صباحًا. كما أن وقت الغسق هو أيضًا وقت فعال. كما أن ممارسة التأمل قبل النوم يمكن أن تكون فعالة لتحسين النوم العميق.

■ التأمل الحديث.
هناك العديد من المقطوعات الموسيقية الفعالة التي تساعد في خلق حالة التأمل، لذا فإن البحث عن ما يناسب ذوقك هو أمر جيد. أعتقد أنها ستكون مفيدة بشكل خاص للمبتدئين. هناك موسيقى فقط، بالإضافة إلى التأملات الموجهة التي تتضمن أصواتًا. يمكنك اعتبار هذه الموسيقى بمثابة العجلة المساعدة عند تعلم ركوب الدراجة. في النهاية، يجب أن تكون قادرًا على التأمل بمفردك، ولكن أعتقد أنها ستكون مفيدة بشكل خاص للمبتدئين. بعض الأقراص المدمجة يمكن أن تجبرك على الدخول في حالة تأمل، مما قد يتجاوز قدرتك، لذا يجب توخي الحذر. ومع ذلك، طالما أنك لا تستمع إليها باستمرار، فمن المحتمل ألا تكون هناك مشكلة في المنتجات المتاحة تجاريًا.

■ 20 دقيقة من التأمل تصبح قصيرة جدًا.
عندما تعتاد عليها، فإن 20 دقيقة من التأمل تبدو قصيرة جدًا، لذا يمكنك زيادة الوقت.

■ جرب أشياء مختلفة.
هناك العديد من طرق التأمل، ولكل شخص ما يناسبه وما لا يناسبه. جرب أشياء مختلفة.

■ تأمل التركيز (ساماتا).
في تأمل التركيز، عندما تظهر الأفكار المتطفلة، يتم إعادة التركيز بشكل شبه إجباري على نقطة التركيز. إذا كانت النقطة بين الحاجبين، فقم بإعادة التركيز عليها. إذا قررت التركيز على القلب، فأعد التركيز عليه. حتى عندما ينقطع التركيز بسبب الأفكار المتطفلة، قم بإعادة التركيز على نقطة التركيز مرارًا وتكرارًا. كما ذكرت سابقًا، قد يكون الأمر مؤلمًا في البداية، ولكن مع انخفاض الأفكار المتطفلة وزيادة القدرة على التحكم في العقل، يمكنك الاسترخاء من خلال التأمل.

■ تأمل بسيط في اليقظة (فيباسانا).
إن مراقبة التنفس هي طريقة بسيطة. استمر في مراقبة حالة الشهيق والزفير. عندما تظهر الأفكار المتطفلة، أعد التركيز على مراقبة التنفس، تمامًا كما هو الحال في تأمل التركيز (ساماتا).

■ تتطلب أيضًا بعض التركيز لتأمل اليقظة (فيباسانا).
تأمل التركيز (ساماتا) وتأمل الملاحظة (فيباسانا، تأمل اليقظة) ليسا مختلفين جدًا في الأساس. كلاهما يتطلبان درجة معينة من التركيز، وكلاهما يتطلبان درجة معينة من الملاحظة. هذا واضح بشكل خاص في تأمل اليقظة الموجه للأعمال. يمكنك اعتبارها مجرد اختلافات في التعبير أو اختلافات في المدارس. الأساس هو أن كلاهما يتطلبان درجة معينة من التركيز ودرجة معينة من الملاحظة. هذا هو أساس التأمل.

■ لتجنب الوقوع في حالات وعي متغيرة:
عند الاستمرار في التأمل، قد تظهر حالات خاصة في الرأس. تقليديًا، يتم تجاهل أي شيء يحدث في الرأس، لأنه غير مهم. قد ترى صورًا أو تشعر بأنك تسمع أصواتًا. في معظم الحالات، يكون العقل هو الذي يخلق الأوهام أو الهلوسات، وغالبًا ما تستند إلى الذكريات، ومع الاستمرار في التأمل، ستختفي هذه التجارب في النهاية.

■ لتجنب الانحراف عن طريق العقل:
أحيانًا، قد يحاول العقل خداعك أثناء التأمل. قد يتحدث العقل إليك ويقول: "أنا أتأمل بشكل جيد جدًا. أنا في حالة من الصفاء. أنا واحد مع اللانهاية." المبتدئون يقعون بسهولة في هذا الفخ. لا تقلق، هذا أمر شائع بين المبتدئين. إذا ظهر هذا الوعي في عقلك، فهناك طريقة بسيطة للتحقق مما إذا كان حقيقيًا أم لا. "هل أنت سعيد ومستقر؟" إذا كنت تتأمل حقًا بشكل جيد، فيجب أن تكون سعيدًا. إذا لم تكن سعيدًا، فهناك شيء خاطئ. في الوقت نفسه، تحقق أيضًا مما إذا كان الأنا يتوسع. مع تقدم التأمل، ستصبح أقل عرضة للتأثر بآراء الآخرين. حتى لو كنت تعتقد أنك أصبحت سعيدًا، إذا كان سعادتك تختفي بسرعة بسبب علاقاتك مع الآخرين، فهذا أيضًا يشير إلى أن هناك شيئًا خاطئًا. السعادة الحقيقية هي سعادة دائمة لا تتأثر بالآخرين. مع التأمل، ستتحول من "السعادة المشروطة" (السعادة التي تختفي إذا اختفت الشروط أو الافتراضات) إلى "السعادة غير المشروطة" (السعادة الدائمة).

■ لتجنب خفض نقطة الغضب بشكل مفرط:
هناك حالات نادرة من الأشخاص الذين، منذ البداية، يفرطون في التأمل ويخفضون نقطة الغضب. هذا ليس تحسنًا في التأمل، بل هو حالة من توسع الأنا، وهو أمر غير سعيد لكل من الشخص نفسه والآخرين. خاصة في البداية، إذا ظهر أي إزعاج أثناء التأمل، يجب عليك التوقف عن التأمل على الفور. هذا مهم.

■ لا تستمر بالإجبار:
كما هو مذكور في كتاب "اليوجا والعلم" (لسوامي شيفاناندا):
إذا ظهر صداع، توقف عن التركيز العقلي على الفور. الاستمرار بالإجبار ليس جيدًا.

■ ثلاث مراحل من التأمل:
أولاً، يظهر "المعاناة". إنه أمر مؤلم.
ثانيًا، يظهر "الراحة". إنه أمر ممتع.
ثالثًا، يظهر "شعور ليس مؤلمًا ولا مريحًا" (يُشار إليه أحيانًا باسم "الجهل"). إنه شعور ثقيل.
كل هذه الأشياء ستختفي في النهاية. بعد أن تختفي، تظهر سعادة مطلقة. ستصبح حالتك العقلية هادئة ومريحة باستمرار، ليس فقط أثناء التأمل، ولكن في جميع الأوقات.

هذا النوع من الأمور لا يتعلق بتجربة كل شيء في جلسة تأمل واحدة، بل يتعلق بالمرور بهذه الحالات المختلفة تدريجياً مع الاستمرار في التأمل لفترة طويلة.
في البداية، يكون التأمل مؤلمًا. ولكن مع مرور الوقت، يصبح التأمل ممتعًا. في تجربة "المنطقة" (ZONE) الموجهة للأعمال، تكون هذه المرحلة "الممتعة" ضرورية. إن كون التأمل ممتعًا يعني أن الأفكار المشتتة قد تقل، وأنك أصبحت قادرًا على التركيز. وفي العمل، يؤدي التركيز المتزايد واتخاذ القرارات بشكل أفضل إلى تحسين كبير في النتائج.

سواء كان ذلك في التأمل أو في تجربة "المنطقة" (ZONE)، فإن التجارب الممتعة تصبح في النهاية عادية. يمكنك التركيز بشكل طبيعي دون أي ارتفاع في المشاعر. هنا، لا يعني اختفاء تجربة "الراحة" السابقة أنك قد تراجعت، بل يعني أنك وصلت إلى مرحلة التخلص من "الجهل" (إحساس ليس مؤلمًا ولا ممتعًا، إحساس ثقيل). عندما يتم التخلص من "الجهل" أيضًا، يمكنك التركيز بشكل أكبر. على الرغم من أنك قادر على التركيز واتخاذ القرارات بشكل جيد في العمل، إلا أنك لم تعد تشعر بالسعادة القوية التي كنت تختبرها في مرحلة "السرور" في تجربة "المنطقة" (ZONE). هذا لا يعني أنك قد تراجعت، ولكن في هذه المرحلة، مع تلاشي "الجهل" تدريجيًا، يظهر تدريجيًا المزيد من السعادة المطلقة. يتغير نوع السعادة.

"الألم" كان له سبب، وكانت هناك معاناة. "الراحة" كانت لها سبب، وكانت هناك متعة. "الجهل" كان له سبب، وكنت منغمسًا في الظلام. عندما يتم التخلص من هذه الأشياء، تظهر السعادة المطلقة والدائمة في داخلك.

في تجربة "المنطقة" (ZONE) الموجهة للأعمال، يتم التركيز على مرحلة "الراحة". قد يكون من المفيد الدخول في "المنطقة" (ZONE) لزيادة كفاءة العمل وتحسين القدرة على اتخاذ القرارات، وكذلك لزيادة دافعية الموظفين. ولكن مع مرور الوقت، يتطور أولئك الذين يختبرون "المنطقة" (ZONE) وينتقلون تدريجيًا إلى المرحلة التالية، مما يؤدي إلى اختفاء "الراحة". قد يفسر الأشخاص الذين لا يفهمون التأمل ذلك على أنه انخفاض في الدافعية، ولكن في الواقع، هذا هو النمو. بعد تجاوز مرحلة "الجهل"، تظهر السعادة المطلقة. ومع ذلك، لا أعرف ما إذا كان من الممكن تحقيق ذلك من خلال التأمل الواعي الموجه للأعمال. يبدو أن التأمل الواعي يقتصر بشكل أساسي على تخفيف التوتر، وأن عددًا قليلاً جدًا من الأشخاص يتمتعون بالقدرة على استخدام "المنطقة" (ZONE).

■ تحذيرات التأمل
لا تفاجئ الشخص الذي يتأمل. يمكن أن تتسبب الضوضاء والأصوات العالية أثناء التأمل في أضرار جسيمة للعقل.

■ تحذيرات حول "المنطقة" (ZONE):
عندما يدخل الشخص في حالة "المنطقة" (ZONE)، ترتفع درجة التركيز والقدرة على اتخاذ القرارات، ولكن هناك أمور يجب الانتباه إليها. نظرًا لأن هذه الحالة تشبه إلى حد ما التأمل، يجب ألا يفاجئ أي شخص في المنطقة (ZONE) الشخص الذي في حالة "المنطقة". تمامًا مثل التأمل، فإن مفاجأة الشخص الذي في حالة "المنطقة" يمكن أن تلحق به أضرارًا نفسية خطيرة. في بيئة العمل، يعتبر من الخطورة الشديدة ممارسة "المنطقة" (ZONE) في مكان لا يوجد فيه فهم للتأمل أو "المنطقة". عندما يكون الشخص في حالة "المنطقة"، يرتفع التركيز إلى أقصى حد، وتتركز الوعي على العمل فقط، لذلك قد لا يستجيب للمكالمات من حوله. لا يجب اعتبار ذلك "تجاهلًا". عندما يكون الشخص مركزًا للغاية، فإن الأمور المحيطة لا تدخل في نطاق وعيه. حتى لو لم يستجب للمكالمات، يجب عدم إطلاق العبارات الغاضبة بصوت عالٍ. يجب عدم إعاقة الأشخاص الذين يركزون. سمعت أن الكثير من الأشخاص في وادي السيليكون يميلون إلى العمل في حالة "المنطقة" (ZONE)، ولكن يبدو أن ممارسة العمل في حالة "المنطقة" (ZONE) في اليابان لا تزال محفوفة بالمخاطر.

■ الحياة الأخلاقية هي أساس التأمل:
تهدئة العقل هي أساس التأمل. لتحقيق ذلك، يجب أن نعيش حياة أخلاقية. عندما نعيش حياة أخلاقية، تقل المشاكل ونقلل من الأفكار المتطفلة.

■ "الجهد" ليس ضروريًا في التأمل:
عندما يصبح العقل هادئًا، تقل الأفكار المتطفلة، وعندما يحدث ذلك، يبدأ التأمل "تلقائيًا". غالبًا ما يتم شرح أن "التأمل هو شيء يحدث تلقائيًا، وليس شيئًا يتم القيام به"، وهذا يعني بالضبط ما تعنيه الكلمات. عندما تجلس في حالة هادئة وتغمض عينيك، فإنك تُوجه تلقائيًا إلى حالة التأمل، وتشعر بـ "الراحة". هذا يحدث تلقائيًا، وإذا حاولت التأمل، فإن الأفكار المتطفلة الشديدة تعيقك وتسبب لك المعاناة، فهذا يعني أنك لا تزال في مرحلة المبتدئين. من الناحية الروحية، فإن عملية إعادة الشخص إلى التأمل عندما تكون لديه أفكار متطفلة كثيرة تسمى "براتي ياهارا". هذا ليس شيئًا سيئًا، بل هو مرحلة تحضيرية واحدة من مراحل التأمل. "براتي ياهارا" تعني سحب الحواس (الخمس: البصر، اللمس، الشم، التذوق، السمع) من الخارج إلى الداخل، وفصلها عن الحواس الخارجية والأفكار المتطفلة. "براتي ياهارا" هي عملية إعادة الأفكار التي تتجه إلى الخارج إلى الداخل. في مرحلة "براتي ياهارا"، لا يبدأ التأمل "تلقائيًا"، ولكن هذه مرحلة يمر بها الجميع، ويجب تجاوزها. إنها مرحلة واحدة من مراحل النمو. عندما تتجه الحواس إلى الداخل من خلال "براتي ياهارا"، يمكنك بعد ذلك التركيز (وهو ما يسمى "دارانا" في اليوجا)، وعندما تتمكن من التركيز ("دارانا")، تبدأ تدريجيًا في القدرة على التأمل "تلقائيًا". هذا ليس تحولًا يحدث في جلسة تأمل واحدة، بل هو نوع من التغييرات التدريجية التي تحدث مع استمرار ممارسة التأمل. في البداية، قد يكون من الصعب الوصول إلى مرحلة "براتي ياهارا"، ولكن في النهاية، ستصبح مرحلتا "براتي ياهارا" و "دارانا" متتاليتين بسرعة. وفي النهاية، ستصبح مراحل "براتي ياهارا" و "دارانا" و "تأمل" (ديانا) متتالية. بعد تحقيق التقدم، تحدث هذه المراحل الثلاثة تقريبًا في نفس الوقت، ولكن في البداية، ستركز فقط على "براتي ياهارا" لسحب الحواس (الخمس: البصر، اللمس، الشم، التذوق، السمع) إلى الداخل. ومع استمرار ممارسة التأمل، يبدأ التأمل في النهاية في الحدوث تلقائيًا.

■ لا تسعى إلى تجارب خاصة
هناك أشخاص يتوقعون تجارب خاصة أثناء التأمل، ولكن في معظم الحالات، لا تحدث تجارب خاصة، أو أنها مجرد أوهام تشبه الأحلام. من الناحية الروحية، تقول المبادئ الأساسية: "حتى لو مررت بتجربة روحية حقيقية، فإنها غير مهمة إذا لم تكن تعني التنوير". في الواقع، بعض التجارب الروحية تعتبر علامات على النمو، ولكن يمكن فقط للمعلمين ذوي الخبرة التعرف عليها، ولا يعني ذلك بالضرورة أن شيئًا ما سيحدث على الفور. النمو الفعلي يستغرق وقتًا طويلاً، لذا فإن التوقع الأساسي هو عدم توقع تجربة شيء ما على الفور. يمكن للتجارب الخاصة أن توسع الأنا، وهذا بحد ذاته خطر. في التأمل، القاعدة الأساسية هي السعي إلى السلام الداخلي والهدوء، وليس السعي إلى تجارب.

■ الطعام
يُقال إن الأطعمة المثيرة تعيق التأمل. الطعام ليس قاعدة مطلقة، ولكن سهولة التأمل تتأثر بالراحة أو عدم الراحة الجسدية، لذا فإن تناول الأطعمة الصحية هو الأساس. تقليديًا، يُفضل النظام الغذائي النباتي.

■ التأمل والسامادي (الاستغراق)، والـ "ZONE"
بشكل عام، يمكن اعتبارهما متطابقين، ولكن بدقة، فإن التأمل الأول ليس سامادي (استغراق)، بينما التأمل الثاني وما بعده (حتى التأمل الرابع) هو سامادي (استغراق). عندما نقول أننا دخلنا منطقة "ZONE" من خلال اليقظة الذهنية، فإننا نشير إلى حالة التأمل الأول، لذا فهو ليس سامادي (استغراق) بدقة. كتبت سابقًا أن منطقة "ZONE" هي مرحلة أولية من سامادي (استغراق) بسبب هذا. (المراجع: "سلم التنوير" (بقلم فوجيموتو أكيرو)، "مجموعة نصوص التأمل" (بقلم ألبوموليه سماناسارا)).

・التركيز الأول = ما يُشار إليه بـ "المنطقة" في علم التأمل الواعي = التركيز العام (المعروف أيضًا بـ) "سامادي".
・التركيز الثاني إلى الرابع = التركيز الخاص بـ "سامادي".

■ أولاً، التخلص من الأفكار المتطفلة من خلال ما يُعرف بـ "اللاشيء".
قد تبدو كلمة "تأمل" معقدة، ولكن الهدف الأول هو التخلص من الأفكار المتطفلة من خلال ما يُعرف بـ "اللاشيء". في بداية التأمل، تظهر الأفكار المتطفلة باستمرار، مما يجعل التأمل أمرًا صعبًا. ومع ذلك، كما هو مذكور أعلاه، من خلال ممارسة الخدمة المتفانية (كارما يوغا) وتمارين اليوجا (آسانا)، تقل الأفكار المتطفلة تدريجيًا. الهدف في هذه المرحلة هو تجربة "اللاشيء". إنها تجربة إيقاف حركة العقل والوصول إلى حالة خالية من الأفكار المتطفلة. في حالة عدم وجود أفكار متطفلة، يمكن للشخص أن "يرتاح". قد تظهر الأفكار المتطفلة مرة أخرى عند الخروج من حالة "اللاشيء" هذه، لذا فإنها ليست إدراكًا مطلقًا، بل هي مجرد "راحة" مؤقتة. ومع ذلك، بالنسبة للعقل الذي كان يعاني باستمرار من الأفكار المتطفلة ويعمل باستمرار، فإن هذه الراحة المؤقتة يمكن أن تكون مفيدة للغاية. أولاً، يجب أن نسعى إلى حالة "اللاشيء" هذه. إذا كانت الأفكار المتطفلة قوية، فلا يوجد سوى الاعتماد على الحظ لتجربة "اللاشيء"، ولكن عندما تقل الأفكار المتطفلة إلى حد ما، يمكننا الدخول في حالة "اللاشيء" من خلال التركيز على نقطة واحدة (تأمل ساماتا) مع تقليل الأفكار المتطفلة. بمجرد الوصول إلى هذه المرحلة، من المفترض أن يصبح التأمل ممتعًا للغاية. في هذه المرحلة، ستتغير جودة النوم. ستتمكن من الحصول على نوم جيد، وسيتحسن التعافي من التعب في وقت أقصر. ستصبح حالتك المزاجية أكثر إشراقًا، وستتغير تعابير وجهك.

في حالتي، بدأت في سماع أصوات "نادا" (انظر المقالة الأخرى) بعد حوالي أسبوع من تجربة ما يُعرف بـ "اللاشيء".

■ التركيز ضروري أيضًا للدخول في "المنطقة" (ZONE) في اليقظة الذهنية (التأمل).
في حالة ما يُعرف بـ "اللاشيء"، نركز على التخلص من الأفكار المتطفلة، ولكن في حالة "المنطقة" (ZONE) في اليقظة الذهنية الموجهة للأعمال، نركز على المهمة ونندمج معها. الطريقة متشابهة، ولكن الاستخدام يختلف قليلاً. في حالة "المنطقة" (ZONE)، لا ندخل في "اللاشيء"، بل ندخل في المهمة. في هذه الحالة، يمكن الشعور بالسعادة المطلقة. من خلال التركيز على العمل والاستمتاع به، يمكن تحقيق نتائج أفضل. يبدو أن اليقظة الذهنية و"المنطقة" (ZONE) تحظيان بشعبية كبيرة في وادي السيليكون.

■ الفرق بين ما يُعرف بـ "اللاشيء" و "المنطقة" (ZONE).
إذا كان الهدف هو زيادة كفاءة العمل، فيمكن استخدام التركيز للدخول في حالة "المنطقة" (ZONE). أما إذا كان الهدف هو الاسترخاء أو الإدراك، فيمكن استخدام التأمل للدخول في حالة "اللاشيء".

زون (ZONE) يمكن الدخول إليها بسهولة نسبياً حتى مع وجود بعض الأفكار العابرة، بشرط إتقان محتوى العمل. ومع ذلك، للدخول إلى حالة "اللاشيء"، يجب تقليل بعض الأفكار العابرة إلى حد ما.
وذلك لأن حالة زون (ZONE) تتضمن وجود هدف، وبالتالي، إذا كان لديك تركيز كافٍ لتوجيه عقلك (مايند) نحو هذا الهدف، يمكنك الحفاظ على حالة زون (ZONE). أما في حالة "اللاشيء"، فيجب عليك "دفع" الأفكار العابرة (قد لا يكون هذا التعبير دقيقاً تماماً) بقوة، و"إجبار" الوعي للدخول إلى حالة "اللاشيء"، وهو أمر صعب إذا لم يتم تقليل الأفكار العابرة بدرجة كافية.

ومع ذلك، حتى حالة زون (ZONE) وحدها، أثناء التوحد مع الهدف، يمكن أن تكون تجربة مبهجة للغاية، مما يجعلها تجربة مُرضية من الناحية النفسية. على الرغم من أن المتعة التي تأتي من حالة زون (ZONE) والاسترخاء الذي يأتي من حالة "اللاشيء" يختلفان اختلافاً كبيراً، إلا أنهما متشابهان إلى حد ما كتقنيات "تركيز" في التأمل. الفرق الوحيد هو ما إذا كان يمكنك القيام بذلك أم لا، اعتماداً على درجة الأفكار العابرة.

■ "اللاشيء" هو التحكم في العقل
قد يعطي مصطلح "اللاشيء" انطباعاً بأن كل شيء سيختفي، ولكن هذا ليس هو الحال. تجربة "اللاشيء" تعني التحكم في العقل، وإنشاء حالة "لاشيء" مؤقتة. إذا تم فك التحكم في العقل، فسيتم إلغاء حالة "اللاشيء"، وسيبدأ العقل (مايند) في العمل مرة أخرى. في حالة عدم النظام حيث تظهر الأفكار العابرة باستمرار، تحدث حالة "اللاشيء" بشكل عشوائي فقط. أما إذا كان العقل تحت السيطرة، فيمكنك إيقاف العقل عن العمل عن قصد، وبالتالي إنشاء حالة "اللاشيء".

حالة "اللاشيء" نفسها هي مجرد مرحلة عابرة، ولكن في اليوجا، يقال أيضاً "لا يجب أن تختبئ في حالة اللاشيء إلى الأبد". إن تطوير القدرة على التحكم في العقل بما يكفي لتجربة حالة "لاشيء" مؤقتة أمر ضروري أيضاً لتقليل الأفكار العابرة. ومع ذلك، فإن حالة "اللاشيء" هي حالة توقف العقل، وبالتالي، فإن إيقاف العقل باستمرار ليس هو هدف اليوجا، كما هو متداول منذ القديم. حالة "اللاشيء" هي مجرد نقطة انطلاق، وليست الوجهة النهائية. من المقبول أن تدخل في حالة "لاشيء" مؤقتة للراحة عندما يكون عقلك متعباً.

في بعض فروع علم النفس والفلسفة الغربية، يقال "إن العقل هو الذات"، ولكن في اليوجا، يقال "إن العقل (مايند) ليس الذات، بل الروح (الأرتمان في اليوجا) هي الذات، وأن العقل هو أداة الروح (الأرتمان)". التأمل متجذر في الرأي الأخير. عندما تتحكم الروح في العقل وتجعله في حالة توقف مؤقتة، فهذا يعني أن الروح (الأرتمان) أصبحت قادرة على التحكم في العقل (مايند).

■ "المُفْضَل" ليس شيئًا يتضمن التصور
كما ذكر أعلاه، بما أن "المُفْضَل" يتضمن إيقاف حركة العقل، فإنه لا يتضمن تصور أي شيء. إنه ببساطة يتعلق بإيقاف حركة العقل عن طريق "الضغط" عليه. إذا كنت تتصور شيئًا ما، فهذا ليس "المُفْضَل".

■ بعد "المُفْضَل"، يأتي "توسيع الوعي"
عندما تتمكن من إيقاف حركة الوعي ودفعه إلى مركزك من خلال "المُفْضَل"، يبدأ الوعي في التوسع. يبدأ العالم في الظهور كأشياء متلألئة، وحتى المناظر الطبيعية المألوفة تتحول إلى مناظر طبيعية جميلة. تصبح الحواس أكثر حساسية، بحيث تصبح رائحة دخان السجائر لا تطاق، بينما تصبح حساسًا لرائحة الأعشاب والأجواء. يبدأ الشعور بأن كل شيء، بما في ذلك الآخرين والأشياء المحيطة والأعشاب، "قد يكون" جزءًا منك. عندما تصل إلى هذه المرحلة، يصبح من المستحيل إيذاء الآخرين. لأن إيذاء الآخرين يؤذي قلبك على الفور، مما يجعل إيذاء الآخرين مستحيلاً. تصبح أيضًا أكثر حساسية تجاه ما تأكله، وتبدأ تدريجيًا في التحول إلى نظام غذائي نباتي (قد يكون هذا صعبًا في اليابان).

■ "توسيع الوعي" ليس شيئًا يتضمن التصور
على غرار حالة "المُفْضَل"، فإن توسيع الوعي هو في الواقع توسع الوعي، لذا فهو لا يتضمن "تصور شيء ما" أو "تصور اللانهاية".

■ "توسيع الوعي" ليس توسعًا للقلب
الخاصية الأساسية لـ "القلب (العقل)" هي "التركيز". القلب إما أن يركز على شيء ما (على الرغم من أنه قد يكون مشتتًا في بعض الأحيان) أو يصبح "مُفْضَل". إنه ليس "توسعًا للقلب" أو "توسعًا للعقل". القلب محدود، ولكي يدرك القلب شيئًا ما، فإنه يحتاج إلى نقطة تركيز. من ناحية أخرى، "توسيع الوعي" هو نوع من "الوعي الموجود في أعماق القلب، والذي يمكن أن يُطلق عليه الروح، والذي يوسع نطاق إدراكه". ومع ذلك، قد يخلط بعض الأشخاص بين الاثنين ويسميان كلاهما "القلب"، مما قد يؤدي إلى ارتباك. هنا، نفصل بين القلب والروح (الوعي).

إذا كان لديك الكثير من الأفكار أو لم تختبر "المُفْضَل" من قبل، فإن نطاق وعيك يكون محدودًا. ومع ذلك، عندما تختبر "المُفْضَل" وتبدأ الأفكار في التناقص، يظهر الوعي الموجود في أعماقك، والذي يمكن أن يُطلق عليه "الروح". ونتيجة لذلك، يتوسع الوعي. مع تعمق التأمل، وتعمق الهدوء، يتوسع نطاق الوعي الذي يدركه الروح. يختلف هذا من شخص لآخر، وقد يكون بصريًا أو سمعيًا أو لمسيًا. يبدأ الوعي في العمل بما يتجاوز الحواس الخمس العادية.

قد تشعر بأن هذا العالم صعب للعيش فيه عندما تتوسع الوعي وتصبح أكثر حساسية. على سبيل المثال، إذا كان ذلك ممكنًا، فإن العمل في مكان يدرك مفهوم "المنطقة" (ZONE) هو أحد الخيارات. يمكن للمرء أن يعيش حياة عادية إلى حد ما حتى مع "المنطقة" (ZONE)، كما أن التركيز والقدرة على اتخاذ القرارات في العمل يزدادان، مما يؤدي إلى نتائج إيجابية. ومع ذلك، إذا كنت تسعى إلى تحقيق مستوى أعلى، فمن الأفضل قضاء بعض الوقت في مكان هادئ مثل "الأشرم" (الدير) في حالة اليوجا. وذلك لأن توسع الوعي يمكن أن يؤدي إلى استقبال غير ضروري لمشاعر الآخرين، مما قد يسبب صعوبات في الحياة اليومية. في بعض الأحيان، قد تمر بفترات من عدم الاستقرار العاطفي، لذا فمن الأفضل قضاء هذه الفترات الصعبة تحت إشراف "غورو" (معلم) متفهم.

■ العلاقة بين "الفراغ" والتأمل والمنطقة (ZONE)
وفقًا لكتاب "مدخل إلى التأمل" (بقلم ألبرومول سماناسارا)، في الحالة الثانية من التأمل، تتوقف الأفكار وتصل إلى حالة من "الراحة". لذلك، يمكننا أن نفترض أن "الفراغ" هو الحالة الثانية من التأمل. في الحالة الأولى من التأمل، توجد أفكار، لذلك يمكن للمرء أن يعمل بتركيز في "المنطقة" (ZONE) في الحياة اليومية. ومع ذلك، في الحالة الثانية من التأغمة، حيث تتوقف الأفكار، لا يمكن العمل. ومع ذلك، إذا وصلت إلى الحالة الثانية من التأمل، فمن المحتمل أن تكون الأفكار العرضية قد انخفضت بشكل كبير، لذلك حتى بدون الدخول في "المنطقة" (ZONE)، يمكن للمرء أن يركز بشكل طبيعي في العمل وأن تزداد القدرة على اتخاذ القرارات. في هذه الحالة، يمكن الدخول إلى "المنطقة" (ZONE) إذا لزم الأمر، ولكن قبل الوصول إلى الحالة الثانية من التأمل، كان الفرق بين الحالة الطبيعية و"المنطقة" (ZONE) كبيرًا جدًا، ولكن بعد الوصول إلى الحالة الثانية من التأمل، يصبح الفرق بين الحالة الطبيعية و"المنطقة" (ZONE) صغيرًا جدًا، لذلك قد يكون من الكافي العمل في الحالة الطبيعية.

وفقًا لهذا الكتاب، في الحالة الأولى من التأمل، تكون "العقل مليئًا بالبهجة وتوجد أفكار"، والحالة الثانية من التأمل كما ذكرنا أعلاه، وفي الحالة الثالثة من التأمل، "تختفي البهجة ويتبقى فقط الراحة، وهي حالة من الهدوء متقدمة للغاية"، وفي الحالة الرابعة من التأمل، "تتوقف موجات الراحة. لا يوجد لا ألم ولا بهجة ولا راحة، بل حالة موحدة: التخلي" (وهي حالة من الهدوء).

• الزّن الأوّل = ما يُشار إليه بـ "المنطقة" في سياق اليقظة الذهنية = (بمعنى أوسع) السامادي = حالة يكون فيها العقل مركزًا، والقلب مليئًا بالبهجة، ولا تزال هناك أفكار.
• الزّن الثاني = ما يُشار إليه بـ "اللاشيء" = (بمعنى أضيق) السامادي = حالة تتوقف فيها الأفكار، والقلب مليء بالبهجة، وتتوقف الأفكار، ويشعر الشخص بـ "الراحة".
• الزّن الثالث = (بمعنى أضيق) السامادي = حالة يختفي فيها الشعور بالبهجة، ولا يبقى سوى الراحة، وهي حالة من الهدوء متقدمة جدًا.
• الزّن الرابع = (بمعنى أضيق) السامادي = حالة تتوقف فيها حتى موجات الراحة. لا يوجد لا ألم ولا بهجة ولا راحة، وهي حالة موحدة: "الشَّه". وهي أعلى حالة في الزّن التي تتضمن موضوعًا.

■ العلاقة بين "الفراغ" وما يُعرف بـ "الكل/اللانهاية"
تُعبر هذه العلاقة أحيانًا بطريقة مُربكة. قد تبدو بعض العبارات جذابة، مثل "الفراغ هو الكل" أو "الفراغ هو اللانهاية"، ولكن عند التفكير في معناها، يمكن أن تسبب ارتباكًا. من الأفضل فهمها على النحو التالي: "الفراغ" يتعلق بـ "العقل" الذي له حدود في الإدراك. وعندما يتوقف العقل، يصبح ما يُعرف بـ "الفراغ"، كما ذكرت سابقًا. أما "الكل"، فهو ليس العقل، بل هو نطاق وعي الروح، وبالتالي فهو كل شيء ولا نهائي. يمكن إعادة صياغة العبارة السابقة على النحو التالي: "عندما يتوقف العقل (الوعي)، يُشعر الشخص بالفراغ، وعندما يتوقف العقل ويصبح فارغًا، يشعر وعي الروح بالكل أو اللانهاية". ومع ذلك، يجب الانتباه إلى أن معنى "الفراغ" يتغير تبعًا للسياق. للتوضيح، في هذا المقال، يتم استخدام "الفراغ" للإشارة إلى ما يتعلق بالعقل، لذلك، في سياق هذا المقال، لا يمكن القول بأن "الفراغ هو الكل" أو "الفراغ هو اللانهاية".

(إضافة) في وقت لاحق، اكتشفت وصفًا في كتاب "سلم التنوير" (لمؤلفه فوجيموتو أكيرو)، حيث يُذكر أن "الأراهات" الذين وصلوا إلى التنوير يمكنهم إخماد العقل بشكل مؤقت، وليس فقط التوقف عنه، ويُسمى ذلك "المهتسينج". ربما تشير العبارات "الفراغ هو الكل" أو "الفراغ هو اللانهاية" إلى هذا "المهتسينج". إذا كان الأمر كذلك، فقد تكون هذه العبارات صحيحة. ومع ذلك، أنا لم أختبر "المهتسينج" بنفسي، لذا لا يمكنني التأكد. في هذا المقال، يتم استخدام "الفراغ" للتعبير عن "التركيز الثاني" الذي له معنى مختلف عن "المهتسينج" المذكور أعلاه.

■ ما هو "الضوء"
وفقًا لكتاب "سلم التنوير" (لمؤلفه فوجيموتو أكيرو)، يُشار إلى ما بعد "التركيز الثاني" بأنه "عالم الضوء". هذا "الضوء" هو ما يُشار إليه في البوذية الأصلية. والأمر المثير للاهتمام هو أن العديد من الحركات الروحية الحديثة تدعي أيضًا أن جوهر الروح هو "الضوء". هناك نقاط مشتركة مثيرة للاهتمام. في تجربتي الشخصية، بعد تجربة "الفراغ" في "التركيز الثاني"، شعرت بشيء يمكن وصفه بأنه "ضوء" أو "حرارة" أو "حب"، أو أي كلمة أخرى، ولكنني شعرت أنني ربما أستطيع تسميته "ضوءًا". لذلك، أنا أتفق مع فكرة أن تجربة "الفراغ" في "التركيز الثاني" تؤدي إلى "عالم الضوء". وفقًا لهذا الكتاب، يتم تقسيم "التركيز الثاني" إلى ثلاثة مراحل (سماء الضوء القليل، سماء الضوء اللامتناهي، سماء الضوء المنبعث)، وهي مقسمة إلى ثلاثة أجزاء بناءً على كمية الضوء. في "التركيز الثالث"، يوجد تصنيف أعلى لـ "عالم الضوء" (الضوء النقي). يبدو أن هذا يعني أن الضوء يزداد كلما تقدمت في التأمل، وهو أمر منطقي.

■ ليست إدراكًا
وفقًا لكتاب "سلم الإدراك" (تأليف: فوجيموتو أكيرو) وكتاب "مجموعة النصوص التأملية" (تأليف: ألجوموليه سماناسارا)، يبدو أن التأمل الرابع في البوذية التيراوادا ليس إدراكًا. يمكنني أن أفهم ذلك من الناحية الموضوعية. ومع ذلك، من المؤكد أن التأمل هو حالة هادئة للغاية في حد ذاته، حتى لو لم يكن إدراكًا. تختلف المذاهب فيما يتعلق بكيفية تحقيق الإدراك. في البوذية التيراوادا، كما هو مذكور في نفس الكتاب، يتم تحقيق الإدراك من خلال التأمل في اليقظة (فيباسانا). من ناحية أخرى، هناك مدارس في اليوجا تقول إنها يمكن أن تحقق الإدراك من خلال الاندماج مع الذات الحقيقية (أتمن) من خلال حالة السكون المطلقة (نيربيكاربا سامادي)، وبالتالي تكسر الأوهام (مايا) في هذا العالم ("من مذكرات يوجي"). من ناحية أخرى، يزعم أولئك الذين يدرسون الفيدا أن الإدراك يتحقق من خلال المعرفة.

ومع ذلك، فإن الحديث عن الإدراك هو هدف سامٍ للغاية، لذا أعتقد أنه من الأفضل تركه جانبًا مؤقتًا كهدف للتأمل. من الأفضل أن نفكر في الأمر على أنه: أولاً، قلل من الأفكار المتطفلة، واستمتع بالشعور بالسعادة في التأمل، وإذا كنت محظوظًا، فقد تقترب من الإدراك.

■ الدخول في "المنطقة" (ZONE) فقط، عند الخروج من "المنطقة" (ZONE)، يكون الأمر مؤلمًا
في العمل، في بعض الأحيان، يمكننا الدخول في "المنطقة" (ZONE) من خلال التركيز. مع الخبرة، يمكننا الدخول في "المنطقة" (ZONE) عن قصد، ولكن مجرد الدخول في "المنطقة" (ZONE) لا يعني أننا لسنا في حاجة إلى الخروج منها. عندما نخرج من "المنطقة" (ZONE) ونعود إلى الحالة الطبيعية، نشعر بالألم. في الأصل، كنا في حالة مؤلمة، ولكن من خلال الدخول في "المنطقة" (ZONE)، تمكنا من تجربة فرح مؤقت. نظرًا لأن هذا الفرح مؤقت، فإن الألم يعود عندما نخرج من "المنطقة" (ZONE).

أولئك الذين يهدفون إلى الدخول في "المنطقة" (ZONE) من خلال التأمل اليقظ سيواجهون هذا المأزق. الدخول في "المنطقة" (ZONE) يزيد من التركيز والإنتاجية، ويحسن القدرة على اتخاذ القرارات، ولكن في الوقت نفسه، نعاني من الفجوة بين الحالة الطبيعية و"المنطقة" (ZONE). في الواقع، إذا استمررنا في البقاء في "المنطقة" (ZONE) لسنوات عديدة، فإن هذا المأزق يختفي تدريجيًا. ومع ذلك، كما ذكرت أعلاه، فإن "المنطقة" (ZONE) لها قواعد أساسية: "عدم وجود شيء يعيق التركيز" و "عدم التسبب في ضرر للعقل". "المنطقة" (ZONE) هي التأمل الأول، وإذا أتقنا ذلك، فإن عقلنا سينقي تدريجيًا وينتقل إلى التأمل الثاني. في "المنطقة" (ZONE) الأولى، نشعر بالألم عند العودة إلى الحالة الطبيعية، ولكن هذه الفجوة تقل تدريجيًا. كما ذكرت أعلاه، تقل تدريجيًا الإحساسات والمرح المرتبطين بـ "المنطقة" (ZONE)، وهذا أمر طبيعي. في النهاية، تنتشر هذه الحالة الهادئة في الحياة اليومية. يتحول المرح والإحساسات المؤقتة إلى فرح دائم في الحياة بأكملها.

■ كلما زادت ممارسة التأمل، يصبح من الصعب إيذاء الآخرين.
هذه طريقة للتمييز بين ما إذا كنت تمارس التأمل بشكل صحيح أم لا. إذا كنت تعتقد أنك قد تقدمت في التأمل، ولكنك لا تزال تؤذي الآخرين دون الشعور بالذنب، فقد تحتاج إلى مراجعة طريقة تأملك أو مدى تقدمك فيه.

■ كلما زادت ممارسة التأمل، أصبحت أكثر وعيًا بلغة جسدك.
هذا أيضًا صحيح. على سبيل المثال، لن تتمكن من "الصراخ" على الآخرين. إذا كنت تمارس التأمل أو تدعي أنك روحاني، ولكنك لا تزال قادرًا على الصراخ على الآخرين، فهذا يعني أنك مبتدئ في الروحانية. هذا ليس مجرد شعار مثل "لا تستخدم كلمات قاسية"، بل هو حالة عملية حيث يرفض القلب استخدام كلمات قاسية. حتى لو حاولت عقلك استخدام كلمات قاسية، فإن قلبك سيبدأ في الشعور بالألم، وسيرفض القلب إصدار أي كلمات قاسية، مما يمنعك من التحدث بطريقة قاسية. الأمر نفسه ينطبق على الغضب؛ فبشكل عام، يقل الغضب، لذلك لن تغضب كثيرًا، ولكن حتى إذا ظهرت مشاعر الغضب، فإن قلبك سيشعر بالألم، مما يجعلك تتوقف عن الغضب بسرعة.

■ عندما تقابل شخصًا غير أخلاقي، كن غير مبالٍ.
عندما تصل إلى حالة يصبح فيها قلبك يتفاعل بسرعة، فقد تجد نفسك، حتى لو لم تكن تفكر في ذلك، تعتبر "فريسة" من قبل الأشخاص الأذكياء. لذا، كن حذرًا في تعاملك مع الآخرين، وحاول ألا تقترب من الأشخاص الأذكياء. هناك تحذيرات بشأن مخاطر التحكم في العقل من خلال التأمل الواعي، ولكن إذا تم تطبيق التأمل الواعي في مكان العمل، فقد يزيد عدد الأشخاص ذوي الروحانية العالية، لذلك قد يسيء أولئك الذين لا يمارسون التأمل فهم ذلك. في مكان العمل الذي يتم فيه تطبيق التأمل، من المهم الإشراف للتأكد من أنه لا يوجد استغلال أحادي الجانب.

هذا يذكرنا بقصة "الأربع حالات العقلية" (الرحمة، والشفقة، والفرح، واللامبالاة) المذكورة في البوذية ويوجا سوترا. وفقًا ليوجا سوترا 1-33، فإن هذا يعني ما يلي (مقتبس من "يوجا متكاملة (يوجا سوترا لباتانجالي) بقلم سوامي ساتشيداناندا"):

عندما تقابل شخصًا سعيدًا، كن لديه مشاعر المحبة (الرحمة).
عندما تقابل شخصًا تعيسًا، كن لديه مشاعر الشفقة.
عندما تقابل شخصًا فاضلًا، كن لديه مشاعر الفرح.
عندما تقابل شخصًا غير أخلاقي، كن لديه مشاعر اللامبالاة.

النقطة الرابعة هي الأهم في هذه الحالة. كلما تعمقت في التأمل، أصبح من المستحيل حرفيًا مواجهة الأشخاص غير الأخلاقيين. لن تتمكن من القتال. لن تتمكن من التعامل معهم بكلمات قاسية. لذلك، كن غير مبالٍ.

في فترة الانتقال، قد ينمو الشخص ويتطور، بينما قد يستمر الآخرون في سلوكياتهم القديمة لفترة من الوقت. ومع ذلك، بعد تجاوز فترة الانتقال، يختفي الأشخاص غير الأخلاقي تدريجياً من حولك. قد لا تزيل "قانون الكارما" الأشخاص غير الأخلاقيين من حولك على الفور، ولكن مع مرور الوقت، تنقطع الروابط مع هؤلاء الأشخاص. قد يكون ذلك بسبب تغيير في القسم في العمل أو تغيير في الوظيفة. في كلتا الحالتين، مع تعمق التأمل، تتغير البيئة المحيطة بك.

هذا لا يعني "السماح بالاستغلال". يجب احترام الإرادة الحرة للإنسان إلى أقصى حد، ولا ينبغي السماح بالاستغلال الذي ينتقص من الإرادة الحرة. ومع ذلك، هناك أيضًا أولئك الذين يسمحون بالاستغلال، وهذا حقيقة. مع تعمق التأمل، يزداد فهم الواقع، وبالتالي، تتلاشى العلاقات التي قد تكون فيها مستغلاً دون أن تدرك ذلك.

عندما تصل إلى مستوى معين، يمكنك ممارسة إرادتك الحرة تمامًا. بدلاً من قول "لقد قيل لي أن أفعل ذلك"، تقول "أنا أريد أن أفعل ذلك". قد يقول الأنا ذلك من خلال الرغبات والمنطق، ولكن هذا يحدث على مستوى أعمق من وعي الروح. عندما تصل إلى هذا المستوى، يبتعد الأشخاص الذين كانوا مرتبطين بك في الماضي من خلال الإكراه والتلاعب والاعتماد المتبادل. وذلك لأن هؤلاء الأشخاص لم يعودوا قادرين على التواصل معك على نفس المستوى. أنت تتصل بروحك (أتمن، الروح) وتبدأ في التصرف وفقًا لروحك. حتى تصل إلى هذا المستوى، قد يكون من الصعب أن تكون غير مبال تمامًا تجاه الأشخاص غير الأخلاقيين، ولكن لا يزال من الضروري بذل جهد لكي تكون غير مبال.

■ تحرير التوتر الماضي
في المراحل الأولى من التأمل، ستختبر أشياء مختلفة. كما ذكرت أعلاه، قد ترى أو تسمع أشياء، ولكن بشكل عام، هذه الأشياء ليست مهمة، لذلك فإن التجاهلها هو التفسير الكلاسيكي لليوجا. وذلك لأن التأمل يؤدي أولاً إلى تحرير التوتر، وبالتالي تظهر الصدمات والتعب. يمكن أن يكون ذلك تجربة قوية. هذا هو تحرير الكارما. عندما يفكر البعض في التأمل، قد يتخيلون تجارب قوية، ولكن هذا يمكن أن يحدث بشكل خاص في فترة الانتقال الأولية، وهو جزء من التأمل.

في الحياة العادية، يتم قمع الصدمات والتوترات من أجل عيش الحياة. هذا القمع ليس سيئًا، فالقدر من القمع ضروري للعيش اليومي. في التأمل، يمكنك تدريجياً تحرير هذه الصدمات والتوترات والتخلص منها. لذلك، تتضمن بعض أنواع التأمل حركات قوية أو تحريك الجسم بحرية من أجل تحرير ما يتم قمعه عادةً. هذا يناسب بعض الأشخاص ولا يناسب آخرين، لذلك قد يفضل البعض التأمل الجالس، بينما يفضل البعض الآخر التأمل الحركي.

في كلتا الحالتين، بمجرد الانتهاء من بعض المراحل، ستصبح التأملات في النهاية "تأملات لا تحدث فيها أي شيء". جوهر التأمل لا يكمن في التجارب المثيرة أو الوعي المتغير، بل في تنقية الروح.

■ أغراض مختلفة للتأمل
على الرغم من أننا نقول "التأمل"، إلا أن الأغراض تختلف من شخص لآخر.

• البحث عن الله، والتنقية.
• زيادة الكفاءة واتخاذ القرارات في الأعمال التجارية من خلال "المنطقة" (ZONE).
• تعزيز الإرادة، وتقوية العقل.

تختلف تقنيات التأمل قليلاً اعتمادًا على الغرض، والنتائج أيضًا تختلف. كان التأمل الكلاسيكي يهدف إلى البحث عن الله وتنقية الروح، ولكن في الآونة الأخيرة، يستخدم المزيد من الأشخاص التأمل الواعي لزيادة الكفاءة واتخاذ القرارات في مجال الأعمال من خلال استخدام "المنطقة" (ZONE). في الوقت نفسه، هناك أشخاص يتأملون لتعزيز إرادتهم بسبب ضعفهم العقلي.

■ تعزيز الإرادة، وتقوية العقل
عند التأمل بهدف كهذا، قد يكون الغرض في الواقع "تقوية الأنا"، ولكن ما يتم الحصول عليه من خلال التأمل ليس تقوية الأنا، بل حالة "الراحة" التي تنبع من إدراك أن "الأنا لا وجود لها". إنه نوع من "بما أن الأنا لا وجود لها، فلا يمكن أن تخسر. بما أنه لا يمكنك أن تخسر، فما عليك سوى التصرف بشكل طبيعي. يبدو الأمر وكأنه ليس لديه جوهر، ولكنه في الواقع قوي". لذلك، فإن التأمل لتقوية العقل وتقوية الأنا قد لا يكون هو الأسلوب المناسب، على الرغم من أنه يتوافق مع الحقيقة، إلا أنه في الواقع لا يحقق الغرض المقصود وهو تقوية الأنا. من وجهة نظر اليوجا، الأنا هي وهم، لذلك قد لا يتم تحقيق الهدف، ولكن قد تصبح الحالة الذهنية أكثر راحة. إذا كان هذا مقبولًا، فيمكنك التأمل، ولكن الهدف وهو تقوية الأنا لا يمكن تحقيقه.

ومع ذلك، إذا تم التأمل بشكل غير صحيح، فقد يؤدي ذلك إلى توسع الأنا كأثر جانبي. استخدام الآثار الجانبية لتقوية الأنا هو أسلوب ينتمي إلى السحر الأسود، لذا لا أوصي به. إذا كان الهدف هو التنقية، فيجب توخي الحذر لتجنب توسع الأنا دون أن تلاحظ ذلك.

طالما أنك تتأمل بحثًا عن شيء ما، فإن فعل "البحث" يتطلب وجود "أنا"، لذلك لن تصل أبدًا إلى وجهتك (باستثناء البحث عن الله أو الحقيقة، حيث يمكن البحث عنها). حتى لو تعرضت للنقد أو الإهانة من الآخرين، فإنك لن تتأذى لأن "الأنا" غير موجودة، وبالتالي يمكن القول أن هذه حالة "قوية" عقليًا، على الرغم من أنها تختلف قليلاً عن القوة العقلية أو الإرادة القوية التي يتصورها الناس بشكل عام.

■ ما الذي تسعى إليه؟ الهدف مهم.
إذا كنت تتأمل بحثًا عن الله، فإن التأمل الذي يهدف إلى التخلص من الأفكار المتطفلة يستغرق وقتًا، ولكنه يؤدي إلى التطهير. في هذه الحالة، من الضروري، كما ذكرت أعلاه، أن تكون حذرًا لتجنب أن تطغى عليك الأفكار المتطفلة أثناء التأمل. ومع ذلك، إذا كان الهدف ليس التطهير، بل تعزيز الأنا، فلن تتمكن من الوصول إلى الله. عندما يشغل المتعة معظم قلبك، يمكن أن يؤدي التأمل والتركيز إلى تعزيز تلك المتعة. أو، إذا كنت تتأمل في حالة من الأفكار المتطفلة، فقد يؤدي ذلك إلى تعزيز الأنا المتعلقة بتلك الأفكار المتطفلة. كما هو مذكور في الكتاب المقدس، "كل من يسأل ينال"، وبالتالي، إذا كان هدفك هو التطهير والبحث عن الله من خلال التأمل، فستحصل على التطهير، بينما إذا كنت تتأمل بهدف المتعة أو تعزيز الأنا، فستحصل على نتائج مؤسفة. هذا ليس جيدًا أو سيئًا، بل هو ببساطة حقيقة مفادها أن الإنسان لديه إرادة حرة، وما تطلبه سيُعطى لك. التأمل هو تقنية، ويمكن استخدامه لأي غرض. هل الهدف هو الوصول إلى حالة التركيز اللازم للعمل؟ أم أن الهدف هو الله والتطهير؟ أم أن الهدف هو تعزيز الأنا للفوز في المنافسة؟ يختلف الوجهة بناءً على ذلك. على الرغم من أن الوجهة النهائية، وهي قمة الجبل، قد تكون هي نفسها، إلا أن المواقف الوسيطة، أو نقاط التوقف، تختلف.

■ علامات التطهير.
عندما تمارس التأمل بهدف البحث عن الله، فإنك تبدأ تدريجيًا في التطهير. هذا ممكن أيضًا من خلال الخدمة (كارما يوغا) أو تمارين اليوغا (آسانا). ثم، تظهر تدريجيًا العلامات التالية للتطهير (بعضها مأخوذ من كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" للمؤلف سوامي فيشنو ديفاناندا):

- يصبح القلب هادئًا.
- يصبح الوجه هادئًا. يضيء الوجه. يصبح لون الوجه أكثر حيوية.
- يصبح الجسم مرنًا. ينحف الجسم.
- تصبح العينان صافيتين وجميلتين.
- يصبح الجسم قويًا.
- بسبب زيادة الطاقة، يقل وقت النوم.
- تحقيق الزهد الطبيعي (دون جهد). يقل بشكل كبير الشعور بالقلق بسبب الرغبة الجنسية.
- يصبح الشهية جيدة.
- أثناء التأمل، تبدأ في سماع أصوات خاصة تسمى "نادا". (لا يسمعها الجميع).
- عندما يتقدم التطهير بشكل كبير، قد تختبر "كونداليني" (لا ينصح بها إلا بتوجيه من معلم، ولكن قد يختبرها البعض عن طريق الصدفة).

■ ليس بالضرورة أن يكون الشخص الماهر في التأمل شخصًا فاضلًا.
وفقًا لدروس "أبي دامما" في البوذية الأصلية، وكتاب "سلم التنوير" للمؤلف فوتوموتو أكيرو، هناك فرق بين الشخص العادي الذي يمكنه الوصول مؤقتًا إلى حالة من التنوير من خلال إتقان التأمل، والشخص الذي حقق التحرر الحقيقي وهو شخص فاضل. في "التنوير المؤقت"، يمكن للشخص العادي إتقان التأمل والوصول مؤقتًا إلى حالة من الهدوء (التحرر)، ولكن عندما يخرج من التأمل، يعود إلى حالته الأصلية من الأفكار المتطفلة والمتاعب. في هذه الحالة، بغض النظر عن مدى إتقان التأمل، يظل الشخص عاديًا. من ناحية أخرى، الشخص الذي لديه تنوير حقيقي يكون قلبه دائمًا في حالة من الهدوء (التحرر)، وهو شخص فاضل. وفقًا لهذا الكتاب، في معظم الحالات، يتم التنوير بعد إتقان التأمل، ولكن يمكن أيضًا تحقيق التنوير دون إتقان التأمل. لذلك، من الواضح أن "معظم الأشخاص الذين وصلوا إلى التنوير يتقنون التأمل، ولكن ليس بالضرورة أن يكونوا كذلك. وعلى العكس من ذلك، ليس بالضرورة أن يكون الشخص الذي يتقن التأمل قد وصل إلى التنوير."

■ إذا أتقن المرء التأمل العميق، فإنه يمكن أن يكتسب قدرات خارقة للطبيعة (مثل البصيرة).
وفقًا للبوذية الأصلية، يُقال أنه إذا أتقن المرء التأمل العميق الرابع، فإنه يمكن أن يكتسب قدرات خارقة للطبيعة (مثل البصيرة). في الواقع، أنا لم أختبر ذلك بنفسي، لذلك من الصعب عليّ قول شيء قاطع، ولكنني التقيت بالعديد من الأشخاص الذين يمتلكون قدرات خارقة للطبيعة في مجال الروحانية، لذلك أعتقد أنه من المؤكد أن القدرات الخارقة للطبيعة موجودة.

■ امتلاك القدرات الخارقة للطبيعة لا يعني بالضرورة أن الشخص يتمتع بأخلاق حميدة.
كما ذكرت أعلاه، يمكن الحصول على القدرات الخارقة للطبيعة من خلال التأمل العميق الرابع، ولكن هذا لا يعني بالضرورة أن الشخص قد وصل إلى التنوير. في الواقع، كان لدي سؤال لطالما أثار فضولي. لقد رأيت العديد من الأشخاص في مجال الروحانية الذين يمتلكون قدرات خارقة للطبيعة أو لديهم الكثير من المعرفة أو لديهم قدرة محدودة على الرؤية، ولكنهم ليسوا بالضرورة أشخاصًا يتمتعون بأخلاق حميدة، وغالبًا ما يكون لديهم درجة من الغضب أو عدم الاستقرار العاطفي، وقد تساءلت عن سبب ذلك. في مجال الروحانية، غالبًا ما يُقال أن "القدرات الخارقة للطبيعة لا علاقة لها بمستوى النمو الروحي". هذا هو السؤال الذي ظل يثير فضولي لفترة طويلة، ولكن يمكن تفسيره الآن من خلال هذا المنطق.

إذا كان التأمل العميق الرابع كافيًا للحصول على القدرات الخارقة للطبيعة، فمن الممكن تحقيق القدرات من خلال التدريب المكثف على التأمل العميق فقط، وليس من خلال التنوير. هناك العديد من المدارس والدوائر الروحية في كل مكان، وإذا كانت هذه المدارس والدوائر تهدف إلى تحقيق التأمل العميق بهدف الحصول على القدرات الخارقة للطبيعة، وليس التنوير، فإن الاتجاه الأساسي هو "تعزيز التأمل من خلال التركيز". وبالتالي، يمكن فهم أنه طالما أن الشخص يحقق سلامًا مؤقتًا (التأمل) في التأمل العميق، فإنه بخير، ولكن بمجرد الخروج من التأمل، يعود إلى كونه شخصًا عاديًا، وبالتالي يمكن فهم أن "القدرات الخارقة للطبيعة لا علاقة لها بمستوى النمو الروحي".

قد يكون هناك بعض الأشخاص الذين يتأملون بهدف الحصول على القدرات الخارقة للطبيعة، ولكن أعتقد أنه إذا كان الهدف الوحيد هو الحصول على القدرات الخارقة للطبيعة، فلن يتمكن الشخص من التغلب على معاناة الشخص العادي. هذا مذكور أيضًا في "يوجا سوترا"، وهو نص يوجا. إذا انجذب الشخص إلى القدرات الخارقة للطبيعة وحاول الحصول عليها، فسوف ينحرف عن الطريق نحو التحرر، وبالتالي سيختبر المزيد من المعاناة في الحياة. حتى لو كان الشخص على وشك الحصول على القدرات الخارقة للطبيعة، يجب ألا ينجذب إلى جاذبيتها. في اليوجا التقليدية، تعتبر القدرات الخارقة للطبيعة عائقًا أمام النمو الروحي. في الوقت نفسه، في نفس اليوجا التقليدية، يقال أيضًا أنه إذا وصل الشخص إلى التنوير، فإن القدرات الخارقة للطبيعة ستأتي إليه تلقائيًا. هذا الجانب مثير للاهتمام لأنه يربط نفس الشيء الذي قيل في البوذية الأصلية فيما يتعلق بما يحدث بعد التنوير.

"في كتاب "راجا يوغا" (للسيد فيفيكاناندا)، يُكتب ما يلي: "عندما يمتلك المرء ما يسمى بالقوى الخفية، يصبح العالم أكثر حدة، وفي النهاية، يصبح الألم أكثر حدة. حتى لو اكتسب المرء قوة، فإنه لا يحقق التحرر. إنها مجرد رغبة دنيوية تسعى إلى المتعة، ومطاردة المتعة هي مضيعة للوقت. إنها حكمة قديمة لا يمكن للناس فهمها بسهولة. عندما يفهم المرء ذلك، فإنه يخرج من الكون ويصبح حراً."

في كثير من الحالات التي يتحقق فيها التنوير، يكون الشخص بارعًا أيضًا في التأمل، ولكن التأمل ليس ضروريًا، لذلك يبدو أن هناك أشخاصًا يحققون التنوير دون امتلاك القدرات النفسية التي يمكن الحصول عليها في التأمل الرابع. لذلك، لا يمكن تقييم النمو الروحي بناءً على وجود أو عدم وجود القدرات النفسية. في النهاية، من الأفضل الحكم على الناس بناءً على "هل القلب هادئ أم لا"، وهو أمر أساسي.

كما هو مذكور أعلاه، فإن بذل جهد لتعزيز "التركيز" من خلال التأمل الأول إلى التأمل الرابع بهدف الحصول على القدرات قد لا يكون مصحوبًا بالسلام الداخلي، لذا لا يُنصح به. من ناحية أخرى، من الأسهل تجربة كل حالة من حالات التأمل تدريجيًا والتعمق في التأمل بهدف تحقيق السلام الداخلي. العناصر الأساسية لكل مرحلة مذكورة أعلاه، ولكن في البداية، في التأمل الأول، يركز المرء على شيء ما، وفي التأمل الثاني، يوقف حركة العقل ويشعر بالراحة، وفي التأمل الثالث، تختفي الفرحة ويتبقى الراحة فقط، وفي التأمل الرابع، تختفي الراحة ويتحقق السلام (التخلي). السعي للحصول على قدرات نفسية مماثلة للتأمل الرابع دون المرور بهذه الخطوات هو بمثابة حيلة، وحتى لو تم الحصول على هذه القدرات، فإنها بعيدة عن التنوير، كما يذكر الكلاسيكيون. في الوقت الحاضر، يُقال إن الروحانية ممتعة، ولكن في الواقع، قد تكون مخيفة في بعض الأحيان، لذا يجب أن يكون المرء مستعدًا لذلك. بشكل أساسي، لا ينبغي على المرء الدخول في هذا المجال بدون مرشد (معلم)، ولكن إذا كان المرء يقوم ببعض التأمل دون السعي وراء القدرات، فقد لا يكون الأمر خطيرًا للغاية.

■ العمل والخدمة (كارما يوغا) والتأمل
إن تحقيق التكامل مع الموضوع في العمل، والدخول في حالة "التركيز"، أو تحقيق التكامل مع موضوع الخدمة في الخدمة (كارما يوغا)، وأهمية ذلك تكمن في تحقيق التأمل الأول. من خلال الخدمة، يتخلص المرء تدريجيًا من الأنا، وفي النهاية، يتحد مع الموضوع ويشعر بالحب. في البداية، هذا ليس حبًا حقيقيًا، بل أشبه بالتعلق، ولكن مع الانتقال من التأمل الأول إلى التأمل الثاني، يصبح الأمر أكثر نقاءً.

■ مجرد تكرار التأمل يؤدي إلى التنقية.
يقول بعض مدربي التأمل: "التأمل وحده لا يؤدي إلى التنوير"، ويناقشون أشياء أخرى غير التأمل، مثل التأمل الفيباسانا، أو الجرانا (المعرفة)، أو الفيدانتا. ومع ذلك، فإن التأمل له تأثير تنقية في حد ذاته، لذا فهو ليس مضيعة للوقت.

بالتأكيد، هناك مراحل لا يمكن فيها التقدم باستخدام التأمل وحده، ولكن هذا يتعلق بمراحل متقدمة. لذلك، أعتقد أن معظم الناس سيستفيدون من التأمل (غالبًا التأمل الأول) للتنقية. حتى لو كان التأمل الأول فقط لأغراض العمل، فلا يزال له تأثير تنقية. غالبًا ما يحدث أن شخصًا كان ينوي في البداية التأمل لأغراض العمل، ولكنه فجأة يتم توجيهه إلى مستويات أعمق، لذلك لا أعتقد أنه يجب اعتبار التأمل شيئًا سلبيًا.

في الوقت الحاضر، على سبيل المثال، يذكر بعض أنصار التأمل الفيباسانا عملية تنوير بوذا للقول إن التأمل المركّز (تأمل ساماتا) لا يؤدي إلى التنوير. هذا يتعلق بمستوى عالٍ للغاية، ولا علاقة له بمعظم الناس. من ناحية أخرى، في الفيدانتا، يتم التركيز على المعرفة فقط، ويقال إن التأمل العميق (سامادي) في التأمل لا يؤدي إلى التنوير، وأن المعرفة هي التي تقود إلى التنوير. هذا يتعلق بكيفية تقدم الأشخاص الذين قاموا بتأمل عميق ونقوا أنفسهم إلى أقصى حد. بالنسبة لمعظمنا، هذا ليس له علاقة كبيرة، وأعتقد أن التأمل هو الطريقة المناسبة في معظم الحالات للتنقية.

بالتأكيد، تشرح نظريات التأمل الفيباسانا والفيدانتا مستويات عالية، ولكن الأساس هو دائمًا التأمل. الأشخاص الذين يقولون "التأمل لا يفيد" ويدعون إلى فوائد التأمل الفيباسانا أو الفيدانتا هم في الواقع على مستوى عالٍ جدًا، وهذا موضع شك.

■ التأمل الفيباسانا (تأمل الملاحظة) والتأمل ساماتا (تأمل التركيز، التأمل الأساسي في اليوجا).
بالنسبة للمبتدئين، فإن تأمل الملاحظة وتأمل التركيز متشابهان إلى حد ما. كلاهما يتطلبان درجة معينة من الملاحظة ودرجة معينة من التركيز. لذلك، إذا كان المبتدئ يقوم بتأمل الملاحظة، على سبيل المثال، من خلال مراقبة التنفس، وإذا كان المبتدئ يقوم بتأمل التركيز، على سبيل المثال، من خلال التركيز على منطقة ما بين الحاجبين، فإن ما يفعله المبتدئان في الواقع ليس لديهما فرق كبير. سيظهر الفرق في النهاية، ولكن هذا يتعلق بمرحلة لاحقة، لذلك لا يجب على المبتدئين القلق بشأن الفرق كثيرًا.

بالنسبة للتأمل الذهني للمؤسسات، أو حتى إذا كان يعتمد على مراقبة التنفس المستندة إلى تأمل فيباسانى، أو إذا كان يهدف إلى الوصول إلى حالة "التركيز" (ZONE)، فهذا يتضمن أساليب يمكن اعتبارها تأمل ساماتا (تأمل التركيز). لذلك، في هذه الحالة، لا يوجد فرق كبير بين تأمل ساماتا وتأمل فيباسانى. يبدو أن هناك اعتقادًا لدى البعض بأن التركيز في التأمل يمنع الحركة، ولكن هذا غير صحيح. إذا أردنا التمييز بوضوح، فقد يكون من الضروري التمييز بين تأمل ساماتا وتأمل فيباسانى، ولكن لا يبدو أن هناك فرقًا كبيرًا. إذا أردنا التصنيف، فيمكن اعتبار حالة "التركيز" (ZONE) كجزء من تأمل فيباسانى (تأمل الملاحظة)، ولكن قد لا يكون هناك فرق كبير. في حالة التأمل الأول، لا يكون العقل ساكنًا، بل يكون في حالة حركة، ومع ذلك، فهو يعتبر تأمل ساماتا، ويُطلق عليه "ساماريدي" (تركيز) على نطاق واسع. ومع ذلك، نظرًا لأن العقل في حالة حركة في التأمل الأول، فقد يراه البعض تأمل فيباسانى. تأمل فيباسانى هو مراقبة الروح وليس العقل، وبالتالي، فإن ما إذا كان العقل في حالة حركة أم لا ليس جوهريًا. يمكن ممارسة تأمل فيباسانى في جميع مراحل التأمل من الأولى إلى الرابعة، ولكن في المراحل الثانية وما بعدها، تظهر اختلافات في تأمل فيباسانى. بالنسبة للتأمل الأول، والذي يمثل حالة "التركيز" (ZONE)، قد لا يكون هناك فرق واضح.

الفرق بين تأمل فيباسانى وتأمل ساماتا هو "الاختلاف في المدارس"، وقد يكون هذا الاختلاف ضئيلًا جدًا بالنسبة للمبتدئين.

■ الحاجة إلى مرشد (غورو)
في اليوجا، يتم شرح الحاجة إلى مرشد (غورو). ومع ذلك، في العصر الحديث، يبدو أن هناك تركيزًا أكبر على العلاقة مع المعلمين بدلاً من أسلوب المرشد. في الواقع، لم أتمكن حتى الآن من العثور على مرشد (غورو)، ولا أتوقع ذلك في المستقبل. على الرغم من وجود العديد من المعلمين، إلا أنني لم أجد أي شخص يمكنني الوثوق به تمامًا. في الآونة الأخيرة، حدثت أحداث مثل "أوم"، مما يجعلني أفكر في أن المرشد ليس ضروريًا. لقد واجهت أيضًا أشخاصًا يدعون أنهم متنوّرون، وأعتقد أن اختيار مرشد قد يكون أمرًا خطيرًا ما لم يكن لديك القدرة على الحكم بشكل صحيح. إذا كنت ستختار، فقد يكون من الأفضل اختيار مؤسسة تقليدية، حيث أن هناك خطرًا أقل. اختيار شخص تدرب في البوذية ليكون مرشدًا قد يكون خيارًا آمنًا. في اليوجا، يمكن اختيار "سوامي" تقليدي. تقليديًا، يجب أن يظل المرشد واحدًا طوال الحياة، ولكن في الواقع، يقرأ الكثير من الناس السير الذاتية لأشخاص تلقوا تعليمات من عدة مرشدين، لذلك قد لا يكون من الضروري القلق بشأن ذلك. شخصيًا، لا أعتقد أنني بحاجة إلى مرشد في الوقت الحالي، يكفي أن يكون لدي معلم. قد ألتقي بمرشد فجأة، ولكن هذا سيكون في الوقت المناسب.

في الآونة الأخيرة، ظهرت العديد من مدارس التأمل، ولكن معظمها ليست برعاية "معلم" حقيقي، بل مجرد مدرس، وهذا هو المعيار في الأنماط الحديثة.

■ أهمية الشعور بالغرابة
بصفتي شخصًا تعامل مع الروحانية لفترة طويلة، سواء بشكل سطحي أو وثيق، فإن "الشعور بالغرابة" هو المستشعر الوحيد الذي يحمينا. إذا شعرت بأي شعور بالغرابة، حتى لو كان طفيفًا، يجب أن تكون حذرًا. إذا كان هناك أي شعور بالغرابة، حتى لو كان "طفيفًا"، فهذا يعني أن هناك شيئًا ما. هناك العديد من الأشخاص الذين يبدون لطفاء ولكنهم يسعون إلى إقامة علاقات تعتمد على التبعية أو الإكراه والتلاعب، وهم أشخاص "روحانيون" مزيفون، لذا لا يوجد ما هو أكثر من كونه حذرًا للغاية.

■ لا تدع القوى الجذابة تجعلك تتخلى عن إرادتك الحرة
عندما تقابل شخصًا لديه قوى روحانية أو نفسية قوية، قد تشعر وكأن هذا الشخص هو تجسيد للإله. قد يكون هذا الشخص، كما ذكرت سابقًا، شخصًا اكتسب "قوة" فقط ولم يصل إلى التنوير. المبدأ الأساسي للعلاقة مع "المعلم" هو اتباع تعليمات المعلم، بغض النظر عن ذلك. إذا كان المعلم شخصًا مستقيمًا وصادقًا، فإنه لن يقمع إرادة الفرد أبدًا. ومع ذلك، في هذا العالم، هناك العديد من الأشخاص الذين يستخدمون اسم "المعلم" للحصول على القوة من خلال الإكراه والتلاعب والاعتماد.

كل شخص لديه الحق الفطري في التناغم مع "الله" بداخله، ولكن إذا عبدت "معلمًا" مزيفًا، فقد تنسى التناغم مع "الله" بداخلك. وبالمثل، قد تتخلى عن الحق الذي يتمتع به كل شخص بالفطرة، وهو الحق في استخدام قوتك الشخصية لمواجهة أو تجاهل القوة القاهرة. سيكون الثمن باهظًا إذا انجذبت إلى القوة وتخلت عن هذه الحقوق الأساسية. يجب أن يتمتع "المعلم" بروحانية عالية، وأن يكون شخصًا يتمتع بالانضباط الذاتي الكافي لعدم انتهاك حقوق الآخرين، حتى لو كان في موقع يمكنه فيه القيام بذلك، ولكن هذا النوع من الأشخاص نادر في العصر الحالي. حتى عندما تعتقد أنك وجدت "معلمًا" عظيمًا، فقد لا يكون الأمر كذلك في الواقع. في مثل هذه الحالات، لا يوجد سوى الاعتماد على ما إذا كنت تشعر بأي شعور بالغرابة.

عالم التأمل يؤثر بشدة على العقل، لذا لا يوجد ما هو أكثر من كونه حذرًا للغاية بشأن هذه الأمور. لقد تعرضت عدة مرات للخداع والتلاعب من قبل "معلمين" مزيفين. حتى لو كنت بخير الآن، فلا يوجد ضمان بأنك لن تتعرض للتلاعب أو الإكراه في المستقبل. قد يكون "الغد" هو مصيرك. هذا النوع من الأشياء مشابه للوقوع ضحية أثناء السفر إلى الخارج، وإذا تم استهدافك، فهناك احتمال كبير أن يحدث ذلك. بغض النظر عن مدى الحذر الذي تتخذه، إذا كان سيحدث، فسوف يحدث. إنه مثل أن يتعرض المبتدئ في الاستثمار في الأسهم للهزيمة من قبل "الرئيس" مباشرة. العدو قوي جدًا، وهناك عدد لا يحصى من الأشخاص الذين يتقنون التحكم في العقل والروحانية، وهناك دائمًا من هو أفضل. في هذه المرحلة، قد تكون هناك مجالات لا يمكنك حمايتها بنفسك، ولكن القاعدة الأساسية هي أن تكون حذرًا قدر الإمكان بنفسك، وبقية الأمر متروك للحارس الروحي لحمايتك. هذا العالم لديه أيضًا جوانب مخيفة إلى حد ما. مثل السفر إلى الخارج، يكون معظم الناس بخير، ولكن إذا كنت سيئ الحظ، فقد تتعرض للخطر.

قد يكون هذا مفاجئًا بعض الشيء، ولكن التأمل بشكل طبيعي لتقليل الأفكار المتطفلة والسعي إلى قلب هادئ ليس خطيرًا، لذا لا تقلق. الأشخاص الذين يفكرون في أشياء سيئة يستهدفون الأشخاص الذين لديهم الكثير من الأفكار المتطفلة أو أولئك الذين لديهم غرور كبير يسعى إلى السلطة، لذلك قد يضللونهم. كلما قل سعي الشخص إلى السلطة وزاد هدوء قلبه تدريجيًا، قل الخطر.

■ بالنسبة للمبتدئين، تجنب الدخول في حالة خاملة (تسمى "تَماس" في اليوجا)
الدخول في حالة خاملة عن طريق إبطاء حركة العقل هو خطأ شائع في التأمل. عندما تجمع "ضبابًا" من المشاعر حول العقل، قد تشعر بأن العقل أصبح خاملًا، وقد تعتقد أنك قد قللت من الأفكار المتطفلة، ولكن هذا هو عكس ما يجب القيام به في التأمل الحقيقي. في التأمل، يجب إزالة العوائق عن العقل، وليس زيادة العوائق.

إن إبطاء حركة العقل بهذه الطريقة ليس "فراغًا". "الفراغ" هو عندما يكون العقل قد تم تنقيته إلى حد ما، ثم يتم إيقاف حركة العقل "بشدة" عن طريق الوعي. قد يكون هناك أشخاص يمكنهم إيقاف حركة العقل بقوة إرادة قوية، حتى لو لم يكن العقل نقيًا تمامًا، ولكن بشكل عام، قد يكون هذا صعبًا للغاية بدون بعض التنقية.

كما ذكرت أعلاه، إذا لم يكن العقل نقيًا بدرجة كافية، فقد يكون من السهل الارتباك في التأمل، وهناك خطر الدخول في حالة خاملة (تسمى "تَماس"). في البداية، من الأفضل عدم التأمل لفترة طويلة، والقيام بتمارين اليوجا (آسانا) أو الخدمة (كارما يوغا).

حتى أولئك الذين يمارسون التأمل لفترة طويلة قد يقعون في هذا الفخ من حين لآخر. وخاصة أولئك الذين لديهم "نقطة غليان منخفضة للغضب"، كما ذكرت أعلاه، يميلون إلى ذلك. ربما لأنهم عادة ما يغلفون عقولهم في حالة خاملة (تسمى "تَماس")، لذلك عندما تظهر أفكارهم الحقيقية، لا يستطيعون تحملها ويصلون بسرعة إلى نقطة الغليان. هناك أيضًا عدد قليل من الأشخاص الذين يغلفون عقولهم بحركة شديدة (تسمى "راجاس" في اليوجا)، وهو ما يسمى أيضًا "نقطة غليان منخفضة للغضب". في الواقع، لقد ذكرنا هنا اثنين من "الغونات" الثلاثة في اليوجا، والنقطة الثالثة هي "النقاء" (تسمى "ساتفا" في اليوجا)، والتي يمكن أن تكون هدفًا مؤقتًا، ولكن حتى هذا يجب التغلب عليه في نهاية المطاف على طريق التنوير النهائي، وهذا موضوع آخر.

■ ربما يكون تأمل "فيباسانا" مناسبًا للمبتدئين؟
ربما يكون تأمل "فيباسانا" هو الأنسب للمبتدئين، على الرغم من أنني لم أفعل ذلك. طريقة تأمل "فيباسانا"، التي تتضمن فقط الملاحظة دون التركيز، وتقبل الأفكار المتطفلة التي تظهر، قد تكون مناسبة للمبتدئين والمتقدمين. إذا كان الأمر كذلك، بالإضافة إلى خيار "ابدأ بالتأمل المركّز (ساماتا) لفترة قصيرة أو قم بتمارين اليوجا (آسانا) أو الخدمة (كارما يوغا) للمبتدئين"، فقد يكون هناك خيار آخر وهو "ممارسة تأمل فيباسانا". بعد ذلك، عندما يصبح العقل أكثر نقاءً، يمكنك الانتقال إلى التأمل المركّز (ساماتا) لاكتشاف "التركيز"، ثم ممارسة تأمل فيباسانا مرة أخرى في مرحلة لاحقة. في المراحل الأولية، لا يوجد فرق كبير بين التأمل المركّز (ساماتا) وتأمل الملاحظة (فيباسانا)، لذلك قد يكون هذا هو النهج الصحيح.

عندما أفكر، في حالتي، بدأت قبل حوالي 20 عامًا بتعلم التأمل بالفهم (وهو تأمل بدائي وغير متطور مثل اليوم، يركز ببساطة على مراقبة الأفكار)، ثم في عملي، كنت أدخل في حالة "التركيز العميق" (ZONE) عدة مرات في اليوم، مما أدى إلى درجة معينة من التنقية. منذ حوالي عامين ونصف، بدأت ممارسة اليوجا، واستخدمت وضعيات اليوجا (التمارين) لتنقية إضافية، ثم انتقلت إلى تأمل "ساماتا" (تأمل التركيز) في اليوجا. ربما يكون التأمل بالفهم هو الأفضل في البداية.

■ التأمل بالفهم والتأمل في الصفاء
وفقًا لكتاب "الدالاي لاما: فتح عين الحكمة"، يُقال أن هناك عيوبًا في التأمل في الصفاء الأول والثالث. العيب في التأمل في الصفاء الأول هو "وظائف التفكير والتمييز". في الواقع، في حالة "التركيز العميق" (ZONE)، فإن هذه الوظائف (التفكير والتمييز) هي التي تساهم في زيادة كفاءة العمل، ولكن من وجهة نظر التنوير، فإنها حالة مؤقتة وعابرة. العيب في التأمل في الصفاء الثاني هو "الشعور بالسعادة الناتج عن الحواس الخمس". العيب في التأمل في الصفاء الثالث هو "متعة الألم والمعاناة". في التأمل في الصفاء الرابع، يتم التغلب على هذه العيوب وتصبح الحالة نقية.

يرتكز التأمل بالفهم على "استخدام الحواس" لتحقيق التنوير، ولكن هذا يتجاوز عيب التأمل في الصفاء الثاني، وهو الحواس الخمس. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، لا يمكن الانتقال مباشرة من التأمل في الصفاء الأول إلى التأمل في الصفاء الثاني، بل يجب أولاً تجربة التأمل في الصفاء الأول، والذي يتطلب درجة معينة من التركيز الذهني، قبل الانتقال إلى التأمل في الصفاء الثاني. حتى الوصول إلى هذه المرحلة، فإن مجرد "مراقبة الحواس" لا يؤدي إلا إلى زيادة التركيز بهدف الوصول إلى التأمل في الصفاء الأول. كما ذكرت سابقًا، من الناحية الأساسية، لا يوجد فرق كبير بين تأمل التركيز (ساماتا) وتأمل المراقبة (الفهم). كلاهما لا يختلفان كثيرًا حتى الوصول إلى التأمل في الصفاء الأول (ما يسمى بـ "التركيز العميق" أو ZONE). ومع ذلك، كما ذكرت سابقًا، قد يكون التأمل بالفهم أقل خطورة. قد يكون من الأفضل البدء بالتأمل بالفهم بدلاً من أن يتم إغراق المرء بالأفكار العشوائية والارتباك في تأمل التركيز (ساماتا). هذا ينطبق بشكل خاص إذا لم يكن هناك مرشد.

في بعض مدارس التأمل بالفهم، يتم البدء مباشرة بتأمل "ساماتا" (تأمل التركيز) كأساس (مثل تأمل أنابانا)، بهدف زيادة التركيز ثم الانتقال إلى التأمل بالفهم. على الرغم من أن هذا يبدو صحيحًا من الناحية الترتيبية، إلا أن تأمل "ساماتا" (تأمل التركيز) يحمل خطر الارتباك والإغراق في الأفكار العشوائية، كما ذكرت سابقًا، لذلك قد لا يكون من المستحسن ممارسة تأمل "ساماتا" (تأمل التركيز) لفترة طويلة في البداية. ومع ذلك، تصر بعض المدارس على ممارسة تأمل "ساماتا" (تأمل التركيز) بسبب جدول زمني محدد، وهو أمر قد يكون خطيرًا للغاية. في هذه الحالات، من المهم للغاية أن يكون لدى المرشد أو المعلم القدرة على تقييم حالة الطالب، خاصة المبتدئين. يُقال تقليديًا أنه لا ينبغي السماح للمبتدئين بممارسة التأمل (خاصة تأمل التركيز - ساماتا) لفترة طويلة. يمكن أن يؤدي إجبار المبتدئين على ممارسة التأمل لفترة طويلة إلى نتائج عكسية، حيث لا يؤدي ذلك إلى تنقية الأنا، وهو الهدف من التأمل، بل يؤدي إلى تضخيم الأنا، مثل القول "لقد فعلت ذلك. لقد مارست تأملًا رائعًا". هذا أمر محزن ومزعج للآخرين. حتى عندما يبدو أن الشخص يمارس التأمل بشكل صحيح، قد تكون هناك حقائق مختلفة، لذلك يجب توخي الحذر الشديد في مجال الروحانية. بشكل أساسي، من المهم جدًا أن نولي اهتمامًا لـ "حدسنا" و "شعورنا بالضيق". إذا كان لدينا كل من الحدس والشعور بالضيق، فيجب إعطاء الأولوية للشعور بالضيق. السلامة أولاً.

■ يوجا سوترا والتأمل
يوجا سوترا مبني على ثمانية مبادئ (أشتانغا يوجا، والتي تعني ثماني مراحل وليست مدرسة)، والنهائية منها هي سامادي، وهي حالة من التأمل والنشوة. يمكن تلخيص يوجا سوترا بأكمله في الفقرتين 2 و 3 من الفصل الأول. هذا الترجمة دقيق للغاية، لذا سأقتبس من عدة كتب.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

(2) إيقاف تقلبات العقل هو اليوجا.
(3) في ذلك الوقت، يظل المراقب (الذات) في حالته الأصلية.
"من كتاب "يوجا متكاملة" (لسوايمي ساتشيداناندا).

(2) اليوجا هي كبح نشاط العقل.
(3) في ذلك الوقت (عندما تتوقف موجات التفكير)، يبقى الواعي في حالته الحقيقية.
ترجمة من كتاب "التأمل والمانترا" (لسوايمي فيشنو-ديفاناندا).

(2) اليوجا هي كبح العقل (تشيتا: Chitta) عن اتخاذ أشكال مختلفة (فريطيس: vrittis).
(3) في ذلك الوقت (عند التركيز)، يظل المراقب (بروشا) في حالته (غير المتغيرة).
من كتاب "راجا يوجا" (لسوايمي فيفييكاناندا).

ملاحظة: "بروشا" هو مصطلح من مدرسة سانكيا، وهو يختلف تمامًا، ولكن يمكن اعتباره الروح. مدرسة سانكيا هي مدرسة ثنائية تقسم الوجود إلى "بروشا" (المراقب النقي: الروح) و "براكريتي" (المادة). بعد ذلك، أنشأ شانكارا تشاريا مدرسة "فيدا" من غير الثنائية (أدفايا فيدا)، لذا فإن الثنائية التي تقوم عليها مدرسة سانكيا والتي هي الأساس ليوجا سوترا، تختلف عن الرؤية العالمية الفيدية. ومع ذلك، بالنسبة للقراءة العادية، لا تحتاج إلى أن تكون صارمًا للغاية، ويمكنك دائمًا تجميع هذه الأشياء معًا واعتبر ذلك "الروح" أو "الذات الحقيقية (أتمن)". هذا تفسير يمكن أن يثير اعتراضات الأشخاص الذين يفكرون بعمق، ولكن معظم الناس لا يحتاجون إلى التفكير في هذه الأمور.

الآن، لنعود إلى الموضوع الرئيسي. يوجا سوترا تهدف إلى إيقاف أو كبح تقلبات العقل، كما هو موضح في الفقرتين 2 و 3 من الفصل الأول. قد يسيء البعض فهم ذلك على أنه يعني إزالة العقل، لكن هذا ليس ما يقصده. في الواقع، من المستحيل على أي شخص، حتى المتنور، أن يزيل العقل تمامًا. العقل موجود دائمًا. ما يقصده هو أنه خلال فترة التدريب، يجب علينا إيقاف أو كبح تلك التقلبات التي تجعل العقل يتحرك بحرية. إنه ببساطة يتعلق بالتحكم في العقل. وبهذا، أصبح من الواضح أن هدف يوجا سوترا هو إيقاف تقلبات العقل. يوجا سوترا تقسم هذه العملية إلى ثماني خطوات، والخطوة الأخيرة هي سامادي (التأمل والنشوة)، وعند الوصول إلى سامادي، تتوقف تقلبات العقل. وما يحدث عندما تتوقف تقلبات العقل مذكور في الفقرة 3: "يبقى المراقب في حالته الأصلية". هذا التعبير "في حالته الأصلية" قد يكون صعب الفهم، ولكن المعنى الحقيقي هو أن "المراقب يظهر". لقد كنا منغمسين جدًا في تقلبات العقل لدرجة أننا اعتقدنا أن العقل هو نحن، ولكن وراء ذلك يوجد مراقب. هذا هو الهدف النهائي ليوجا سوترا.

الآن، دعونا نطبق هذا على الدرجة الأولى من التأمل والدرجة الثانية من التأمل المذكورتين أعلاه. إن إيقاف عمل العقل هو ما يشار إليه بـ "اللاشيء" في المرحلة الثانية من التأمل، كما هو مذكور أعلاه. لذلك، فإن النقطة النهائية في "يوجا سوترا" هي الدرجة الثانية من التأمل، وعندما تختبر "اللاشيء" في الدرجة الثانية من التأمل، يظهر "المراقب النقي" أو "الروح" أو "الوعي" (على الرغم من أن هذه مجرد اختلافات في التعبير) الذي كان مخفيًا وراء العقل. يمكن القول أنه حتى الوصول إلى الدرجة الثانية من التأمل، كل ما تراه هو العقل، ولكن مع الدرجة الثانية من التأمل، يصبح العقل هادئًا أخيرًا، ويبدأ ما يكمن وراءه في الظهور.

هناك قصة قديمة تشبه بحيرة والأمواج. إذا قارنا العقل بالبحيرة، فإن العقل المضطرب هو البحيرة التي بها أمواج باستمرار، وعندما يتم تهدئة أمواج البحيرة من خلال "سامادي" (التأمل/التوحد)، يظهر ما يكمن في أعماقها، أو يمكن التعبير عن ذلك بأنه "رؤية انعكاس الذات في البحيرة". على أي حال، فإن تهدئة العقل من خلال "سامادي" (التأمل/التوحد) هو الهدف الأول. ومع ذلك، نظرًا لأن "سامادي" (التأمل/التوحد) هو إيقاف مؤقت لعمل العقل، فإن العقل سيبدأ في التحرك مرة أخرى بمجرد الخروج من "سامادي" (التأمل/التوحد). لذلك، للحفاظ على عقل هادئ باستمرار، يجب تكرار "سامادي" (التأمل/التوحد) مرارًا وتكرارًا لتهدئة العقل. وهذا مذكور في "يوجا سوترا" 1.4.

1.2 [تعريف اليوجا] اليوجا هي إيقاف عمل العقل.
1.3 [الذات الحقيقية] عندما يتوقف عمل العقل، تظل الذات الحقيقية، وهي المراقب، في حالتها الأصلية.
1.4 في الحالات الأخرى، تتخذ الذات الحقيقية أشكالًا تتحد مع مختلف أعمال العقل.
مقتبس من "أساسيات اليوجا" (بقلم تسوبوتا تsurوجي).

قد يقول بعض الناس، "نظرًا لأن "سامادي" (التأمل/التوحد) هو مجرد إيقاف مؤقت لعمل العقل، فإن هذه الطريقة لا تؤدي إلى التنوير"، لكنني لا أعتقد ذلك. مع كل "سامادي" (التأمل/التوحد)، يتم التنقية قليلاً، ومع "سامادي" (التأمل/التوحد) التالي، يتم التنقية أكثر، وهناك تقدم مؤكد. أعتقد أن المشكلة ليست في الطريقة، بل في عدد مرات التكرار وكمية تراكم الأفكار المتطفلة. قد يقول بعض الناس، "حتى مع "سامادي" (التأمل/التوحد)، لا يوجد أي فائدة"، لكن هذا ليس صحيحًا. من خلال تجربة "سامادي" (التأمل/التوحد) مرارًا وتكرارًا، ينتقل المرن من الدرجة الأولى من التأمل، حيث لا يزال العقل يتحرك، إلى الدرجة الثانية من التأمل، حيث يصبح العقل هادئًا، ثم يغمر المرن في النهاية بالسلام العميق ويدخل في الدرجة الثالثة من التأمل والدرجة الرابعة من التأمل، ولا يجب أن نكون متسرعين. صحيح أن "سامادي" (التأمل/التوحد) هو إيقاف مؤقت لعمل العقل، لكن هذا السلام يظل موجودًا إلى حد ما عند العودة إلى العالم الحقيقي. في التأمل التالي، يزداد هذا السلام قليلاً. أعتقد أنه من خلال هذا النمو التدريجي، يمكن تحقيق التقدم.

قليل من التوضيح، تيار سانكيا يعتمد على الثنائية، لذا فإن "بورشا" (المراقب النقي) و "براكريتي" (المبدأ المادي) هما الأساس، والمراقب هو "بورشا"، ولكن في المقابل، في مدرسة "فيدا" التي أسسها شانكارا تشاريا، هناك وحدة المطلقة، لذا فإن ما يسمى بالروح أو الوعي الفردي يسمى "أتمن" (الذات الحقيقية)، وفي المقابل، الوعي الكوني يسمى "برهمان". لذلك، إذا استندنا إلى تيار سانكيا، فإن ما يتم مراقبته في التأمل الثاني هو "بورشا"، ولكن إذا استندنا إلى مدرسة "فيدا"، فسيكون "أتمن". في بعض الأحيان، قد يكون هناك جدل حول أي من التيارين، سانكيا (تيار "يوجا سوترا") أو "فيدا" (الوحدة المطلقة)، هو الصحيح، ولكن بالنسبة لنا نحن البشر العاديين (ضحك)، لا داعي للقلق بشأن مثل هذه الأمور المعقدة. الأفضل أن نصل إلى التأمل الثاني أولاً، ثم نتحقق بأنفسنا من أي منهما صحيح. ربما تكون طريقة "يوجا سوترا" أكثر تفصيلاً في هذا الصدد، وبعد ذلك، ستتجاوز "يوجا سوترا" نطاقها، وفي هذه الحالة، يمكننا البحث عن طرق أخرى، ولكن الهدف الأولي هو التأمل الثاني (سامادي). ربما، عندما نصل إلى مستوى شانكارا تشاريا، سنتجاوز التأمل الثاني، وبالتالي سنصل إلى الوحدة المطلقة، ولكن حتى نصل إلى هذا المستوى، قد لا يكون هذا مهماً. على سبيل المثال، "سوامي يوجن فاراناندا"، وهو من كبار معلمي اليوجا وأسس "يوجانيكيتان" في ريشيكيش في الهند، يناقش في كتابه "علم الروح" أي من التيارين هو الصحيح بناءً على إحساسه. في ذلك، كتب: "عندما حاولت مراقبة الأمر بناءً على حجج كلا التيارين، بدا لي أن تيار سانكيا هو الأقرب إلى الحقيقة في هذا الجانب". على الرغم من أنني لا أستطيع فهم هذه الحقيقة بمستواي، إلا أنه على الأقل هذا المعلم الكبير في اليوجا لا يأخذ ما هو مكتوب في النصوص المقدسة على أنه حقيقة مطلقة، بل يتحقق من كل شيء تدريجياً ويكتسب المعرفة بنفسه. بهذه الطريقة، بدلاً من الاعتقاد بما يقوله الآخرون، من المهم التحقق من الأمور بأنفسنا، وهذا هو الجانب الصحيح من الروحانية والطريقة الأصلية لليوجا، وعلى عكس ما تدعيه بعض "الديانات" التي تقول: "نحن نؤمن بهذا لأننا تعلمنا ذلك"، هذا ليس الروحانية الحقيقية ولا الدين الحقيقي، بل هو ما تفعله بعض "الديانات" الخاطئة التي تجعل الناس أعمى. من المثير للاهتمام أن الروحانية والعلم متشابهان في بعض النواحي، مثل التحليل والملاحظة والبحث. لذلك، طالما أننا لم نصل إلى التأمل الثاني، فلا يمكننا معرفة أي من التيارين هو الصحيح، لذا من الأفضل أن نفكر: "ربما يكون هذا صحيحًا، ولكنني لا أعرف بعد"، وأن نؤجل الحكم، وأن نواصل التأمل من أجل الوصول إلى التأمل الثاني. في بعض الأحيان، عندما أقول هذه الأشياء، يقول بعض الأشخاص: "هذا غير صحيح. يمكن تحقيق التنوير بالمعرفة وحدها دون التأمل". ومع ذلك، وفقًا لما علمني إياه "مرشدي الداخلي"، فإن "المعرفة" في مدرسة "فيدا" هي "الضوء"، وكما ذكرت سابقًا، في العالم الذي بعد التأمل الثاني، يوجد "عالم الضوء"، وفي هذا العالم، تأتي المعرفة تلقائيًا، أو تُعطى بمجرد أن ندركها، لذلك، في هذه الحالة، يمكن تحقيق التنوير بالمعرفة وحدها، ولكن هذا يتعلق بعالم التأمل، وقد أضاف بعض الأشخاص بشكل خاطئ عبارة "دون التأمل"، والحقيقة هي أن "المعرفة وحدها" تشير إلى المعرفة في عالم الضوء الخاص بالتأمل. أنا أستمع إلى ما يعلمني إياه "مرشدي الداخلي" وأتفهم ذلك، ولكنني أعتمد بشكل أساسي على الموقف المذكور أعلاه: "قد يكون هذا صحيحًا، ولكن لا يجب أن نصدقه، بل يجب أن نتحقق منه لاحقًا"، وأحتفظ بهذه المعرفة في ذاكرتي، ولكنني لا أجعلها حقيقة مؤكدة. ربما أشعر أن هذا صحيح من الناحية الحسية. هذه هي طريقتي: زيادة الثقة تدريجياً.

■ التأمل والكارما والماضي
يتم التخلص من الكارما من خلال التأمل. يمكن القول، بلغة الروحانية، إنه "شفاء". مع ممارسة التأمل، تظهر "الطبائع" التي كانت نائمة في أعماقنا، والتي يشار إليها بـ "سامسكيرا" في اليوجا. بعد ظهورها، فإن فهم هذه "الطبائع" يؤدي إلى التخلص منها، وبالتالي يتم التخلص من الكارما. ترتبط هذه "الطبائع" بذكريات الماضي والصدمات والغضب والفرح، وما إلى ذلك، ولكنها قد تكون ذكريات من حيوات سابقة. في الواقع، ترتبط ذكريات الحيوات السابقة بشكل أساسي بالكارما التي لم يتم التخلص منها. تذكر الحيوات السابقة يعني أن هناك كارما موجودة هناك. وجود الكارما يعني أنه من الضروري التخلص من هذه الكارما من أجل النمو. عندما ترى ذكريات الحيوات السابقة من خلال التأمل، فهناك مهمة ما مخبأة هناك. ومع ذلك، هذا لا ينطبق بالطبع على الحالات التي يتم فيها رؤية ذلك من خلال "سيدي"، وهو ما يُرى في اليوجا بعد تحقيق حالة "سامادي". في حالة رؤية ذلك من خلال "سيدي"، فإنك تتجاوز هذا المستوى.

■ ملفي الشخصي البسيط في التأمل
أمارس اليوجا منذ عامين ونصف. أصبحت أسمع "نادا"، وهي علامة التنقية. (لمزيد من التفاصيل، يرجى الرجوع إلى مقال منفصل).
لقد كنت في عالم الروحانية لأكثر من 30 عامًا، ولكن بعد دخولي إلى سوق العمل، كنت أتردد بين العالم المادي والعالم الروحي، وأعيش الآن حياة تركز بشكل أساسي على اليوجا.
أنا لا أعلم اليوجا، ولكنني أحمل رخصة معلم من "التحالف الوطني لليوجا" (RYT 200).