■براتياهارا
قبل تجربة هذه الحالة من "الفراغ العقلي"، لم أفهم تمامًا مفهوم "براتياهارا" في اليوجا. براتياهارا، ببساطة، هي ما يلي:
براتياهارا تعني "توجيه وجمع". إنها إيقاف قوة العقل التي تحاول الخروج، وتحريرها من العبودية الحسية. (من "راجا يوغا" لسوامي فيفيكاناندا)
بعد تجربة الفراغ، أصبحت أفهم هذا بشكل جيد. في الماضي، كنت أفهم هذا الأمر عقليًا، لكنني لم أشعر أنني قادر على تطبيقه في الواقع. في اليوجا، هناك مراحل: براتياهارا (التحكم الحسي)، دارانا (التركيز)، ديانا (التأمل)، وسامادي (التوحد). لن أشرح كل مرحلة بالتفصيل هنا، ولكن قبل تجربة الفراغ، كان الفرق بين هذه الحالات واضحًا وغير واضح في نفس الوقت، وهي حالة دقيقة جدًا.
لذلك، عندما مررت بتجربة الفراغ هذه، اعتقدت أنها ربما تكون براتياهارا (التحكم الحسي). ربما كان يمكن أن أسميها دارانا (التركيز)، ولكن هذه الأربع مراحل متصلة، وهي بشكل أساسي من نفس النوع.
■براتياهارا (التحكم الحسي)، دارانا (التركيز)، ديانا (التأمل)، وسامادي (التوحد)
مقتبس من كتاب "راجا يوغا" لسوامي فيفيكاناندا.
تتجه الحواس الخارجية نحو العالم الخارجي وتتلامس مع الأشياء الخارجية. وضع هذه الحواس تحت سيطرة الوعي يسمى براتياهارا (التحكم الحسي). هذا يعني "توجيه وجمع" نحو الذات. تركيز العقل على زهرة اللوتس في القلب، أو في مركز الرأس، يسمى دارانا (التركيز).
بناءً على هذا التعريف، فإن ما كتبته سابقًا:
"3. المرحلة التي يمكن فيها إيقاف "ثرثرة" العقل من خلال توجيه الوعي إلى التنفس والعودة إلى مراقبة التنفس." هي براتياهارا (التحكم الحسي).
"4. المرحلة التي يمكن فيها الحفاظ على حالة "صمت" العقل، حيث لا توجد "ثرثرة" عقلية، لمدة 5 ثوانٍ على الأقل." هي دارانا (التركيز).
وفقًا لنفس الكتاب لسوامي فيفيكاناندا:
بناءً على التركيز الأحادي لدارانا، تظهر أنواع معينة من موجات العقل. لا تبتلع هذه الموجات أنواعًا أخرى، وبمرور الوقت، تصبح أكثر وضوحًا بينما تتراجع كل الأشياء الأخرى وتختفي في النهاية. بعد ذلك، تتحد هذه الموجات المتعددة وتترك موجة واحدة فقط في العقل. هذا هو ديانا، التأمل.
عندما يصبح العقل موجة واحدة، شكل واحد، فإن ذلك يسمى سامادي. في هذه الحالة، يوجد معنى الفكرة فقط.
"كما هو مذكور. هل هذا يتعلق بما كتبته أعلاه:
"5. المرحلة التي تهدأ فيها موجات التفكير بشكل كافٍ، أو عندما يتم كبح موجات التفكير بقوة الإرادة، وتغمر الهدوء والصمت الظلامي الجسم بأكمله."؟
يبدو أن هذا يختلف قليلاً عن شرح سوامي فيفيكاناندا. هل هناك خطأ في طريقة التأمل؟ لقد سمعت من بعض المعلمين في تقليد الفيدا أن التأمل يتطلب "شيئًا" أو مفهومًا ليكون بمثابة "هدف"، لذلك ربما يكون السبب في هذا الشعور هو أنني لم أضع أي هدف. إذا كان الأمر كذلك، فهذا هو النتيجة الطبيعية، وقد يكون هذا جيدًا بحد ذاته. في مثل هذه الأوقات، من الصعب قليلاً أن تكون بدون مرشد. من المهم أيضًا أن نضع في الاعتبار احتمال أن هناك شيئًا خاطئًا هو الذي يتسبب في سماع أصوات النادا. عالم الروح مليء بالفخاخ، لذلك يجب أن نكون حذرين دائمًا.
■ هل المراحل الأربع: "براتيهاهارا" (التحكم الحسي)، "دارانا" (التركيز)، "ديانا" (التأمل)، و "سامادي" (التوحد) هي نفسها في جوهرها؟
هناك إشارات ذات صلة في "هاتا يوغا براديبيكا" (Hatha Yoga Pradipika، بقلم سوامي فيشنو-ديفاناندا)، وهي نص أساسي في اليوجا، والتي تقدم وجهة نظر هاتا يوغا حول هذه المراحل. أود أن أقتبس منها للإشارة:
(شرح الفصل الرابع، الفقرة الثانية) "هناك ثماني خطوات في راجا يوغا... (مقتطف)... من وجهة نظر هاتا يوغا، عندما يبقى "برانا" (الطاقة الحيوية) في "سوشومنا" (قناة طاقة رئيسية) لفترة معينة، يُطلق على ذلك اسم "براتيهاهارا" (التحكم الحسي)، وإذا بقي لفترة أطول قليلاً، يُطلق عليه "دارانا" (التركيز). وإذا استمر لفترة أطول، يُطلق عليه "ديانا" (التأمل). وإذا استمر لفترة أطول من ذلك، يُطلق عليه "سامادي" (التوحد).
بالعودة إلى "راجا يوغا" لسوامي فيفيكاناندا، هناك ما يلي:
"إذا تمكن العقل من التركيز على نقطة معينة لمدة 12 ثانية، فهذا هو "دارانا"، و 12 عملية "دارانا" (التركيز) (حوالي دقيقتين ونصف) هي "ديانا" (التأمل)، و 12 عملية "ديانا" (التأمل) (حوالي 30 دقيقة) هي "سامادي" (التوحد).
على الرغم من وجود اختلاف في وجهات النظر، حيث تركز هاتا يوغا على التحكم في "برانا" (الطاقة الحيوية)، بينما تركز راجا يوغا على التحكم في العقل، إلا أن الفرق الأساسي بين هذه المراحل الأربع هو طول المدة الزمنية.
من الناحية الحسية، يبدو أن أصوات النادا تظهر عندما نتجاوز مرحلة "براتيهاهارا" (التحكم الحسي) وندخل مرحلة "دارانا" (التركيز). بمعنى آخر، يمكن القول أنه لا بأس من القول أنها تظهر في مرحلة "ديانا" (التأمل"، كما هو شائع.
بالطبع، في كتاب "Meditation and Mantra"، توجد هذه التوضيحات حول الفروق:
بالنسبة لليوغيين المدربين، فإن التمييز بين الانسحاب الحسي (pratyahara)، والتركيز (dharana)، والتأمل (dhyana)، وبداية الحالة فوق الطبيعية (samadhi) يكون ضبابيًا. عندما يجلس المرء للتأمل، تحدث جميع العمليات تقريبًا في نفس الوقت، ويصل إلى حالة التأمل بسرعة كبيرة.
وبالتالي، يمكن تفسير ذلك على أنهما متماثلان إلى حد ما. بالنسبة للشرح أو للممارسين، يتم التدرب على هذه المراحل بشكل تدريجي.
■ جادا-سامادي (jada-samadhi) ورايا-سامادي (laya-samadhi)
في كتاب "طرق التأمل في اليوغا التانترا" (بقلم سوامي جوتييرماناندا)، توجد أوصاف لحالتين متشابهتين تتعلقان بالظلام الهادئ الذي ذكرته سابقًا.
- • "منذ القديم، كان هذا العالم من "اللاوعي" يُعرف باسم "جادا-سامادي"، ويُطلق عليه في اليوجا اسم "مجال التاماس". وهذا يمكن أن يسبب اضطرابات شديدة على المستوى الجسدي والعقلي. هذه المرحلة هي الأكثر خطورة. في هذه المرحلة، هناك خطر كبير من السقوط في "اللاوعي". كلما تقدمت في هذه المرحلة، زادت المخاطر. وغالبًا ما يسقط الممارس في هذا "اللاوعي"."
• "المرحلة التالية من "اللاوعي" تُسمى "لايا-سامادي"، وقد تحدث حالات توقف نبضات القلب. في هذه المرحلة، تظهر تلقائيًا رموز (مثل صور الآلهة)، والنقطة الحاسمة هي ما إذا كانت هذه الرموز تُحتفظ باستمرار أم لا."
إذا كان الأول هو "الفخ"، وحتى إذا كان الثاني، إلا أن رامانا ماهارشي يقول أيضًا إن ذلك "حتى هو خداع يضلل الباحثين عن الحقيقة"، وكلاهما مجرد مراحل. سواء كان ما مررت به هو أحدهما أم لا، فقد تمكنت لأول مرة من إدراك "إحساس براتيهارا" المذكور أدناه من خلال "الظلام الهادئ"، لذلك، بغض النظر عن ذلك، يبدو أنه لا ينبغي أن أظل عالقًا في هذه الحالة لفترة طويلة. ومع ذلك، أعتقد أن هذه المرحلة هي بالتأكيد مرحلة يجب أن يمر بها الجميع. في حالتي، إنها تجربة قصيرة جدًا، لذا فهي ليست تجربة كبيرة بما يكفي لتستحق اسم "سامادي". على أي حال، النقطة المشتركة بينهما هي أنه لا ينبغي التوقف عند أي منهما، لذلك يبدو أنني يجب أن أستمر في المضي قدمًا.