Pratyahara (contrôle des sens), Dhyana (concentration), Dhayana (méditation), Samadhi (état de contemplation profonde).

2018-10-28 記
Sujet.: :スピリチュアル: ヨーガ

■Pratyahara
Avant de ressentir cet état de « vide mental », je ne comprenais pas vraiment le concept de pratyahara (retrait des sens) dans le yoga. Le pratyahara, simplement dit, est le suivant :



Pratyahara signifie « se tourner et rassembler ». Il s'agit de retenir l'énergie mentale qui veut aller vers l'extérieur, et de la libérer de son asservissement aux sens. (Extrait du livre « Raja Yoga » de Swami Vivekananda).



En expérimentant ce « vide », j'ai pu comprendre cela plus clairement. Dans le passé, je pouvais comprendre cela intellectuellement, mais je n'avais pas le sentiment que je pouvais réellement le faire dans la réalité. En yoga, il existe des étapes de pratyahara (retrait des sens), dharana (concentration), dhyana (méditation) et samadhi (absorption). Je ne vais pas entrer dans les détails de chacune de ces étapes ici, mais avant d'expérimenter ce « vide », j'étais dans un état vague où je pouvais en quelque sorte comprendre les différences et les états, mais pas vraiment.



Par conséquent, lorsque j'ai vécu ce « vide », j'ai pensé : « Ceci doit être le pratyahara (retrait des sens) ». Peut-être que cela pourrait aussi s'appeler dharana (concentration), mais ces quatre semblent être continus et essentiellement la même chose.



■Pratyahara (retrait des sens), Dharana (concentration), Dhyana (méditation), Samadhi (absorption).
Extrait de "Raja Yoga" de Swami Vivekananda.



Les sens sont orientés vers l'extérieur et entrent en contact avec des objets externes. Placer les sens sous le contrôle de la conscience s'appelle pratyahara (retrait des sens). Cela signifie les rassembler vers soi. Concentrer l'esprit sur le lotus du cœur, ou sur le centre de la tête, est appelé dharana (concentration).



Selon cette définition, ce que j'ai écrit précédemment :
"3. L'étape où vous pouvez arrêter le bavardage de l'esprit en vous concentrant sur la respiration et revenir à observer la respiration." est pratyahara (retrait des sens).
"4. L'étape où vous pouvez continuer à vous concentrer uniquement sur la respiration pendant au moins 5 secondes sans aucun bavardage de l'esprit." est dharana (concentration).



Selon le même livre de Swami Vivekananda :
Sur la base de la concentration unie du *dharana*, une certaine sorte d'onde mentale apparaît. Ces ondes deviennent progressivement plus importantes, et à mesure que tout le reste s'estompe et finit par disparaître, elles sont absorbées dans d'autres types d'ondes. Ensuite, ces nombreuses ondes font place à une seule, et une seule onde demeure dans l'esprit. C'est ce qu'on appelle la *dhyana* (méditation).
Lorsque tout l'esprit devient une seule onde, une seule forme, cela s'appelle le *samadhi*. Seul le sens de cette pensée existe.



Ceci est probablement ce que j'ai écrit ci-dessus : "5. Les vagues de pensée se sont suffisamment calmées, ou, par la force de la volonté, les vagues de pensée sont supprimées, et tout le corps est enveloppé dans l'obscurité du silence." Cela semble aussi un peu différent de l'explication de Swami Vivekananda. Ma méthode de méditation est-elle incorrecte ? J'ai autrefois entendu d'un enseignant védique qu'il doit y avoir un "objet" ou un concept pour la méditation, donc peut-être que je ne fixe aucun objet, ce qui explique pourquoi je me sens ainsi. Si c'est le cas, c'est une conséquence naturelle, et peut-être que c'est acceptable de cette manière. C'est un peu difficile lorsqu'il n'y a pas de gourou dans de telles situations. Je dois également garder à l'esprit la possibilité que quelque chose ne va pas parce que j'entends le son d'anahata. Le monde spirituel est plein de pièges, nous devons donc toujours être prudents.



■ Les pratiques de Pratyahara (retrait), Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi (absorption) sont-elles essentiellement les mêmes ?
Il existe des descriptions relatives à ces quatre étapes dans le "Hatha Yoga Pradipika" du Swami Vishnu-Devananda, un texte fondamental du yoga, du point de vue du Hatha Yoga. Je vais citer certains passages pour référence.



(Explication du chapitre 4, verset 2) Il existe huit étapes dans le Raja Yoga. ~ (omis) ~ Du point de vue du Hatha Yoga, lorsque le prana reste dans la Sushumna pendant un certain temps, on l'appelle Pratyahara (retrait), et si il y reste un peu plus longtemps, on l'appelle Dharana (concentration). Si il y reste pour une période encore plus longue, on l'appelle Dhyana (méditation). Si il y reste pendant une période encore plus longue, on l'appelle Samadhi (absorption).



Reprenons le "Raja Yoga" de Swami Vivekananda, qui dit :
Si l'esprit peut se concentrer sur ce centre pendant 12 secondes, c'est la Dharana ; 12 telles Dharanas (concentrations), soit environ 2,5 minutes, est la Dhyana (méditation) ; et 12 telles Dhyanas (méditations), soit environ 30 minutes, est le Samadhi.



Il existe une différence de perspective entre le Hatha Yoga, qui contrôle le prana, et le Raja Yoga, qui contrôle l'esprit, mais la différence entre ces quatre est essentiellement une question de temps, ce qui est intéressant.



J'ai ressenti que le son de l'anahata semble apparaître lorsque Pratyahara (retrait) est la base et que Dharana (concentration) est dépassée. Dans ce sens, on pourrait dire qu'il est entendu pendant Dhyana (méditation), comme il est généralement dit.



Par ailleurs, "Méditation et Mantra" décrit les distinctions de la manière suivante :
Pour un yogi expérimenté, les distinctions entre le retrait des sens (pratyahara), la concentration (dharana), la méditation (dhyana) et le début d'un état surnormal (samadhi) sont floues. Lorsqu'une personne s'assoit pour méditer, tous ces processus se produisent presque simultanément, et elle entre rapidement dans un état de méditation.
Par conséquent, on peut interpréter que cela est assez similaire. Pour l'explication ou pour les pratiquants, il s'agit d'un processus qui consiste à pratiquer étape par étape.



■Jada-samadhi et Laya-samadhi
Dans l'ouvrage "Tantra Yoga Méditation" (de Swami Jyotirmayananda), on trouve des descriptions de deux états similaires liés au silence et à l'obscurité que j'ai vécus.





    - "Dans les temps anciens, ce royaume de l'"inconscient" était connu sous le nom de Jada-Samadhi, et dans le Yoga, il est également appelé le royaume de Tamas. Cela peut provoquer une confusion intense au niveau physique et mental. Cette étape est la plus dangereuse. À cette étape, il existe un risque de facilement tomber dans l'"inconscience". Plus on progresse dans cette étape, plus le danger est grand. Et le pratiquant tombe souvent dans cette "inconscience"."



    - "L'étape suivante de « l'inconscience » s'appelle Laya-Samadhi, et elle peut même entraîner un arrêt cardiaque. À ce stade, des symboles (comme des images de la divinité) apparaissent automatiquement, et le fait que cette image soit maintenue en permanence est un point crucial."

Alors, comme je n'ai vu aucun éléphant, il semble que ce que j'ai vécu soit le premier type de Jada-Samadhi. Lorsque je recherche sur Internet, le premier type inclut le vide et le silence, tandis que le second type est caractérisé par un bonheur absolu. Cela semble être une différence majeure. Cependant, comme l'a mentionné Ramana Maharshi auparavant, "le son Nada mène à Laya (un état de vide où l'esprit cesse temporairement)". Par conséquent, cela peut également être interprété comme un Laya-Samadhi. Lequel était-ce ?



Si le premier type est un piège, même le second type, selon Ramana Maharshi, est une illusion trompeuse qui peut induire en erreur les chercheurs spirituels, et tous deux semblent être des étapes de transition. Que ce soit le premier ou le second type, j'ai pu ressentir la sensation du Pratyahara pour la première fois après avoir expérimenté l'obscurité du silence, donc il semble que je ne devrais pas rester dans cet état trop longtemps, quel qu'il soit. Cependant, je pense que cette étape est quelque chose à laquelle on doit inévitablement faire face. Dans mon cas, ce n'est que pour une très courte période, donc ce n'est pas une expérience suffisamment intense pour être qualifiée de Samadhi. En tout état de cause, comme le but est de ne pas s'arrêter, il semble que je devrais simplement continuer à avancer.