■প্রাতিয়াহার (নিয়ন্ত্রণ)
"মনের শূন্য" এই অবস্থাটি অনুভব করার আগে, যোগে উল্লেখিত "প্রাতিয়াহার" (নিয়ন্ত্রণ) সম্পর্কে আমার ধারণা স্পষ্ট ছিল না। প্রাতিয়াহার বলতে মূলত যা বোঝায়, তা হলো:

প্রাতিয়াহার মানে "অভিমুখে আকর্ষণ করা"। এটি সেই মানসিক শক্তিকে থামিয়ে দেয় যা বাইরে যেতে চায়, এবং সেই শক্তিকে সংবেদনের দাসত্ব থেকে মুক্তি দেয়। (স্বামী বিবেকানন্দের "রাজ যোগ" থেকে)।

"শূন্য" অভিজ্ঞতা লাভের পর, বিষয়টি ভালোভাবে বুঝতে পেরেছি। আগে, আমি এটি বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে বুঝতে পারতাম, কিন্তু বাস্তবে এটি অনুভব করতে পারতাম না। যোগের বিভিন্ন স্তরে প্রাতিয়াহার (নিয়ন্ত্রণ), ধ্যারানা (একাগ্ৰতা), ধியான (ধ্যান), এবং সমাধির (একত্ব) কথা বলা হয়েছে। এইগুলির বিস্তারিত ব্যাখ্যা এখানে দেওয়া হয়নি, তবে "শূন্য" অভিজ্ঞতা লাভের আগে, এইগুলির পার্থক্য এবং অবস্থা সম্পর্কে আমার ধারণা অস্পষ্ট ছিল।

অতএব, এই "শূন্য" অভিজ্ঞতা লাভের পরে, আমি মনে করি এটিই হলো প্রাতিয়াহার (নিয়ন্ত্রণ)। সম্ভবত এটিকে ধ্যারানা (একাগ্ৰতা) বলাও যেত, তবে এই চারটি বিষয় একে অপরের সাথে সম্পর্কিত এবং মূলত একই ধরণের।

■প্রাতিয়াহার (নিয়ন্ত্রণ), ধ্যারানা (একাগ্ৰতা), ধியான (ধ্যান), সমাধি (একত্ব)
এটি স্বামী বিবেকানন্দের "রাজ যোগ" থেকে নেওয়া হয়েছে।

ইন্দ্রিয়গুলি (সংবেদী অঙ্গ) বাইরের জগতের দিকে কাজ করে এবং বাইরের জগতের বস্তুর সাথে সংস্পর্শে আসে। এইগুলিকে চেতনার অধীনে আনাকে প্রাতিয়াহার (নিয়ন্ত্রণ) বলা হয়। এর অর্থ হলো, সবকিছুকে নিজের দিকে আকর্ষণ করা। মনকে হৃদয়ের পদ্ম বা মাথার কেন্দ্রে কেন্দ্রীভূত করাকে ধ্যারানা (একাগ্ৰতা) বলা হয়।

এই সংজ্ঞা অনুযায়ী, পূর্বে যা লেখা হয়েছিল:
"৩. শ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে মনের এলোমেলো চিন্তা বন্ধ করে শ্বাসের পর্যবেক্ষণে ফিরে আসার ক্ষমতা।" - এটি প্রাতিয়াহার (নিয়ন্ত্রণ)।
"৪. শুধুমাত্র শ্বাসের দিকে মনোযোগ দিয়ে কোনো চিন্তা ছাড়া সর্বনিম্ন ৫ সেকেন্ড পর্যন্ত থাকতে পারা।" - এটি ধ্যারানা (একাগ্ৰতা)।

স্বামী বিবেকানন্দের সেই বই অনুসারে,
ধ্যারানার এক-বিন্দু কেন্দ্রীভূত অবস্থার উপর ভিত্তি করে, এক ধরণের মানসিক তরঙ্গ সৃষ্টি হয়। এই তরঙ্গগুলি অন্য ধরণের তরঙ্গের দ্বারা গ্রাস না হয়ে, ধীরে ধীরে আরও স্পষ্ট হতে থাকে, এবং অবশেষে সবকিছু মিলিয়ে যায়। এরপর, এই তরঙ্গগুলি একত্রিত হয়ে একটি তরঙ্গে পরিণত হয়, যা মনের মধ্যে থাকে। এটাই ধியான (ধ্যান)।
যখন সমস্ত মন একটি তরঙ্গে, একটি রূপে পরিণত হয়, তখন তাকে সমাধি বলা হয়। তখন শুধুমাত্র সেই চিন্তার অর্থ বিদ্যমান থাকে।

এটি বলা হয়েছে। এটি কি উপরে লেখা
"5. চিন্তার তরঙ্গ সম্পূর্ণরূপে শান্ত হয়ে যায়, অথবা, ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে চিন্তার তরঙ্গকে দমন করে শরীর সম্পূর্ণরূপে অন্ধকারের নীরবতায় নিমজ্জিত হয়।"
এই বিষয়টির কথা? স্বামী বিবেকানন্দ এর ব্যাখ্যা থেকে কিছুটা ভিন্ন মনে হচ্ছে। আমার কি ধ্যান করার পদ্ধতি ভুল? আমি বেদ系的 শিক্ষকদের কাছ থেকে শুনেছি যে ধ্যানের জন্য একটি "বস্তু" বা ধারণা থাকতে হয়, তাই সম্ভবত আমি কোনো বিষয় নির্ধারণ করিনি, তাই এমন হচ্ছে। যদি তাই হয়, তবে এটি স্বাভাবিক ফলাফল, এবং সম্ভবত এটি ঠিক আছে। এইরকম পরিস্থিতিতে, একজন গুরুর অভাব কিছুটা সমস্যা তৈরি করে। একটি সম্ভাবনা হলো, কোনো ভুল হওয়ার কারণে নাদা শব্দ শোনা যাচ্ছে, এমন একটি বিষয় মাথায় রাখতে হবে। আধ্যাত্মিক জগতে অনেক ফাঁদ রয়েছে, তাই সবসময় সতর্ক থাকতে হয়।

■ প্রatyahar (নিয়ন্ত্রণ), Dharana (একত্রিকরণ, মনোযোগ), Dhyana (ধ্যান), Samadhi (সমাধি) - এগুলো মূলত একই জিনিস?
এই চারটি ধাপ সম্পর্কে, যোগের মৌলিক গ্রন্থ "হাতা যোগ প্রবন্ধিপিকা (Hatha Yoga Pradipika, স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)"-এ হাতা যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে সম্পর্কিত কিছু বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে, তাই এখানে উল্লেখ করা হলো।

(৪ অধ্যায় ২ নম্বর অনুচ্ছেদ) রাজ যোগে ৮টি ধাপ রয়েছে। ~(কিছু অংশ বাদ) ~ হাতা যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, যখন প্রাণা সুষুম্না নামক নাড়ীতে একটি নির্দিষ্ট সময় ধরে থাকে, তখন তাকে প্রatyahar (নিয়ন্ত্রণ) বলা হয়। যদি এটি আরও কিছুক্ষণ থাকে, তবে তাকে Dharana (একত্রিকরণ, মনোযোগ) বলা হয়। আরও বেশি সময় ধরে থাকলে, সেটি Dhyana (ধ্যান)। এবং আরও দীর্ঘ সময় ধরে থাকলে, সেটি Samadhi (সমাধি)।

এখানে স্বামী বিবেকানন্দের "রাজ যোগ"-এ ফিরে গেলে, সেখানে লেখা আছে:

যদি মনটি সেই কেন্দ্রে ১২ সেকেন্ডের জন্য মনোযোগ দিতে পারে, তবে সেটি Dharana (একত্রিকরণ, মনোযোগ)। ১২টি Dharana (একত্রিকরণ, মনোযোগ) (প্রায় ২.৫ মিনিট) হলো Dhyana (ধ্যান)। এবং ১২টি Dhyana (ধ্যান) (প্রায় ৩০ মিনিট) হলো Samadhi (সমাধি)।

হাতা যোগে প্রাণ নিয়ন্ত্রণের কথা বলা হয়েছে, যেখানে রাজ যোগে মনের নিয়ন্ত্রণের কথা বলা হয়েছে, এই দৃষ্টিকোণগত পার্থক্য থাকলেও, এই চারটি ধাপের মধ্যে মূল পার্থক্য হলো সময়ের দৈর্ঘ্য, যা খুবই আগ্রহজনক।

আমার মনে হয়, নাদা শব্দগুলো প্রatyahar (নিয়ন্ত্রণ) এর ভিত্তি থেকে Dharana (একত্রিকরণ, মনোযোগ) অতিক্রম করার সময় শোনা শুরু হয়। সেই অর্থে, সাধারণভাবে বলা হয় যে এটি ধ্যানে শোনা যায়, সেটিও বলা যেতে পারে।

Incidentally, "Meditation and Mantra"-এ এই পার্থক্যগুলো সম্পর্কে নিম্নলিখিত বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে:
প্রশিক্ষিত যোগীর জন্য, সংবেদনের প্রত্যাহার (প্রাতিয়াহারা), একাগ্রতা (ধারানা), ধ্যান (দিয়ানা), এবং অতিপ্রাকৃত অবস্থার শুরু (সমাধি) - এই পার্থক্যগুলো অস্পষ্ট হয়ে যায়। যখন কেউ ধ্যানে বসে, তখন এই সমস্ত প্রক্রিয়া প্রায় একই সময়ে ঘটে এবং খুব দ্রুত ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করা যায়।
এর থেকে বোঝা যায় যে এগুলো মূলত একই জিনিস। তবে, ব্যাখ্যার জন্য অথবা অনুশীলনকারীদের জন্য, এগুলো ধীরে ধীরে অনুশীলন করার বিষয়।

■ জাদা-সমাধি (jada-samadhi) এবং লায়া-সমাধি (laya-samadhi)
"তত্ত্ব-যোগ ধ্যান পদ্ধতি" (সوامی জ্যোতির্লুমায়ানন্দ রচিত) বইটিতে, উপরে আমি যে নীরবতার অন্ধকার অনুভব করেছি, সেই সম্পর্কিত দুটি অনুরূপ অবস্থার বর্ণনা রয়েছে।

・"প্রাচীনকাল থেকে, এই 'অ-সচেতন' জগৎকে 'জাডা-সামাধী' নামে পরিচিত করা হয়, এবং যোগে এটিকে তামসের ক্ষেত্রও বলা হয়। এটি শারীরিক ও মানসিক উভয় ক্ষেত্রে তীব্র বিশৃঙ্খলার কারণ হতে পারে। এই পর্যায়টি সবচেয়ে বিপজ্জনক। এই পর্যায়ে, খুব সহজেই 'অ-সচেতনতা'র মধ্যে নিমজ্জিত হওয়ার ঝুঁকি থাকে। এই পর্যায়ে, যত বেশি অগ্রগতি হয়, ঝুঁকি তত বাড়তে থাকে। এবং প্রায়শই, অনুশীলনকারীরা এই 'অ-সচেতন' অবস্থায় পতিত হন।"

・"পরবর্তী 'অ-সচেতন' পর্যায়কে ' layers-সামাধী' বলা হয়, যেখানে হৃদস্পন্দন বন্ধ হয়ে যাওয়ার মতো ঘটনাও ঘটতে পারে। এই পর্যায়ে, স্বয়ংক্রিয়ভাবে কিছু প্রতীক (যেমন, কোনো দেব-দেবীর মূর্তি) ভেসে ওঠে, এবং সেই প্রতীক কতক্ষণ ধরে রাখা যায়, সেটাই এখানে মূল বিষয়।"

তাহলে, যেহেতু আমি কোনো মূর্তি দেখিনি, তাই সম্ভবত আমার অভিজ্ঞতাটি প্রথম প্রকারের "জাদা-সামাধি" ছিল? ইন্টারনেটে অনুসন্ধান করলে দেখা যায়, প্রথম প্রকারের ক্ষেত্রে শূন্যতা এবং নীরবতা থাকে, কিন্তু দ্বিতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে চরম আনন্দ একটি বড় পার্থক্য। তবে, আগে উল্লেখ করা হয়েছে যে রামানা মহর্ষি অনুসারে, "নাদা" শব্দটি "লায়"-এর দিকে পরিচালিত করে (যেখানে মন সাময়িকভাবে স্তব্ধ হয়ে যায়)। তাই, এটিকে "লায়-সামাধি" হিসেবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। কোনটিই সঠিক, তা বলা কঠিন।

যদি প্রথম প্রকারটি একটি ফাঁদ হয়, তবে দ্বিতীয় প্রকারটিও রামানা মহর্ষির মতে, এটিও একজন সাধককে বিভ্রান্ত করতে পারে। উভয়ই একটি মধ্যবর্তী পর্যায়। আমার অভিজ্ঞতাটি যাই হোক না কেন, নীরবতার অন্ধকার ভেদ করে প্রথমবার "প্রত্যাহার"-এর অনুভূতিটি অনুভব করতে পেরেছি। তাই, যাই হোক না কেন, এই অবস্থায় সবসময় আবদ্ধ থাকা উচিত নয়। তবে, সম্ভবত এই পর্যায়টি সবার জন্যই অতিক্রম করতে হয়। আমার ক্ষেত্রে, এটি খুব অল্প সময়ের জন্য স্থায়ী হয়, তাই এটিকে "সামাধি" বলার মতো বড় কোনো অভিজ্ঞতা নয়। যাই হোক, যেহেতু উভয় ক্ষেত্রেই থেমে থাকা উচিত নয়, তাই সম্ভবত সামনে এগিয়ে যাওয়াই ভালো।