اليوجا مبني على فلسفة سانكيا، وباستخدام مصطلحاتها، يُطلق على العقل اسم "تشيتا" (Citta).
يُطلق على الروح اسم "بوروشا". في اليوجا، "الذات" هي بوروشا، وليست الجسم أو العقل (تشيتا، Citta).

"الأفكار المتدفقة" التي تظهر في العقل (تشيتا، Citta) تُسمى "فورتيس" (Vrttis). أصل الكلمة هو "دوامة".
على سبيل المثال، إذا كان العقل (تشيتا، Citta) هو بحيرة، فإن الأمواج هي "فورتيس" (Vrttis).

يمكن تلخيص هدف اليوجا وتأثيره في جملتين:
"إيقاف عمل العقل (تشيتا، Citta) (وظائفه، وحالاته) هو اليوجا" (Yoga، Citta، Vritti، Nirodhah).
"عندها، يظل المراقب في حالته الأصلية" (Tada، Drastuh، Svarupe، Vasthanam).
"يوجا سوترا" التي كتبها باتانجالي تشرح هاتين الجملتين.

هناك ثلاث حالات تسمى "جونا" (Guna) في العقل (تشيتا، Citta).
• تاماس (tamas): حالة الظلام. الحيوانات والأغبياء. الخمول.
• راجاس (rajas): النشاط. حالة النشاط.
• ساتوا (sattva): الهدوء. الروعة. الإدراك.

ليست العقل فقط، بل الطبيعة والكون بأكمله تتكون من هذه الثلاث حالات. المادة التي كانت موجودة قبل أن تمتلك العقل والطبيعة والكون هذه الثلاث حالات تسمى "أفياكتا" (Avyakta) (شيء غير معرف. شيء غير منفصل). أفضل شيء يتكون من هذه الثلاث مواد يسمى "ماها" (Mahat) (الذكاء، ذكاء الكون)، وجزء من ذكاء الإنسان يسمى "بودي" (Buddhi) (الوعي).

"ماناس" (Manas) (العقل) يجمع الانطباعات وينقلها إلى "بودي" (Buddhi) (الوعي). ثم يقرر "بودي" (Buddhi) (الوعي) ما هو.
ينشأ الأنانية (أهankarا) بسبب "بودي" (Buddhi) (القدرة على اتخاذ القرار، الوعي). إذا كان "بودي" (Buddhi) (الوعي) هو "الحركة"، فإن الأنانية هي "رد الفعل".

مكونات العقل (تشيتا، Citta):
• بودي (Buddhi) (الوعي).
• أهankarا (الأنانية).
• ماناس (Manas) (العقل).

تنشأ الإدراك بالترتيب التالي:
1. يتم نقل إشارات الإدخال من العالم الخارجي عبر الأعضاء الحسية (العين والأذن) إلى "الأعضاء" (إندريا) الموجودة في الدماغ.
2. تنقل "الأعضاء" (إندريا) الموجودة في الدماغ هذه الإشارات إلى العقل (تشيتا، Citta).
3. في العقل (تشيتا، Citta)، ينقل "ماناس" (Manas) (العقل) الانطباعات إلى "بودي" (Buddhi) (الوعي)، ويقرر "بودي" (Buddhi) (الوعي) الانطباعات.
4. ينشأ الأنانية (أهankarا) نتيجة رد فعل "بودي" (Buddhi) (الوعي).
5. يتم تمرير هذا المزيج إلى بوروشا، ويتم التعرف على الشيء.

"مجموعة تسمى "الأدوات الداخلية" (Antahkarana):
• الجوارح (Indriyas).
• العقل (Manas).
• الفهم (Buddhi).
• الأنانية (Ahamkara).
هذه هي العمليات المختلفة التي تحدث في العقل (Chitta).

العقل (Chitta) هو أداة تستخدم الطاقة التي تم الحصول عليها من خلال الطعام لإطلاق "الأفكار" (Vrttis). لذلك، العقل ليس كائناً ذكياً. ومع ذلك، يبدو أن العقل يتمتع بالذكاء لأنه يوجد خلفه "الروح" (Purusha).

ثلاثة أدلة:
1. الإدراك المباشر (Pratyaksa). الأشياء التي تكون واضحة من خلال الرؤية والشعور. مثل وجود العالم.
2. الاستدلال (Anumana).
3. الإدراك من قبل "اليوغيين" الذين رأوا الحقيقة (Aptava). المعرفة من "الأبتفا" تأتي من الشخص نفسه. المعنى الحرفي هو "الوصول".

أنواع مختلفة من "الأفكار" (Vrttis):
• فيكالبا. الخداع اللفظي. أفكار غير حقيقية. العقل (Chitta) يضلل إذا كان ضعيفًا.
• الأحلام. "الأفكار" (Vrttis) أثناء النوم تصبح أحلامًا.
• الذاكرة (Smrtih). الذاكرة هي عندما تعود "الأفكار" (Vrttis) الخاصة بالذات إلى الوعي من خلال محفزات مثل الكلمات.

ما يتبقى بعد تلاشي "الأفكار" (Vrttis) هو "الانطباعات" (Samskaras).
"الانطباعات" (Samskaras) هي أفكار كامنة في اللاوعي.
عندما تتراكم العديد من "الانطباعات" (Samskaras)، فإنها تصبح عادة، وتشكل الشخصية.

الجهد المبذول للحفاظ على حالة من القمع التام لـ "الأفكار" (Vrttis) هو "التأمل".
يُطلق على الحالة المقمعة اسم "فايراغيا" (Vairagya).
منع العقل (Chitta) من أن يسيطر عليه "الأفكار" (Vrttis) هو "فايراغيا" (Vairagya). ويسمى أيضًا "اللامبالاة".
عند تحقيق "فايراغيا" (Vairagya)، تظهر صفات "الروح" (Purusha).

العقل (Chitta) مصنوع من "ساتفا"، ولكنه مغطى بـ "راجاس" و "تاما". يمكن إزالة الغطاء من خلال "براناياما". عندها، يمكن للعقل (Manas) أن يركز. التركيز يسمى "دارانا" (Dharana).

التركيز (دارانا، Dharana) يتطلب أيضًا "براتيهاارا".
"براتيهاارا" هي القدرة على ربط العقل (تشيتا، Citta) بالمركز العصبي أو فصله عنه حسب الرغبة. تعني حرفيًا "تجميع (نحو الذات)".

عندما يتم التركيز (دارانا، Dharana)، يختفي مفهوم الوقت.
لذلك، عندما يصبح الماضي والحاضر واحدًا، يقال إن العقل قد ركز (دارانا، Dharana).

الاستمرار في التركيز (دارانا، Dharana) هو ما يسمى بالتأمل (ديانا، Dhyanam).
عندما يصبح التأمل (ديانا، Dhyanam) أعمق، ويختفي شكل موضوع التأمل، ويتم إدراك المعنى فقط، يُسمى ذلك "سامادي" (Samadhih).

"سامادي" (Samadhih) تنقسم إلى قسمين:
1. "سامابراجنااتا" (Samprajnatah). اكتساب القوة للسيطرة على الطبيعة. يُسمى "سامادي بذرة". هو "سامادي" يترك بذورًا تؤدي إلى التناسخ.
2. "أسامابراجنااتا". "سامادي" تمنح التحرر. يُسمى "سامادي بلا بذرة". هو "سامادي" لا يترك بذورًا تؤدي إلى التناسخ.

■ أنواع التأمل و"سامادي سامابراجنااتا" (Samprajnatah Samadhih).
في هذه المرحلة، لا تزال هناك "سامسكاراس" (تأثيرات، أو سلوكيات)، والعقل لم ينته من التطهير تمامًا.

1. تأمل "سافيتاركا". "سافيتاركا" تعني "مع سؤال". حتى مع اكتساب القوة، لا يتم تحقيق التحرر. هو "سامادي" (Samadhih) دنيوي، يسعى إلى المتعة، وهو عبثي وفارغ. تعاليم قديمة. تحدث "جابدا" (كلمة) و"ألوتا" (موضوع، معنى الصوت) و"جونياانا" (معرفة) في نفس الوقت.
2. تأمل "نيرفيتاركا". تعني "بدون سؤال". هو تأمل يضع العناصر خارج الزمان والمكان، ويتأمل في الحقيقة كما هي. لا توجد "جابدا" (كلمة) ولا "ألوتا" (موضوع، معنى الصوت)، فقط "جونياانا" (معرفة).
3. تأمل "سافيشارا". تعني "مع تمييز". هو تأمل يفكر في العناصر الموجودة داخل الوقت والإدراك.
4. تأمل "نيرفيشارا". تعني "بدون تمييز". هو تطور لتأمل "سافيشارا". هو تأمل يتأمل في العناصر الدقيقة الحقيقية، بعد استبعاد الزمان والمكان.
هذان الاثنان هما ببساطة تغيير موضوعي "سافيتاركا" و"نيرفيتاركا" إلى عناصر دقيقة (تانتامالترا = جسيمات دقيقة، تشيتا، الأنا).
عندما يرتبط "نيرفيشارا" بالنقاء، يتم الحصول على "ريتامبارا براجنيا" (Ritambhara Prajna)، وهي حكمة مليئة بالحقيقة. يُطلق على الشخص الذي يصل إلى هذه المرحلة اسم "سانجيفاموكتا" (Jīvanmukta)، وهو شخص مستنير ومتحرر (كلمة "جيڤانت" تعني كائن حي، وكلمة "موكتا" تعني مُحرَّر).
5. "سامادي" "ساناندا". "سامادي" مليئة بالسعادة. يتم إجراؤها في حالة إزالة النشاط والجمود.
6. "سامادي" "ساسميتار". هي الحالة التي يمكن فيها أن يشعر الشخص بأنه "قد فقد جسده". الروح التي تندمج بشكل طبيعي في هذه الحالة تسمى "براكريتياارا"، ولكنها ليست تحررًا.

■ تأمل لتحقيق السامادي غير المشروط (أساومبراجنااتا سامادي)
بمجرد دخول الأفكار، يجب إزالتها، وعدم السماح لأي فكرة بالدخول إلى العقل، وجعل العقل في حالة فراغ. هذا يدل على أقصى قدر من السيطرة على العقل.
(تجنب التأمل الخاطئ الذي يغطي العقل بـ "تاماس". "تاماس" هو الجهل، ولا تظن أنك تجعل العقل فارغًا عن طريق تثبيطه.)

في التأمل الذي يسبق "أساومبراجنااتا"، يكون العقل مثبطًا عن طريق التركيز على "فورتيس" (أفكار) العقل.
أما في "أساومبراجنااتا"، فإن "البذور" التي تخلق "فورتيس" (أفكار) العقل تختفي. يُقال أنها "تصبح بلا بذور". تختفي البذور التي تولد التناسلات اللانهائية.

■ تصنيف إلى سامادي "بذور" و "بدون بذور"
سامادي "بذور" (Sabija Samadhi): سامادي مع البذور. سامبراجنااتا سامادي (Samprajnatah Samadhih)، سافيكاربا سامادي.
سامادي "بدون بذور" (Nirbijah Samadhi): سامادي بدون بذور. أساومبراجنااتا سامادي، نيرفيكاربا سامادي.

■ سامياما (Samyamah)
عندما يتم تحقيق التركيز (دارانا، Dharana)، والتأمل (ديانا، Dhyanam)، والسامادي (Samadhih) في وقت واحد، يُطلق عليه "سامياما" (Samyamah). من خلال "سامياما"، تظهر "سيدي" (قدرات). من خلال التوغل في أعماق الموضوع أو المفهوم الذي يتم التركيز عليه، يكشف هذا الموضوع عن أسراره.

■ سامادي "سحابة الدارما" (Dharma Meghah)
"دارما مهجا" (Dharma Meghah): تعني أنها تحتوي على جميع الصفات الإيجابية.
هذا هو السامادي الذي يحدث عندما يختفي حتى الرغبة في "الارتقاء".
الشعور بالسعي وراء الإله يتحقق من خلال "اللامبالاة". حتى نقطة معينة، يتم الاستمرار في بذل الجهد، ولكن عند الوصول إلى هنا، يتوقف الجهد ويصبح "بدون جهد". ثم يتم معرفة الإله. يظهر "جيفان موكتا" (صوفي/متحرر).
تنتهي جميع المعاناة (الرغبات) و "الكارما" (الأفعال).

■ سامادي "بدون بذور" (Nirbijah Samadhi)
في كتاب "اليوغا المتكاملة" (بقلم سوامي ساتشيداناندا)، يتم وصف هذا بأنه أعلى نوع من السامادي ويأتي بعد "جيفان موكتا" (صوفي/متحرر)، بينما يتم ذكر "أساومبراجنااتا سامادي" بإيجاز.
على النقيض من ذلك، في كتاب "راجا يوغا" (بقلم سوامي فيفييكاناندا)، يبدو أنه وصف عام للحالة النهائية. إنه مكتوب بطريقة مبهمة، ولا يتم تحديده بشكل صريح على أنه الأعلى، ويتم تقديمه في الجزء السابق على أنه يؤدي في النهاية إلى التحرر.
لذلك، العلاقة بين سامادي "بدون بذور" و "أساومبراجنااتا سامادي" و "سارنادا سامادي" و "ساسميتار سامادي" غير واضحة.

■ كارما أرجيا (كيس الكارما)
يتم تخزين جميع الكارما، بما في ذلك الأرواح السابقة، فيه.

■ ثلاثة أنواع من الكارما
• برالابدا كارما (كارما البقاء)
الكارما التي يتم استخلاصها من كارما أرجيا (كيس الكارما) لتجربتها في الحياة الحالية. يتم اختيار الجسد بناءً على هذه الكارما.
سبب الأحداث غير المتوقعة. مثل الاصطدام بصخرة والإصابة.
• سانجيت كارما
المجموع الكلي لجميع الكارما، بما في ذلك الكارما السابقة.
• أغامي كارما
كارما جديدة. وهي الأفعال التي يتم إجراؤها عن علم وبنية. مثل ركل صخرة عن قصد لإصابة مقدمة القدم.
لا يتأثر "جيفان موكتا" (القدّيس أو المُخلّص) بـ أغامي كارما.

■ الآلهة
يُطلق على العديد من الأرواح التي لم تكتمل تمامًا ولكنها لم تستطع التخلي عن جميع قواها اسم "آلهة".
تقول فلسفة سانكيا أنه لا يوجد إله واحد مطلق. ومع ذلك، حتى بين اليوغيين الذين يؤمنون بوجود إله مطلق، فإنهم يشاركون في تسمية العديد من الأرواح التي لم تكتمل باسم "آلهة".
الأرواح التي لا تسعى إلى منصب الآلهة أو منصب حاكم دورة الزمن تحقق التحرر.

■ الحاكم الأعلى
إيشوارا (Isvarah، الحاكم الأعلى) هو روح خاصة تمتلك معرفة لا حدود لها. وفقًا للـ "فيدا"، هو خالق الكون.
ومع ذلك، بالنسبة لليوغيين، إيشوارا (Isvarah) ليس خالق الكون، بل هو الاسم الذي يطلقونه على المعرفة اللامحدودة والكاملة.

■ التنوير
"التنوير" هو الدين الحقيقي، وكل شيء آخر مجرد تحضير.
الاستماع إلى الخطب أو قراءة الكتب أو تتبع المنطق هو مجرد تحضير للأساس، وليس دينًا.

■ الأنانية
الأنانية هي الاعتقاد بأن "الذي يرى" هو "المرئي". وهي حالة "الجهل".
"المرئي" هو البروشا (الروح)، و"الذي يرى" هو العقل (تشيتا، Citta) أو الأعضاء الحسية (إندريا).
ينشأ الأنانية عندما يعتقد المرء خطأً أن العقل (تشيتا، Citta) أو الأعضاء الحسية (إندريا) هو "هو".
لا يمكن لأحد أن يؤذي البروشا (الروح). البروشا (الروح) تتجاوز فهم العقل (تشيتا، Citta)، سواء كان العقل (تشيتا، Citta) حزينًا أو سعيدًا، فهو يبقى كما هو. ومع ذلك، بسبب الجهل، نعتقد أننا "العقل (تشيتا، Citta)"، ونعتقد أننا "نشعر بالمتعة والألم".

■ المناقشة والخلاصة
• المناقشات (واردا، Vada)
• القرارات (سيدانتا، Siddhanta)
يبدأ المرء عادةً بالمناقشات (واردا، Vada). ولكن بعد الوصول إلى استنتاج، ينتقل إلى سيدانتا (Siddhanta) ويعززها. اليوغيون قد تجاوزوا مرحلة المناقشة. اليوغيون يسعون إلى ما يتجاوز العقل (تشيتا، Citta)، لذلك لا يشاركون في المناقشات (واردا، Vada).

■ تفكيك والتحكم في الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال).
بعد تلاش الأفكار (الـ "فورتيس"، Vrttis)، يتبقى الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال). الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) تكمن في العقل (تشيتا، Citta). الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) هي الجذور والأسباب. يجب أيضًا تفكيك والتحكم في الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) تمامًا.
من السهل نسبيًا إدراك العقل (تشيتا، Citta) والأفكار (الـ "فورتيس"، Vrttis). ومع ذلك، فإن الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) تكمن بعمق وتعمل في اللاوعي.
من خلال التحكم في الجذور قبل ظهور الأفكار (الـ "فورتيس"، Vrttis) بشكل واضح، يمكن التحكم في الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) التي هي بمثابة البذور، وحرقها.
لا يمكن حرق الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) الدقيقة من خلال التأمل. يتم تحليل الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) إلى أسبابها، وعند تحليل السبب، وهو "أسميتا" / الأنانية، تختفي الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) معها.

أولاً، من خلال التأمل في الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال)، يتم إظهارها على السطح. عندها يمكن تحديد ما إذا كان يجب التعبير عنها كأفعال (بالطبع، غالبًا ما يتم اختيار عدم تطويرها إلى أفعال). بعد ذلك، من خلال الاستمرار في التأمل، يمكن تتبعها إلى أسبابها، حيث يتبين وجود "أسميتا" / الأنانية. من خلال تجاوز العقل إلى حالة "سامادي" أعلى، تختفي هذه "أسميتا" / الأنانية. عندما تختفي "أسميتا" / الأنانية، تختفي جميع الانطباعات (سامسكارا، سانسكارا، الأفعال) الموجودة بداخلها.

■ الجسيمات الدقيقة "تاماترا".
عقلنا يطلق باستمرار هذه الجسيمات الدقيقة. الأماكن التي يعبد فيها الناس الإله مليئة بـ "تاماترا" الجيدة.

■ أربعة مستويات (بارفاني) من "جونا" (الخصائص: ساتفا/راجاس/تamas).
• "الأشياء ذات التعريف" (visesa): العناصر الخشنة التي يمكننا إدراكها باستخدام الحواس.
• "الأشياء التي لا تحتوي على تعريف" (avisesa): "تاماترا".
• "الأشياء التي يُلمح إليها فقط" (linga-matra): "بودي" (القدرة على اتخاذ القرارات، العقل، الذكاء). المظهر الأول للطبيعة.
• "الأشياء التي لا يوجد لها علامات" (alingani).

■プルشا (الروح)
علم كل شيء، قدرة كل شيء، وجود في كل مكان. ليست العقل. ليست المادة. ليست الطبيعة، لذلك لا تتغير.

■براكريتي
المادة الأساسية التي تشكل هذا العالم. براكريتي هي المبدأ المادي مقابل مبدأ الروح الخالص، وهو البروشا.
البروشا هو "المرئي"، بينما كل شيء آخر بخلاف البروشا هو براكريتي، وهو "المُرى".

■مرادفات البروشا
في فلسفة سانكيا، تُستخدم كلمة البروشا، ولكن في الفيدا، تظهر كلمتا براهمان وأتمن.
• فلسفة سانكيا: البروشا موجود داخل كل فرد، وفي نفس الوقت موجود في كل مكان. إيشفارا (Isvarah، الحاكم الأعلى) هو أحد جوانب البروشا.
• الفيدا: براهمان هو الوجود المطلق الموجود في كل مكان. أتمن هو الروح الفردية. ومع ذلك، فإن الفيدا تؤدي في النهاية إلى أن براهمان وأتمن هما نفس الشيء.
لذلك، على الرغم من اختلاف الكلمات، يبدو أنها تشرح أشياء متشابهة.

■تشيتا (العقل) والبروشا (الروح)
التشيتا (العقل) يرى العالم الخارجي كفاعل. أو، يمكن رؤية التشيتا (العقل) ككائن من قبل البروشا (الروح).
البروشا (الروح) هو دائمًا الفاعل.
"الأنا" هي، من حيث معينة، شاهد، ومن حيث أخرى، فاعل، ولكن في الحقيقة، هي شاهد. إذا فقدت "الحقيقة"، فإنك تصبح فاعلًا.

■ممارسة اليوجا والتشيتا (العقل)
ممارسة اليوجا تتم من خلال "التشيتا (العقل)". البروشا (الروح) لا تحتاج إلى ممارسة اليوجا. يجب ترك البروشا (الروح) وشأنه. ما يحتاج إلى ممارسة اليوجا هو "الأنا" (الذات). التعليم يُعطى لـ "الأنا" (الذات).
إذا حررت "التشيتا (العقل)"، وهو جزء أدنى من الذات، من أفعال الأنا، فإن بريق البروشا (الروح) سيزداد ويمكنه أن "يرتاح".
كلما زاد الراحة، يمكن لليوغيين أن يرتاحوا ليس فقط عندما لا يتحرك التشيتا (العقل)، ولكن حتى عندما يتحرك التشيتا (العقل). اليوغيين "يستمتعون" بالأفعال.
الكتب المقدسة هي مجرد وسيلة للمعرفة والفهم. الحقيقة المخصصة للأنا (الذات) موجودة في الحياة اليومية. تعلم أن تكون غير أناني وعش حياة مكرسة. من خلال القيام بالأفعال من أجل الآخرين، يحقق التشيتا (العقل) السلام.

■جيڤان موكتا (القدّيس/المتحرر) والجوناس (الخصائص: ساتفا/راجاس/تamas)
عندما يصبح الشخص جيڤان موكتا (قدّيس/متحرر)، تنتهي الجوناس (الخصائص) من هدفها وتتوقف عن العمل.
حتى ذلك الحين، كان هدف الجوناس هو إعطاء البروشا (الروح) الخبرة. عندما لا يوجد هذا الهدف، تعود الجوناس إلى براكريتي الأصلية. عندما لا تظهر الجوناس، فإنها تظل براكريتي. عندما تظهر براكريتي، تُسمى جونا. عندما ينتهي هذا الظهور، تستقر براكريتي على حالها. "تستقر قوة الوعي الخالص في طبيعتها النقية".

هنا، يتحقق الهدف الأول لليوجا الذي ذكره باتانجالي.
"توقف أفعال العقل (تشيتا، فيريتي، نيورودها) هو التدريب، وتجربة الجوهر (سواروبا) والثبات (فاستانا)."

"عندما تتوقف أفعال العقل، تكون هذه هي اليوجا." (يوغا، تشيتا، فيريتي، نيورودها).
"عندها، يظل المراقب في حالته الأصلية." (تادا، دراشتو، سواروبا، فاستانا).

المصدر:
"اليوغا الملكية" (بقلم سوامي فيفييكاناندا).
"اليوغا المتكاملة" (بقلم سوامي ساتشيداناندا).