योग, सांख्य दर्शन पर आधारित है, और इसमें, मन को चित्त कहा जाता है।
आत्मा को पुरुष कहा जाता है। योग में, "स्व" का अर्थ पुरुष होता है, न कि शरीर या मन (चित्त)।

मन में उत्पन्न होने वाली "विचारों की लहरों" को वृत्ति कहा जाता है। इसका मूल अर्थ "भंवर" है।
उदाहरण के लिए, यदि झील चित्त है, तो लहरें वृत्ति हैं।

योग का उद्देश्य और कार्य निम्नलिखित दो वाक्यों में समाहित है:
"मन की क्रियाओं (कार्यों, अवस्थाओं) को रोकना ही योग है" (योग: चित्त: वृत्ति: निरोध)।
"उस समय, देखने वाला अपने मूल रूप में स्थिर रहता है" (तदा द्रष्टुह स्वारुपे वसथनाम)।
पतंजलि द्वारा लिखित "योग सूत्र" इन दो वाक्यों के बारे में बताता है।

मन में तीन अवस्थाएँ होती हैं, जिन्हें गुण कहा जाता है:
तामस: अंधकार की अवस्था। जानवरों और मूर्खों की तरह। जड़ता।
रजस: गतिविधि। सक्रिय अवस्था।
सत्व: शांति। स्थिरता। ज्ञान।

मन के अलावा, प्रकृति और पूरे ब्रह्मांड भी इन तीन अवस्थाओं से बने होते हैं। मन, प्रकृति और ब्रह्मांड की इन तीन अवस्थाओं से पहले का पदार्थ, अव्यक्त कहलाता है (वह चीज जिसकी कोई परिभाषा नहीं है, जो अलग-अलग रूप में नहीं है)। तीन पदार्थों से बना उच्चतम तत्व, महत (महत, बुद्धि, ब्रह्मांडीय बुद्धि) कहलाता है, और मानव बुद्धि इसका एक हिस्सा है, जिसे बुद्धि (बुद्धि, ज्ञान) कहा जाता है।

मनस (मनस, बुद्धि) छापें एकत्र करता है और उन्हें बुद्धि (बुद्धि, ज्ञान) तक पहुंचाता है। फिर बुद्धि यह निर्धारित करती है कि वह क्या है।
बुद्धि (निर्णय लेने की क्षमता, बुद्धि) के कारण अहंकार (अहंकार) उत्पन्न होता है। यदि बुद्धि "गति" है, तो अहंकार "प्रतिक्रिया" है।

मन के घटक:
बुद्धि (बुद्धि, ज्ञान)
अहंकार (अहंकार)
मनस (मनस, बुद्धि)

अनुभव निम्नलिखित क्रम में उत्पन्न होते हैं:
1. बाहरी दुनिया से आने वाले संकेत, इंद्रियों (आंखों और कानों) के माध्यम से मस्तिष्क में मौजूद "इंद्रियों" तक पहुंचते हैं।
2. मस्तिष्क की "इंद्रियाँ" इन संकेतों को मन (चित्त) तक पहुंचाती हैं।
3. मन (चित्त) में, मनस (मनस, बुद्धि) द्वारा छापें बुद्धि (बुद्धि, ज्ञान) तक पहुंचाई जाती हैं, और छाप को निर्धारित किया जाता है।
4. बुद्धि (बुद्धि, ज्ञान) की प्रतिक्रिया के कारण, अहंकार (अहंकार) उत्पन्न होता है।
5. इन सभी का मिश्रण पुरुष तक पहुंचाया जाता है, और इस प्रकार, वस्तु को पहचाना जाता है।

"अन्तारना" नामक एक समूह:
• सभी इंद्रियाँ।
• मनस (Manas, मन)।
• बुद्धि (निर्णय लेने की क्षमता, Buddhi, बुद्धि)।
• अहंकार।
ये सभी हृदय (चित्त, Citta) में होने वाली विभिन्न प्रक्रियाएँ हैं।

"चित्त" नामक उपकरण, भोजन के माध्यम से प्राप्त ऊर्जा का उपयोग करके, "विचारों" (वृत्तियाँ, Vrttis) के रूप में प्रकट होते हैं। इसलिए, चित्त एक बुद्धिमान इकाई नहीं है। फिर भी, ऐसा प्रतीत होता है कि चित्त में बुद्धि है, क्योंकि इसके पीछे "पुरुष" (आत्मा) मौजूद है।

तीन प्रमाण:
1. प्रत्यक्ष ज्ञान, प्रत्याक्ष (Pratyaksa)। जो चीजें प्रत्यक्ष रूप से देखी और महसूस की जा सकती हैं। जैसे कि, दुनिया मौजूद है।
2. तर्क। अनुमान (Anumana)।
3. उन योगियों का ज्ञान जिन्होंने सत्य को देखा है, अप्तवा (Aptava)। अप्तवा का ज्ञान उस व्यक्ति से ही आता है। इसका शाब्दिक अर्थ है "प्राप्त"।

विभिन्न वृत्तियाँ (विचारों की लहरें, Vrttis):
• विकल्प। शब्दों का भ्रम। असत्य विचार। यदि चित्त कमजोर है, तो यह भ्रमित हो सकता है।
• सपने। सोते समय वृत्तियाँ (विचारों की लहरें, Vrttis) सपने बन जाते हैं।
• स्मृति। स्मृति (Smrtih)। स्मृति वह प्रक्रिया है जिसमें विषय की वृत्तियाँ (विचारों की लहरें, Vrttis), शब्दों आदि के माध्यम से, चेतना में वापस आती हैं।

वृत्तियों (विचारों की लहरों, Vrttis) के गायब होने के बाद जो बचता है, वह "संस्कार" (Samskara, संस्कार, कर्म) है।
संस्कार एक अवचेतन मन में मौजूद विचार है।
जब संस्कारों की संख्या अधिक होती है, तो यह एक आदत बन जाती है और व्यक्तित्व को आकार देती है।

वृत्तियों (विचारों की लहरों, Vrttis) को पूरी तरह से दबाने का प्रयास "साधना" है।
दबी हुई अवस्था को "वैराग्य" कहा जाता है।
चित्त को वृत्ति (विचारों की लहरों, Vrttis) से नियंत्रित होने से रोकना "वैराग्य" है। इसे "अलिप्तता" भी कहा जाता है।
जब वैराग्य प्राप्त होता है, तो "पुरुष" (आत्मा, वास्तविक स्वयं) के गुण प्रकट होने लगते हैं।

चित्त "सत्व" से बना है, लेकिन यह "रज" और "तम" से ढका हुआ है। "प्राणायाम" के माध्यम से इस आवरण को हटाया जा सकता है। इससे "मनस" (Manas, मन) को ध्यान केंद्रित करने में मदद मिलती है। ध्यान केंद्रित करने को "धारणा" (Dharana) कहा जाता है।

एकाग्रता (धारणा) के लिए प्रत्याहार भी आवश्यक है।
प्रत्याहार का अर्थ है अपनी चेतना (चित्त) को तंत्रिका तंत्र के केंद्र में अपनी इच्छानुसार जोड़ना और अलग करना। अक्षरशः अर्थ है "स्वयं की ओर इकट्ठा करना"।

जब एकाग्रता (धारणा) होती है, तो समय की अवधारणा गायब हो जाती है।
इसलिए, जब अतीत और वर्तमान एक हो जाते हैं, तो इसे कहा जाता है कि मन एकाग्र (धारणा) है।

एकाग्रता (धारणा) को जारी रखना ध्यान (ध्यानम) है।
जब ध्यान (ध्यानम) और गहरा हो जाता है, और ध्यान के विषय का रूप गायब हो जाता है, और केवल अर्थ की पहचान होती है, तो इसे समाधि कहा जाता है।

समाधि दो प्रकार की होती है।
1. सम्प्रज्ञात समाधि। प्रकृति पर नियंत्रण प्राप्त करने की शक्ति का अधिग्रहण। इसे "बीज वाली समाधि" कहा जाता है। यह वह समाधि है जिसमें पुनर्जन्म उत्पन्न करने वाले बीज मौजूद होते हैं।
2. असाम्प्रज्ञात समाधि। यह वह समाधि है जो मुक्ति प्रदान करती है। इसे "बीज रहित समाधि" कहा जाता है। यह वह समाधि है जिसमें पुनर्जन्म उत्पन्न करने वाले बीज समाप्त हो जाते हैं।

■ ध्यान और सम्प्रज्ञात समाधि (Samprajnatah Samadhih) के विभिन्न प्रकार
इस चरण में, अभी भी छाप (संस्कार, संस्कार, कर्म) मौजूद है, और मन पूरी तरह से शुद्ध नहीं होता है।

1. सावितारका ध्यान। सावितारका का अर्थ है "प्रश्न के साथ"। शक्ति प्राप्त करने पर भी मुक्ति नहीं मिलती है। यह एक सांसारिक, व्यर्थ और बेकार समाधि है जो सुख की खोज करती है। यह एक पुराना सिद्धांत है। इसमें शब्द (जाबदा), वस्तु (आलता, ध्वनि का अर्थ), और ज्ञान (ज्ञान) एक साथ उत्पन्न होते हैं।
2. निर्वितारका ध्यान। इसका अर्थ है "बिना प्रश्न के"। यह एक ऐसा ध्यान है जिसमें तत्वों को समय और स्थान से बाहर निकाला जाता है, और जैसे हैं वैसे ही सोचा जाता है। इसमें शब्द (जाबदा) और वस्तु (आलता, ध्वनि का अर्थ) मौजूद नहीं होते हैं, केवल ज्ञान (ज्ञान) होता है।
3. सावितारा ध्यान। इसका अर्थ है "भेद के साथ"। यह एक ऐसा ध्यान है जिसमें समय और धारणा के भीतर की चीजों के बारे में सोचा जाता है।
4. निर्वितारका ध्यान। इसका अर्थ है "भेद नहीं करना"। यह सावितारा का एक उन्नत रूप है। यह एक ऐसा ध्यान है जिसमें समय और स्थान को हटा दिया जाता है, और जैसे हैं वैसे ही सूक्ष्म तत्वों के बारे में सोचा जाता है।
ये दोनों, सावितारका ध्यान और निर्वितारका ध्यान के पिछले चरणों के विषयों को सूक्ष्म तत्वों (तन्मात्रा, चित्त, स्व) में बदल दिया गया है।
जब निर्वितारका ध्यान शुद्धता से जुड़ जाता है, तो सत्य से भरे हुए ज्ञान (ऋतंबरा प्रज्ञा) प्राप्त होते हैं। इस चरण तक पहुंचने वाले व्यक्ति को एक जागृत संत/मुक्ति प्राप्त व्यक्ति (जीवमुक्ता) कहा जाता है। जीव का अर्थ है जीवित, और मुक्ता का अर्थ है मुक्त।
5. संनंदा समाधि। यह एक आनंद से भरपूर समाधि है। यह एक ऐसी स्थिति में ध्यान है जिसमें गतिविधि और जड़ता को दूर कर दिया गया है।
6. सासुमिता समाधि। यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें "शरीर खोने" जैसा महसूस होता है। इस स्थिति में, आत्मा प्रकृतियलर के साथ स्वाभाविक रूप से विलीन हो जाती है, लेकिन यह अभी भी मुक्ति नहीं है।

■ मुक्ति प्रदान करने वाले असांप्रज्ञाता समाधि के लिए ध्यान
जैसे ही कोई विचार आता है, उसे हटा दें, और किसी भी विचार को मन में प्रवेश करने न दें, और मन को शून्य अवस्था में रखें। मन पर अधिकतम नियंत्रण प्रदर्शित करें।
(गलत ध्यान से मन तमस से ढका जा सकता है। तमस अज्ञान है, और यह भ्रम न हो कि आप मन को निष्क्रिय करके खाली कर रहे हैं।)

असांप्रज्ञाता से पहले के ध्यान में, चित्त की वृत्ति (विचारों की लहरें) को एकाग्रता से दबाया जाता है।
दूसरी ओर, असांप्रज्ञाता में, चित्त की वृत्ति (विचारों की लहरें) को उत्पन्न करने वाला "बीज" समाप्त हो जाता है। इसे "बीज रहित" कहा जाता है। अनंत पुनर्जन्मों को जन्म देने वाले बीज समाप्त हो जाते हैं।

■ बीज और बीज रहित समाधि का वर्गीकरण
सबिजा समाधि: बीज वाली समाधि। सम्प्रज्ञाता समाधि, सविकल्प समाधि।
निर्बीज समाधि: बीज रहित समाधि। असांप्रज्ञाता समाधि, निर्विकल्प समाधि।

■ संyama (संयम)
जब एकाग्रता (धारणा), ध्यान (ध्यानम), और समाधि एक साथ प्राप्त होते हैं, तो इसे संyama (संयम) कहा जाता है। संyama (संयम) से सिद्धि (दिव्य क्षमता) उत्पन्न होती है। किसी वस्तु या उस वस्तु से संबंधित अवधारणा की गहराई में जाने पर, वह वस्तु अपने रहस्य को उजागर करती है।

■ धर्म मेघ समाधि (कानून के बादल की समाधि)
धर्म मेघ: इसका अर्थ है कि इसमें सभी गुण मौजूद हैं।
यह वह समाधि है जो तब होती है जब "बढ़ने" की इच्छा भी समाप्त हो जाती है।
ईश्वर की खोज की भावना "अनासक्ति" द्वारा प्राप्त होती है। एक निश्चित बिंदु तक, प्रयास जारी रहता है, लेकिन यहां प्रयास समाप्त हो जाता है और यह अनायास हो जाता है। और फिर ईश्वर को जाना जाता है। जीवमुक्ता (एक संत या मुक्ति प्राप्त व्यक्ति) प्रकट होता है।
सभी पीड़ाएं (दुख) और कर्म समाप्त हो जाते हैं।

■ निर्बीज समाधि
"इंटीग्रल योग" (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित) में, इसे जीवमुक्ता (एक जागृत संत या मुक्ति प्राप्त व्यक्ति) के बाद आने वाली सर्वोच्च समाधि के रूप में वर्णित किया गया है, और असांप्रज्ञाता समाधि का केवल संक्षिप्त उल्लेख किया गया है।
दूसरी ओर, "राजा योग" (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित) में, इसे एक सामान्य अंतिम स्थिति के रूप में वर्णित किया गया है। यह अस्पष्ट रूप से लिखा गया है, और यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है कि यह सर्वोच्च है, और पहले असांप्रज्ञाता समाधि को मुक्ति लाने वाली अंतिम स्थिति के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
इसलिए, निर्बीज समाधि और असांप्रज्ञाता समाधि, और सरनंदा समाधि या सस्मिता समाधि के बीच का संबंध भी अस्पष्ट है।

■ कर्म-आर्शा (कर्म का थैला)
इसमें पिछले जन्मों सहित, सभी कर्म जमा होते हैं।

■ कर्म के तीन प्रकार
- प्रालब्दा-कर्म (जीवन का कर्म)
यह कर्म-आर्शा (कर्म का थैला) से निकाला गया कर्म है, जिसे वर्तमान जीवन में अनुभव किया जाना है। इसी कर्म के आधार पर शरीर का चुनाव किया जाता है।
यह अप्रत्याशित घटनाओं का कारण होता है। उदाहरण के लिए, गलती से किसी पत्थर से टकराकर चोट लगना।
- संजीता-कर्म
यह पिछले कर्मों सहित, सभी का कुल योग है।
- अगरमी-कर्म
यह नया कर्म है, जिसे जानबूझकर और इरादे से किया जाता है। उदाहरण के लिए, जानबूझकर पत्थर को लात मारकर उंगली में चोट लगना।
जीवानमुक्ता (संत/मुक्ति प्राप्त व्यक्ति) पर अगरमी-कर्म का कोई प्रभाव नहीं पड़ता।

■ देवता
जो आत्माएं लगभग पूर्ण हो गई हैं, लेकिन वे अपनी सभी शक्तियों को छोड़ने में विफल रहीं, उन्हें "देवता" कहा जाता है।
सांख्य दर्शन के अनुसार, इसके अलावा कोई भी पूर्ण और अद्वितीय ईश्वर नहीं है। योगियों में से कुछ का मानना है कि एक पूर्ण ईश्वर है, लेकिन फिर भी, वे उन कई असफल आत्माओं को "देवता" कहते हैं, जो ऊपर वर्णित हैं।
जो आत्माएं देवताओं की स्थिति या समय की अवधि के शासक की स्थिति भी नहीं चाहती हैं, वे मुक्ति प्राप्त कर लेती हैं।

■ सर्वोच्च शासक
ईश्वर (ईश्वर, सर्वोच्च शासक) एक विशेष पुरुष (आत्मा) है, जिसके पास असीमित ज्ञान है। वेदों के अनुसार, वे ब्रह्मांड के निर्माता हैं।
हालांकि, योगियों के लिए, ईश्वर ब्रह्मांड के निर्माता नहीं हैं, बल्कि वे सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान असीमित ज्ञान को "ईश्वर" कहते हैं।

■ ज्ञान
"ज्ञान" ही वास्तविक धर्म है, और बाकी सब तैयारी मात्र है।
धर्म वार्ता सुनना, किताबें पढ़ना, या तर्क का पालन करना, केवल बुनियादी तैयारी है, और यह धर्म नहीं है।

■ अहंकार
अहंकार का अर्थ है, देखने वाले को देखने का उपकरण समझना। यह "अज्ञान" की अवस्था है।
जो देखा जाता है, वह पुरुष (आत्मा) है, और देखने का उपकरण मन (चित्त) या संवेदी अंग (इंद्रियाँ) हैं।
जब कोई व्यक्ति मन (चित्त) या संवेदी अंगों (इंद्रियों) को अपना समझता है, तो अहंकार उत्पन्न होता है।
कोई भी पुरुष (आत्मा) को चोट नहीं पहुंचा सकता। पुरुष (आत्मा) मन (चित्त) की समझ से परे है, और चाहे मन (चित्त) दुखी हो या खुश, वह अपरिवर्तित रहता है। हालांकि, अज्ञान के कारण, हम सोचते हैं कि हम मन (चित्त) हैं, और "हम सुख-दुख महसूस करते हैं," यह एक भ्रम है।

■ चर्चा और निष्कर्ष
- विवादास्पद (वार्दा)
- निर्णायक (सिद्धांत)
शुरुआत में, चर्चा (वार्दा) से शुरुआत की जाती है। लेकिन निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद, यह सिद्धांत (सिद्धांत) में बदल जाता है, और इसे मजबूत किया जाता है। योगी चर्चा के चरण से आगे निकल चुके होते हैं। योगी मन (चित्त) से परे की चीजों को चाहते हैं, इसलिए वे चर्चा (वार्दा) नहीं करते हैं।

■ छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) का विघटन और नियंत्रण
वृत्ती (विचारों की लहरें) के गायब होने के बाद जो कुछ शेष रहता है, वह है छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म)। छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) मन (चित्त) के भीतर सोए रहते हैं। छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) जड़ और कारण होते हैं। छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) को भी पूरी तरह से विघटित और नियंत्रित करने की आवश्यकता है।
मन (चित्त) और वृत्ती (विचारों की लहरें) की पहचान करना अपेक्षाकृत आसान है। हालांकि, छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) गहराई से सोए रहते हैं और अवचेतन के रूप में काम करते हैं।
वृत्ती (विचारों की लहरें) के मोटे रूप में प्रकट होने से पहले, सूक्ष्म कारणों को नियंत्रित करके, हम उन मूल कारणों को नियंत्रित कर सकते हैं जो छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) बन जाते हैं, और उन्हें नष्ट कर सकते हैं।
सूक्ष्म छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) को ध्यान के माध्यम से नष्ट नहीं किया जा सकता है। छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) को उसके कारणों में विघटित किया जाता है, और जब कारणों को अस्मिता/अहंकार में विघटित किया जाता है, तो छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) भी उनके साथ गायब हो जाते हैं।

सबसे पहले, छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) पर ध्यान करके उन्हें सतह पर लाया जाता है। फिर, यह तय किया जा सकता है कि उन्हें कर्म के रूप में व्यक्त किया जाना चाहिए या नहीं (बेशक, कर्म में विकसित होने से बचना बेहतर है)। इसके बाद, ध्यान जारी रखने पर, यह पता चलता है कि इसके कारण अस्मिता/अहंकार मौजूद हैं। फिर, मन को उच्च समाधि में ले जाने से, यह अस्मिता/अहंकार समाप्त हो जाता है। अस्मिता/अहंकार के समाप्त होने के साथ, उसमें मौजूद सभी छाप (सामस्कार, संस्कार, कर्म) भी गायब हो जाते हैं।

■ सूक्ष्म कण तमत्र (स)।
हमारा मन प्रतिदिन कुछ उत्सर्जित करता है। जहां लोग भगवान की पूजा करते हैं, वहां अच्छे तमत्र (स) भरे होते हैं।

■ गुण (प्रकृति, गुण = सत्त्व/रज/तम, sattva/tamas/rajas) के चार चरण (परवानी)।
• "परिभाषित वस्तु (विशेषा)" - वे स्थूल तत्व जिन्हें हम अपनी इंद्रियों से महसूस कर सकते हैं।
• "अपरिभाषित वस्तु (अविशेषा)" - तमत्र (स)।
• "केवल संकेत (लिंग-मत्रा)" - बुद्धि (निर्णय लेने की क्षमता)। प्रकृति का प्रारंभिक रूप।
• "कोई संकेत नहीं (अलिंगानी)"।

■ पुरुष (आत्मा)
सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी। यह मन नहीं है। यह पदार्थ भी नहीं है। यह प्रकृति भी नहीं है, इसलिए यह नहीं बदलता है।

■ प्रकृति
यह दुनिया बनाने वाली बुनियादी सामग्री है। यह पुरुष के विपरीत, शुद्ध आध्यात्मिक सिद्धांत की प्रकृति है।
पुरुष "देखने वाला" है, जबकि पुरुष के अलावा सब कुछ प्रकृति है, "देखा जाने वाला"।

■ पुरुष के समानार्थी शब्द
सांख्य दर्शन में पुरुष शब्द का उपयोग किया जाता है, लेकिन वेदांत में ब्रह्म और आत्म शब्द आते हैं।
• सांख्य दर्शन: पुरुष व्यक्ति के भीतर भी मौजूद है, और साथ ही यह सर्वव्यापी आत्मा है। ईश्वर (ईश्वर), पुरुष का एक रूप है।
• वेदांत: ब्रह्म सर्वव्यापी परम अस्तित्व है। आत्म व्यक्तिगत आत्मा है। लेकिन वेदांत अंततः ब्रह्म और आत्म की समानता को दर्शाता है।
इसलिए, शब्द अलग हैं, लेकिन वे समान चीजों का वर्णन करते प्रतीत होते हैं।

■ चित्त (मन) और पुरुष (आत्मा)
चित्त (मन) एक विषय के रूप में बाहरी दुनिया को देखता है। या, यह एक वस्तु के रूप में पुरुष (आत्मा) द्वारा देखा जाता है।
पुरुष (आत्मा) हमेशा एक विषय होता है।
"आप" एक अर्थ में एक दर्शक हैं, और एक अर्थ में एक अभिनेता भी हैं, लेकिन वास्तव में आप एक दर्शक हैं। यदि आप "वास्तविक" को खो देते हैं, तो आप एक अभिनेता बन जाते हैं।

■ योग का अभ्यास और चित्त (मन)
योग का अभ्यास "चित्त (मन)" द्वारा किया जाता है। पुरुष (आत्मा) को योग के अभ्यास की आवश्यकता नहीं होती है। पुरुष (आत्मा) को बस छोड़ देना चाहिए। योग के अभ्यास की आवश्यकता "मैं" (अहंकार) को है। शिक्षा भी "मैं" (अहंकार) को दी जाती है।
अपने निम्न स्व, चित्त (मन) को अहंकार की क्रियाओं से मुक्त करने से पुरुष (आत्मा) की चमक बढ़ जाती है और वह "आराम" कर सकता है।
जितना अधिक आराम होगा, चित्त (मन) स्थिर होने के साथ-साथ, जब चित्त (मन) गतिशील होता है, तब भी योगी आराम कर सकता है। योगी क्रियाओं का "आनंद" लेते हैं।
शास्त्र केवल ज्ञान और समझ के लिए हैं। अहंकार के लिए सत्य, रोजमर्रा की जिंदगी में ही मौजूद है। निस्वार्थ होने और समर्पित जीवन जीने का अध्ययन करना। क्रियाओं को दूसरों के लिए करने से चित्त (मन) को शांति मिलती है।

■ जीवमुक्ता (संत/मुक्ति) और गुण (प्रकृति, गुण = सत्त्व/रज/तम, sattva/tamas/rajas)
जब कोई जीवमुक्ता (संत/मुक्ति) बन जाता है, तो गुण अपना उद्देश्य पूरा कर लेते हैं और अपना कार्य बंद कर देते हैं।
पहले, गुणों का उद्देश्य पुरुष को अनुभव कराना था। उस उद्देश्य के बिना, गुण अपनी मूल प्रकृति, प्रकृति में वापस आ जाते हैं। जब गुण प्रकट नहीं होते हैं, तो वे प्रकृति ही रहते हैं। जब प्रकृति प्रकट होती है, तो उसे गुण कहा जाता है। जब वह प्रकटीकरण समाप्त हो जाता है, तो प्रकृति अपनी मूल अवस्था में शांत रहती है। पूरी तरह से शुद्ध होने पर, "शुद्ध चेतना की शक्ति, अपने शुद्ध स्वभाव में निवास करती है"।

यहाँ, पतंजलि ने जो पहली बार योग का उद्देश्य बताया है, वह प्राप्त होता है। "चित्त, विरति, निरोध" अभ्यास है, और "स्वरूप, वास्थान" का अनुभव होता है।

"मन के कार्यों को रोकना ही योग है।" (योग, चित्त, विरति, निरोध)
"उस समय, देखने वाला अपने वास्तविक स्वरूप में स्थिर रहता है।" (तदा, द्रष्टु, स्वरूप, वास्थान)

उपरोक्त,
"राजा योग" (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)
"इंटीग्रल योग" (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)
से।