El yoga se basa en la filosofía Samkhya, y en su terminología, la mente se llama Citta.
El alma se llama Purusha. En el yoga, el "yo" se refiere a Purusha, no al cuerpo o a la mente (Citta).

Las "oleadas de pensamiento" que aparecen en el Citta (mente) se llaman Vrttis.
La etimología es "remolino".
Si se comparara, el lago sería el Citta (mente) y las olas serían los Vrttis.

El propósito y la función del Yoga se pueden resumir en las siguientes dos frases:
"El Yoga es la cesación de las actividades (funciones, estados) de la mente" (Yoga-Citta-Vritti-Nirodhah).
"Entonces, el observador reside en su propia verdadera naturaleza" (Tada Drashtuh Svarupe Vasthanam).
Los "Yoga Sutras" escritos por Patanjali explican estas dos frases.

La Citta (mente) tiene tres estados llamados Gunas.
- Tamas: El estado de oscuridad. Bestias y tontos. Inercia.
- Rajas: Actividad. Un estado activo.
- Sattva: Quietud. Calma. Claridad.

No solo la mente, sino toda la naturaleza y el universo están compuestos de estos tres estados. La materia que existió antes de la mente, la naturaleza y el universo tenía estos tres estados, y se llama Avyakta (algo que no tiene definición, algo que no está individualmente separado). Lo más elevado compuesto de estos tres materiales se llama Mahat (intelecto, inteligencia cósmica), y el intelecto humano es una parte de él, que se llama Buddhi (cognición).

Manas (la mente) recoge impresiones y las envía a Buddhi (la cognición).
Luego, Buddhi determina qué son.
El egoísmo (Ahamkara) nace a través de Buddhi (la capacidad de determinar).
Si Buddhi es "movimiento", entonces Ahamkara es "contra-movimiento".

Componentes de la Citta (mente):
- Buddhi (cognición)
- Ahamkara (egoísmo)
- Manas (mente)

La percepción ocurre en el siguiente orden:
1. Las señales de entrada del mundo exterior se transmiten a través de los órganos sensoriales (ojos y oídos) a los "órganos" (Indriyas) en el cerebro.
2. Los "órganos" (Indriyas) del cerebro transmiten estas señales de entrada a la Citta (mente).
3. En la Citta (mente), el Manas (mente) transmite las impresiones a Buddhi (cognición), y Buddhi determina las impresiones.
4. El egoísmo (Ahamkara) nace a través de la reacción de Buddhi (la capacidad de determinar).
5. Estos se transmiten a Purusha (alma), y el objeto es reconocido.

El grupo llamado "instrumentos internos" (Antahkarana):
- Órganos (Indriyas)
- Manas (mente)
- Buddhi (cognición)
- Egoísmo (Ahamkara)
Estos son diversos procesos que ocurren en el Citta (mente).

La Citta (mente), que es un instrumento, libera "pensamientos" (Vrttis) utilizando la energía obtenida a través de la comida. Por lo tanto, la Citta (mente) no es una entidad inteligente. Sin embargo, la Citta (mente) parece ser inteligente porque Purusha (alma) está detrás de ella.

Tres pruebas:
1. Percepción directa, Pratyaksha. Algo que es obvio a través de la vista y el tacto. Por ejemplo, la existencia del mundo.
2. Inferencia, Anumana.
3. Percepción de los yoguis que han visto la verdad, Aprta. El conocimiento de Aprta proviene del individuo mismo. El significado literal es "alcanzado".

Diversos Vrttis (olas de pensamiento):
- Vikarpa: Engaño lingüístico. Pensamientos irreales. Uno es fácilmente engañado si el Citta (mente) es débil.
- Sueños: Los Vrttis (olas de pensamiento) durante el sueño se convierten en sueños.
- Memoria, Smrtih. La memoria es cuando los Vrttis (olas de pensamiento) del sujeto regresan a la conciencia a través de un desencadenante, como palabras.

Lo que queda después de que desaparecen los Vrttis (olas de pensamiento) es la impresión (Samskara, Sankara, Karma).
Las impresiones (Samskaras, Sankaras, Karma) son pensamientos en el subconsciente.
Cuando hay muchas impresiones (Samskaras, Sankaras, Karma), se convierten en hábitos y moldean la personalidad.

El esfuerzo por mantener completamente suprimidos los Vrttis (olas de pensamiento) es "práctica".
El estado de estar suprimido se llama Vairagya (desapego).
Vairagya (desapego) evita que el Citta (mente) sea dominado por los Vrttis (olas de pensamiento). También significa no apego.
Cuando se logra el Vairagya (desapego), la naturaleza de Purusha (alma, verdadero ser) se manifiesta.

La mente (Citta) está compuesta de Sattva, pero está cubierta por Rajas y Tamas. Puede ser purificada a través de Pranayama, que elimina las cubiertas. Esto permite que la mente (Manas) se concentre. La concentración se llama Dharana.

Dharana requiere Pratayahara. Pratayahara es la capacidad de dirigir la mente (Citta) hacia y desde el sistema nervioso a voluntad. Literalmente, significa "atraer".

Cuando se alcanza Dharana, el concepto de tiempo desaparece. Por lo tanto, cuando el pasado y el presente se convierten en uno, se dice que la mente está en Dharana.

La continuación de Dharana se llama Dhyana (meditación). Cuando la Dhyana se profundiza aún más, y la forma del objeto de meditación desaparece, dejando solo el significado, se llama Samadhi.

Samadhi se divide en dos tipos:
1. Samprajnata Samadhi. Esto es la adquisición de poder sobre la naturaleza. Se le llama "Samadhi con semilla". Es un Samadhi que produce la reencarnación.
2. Asamprajnata Samadhi. Este es el Samadhi que conduce a la liberación. Se le llama "Samadhi sin semilla". Es un Samadhi que elimina las semillas de la reencarnación.

■Tipos de meditación y Samprajnata Samadhi.
En esta etapa, las impresiones (Samskaras) permanecen, y la mente aún no está completamente purificada.

1. Savitarka Samadhi. "Savitarka" significa "con investigación". Incluso con la adquisición de poder, no se alcanza la liberación. Es un Samadhi mundano, fútil y vacío que busca el placer. Esta es una enseñanza antigua. Implica la ocurrencia simultánea de palabra (Jada), objeto (Arta) y conocimiento (Jnana).
2. Nirvitarka Samadhi. Esto significa "sin investigación". Es una meditación que contempla la verdadera naturaleza de las cosas, fuera del tiempo y el espacio. No hay palabra (Jada) ni objeto (Arta), solo conocimiento (Jnana).
3. Savichara Samadhi. Esto significa "con discriminación". Es una meditación que contempla las cosas como existentes dentro del tiempo y la percepción.
4. Nirvichara Samadhi. Esto significa "sin discriminación". Es un desarrollo ulterior del Savichara Samadhi. Es una meditación que contempla los elementos sutiles, excluyendo el tiempo y el espacio.
Estos dos son variaciones de las etapas anteriores, Savitarka y Nirvitarka Samadhi, donde el objeto de contemplación se cambia a cosas más sutiles (Tamasutra, Citta, Ego).
Cuando el Nirvichara Samadhi se combina con la pureza, se alcanza el Ritambhara Prajna, una sabiduría llena de verdad. Una persona que alcanza esta etapa se llama un sabio liberado (Jivanmukta). "Jivan" significa viviendo, y "Mukta" significa liberado.
5. Sananda Samadhi. Este es un Samadhi lleno de dicha. Es una meditación realizada en un estado de libertad de actividad e inercia.
6. Sasmitara Samadhi. Este es un estado en el que uno siente "como si hubiera perdido su cuerpo". El alma, que naturalmente se fusiona con la naturaleza en este estado, se llama Prakriyara, pero aún no es la liberación.



■Meditación para el Asamprajnata Samadhi, que conduce a la liberación.
Tan pronto como surge un pensamiento, se elimina, y no se permite que ningún pensamiento entre en la mente. Esto crea un estado de vacío de la mente, demostrando el mayor control sobre la mente.
(La meditación incorrecta puede cubrir la mente con Tamas. Tenga cuidado de no confundir el acto de hacer que la mente sea inactiva con el de vaciar la mente, ya que esto se debe a la ignorancia).

En la meditación previa a Asamprajnata, los Vrittis (patrones de pensamiento) de la mente se suprimen a través de la concentración.
Sin embargo, en Asamprajnata, las "semillas" que crean los Vrittis de la mente desaparecen. Por eso se le llama "estar sin semillas". Las semillas que producen la reencarnación sin fin desaparecen.

■Clasificación del Samadhi con y sin semilla.
Saviya Samadhi: Samadhi con semilla. Esto incluye Samprajnata Samadhi y Savikalpa Samadhi.
Nirbija Samadhi: Samadhi sin semilla. Esto incluye Asamprajnata Samadhi y Nirvikalpa Samadhi.

■Samyama
Cuando Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi se alcanzan simultáneamente, esto se llama Samyama. Samyama da origen a Siddhis (poderes espirituales). Al profundizar en el objeto o en el concepto del objeto, el objeto revela sus secretos.

■Dharma Meghah Samadhi (Samadhi de la Nube del Dharma)
Dharma Meghah: Esto significa que todas las virtudes están presentes en él.
Este samadhi ocurre cuando incluso el deseo de "convertirse" en algo ha desaparecido.
El sentimiento de buscar a Dios se logra a través de la "no-adhesión". Hasta cierto punto, se continúa con el esfuerzo, pero cuando se alcanza este punto, el esfuerzo cesa y se vuelve sin esfuerzo. Y entonces, uno conoce a Dios. Aparece un Jivanmukta (ser liberado).
Todo sufrimiento (deseos) y karma terminan.

■Nirbijah Samadhi
En "Integral Yoga" (de Swami Sachidananda), esto se considera el samadhi más elevado que viene después de Jivanmukta (ser iluminado), y Asampragnata Samadhi solo se menciona brevemente.
Por otro lado, en "Raja Yoga" (de Swami Vivekananda), esto se describe como un estado final general. Se escribe de manera vaga, y no se establece explícitamente que este sea el estado más elevado. Anteriormente en el libro, Asampragnata Samadhi se introduce como un camino hacia la liberación última.
Por lo tanto, la relación entre Nirbijah Samadhi, Asampragnata Samadhi y otros samadhis, como Saranda Samadhi y Sasumita Samadhi, no está clara.

■Karma Arsha (Bolsa de Karma)
Todo karma, incluyendo vidas pasadas, se acumula en el Karma Arsha (bolsa de karma).

■Tres tipos de karma
- Prarabdha Karma (karma de la existencia):
Karma que se extrae del Karma Arsha (bolsa de karma) para ser experimentado en esta vida. El cuerpo se elige basándose en este karma.
Esto explica eventos inesperados. Por ejemplo, lesionarse accidentalmente al chocar contra una roca.
- Sanchita Karma:
La suma total de todo el karma pasado.
- Agami Karma:
Karma nuevo. Karma que se realiza intencionalmente y con conocimiento de causa. Por ejemplo, patear intencionalmente una roca y lesionarse el dedo del pie.
Los Jivanmuktas (seres liberados) no se ven afectados por el Agami Karma.

■Dios
Muchas almas que no lograron desprenderse de todos sus poderes, pero casi lo lograron, se denominan "Dios".
La filosofía Sankhya establece que no existe un Dios absoluto y único más allá de eso. Si bien algunos yoguis creen en un Dios absoluto, incluso en esos casos, se refieren a las muchas almas que fracasaron como Dios.
Las almas que no desean el estatus de Dios ni el estatus de gobernante de los ciclos del tiempo alcanzan la liberación.

■El Gobernante Supremo
Ishvara (el Gobernante Supremo) es un Purusha (alma) especial con conocimiento infinito. Según los Vedas, Ishvara es el creador del universo.
Sin embargo, para los yoguis, Ishvara no es el creador del universo, sino el nombre que se le da al conocimiento infinito y a Dios, que es todopoderoso.

■Iluminación
"Iluminación" es la verdadera religión, y todo lo demás es simplemente preparación.
Escuchar sermones, leer libros o seguir la lógica son solo preparaciones, no religión.

■Egoísmo
El egoísmo es la creencia de que el instrumento es el que está viendo. Este es el estado de "ignorancia".
El Purusha (alma) es el que ve, y la mente (Chitta) y los órganos de los sentidos (Indriyas) son los instrumentos de la visión.
El egoísmo surge de la incomprensión de que la mente (Chitta) y los órganos de los sentidos (Indriyas) son uno mismo.
Nadie puede causar dolor al Purusha (alma). El Purusha (alma) trasciende la mente (Chitta), y ya sea que la mente (Chitta) esté feliz o triste, el Purusha (alma) permanece inalterado. Sin embargo, debido a la ignorancia, creemos que somos la mente (Chitta) y creemos erróneamente que "sentimos placer y dolor".

■Discusión y conclusión
- Cosas argumentables (Vada)
- Cosas definitivas (Siddhanta)
Uno comienza con la discusión (Vada). Sin embargo, después de llegar a una conclusión, uno entra en el reino de Siddhanta (Siddhanta) y lo fortalece. Los yoguis ya han pasado por la etapa de discusión. Los yoguis no participan en la discusión (Vada) porque desean algo más allá de la mente (Chitta).

■Descomposición y control de las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones)
Lo que permanece después de que desaparecen los Vrittis (olas de pensamiento) son las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones). Las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones) están dormidas en la mente (Chitta). Las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones) son la raíz y la causa. Es necesario descomponer y controlar completamente las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones).
Es relativamente fácil reconocer la mente (Chitta) y los Vrittis (olas de pensamiento). Sin embargo, las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones) están profundamente dormidas y operando en el subconsciente.
Al controlar la raíz de las causas sutiles antes de que los Vrittis (olas de pensamiento) aparezcan en una forma gruesa, es posible controlar las semillas de las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones) y quemarlas.
Las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones) refinadas no pueden ser quemadas a través de la meditación. Al descomponer las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones) en sus causas, y al descomponer la causa, que es Asmita (egoísmo), las impresiones (Samskaras, Sankaras, acciones) desaparecen junto con ellas.



Primero, las impresiones (samskaras, rastros, acciones) emergen a través de la meditación. Luego, se puede determinar si expresarlas como acciones (aunque probablemente se elegiría no hacerlo). A continuación, continuando la meditación, se descubre que la causa reside en el asmita (egoísmo). Al trascender la mente hacia un estado superior de samadhi, este asmita (egoísmo) desaparece. Cuando el asmita (egoísmo) desaparece, todas las impresiones (samskaras, rastros, acciones) dentro de él también desaparecen.

■ Partículas micro-sutiles (Tamas)
Nuestras mentes emiten constantemente estas partículas. Los lugares donde la gente adora a Dios están llenos de buen tamas.

■ Cuatro etapas (parvani) de Guna (cualidades: sattva, rajas, tamas)
- "Cosas definidas (visesa)": Los elementos gruesos que percibimos a través de nuestros sentidos.
- "Cosas indefinidas (avisesa)": Tamas.
- "Cosas que solo se insinúan (linga-matra)": Buddhi (la capacidad de determinar, intelecto). La primera manifestación de la naturaleza.
- "Cosas que no tienen indicación (alingani)":

■ Purusha (Alma)
Omnisciente, omnipotente, omnipresente. No es la mente. No es la materia. Debido a que no es ni la naturaleza ni nada más, no cambia.

■ Prakriti
La sustancia básica que constituye este mundo. Prakriti es el principio material en relación con Purusha, el principio espiritual puro.
Purusha es el "observador", mientras que todo lo demás que no es Purusha es Prakriti, el "observado".

■ Sinónimos de Purusha
En la filosofía de Samkhya, se utiliza la palabra Purusha, pero en Vedanta, se utilizan las palabras Brahman y Atman.
- Filosofía de Samkhya: Purusha existe tanto dentro de los seres individuales como simultáneamente es el alma omnipresente. Ishvara (el gobernante supremo) también es uno de los Purushas.
- Vedanta: Brahman es la existencia absoluta omnipresente. Atman es el alma individual. Sin embargo, Vedanta finalmente conduce a la conclusión de que Brahman y Atman son uno.
Así que, aunque las palabras son diferentes, parecen describir cosas similares.

■ Citta (mente) y Purusha (alma)
Citta (mente) ve el mundo externo como el sujeto. O, es vista por Purusha (alma) como el objeto.
Purusha (alma) es siempre el sujeto.
"El yo" es, en cierto sentido, tanto el observador como el actor, pero en realidad, es el observador. Si pierdes de vista lo "real", te conviertes en el actor.

■ Práctica de Yoga y Citta (Mente)
La práctica de yoga se realiza mediante el "Citta (mente)". El Purusha (alma) no necesita la práctica de yoga. El Purusha (alma) debe dejarse en paz. Es el ego (yo) el que necesita la práctica de yoga. Las enseñanzas se dan al ego (yo).
Al liberar al "yo" inferior, el Citta (mente), de las acciones del ego, el resplandor del Purusha (alma) aumenta y puede "descansar".
A medida que aumenta la relajación, el yogui puede descansar no solo cuando el Citta (mente) no se mueve, sino incluso cuando el Citta (mente) se mueve. El yogui "disfruta" de las acciones.
Las escrituras tienen el propósito de conocimiento y comprensión. La verdad para el ego se encuentra en la vida cotidiana: aprender a ser desinteresado y vivir una vida dedicada. Las acciones se realizan para los demás, y al hacerlo, el Citta (mente) encuentra la paz.

■ Jivanmukta (ser en iluminación) y Guna (cualidades: sattva, rajas, tamas)
Cuando alguien se convierte en un Jivanmukta (ser iluminado), las gunas completan su propósito y dejan de funcionar.
Hasta entonces, el propósito de las gunas era proporcionar experiencia a Purusha. Cuando ese propósito desaparece, las gunas regresan a su estado original de Prakriti. Cuando las gunas no se manifiestan, están en el estado de Prakriti. Cuando Prakriti se manifiesta, se le llama guna. Cuando esa manifestación termina, Prakriti permanece como Prakriti, en reposo. Está completamente purificada, y "la conciencia pura descansa en su propia naturaleza pura".

Aquí, el objetivo del yoga, como lo estableció originalmente Patanjali, se alcanza: "La cesación de las fluctuaciones de la mente (Yoga-Chitta-Vritti-Nirodhah)," y "entonces la experiencia del verdadero Ser (Tada Drashtuh Svarupe Vasthanam)."

"La cesación de las fluctuaciones de la mente (Yoga-Chitta-Vritti-Nirodhah)."
"Entonces el observador permanece en su propia verdadera naturaleza (Tada Drashtuh Svarupe Vasthanam)."

Lo siguiente es de:
"Raja Yoga" (autor: Swami Vivekananda)
"Integral Yoga" (autor: Swami Sachidananda)