Le yoga est basé sur la philosophie Samkhya, et dans cette terminologie, l'esprit est appelé Citta.
L'âme est appelée Purusha. Dans le yoga, le "soi" est Purusha, et non le corps ou l'esprit (Citta).

Les "vagues de pensée" qui apparaissent dans le Citta (l'esprit) sont appelées Vrttis. L'origine du mot est "tourbillon".
Pour faire une analogie, le Citta (l'esprit) est comme un lac, et les Vrttis sont les vagues.

L'objectif et l'action du yoga peuvent être résumés en deux phrases :
"Cesser les fluctuations de l'esprit (Citta) est le yoga" (Yoga Chitta Vritti Nirodha).
"À ce moment-là, le voyant demeure dans sa propre nature" (Tada Drastuh Svarupe Vasthanam).
Les "Yoga Sutras" de Patanjali expliquent ces deux phrases.

L'esprit (Citta) a trois états appelés Gunas :
- Tamas : l'état de l'obscurité. Les animaux et les ignorants. L'inertie.
- Rajas : l'état de l'activité.
- Sattva : l'état de la tranquillité. La clarté.

Non seulement l'esprit, mais aussi la nature et tout l'univers sont constitués de ces trois états. La matière qui existait avant que l'esprit, la nature et l'univers n'aient ces trois états est appelée Avyakta (quelque chose de non défini, quelque chose qui n'est pas séparé). La chose la plus élevée qui est constituée de ces trois matières est appelée Mahat (intelligence, intelligence cosmique), et l'intelligence humaine en est une partie, et on l'appelle Buddhi (conscience).

Le Manas (l'intellect) collecte les impressions et les transmet au Buddhi (la conscience). Et le Buddhi détermine ce qu'elles sont.
L'egoïsme (Ahamkara) naît du Buddhi (la capacité de déterminer). Si le Buddhi est "mouvement", alors l'Ahamkara est "contre-mouvement".

Les composants de l'esprit (Citta) sont :
- Buddhi (conscience)
- Ahamkara (egoïsme)
- Manas (intellect)

La perception naît dans l'ordre suivant :
1. Les signaux provenant du monde extérieur sont transmis aux "organes" (Indriyas) du cerveau par le biais des organes sensoriels (les yeux et les oreilles).
2. Les "organes" (Indriyas) du cerveau transmettent ces signaux au Citta (l'esprit).
3. Dans le Citta (l'esprit), le Manas (l'intellect) transmet les impressions au Buddhi (la conscience), et le Buddhi détermine ces impressions.
4. L'Ahamkara (l'egoïsme) naît de la réaction du Buddhi (la conscience).
5. Ce mélange est transmis à Purusha, et l'objet est reconnu.

Un groupe appelé "instruments internes" (Antakarana).
・Organes sensoriels (Indriyas).
・Manas (Esprit).
・Buddhi (La capacité de déterminer, intelligence).
・Égoïsme (Ahankara).
Ce sont divers processus qui se produisent dans l'esprit (Chitta).

L'instrument appelé l'esprit (Chitta) utilise l'énergie obtenue par les aliments et la libère sous forme de "pensées" (Vrttis). Par conséquent, l'esprit (Chitta) n'est pas une entité intelligente. Cependant, l'esprit (Chitta) semble être intelligent parce qu'il y a un Purusha (âme) derrière lui.

Trois types de preuves :
1. Perception directe, Pratyaksa. Les choses qui sont évidentes par la vue et le toucher. Par exemple, l'existence du monde.
2. Inférence, Anumana.
3. Perception des yogis qui ont vu la vérité, Aprta. La connaissance d'Aprta vient de la personne elle-même. Le sens littéral est "atteint".

Divers Vrttis (pensées).
・Vikarpas. Tromperie linguistique. Pensées qui ne sont pas vraies. L'esprit (Chitta) est facilement trompé lorsqu'il est faible.
・Rêves. Les Vrttis (pensées) pendant le sommeil deviennent des rêves.
・Mémoire, Smrtih. La mémoire est lorsque les Vrttis (pensées) du sujet reviennent à la conscience grâce à des déclencheurs tels que les mots.

Ce qui reste après la disparition des Vrttis (pensées) est l'impression (Samskara).
Les impressions (Samskaras) sont des pensées dans l'inconscient.
Lorsque les impressions (Samskaras) sont nombreuses, elles deviennent des habitudes et façonnent la personnalité.

L'effort pour maintenir les Vrttis (pensées) dans un état complètement supprimé est appelé "pratique".
L'état supprimé est appelé Vairagya.
Empêcher l'esprit (Chitta) d'être dominé par les Vrttis (pensées) est Vairagya. On l'appelle également détachement.
Lorsque Vairagya est réalisé, la nature du Purusha (âme, vrai soi) apparaît.

L'esprit (Chitta) est fait de Sattva, mais est recouvert de Rajas et de Tamas. Ces recouvrements peuvent être éliminés par le Pranayama. Ensuite, le Manas (esprit) peut se concentrer. La concentration est appelée Dharana.

Afin d'atteindre la concentration (Dharana), le Pratayahara est également nécessaire.
Le Pratayahara est la capacité de fixer et de détacher son esprit (Citta) au système nerveux à volonté. Les caractères signifient "rassembler (vers soi)".

Lorsque la concentration (Dharana) est atteinte, le concept du temps disparaît.
Par conséquent, lorsque le passé et le présent deviennent un, on dit que l'esprit est dans un état de concentration (Dharana).

La poursuite de la concentration (Dharana) est appelée méditation (Dhyanam).
Lorsque la méditation (Dhyanam) s'approfondit davantage, et que la forme de l'objet de méditation disparaît, ne laissant que le sens, on l'appelle Samadhi.

Le Samadhi est divisé en deux types.
1. Samprajnatah. L'acquisition du pouvoir de contrôler la nature. Ceci est appelé "Samadhi avec des graines". C'est un Samadhi qui produit la réincarnation.
2. Asamprajnatah. Un Samadhi qui mène à la libération. Ceci est appelé "Samadhi sans graines". C'est un Samadhi qui élimine les graines de la réincarnation.

■ Méditation et Samprajnata Samadhi
À ce stade, les impressions (Samskara, Sankara, actions) subsistent encore, et l'esprit n'est pas encore complètement purifié.

1. Savitarka Meditation. Savitarka signifie "avec questionnement". Même si l'on acquiert du pouvoir, la libération n'est pas atteinte. C'est un Samadhi mondain, vide et inutile qui poursuit le plaisir. C'est un enseignement ancien. Le Jabda (mots), l'Artha (objets, sens du son) et le Jnyana (connaissance) se produisent simultanément.
2. Nirvitarka Meditation. Cela signifie "sans questionnement". C'est une méditation qui transcende le temps et l'espace, contemplant les choses telles qu'elles sont. Le Jabda (mots) et l'Artha (objets, sens du son) n'existent pas, seule la Jnyana (connaissance) existe.
3. Savichara Meditation. Cela signifie "avec discrimination". C'est une méditation qui contemple les choses comme existant dans le temps et la reconnaissance.
4. Nirvichara Meditation. Cela signifie "sans discrimination". C'est un développement de Savichara. C'est une méditation qui contemple les éléments subtils tels qu'ils sont, transcendant le temps et l'espace.
Celles-ci sont des variations des étapes précédentes de la méditation Savitarka et Nirvitarka, où l'objet est modifié pour des choses plus subtiles (Tamamatra = microparticules, Citta, ego).
Lorsque la méditation Nirvichara est combinée à la pureté, on obtient une sagesse remplie de vérité (Ritambhara Prajna). Les personnes qui atteignent ce stade sont appelées saints éclairés et êtres libérés (Jivanmukta, Jivant signifie vivant, et Mukta signifie libéré).
5. Sananda Samadhi. Un Samadhi de bonheur. C'est une méditation pratiquée dans un état où l'activité et l'inertie ont été éliminées.
6. Sasmitar Samadhi. Un état où l'on peut avoir l'impression d'avoir "perdu son corps". L'âme qui fusionne naturellement dans cet état est appelée Prakriyayara, mais ce n'est pas encore la libération.

■ Méditation pour un Samadhi Asampragnyata (sans objet)
Dès que la pensée apparaît, éliminez-la, et ne permettez à aucune pensée d'entrer dans l'esprit, en le laissant dans un état de vide. Cela démontre le contrôle maximal sur l'esprit.
(Attention, une méditation incorrecte peut recouvrir l'esprit de Tamas. Ne confondez pas le fait de vider l'esprit avec le fait de le rendre inerte, car Tamas est l'ignorance.)

Dans la méditation précédant l'Asampragnyata, l'esprit contrôle les Vrttis (vagues de pensée) grâce à la concentration.
En revanche, avec l'Asampragnyata, la "semence" qui crée les Vrttis (vagues de pensée) disparaît. On dit qu'elle devient "sans semence". La graine qui engendre une réincarnation apparemment infinie disparaît.

■ Classification en fonction de la présence ou de l'absence de semence
Samadhi avec semence : Samadhi avec semence. Samprajnata Samadhi, Savikalpa Samadhi.
Samadhi sans semence : Samadhi sans semence. Asampragnyata Samadhi, Nirvikalpa Samadhi.

■ Samyama
Lorsque la concentration (Dharana), la méditation (Dhyanam) et le Samadhi sont atteints simultanément, on appelle cela Samyama. Le Samyama donne naissance à des Siddhis (pouvoirs spirituels). En pénétrant profondément dans l'objet ou le concept qui en est l'objet, cet objet révèle ses secrets.

■ Dharma Meghah Samadhi (Samadhi du nuage de Dharma)
Dharma Meghah : Cela signifie que toutes les qualités sont présentes.
C'est un Samadhi qui se produit lorsque même le désir de "s'élever" a disparu.
Le désir de Dieu est atteint par le "désintéressement". Jusqu'à un certain point, on continue à faire des efforts, mais à ce stade, les efforts cessent et on devient sans effort. Et alors, on connaît Dieu. Le Jivanmukta (saint ou libéré) apparaît.
Toutes les souffrances (kleshas) et tous les karmas (actions) prennent fin.

■ Nirbijah Samadhi (Samadhi sans semence)
Dans "L'Integral Yoga" (de Swami Sachidananda), celui-ci est présenté comme le Samadhi suprême qui suit le Jivanmukta (saint illuminé et libéré), et l'Asampragnyata Samadhi est mentionné brièvement.
En revanche, dans "Raja Yoga" (de Swami Vivekananda), il semble être décrit comme un état final général. Il est écrit de manière vague, et il n'est pas explicitement indiqué qu'il s'agit du plus élevé, et plus tôt, l'Asampragnyata Samadhi est présenté comme conduisant à la libération finale.
Par conséquent, la relation entre le Nirbijah Samadhi, l'Asampragnyata Samadhi et les Samadhi de Saranda et de Sasumita n'est pas claire.

■Karma Arsha (Sac de Karma)
Tout karma, y compris les vies passées, est stocké à l'intérieur.

■Trois types de karma
・Prarabdha Karma (Karma de l'existence)
Karma extrait du Karma Arsha (Sac de Karma) qui est expérimenté dans la vie actuelle. Ce karma détermine le corps que l'on choisit.
La raison d'événements inattendus, comme heurter accidentellement une pierre et se blesser.
・Sanjita Karma
La somme totale de tout karma, y compris le karma passé.
・Agami Karma
Nouveau karma. Actions qui sont intentionnellement et consciemment effectuées. Par exemple, donner intentionnellement un coup de pied à une pierre et se blesser le pied.
Les Jivanmuktas (sages ou êtres libérés) ne sont pas affectés par l'Agami Karma.

■Dieu
De nombreuses âmes qui étaient presque complètes mais qui n'ont pas réussi à renoncer à tout leur pouvoir sont appelées "Dieux".
La philosophie Sankhya affirme qu'il n'y a pas de Dieu absolu et unique au-delà de cela. Certains yogis croient en un Dieu absolu, mais même dans ces cas, ils se réfèrent aux nombreuses âmes qui ont échoué comme "Dieux", ce qui est le même point.
Les âmes qui ne désirent pas le statut de "Dieu" ou la position de dirigeant des cycles du temps atteignent la libération.

■Souverain suprême
Ishvara (Souverain suprême) est un Purusha (âme) spécial qui possède une connaissance infinie. Selon les Védas, Ishvara est le créateur de l'univers.
Cependant, pour les yogis, Ishvara n'est pas le créateur de l'univers, mais plutôt fait référence à la connaissance infinie et à l'omnipotence comme "Dieu".

■Éveil
"L'éveil" est la vraie religion, et tout le reste n'est qu'une préparation.
Écouter des sermons, lire des livres ou suivre la logique ne sont que des préparations pour les fondations, et ne sont pas la religion elle-même.

■Égoïsme
L'égoïsme est la croyance que l'instrument de la perception est le percevant. C'est l'état de "l'ignorance".
L'objet qui est perçu est le Purusha (âme), et l'instrument de la perception est l'esprit (Chitta) ou les organes sensoriels (Indriyas).
L'égoïsme découle de la mauvaise compréhension que l'esprit (Chitta) ou les organes sensoriels (Indriyas) sont soi-même.
Personne ne peut infliger de douleur au Purusha (âme). Le Purusha (âme) transcende la compréhension de l'esprit (Chitta), et reste inchangé que l'esprit (Chitta) soit triste ou heureux. Cependant, en raison de l'ignorance, nous croyons que nous sommes l'esprit (Chitta), et nous croyons faussement que "nous ressentons le plaisir et la douleur".

■Discussion et conclusion
・Choses débattables (Vada)
・Choses définitives (Siddhanta)
On commence par la discussion (Vada). Cependant, une fois qu'une conclusion est atteinte, on entre dans le domaine du Siddhanta (Siddhanta) et on la renforce. Les yogis ont déjà dépassé le stade de la discussion. Les yogis ne participent pas à la discussion (Vada) parce qu'ils désirent quelque chose au-delà de l'esprit (Chitta).

■ Décomposition et contrôle des impressions (samskaras, sanskaras, actions).
Après la disparition des vrittis (vagues de pensée), il reste les impressions (samskaras, sanskaras, actions). Les impressions (samskaras, sanskaras, actions) dorment dans l'esprit (citta). Les impressions (samskaras, sanskaras, actions) sont les racines et les causes. Il est nécessaire de décomposer et de contrôler complètement les impressions (samskaras, sanskaras, actions).
La reconnaissance de l'esprit (citta) et des vrittis (vagues de pensée) est relativement facile. Cependant, les impressions (samskaras, sanskaras, actions) sont profondément enfouies et agissent dans le subconscient.
En contrôlant la racine avant que les vrittis (vagues de pensée) ne se manifestent de manière grossière, c'est-à-dire dès le début, on peut contrôler les impressions (samskaras, sanskaras, actions) qui en sont la source, et les éliminer complètement.
Les impressions (samskaras, sanskaras, actions) subtiles ne peuvent pas être éliminées par la méditation seule. Les impressions (samskaras, sanskaras, actions) doivent être décomposées en leurs causes, et lorsque ces causes sont décomposées en asmita (egoïsme), les impressions (samskaras, sanskaras, actions) disparaissent avec elles.

Tout d'abord, on médite sur les impressions (samskaras, sanskaras, actions) pour les faire remonter à la surface. On peut alors décider s'il faut les exprimer sous forme d'action (bien sûr, on choisira généralement de ne pas les laisser se développer jusqu'à l'action). Ensuite, en continuant la méditation, on remonte à la cause, et on découvre l'asmita (egoïsme). En transcendant l'esprit vers un état de samadhi plus élevé, cet asmita (egoïsme) disparaît. Lorsque l'asmita (egoïsme) disparaît, toutes les impressions (samskaras, sanskaras, actions) qui s'y trouvent disparaissent également.

■ Particules subtiles de tamas.
Notre esprit émet quotidiennement. Les lieux où les gens vénèrent les dieux sont remplis de tamas positifs.

■ Les quatre étapes (parvani) des gunas (qualités : sattva, rajas, tamas).
・ "Ce qui a une définition (visesa)": Les éléments grossiers que nous pouvons percevoir avec nos sens.
・ "Ce qui n'a pas de définition (avisesa)": Les tamas.
・ "Ce qui n'est qu'une indication (linga-matra)": Le buddhi (la capacité de décision, l'intellect). La première manifestation de la nature.
・ "Ce qui n'a aucun signe (alingani)":

■Purusha (Âme)
Omniscience, omnipotence, omniprésence. Ce n'est pas l'esprit. Ce n'est pas la matière. Puisqu'il n'est pas de la nature, il ne change pas.

■Prakriti
La substance fondamentale qui constitue ce monde. La Prakriti est le principe matériel correspondant au principe spirituel pur de Purusha.
Tandis que Purusha est l'"observateur", tout ce qui n'est pas Purusha est Prakriti, et est ce qui est "observé".

■Synonymes de Purusha
Dans la philosophie Samkhya, le mot Purusha est utilisé, mais dans Vedanta, les mots Brahman et Atman apparaissent.
・Philosophie Samkhya : Purusha existe à la fois au sein des êtres individuels et est simultanément omniprésent. Ishvara (le souverain suprême) est également l'un des Purushas.
・Vedanta : Brahman est l'existence absolue omniprésente. Atman est l'âme individuelle. Cependant, Vedanta conduit finalement à la conclusion que Brahman et Atman sont les mêmes.
Par conséquent, bien que les mots soient différents, il semble qu'ils expliquent des choses similaires.

■Chitta (Esprit) et Purusha (Âme)
Chitta (esprit) observe le monde extérieur en tant que sujet. Ou, il est vu par Purusha (âme) comme l'objet.
Purusha (âme) est toujours le sujet.
"Vous" êtes, dans un sens, un témoin, et dans un sens, un acteur, mais en réalité, vous êtes un témoin. Si vous perdez de vue la "réalité", vous devenez un acteur.

■Pratique du Yoga et Chitta (Esprit)
La pratique du yoga est effectuée par "Chitta (esprit)". Purusha (âme) n'a pas besoin de la pratique du yoga. Purusha (âme) est bien s'il est laissé seul. Ce qui a besoin de la pratique du yoga, c'est l'ego (soi). Les enseignements sont donnés à l'ego (soi).
En libérant le soi inférieur, qui est Chitta (esprit), des actions de l'ego, la brillance de Purusha (âme) augmente et vous pouvez "vous détendre".
À mesure que la relaxation augmente, vous pouvez vous détendre non seulement lorsque Chitta (esprit) ne bouge pas, mais même lorsque Chitta (esprit) bouge. Le yogi "profite" des actions.
Les écritures ont pour but la compréhension et la connaissance. La vérité pour l'ego se trouve dans la vie quotidienne, dans l'apprentissage de l'altruisme et dans la vie vouée. En accomplissant des actions pour les autres, Chitta (esprit) trouve la paix.

■Jivanmukta (Sage, Être Libéré) et Guna (Nature, Guna = sattva/rajas/tamas)
Lorsque l'on devient un Jivanmukta (sage, être libéré), les Gunas accomplissent leur but et cessent leur fonction.
Jusqu'à ce moment-là, le but des Gunas était de donner à Purusha l'expérience. Sans cet objectif, les Gunas retournent à leur Prakriti originelle. Lorsque les Gunas ne se manifestent pas, elles restent comme Prakriti. Lorsque la Prakriti se manifeste, on l'appelle une Guna. Lorsque cette manifestation se termine, la Prakriti reste Prakriti et repose. "Le pouvoir de la conscience pure réside dans sa propre nature pure."

Voici, l'objectif initial du yoga, tel que décrit par Patanjali, est atteint. "La cessation des fluctuations de la conscience" est la pratique, et l'expérience de la véritable nature est réalisée.

"La cessation des fluctuations de la conscience est le yoga." (Yoga, conscience, fluctuations, cessation)
"À ce moment-là, le voyant demeure dans sa propre nature." (Tada, drashtu, svarupe, vasthanam)

D'après :
"Raja Yoga" (Swami Vivekananda)
"Integral Yoga" (Swami Sachidananda)