요가는 산캬 철학을 기반으로 하며, 그 용어를 사용하면 마음은 치타(Citta)라고 합니다.
영혼은 푸루샤라고 부릅니다. 요가에서 "자아"는 푸루샤이며, 육체나 마음(치타, Citta)이 아닙니다.

마음(치타, Citta)에 나타나는 "생각의 파동"은 부르티(Vrttis)라고 합니다. 어원은 "소용돌이".
예를 들어, 호수가 치타(Citta, 마음)이고, 파도가 부르티(Vrttis)입니다.

요가의 목적과 작용은 다음 두 문장으로 요약됩니다.
"마음(치타, Citta)의 작용(활동, 여러 상태)을 멈추는 것이 요가" (Yoga, 치타, Vritti, Nirodhah).
"그때, 보는 사람은 그것의 본래 상태에 머무른다" (Tada, Drastuh, Svarupe, Vasthanam).
파탄잘리가 기록한 "요가 수트라"는 이 두 문장에 대해 설명하고 있습니다.

마음(치타, Citta)에는 구나(Guna)라고 불리는 세 가지 상태가 있습니다.
- 타마스(tamas): 어둠의 상태. 짐승이나 어리석은 사람. 관성.
- 라자스(rajas): 활동. 활동적인 상태.
- 사트바(sattva): 평온함. 온화함. 명철.

마음뿐만 아니라 자연과 우주 전체가 이 세 가지로 구성되어 있습니다. 마음, 자연, 우주가 세 가지 상태를 갖기 전의 물질은 아비야크타(avyakta, 정의되지 않은 것. 개별적으로 분리되지 않은 것)라고 불립니다. 세 가지 물질로 구성된 최고의 것은 마하트(Mahat, 지능, 우주의 지능)라고 불리며, 인간의 지능은 그 일부이며, 부디(Buddhi, 앎)라고 부릅니다.

마나스(Manas, 의)는 인상을 모아 부디(Buddhi, 앎)로 전달합니다. 그리고 부디(Buddhi, 앎)는 그것이 무엇인지 결정합니다.
부디(결정하는 능력, Buddhi, 앎)에 의해 에고이즘(아한카라)이 생깁니다. 부디(결정하는 능력, Buddhi, 앎)가 "동"이라면 아한카라(에고이즘)는 "반동"입니다.

마음(치타, Citta)의 구성 요소
- 부디(Buddhi, 앎)
- 아한카라(에고이즘)
- 마나스(Manas, 의)

다음 순서로 지각이 생깁니다.
1. 외부 세계에서 오는 입력 신호가 감각 기관(눈이나 귀)을 통해 뇌에 있는 "기관(인드리아)"으로 전달됩니다.
2. 뇌의 "기관(인드리아)"은 이러한 입력 신호를 마음(치타, Citta)으로 전달합니다.
3. 마음(치타, Citta)에서, 마나스(Manas, 의)에 의해 인상이 부디(Buddhi, 앎)로 전달되고, 인상을 결정합니다.
4. 부디(Buddhi, 앎)에 의한 반응에 의해, 아한카라(에고이즘)가 생깁니다.
5. 이들의 혼합이 푸루샤에게 전달되어, 대상을 인식합니다.

"내적 기관(Antakarana)"이라고 불리는 집단.
・감각 기관(Indriyas).
・마나스(Manas, 마음).
・부디(Buddhi, 판단 능력, 지성).
・자아(Ahankara, 자아심).
이것들은 마음(Chitta)에서 일어나는 다양한 과정입니다.

마음(Chitta)이라는 기관은 음식으로부터 얻은 에너지를 사용하고, 이를 "사고(Vrttis)" 형태로 방출합니다. 따라서 마음(Chitta)은 지적인 존재가 아닙니다. 하지만 마음(Chitta)은 뒤에 있는 푸루샤(Purusha, 영혼) 때문에 지능적인 것처럼 보입니다.

세 가지 유형의 증거:
1. 직접적인 인식, 프라티악사(Pratyaksa). 보고 느끼는 것을 통해 명백한 것들. 예를 들어, 세상의 존재.
2. 추론, 아누마나(Anumana).
3. 진리를 깨달은 요기들의 인식, 아프타(Aprta). 아프타의 지식은 개인으로부터 비롯됩니다. 문자 그대로는 "도달했다"라는 의미입니다.

다양한 사고(Vrttis).
・비카르파(Vikarpas). 언어적 기만. 진실이 아닌 생각들. 마음(Chitta)은 약할 때 쉽게 속습니다.
・꿈. 수면 중에 발생하는 사고(Vrttis)는 꿈이 됩니다.
・기억, 스므티(Smrtih). 기억은 주체의 사고(Vrttis)가 단어와 같은 요인을 통해 의식으로 돌아오는 것입니다.

사고(Vrttis)가 사라진 후 남는 것은 인상(Samskara)입니다.
인상(Samskaras)은 무의식 속의 생각들입니다.
많은 인상(Samskaras)이 있을수록 습관이 되고, 성격을 형성합니다.

사고(Vrttis)를 완전히 억제하는 노력을 "수련"이라고 합니다.
억제된 상태를 "바이랴가(Vairagya)"라고 합니다.
마음(Chitta)이 사고(Vrttis)에 지배당하지 않도록 막는 것을 바이랴가(Vairagya)라고 합니다. 이것은 또한 "무애"라고도 불립니다.
바이랴가(Vairagya)가 실현되면, 푸루샤(Purusha, 영혼, 진정한 자아)의 본성이 드러납니다.

마음(Chitta)은 사트바(Sattva)로 이루어져 있지만, 라자스(Rajas)와 타마스(Tamas)에 의해 가려져 있습니다. 이러한 가려짐은 프라나야마(Pranayama)를 통해 제거할 수 있습니다. 그러면 마나스(Manas, 마음)가 집중할 수 있습니다. 집중은 "다라나(Dharana)"라고 불립니다.

집중(Dharana)을 달성하기 위해서는 프라타야하라(Pratayahara)도 필요합니다.
프라타야하라란 마음(Citta)을 의식적으로 신경계에 연결하고 분리하는 능력입니다. 이 단어는 "자신에게 모으다"라는 의미를 가지고 있습니다.

집중(Dharana)이 달성되면 시간의 개념이 사라집니다.
따라서 과거와 현재가 하나가 되면, 마음이 집중(Dharana) 상태에 있다고 말합니다.

지속적인 집중(Dharana)은 명상(Dhyanam)이라고 합니다.
명상(Dhyanam)이 더욱 깊어지고, 명상 대상의 형태가 사라져 의미만 남게 되면, 그것을 사마디(Samadhi)라고 합니다.

사마디(Samadhi)는 두 가지 유형으로 나뉩니다.
1. 삼프라즈나타(Samprajnatah). 자연을 통제하는 힘을 얻는 것. 이것을 "씨앗이 있는 사마디(Samadhi)"라고 합니다. 윤회를 일으키는 사마디입니다.
2. 아삼프라즈나타(Asamprajnatah). 해탈로 이어지는 사마디. 이것을 "씨앗이 없는 사마디(Samadhi)"라고 합니다. 윤회의 씨앗을 없애는 사마디입니다.

■ 명상과 삼프라즈나타 사마디
이 단계에서는 인상(Samskara, Sankara, 행위)이 여전히 남아 있으며, 마음이 아직 완전히 정화되지 않았습니다.

1. 사비타르카 명상(Savitarka Meditation). 사비타르카는 "질문이 있는"이라는 의미입니다. 힘을 얻더라도 해탈은 이루어지지 않습니다. 쾌락을 추구하는 세속적이고 덧없는 사마디입니다. 이것은 오래된 가르침입니다. 자바(Jabda, 단어), 아르타(Artha, 대상, 소리의 의미), 그리고 즈냐나(Jnyana, 지식)가 동시에 발생합니다.
2. 니르비타르카 명상(Nirvitarka Meditation). 이것은 "질문이 없는"이라는 의미입니다. 시간과 공간을 초월하여 사물을 있는 그대로 사색하는 명상입니다. 자바(Jabda, 단어)와 아르타(Artha, 대상, 소리의 의미)는 존재하지 않고, 오직 즈냐나(Jnyana, 지식)만 존재합니다.
3. 사비차라 명상(Savichara Meditation). 이것은 "차별이 있는"이라는 의미입니다. 사물을 시간과 인식을 통해 존재하는 것으로 사색하는 명상입니다.
4. 니르비차라 명상(Nirvichara Meditation). 이것은 "차별이 없는"이라는 의미입니다. 사비차라 명상의 발전된 형태입니다. 시간과 공간을 초월하여 미묘한 요소들을 있는 그대로 사색하는 명상입니다.
이 두 가지는 이전 단계의 사비타르카 및 니르비타르카 명상의 변형으로, 대상이 더 미묘한 것(Tamamatra = 미세 입자, Citta, 자아)으로 바뀝니다.
니르비차라 명상에 순수성이 더해지면, 진실로 가득한 지혜(Ritambhara Prajna)를 얻게 됩니다. 이 단계에 도달한 사람들은 깨달은 성인과 해탈한 존재(Jivanmukta, Jivant는 살아있는, Mukta는 해탈한)라고 불립니다.
5. 사난다 사마디(Sananda Samadhi). 쾌락이 있는 사마디입니다. 활동과 관성이 제거된 상태에서 수행되는 명상입니다.
6. 사스미타르 사마디(Sasmitar Samadhi). "몸을 잃은" 듯한 느낌을 받는 상태입니다. 이 상태에서 자연스럽게 융합되는 영혼을 프라크리야라(Prakriyayara)라고 부르지만, 아직 해탈은 아닙니다.

■ 해탈을 가져다주는 아삼프라즈나타 사마디 명상.
생각이 들어오면 즉시 없애고, 어떤 생각도 마음속에 들어오지 못하게 하여 마음을 공허한 상태로 유지합니다. 이것은 마음을 가장 잘 통제하는 것을 보여줍니다.
(마음을 타마스로 덮지 않도록 주의하십시오. 타마스는 무지이며, 마음을 비우는 것이 마음을 멈추게 하는 것이 아니라는 것을 오해하지 마십시오.)

아삼프라즈나타 이전의 명상에서, 마음의 흐름(vrittis)은 집중을 통해 억제됩니다.
반면에, 아삼프라즈나타에 도달하면 마음의 흐름을 만들어내는 "씨앗"이 사라집니다. 이것을 "씨앗이 없는 상태"라고 합니다. 끝없는 윤회를 일으키는 씨앗이 사라집니다.

■ 씨앗이 있는 사마디와 씨앗이 없는 사마디의 분류.
사비자 사마디: 씨앗이 있는 사마디. 삼프라즈나타 사마디, 사비칼파 사마디.
니르비자 사마디: 씨앗이 없는 사마디. 아삼프라즈나타 사마디, 니르비칼파 사마디.

■ 사야마
집중(Dharana), 명상(Dhyanam), 사마디가 동시에 달성되면 이를 사야마라고 합니다. 사야마를 통해 시디(영적인 힘)가 발생합니다. 대상이나 대상의 개념을 깊이 탐구하면, 대상은 자신의 비밀을 드러냅니다.

■ 다르마 메가 사마디 (법의 구름 사마디)
다르마 메가: 이는 모든 덕목이 존재한다는 것을 의미합니다.
이 사마디는 "상승"하고자 하는 욕망조차 사라졌을 때 발생합니다.
신을 추구하고자 하는 욕망은 "무애"를 통해 달성됩니다. 어느 정도까지는 노력을 계속하지만, 이 지점에 도달하면 노력이 사라지고 노력 없이 됩니다. 그리고 신을 알게 됩니다. 지반무크타(성인, 해탈한 존재)가 나타납니다.
모든 고통(kleshas)과 업이 끝납니다.

■ 니르비자 사마디
"인테그럴 요가"(스와미 사치다난다 저)에서, 이것은 지반무크타(깨달은 성인, 해탈한 존재) 이후에 오는 가장 높은 사마디로 묘사되며, 아삼프라즈나타 사마디는 간략하게만 언급됩니다.
반면에, "라자 요가"(스와미 비베카난다 저)에서, 이것은 일반적인 최종 상태로 묘사됩니다. 이것이 최고라는 명확한 언급은 없으며, 책 초반부에 아삼프라즈나타 사마디는 궁극적인 해탈로 이어지는 것으로 소개됩니다.
따라서 니르비자 사마디, 아삼프라즈나타 사마디, 그리고 사라다 사마디, 사수미타 사마디와 같은 다른 사마디와의 관계는 불분명합니다.

■ 카르마-아샤 (카르마의 주머니)
과거세를 포함하여, 모든 카르마가 축적되어 있다.

■ 카르마의 세 가지 종류
・프랄라바다-카르마 (생존의 카르마)
현세에서 경험할 수 있도록 카르마-아샤 (카르마의 주머니)에서 추출된 카르마. 이 카르마에 따라 육체를 선택한다.
예상치 못한 사건의 이유. 우연히 돌에 부딪혀 다치는 것 등.
・산지타-카르마
과거의 카르마를 포함한 모든 것의 총합.
・아가미-카르마
새로운 카르마. 알고 있으면서 의도적으로 행한 것. 의도적으로 돌을 차서 발가락을 다치는 것 등.
지반무크타 (성자・해탈자)는 아가미-카르마의 영향을 받지 않는다.

■ 신
거의 완성되었지만 모든 힘을 버리지 못하고 실패한 많은 영혼을 "신"이라고 부른다.
산을캬 철학에서는 이러한 것을 넘어 절대적인 유일신은 존재하지 않는다고 주장한다. 요기들 중에는 절대신이 있다고 주장하는 사람들도 있지만, 그 경우에도 위와 같이 실패한 많은 영혼을 신이라고 부르는 점은 동일하다.
신들의 지위나, 시간의 주기의 지배자의 지위를 바라지 않는 영혼은 해탈을 이룬다.

■ 최고의 지배자
이슈바라(Isvarah, 최고의 지배자)는 특별한 푸르샤(영혼)이며, 무한한 지식을 가지고 있다. 베다에 따르면 우주의 창조자이다.
하지만 요기들에게 있어서의 이슈바라(Isvarah)는 우주의 창조자가 아니라, 전지전능한 무한한 지식을 가진 존재를 신이라고 부르는 것이다.

■ 깨달음
"깨달음"이 진정한 종교이며, 다른 모든 것은 준비에 불과하다.
설법을 듣거나, 책을 읽거나, 논리를 따르는 것은 기초 준비를 하는 것에 불과하며, 종교가 아니다.

■ 자기애
자기애는, 보는 것을 보는 자라고 생각하는 것. "무지"의 상태.
보는 것은 푸르샤(영혼), 보는 도구는 마음(치타, Citta)이나 감각기관(인드리아(스)).
마음(치타, Citta)이나 감각기관(인드리아(스))이 자신이 라고 착각하는 곳에 자기애가 생겨난다.
아무도 푸르샤(영혼)에게 고통을 줄 수 없다. 푸르샤(영혼)은 마음(치타, Citta)의 이해를 넘어 있으며, 마음(치타, Citta)이 슬퍼하든 기뻐하든, 변함없이 그 자리에 있다. 하지만 무지로 인해 우리는 자신이 마음(치타, Citta)이라고 생각하고, "자신은 쾌락・고통을 느낀다"라고 착각한다.

■ 논쟁과 결론
・논쟁적인 것 (바다, Vada)
・결정적인 것 (시단타, Siddhanta)
처음에는 논쟁(바다, Vada)에서 시작한다. 하지만 결론에 도달한 후에는 시단타(Siddhanta)에 들어가, 그것을 강화한다. 요기는 논쟁의 단계를 지나왔다. 요기는 마음(치타, Citta)을 초월한 것을 원하기 때문에 논쟁(바다, Vada)을 하지 않는다.

■ 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)의 분해 및 제어
부르티(생각의 파동, Vrttis)가 사라진 후에 남는 것은 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)입니다. 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)은 마음(치타, Citta) 속에 잠들어 있습니다. 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)은 뿌리이자 원인입니다. 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행) 또한 완전히 분해하고 제어해야 합니다.
마음(치타, Citta)이나 부르티(생각의 파동, Vrttis)의 인식은 비교적 용이합니다. 그러나 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)은 깊이 잠들어 있으며, 잠재의식으로 작용합니다.
부르티(생각의 파동, Vrttis)가 거대하게 나타나기 전에, 미미한 원인인 상태에서 근본을 제어함으로써 씨앗이 되는 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)까지 제어하고, 태워 없앨 수 있습니다.
정교한 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)은 명상을 통해 태워 없앨 수 없습니다. 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)은 그 원인으로 분해하고, 원인인 곳의 아스미타(asmita)/이기심으로 분해하면, 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)은 그것들과 함께 사라집니다.

먼저, 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)에 대해 명상함으로써 표면으로 드러나게 합니다. 그곳에서, 행동으로 발현시킬 것인지 판단할 수 있습니다 (물론, 행동으로 발전시키지 않는 것을 선택할 것입니다). 다음으로, 명상을 계속하여 그 원인까지 거슬러 올라가면 아스미타(asmita)/이기심이 놓여 있는 것을 알 수 있습니다. 그곳에서 마음을 더 높은 사마디 속으로 초월하면 그 아스미타(asmita)/이기심이 사라집니다. 아스미타(asmita)/이기심이 사라지면, 그 안에 있는 모든 인상(사무스카라(스), 산스카라, 행)도 함께 사라집니다.

■ 정교한 미세 입자 담마트라(스)
우리 마음이 매일 방출하고 있습니다. 사람들이 신을 숭배하는 장소는 좋은 담마트라(스)로 가득 차 있습니다.

■ 군나(성질, Guna = 사트바/라자스/타마스, sattva/tamas/rajas)의 4가지 단계(parvani)
・ "정의 있는 것(visesa)": 우리가 감각으로 포착할 수 있는 거대한 요소
・ "정의가 없는 것(avisesa)": 담마트라(스).
・ "암시만 있는 것(linga-matra)": 부디(결정하는 능력, Buddhi, 지력, 앎). 자연의 최초의 현상.
・ "징표가 없는 것(alingani)":

■푸루샤 (영혼)
전지전능, 전능, 전재. 그것은 마음이 아닙니다. 그것은 물질이 아닙니다. 그것은 자연이 아니기 때문에 변하지 않습니다.

■프라크리티
이 세상을 구성하는 근본적인 물질입니다. 프라크리티는 순수한 영적인 원리인 푸루샤에 상응하는 물질적 원리입니다.
푸루샤는 "관찰자"이고, 푸루샤가 아닌 모든 것은 프라크리티이며, "관찰 대상"입니다.

■푸루샤의 동의어
삼키야 철학에서는 "푸루샤"라는 단어가 사용되지만, 베단타에서는 "브라만"과 "아트만"이라는 단어가 등장합니다.
・삼키야 철학: 푸루샤는 개별 존재 내에 존재하며 동시에 어디에나 존재합니다. 이슈바라(최고의 통치자) 또한 푸루샤 중 하나입니다.
・베단타: 브라만은 어디에나 존재하는 절대적인 존재입니다. 아트만은 개별적인 영혼입니다. 그러나 베단타는 궁극적으로 브라만과 아트만이 동일하다는 결론에 도달합니다.
따라서 단어는 다르지만, 비슷한 것을 설명하는 것 같습니다.

■치타 (마음)와 푸루샤 (영혼)
치타(마음)는 외부 세계를 주체로 관찰합니다. 또는, 치타는 푸루샤(영혼)에 의해 객체로 여겨집니다.
푸루샤(영혼)은 항상 주체입니다.
"당신"은 어느 정도는 목격자이고, 어느 정도는 행위자이지만, 현실적으로는 목격자입니다. "현실"을 잊으면 행위자가 됩니다.

■요가 수행과 치타 (마음)
요가 수행은 "치타(마음)"에 의해 수행됩니다. 푸루샤(영혼)는 요가 수행이 필요하지 않습니다. 푸루샤(영혼)는 혼자 있는 것이 괜찮습니다. 요가 수행이 필요한 것은 자아(에고)입니다. 가르침은 자아(에고)에게 주어집니다.
자아(에고)의 작용으로부터 치타(마음)이라는 하위 자아를 해방함으로써, 푸루샤(영혼)의 빛이 증가하고 "휴식"을 취할 수 있습니다.
휴식이 증가하면, 치타(마음)가 움직이지 않을 때뿐만 아니라, 치타(마음)가 움직일 때조차도 휴식을 취할 수 있습니다. 요가는 "행위"를 즐깁니다.
경전은 이해와 지식을 얻기 위한 것입니다. 자아를 위한 진실은 일상생활에서, 이타심을 배우고 헌신적인 삶을 살아가는 데서 발견됩니다. 다른 사람들을 위해 행동함으로써, 치타(마음)는 평화를 찾습니다.

■지반무크타 (현자, 해탈자)와 구나 (본성, 구나 = 사트바/라자스/타마스)
한 사람이 지반무크타(현자, 해탈자)가 되면, 구나는 그 목적을 완수하고 기능을 멈춥니다.
그때까지, 구나의 목적은 푸루샤에게 경험을 제공하는 것이었습니다. 그 목적이 없으면, 구나는 원래의 프라크리티로 돌아갑니다. 구나가 발현되지 않으면, 그것은 프라크리티로 남아 있습니다. 프라크리티가 발현되면, 그것은 구나라고 불립니다. 그 발현이 끝나면, 프라크리티는 프라크리티로 남아 있고 휴식을 취합니다. "순수한 의식의 힘은 자신의 순수한 본성 안에 거합니다."

다음은 파탄자리가 처음으로 제시한 요가의 목적이 달성되는 부분입니다. "마음의 변동을 멈추는 것"이 수행 방법이며, 이를 통해 진정한 본성을 경험하게 됩니다.

"마음의 변동을 멈추는 것이 요가이다." (요가, 마음, 변동, 정지)
"그러면, 관찰자는 자신의 진정한 본성에 머무른다." (그러면, 관찰자, 진정한 본성, 머무름)

위 내용은 다음 자료에서 발췌되었습니다.
"라자 요가" (스바미 비베카난다 저)
"통합 요가" (스바미 사치다난다 저)