ইয়োগা, সান্খ্যা দর্শনকে ভিত্তি করে তৈরি, এবং এর পরিভাষায়, মনকে চিত্ত (Citta) বলা হয়।
আত্মার কথা বলা হলে, তাকে পুরুষ বলা হয়। ইয়োগাতে, "স্ব" হলো পুরুষ, যা শরীর বা মন ( চিত্ত, Citta) নয়।

মনের মধ্যে যে "ভাবনার তরঙ্গ" দেখা যায়, তাকে বৃত্তি (Vrttis) বলা হয়। এর উৎস "ঘূর্ণন"।
উদাহরণস্বরূপ, হ্রদ হলো চিত্ত (Citta, মন), আর ঢেউগুলো হলো বৃত্তি (Vrttis)।

ইয়োগার উদ্দেশ্য এবং কার্যকারিতা দুটি বাক্যে সংক্ষেপে বলা যায়:
"মনের কার্যকলাপ (কাজ, বিভিন্ন অবস্থা) বন্ধ করাই হলো ইয়োগা" (Yoga, Chitta, Vritti, Nirodhah)।
"তখন, যিনি দেখছেন, তিনি তার আসল অবস্থায় স্থির থাকেন" (Tada, Drastuh, Svarupe, Vasthanam)।
পতঞ্জলির লেখা "যোগসূত্র" এই দুটি বাক্য নিয়ে আলোচনা করে।

মনের তিনটি অবস্থা আছে, যেগুলোকে গুনা (Guna) বলা হয়:
- তামাস (tamas): অন্ধকারের অবস্থা। পশু বা বোকাদের মতো। জড়তা।
- রাজাস (rajas): সক্রিয়তা। কর্মোদ্দীপক অবস্থা।
- সত্ত্ব (sattva): স্থিরতা। প্রশান্তি। জ্ঞান।

মন ছাড়াও, প্রকৃতি এবং সমগ্র মহাবিশ্ব এই তিনটি অবস্থাতেই গঠিত। মন, প্রকৃতি এবং মহাবিশ্বের এই তিনটি অবস্থার আগের উপাদানকে অব্যক্ত (avyakta) বলা হয়, যার কোনো সংজ্ঞা নেই, যা পৃথক অবস্থায় নেই। তিনটি উপাদান থেকে গঠিত সবচেয়ে উঁচু সত্তাকে মহাৎ (Mahat, বুদ্ধি, মহাবিশ্বের বুদ্ধি) বলা হয়, এবং মানুষের বুদ্ধি তার একটি অংশ, যাকে বুদ্ধি (Buddhi, জ্ঞান) বলা হয়।

মানাস (Manas, মন) অনুভূতিগুলো সংগ্রহ করে বুদ্ধিতে (Buddhi, জ্ঞান) পৌঁছে দেয়, এবং বুদ্ধি (Buddhi, জ্ঞান) নির্ধারণ করে যে এটি কী।
বুদ্ধি (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা, Buddhi, জ্ঞান) দ্বারা অহংবোধ (অহংকার) জন্ম নেয়। যদি বুদ্ধি (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা, Buddhi, জ্ঞান) "গতি" হয়, তবে অহংবোধ (অহংকার) হলো "প্রতিক্রিয়া"।

মনের উপাদানগুলো হলো:
- বুদ্ধি (Buddhi, জ্ঞান)
- অহংকার (অহংবোধ)
- মানাস (Manas, মন)

অনুভূতি নিম্নলিখিত ক্রমে তৈরি হয়:
১. বাইরের জগতের সংকেতগুলো অনুভূতি অঙ্গ (চোখ বা কান) এর মাধ্যমে মস্তিষ্কের "অঙ্গ" (ইন্দ্রিয়) পর্যন্ত পৌঁছায়।
২. মস্তিষ্কের "অঙ্গ" (ইন্দ্রিয়) সেই সংকেতগুলোকে মনের ( চিত্ত, Citta) কাছে পাঠায়।
৩. মনের ( চিত্ত, Citta) মধ্যে, মানাস (Manas, মন) অনুভূতিগুলোকে বুদ্ধিতে (Buddhi, জ্ঞান) পৌঁছে দেয়, এবং বুদ্ধি (Buddhi, জ্ঞান) সেই অনুভূতিগুলোকে নির্ধারণ করে।
৪. বুদ্ধির (Buddhi, জ্ঞান) প্রতিক্রিয়া থেকে অহংবোধ (অহংকার) জন্ম নেয়।
৫. এই মিশ্রণটি পুরুষের কাছে পৌঁছায়, এবং এর মাধ্যমে কোনো বস্তুকে অনুভব করা যায়।

"অন্তরের সরঞ্জাম" (অন্তটকারানা) নামক একটি দল।
- বিভিন্ন অঙ্গ (ইন্দ্রিয়)।
- মনাস (মানাস, বুদ্ধি)।
- বুদ্ধী (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা, বুদ্ধী, স্মৃতি)।
- অহংবোধ (অহংকারা)।
এগুলো হলো মনের (চিত্ত, চিত্ত) মধ্যে ঘটা বিভিন্ন প্রক্রিয়া।

"চিত্ত" (চিত্ত, মন) নামক সরঞ্জামটি খাদ্যের মাধ্যমে পাওয়া শক্তি ব্যবহার করে "ভাবনা" (ভূতিরি, ভৃত্তি) হিসেবে প্রকাশ করে। তাই, চিত্ত কোনো বুদ্ধিমান সত্তা নয়। তবুও, চিত্তে বুদ্ধিমত্তার মতো মনে হওয়ার কারণ হলো এর পেছনে "পুরুষ" (আত্মা) রয়েছে।

তিনটি প্রমাণ:
১. প্রত্যক্ষ জ্ঞান, প্রatyাক্ষা। যা দেখা ও অনুভব করার মাধ্যমে স্পষ্ট হয়। যেমন, বিশ্ব বিদ্যমান।
২. অনুমান। অনুমানা।
৩. সত্য উপলব্ধি করা যোগীদের দ্বারা প্রাপ্ত জ্ঞান, আপ্তাবোধ (আপতা)। আপ্তাবোধের জ্ঞান সেই ব্যক্তি himself থেকে আসে। এর আক্ষরিক অর্থ হলো "উপলব্ধি"।

বিভিন্ন ধরনেরভূতিরি (ভাবনার তরঙ্গ)।
- বিকল্পা। শব্দের বিভ্রান্তি। এটি একটি অসত্য ভাবনা। চিত্ত দুর্বল হলে বিভ্রান্ত হতে হয়।
- স্বপ্ন। ঘুমন্ত অবস্থায়ভূতিরি (ভাবনার তরঙ্গ) স্বপ্ন তৈরি করে।
- স্মৃতি। স্মৃতি (স্মৃতি)। স্মৃতি হলো, যখন কোনো বিষয় বা ঘটনার অনুভূতি, শব্দ বা অন্য কোনো অনুঘটকের মাধ্যমে মনের মধ্যে ফিরে আসে।

ভূতিরি (ভাবনার তরঙ্গ) চলে যাওয়ার পরে যা অবশিষ্ট থাকে তা হলো "সংস্কার" (সংস্কার, সংস্কার, কর্ম)।
সংস্কার হলো অবচেতন মনের মধ্যে থাকা ভাবনা।
যখন অনেক সংস্কার একত্রিত হয়, তখন তা অভ্যাসে পরিণত হয় এবং ব্যক্তিত্ব গঠন করে।

ভূতিরি (ভাবনার তরঙ্গ)-কে সম্পূর্ণরূপে দমন করার চেষ্টা হলো "সাধনা"।
দমনকৃত অবস্থাকে "ভাইরাগ্য" বলা হয়।
চিত্তকেভূতিরি (ভাবনার তরঙ্গ)-এর দ্বারা প্রভাবিত হওয়া থেকে বাঁচানোই হলো ভাইরাগ্য। একে নির্বিকারও বলা হয়।
ভাইরাগ্য অর্জন করলে, পুরুষের (আত্মা, প্রকৃত সত্তা) বৈশিষ্ট্য প্রকাশিত হতে শুরু করে।

চিত্ত সত্ত্বগুণ দিয়ে গঠিত, কিন্তু এটি রাজস ও তামসগুণ দ্বারা আবৃত। প্রাণায়ামের মাধ্যমে এই আবরণ দূর করা যায়। এর ফলে, মনাস (মানাস, বুদ্ধি) একাগ্র হতে পারে। এই একাগ্রতাকে "ধারনা" বলা হয়।

দృష్టి (দারানা, Dharana) অর্জনের জন্য প্রতYahAra-ও প্রয়োজন।
প্রতYahAra হলো নিজের মনকে (চিত্ত, Citta) স্নায়ু তন্ত্রের কেন্দ্রে ইচ্ছানুযায়ী স্থাপন এবং অপসারণ করার ক্ষমতা অর্জন করা। এর আক্ষরিক অর্থ হলো "(নিজের) দিকে একত্রিত করা"।

যখন কেউ দৃষ্টি (দারানা, Dharana) অর্জন করে, তখন সময়ের ধারণা বিলুপ্ত হয়ে যায়।
অতএব, যখন অতীত এবং বর্তমান একত্রিত হয়ে এক হয়, তখন বলা হয় যে মনটি দৃষ্টি (দারানা, Dharana) অর্জন করেছে।

দৃষ্টি (দারানা, Dharana) অনুশীলন চালিয়ে যাওয়া হলো ধ্যান (ধ্যান, Dhyanam)।
যখন ধ্যান (ধ্যান, Dhyanam) আরও গভীর হয় এবং ধ্যানের বস্তুর রূপ অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন কেবল অর্থ উপলব্ধি করা হয়, তখন এটিকে সমাধি (সমাধি, Samadhih) বলা হয়।

সমাধি (সমাধি, Samadhih) দুটি ভাগে বিভক্ত:
১. সাম্প্রজ্ঞাটা (Samprajnatah)। প্রকৃতির উপর নিয়ন্ত্রণ লাভের ক্ষমতা অর্জন। এটিকে "বীজযুক্ত সমাধি" বলা হয়। এটি এমন একটি সমাধি যেখানে পুনর্জন্মের বীজ রয়ে গেছে।
২. অসাম্প্রজ্ঞাটা। এটি মুক্তি প্রদানকারী সমাধি। এটিকে "বীজবিহীন সমাধি" বলা হয়। এটি এমন একটি সমাধি যেখানে পুনর্জন্মের বীজ থাকে না।

■ ধ্যান এবং সাম্প্রজ্ঞাটা সমাধি (Samprajnatah Samadhih) এর বিভিন্ন প্রকার:
এই পর্যায়ে, মনের পরিশুদ্ধি তখনও সম্পূর্ণ হয়নি এবং কিছু মানসিক ছাপ (সংস্কার, Samskara) রয়ে গেছে।

১. সাভিটালকা ধ্যান। "জিজ্ঞাসা আছে" এমন ধ্যান। এর মাধ্যমে শক্তি লাভ করা গেলেও মুক্তি পাওয়া যায় না। এটি একটি জাগতিক, অর্থহীন সমাধি (সমাধি, Samadhih) যা আনন্দ অন্বেষণ করে। এটি একটি পুরনো শিক্ষা। এখানে শব্দ (শব্দ), বস্তু (শব্দ) এবং জ্ঞান (জ্ঞান) একই সাথে ঘটে।
২. নির্বিকল্প ধ্যান। "কোনো জিজ্ঞাসা নেই" এমন ধ্যান। এটি এমন একটি ধ্যান যেখানে উপাদানগুলোকে সময় এবং স্থানের বাইরে নিয়ে যাওয়া হয় এবং সবকিছুকে যেমন আছে তেমনভাবে অনুভব করা হয়। এখানে শব্দ (শব্দ) এবং বস্তু (শব্দ) অনুপস্থিত, শুধুমাত্র জ্ঞান (জ্ঞান) বিদ্যমান।
৩. সবিকল্প ধ্যান। "বৈষম্য আছে" এমন ধ্যান। এটি এমন একটি ধ্যান যেখানে সবকিছুকে সময় এবং উপলব্ধির মধ্যে বিদ্যমান মনে করা হয়।
৪. নির্বিকল্প ধ্যান। "কোনো বৈষম্য নেই" এমন ধ্যান। এটি সবিকল্প ধ্যানের একটি উন্নত রূপ। এটি এমন একটি ধ্যান যেখানে সময় এবং স্থানকে বাদ দিয়ে, সবকিছুকে তার আসল রূপে অনুভব করা হয়।
এই দুটি ধ্যানের বস্তুকে আরও সূক্ষ্ম (তন্মাত্র = সূক্ষ্ম কণা, চিত্ত, আত্মা) করা হয়েছে।
যখন নির্বিকল্প ধ্যান বিশুদ্ধতার সাথে মিলিত হয়, তখন সত্য দ্বারা পরিপূর্ণ জ্ঞান (রিতাম্বরা প্রজ্ঞা, Ritambhara Prajna) লাভ হয়। এই স্তরে পৌঁছানো ব্যক্তিকে জ্ঞানী, মুক্ত ব্যক্তি (জীবન્મুক্ত, Jīvanmukta) বলা হয়। এখানে জীবন্ত (জীবন্ত) এবং মুক্ত (মুক্ত) শব্দগুলোর অর্থ ব্যবহৃত হয়েছে।
৫. সানান্দা সমাধি। এটি পরম সুখের সমাধি। এটি এমন একটি ধ্যানের অবস্থা যেখানে সক্রিয়তা এবং জড়তা দূর হয়ে যায়।
৬. সাসমিটার সমাধি। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে মনে হয় যেন শরীর হারিয়ে গেছে। এই অবস্থায় আত্মা প্রকৃতির সাথে মিশে যায়, যাকে প্রাকৃতিয়াল বলা হয়, কিন্তু এটি এখনও মুক্তি নয়।

■ মুক্তি প্রদানকারী আসাম্পラグ্না তা সামাধি-এর জন্য ধ্যান
মনের মধ্যে কোনো চিন্তা প্রবেশ করার সাথে সাথেই সেই চিন্তাটিকে সরিয়ে দিন, এবং কোনো চিন্তাকেই মনের মধ্যে প্রবেশ করতে দেবেন না, মনকে শূন্য অবস্থায় রাখুন। মনের উপর সর্বোচ্চ নিয়ন্ত্রণ প্রদর্শন করুন।
(ভুল ধ্যান মনের উপর তামাস (অন্ধকার) সৃষ্টি করতে পারে। তামাস হলো অজ্ঞানতা, এবং মনে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে যে এটি মনকে খালি করছে।)

আসাম্পラグ্না তা-এর আগের ধ্যানের অবস্থায়, একাগ্রতার মাধ্যমে চিত্তের ভ্রান্তিগুলোকে (মনের তরঙ্গ) দমন করা হয়।
অন্যদিকে, আসাম্পラグ্না তা-তে, চিত্তের ভ্রান্তিগুলোকে (মনের তরঙ্গ) তৈরি করার "বীজ" দূর হয়ে যায়। একে "বীজবিহীন" বলা হয়। অসীম পুনর্জন্মের জন্ম দেয় এমন বীজ দূর হয়ে যায়।

■ বীজযুক্ত এবং বীজবিহীন সামাধি, এই শ্রেণীবিন্যাস
সবীজা সামাধি: বীজযুক্ত সামাধি। সামプラグ্না তা সামাধি (Samprajnatah Samadhih), সাভিকার্পা সামাধি।
নির্বীজা (Nirbijah) সামাধি: বীজবিহীন সামাধি। আসাম্পラグ্না তা সামাধি, নির্বিকার্পা সামাধি।

■ সামヤマハ (Samyamah)
যখন একাগ্রতা (ধারনা), ধ্যান (ধয়ানাম), এবং সামাধি এই তিনটি একই সাথে অর্জিত হয়, তখন তাকে সামヤマハ (Samyamah) বলা হয়। সামヤマハ-এর মাধ্যমে সিদ্দী (অলৌকিক ক্ষমতা) জন্ম নেয়। কোনো বস্তুর গভীরে প্রবেশ করলে, সেই বস্তুটি তার গোপন রহস্য প্রকাশ করে।

■ ধর্ম মেঘ (Dharma Meghah) সামাধি (আইনের মেঘের সামাধি)
ধর্ম মেঘ (Dharma Meghah): এর অর্থ হলো, যেখানে সমস্ত গুণ বিদ্যমান।
যখন "উন্নতি লাভের" আকাঙ্ক্ষা পর্যন্ত দূর হয়ে যায়, তখন এই সামাধি ঘটে।
ঈশ্বরের প্রতি আকাঙ্ক্ষা "অহং" দ্বারা পূরণ হয়। একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত চেষ্টা চালিয়ে যাওয়া হয়, কিন্তু এরপর চেষ্টা বন্ধ হয়ে যায় এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঈশ্বরকে জানা যায়। জিভানমুক্ত (মুক্ত ব্যক্তি) এখানে আবির্ভূত হন।
সমস্ত দুঃখ (煩悩) এবং কর্ম (ফল) শেষ হয়ে যায়।

■ নির্বীজা (Nirbijah) সামাধি
"ইন্টিগ্রাল যোগ" (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত) অনুসারে, এটি জিভানমুক্ত (জ্ঞানী ব্যক্তি/মুক্ত ব্যক্তি)-এর পরে আসে এবং এটি সর্বোচ্চ সামাধি হিসাবে বিবেচিত, যেখানে আসাম্পラグ্না তা সামাধি-কে খুব সংক্ষেপে বর্ণনা করা হয়েছে।
অন্যদিকে, "রাজ যোগ" (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত) অনুসারে, এটি একটি সাধারণ চূড়ান্ত অবস্থা হিসাবে বর্ণিত হয়েছে। এটি অস্পষ্টভাবে লেখা হয়েছে, এবং এটি স্পষ্টভাবে সর্বোচ্চ বলা হয়নি, বরং এর আগে আসাম্পラグ্না তা সামাধি-কে মুক্তি প্রদানকারী হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে।
অতএব, নির্বীজা (Nirbijah) সামাধি এবং আসাম্পラグ্না তা সামাধি, সেইসাথে সারানন্দ সামাধি এবং সাসমিটার সামাধি-এর মধ্যে সম্পর্ক অস্পষ্ট।

■ কর্ম-আশা (কর্মের ঝুলি)
পূর্ববর্তী জীবনসহ, সমস্ত কর্ম এখানে জমা থাকে।

■ কর্মের তিনটি ধরণ
- প্রারাভদা কর্ম (জীবনের কর্ম)
বর্তমান জীবনে যে কর্ম অভিজ্ঞতা লাভ করার কথা, তা কর্ম-আশা (কর্মের ঝুলি) থেকে নির্গত হয়। এই কর্মের উপর ভিত্তি করে শরীর নির্বাচন করা হয়।
এটি অপ্রত্যাশিত ঘটনার কারণ হতে পারে। যেমন, অসাবধানতাবশত কোনো পাথরের সাথে ধাক্কা লেগে আহত হওয়া।
- সানজিটা কর্ম
পূর্ববর্তী কর্মসহ সমস্ত কর্মের সমষ্টি।
- আগামী কর্ম
নতুন কর্ম। যা জেনে-বুঝেই ইচ্ছাকৃতভাবে করা হয়। যেমন, ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো পাথর লাথি মেরে নিজের পায়ের আঙুল আঘাত করা।
জিヴァンমুক্ত (সাধু বা মোক্ষপ্রাপ্ত ব্যক্তি) আগামী কর্মের দ্বারা প্রভাবিত হন না।

■ দেবতা
যে সকল আত্মা প্রায় সম্পূর্ণ হয়েও সমস্ত ক্ষমতা ত্যাগ করতে ব্যর্থ হয়েছে, তাদের "দেবতা" বলা হয়।
সান্ক্যা দর্শন অনুযায়ী, এর চেয়েও ঊর্ধ্বে কোনো পরম সত্তা নেই। কিছু যোগীর মধ্যে এমন মত রয়েছে যে পরম সত্তা আছে, কিন্তু সেক্ষেত্রেও, উপরে উল্লিখিত ব্যর্থ হওয়া আত্মাগুলোকে দেবতারা হিসেবে গণ্য করা হয়।
যে সকল আত্মা দেবতারা হওয়ার আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে, তারা মোক্ষ লাভ করে।

■ সর্বোচ্চ শাসক
ঈশ্বরের (ইস্বর, Isvarah) হলেন বিশেষ এক প্রকার আত্মা, যিনি অসীম জ্ঞান ধারণ করেন। বেদের মতে, তিনি মহাবিশ্বের স্রষ্টা।
তবে, যোগীদের কাছে ঈশ্বরে (ইস্বর, Isvarah) মহাবিশ্বের স্রষ্টা নন, বরং তিনি হলেন সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান অসীম জ্ঞানের অধিকারী সত্তা।

■ জ্ঞান
"জ্ঞান"ই হলো প্রকৃত ধর্ম, এবং অন্য সবকিছু শুধুমাত্র প্রস্তুতির অংশ।
ধর্মীয় আলোচনা শোনা, বই পড়া, অথবা যুক্তির অনুসরণ করা - এগুলো শুধুমাত্র প্রাথমিক প্রস্তুতির অংশ, প্রকৃত ধর্ম নয়।

■ অহংবোধ
অহংবোধ হলো, "যা দেখা হচ্ছে, তাকে যে দেখছে, সেই আমি" - এই ধারণা। এটি "অজ্ঞতা"র একটি অবস্থা।
যা দেখা হচ্ছে, তা হলো আত্মা (পুরুষ), এবং দেখার উপকরণ হলো মন (চিত্ত) এবং ইন্দ্রিয়।
যখন কেউ মন (চিত্ত) বা ইন্দ্রিয়কে নিজের বলে ভুল করে, তখন অহংবোধ জন্ম নেয়।
কেউ আত্মার ক্ষতি করতে পারে না। আত্মা মন (চিত্ত)-এর চেয়েও ঊর্ধ্বে, তাই মন দুঃখিত বা আনন্দিত হলেও, আত্মা একই থাকে। কিন্তু অজ্ঞতার কারণে, আমরা মনে করি যে আমরাই মন (চিত্ত), এবং "আমরাই আনন্দ ও বেদনা অনুভব করি"।

■ আলোচনা ও উপসংহার
- বিতর্কিত বিষয় (ভারদা)
- সিদ্ধান্তমূলক বিষয় (সিদ্ধান্ত)
প্রথমে বিতর্কের (ভারদা) মাধ্যমে আলোচনা শুরু হয়। কিন্তু যখন কোনো বিষয়ে উপসংহারে আসা যায়, তখন সেটি সিদ্ধান্ত (সিদ্ধান্ত) হিসেবে গৃহীত হয়, এবং সেই সিদ্ধান্তকে আরও শক্তিশালী করা হয়। একজন যোগী বিতর্কের স্তর অতিক্রম করে যান। যেহেতু যোগীরা মনের চেয়েও ঊর্ধ্বে যা চান, তাই তারা বিতর্কে অংশ নেন না।

■ ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম)-এর বিভাজন ও নিয়ন্ত্রণ
ভ্রিত্তি (মনের তরঙ্গ) চলে যাওয়ার পরে যা অবশিষ্ট থাকে তা হল ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম)। ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম) মনের মধ্যে সুপ্ত থাকে। ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম) হল মূল এবং কারণ। ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম)-কেও সম্পূর্ণরূপে বিভাজন এবং নিয়ন্ত্রণ করতে হবে।
মন (চিত্ত) এবং ভ্রিত্তি (মনের তরঙ্গ)-কে বোঝা তুলনামূলকভাবে সহজ। কিন্তু, ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম) গভীরভাবে সুপ্ত থাকে এবং অবচেতন স্তরে কাজ করে।
ভ্রিত্তি (মনের তরঙ্গ) স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হওয়ার আগে, যখন তারা সূক্ষ্ম কারণ হিসাবে থাকে, তখন তাদের মূল নিয়ন্ত্রণ করে, বীজ হিসাবে থাকা ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম)-কেও নিয়ন্ত্রণ করা এবং ধ্বংস করা সম্ভব।
সূক্ষ্ম ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম)-কে ধ্যানের মাধ্যমে ধ্বংস করা যায় না। ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম)-কে তার কারণগুলিতে বিভক্ত করা হয়, এবং কারণ, অর্থাৎ আসমিটা/অহং-এ বিভক্ত করলে, ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম) সেগুলি থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

প্রথমে, ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম) নিয়ে ধ্যান করে সেগুলোকে প্রকাশ করতে হয়। তারপর, সিদ্ধান্ত নেওয়া যায় যে সেগুলোকে কর্মে পরিণত করা উচিত কিনা (অবশ্যই, কর্মে পরিণত না করার পথ বেছে নেওয়া হবে)। এরপর, ধ্যান চালিয়ে গেলে তার কারণ পর্যন্ত পৌঁছানো যায়, যেখানে আসমিটা/অহং বিদ্যমান থাকে। তারপর মনকে উচ্চতর সমাধির মধ্যে নিয়ে গেলে সেই আসমিটা/অহং বিলুপ্ত হয়ে যায়। আসমিটা/অহং বিলুপ্ত হয়ে গেলে, তার মধ্যে থাকা সমস্ত ধারণা (সামস্কারা, সংস্কারা, কর্ম)-ও একসাথে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

■ সূক্ষ্ম কণা তামাত্রাস
আমাদের মন প্রতিদিন যা নির্গত করে। যে স্থানগুলিতে মানুষ ঈশ্বরকে পূজা করে, সেগুলি ভালো তামাত্রাস-এ পরিপূর্ণ থাকে।

■ গুনা (গুণ, সত্ত্ব/রাজস/তমস)-র চারটি পর্যায় (পারভানি)
- "সংজ্ঞায়িত বস্তু (বিশেসা)": আমরা যা সংবেদনের মাধ্যমে অনুভব করতে পারি, সেই স্থূল উপাদান।
- "সংজ্ঞাহীন বস্তু (অবিশেসা)": তামাত্রাস।
- "কেবলমাত্র ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে (লিঙ্গ-মাত্র)" : বুদ্ধী (সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা)। প্রকৃতির প্রথম প্রকাশ।
- "কোনো চিহ্ন নেই (অলিঙ্গানি)"

■ পুরুষ (আত্মা)
সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, সর্বত্র বিরাজমান। এটি মন নয়। এটি বস্তুও নয়। এটি প্রকৃতিও নয়, তাই এটি পরিবর্তিত হয় না।

■ প্রকৃতি
এটি এই জগৎকে গঠনকারী মৌলিক উপাদান। এটি বিশুদ্ধ মানসিক নীতির পুরুষের বিপরীত বস্তুগত নীতি।
পুরুষ "দৃষ্টি প্রদানকারী", অন্যদিকে পুরুষের বাইরের সবকিছুই প্রকৃতি এবং "দৃষ্টির বিষয়"।

■ পুরুষের প্রতিশব্দ
সাংখ্য দর্শনে পুরুষ শব্দটি ব্যবহৃত হয়, কিন্তু বেদান্তে ব্রাহমান এবং আত্মা শব্দ ব্যবহৃত হয়।
- সাংখ্য দর্শন: পুরুষ ব্যক্তি সত্তার মধ্যে বিদ্যমান, এবং একই সাথে সর্বত্র বিরাজমান আত্মা। ঈশ্বর (ঈশ্বরের প্রতিশব্দ) পুরুষের একটি রূপ।
- বেদান্ত: ব্রাহমান হলো সর্বত্র বিরাজমান পরম সত্তা। আত্মা হলো পৃথক আত্মা। কিন্তু বেদান্তে শেষ পর্যন্ত ব্রাহমান এবং আত্মা একই বলে প্রমাণিত হয়।
সুতরাং, শব্দ ভিন্ন হলেও, তারা একই ধরনের বিষয় ব্যাখ্যা করে।

■ চিত্ত (মন) এবং পুরুষ (আত্মা)
চিত্ত (মন) একজন সত্তা হিসাবে বাইরের জগৎকে দেখে। অথবা, এটি একটি বস্তুর মতো পুরুষ (আত্মা) দ্বারা দেখা হয়।
পুরুষ (আত্মা) সর্বদা একজন সত্তা।
"আপনি" বলতে, একটি অর্থে আপনি একজন দর্শক, এবং অন্য অর্থে আপনি একজন কর্মী। কিন্তু আসলে আপনি একজন দর্শক। আপনি যখন "সত্য" থেকে দূরে সরে যান, তখন আপনি একজন কর্মী হয়ে যান।

■ যোগ অনুশীলনের সাথে চিত্ত (মন)
যোগ অনুশীলন " চিত্ত (মন)" দ্বারা করা হয়। পুরুষ (আত্মা)-কে যোগ অনুশীলনের প্রয়োজন নেই। পুরুষ (আত্মা)-কে শুধু থাকতে দিতে হয়। যোগ অনুশীলন প্রয়োজন "অহং" (অহমিক) নামক সত্তাকে। শিক্ষা দেওয়া হয় "অহং" (অহমিক) নামক সত্তাকে।
আপনার ভেতরের " চিত্ত (মন)"-কে অহং-এর (অহমিক) কর্ম থেকে মুক্ত করলে পুরুষ (আত্মা)-র ঔজ্জ্বল্য বৃদ্ধি পায় এবং আপনি "শান্ত" হতে পারেন।
যখন আপনার মধ্যে শান্তি বৃদ্ধি পায়, তখন আপনি শুধু " চিত্ত (মন)" যখন স্থির থাকে, তখনই নয়, এমনকি যখন " চিত্ত (মন)" সক্রিয় থাকে, তখনও আপনি শান্ত থাকতে পারেন। একজন যোগী কর্মকে "উপভোগ" করেন।
শাস্ত্র শুধুমাত্র জ্ঞানার্জনের জন্য। অহং-এর (অহমিক) জন্য সত্য আপনার দৈনন্দিন জীবনেই বিদ্যমান। আপনাকে নিঃস্বার্থ হওয়া শিখতে হবে এবং একটি নিবেদিত জীবন যাপন করতে হবে। কর্ম অন্যের জন্য করলে " চিত্ত (মন)" শান্তি পায়।

■ জীবমুক্ত (সাধু/মুক্ত ব্যক্তি) এবং গুনা (গুণ, Sattva/Rajas/Tamas)
যখন কেউ জীবমুক্ত (সাধু/মুক্ত ব্যক্তি) হন, তখন গুনা তাদের উদ্দেশ্য পূরণ করে এবং তাদের কাজ বন্ধ করে দেয়।
আগে, গুনা-র উদ্দেশ্য ছিল পুরুষকে অভিজ্ঞতা দেওয়া। সেই উদ্দেশ্য শেষ হয়ে গেলে, গুনা তাদের মূল প্রকৃতিতে ফিরে যায়। যখন গুনা প্রকাশিত হয় না, তখন সেটি প্রকৃতির মতো থাকে। যখন প্রকৃতি প্রকাশিত হয়, তখন এটিকে গুনা বলা হয়। সেই প্রকাশ শেষ হয়ে গেলে, প্রকৃতি তার নিজের অবস্থায় শান্ত থাকে। সম্পূর্ণরূপে পরিশুদ্ধ হয়ে, "বিশুদ্ধ চেতনার শক্তি, তার নিজের বিশুদ্ধ প্রকৃতির মধ্যে বিশ্রাম নেয়"।

এখানে, প্যাটঞ্জালি প্রথম যে যোগের উদ্দেশ্য উল্লেখ করেছেন, সেটি অর্জিত হয়। "চিত্তের ক্রিয়াকে নিয়ন্ত্রণ করাই হলো সাধনা, এবং নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করাই হলো অভিজ্ঞতা।"

"মনের কার্যকলাপকে থামিয়ে দেওয়াই হলো যোগ।" (Yoga যোগ, Chitta চিত্ত, Vritti ক্রিয়া, Nirodhah নিয়ন্ত্রণ)
"তখন, যিনি দেখছেন, তিনি তার নিজস্ব রূপে স্থির হন।" (Tada তখন, Drastuh যিনি দেখেন, Svarupe নিজস্ব রূপ, Vasthanam স্থির হওয়া)

উপরের উদ্ধৃতিগুলি:
"রাজা যোগ" (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক রচিত)
"ইন্টিগ্রাল যোগ" (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক রচিত)
থেকে নেওয়া হয়েছে।