关于冥想，有很多不同的说法，但基本原理是相同的。有些人称之为“集中”，有些人称之为“观察”，或者使用外来语，如“维帕萨那”（观察）或“萨玛塔”（集中），但实际上都是指同一件事。

虽然不同流派对这些概念的理解可能存在差异，但我个人认为，它们的本质是相同的。在日本，天台宗的小止观教义被认为是冥想的基础，其中“止”（萨玛塔，集中）和“观”（维帕萨那，观察）被定义为冥想的两个方面。

在某些流派中，冥想被定义为集中的过程。例如，在吠檀多派，三摩耶也被解释为一种集中状态。

另一方面，在维帕萨那派，冥想被定义为观察的过程，而集中则被认为是与冥想无关的。

在藏传佛教中，也存在“集中”和“观察”的区分，但更重要的是，这些概念被解释为“普通心”和“心之本性（利库帕）”的运作方式。

虽然这些说法可能看似不同，但有些人可能会理解为不同的概念，并且不同流派的解释也可能存在差异。我认为，如果属于某个流派，可以自由地进行自己的理解。

总的来说，这些概念都强调了“平静心灵的波纹”这一共同点。

在某些流派中，特别是维帕萨那派，这种“平静心灵的波纹”可能并不被特别强调。维帕萨那派也存在多种不同的流派，因此，有些流派可能更注重其他方面，而不太重视“平静心灵的波纹”。

尽管如此，从根本上说，所有这些概念都与“平静心灵的波纹”有关。虽然可能会有不同的看法，但我认为这是最基本的。

要理解这一点，最好从藏传佛教的观点来思考。

“平静心灵的波纹”指的是藏传佛教所说的“普通心”。

另一方面，“心之本性（利库帕）”一旦开始运作，就不会受到“普通心”的干扰，而是会持续运作。在这种情况下，是否“平静心灵的波纹”就变得不那么重要了。但在通常情况下，这种“心之本性（利库帕）”很少活动，并且被“普通心”的杂乱运作所掩盖，以至于难以察觉。

因此，作为冥想的基本顺序，先要将普通心灵的杂乱活动平静下来。

在最初的步骤上，不同的流派对“集中”或修行的前阶段“加行”的称呼有所不同，但本质上，都是先要使心灵平静。

当心灵的活动逐渐平静下来时，理趣（rikpa）的活动就会显现，虽然不同流派在表达上可能有所差异，但有时被称为“观察”（vipassanā）。

在一般用语中，这也可以被称为“客观视角”。

当我们想到“客观视角”时，可能会联想到用头脑思考的逻辑上的客观性，但这种头脑思考的逻辑客观性以及客观视角，即使不进行冥想，也是普遍存在的事。然而，这里所说的冥想中的“客观视角”，并非一开始就人人都能做到，因为冥想中的客观视角是基于心灵的本质（理趣），因此，一开始人们往往缺乏这种能力，或者几乎没有这种能力。

有些流派会跳过集中冥想或使心灵平静的阶段，直接作用于理趣。

尽管如此，无论哪个流派，基本都是要遵循步骤的。有些流派，例如一些藏传系的流派，会首先作用于理趣的本质，并通过基本的修行来弥补不足。

另一方面，也有一些流派会跳过这些基本步骤，或者认为在一定程度的修行之后就足够了，从而迅速进入理趣的阶段。

这些阶段是自然而然存在的，如果准备不足，即使进行了后续的修行，也可能完全无法理解，甚至可能引起混乱。

这类事情不是为了追求速度，所以没有“越快越好”或“越慢越差”之说。重要的是，只要在应该进行步骤的地方进行相应的步骤，如果基础没有打好，就应该先打好基础。

那些属于急于前进的流派的人，往往会试图快速前进，结果在后面遇到瓶颈，最终不得不退回重新开始。有时，即使当事人认为自己已经进入了后续阶段，实际上可能根本没有做到。

流派的做法中，集中冥想被认为是初级的阶段，因此强调观察的重要性，认为通过观察可以更快地成长。虽然如此，但有时会轻视集中冥想，或者虽然不完全不进行集中冥想，但会以“观察冥想”为名，主要进行观察冥想。例如，会进行一些类似身体观察的事情，但这与这里所说的“里克帕”的观察冥想是不同的。虽然使用了“观察”这个词，但如果身体观察是五感上的观察，那它仍然是集中冥想。因此，由于不同的流派，可能会产生混淆。

以“观察冥想”的名义进行身体观察，可能会产生奇特的感受和认知。这些体验有时可以作为冥想的调味品，带来一些乐趣。但是，这些奇特的感受属于五感范畴，仍然是集中冥想的范畴。最初，当心没有稳定，没有达到寂静的境界时，如果出现这些奇特的感受，可能会给人一种“很了不起”的印象。的确，这与冥想之前不同，是某种成长的标志。但是，这种奇妙的感受，如果没有达到寂静的境界，仍然是集中冥想的阶段，而不是里克帕的观察状态。

冥想的基本是镇静心，而这种奇妙的冥想，有时甚至会使心感到兴奋。虽然偶尔很有趣，但需要适度。最终，冥想中内心的兴奋也会逐渐平息，达到寂静的境界。

达到寂静的境界后，最初只是单纯的寂静，会产生欢喜。但随着时间的推移，这种欢喜会逐渐平息，转变为平静的喜悦，一种至福的状态。经过这些阶段，最终会显现出心灵的本质（里克帕）的作用。

要达到里克帕，需要经过这些阶段。不可能直接通过观察冥想就能达到。因此，从本质上来说，对于初学者来说，集中冥想和观察冥想并没有太大的区别。最重要的是，只要坐下来，镇静心。

如果用语言来描述冥想，它实际上是一个非常简单的事情。如果有人说冥想的基本是集中，你可能会觉得“嗯，就这么简单吗？”。但实际上，要达到寂静的境界，需要经过一些步骤，集中冥想是其中的一个阶段。

当被说成“集中”时，通常指的是一点集中的意思，但最初即使是这样也可以，但是，随着冥想的深入，可以稍微不同地理解“集中”，我认为应该将“集中”理解为“使波浪平静的水面”。

首先，最初的一点集中是运动员或工作中的集中，这也可以说是所谓的“心流”状态。通过一点集中，心会专注于这件事，不会被各种杂念所干扰，从而产生喜悦。在这个阶段，可能需要一段时间才能达到一点集中，或者可能只有几个月或几年才能进入一次这种集中的“心流”状态。

最终，可以有意识地进入这种一点集中的“心流”状态，例如，在工作中可以轻松地进入“心流”状态。

重复这个过程，作为“心流”的集中会逐渐平静下来，并且在日常生活中，意识会变得更加敏锐。这就是“使波浪平静的水面”的阶段。在这个阶段，“利库帕”（一种意识状态）还没有完全显现，而只是稍微显现出来。但是，从冥想的角度来说，仍然是普通的心占据主导地位。

通过继续冥想，可以达到寂静的境界。这只是关于普通心灵的说法，实际上，“利库帕”是否显现与寂静的境界本身并没有直接关系。当普通的心在寂静的境界中平静下来时，可以探索内心深处的“利库帕”，并开始有意识地训练如何激活“利库帕”的心性。

在此之前，当意识活动时，普通的心也会活动。但是，通过平静心灵并达到寂静的境界，普通的心几乎停止活动，从而可以了解“利库帕”的所在，以及如何运用意志来激活“利库帕”，这可以在冥想中得到确认。开始激活“利库帕”时，就进入了真正的“维帕萨纳”（观察状态，禅定）状态。最初，这种活动还很微弱，特别是最初，如果不能平静地保持普通的心，那么“利库帕”的活动就会很快消失。

因此，冥想就是这样不断深入的。即使进入了“维帕萨纳”状态或“禅定”状态，最初也是在普通的心平静下来的条件下，“利库帕”才能发挥作用。因此，从最初的阶段到稍微进阶的阶段，保持心灵的平静仍然非常重要。

根据不同的流派，有些流派可能不会强调“镇静心灵”，而是说“需要一定的集中”。但对于这种静寂的境界，尤其是在最初，需要特别的集中。随着冥想的深入，可能不需要那么多的集中。但是，作为冥想的入门步骤，如果对初学者说“需要一定的集中”，我认为这可能会引起误解。如果只需要“一定的集中”，那么这种方法可能只对那些已经处于某种冥想状态的人有效。如果一个人一开始就具备一定的冥想基础，那么他说“需要一定的集中”，他可能会理解并接受。但是，对于生活在现代社会这个喧嚣的环境中的人来说，可能很难理解。也许在过去，这样说没问题，或者某些流派可能有独特的、可以弥补的修行方法，这可能取决于流派，但我不太清楚。根据我听过的一些流派的冥想讲解，我这样理解。

尤其是在一开始，我听到了很多不同的说法，但我认为冥想的基本是“镇静心灵”。

原本，我主要进行集中于眉心的冥想，但逐渐转变为在意识胸腔心脏的同时，调整全身气场的冥想。

虽然说的是眉心，但有时会比较稳定在后脑勺，有时也会进行集中于眉心的冥想，所以情况各不相同。但特别是在最近，我从集中于眉心的冥想转变为意识胸腔心脏的冥想。

以胸腔深处的创造、破坏、维持的意识为基础，这种创造、破坏、维持的意识会流向眉心，最终包围全身。我一直在延续之前的做法，集中于眉心，通过“萨哈斯拉拉”传递气场，但最近，我对“萨哈斯拉拉”的兴趣似乎有所减退（虽然用词可能不太准确），我开始自然地转变为更加注重胸腔，用创造、破坏、维持的意识包围全身，并有意识地让这种所谓的“气场”不要离身体周围太远。

“萨哈斯拉拉”本身与寂静的境界相连，并且可以被认为是与更高的意识相连，但那毕竟是与我目前所处的地球次元略有不同的，是更高维度的概念。我认为，我作为“我”的存在，仍然是存在于这个地球世界，而我内心深处沉睡的创造、破坏、维持的意识，才是我的根源。

创造、破坏、维持的意识，可以说是“气场”，但与以前相比，气场的质量似乎也发生了变化。以前的气场，只是单纯的能量层，像一层薄膜。但自从出现了创造、破坏、维持的意识之后，气场不再仅仅是能量层，而是成为了体现创造、破坏、维持意识的存在。我认为，这不仅是理解上的变化，而是气场本身发生了实际的变化。能量的数量似乎也增加了。

原本，随着“库尔昆达里尼”的激活，身体变得温暖，从“玛尼普拉”为主转变为“阿那哈塔”为主，但这种创造、破坏、维持的意识，与在“阿那哈塔”为主时，在胸腔深处感受到的能量，又是不同的。

在“玛尼普拉”为主以及“阿那哈塔”为主的时期，回想起来，感觉是稍微粗糙的能量在强烈地波动，并发出热量。这种创造、破坏、维持的意识，虽然也有发热的感觉，但可以说是一种更高级的热，或者说是一种去除了杂质的热，是一种纯粹的热。与“阿那哈塔”为主的时期相比，它已经变成了一种安静的热。

那种，一种安静的热，是创造、破坏、维持的意识，从胸腔开始，逐渐扩散到头部和全身，最近我开始专注于一种冥想，以意识来稳定全身的能量场。

虽然这样说，并没有特别达到寂静的境界，或者发生什么变化。因为寂静的境界与眉心和特别是萨哈斯拉拉的能量有关，如果将这种状态与萨哈斯拉拉充满能量结合起来，就能达到寂静的境界，但这两种是独立的事情。在这里，仅仅是意识到全身的能量场，就能使其稳定，但这可能就是开启新世界感知的重要钥匙。

当提到灵视或灵听时，经常会提到阿吉纳查克拉、松果体、脑垂体等。松果体只是一个与肉体对应的器官，但实际上，作为微观体的运作，我认为是由全身的能量场来驱动的。肉体与此无关，如果用肉体的五感来感知，那么可能就会用到相应的器官，比如松果体，但这在更基本的问题上，必须首先能够控制和驱动阿斯特拉尔体，否则无济于事。

所谓的阿斯特拉尔体或幽体，以及阿吉纳查克拉、松果体等，本身是独立的事情。

阿吉纳查克拉存在于阿斯特拉尔体中，而与之对应的肉体器官是松果体。松果体是肉体层面上用于进行直觉、灵感或灵视的器官，而关于幽体在阿斯特拉尔世界中运动的故事，是与松果体不同的。阿斯特拉尔体本身可以运动，而是否用五感来感知，是另一回事。

虽然这里说是五感，但松果体更多的是一种第六感。但无论如何，它仍然是肉体感知。

是否能够在阿斯特拉尔世界中运动，与五感无关，因此与阿吉纳查克拉或松果体没有直接关系。阿斯特拉尔的故事，仅仅是关于全身的能量场能否作为一个整体来运作。我认为，以心脏为基础，意识到全身的能量场，就是阿斯特拉尔体活动的开始。这可能是基础，而松果体可能是在五感或第六感感知中，作为阿斯特拉尔与肉体之间的桥梁。

经常在灵性方面听到“遵循直觉生活，人生会更顺利”之说。但直觉主要分为两种：一种是所谓的通灵，另一种是接收来自自己的高我或高级守护灵的信息。

人生顺利进行的是接收到来自高我或高级的信息时。即使是通灵，有时也能顺利进行，但这种情况往往与某个活生生的人所说的话没有太大区别。

这是因为，直觉虽然用语言可以简单描述，但通常情况下，接收到的通灵直觉是来自他人的想法。即使你认为自己没有进行通灵，但有时出现在你脑海中的想法实际上是通灵。虽然存在是否意识到是通灵的区别，但我认为几乎每个人都在接收。

与通灵类似，还有一种说法是，通过气场融合，可以接收到他人的想法。这种情况有时也会被认为是直觉。虽然这与通灵不同，但在接收到他人的想法这一点上，与通灵是相同的分类。

这两种，或者说三种分类是：
1. 来自高我或高级存在、高级守护灵等的直觉或心灵之声。
2. 通过通灵接收他人的意见。
3. 通过气场融合接收他人的想法或意见。

不过，人们的说法各不相同，每个人对实际情况的描述都有其特点，需要注意。

在气场融合的情况下，更多的是一些莫名其妙的想法突然涌现，更接近于杂念。只有在偶然与自己的兴趣相关时，才会让人觉得像直觉，但大多数情况下，这只是普通的杂念，与真正的直觉相差甚远。有时，例如当与某人靠近时，如果彼此的气场不稳定，可能会发生气场融合，对方的意见会进入自己，这种情况有时也会被认为是直觉。例如，在聚会或会议中，可能会通过气场融合来读取他人的意见。气场不稳定且性格强势的人更容易获得成功，这可能与他们通过气场融合来获取他人的意见有关。在大多数情况下，双方对气场的理解都不够，因此“先说者胜出”，说话的人更容易获得成功。但往往，他们只是气场不稳定，吸收了别人的意见，而并非自己的想法。

这种气场的融合，似乎在灵性界的理解也很浅薄。有些人会用“合一”或者“疗愈”等概念来解释气场的融合，并且认为通过融合气场，可以理解他人，并在咨询中传达这些信息，从而被认为是优秀的咨询师。
这说明，即使是咨询师所接受的直觉，也存在三种不同的类型。
在融合气场时，彼此的业力可能会产生一些影响，因此，接受不成熟的咨询师的咨询，本身就存在一定的风险。
对于那些在灵性咨询中，气场非常广阔的人，他们可能会敏锐地指出对方的问题，乍一看似乎很优秀，但实际上，如果这种气场的融合是基础，那么他们很难说出除了理解和指出问题之外的事情。
此外，有些人可能与高层次的意识连接，但如果与高层次的意识连接，那么是否还需要融合气场呢？
关于气场的融合，存在一些自称“合一”，但实际上是将自己的业力强加给对方的灵性行为。
有些人可能没有意识到这一点，但实际上，参加一些灵性研讨会，存在受到这种危害的风险。
当咨询师试图通过气场融合来解读咨询者的信息时，有时会接受咨询者的业力。

当接收来自更高自我或高层次存在的直觉时，基本原则是稳定自己的气场，避免与他人的气场接触。
在此基础上，如果是从他人那里接收到的信息，应该明确地将其视为“信息传递”，而不是盲目地认为它是内心的声音，而是应该像对待他人说的话一样对待。
并且，当接收到来自更高自我或高层次存在的灵感时，应该将其识别为灵感，并将其视为直觉，然后采取行动。

来自高层次的直觉，通常会立即让人感到它是正确的。
如果不遵循这些指示，可能会在之后感到一些遗憾。
直觉可能会让人产生疑问，例如“这是真的需要吗？”，或者可能会立即忘记并忽略。

可以说，来自高层次的信息，就像“回声”一样，声音很小，如果不能保持一定程度的平静，就很难听到。

另一方面，它会清晰地以心灵之声在脑海中回响，这更像是被其他意识体所影响，而不是直觉。进行“频道接收”并不意味着会获得什么特别的东西，只是单纯地被告知，有时甚至会让人感到厌烦。“频道接收”就像是邻居阿姨的唠叨，或者像对固执的父母不断重复的劝说。即使按照指示去做，也可能无法顺利进行，或者对方可能并不真正了解自己，存在一些偏差。这更像是其他人的意见，而不是直觉。

“频道接收”的方式也各不相同，有时声音会非常大，有时声音会比较小，但通常不会像高级信息的“回声”那样微弱，而是比较容易听清楚。

高级直觉可以跨越时空，影响未来的走向。通常是些微小的事情，但有时会产生巨大的差异。

这也可以理解为“遵循直觉”，或者“遵循心灵之声”。虽然只是表达方式的不同，但无论是哪种，高级灵感的直觉，以及通过“频道接收”或“气场融合”而产生的心灵感应或直觉，都存在相当大的差异。

看到那些追求真理的人，在我看来，他们看起来像已经证悟了，但实际上有很多人正在追求证悟。

“证悟就在眼前，但人们却看不到” 这是一个古老的比喻，说证悟离我们很远，但实际上就在我们身边。但与其说是“近在咫尺”，不如说每个人，每个人本身都在体现真理，无论他们是否感到困扰，都已经证悟，就是真理本身。

不同的只是“是否觉醒”。所谓的“证悟者”是已经觉醒，对真理有自觉，认识到一切都是真理，而“未觉醒者”是没有自觉。

无论如何，一切都是真理，所有存在都已经是证悟，变化的只是“自觉”与否。

在这种情况下，那些寻找真理的人，似乎在寻求什么，或者想要改变自己。但既然他们本来就已经证悟，就不需要成为什么，只需要意识到自己已经证悟。

这在佛教的早期，在禅宗出现之前，似乎存在一些误解，当时佛教的一个派别认为“既然已经证悟，就不需要做什么”，而禅宗则认为“正是因为已经证悟，所以才需要修行，以自觉地显现证悟”，修行和对真理的学习，就是这样。

尽管如此，从旁观者的角度来看，那些已经证悟的人，却在追求证悟、真理或解脱，这在某种程度上既滑稽又令人欣慰。能够花时间在这些事情上，而不是在基本的生存上，这本身就是和平的象征。

了解自己是真理的方法有很多，有坐禅，有学习等等。但无论如何，既然已经证悟，这在某种程度上，看起来是令人欣慰的。

即使有人告诉你“你已经证悟”，你可能也不会明白。因为证悟本身并不是可以被指出的东西，所以即使别人告诉你，你也无法理解。即使是证悟者，如果有人告诉他们“你已经证悟”，他们通常会说“什么啊？”。因为证悟是自觉，所以很难被指出。如果有人告诉你“你已经证悟”，而你觉得这句话有意义，那么说明告诉你的那个人是证悟的，并且你在被启迪。或者，如果你是自觉地活着，并且已经证悟，那么即使别人对你说同样的话，也不会有任何变化，因为你从一开始就是处于已经证悟的状态。只有那些没有证悟的人，才会因为听到证悟者说类似的话而有所触动，从而瞥见证悟。其他情况下，什么都不会发生。经常有人在“真理”的圈子里，模仿那些“伟大”的老师说同样的话，但却没有任何效果，这正是因为存在“证悟”的差异。

这种自我探索本身就是通往觉悟的道路。虽然表达方式有很多，例如“神的道路”、“认识自由”、“认识自我”等等，但真理的世界很大程度上是自我探索的世界。那些认为被教导的东西就是全部的人可能不太适合，因为只有通过自己去探索，才能达到一定的境界。正因为如此，我认为形式上的程序和教义的差异并不重要，所有的宗教和灵性教义都大同小异。

那些拘泥于形式的人可能另当别论，一般来说，人们可能会认为教义不同，目标也就不同。但实际上，所谓的真理的教导很难用语言表达，而是基于文化背景进行解释的。因此，它们只是用不同的表达方式来描述同一的根本教义。

当然，人们可能会产生误解，而且这些教义的纯度也可能不同。但从基本的思考方式来看，最终的目标是相同的，只是针对不同的人，所强调的教义的部分不同。无论如何，目标都是一样的。

而这个目标，实际上是“所有的存在都是觉悟的，已经完美、如实、精彩”的自由视角和理解。为了理解这一点，我们需要学习和修行，去理解那些尚未显现、尚未理解、尚未领悟的真理。

吠檀多派和维帕萨那派的萨玛迪，仅仅是单纯的集中冥想，并非开悟。另一方面，也有一些流派将萨玛迪定位为开悟。乍一看，这似乎意味着吠檀多派或维帕萨那派更优越，但实际上并非如此。这是因为“萨玛迪”一词的定义不同。

“萨玛迪”这个词很神秘，但实际上，其定义因流派而异。
因此，由于词语的定义不同，我认为，从实际境界的角度来看，即使表达方式不同，但由于两者都被定位为开悟，最终目标是相同的。

特别是在瑜伽体系中，萨玛迪几乎等同于开悟。在日本，禅宗中的三昧相当于萨玛迪。萨玛迪的日语音译是“萨玛迪”，发音也很相似。萨玛迪被认为是通往开悟的途径。

另一方面，特别是在吠檀多学派和维帕萨那派中，萨玛迪被定位为单纯的集中冥想，而通往与开悟相当的阶段，则有其他不同的词语。

因此，属于吠檀多学派或维帕萨那派的人可能会说：“即使你达到了萨玛迪，但如果它是暂时的，萨玛迪冥想结束后就恢复原状，那它就不是开悟，也不是吠檀多学派中的解脱（自由=开悟），也不是维帕萨那派的维帕萨那（观察=开悟）。”当然，每个流派都只谈论自己的流派，但我认为，即使词语的定义不同，这些流派在这一点上是相似的。

在印度，这些流派和瑜伽体系之间有时会存在矛盾。例如，吠檀多学派的人可能会对瑜伽体系的人说：“萨玛迪不过是暂时的东西”。虽然他们可能并没有恶意，只是忠实地表达自己的流派，但被这样说的人可能会感到愤怒，从而引发争吵。当然，发生争吵也反映了他们的水平，但根本原因是，由于词语的定义因流派而异，从而导致了误解。

虽然不是争吵，但我曾经在印度的吠檀多学派学习的人，在一个日本的学习会上，以一种自以为是的语气说：“萨玛迪不过是暂时的东西，所以不是解脱（自由=开悟）”。这很可能只是因为他自己不知道，并没有恶意，而且他所学习的吠檀多学派就是这样教导的，所以本身是真实的。但是，人们可能会认为他是在挑衅瑜伽体系或其他流派。我不知道他自己是否意识到这一点。

大多数的人只会学习一种流派，所以才会产生这种误解。至少，我认为应该了解不同流派中重要词语的定义。任何流派都不喜欢其他流派轻视他们所珍视的词语。

正如前面所述，吠檀多派或唯识派的“三摩地”的定义是这样的。瑜伽派则比较保守，关于“三摩地”是什么，通常只能在所属流派内，经过一定的修行才能传授。

但是，在这个时代，我们可以从书籍中窥见一斑。

“当目标不仅被肉眼看到，而且被心灵所捕捉时，我们称之为真正的精神集中，即达到了“达亚那”的境界。（省略）仅仅作为生理功能的“人的心灵”，永远无法进入“三摩地”的境界。人类除了“生理的心灵”之外，还存在一种超越它的“佛的心灵”，只有当这种“佛的心灵”显现时，才能显现出“三摩地”的心境。”（摘自《瑜伽行法中传》，关口野蔷薇著）

这位作者在瑜伽南达的流派中修行过，我认为这段描述是真实的。因此，可以说“三摩地”不仅仅是单纯的集中，而是指一种深刻的心灵显现的状态。

禅宗的“三昧”（相当于“三摩地”）也是如此，它不仅仅是单纯的集中。在禅宗中，一切都被视为禅，并且认为将“三昧”扩展到日常生活是好的。无论是打扫卫生的时候，还是吃饭的时候，无论做什么，都是禅。并且，将这种“三昧”的状态作为一个连续的、持续的过程来维持，被认为是通往觉悟的标志之一。这与吠檀多学派或唯识派所说的“三摩地是短暂的”的观点不同。的确，在达到“三摩地”的修行初期，它可能是短暂的，但最终它会扩展到日常生活。

同样，瑜伽派的一些流派也提到了将日常生活本身变成“三摩地”的说法，西藏派的传承中也有类似的概念。

吠檀多学派将“三摩地”视为单纯的集中冥想，但从我所看到的，吠檀多学派所追求的“解脱”（moksha）似乎相当于其他瑜伽派等流派的“三摩地”。因此，当吠檀多学派说“解脱”时，可以将其理解为瑜伽派的“三摩地”。反之，当吠檀多学派说“三摩地”时，可以将其理解为瑜伽派的“达拉纳”（集中）或“达亚那”（冥想）。

维帕萨那系也几乎相同，如果说维帕萨那系是“维帕萨那”，那么它相当于瑜伽体系的萨玛迪，而维帕萨那系的萨玛迪就是瑜伽体系的达拉纳（集中）或迪亚纳（冥想）。

■ 吠檀多派的解脱 = 维帕萨那系的维帕萨那（观察） = 瑜伽系的萨玛迪（持续到日常生活的状态）
■ 吠檀多派的萨玛迪 = 维帕萨那系的萨玛迪 = 瑜伽体系的达拉纳（集中）或迪亚纳（冥想）

如果说，这些被称为超感知的瑜伽体系的萨玛迪状态，在很多流派中都有着扩展到日常生活的特点，只是表达方式不同。

即便如此，如果这些流派的境界是共通的，并且有相当多的人达到了相似的境界，那么它们应该能够更好地理解彼此，如果因为表达方式的不同而产生不和，那么可能意味着只有少数人才能达到那种境界，您觉得呢？ 圣者不会争吵，他们能够理解对方的境界，那么，如果吠檀多学派和瑜伽系在印度特别不和，那可能意味着圣者并没有那么多。 似乎总是有圣者出现，然后形成流派，但最终真理会丢失，只剩下教本。 圣者本身不会创建流派或宗教，比如佛陀和耶稣，都是后来的人对他们的解读，从而形成了流派。 我认为，悟境是共通的，没有必要争吵。

至少在印度，这些流派中的一些关系不太好，最近，有一些在印度学习的人回到了日本，我希望他们不要把印度的争端带来的业力带到日本。 毕竟，在日本没有这种不和，除非是那些在印度学习的人带来的，否则日本不会出现这种不必要的争端。

至少在达到一定的悟境之前，我希望保持谦虚。 达到一定的悟境，就会自然而然地变得谦虚，或者说，你会理解到争吵是没有必要的，所以，保持谦虚只需要在最初的时候注意就可以了。

我认为，在这些解释中，西藏系的解释最为明确和易懂，特别是佐克辰的解释。

三昧（萨玛地）和修习是完全不同的，必须明确区分。理窟巴，即觉醒的本来智慧，存在于超越有限的存在状态和时间过程之外。本来的智慧超越了心。而修习涉及到心的运作。因此，它是一种有限的状态，是时间中的一种过程。
《西藏密教的冥想方法》（作者：南开·诺布）。

在这种前提下，即把心和超越心视为不同的东西，才能理解萨玛地超越了心。

而且，在这种前提下，萨玛地在许多流派中都被提及，但有些流派将萨玛地定义为普通的心理活动，特别是集中。如果把这些完全不同的事物混淆在一起，就无法理解萨玛地是什么。

■ 普通的心灵活动 = 瑜伽的达拉纳（集中）= 瑜伽的迪亚纳（冥想）= 吠檀多学派的萨玛地 = 维帕萨那学派的萨玛地
■ （超越普通心灵的）觉醒的心灵本质（理窟巴）= 瑜伽的萨玛地（持续的状态）= 吠檀多学派的摩克夏（自由）= 维帕萨那学派的维帕萨那（观察）

如果这样分类，就能明确说明在说什么。因此，如果吠檀多学派的人说“萨玛地”，指的是普通的心灵活动；如果瑜伽派的人说“萨玛地”，指的是觉醒的心灵本质（理窟巴）。

严格来说，瑜伽的迪亚纳（冥想）是普通的心灵和觉醒的心灵本质（理窟巴）之间的桥梁，所以可以说是各有百分之五十，但一般来说，冥想的基本是集中，所以上述分类是大致正确的。

觉醒的心灵本质会逐渐发展成为确定的状态，但在学习时，经常会采用“突然觉醒”的教学方法。虽然有时也会有这种突然觉醒的情况，但基本上是逐渐发展起来的。最初，觉醒的心灵本质只在冥想中略微活动，然后逐渐地，冥想结束后，觉醒也会持续下去，最终，日常生活中的一切都会被觉醒的心灵本质所感知。

这些往往是由于对词语定义的误解造成的，我个人希望他们能更加注意词语的定义，并进行更清晰的解释，但是，我对此无能为力，我能做的就是这样写。

oneness有很多种，但最基本的oneness是通过激活心脏的阿那哈塔脉轮实现的连接。

但是，之后出现了被误解的oneness，导致“oneness”这个词变得含义不明。

基础的oneness是指在胸腔深处连接的根本意识，换句话说，虽然有各种说法，如아트만（Atman）、觉悟等，但它指的是所有存在都相互连接的意识。

有人体验到了这一点，并且到目前为止还不错，但当他们试图用“oneness”这个词来表达这种体验时，我认为听者对“oneness”这个词产生了不同的理解。

原始的oneness是根本意识，它不涉及任何形式或外貌。 无论是什么，特别是对于人类来说，都是相互连接的，无论是什么样的人，都通过根本意识相互连接，这就是oneness的观点。

原始的oneness不包括任何形式、文化、习俗或思维方式。 oneness是指超越世界所有文化、习俗和宗教的意识、体验和感受。 它是一种体验，并且使用“oneness”这个词来表达这种体验。

即使是体验，阿那哈塔的意识也不是一时的，而且在阿那哈塔的意识出现之前，在某种程度上并没有那么强烈地感受到oneness，所以它不是永恒的。 但是，至少在阿那哈塔的意识觉醒之后，它会持续地被感受到。

因此，这取决于个人的看法，但也可以认为，它原本是永恒存在的，只是被隐藏起来了。 印度教的吠檀多哲学对아트만（Atman）有类似的看法。

就像这样，oneness原本是指永恒的意识，无论称之为아트만（Atman）、灵魂、觉悟还是oneness，都是用来表达心脏深处的根本意识的，而不是用来描述实际的人类状态的。

但是，后来了解oneness的人，错误地认为将各种思维方式、文化、习俗、仪式和宗教等视为同一就是oneness。 也许，从他们个人的角度来看，这并没有错，但如果不是自己思考的，而是错误地理解了别人的想法，那么那就是错误的。

这样一来，确实有不少人误解了“合一”的概念，并在世俗中传播这种错误的观念。这其实是一个比较微妙的问题，容易产生一种“如果不做同样的事情就是坏事”的从众压力。与真正的“合一”不同，这种错误的“合一”似乎起到了束缚的作用。

在某些灵性潮流中，这种错误的“合一”曾被用来进行抬高或贬低他人的行为。即使现在，仍然存在一些类似的风气，人们会利用对“合一”概念的错误理解，来指摘他人的习俗、文化和思维方式，从而进行抬高或贬低。真是个闹剧。

有些人会利用类似的从众压力来进行抬高或贬低，并错误地认为这是“灵性”的行为。这些人实际上是将“灵性”作为操纵他人的手段，这是对“灵性”的亵渎。

例如，人们可能会利用“合一”的从众压力，来强迫他人接受某种行为或思维方式，并以此来抬高或贬低他人。

那些不了解这些情况的人，可能会误以为“合一”的从众压力是正确的，但实际上，“合一”并非如此。

仿佛所有人都已经觉悟，都是已经领悟的人。另一方面，我自己对自己的情况感到“不太清楚”，但至少感觉周围的人都已经觉悟，已经领悟。

因此，在那些评判周围的人，说“这个不好，那个不好”的人中，可能有些人并没有真正觉悟，只是这样说而已。当然，也有可能是自己觉悟了，才去指出别人。但也有很多时候，是因为自己没有觉悟，所以才觉得周围的人没有觉悟。

觉悟的差异，仅仅在于是否自知。在觉悟的质量上，所有人已经觉悟，并且都被觉悟的冲动所驱动，过着真实的人生。只是，存在着显意识上是否能够意识到这一点，这种差异。

在灵性领域，可能会产生一种错觉，认为学习灵性知识或者属于某个流派的人更优秀。但从觉悟的角度来看，正如上面所说，所有人都已经觉悟，而从是否自知这个角度来看，感觉普通人也可能已经觉悟。

从比例来说，灵性行业的人的觉悟率其实并不高，相反，是因为没有觉悟，才会对修行等事情感兴趣。

在普通社会，特别是孩子，特别是女性，往往具有觉悟的萌芽，例如，能够欣赏不起眼的草木的心，本身就是觉悟的心。

关于觉悟，也有说法是拥有超常的力量，但更重要的是，觉悟存在于身边的生活之中，例如，满足地享受生活，欣赏风景的美丽，感受美好的气味，从而使情感高涨。

喜欢花朵的女性，可以被认为是处于觉悟的境界。无论是登山，还是在附近的散步，或者是在家放松的时候，都存在觉悟。当然，工作也有觉悟，创造事物，整理文件，学习，生活的方方面面都存在觉悟。

正因为觉悟是理所当然的事情，所以才显得难以理解。特别是对自己自身的事情，所以经常会发生“明明已经觉悟，却不知道自己是否觉悟”的情况。

这就像一个笑话，有人一直在寻找“什么是觉悟”，结果发现，其实一开始就知道了。

这有两种情况，一种是知道“悟”是什么，并且对周围的生活感到满意，没有不满，以一种自觉的方式生活，只是不了解“悟”这个词的定义。 这种情况只是单纯地，一旦知道自己的状态就是“悟”，就结束了。

另一种情况是，虽然每个人都拥有“悟”，但意识是模糊的，无法自觉地生活。 这种情况需要某种修行，因为对“悟”的状态缺乏自觉。 这不是仅仅了解“悟”的定义就足够的情况。

无论哪种情况， “悟”实际上是已经存在于每个人最初的状态， 只是自觉与否不同。 已经自觉的人，了解“悟”的定义就完成了“悟”。 如果已经过着自觉的生活，那么“悟”就是理所当然的事情，但如果不是，就需要某种修行。

虽然在大多数情况下需要修行，但另一方面， 很多人在与修行或灵性无关的普通生活中，觉醒了“悟”和自觉的意识，并以此生活，这也是事实。

日本是一个充满感情的国家，虽然也有浪漫的爱情，但总觉得感情占据主导地位。

有些人有感情，而有些人有浪漫的爱情。

另一方面，有些人两者都没有。没有感情的人无法理解感情，也无法理解浪漫的爱情。

虽然看起来，感情或浪漫的爱情似乎是独立的，但实际上存在一个层次：从没有感情的状态开始，进入感情，然后从感情转化为浪漫的爱情。可以认为，浪漫的爱情是最终目标。

由于感情是日本这个国家的主要情感，所以存在三种状态：没有感情的状态，感情，以及（感情升华为）浪漫的爱情。

1. 没有感情的状态（的人）
2. 感情（的人）
3. （感情升华为）浪漫的爱情（的人）

对于那些不了解的人来说，第一种和第三种状态可能看起来很相似。浪漫的爱情有时会被与感情混淆，但浪漫的爱情是一种包容一切的、合一的爱，因此有时也会表现出严厉的一面。即使是感情会犹豫的事情，如果来自浪漫的爱情，也会毫不犹豫地去做。

但是，浪漫的爱情有时看起来像是一种冷酷。实际上，它已经超越了感情，所以可以说是“非”感情，但它不是残忍，而是一种合一的严厉。浪漫的爱情既有善良，也有邪恶，兼具严厉的特质。

另一方面，没有感情的人通常采取唯物主义的立场，他们无法理解感情，他们会认为只要不违反规则，就可以做任何事情，他们像机器一样思考。此外，他们完全无法理解什么是浪漫的爱情。然而，在某些方面，他们与浪漫的爱情的人在冷酷的方面有时会表现出相似的特质。

这很奇怪，但从与感情脱离的角度来看，没有感情的人和浪漫的爱情的人在某种程度上是相似的，他们都可以比较理性地行动，这是两者的共同点。

因此，唯物主义者用数字来思考事物，并试图理解机制，而拥有浪漫的爱情的人以理性的方式思考事物。虽然他们所立足的地方不同，但有时会发现他们使用相似的方法，从而能够互相理解。但是，由于他们的根本行动原理不同，如果深入探讨，他们的根本想法是完全不同的。因此，会发生一种有趣的现象，即浪漫的爱情的人和那些甚至没有达到感情的人之间会相互吸引。尤其是在项目中，经常会看到没有感情的理性的人和拥有浪漫的爱情的人合作成功。一个典型的例子是冷酷的乔布斯和充满浪漫的沃兹尼亚克的组合。虽然很多人将乔布斯神化，他对禅的兴趣是好事，但他通过最大化苹果的利润，煽动人们，扩大差距，这种方法在商业上非常成功，但与沃兹尼亚克所拥有的神圣的浪漫的爱情相比，乔布斯似乎完全缺乏内心。在苹果上市时，沃兹尼亚克将股票分给了员工，但乔布斯拒绝了沃兹尼亚克多次的劝说。此后，他一直沉迷于宣传产品的优点以提高销售额，虽然他似乎也追求一种简单的生活，但最终他因病去世。很多人将乔布斯神化，但与沃兹尼亚克相比，他并不是一个非常优秀的人。如果你想神化乔布斯，你可以随意神化他，做你想做的事情。但我个人认为乔布斯的人格存在问题。

有时，上层和下层的人，即使看起来相似，但尚未达到情感境界的人，有时也会显得非常出色。

社会活动家也经常有这种倾向，有怀有爱心的人支持活动，也有尚未达到情感境界的唯物主义者煽动活动，这种组合经常出现。然后，尚未达到情感境界的人会成为领导者，并获得尊敬。这真是太奇怪了，非常有趣。

这并不是说谁好谁坏，而是因为观察到世间的各种情况，所以觉得很有趣。

如果观察世界，会发现有很多人尚未达到情感境界，如果未达到情感境界，就会倾向于唯物主义的思维，认为金钱是至上的价值，或者为了保护自己而开始控制他人。在日本，也逐渐有越来越多的人持有唯物主义的思维，认为“只要不违反规则，就可以做任何事”，但这仅仅是因为他们不了解情感。

因此，情感非常重要，如果尚未达到情感境界，首先应该努力达到情感境界，然后逐渐唤醒内心的爱。

观察者的观察能力也很重要，有时会看到一些人，虽然看起来像是有爱心，但实际上可能根本不懂情感，更不用说了解真正的爱。另一方面，也有些人看起来冷酷无情，但实际上是出于内心的爱。

这就是观察能力。如果没有观察能力，就什么也看不见。

在集中于眉心（阿吉纳）进行冥想时，有时会感觉到好像被软木塞堵住。感觉从这个软木塞中漏出一点能量，似乎存在一些能量的通道，但感觉有9成是被堵塞的状态。

这只是冥想中产生的感受，在进行将意识集中于眉心或鼻头的基本冥想时，有时会产生这种感觉。

首先，开始冥想时，有时会立即产生这种感觉，有时则有前置阶段。

前置阶段，例如，意识可能会有些摇摆，无法集中。这时，如果集中一段时间于眉心，意识可能会突然变得平静，进入集中状态。这时，眉心也会发生变化，眉心周围的模糊感会消失，眉心的阿吉纳状态会变得更加清晰。在这种情况下，经常会发现眉心周围有某种粘稠的、像垃圾一样的腐败物。

阿吉纳的能量通道从后脑勺延伸到眉心，呈直线，而且感觉这个通道经常会堵塞。至少，这是我的情况。

我认为，我可能是在阿吉纳的上部，能量通道没有完全打开，如果能量无法通过，就会堵塞，这可能就像是水量少的河流，容易积聚垃圾。我现在的课题是更好地打开阿吉纳的上部。

在这种状态下，将意识集中于阿吉纳时，首先会感觉到，虽然不是泥浆，但就像是家庭排水沟中积聚的粘稠垃圾一样，堵塞在通往阿吉纳的通道中，还会感觉到一种气味，让人想捏住鼻子。

实际上，除非达到一定的冥想平静状态，否则无法察觉到这些。只有在达到相对平静和寂静的状态时，才能注意到这些。

当意识到有粘稠的垃圾积聚时，应该将意识集中于此，并反复吟唱“唵”（或者您自己的咒语），将能量（普拉纳）传递到眉心的通道中。

反复吟唱“唵”后，垃圾会逐渐消失，气味也会不知不觉地消失。虽然不清楚是消失了还是仅仅转移到其他地方，但通常会感觉它们会很快消失。

在这种状态下，继续进行嗡（Om）冥想时，会感觉到眉心之间像一个空洞。虽然是空洞，但能量很难从中流动，如果继续进行嗡（Om）冥想，能量会稍微提高，但会感觉到好像有什么东西在阻碍。

能量被阻碍了，但仍然可以稍微流动，能量可以稍微通过，但感觉眉心前方的区域好像被塞住了一个软木塞，能量无法从中释放。大约10%的能量可以通过，但90%被软木塞堵住了。

我猜测，这可能意味着阿吉纳（Ajna）脉轮没有打开。

将能量充满萨哈斯拉拉（Sahasrara）脉轮可以达到寂静的境界，但最近，我不是将能量充满萨哈斯拉拉，而是尝试让能量通过阿吉纳。这是因为，虽然寂静的境界很好，但阿吉纳周围的区域仍然有一些感觉迟钝，所以我更注重关注那里。

最初是从显教的易懂教义开始的。那是道德、仁义、礼仪、作法、风俗等等。

一个简单的例子是，吃饭的时候尽量少说话，安静地吃。

如果将这个故事理解为礼仪或道德和风俗，那就是显教。
另一方面，如果将其理解为修行的结果，那就是结果上是密教。

密教的修行是另外的，但作为密教的结果，会表现出礼仪和风俗的样子。

这可能只是被当作一种单纯的风俗或习惯的故事，但即使是在这些日常的常识性的话语中，也隐藏着显教和密教。

因此，如果显教仅仅停留在显教的礼仪、风俗或道德层面，那就是肤浅的教义；但如果背后有密教的教义，从而以结果的形式传授显教，那就是深刻的教义。

经常有人说佛教是道德的、是创造风俗的、是礼仪的，我认为这只是在形式上，作为礼仪和风俗而留存下来的。

虽然佛教徒可能会在佛教大学等地方学习，但从表面上看，这些显教的教义往往是如此的理所当然，以至于很难了解其背后的本质。

对于佛教徒来说也是如此，他们可能只是认为这是一种单纯的道德或风俗，但实际上，其背后存在着密教的教义，有些佛教徒知道这一点，而有些佛教徒只理解为道德和风俗。

本来，显教和密教是不可分割的，显教和密教是一对才构成佛教。至少我这样理解，其原型应该是原始佛教，但密教的要素现在主要在真言宗中传承，但我觉得，与其说是这样，不如说这些原型存在于印度残留的吠陀和西藏系佛教中。

原型就是这样存在的，现在，特别是在日本，显教和密教的部分是分离存在的，不同的宗派有的只教显教，或者主要教显教，而有的宗派只教密教，或者主要教密教，但本来它们是表里一体的。虽然可能有人对此有不同意见，但至少我认为是这样。

密教的教义，简单来说，就是关于三昧的故事。

然后，当达到萨玛迪的状态时，最初可能只是修行过程中的一种短暂体验，但随着修行深入，萨玛迪会扩展到日常生活，渗透到日常生活的方方面面。这时，修行和日常生活就融合在一起了。

萨玛迪进入日常生活，例如，在吃饭的时候，如果能够以“纯粹的心”（所谓的“直接体验”）去看待食物，直接品味食材，这本身就是一种萨玛迪，也是一种冥想，有些流派甚至将其视为一种修行。

在达到萨玛迪之前，通常情况下，人的心会游移不定，飘忽不定，不断地想象，很难真正地关注眼前的实况。即使能够一瞬间地看到实况，下一刻心就会游移，很难持续地、完整地感受到、接受和体验食物本身。

另一方面，如果萨玛迪是短暂的，或者是在日常生活中持续存在的，那么它就会渗透到日常生活中，在吃饭的时候，人的心就不会游移不定，而是能够专注于享受食物。这里的“享受”不是指欢喜，而是指以“纯粹的心”直接地、不经过想象，不借助机械的、自动的动作，让“纯粹的心”直接地与食物和眼前的实况对峙，没有任何中间的干扰，从而体验和行动。

这不仅仅是理解，而是实际的行动和体验，是真实可能发生的事情。这并不是说仅仅因为理解了就会发生，但理解和认识是不同的，正如一些流派所说，如果从整体上来看，这些体验和经历可以被称为“理解”或“知识”。虽然这些事情发生在脑海中，所以勉强可以称之为“理解”，但更常见的是，应该用“持续地体验”来描述，这样更容易理解。

因此，萨玛迪并不是一种空洞的理论，也不是只有圣人才能够达到的境界，而是每个人都可以实现的，事实上，普通人经常做的一些事情，本身可能就是一种萨玛迪。

萨玛迪并不是存在于遥远的世界，而是与日常生活息息相关。

这也可以说是超越了理解的事物，但不同之处仅在于认识。因此，我们可以称之为理解或知识。虽然它超越了逻辑和正常的思考（在瑜伽和吠陀经中被称为“chitta”或“buddhi”），但作为“ātman”（真我）的意识（“chitta”）的显现就是“samādhi”。在日语中，“心”是一个范围很广的概念，但简单来说，可以理解为存在两种“心”：一种是正常的“心”，另一种是更高层次的“心”。当更高层次的“心”出现时，自身的行为会发生变化，而这些变化体现在现在的日本的道德、习惯和习俗中。因此，可以认为，过去的日本人民拥有某种程度的觉醒，并以此为指导，积极地生活。

显教所教导的是道德，但同时，它也表达了密教，特别是“samādhi”的结果，即日常生活的状态。

作为显教的教导，教授易于理解的日常生活道德和礼仪是有用的，但有时，显教的人会给人一种错觉，仿佛仅仅通过这些就能达到“samādhi”。然而，显教的教导，只是修行者在达到目标之前的日常状态，修行本身是另外的。

提到密教，可能会让人联想到巫术，但实际上，它的本质并非巫术，而在于更简单的地方。

我不知道那些从事显教的人对这些理解到什么程度，但我认为，即使遵循显教的教导，过上符合道德、礼仪和义务的生活，这只是基础，不足以成为修行。当然，这方面存在各流派不同的教导，所以基本可以自由选择，但如果是一位僧侣，或许有些人会认真学习，这也可以理解。然而，佛教本身既有修行的一面，也有引导那些寻求真理的人的作用。如果那些人仅仅认为通过遵循显教的教导就能拯救人们，那真是大错特错。

显教的人会讲解道德、道理和礼仪，但如果只是这样礼貌地待人，有时很难分辨出是真正开悟的人还是普通人。如果认真学习，就可以像开悟的人一样，发表出相似的论述，有时，仅仅通过论述，很难分辨出是真正开悟，还是仅仅是认真学习过。有时，即使是开悟的人，也可能因为没有合适的表达方式而无法表达，反之，即使没有开悟，也可能因为口才很好而显得很厉害。

虽然如此，一般来说，我认为显教似乎停留在道德层面。虽然这本身很重要，但对我来说，仅仅依靠道德是不够的。

假设你向显教的人请教，他们回答说“本质就在于平淡的日常”。显教的僧侣经常会讲述一些关于简单日常生活的，旨在启迪人心的故事。普通人可能会听了这些就感到满足，但就我个人而言，我认为，如果只是停留在现状，或者只是单纯地照搬，那就会显得平庸，或者只是一个虽然认真但不太了解的人，而真正领悟的人，即使说同样的话，也会更加“深刻”。同样的语言，但其表达方式是不同的。如果只是听到肯定现状的相同话语，那毫无意义，也不真实。真相往往更深入。

“深刻”有时也会变成尖锐的指摘，让人感到困扰。这在佛教界比较常见，他们可能认为自己是在进行指摘，但被指摘的人通常只是感到困扰，完全无法理解。例如，瑜伽或佛教人士经常会说“那只是你的想象，并没有真正发生”。这是一种非常普通、毫无趣味的指摘。虽然确实存在这样的说法，但语言完全无法引起共鸣。如果一个平庸的人或一个不太了解的人这样说，就会变成一种炫耀。他们试图通过指摘来确立自己的优越感，无论是有意识还是无意识，但这都是一种愚蠢的行为。虽然说他们是妄想狂可能有些夸张，但那些过度评价自己的人，往往会通过指摘他人来获得乐趣。显教的教义存在这种危险。就是说，他们可能会觉得自己已经理解，但实际上并没有。在旁人看来，他们可能看起来像是一个很厉害的人，但对于被指摘的人来说，这仅仅是一种无意义的炫耀，只会让他们感到困扰。

当你向显教的僧侣或在印度学习过的人提出各种问题时，他们可能会说“那是因为你还没有准备好”。也许，这可能是真的，但语言无法引起共鸣。如果一个平庸的人或一个只是死记硬背的人这样说……我就会这样想。当然，也有可能是真正领悟的人，但大多数人都是认真学习，然后认为自己已经领悟了。在显教或印度的吠檀多学派中，有一些人会说，通过认真学习并掌握这些知识，就能达到理解、开悟或解脱的境界。然而，真正的开悟和仅仅通过学习而获得的知识之间的区别，往往非常微妙，有时很难区分。

区分方法上，觉悟的人的指正是“安静”和“平淡”的。那里有静寂。另一方面，仅仅学习的生硬的僧侣，或者认真学习但不太理解的人的指正，会表现出隐约地（可能是在隐藏表情）嘲笑或者与对方竞争的态度。即使是认真且不伤害对方的人，也有不伤害对方但并非觉悟的地方，这让人难以判断。实际上，如果亲眼看到，会一目了然地非常不同，但是，如果只看文字，会比较相似，因此，有些人会因为指正而误以为自己成为了什么样的人。嗯，这很常见，可以说是令人欣慰的事情。显教是密教的结果，因此，会产生一种错觉，即只要遵循道理地生活，就好像是觉悟了一样，因此，有时会重复用道理和教导来指正他人的闹剧。即使对方没有那样的意愿，也可能会因为误以为是流派的行事方式而去做。

我个人认为，虽然可能会有异议，但现在的日本的显教和密教，在一定程度上都存在着这种模式，因此，我认为其本质在于原型中的印度吠陀或西藏的教义。不过，即使是这些印度或西藏流派的人，也未必真正理解，这让人感到困惑，但似乎原型保留得更多。

从印度或西藏的“三摩地”的视角来看显教，可以发现，在日常生活中保持三摩地状态，以及在日常生活中遵循道理地安静地度过，虽然看起来相似，但实际上存在微妙的差异。在某些情况下，它们可能意味着相同的事情，但如果意味着相同的事情，那么就意味着日常生活中是三摩地状态，因此，基本上最好将其视为不同的概念。

关于冥想的“集中”，也存在类似的情况。冥想的基本是从集中开始，最终达到日常生活的三摩地状态，但即使没有达到三摩地状态，如果礼仪和作法很精进，也会看起来像三摩地，因此，即使没有通过冥想的修行来训练集中，也可能会给人一种好像已经达到了三摩地状态的错觉，从而可能产生冥想的集中是不必要的这种误解。在显教和吠檀多的一些学习派别中，偶尔会看到关于冥想的“集中”是不必要的说法（或者，在将三摩地定义为集中的流派中，会说集中状态的三摩地是不必要的），这可能是因为对显教的礼仪给人一种好像是达到了三摩地状态或解脱（自由）的状态的误解。

这可能是一种系统，在这种系统中，显教或印度吠陀学派的婆罗门（婆罗门）为了在群体内维护其特权，会赋予某些人“觉悟”或“解脱”的地位，并且这些思想结合在一起，从而形成了一种即使是普通人也能获得“觉悟”或“解脱”的教义（系统）。因此，重要的是要区分那些被用来维持社会等级制度或特权阶级的诡辩，以及真正获得“觉悟”或“解脱”的方法。婆罗门长期以来享受特权阶级，虽然现在其影响力已经大大减弱，但仍然存在着一个延续了很长时间的系统。印度的一些陋习是存在的，但同时也存在着“觉悟”和“解脱”的原始思想，因此，作为日本人，我们可以避免与印度的陋习沾边，只学习原始的思想。从我的角度来看，认为“只要学习就能获得觉悟或解脱”可能是一种印度的陋习的诡辩，因为即使是出身于某个流派的资质平庸的人，也可以通过在流派中获得较高的地位和职位，因此我这样认为。我推测，最初可能只是作为一种比较狡猾的手段开始，但经过几代人的积累，人们逐渐忘记了，最终形成了教义的形式。

确实，萨玛迪的状态，虽然在认知上有所不同，但可以认为是一种“通过知识获得觉悟或解脱”的说法，但感觉有些牵强。虽然我感觉有些牵强，但有些流派却非常认真地这样说，所以我不太想过多评论，但感觉有些不同。在学习显教或印度吠檀多等学术流派时，如果能够去除其中的一些陋习，只关注原始的部分，那么事情就会变得更加清晰。但是，即使当事人没有真正领悟，但他们通过学习并将教义代代相传，这一点在传承方面具有很大的功劳，因此不能简单地将其定义为陋习。

当萨玛迪的状态渗透到日常生活中，能够始终观察并感受到事物原本的样子时，从某种角度来看，那里似乎没有“集中”的状态，而是一种放松的状态，可以细致而深入地感受到事物，这是一种非常精细的日常生活。这种状态与冥想的基本“集中”是不同的，这就是萨玛迪的状态。虽然表面上看起来与冥想不同，但实际上，这是通过从“集中”开始，并不断深入的冥想，最终达到的观察状态的日常状态。

萨玛地，虽然是从冥想时才达到萨玛地的阶段开始，但也有发展到日常生活本身就成为萨玛地的程度，以至于冥想和日常生活之间的界限变得模糊。如果说，当日常生活成为萨玛地时，已经与冥想的“集中”无关，这可能是一种误解，因为在这种状态下，敏锐、细微、深刻的感觉始终在运作，所以也可以说一直处于集中状态，或者也可以说没有集中。 并不是集中于一点，但始终以全面的方式集中意识。 这不是一种专注于一个点的集中，但从某种意义上说，由于意识没有分散，始终处于觉知状态，所以可以认为是集中。 集中，但并没有感到紧张，而是放松的，同时意识又非常清晰。 因此，集中既有集中的一面，也有放松的一面。 在冥想中，通常是集中于一点，但在萨玛地中，则是意识的广泛集中，而不是集中于一点。 即使说不是集中于一点，也存在一定程度的意识方向。 心是指向意识所指向的方向，但在这里，是意识深层运作的状态，虽然不是掌握一切，但意识始终存在，即使是具有一定方向性的集中，也不是集中于一点。 因此，萨玛地可以被称为集中，也可以不被称为集中，有些流派会将其描述为“观察”，但这只是表达方式的不同，都是指同一种状态。 有些流派会将这种放松的、不集中于一点的全面集中状态称为“冥想”。 冥想通常是集中于一点的，主要见于瑜伽体系，但也有一些流派将这种放松的萨玛地状态称为“冥想”，所以不能简单地说冥想就是集中于一点。

由于是这种萨玛地状态，所以在显教中，日常生活有时会看起来就像是萨玛地一样。 实际上，可能只是普通人以礼貌的方式生活，但由于行为的优雅等原因，可能会看起来像萨玛地。 另一方面，也可能存在看起来不像萨玛地，但实际上处于萨玛地状态的情况。

虽然如此，但一般来说，可以通过观察这个人是否具有觉知而采取行动来进行区分，但有时也很难判断。

在如此精致的礼仪中，有时会产生一种误解，就像进入了禅定状态。特别是显教，其行为往往非常精致，因此，即使没有进入禅定状态，也可能看起来非常出色，或者看起来像进入了禅定状态。

通常，当礼仪和规矩变得越来越精致时，首先进入的状态是所谓的“境界”，这是一种极度集中的状态，会产生喜悦或能量，并暂时感受到与目标的统一。这种境界状态是由极度的集中而产生的，但它仍然不是禅定，当境界结束时，就会恢复到正常状态。通过反复进入这种境界，可以加深冥想。这里所说的冥想，不仅指坐着进行的冥想，也包括行为中的冥想，因此，可以通过礼仪和规矩这种途径进入冥想，从而进入境界。从瑜伽的角度来说，这相当于“ Dharana”（集中）的阶段。

但是，这仍然不是禅定。禅定是在经常进入境界（Dharana，集中）之后，境界的喜悦变得平静，并且能够始终保持集中的状态，这时才开始显现。最初是从短暂的禅定开始，最终会发展到日常生活中的禅定。只有这时，才能真正理解显教礼仪和规矩的真正含义。

即使进入了禅定状态，也不能说礼仪完全掌握。当然，学习礼仪和规矩是必要的，但禅定可以让你领悟到隐藏在其中的意义，而处于禅定状态下学习的礼仪，更容易掌握，或者说，禅定可以加深对已学礼仪的理解，从而使礼仪更加精进。

用西方的说法，也可以说是“催眠”状态，通过停止正常的思考，可以显现出内心深处的本质（根据不同的流派，有时被称为“利库帕”），从而产生效果。

总的来说，我认为冥想会大致按照以下顺序加深：

1. 通过“理解”，即通过研究显教或吠檀多等学术流派来获得开悟。这是一种试图从正常的、有意识的思考中理解开悟的尝试。这通常与利库帕无关，而且大多数情况下利库帕并没有起作用，但有时也会起作用。
2. 心的“沙玛塔”（静止）或“催眠”状态。这是《瑜伽经》的目标之一。通过停止正常的思维，暂时激活内心本质的利库帕。有时将这种状态称为冥想，有时称为“三摩耶”，但在这个阶段，它仍然只是一种暂时的体验。
3. 正常的思考和内心本质的利库帕，两者都处于活跃状态，内心以一种连续的方式连接在一起。当进入这种状态时，体验不再是暂时的，而是持续的。持续的时间取决于冥想的深度，但可以使冥想的三摩耶状态持续到日常生活中。

通常，冥想被描述为“集中”或“观察”，这两种要素从冥想的最初阶段就存在，但随着冥想的加深，这两种要素会呈现出不同的形态。

在开始实践冥想时，有时会进行学习，有时则不会。但在冥想实践中，通常是从（心的）“沙玛塔”（静止）开始，然后过渡到“三摩耶”或“维巴萨纳”（观察）。

在“三摩耶”或“维巴萨纳”的状态下，内心方面，正常的思维和利库帕通常是连续的，而不是分离的。虽然它们作为内心的作用是不同的，思考的作用和观察的作用是分别存在的，但在“沙玛塔”的阶段，必须停止正常的思维，才能使利库帕的内心观察活动显现。但在“三摩耶”的阶段，正常的思维和利库帕可以共存。虽然说是共存，但它们都是内心活动，实际上，不是共存，而是内心会显现出正常的思维和利库帕以一种连续的方式存在。

它们不是分离的，而是在内心起作用，或者说，它们是不同层次的，细致地观察现实的是普通的心，而“里克帕”则是一个更广泛的层次，它控制着五感，并进行观察和指示。

虽然“里克帕”通常被关注的是观察，但它也具有一种比较粗略的方向性意志，这也可以说是直觉或感觉。作为“里克帕”的心灵作用，它会感受到波动，并对波动产生影响。

根据这种波动的运作，思考的方向和行动的方向就会被决定。

在普通的心和“里克帕”分离，或者“里克帕”不发挥作用的状态下，这种直觉和感觉会变得迟钝，只能依靠思考来运作。

在“沙玛塔”的阶段，普通的心停止运作，只有“里克帕”的直觉和感觉占据主导地位，因此逻辑思维会减弱。

另一方面，如果拥有一个连续的心，普通的心和深层的意识（“里克帕”）是连接并共同运作的，那么普通的心（思考）和直觉的感觉都会同时发挥作用。

冥想的顺序是：首先从“沙玛塔”开始，显现“里克帕”的运作，然后，将这种状态扩展到日常生活中，成为一种连续的心境。

冥想中，从“沙玛塔”（止）到“三摩地”的过程，基本上是通过学习和实际冥想体验来实现的。但是，不同流派对“体验”和“经验”的说法有所不同。在一些以学习为导向的学派（如显教、吠檀多等），“经验”一词有时会被否定，取而代之的是“学习”这个词，这是一种意识形态。但是，从实际操作来看，无论是梵文吟唱还是佛教经典吟唱，似乎并没有本质上的区别。

在一些学派（如吠檀多等），“经验”一词可能会被否定，而使用“学习”一词。其理由是，因为“经验”是暂时的，而最终目标是开悟或解脱，或者说是应达到的“아트曼”（真我），这些都不是暂时的。因此，他们认为只能通过“理解”才能达到这些目标，而不能依赖于暂时的“经验”。但是，我认为这只是说辞和理论，因为即使是“理解”，也是暂时的理解。而且，如果最终达到开悟，就会一直保持在开悟的状态，而不会再退回。因此，即使使用“理解”这个词，最终的开悟所带来的“理解”和普通人所理解的“理解”是不同的。因此，即使是“理解”，也可以说是暂时的。我认为，没有必要特别赋予“理解”这个词以意识形态。但这可能是某个流派的做法，所以可以随意选择。

在一些流派中，会区分“理解”和“理解发生”的说法，这非常难以理解。在这种情况下，如果只说“理解”，可能指的是暂时的理解，也可能指的是永久的理解，具体含义取决于语境。而如果说“理解发生”，则通常指的是永久的理解。

我个人认为，与其使用同一个词语，不如用不同的词语来区分暂时的和永久的，这样更容易理解。但这可能是某个流派的做法，所以我无能为力。

不同流派有各种各样的独特表达方式，但它们在区分“暂时的”和“永久的”方面，相对来说是比较共通的。重要的是不要被流派的独特表达方式所迷惑。实际上，它们都是从暂时的体验或暂时的理解开始，逐渐过渡到永久的体验或永久的理解。

在理解上下文时，有时会很复杂，但最终，当我们思考“这两种情况中，究竟是哪一种”，往往会发现很多时候其实很简单。

如果是瑜伽相关的流派，那么就会进行冥想；如果是学习相关的流派，那么就会进行学习；或者，也可以是进行仪式、吟唱，或者学习经典。总的来说，实际情况大致会按照上述分类和顺序进行。

▪️是否了解“永恒”会影响理解的程度。

虽然与瑜伽或吠檀多的说法略有不同，但如果用比喻来说，了解“永恒”与否会影响理解的程度。

如果是不了解“永恒”的理解，那只是暂时的理解。只有在了解“永恒”的基础上，同时理解暂时的理解和永恒的理解，才会出现差异。

学习显教或吠檀多等，会涉及到很多关于“永恒”的说法，但仅仅学习了“永恒”并不能直接与这里所说的、用比喻来理解“永恒”的内容联系起来。换句话说，这是一种在体验“永恒”的基础上，将体验转化为知识，或者说是认识层面上的经验。只有在这种伴有体验的知识体验中，在了解“永恒”的基础上，才能产生差异。

即使你滔滔不绝地谈论“永恒”，如果没有通过体验来认知“永恒”，那也只是表面上的。即使你谈论了深奥的经典，在本质上也不构成对“永恒”的讲述。

这需要一定的观察者的准备，如果观察者没有准备，就无法理解。

另一方面，即使是讲述者，也可能只是自己认为了解“永恒”，但实际上只是学习了而已。这方面比较微妙，所以很难区分。通过认真学习，可以正确地讲述“永恒”，因此，在认真学习过的人和真正从内心深处产生的理解的人之间，会有差异。虽然认真学习过的人看起来更正规，逻辑更严谨，但有时，那些没有经过太多学习，只是了解了“永恒”的人，可能会显得更粗糙。但实际上，在对“永恒”的理解上，情况可能正好相反。

无论如何，洞察他人的本质是很困难的。从学习的角度来看，了解对方是否领悟并不重要，如果对方领悟了，那就很好。但它并不等同于学术知识，所以不必太在意。我认为最好还是从身边的人那里学习。无论如何，从某个程度开始，答案只能由自己去探索，所以到中间的道路可能差异不大。

▪️如果我请求，广阔的天空就会向我这边降临。

我躺着，在早晨醒来前的半睡半醒状态下，观察着模糊的自动思维。一些毫无关联的想法浮现出来，比如最近读的书，以及关于气场扩散的谈话。

就在这时，突然，在我的脑海中，出现了一个“请求”的念头，虽然我并没有特定的目的或对象，但这个念头针对着眼前的“某物”。

就在这个念头出现在我的自动思维中，它虽然不是我明确有意识地发出的，但却像一个咒语一样发挥了作用。突然，一个蓝天的景象出现了，它没有一丝云彩，一直延伸到远方，而整个蓝天都在下降，向我这边靠近。

如果先人将这种现象称为“空”，那真是太精妙的表达了。

乍一看，这似乎是想象或意象，但最初的印象只是一个模糊的蓝色天空，只能说大概是蓝色的，非常模糊。但与其说是意象，不如说是印象，那个看起来像蓝天的天空，最初似乎在远处，但实际上并不遥远，它以极快的速度向我这边靠近。它最初似乎停留在远处，但实际上并不遥远，就在我身边，但我和这个天空之间存在着某种空间，在空间上略有分离。在最初的状态之后，当我“请求”时，整个天空都下降了。与其说是从远处靠近，不如说只是原本就在附近的东西稍微移动了一下。

我并没有自己移动或靠近，是天空向我这边靠近。

就这样降临下来的天空，我该如何表达呢？

或许，这可以被称为“空”，或者也可以说是“无限”。因为它确实存在，所以不是“无”。如果是这样，那就是“空”或“无限”。

或者，从某种角度来看，这也可以说是“整体”，或者在瑜伽和吠檀多哲学中被称为“梵”。

阿特曼作为个体，是无限的存在，但实际上，阿特曼是婆罗门（Brahman）这个整体的一部分。这种吠陀哲学的理解，或许可以解释这种与无限的虚空融为一体的状态。

虽然说与虚空融为一体，但并非完全溶解，而是整体的虚空、无限，或者被称为婆罗门的能量，降临并与我连接。与其说是扩散到我周围，不如说是原本整体的无限婆罗门更接近我，与我连接，让我感受到了与整体的联系。作为个体的阿特曼的心，似乎位于心脏附近的阿那哈达（Anahata）区域，在阿那哈达的深处，我感受到一种温暖，并从中体会到这种联系。不仅在阿那哈达，在阿吉纳（Ajna）区域也有这种温暖，并且在身体的其他部位，我也能感受到婆罗门、虚空或无限的存在。

这似乎与所谓的“扩展气场”有所不同。扩展气场更多的是与肉体相关的以太能量，而这种与婆罗门的融合，是在更微观的层面进行的。肉体和气场并没有发生太大的变化，只是停留在身体周围，但通过这种方式，气场被激活，略微扩展。但这并不是说，作为与肉体相关的以太能量的气场会变得无限，而是说，来自不同层面的婆罗门的永恒或无限，接近了我，这就是我的感受。

虽然说是无限，但最初我感觉它在我的前方上方，所以在某种意义上，它不是空间上的无限，而是指空间中的一切。但一旦这种被称为虚空或婆罗门的能量降临并与我融为一体，我才真正体会到，它并非空间上受限制的，而是遍布在我周围的一切。同时，我也明白了，如果它遍布于我周围，那么它就是无限的。

最初，在有限的认知中，我感受到的是天空中的虚空，但在与我融为一体之后，我才真正体会到，那是一种无限的虚空、无限或婆罗门。

这些，与瑜伽和吠陀哲学的经典中描述的内容相符。这些经典通常用非常神秘的语言来表达，有些瑜伽和吠陀哲学老师会说，那只是为了说明，实际上并非如此。但当我亲身体验时，我发现这些经典中的描述，虽然可以被认为是比喻，但并非是无法体验的，而是实际的经验，是过去的修行者记录下来的事实。

同样，有时也会被解释说，这些经典中的描述是通过知识来理解的，而不是通过体验。但是，实际上，如果真的去体验这些，那么这种对梵的知识，确实可以通过认真学习和理解来掌握，但这并不是终点，而是应该通过冥想等方式来体验和感悟，并将其融入到自己的生活中。

回想一下，以前有过类似的体验，胸腔中的阿那哈达（anahata）浮现出创造、破坏和维持的意识。我想，那可能是一种作为个体阿特曼（Atman）的体验，或者是一种存在的觉醒。

虽然可能原本就存在，只是没有意识到，但我想，在阿特曼出现之前，即使经历了昆达里尼（Kundalini）的体验，并且阿那哈达的能量占主导地位，也几乎没有出现过这种胸腔中的阿特曼意识。

如果将其与神智学中的成长阶梯对应起来，首先是昆达里尼上升，调整下方的和上方的脉轮，然后暂时下降，从而唤醒阿那哈达，这似乎就相当于这个阶梯。

阿那哈达的觉醒本身就是作为个体的阿特曼的觉醒，在神智学中，这也可以说是低我（lower self）的觉醒。而这次与梵的一体化，感觉并不是完全融合，而更像是接触。如果将其与神智学的阶梯对应起来，可能就是“转化，高我与低我的一时性结合”。

根据神智学的描述，这个阶段是阿吉纳（Ajna）脉轮的激活。确实，阿吉纳似乎也稍微激活了一些，但并没有发生什么惊人的变化，所以，关于阿吉纳，可能还需要观察。更重要的是，阿那哈达比以前更加活跃，感觉与周围的空间更加融合。

这种感觉不是作为一种气味的扩散，而是保持气味在身体附近，但仍然感觉与周围的空间融合。

总的来说，这就是一种感觉。我想，在瑜伽和吠檀多哲学中，可能会用“阿特曼与梵的一体化，然后再次分离，一种一时的融合”来表达。

根据神智学的阶梯，似乎如果继续前进，就可以更持久地与更高的自我（梵我）合一，而不仅仅是暂时地。

用诗意的语言来表达，这就像耶稣所说：“求，就得；敲，门就开。” 我不知道最初的语境是什么，但从字面上来说，这正是如此。

或者，对于基督徒来说，他们可能会将这种体验描述为“寻求主”，“向主耶稣祈祷”。 尽管“主耶稣的光从天而降，沐浴在主耶稣的恩典中”这种说法是比喻性的，但从感觉上来说，它很相似。

或者，在克里亚瑜伽的一个派别中，我曾经学习过一种在冥想中进行的观想方法，也有些相似之处。

在瑜伽和吠檀多哲学中，原本就说每个人都是阿特曼，也是梵我，只是我们不知道而已，或者说，它被无知所遮蔽，而无法看到。 但是，在我的体验中，感觉不是我作为阿特曼越来越接近梵我，而是梵我的空间越来越接近我。 也就是说，不是我作为阿特曼消失了，梵我才显现，也不是梵我被隐藏在某个地方，而是梵我是整体，因此始终存在于我作为阿特曼的周围。 这种梵我和阿特曼之间的空间（或者说是认知上的距离），在吠檀多哲学中也可以被称为无知，但对我来说，感觉更像是，仅仅是存在着一种距离。 通过阿特曼意识的“寻求”，可以暂时地与梵我融合，而且余韵仍在，所以感觉不是完全分离，而是连接的程度不同。

就像瑜伽和吠檀多哲学，或者十牛图所说的那样，与其说是短暂的融合，不如说是逐渐加深的说法更贴切。

换句话说，这也可以说是瑜伽经中记载的“放弃，知识就会到来”。 这样的词语经常会突然出现。 我立刻去寻找，但大致浏览了一下，没有立即找到。 从含义上来说，我认为“放弃”是指自我阿特曼将自己交给梵我，而“知识”则是与整体的梵我连接。

虽然说，并没有突然出现什么容易理解的事情，仍然感觉存在着某种阻碍，仿佛是时间和空间的壁垒，如果能够突破那薄薄的壁垒，或许就能跨越时空，看到和听到各种各样的事情。我有一种预感，但目前并没有太大的变化。不过，通过更深入、虽然是逐渐地，但一点一点地体验“婆罗门”（Brahman），或许能够加深对婆罗门所说的“知识”（Nyana，并非单纯的记忆或背诵）。

▪️将自己奉献给整体，才是灵性。

将自己融入整体，或者说，将自己奉献给整体，这才是灵性。奉献给某个与自己分离的、外部的存在，无论是个人、团体、事物还是思想，都不能算作灵性。

在灵性和宗教中，经常会有人谈到害怕将自己奉献出去。如果将一切都交给某个其他的存在，那才是危险的。实际上，那并不是真正的灵性，也不是真正意义上的纯粹宗教。那只是单纯的依赖。如果奉献导致自己不再思考，变成对方的傀儡，沦为工具，那才不是真正的灵性。我认为存在着很多这样的误解。

实际上，很多人都在用语言上说类似的事情，但真正的问题在于，是否真的能够将自己奉献给整体。即使嘴上说着奉献，也可能只是为了他人的利益。因此，无论对方多么优秀，都不应该将自己奉献给他人。但是，如果不是奉献给某个特定的人，而是奉献给整体，那就不构成依赖，因为整体中也包括自己，所以这并不是一个有得有失的事情。

尽管如此，这个世界上有很多不怀好意的人，所以从生存的角度来看，最好不要轻易将自己奉献给他人。

在这里，只要以一种将自己奉献给整体的灵性态度和祈祷，如果能够保持一种让自己的内心融入整体的心态，我想就会有所不同。

祈祷就是将自己奉献给一个没有具体对象的“整体”，或者可以称之为“无限”。因此，这并不是像一些奇怪的组织所宣扬的那样，是奉献给某个具体的人。

当然那是“整体”的范畴，即使是其中的“某人”也是“整体”的一部分，从非常纯粹的意义上来说，这个“某人”或者“某事”也是作为整体的一部分而被给予的，所以这并不是错误。但是，在这个世界上有很多不诚实的人，他们会使用华丽的辞藻来“要求给予”，从而夺取一些东西。

因此，对于这种“给予”需要注意，如果明确地出于自己的意愿进行给予，那将是自担风险。但是，如果被某人要求给予，然后进行给予，那就不在正道之中。例如，忏悔或者对某人的信任，是从自己内心深处产生的，但是，有很多奇怪的组织，他们会使用华丽的辞藻来“要求给予”，或者即使不直接说，也会进行精神控制。

总之，如果只是自己一个人进行冥想，并在冥想中对周围的存在表示感谢，并向整体或者无限的存在进行给予，那么我认为是安全的。

这时，方向很重要，不是从自己向对方的方向，而是整体或者无限向自己，与自己接触，使自己成为整体或者无限的一部分，这才应该是原本的合一中的给予。

如果是从自己向对方的方向，可能会导致自己失去中心，而且，如果被某人要求这样做，则可能产生依赖关系。另一方面，如果无限或者整体向自己而来，那么自己仍然会保持中心，而且既然自己是整体的一部分，就不会产生那种依赖。虽然可以将这些简单地概括为“给予”，但其中可能存在误解的空间。

▪️观想心中神祇“伊什塔·德瓦塔”，将自己给予。

对于被称为“整体”或者“无限”的存在，或者说是充满意识本身，在冥想和日常生活中进行给予，或者进行祈祷。

这时，不仅仅是无限广阔的、像地平线一样广阔的空间逼近自己，而是如果在观想中，像印度教中的“伊什塔·德瓦塔”（Ishta Devata），或者简单地被称为“伊什塔·德瓦”的心中浮现的神祇形象，进行给予，会更容易做到。

这可能与西藏或日本佛教中通过在心中想象形象进行冥想的方法有共通之处，但这次，我并没有特别有意识地这样做，而是偶然地与“无限”相遇，自然而然地进入了祈祷的状态，这时，我心中所想象的神的形象突然出现在我的眼前。

或许我曾在欧洲等地转世，因此，相比于印度教的神、西藏的神或日本的神，我可能更倾向于那种白人版本的、常见的基督形象，作为我的“伊什塔·德瓦塔”（个人神）。虽然我现在不是基督徒，也没有深入研究圣经，只是偶尔去教堂参观，但即使如此，当我想到“神”时，白人版本的基督形象更容易让我感到亲切。

正如许多地方所说，最初的基督并非白人，而是黄种人，因此白人的肖像画可能存在扭曲。虽然我对此没有确凿的证据，但我个人也觉得可能是这样。但实际上，在这里所说的作为肖像的“伊什塔·德瓦塔”，实际上可以是任何人，只要你对它感到神性，并且容易想象，那么无论是什么都可以。可以是圣母玛利亚，也可以是金刚力士，也可以是西藏的神。我认为它们之间并没有太大差异。

重要的是，它是否能帮助冥想，如果通过观想它，能够对“整体”或“无限”进行“奉献”，那么它就是有帮助的。

这种观想本质上可能并非必需，但作为一种工具，它是有用的。在某个时刻，当你想要与“整体”或“无限”连接时，观想那个神可以让你与无限连接。在日常生活中，当从冥想的深度状态中稍微脱离，意识变得活跃时，这种观想神像（即“伊什塔·德瓦塔”）的技术，可以作为一种桥梁，帮助你进入更深层次的意识。

坦率地说，想象中的人物，即使实际上并不存在，也可以让你摆脱现实中人类的世俗部分，从而更容易建立信任。因此，相比于真实存在的人类形象耶稣基督，想象中的“伊什塔·德瓦塔”形象的基督，可能更适合这种用途。其他形象也是如此，我认为使用比现实更理想的神像，更容易进行纯粹的奉献。

我个人认为，首先出现的形象是白人版本的理想化的基督形象，过一会儿会变成像手冢治虫漫画中出现的、令人喜爱的不动明王像。然后，不知不觉中，它又变成了类似西藏神灵的唐卡形象，紧接着，它又变成了（我记忆中的）位于地球静止轨道上，大天使的形象。

禅宗有句话说“见到佛，就斩断佛”，这可能是在表达冥想中的境界。在这种情况下，如果出现这样的形象，基本上只是暂时的帮助。所以，“斩断”可能有些夸张，但意思是不要过于依赖这些形象。在我尝试回忆起这句话并尝试“斩断”时，虽然有些东西被斩断了，但紧接着又出现了新的形象。顺序如下：斩断白人版本的基督，只剩下白骨，然后消失；然后出现不动明王像，斩断不动明王，出现西藏的神灵，斩断西藏的神灵，又变成了大天使。但是，大天使是无法斩断的。无论如何想斩断，它的存在都非常真实，无法斩断。即使我下定决心，挥动刀刃，但刀刃总是会在大天使的头部附近停止，或者，即使看起来好像被斩断了，但只是在表面出现了一道切口，实际上并没有真正斩断，它仍然在那里。即使想斩断，我的内心也在抗议，认为这是不好的，因此我无法下定决心斩断。虽然这是禅宗的教导，但我还是尝试了一下，但似乎最后的大天使是不需要被斩断的，反而是一个非常重要的、不应该被斩断的存在。如果想斩断，刀刃会变得软弱，在大天使周围形成一种模糊的雾气。

从这一点来看，我可能认为我的本尊就是这个大天使。虽然我一直这样理解，但无论如何想斩断，它总是无法被斩断，所以我想这可能就是本体。

那么，作为容易想象的神的形象，可能存在着白人基督等各种“伊什塔·德瓦塔”，而隐藏在它们背后的本尊，就是某个大天使。

我认为，作为形象的神和作为真实存在的本尊是不同的。

我认为，主尊非常神圣和美好，平时应该藏起来，避免随意触摸，而在日常生活中使用可以受到周围环境影响的“伊什塔·德瓦塔”作为神像，这是有道理的。

此时需要注意，如果放松警惕，可能会将自己的气场与其他存在混在一起，所以，关键在于保持自己的气场在自己附近，不要散发，而是以“整体”为对象进行奉献。

这方面在灵性领域存在很多误解，有些人误以为扩展自己的气场就是合一或爱，但气场和向“整体”奉献是完全不同的概念。气场是无法扩展到“整体”的。虽然可以努力扩展气场，但气场越远就越薄弱，这是气场的特性，它无法达到无限的“整体”。另一方面，“向整体奉献”发生在更深层次，与气场关系不大。当然，气场本身也是“整体”的一部分，但正因为它是“整体”的一部分，所以根本不需要刻意扩展气场，因为它一开始就是“整体”的一部分。因此，接受自己原本就是“整体”的一部分，这就是“奉献”，而此时，是否扩展气场几乎没有关系。

原本的合一是指，与将气场保持在自身附近，不散发，而是稳定在体内的状态相反，是将气场与周围所有空间，即无限，融为一体。

另一方面，通过气场融合的合一，受到时间和空间的限制。特别是在灵性领域，经常会进行与附近的人气场融合的合一，但那是在那里的人们之间的合一，与原本意义上的、与根本的无限连接的合一是不同的。

根本的无限是“一切”，所以当然包括我们和我们不了解的人，以及用眼睛无法识别的“空气”般的空虚空间和物质，这些都是原本合一的对象。但是，气场融合的合一，是在与活着的个体之间，而且是与附近的人进行融合。

这并不是否定这种合一，我认为那也是一种方式。只是在说，那是不一样的。

通过气场合一，会发生能量的一体化，以及业力的一体化。即使说“一切都融合了”，但实际上只是部分融合，但即使是这样，一部分业力也会随着能量的流动而传递。

原本充满活力的人可能会失去能量，反之，能量不足的人可能会从能量较高的人那里获得能量而变得充满活力。

另一方面，也可能发生，某人所携带的业力和冲突，传递到另一个人身上。在那种时候，即使在灵性研讨会上体验到气场合一，并觉得那一刻很棒，感觉身轻如燕，但实际上，那种能量可能是从另一个人那里获得的，或者同时，你变得充满活力，是因为你将自己的业力和冲突转移给了另一个人。

原本的灵性，以自立为基础，采取不通过气场融合，而是自己解决问题，并尽量不制造新的业力的立场。

如果只是说“合一”，然后进行气场融合，可能会产生一种问题已经解决的错觉，但实际上，你只是在依靠周围的人。如果不能以此为契机，改变自己的行为和想法，就会再次产生新的冲突和业力。

在这个世界上，有些人会巧妙地利用这种技术，将其作为秘法来处理人际关系。他们可能虽然过着随心所欲的生活，但却将自己的业力或内心的冲突强加于他人，或者因为自身无法产生能量，而从周围的人那里汲取能量，表面上看起来很活跃的人也并不少。至于这些人是否自愿，各不相同。但是，应该避免与那些以“合一”或“灵性”为名，试图夺取能量或寻找被转移业力的对象，而实际上是有些奇怪的灵性团体或宗教组织打交道。

这种通过融合气场来实现的“合一”，如果是在家庭等已经下定决心要同生共死的场合，或许可以接受。但是，最好不要在没有充分意识的情况下进行气场融合。

真正的“合一”是，在将自己的气场封闭并使其稳定之后，与周围的“一切”的“无限”融为一体。这也可以理解为一种连接，但原本自己和这些事物就是一体的，只是感觉好像是不同的东西。如果追求这种“什么”，无限的整体就会主动靠近，并与你合为一体。这就是真正的“合一”。此时，心脏会特别闪耀。

在气场融合的时候，心脏也会闪耀，但气场融合更多的是向周围扩散，会产生模糊不清的边界，感觉意识有所扩展，并且会接收到与气场连接的对象的信息，或者以灵感和直觉的形式出现。

另一方面，在真正的“合一”中，几乎没有那种通过气场融合而获得的直觉或“知道”的感觉。但是，会有一种不同的感觉，就像眼前存在着一条不可见的地平线，虽然地平线是遥远的东西，但感觉它就在眼前，无限的地平线就在眼前，这就是一种感觉。并且，并不会“知道”这个世界的“什么”，而是单纯地意识到，一种深邃的感觉遍布周围，可以称之为整体。

人们常常认为灵性会带来“了解”或“洞察”对方，但这更多的是气场融合中的一种表现。在真正的、最根本的灵性中，并没有什么特别奇怪的事情。

禅宗的道元禅师也说过“不奇异的悟”，我认为，原本悟性的基本是“没有奇异的事情”。

我在这方面也从30年前开始逐渐改变认识，最初确实会被奇异的事物所吸引，但这种新奇感与本质不同。我认为，本质上，“没有奇异的状态”才是根本的基本。

曼尼普拉（Manipura）也被称为太阳神经丛，是位于腹部，丹田附近，感受到的爱，是基于情感的爱。

另一方面，阿那哈塔（Anahata）的爱是基于心灵的爱。

这两者之间存在明显的区别。

曼尼普拉下方是斯瓦迪斯塔纳（Swadhisthana，尾椎），那里是性之爱，在不同的层次中，爱的形式是不同的。

虽然它们都被概括为爱，但它们各自表现出非常不同的形态。

从出生开始，就从某个阶段开始，然后逐渐学习更高的爱。

例如，最初可能从斯瓦迪斯塔纳的性之爱开始，然后学习基于情感的曼尼普拉之爱。或者从曼尼普拉的基于情感的爱开始，然后学习更普遍的阿那哈塔之爱。

在地球上，大约是这三个阶段。虽然也有像基督、佛陀或圣徒那样，达到更高阶段的情况，但大多数人似乎生活在性之爱或基于情感的爱中。

这并不是说哪个更好或更坏，而是说在每个阶段都有可以学习的东西。

大约以两个阶段为主，有些人只专注于性之爱，有些人是性之爱和基于情感的爱各占一半，或者，有些人主要基于情感的爱，或者，有些人是基于情感的爱和普遍之爱各占一半，还有一些人是普遍之爱占主导地位。

此时，如果两个阶段不同，则不太可能占据主导地位。例如，如果性之爱有一定程度的活动，那么普遍之爱可能不会那么活跃，反之亦然，这是基本原则。

即便如此，也可以尝试进行性之爱，而且爱的形式会根据伴侣的阶段和自己的阶段之间的差异而变化。但在地球上，似乎存在以性之爱为主导的地区和以基于情感的爱为主导的地区。

很少有人完全没有达到性之爱，大多数人似乎处于性之爱或基于情感的爱的阶段。

由于不同阶段的人之间的爱的形式不同，因此经常会发生误解。

对于那些拥有普遍之爱的人来说，每个人看起来都很棒，如果长相还不错，可能会有一定的受欢迎程度。但是，这并不一定意味着喜欢某人，而仅仅是因为拥有普遍之爱。

情感的爱在日本是容易理解的，我认为大多数日本人都处于这个阶段。

如果以性爱为主，而对情感的爱还不太了解，那么这些人往往会比较唯物主义，只考虑自己的事情。但这并不是坏事，但为了防止那些唯物主义的人过于放肆，也需要有精神上更成熟的人来约束他们。

在这些阶段中，如果将以性爱为导向、以唯物主义立场生活的人，以及以心灵的普遍爱为导向生活的人进行比较，会发现两者之间存在明显的差异。然而，实际上，即使是以性爱为导向，但通过良好的教养和教育而掌握了礼仪的人，有时也会让人误以为是生活在普遍爱中的人。这很奇怪，也很有趣。但实际上，两者之间的差异非常明显，虽然都是与情感脱节，并且都比较基于逻辑和理据，因此乍一看可能会很相似。

作为情侣的组合，有很多种模式：
・以性爱为导向的男性和以情感爱为导向的女性的组合
・男性以情感爱为导向，女性以性爱为导向的组合
・男性和女性都以性爱为导向的组合
・男性和女性都以情感爱为导向的组合
・男性以普遍爱为导向，女性以情感爱为导向的组合
・男性以情感爱为导向，女性以普遍爱为导向的组合
・男性和女性都以普遍爱为导向的组合

在这种情况下，如果双方相差两个阶段，感觉很难相处。

理想的情况是双方都处于相同的阶段，但随着家庭生活的展开，其中一方可能会觉醒到更高的爱，这也很难。

我认为，对于我来说，接受对方，即使双方相差一个阶段，也是可以接受的。如果相差两个阶段，可能会导致不幸，甚至可能需要离婚，但相差一个阶段，可能就是无法避免的事情。

虽然说是阶段，但实际上更多的是一种逐渐发生的、微妙的变化，因此男女之间可能会出现一些差异，我认为可以容忍一些一级的差异。

即使你对伴侣要求更高的阶段，但从伴侣的角度来看，对方可能处于较低的阶段，因此，总会有一方需要接受一些阶段上的差异。差异是不可避免的。因此，我认为接受一级的差异是好的。否则，结婚是不可能的。不过，虽然我个人现在因为各种原因没有结婚，但我所说的是基于我过去世中与我在一起的许多妻子在另一个世界快乐地生活，并根据当时的记忆所说。

我认为最好的是与一个妻子在一起，无论是在来世还是在另一个世界，都能一起快乐地生活。

随着时间的推移，感情会自然而然地产生，即使存在不好的方面，也能接受。或者，可能会产生一种想要在来世一起，并引导对方走向更好方向的心情。

例如，在五六年前，或者更早的人生中，我是一个男人，我交往的第一个女性，性方面的爱占据主导地位，我曾沉溺于情欲之中。她非常漂亮，我似乎经常渴望与她发生性关系。即使我拥有感情，甚至更高层次的爱，如果对方以性为导向，我也可能会被她所吸引。伴侣之间的关系就是这样，双方会根据各自的阶段，互相影响，一方可能会被另一方拉到自己的阶段。在那个人生中，我原本以为对性方面的爱已经厌倦，但遇到了前世的妻子，并爱上了她。但是，我无法摆脱性方面的爱，当时我还没有结婚，但却陷入了插足的关系。后来，这件事被发现了，或者说是被我明确地暴露出来的，结果陷入了泥潭。但是，即使发生了这样的事情，在前世一起的妻子，即使死后去了另一个世界，也还是会在一起。我的前妻，后来想让我摆脱那种情欲，所以在下一次我转世的时候，她主动表示：“那我来做你的母亲吧！” 这样，随着时间的推移，不仅会产生婚姻形式的爱，还会出现以朋友或家人为中心的，陪伴对方的生活。

虽然有时会被伴侣所影响，而沉溺于性方面的爱，但基本上，我还是会回到自己原本的阶段。

而且，基本上，我们会学习更高层次的爱。

即使只相差一个层次，爱的形式也会有所不同，如果相差两个层次，就会非常不同，可能无法理解对方。所以，我想这大概就是这样。

据说，在日本和世界各地，以恋爱为基础的爱是主流，但这指的是性或情欲方面的爱，当达到阿那哈达的心之爱，这种普遍的爱时，就会与这种爱分离，因此，恋爱本身的形式也会发生变化，结果，恋爱可能会变得不活跃，最终，以恋爱为基础的婚姻会变得非常困难。

在恋爱关系中，如果认为没有性或情感的感情就不是恋爱，这种固定的观念，如果大部分人都这样认为，那么恋爱就会变成那种形式。如果一个人生活在阿那哈塔的普遍之爱中，那么他可能不会“刻意”地降到性或情感的爱中，这样反而可能无法恋爱，这会是一种痛苦的状态。

拥有阿那哈塔普遍之爱的人相对较少，如果长相不差，可能会受到欢迎，因此可能不会在恋爱上遇到困难，但出乎意料的是，这些人往往对恋爱不感兴趣。当然，他们拥有普遍之爱，所以基本上是喜欢所有人的，但这与性或情感的爱是不同的。

如果拥有阿那哈塔普遍之爱的人越来越多，那么恋爱就会减少，在这种情况下，也许会像过去一样，出现通过家庭介绍或介绍的婚姻。因为每个人都可以被爱，所以对方所要求的往往是基本的礼仪、智慧、习惯，以及对方所处的社会环境等。从旁观者的角度来看，这可能看起来像是为了金钱，当然，在维持生活方面，经济方面也很重要，但主要的关注点是对方的基本成长阶段。如果阶段差异太大，就无法相处，完全相同的情况是很少的，但最好是相近的，并且差异在一步以内是基本原则。

偶尔，我听说过一些关于某个前皇室或贵族家庭的女性，因为沉溺于性之爱，而被分配给某个地方的神社的妻子的故事。让拥有情感之爱的男性来照顾沉溺于性之爱的女性，感觉可能相当困难。即使只差一步，就已经非常困难了，如果差两步，几乎是不可能的，而且双方可能也很难互相理解。

虽然有“不主动，就是男人的耻辱”的说法，但觉醒了阿那哈塔普遍之爱的男性，即使是“主动”，也可能不再需要它。然后，周围那些沉迷于性欲的男性或女性会纷纷说“他不是男人”或“他是不是同性恋？”，但那并不是这样的情况。性欲占主导的阶段和普遍之爱之间，差了整整两步。在这种情况下，尤其是从下往上，几乎无法理解。从上往下看，还是可以理解的，所以拥有普遍之爱的人可以理解那些沉迷于性欲的人，但从生活的态度上来说，他们是远离性欲的。因此，即使沉迷于性欲的人无法理解拥有普遍之爱的人，那也是因为他们作为人，已经处于完全不同的阶段，即使无法理解，也是无可奈何的。

在日常生活中，我们经常会进行自动化的动作，或者在做其他事情的同时行动。

此时，我们并没有处于能够感受到动作本身的状态。处于与动作本身分离的状态，有些流派会将其称为“生活在杂念之中”、“杂念很多”、“被烦恼所支配”，或者“被无知所包围”。

这些说法都表达了相同的含义，即行动已经变得机械化。

另一方面，当我们达到寂静的境界时，行动本身会与自己的意愿相一致。

这与感受到身体的触觉是不同的。虽然两者可能有些相似，所以有时会产生误解，但它们是相当不同的状态。

感受身体状态的冥想是另一种形式，在一些维帕萨纳流派中，被称为“动态冥想”，例如，通过缓慢行走，仅仅观察动作的冥想，或者一边行走一边对感觉进行实时播报的冥想。但这里所说的“行动本身与意愿相一致”，并不是指那些在一些维帕萨纳流派中进行的“实时播报”冥想。

当行动的状态本身与自己的意愿相一致时，当然可能会同时感受到身体的触觉。但是，身体的触觉通常并不重要，能够观察到进行动作的意愿本身的状态，才是这里所说的“行动本身与自己的意愿相一致的状态”。

在日常生活中，我们通常认为身体是存在的，因此会认为行动本身与自己的意愿相一致，是指身体进行的动作。但是，我开始觉得，这可能并不是真的，而是指开始感知自己内在存在的意愿的阶段。

这可以被称为灵魂，或者在一些流派中，例如在吠檀多哲学中，被称为“阿特曼”（指个别存在的个体意识），或者在瑜伽中被称为“普鲁沙”。

虽然我们可能会认为自己是开始感知身体的动作，但相比之下，我认为自己是开始感知灵魂或阿特曼，这样理解更让人感到舒服。

过去，我明显觉得闭眼冥想更容易。

如果我不闭上眼睛，就会看到各种东西，然后会产生与这些东西相关的杂念，我认为视觉信息会妨碍进入冥想状态。

一旦我持续进行闭眼冥想，达到寂静的状态，然后在日常生活中继续保持一段时间的寂静状态，即使睁着眼睛，冥想状态也能维持一段时间。但是，即使在这种情况下，也需要闭眼冥想作为支撑寂静状态的基础。

有些流派有睁着眼睛进行冥想的方法，但我对此不太感冒，我认为睁眼冥想的难度很高。

但是，现在我开始觉得，也许睁眼冥想更容易，因为它不会被杂念所困扰。

我认为，这是因为我首先建立了作为基础的寂静状态，才有了这样的理解。

只有当能够以寂静的状态度过日常生活时，我才意识到睁眼冥想可能更容易。

如果处于寂静的状态，从视觉中接收到的信息会原原本本地进入自己的内心深处，可以以自身行动为生活，坐着的冥想和日常生活的相似之处很大。

另一方面，即使如此，进行闭眼冥想，虽然可以说已经达到了寂静的状态，但仍然会产生一些杂念。例如，古典音乐会重复播放，或者会浮现一些念头，这些事情会时常发生。虽然这些杂念不会让人感到困扰或痛苦，但寂静的状态并不是完全消除思考的状态，而是思考消失的状态比思考存在的状态持续的时间更长，所以多少还是会产生一些念头。

就像这样，闭上眼睛会产生一些细微的念头。

通过睁开眼睛，这些念头会变得非常微小。

这可能只是因为冥想的焦点不同，也许闭眼冥想也需要深入到更细微的层面，但仅从易用性来看，我认为我进入了一个更容易进行睁眼冥想的阶段。

普通的意识是思考的意识，也是沉迷于杂念和思绪，以及采取行动的意识。而意识的本质，也可以说是“rikupa”，是观察自身的意识。

随着冥想的深入，会发现情况有所不同，但最初往往是这样。

在冥想还不够深入的时候，所谓的“意志”指的是普通的意识，而意识的本质“rikupa”要么完全无法感知，要么即使感知到，也会被认为是观察的意识。因此，分类如下：

・普通的意识 → 思考的意识
・意识的本质（rikupa）→ 观察的意识

简单来说，就是这样。但实际上，普通的意识中也存在作为行动的意志和作为观察的认知力，而意识的本质“rikupa”中也存在实际行动的意志和观察的认知功能。因此，因为存在意志和认知，实际上并没有两个意识，而只有一个意识。但是，虽然确实存在不同的功能，所以，作为冥想的基础，通常将它们大致分为思考的普通意识和观察的意识的本质。这种分类在不同的流派中可能会略有不同，但总体上是将表层的普通思考意识和深层的观察意识或意志区分开来。

因此，虽然被分类为思考和观察，但与其直接理解，不如将其理解为，虽然只有一个意识，但存在表层的意识和意识的本质，表层的意识被描述为思考的意识，而深层的意识被描述为观察的意识。实际上，正如上面所说，两者都存在观察和意志。但由于其表现形式不同，所以在冥想界经常会进行这样的分类。

在冥想中，所谓的“集中冥想”通常属于普通的意识，而“观察冥想”则通常是关于意识本质的冥想。许多冥想流派都有这样的分类。不过，正如上面所说，实际上，无论是普通的意识还是意识的本质，都存在着不同的特征，但都存在意志和观察。

・集中冥想 → 普通的意识
・观察冥想 → 意识的本质（rikupa）

有些流派将“集中冥想”和“观察冥想”分开，作为两种不同的冥想，而有些流派则将其解释为一种冥想的集中和观察的方面，因此，这部分内容可能会更加难以理解。

集中冥想，通常意味着普通的意识，但“意念的集中”也存在于心之本性（rikpa）中。因此，实际上，关于“心之活动集中”功能的冥想才是真正的集中冥想。

* 集中冥想 → 连续的心（既包括普通的意识，也包括心之本性（rikpa））

此外，“观察冥想”有时指普通的意识，有时指心之本性（rikpa）。这同样取决于语境，因此可能会让人感到困惑。

* 观察冥想 → 普通的意识，或者，心之本性（rikpa）

当一个冥想被分为“集中”和“观察”两个方面时，通常主要关注的是普通意识的集中和观察。但是，随着冥想的深入，相同的解释往往可以应用于心之本性（rikpa）。

* 心之本性（rikpa）→ 集中和观察

作为一种解释，我认为最容易理解的是藏传佛教和吠檀多派的说法。藏传佛教将普通的意识和心之本性（rikpa）分开来思考。在吠檀多派或瑜伽派中，思考的心被认为是“antaḥkaraṇa”（内在工具），而心的认知能力（五感）和思考能力（buddhi）被描述为这种“antaḥkaraṇa”。另一方面，在吠檀多派中，心之本性被描述为“ātman”的三个要素中的“sat”，即“存在”，而“存在”被解释为“意志”。“存在”不是思考，而是意志，因此，在冥想中，连续的心中，最深的部分更像是意志，这与描述相符。

* 普通的意识 → antaḥkaraṇa（buddhi = 认知力，citta）
* 心之本性（rikpa）→ ātman（citta、sat、ānanda）

这些解释是混合了多个流派的说法，因此，如果相关流派的人看到，可能会觉得“这是什么”。但是，从实践的角度来看，掌握这些共同点有助于理解。

最近，我感觉心本性的作用比普通的心灵活动更强。 稍微之前，情况并非如此，所以最近，这种优势发生了转变，心本性的“力帕”的活动变得更强。 具体来说，我意识到在日常生活中，将我带回冥想状态的力量比将我从冥想状态拉出来的力量更强。

虽然如此，但在非常疲惫的时候，情况可能不同。 但在没有特别压力、普通的日常生活中，一种力量始终在作用，将我的意识拉向冥想状态。

过去，从冥想状态中脱离的力量更强，最近，虽然两者比较接近，但从优势的角度来看，过去从冥想状态中脱离的力量更强。 而最近，虽然这种力量还不是特别强，但冥想状态的力量似乎在日常生活中始终在起作用。

过去，在冥想结束后，我开始日常活动，不知不觉就会从冥想状态中脱离。 现在，即使在工作中，有时也会注意到这一点，或者在日常生活中，更容易感受到被带回冥想状态的感觉。

在这种状态下，我能够清楚地认识到自己不是肉体，而是作为“意志”（萨特）的“阿特曼”（真我）。

当作为“意志”的阿特曼行动时，行动本身与我内心深处的本性，也就是被称为“阿特曼”（真我）的东西，融为一体。

这可以被称为“一体化”，或者用瑜伽的说法，是“找到自己的中心”或“意识到自己的中心”。 瑜伽中提到的中心，有时也基于“桑卡亚”哲学被称为“普鲁沙”，我认为这是同一回事。

我越来越清楚地意识到，阿特曼或普鲁沙就是我的本性，并且由于阿特曼（或普鲁沙）的优势超过了思考的心灵，我感到更加自由和解放。

以前，在我没有进行到如此程度的冥想时，我将阿特曼理解为“一种感觉”或“一种观察意识”。 但最近，我清楚地认识到，阿特曼实际上存在于我的内心，并且是驱动我的意志或意识。

アートマン（真我）才是让我活着的，是アートマン的意志驱动着我的身体，决定我做什么，而アートマン本身就是我。我清楚地知道，アートマン实际上存在于我的胸腔之中。那不仅仅是单纯的热感，而是作为一种真实的“意志”，它驱动着身体，推动着思考，アートマン确实存在，这一点我可以毫无疑问地确认。

这并非仅仅是逻辑上的推导。虽然通过思考或许可以理解，或者通过学习或许可以顿悟，但这些都只是辅助手段。我认为，真正重要的是通过冥想来体验，而不仅仅是短暂的体验，而是要将其转化为一种持久的状态，最近我才真正体会到这一点。

有些流派会使用“理解”这个词来解释同样的事情，但我觉得这个词语不够准确，因为这不仅仅是理解，而是一种实感。有些流派会说“知识显现”、“知识产生”，但我觉得这些说法仍然不够，因为清晰地感知是需要持久的体验，而这并非大脑中的理解，而是更重要的是一种体感，我认为这是一种确凿、持久、不可逆的状态变化，足以消除任何怀疑。用语言来表达会变得很长，这就是一种解释，但本质上它非常简单，就是明确地知道，圣典中的话语是真实的。

这种状态可以在静寂的境界中清晰地被感知。随着净化过程的进行，进入静寂的状态，最终会觉醒アートマン。

アートマン和认识是不可分离的，アートマン本身就是认识。我的感知并不是“认识到”アートマン，而是不存在这种分离，胸腔中存在的东西就是认识本身，而这就是アートマン。因此，我并不是拥有一个名为アートマン的东西，而是我自身的认识本身就是アートマン，我会意识到这一点。

我开始意识到，由于我感受到意识直接地控制着身体的运动，我开始觉醒了自我（아트만）。

简单来说，我开始意识到“我是아트만”。

最近，我不仅以慢动作的方式感知视野，而且不仅能够细微地感受到皮肤和身体的感觉，更进一步，我感受到胸腔深处的心灵意识直接地控制着身体的各个部位。

这可能就是那种即使听了也只会说“嗯”的事情，或者听了之后会觉得“这有什么特别的？”，“这很正常啊？”的事情。关于意识或心灵控制着人的运动，对于日本人来说，这是一种非常普遍的知识，如果听到这些，可能会被简单地忽略，比如“嗯，是这样啊，可能吧”。

可以说，知识上的了解和实际的体验是完全不同的状态。

直接地认识到意识控制着身体的运动，换句话说，就是心灵控制着身体。虽然“心灵”包含意识、认知、情感、记忆等各种东西，但用“意识”来描述可能更合适，是有意识的意识控制着身体。

这种意识不仅集中在心脏附近，而且扩散到整个身体，意识弥漫在整个身体中，这种弥漫在身体中的意识直接地控制着身体。不是某个遥远的地方存在着意识，像遥控器一样控制着身体，而是意识与身体重叠，在这种重叠的状态下，意识直接地控制着身体。

以前，我没有察觉到这一点。

从逻辑上讲，也许以前也是如此，所以才能用意识控制身体。但是，即使通过逻辑推理得出“肯定就是这样”的结论，我感觉以前并没有像现在这样清晰地感受到这一点。

对身体运动的直接控制感，是从视野开始以慢动作感知的时侯逐渐出现的。即使当时，我以为自己比以前更加细微地感受到了身体的感觉，但与现在的这种直接感相比，当时的感受仍然是比较迟钝的。

用语言来表达，有时会变得非常相似，但“画面分割”让视野变得清晰时所带来的直接感，以及现在的直接感，之间存在着几个层次的差异。 以前，即使说“视野以慢动作呈现”，也无法识别潜藏在内心深处的“アートマン”（真我），只是单纯地感觉五感变得敏锐。

这次，虽然五感在某种程度上也变得更加敏锐，但更重要的是，内心深处出现了“アートマン”（真我）般的创造、破坏和维持的意识。 这种“アートマン”原本只是作为一种存在感存在于胸腔深处，但现在，感觉它开始以“意识”的形式活动。

在吠檀多哲学中，被教导说“アートマン”是“萨特-意识-至福”，经常被说“萨特”是存在，“意识”是“チット”，而“至福”是“アーナンダ”。 但直到现在，我只是将其识别为一种热感和能量，但现在，似乎出现了“チット”（意识）。

感觉是“アートマン”的“チット”（意识）正在驱动身体。

也许，吠檀多哲学中“你（自己）就是アートマン（真我）”这句话，就是指这样的意思。

但是，即使如此，“アートマン”的要素不仅仅是这些，还有“萨特”和“アーナンダ”。 “萨特”和“アーナンダ”通常被翻译为存在和至福，但其真正的含义是“萨特”是指在过去和未来跨越的时间中，始终保持不变的存在。 因此，我感觉我的“アートマン”还不能有意识地跨越时间。 即使在梦境或冥想中，偶尔会不经意地跨越时间，但还没有以意志为驱动力跨越时空，这一点还在发展中。

另外，“アーナンダ”通常被翻译为“至福”，但其本意是“充满”。 我在自己的身体这个个体范畴内，确实感觉到“充满”的感觉，但还没有对周围的世界产生那种“充满”的感觉，所以可能还在发展中。 从吠檀多哲学的角度来看，作为个体存在的阶段是“アートマン”，而“アートマン”是作为个体的“萨特-意识-至福”。 此外，还有作为“整体”的“萨特-意识-至福”，被称为“梵”。 吠檀多哲学和瑜伽中说，最初认为自己是“アートマン”，但实际上会意识到“アートマン”和“梵”是同一个，所以，我现在只是意识到作为个体的“アートマン”的阶段。

人们常说“人马合一”，但在这里，不是人与马，而是人的心灵与身体，所以我觉得可以称之为“心人合一”或“身心一如”的状态。

“身心一如”是道元禅师的用语，但即使稍微查一下，也会发现“身心一如”这个词的含义有很多种，可能并不是这种含义。但是，从这个词本身的含义来看，它可能在说同样的事情。道元禅师的言语中蕴含着真理，这个词可能就是其中之一。

当我说这些的时候，总会有人说：“你只是在把听过的话说得冠冕堂皇”、“你只是在想象”、“你可能只是觉得这样说很时髦”。但实际上，这个词是拉马纳·马哈尔西经常说的话，非常有名，我早就知道，也读过一些相关的书籍。同样的事情在吠檀多哲学中也被说，所以我早就知道。而且，从很久以前，我就没有因为这个而特别在意，也没有把自己想象成“阿特曼”，也没有把它当作一种时尚。我记得，大多数时候，我都会觉得“嗯”、“大概是这样吧”，带着一种奇怪的感觉和冷淡的态度。

所以，现在说这些，绝对不是为了显得时髦，也不是在想象中把它说得冠冕堂皇。对我来说，这是一种非常古老的知识，只是记得拉马纳·马哈尔西曾经说过类似的话，就到此为止了。在学习吠檀多哲学的时候，也会出现同样的故事，但当时我只是觉得“嗯，大概是这样吧”，并把它忽略了。

但是，当我真正体验到那种状态时，才发现这个词非常恰当，而且完全符合实际。 “我是阿特曼”，这句话最能体现当前意识和身体直接连接的状态。

当然，有些人可能天生就那样生活，也有很多人自然而然地那样生活。在这种情况下，这可能非常自然。因为我只了解自己的情况，所以在自己认为自然的范围内生活。自己认为自然的这种状态，有时候确实是正确的，但另一方面，也可能自己认为自然，但实际上并非如此。这些地方是认识上比较困难的。

意思是说，理解自己所理解的和已知的事情，以及真正达到那种状态，是完全不同的。这并不是说只要理解就能顿悟，而是说理解只是基础或用于解释的理论。只有当意识，即阿特曼，与身体直接连接，并且你对此有充分的把握时，才能确信地说“我是阿特曼”。

瑜伽经的开头是这样说的：

(2) 止息心灵的作用，即是瑜伽。
(3) 此时，观察者（自我）会回归到其原本的状态。
摘自《综合瑜伽》（斯瓦米·萨奇达南达 著）。

(2) 瑜伽是抑制心灵（chitta）呈现各种形态（vrittis）的行为。
(3) 此时（集中时），观察者（purusha）会处于他自身（未被改变的）状态。
摘自《拉贾瑜伽》（斯瓦米·维韦卡南达 著）。

另一方面，拉玛纳·马哈尔西说：“我是真我（ātman）。”

在平静的心中不断体验存在-意识的状态，这就是三摩地。（省略）即使在活动中，也要保持平静和安定的状态。你会意识到自己是由更深层的内在真我所驱动。（省略）智者们说，只有没有自我的寂静才是真理知识的顶峰，即默三摩地（沉黙的三摩地）。在达到这种无我的状态（默三摩地）之前，你的目标应该是“消除自我”。摘自《如是（拉玛纳·马哈尔西的教诲）》。

这些乍一看完全不同的言语，实际上是在说同一件事。

瑜伽经说，当心灵的“波动”被平息时，隐藏在其中的purusha（观察者）就会显现。
另一方面，拉玛纳·马哈尔西说，保持在平静的心境中，你会意识到自己是由深层的内在真我所驱动。

瑜伽经是基于山卡哲学，所以使用了purusha这个词，虽然概念上存在一些差异，但如果只是大致把握其概要，可以将其理解为与ātman（真我）或灵魂相似。

两者都说，当心灵的波动被平息时，隐藏在其中的purusha（观察者）或ātman（真我）就会显现。

虽然过程可能略有不同，但总体来说，它们是在说同一件事。

因此，虽然是同一件事，但实际上，在世俗的理解中，这些往往被认为是不同的内容。

瑜伽经通常与身体运动相关的瑜伽体系联系在一起，而拉玛纳·马哈尔西则被理解为吠檀多体系中的一种知识探索之路。

确实，在方法论上有所不同，拉马纳·马哈尔西并不进行瑜伽体位练习，而是通过探索真我的方式来引导人们。

然而，从结果来看，两者在使心灵平静，从而发现普鲁沙或真我（阿特曼）方面，是相同的。

虽然这样说可能会受到严格学者们的批评，但至少可以这样理解。 表面上看起来不同，但本质上往往很简单，因此很多时候实际上是在说同样的事情。

就这一点而言，例如，印度吠檀多派的学者几乎都不认可《瑜伽经》，如果让他们来解释，《瑜伽经》只是其中的一部分，失去了原貌，是后人为了自我而扭曲传下来的，因此不可信。

但是，我认为通常情况下，经典作品都是不完整的，即使只剩下了一部分，其中也包含着真理。

这种关于经典作品真伪的争论无处不在，在基督教的圣经中也经常出现这种说法，但无论如何，真理的故事仍然会流传下来。

实际上，无论是在商业、学术还是真理的探究中，都一样，如果不能自己思考，并根据自己的经验进行判断，那么即使阅读再多的书籍也无济于事。 相信书籍是绝对真理的人和虽然信任书籍，但最终的判断仍然由自己掌握的人，在成长方面会有所不同。

从我所看到的，虽然《瑜伽经》的内容大致是正确的，但其解释存在很多误解，直接阅读起来可能比较困难。

实际上，拉马纳·马哈尔西被认为是圣人，基本上被归类为吠檀多派的知识（Jnana）探求，但实际上他与正统的吠檀多学派有所不同，因此他说的事情与吠檀多学派有所不同。 这方面存在一些误解。

吠檀多学派的人们并不重视经验，而是严格地否定“经验”，认为只有“知识”才能最终达到解脱（moksha，即所谓的开悟状态）。

因此，拉玛纳·马哈尔西虽然比较灵活，并且对瑜伽也有一定的理解，但越是严格学习吠檀多的人，就越不接受瑜伽，特别是瑜伽经。

吠檀多学派所说的解脱是一种自由的状态，我认为这与拉玛纳·马哈尔西所说的“真我”的实现是相同的。（虽然我还没有深入学习吠檀多，但目前我的理解是这样。）

因此，在我看来，瑜伽经和吠檀多都在说同样的事情，您觉得呢？

虽然从解释的角度来看，吠檀多更加条理清晰，因此在理论上，吠檀多可能更容易被现代人理解。而且，从最终的状态来说，两者是相同的。如果从现在世上流行的体操或体位（阿萨纳）的瑜伽开始，那么从瑜伽经入手，最终也可以到达相同的目的地，即三摩地或解脱。

虽然乍一看似乎有所不同，但对我来说，拉玛纳·马哈尔西、瑜伽经和吠檀多在很大程度上是相似的。

印度实际上比较保守，虽然种姓制度已经废除，但种姓仍然深深地根植于社会。特别是比较保守的吠檀多学派，由婆罗门的上层阶级组成，而从事阿萨纳（体位）瑜伽的人则相对是下层阶级，因此在根本上是难以相容的，这是印度的现状。

因此，在印度，这些不同的吠檀多和瑜伽需要很长时间才能相互理解。或许，作为从外部观察的我们，日本人才能发现两者的共同点。在印度的里西凯西等地，基本上是比较保守的，以种姓为单位组成团体，但最近，在会说英语，特别是与外国人打交道的人群中，双方的相互理解正在逐渐加深。与接待外国人的阿什拉姆的老师们交谈时，可以看到做瑜伽（体位）的人在学习吠檀多，而吠檀多学派的人也对瑜伽有了更多的理解。因此，我认为双方没有必要互相争吵。但是，印度社会的分裂确实根深蒂固。

如果不考虑到这种社会阶层的差异，例如，学习过印度吠檀多的人，可能会将印度的流派和思想带到日本，然后说“瑜伽经不是好的经典”，但这只是因为印度的种姓制度导致分裂，彼此没有交流，所以互相不理解。作为日本人，我们既可以接受其中一种，也可以接受另一种，所以互相理解对方的优点可能更好。

我个人认为，不要将印度种姓制度和保守思想带来的坏东西带到日本，而是应该只将吠檀多和瑜伽的优点带到日本。

作为外国人，从日本人的角度来看印度瑜伽经和吠檀多，或者拉玛纳·马哈尔西，虽然方法论不同，但似乎最终目标是相同的。

如果让在印度保守学习的人来听，他们可能会对这个观点提出异议，但根据我所看到的，以及我个人的经验，我认为可以这样说。

1. 专注于事物。进入专注状态。强烈的喜悦和热情。能量不稳定状态。
2. 转化为平静的喜悦。视野变得像电影一样。
3. （暂时的）宁静境界。能量稳定。与深静的共存开始。
4. 心的觉醒。“创造、破坏、维持”作为在心的深处显现。
5. 意识到“心的意识”在驱动身体，而这就是阿特曼（真我）。所谓的自我觉醒状态（Self Realization）。身心合一的状态。

实际上，还有更细微的阶段，但如果概括主要内容，可以这样划分阶梯。

在瑜伽中，关于能量不稳定或稳定的说法，有各种表达方式，例如“库达利尼的觉醒”或“能量被阻塞”。在能量稳定之前的阶段，瑜伽作为一种体式练习（阿萨纳）非常有帮助，在冥想中，“集中”是基本。

冥想基本上是从“集中”开始的，在达到宁静境界之前，最好一直持续“集中”。

即使在最初的阶段，冥想的集中也是有效的，尤其是在一开始，杂念很多，集中也很困难，但通过持续这种微小的集中，能量最终会稳定下来。不仅能量会稳定，而且能量在身体的各个部位可能会被阻塞，瑜伽的体式练习（阿萨纳）可以帮助消除这些阻塞。

这样，首先是稳定能量，然后达到宁静境界。

之后是心的觉醒，最初只是伴有热感的感受，特别是被认为是“创造、破坏、维持”，但最近，这种心的认识从“创造、破坏、维持”转变为“意识”，意识到“意志”就是“阿特曼（自我）”。

到此，才能真正认识到“我是阿特曼（自我）”。

如果这样称之为“自我认知”，那么现在才意识到“自我认知”是一个相当深刻的词语。

根据表达方式，可以称之为“深刻的宁静”、“沉默”，或者“自我认知”或“自我实现”，或者说“我是阿特曼（自我）”，乍一看似乎是不同的内容，但从冥想的阶梯来看，实际上是在说相同的事情。

我意识到自己是아트만，这种自我实现（或者自我认识）的阶段，感觉和吠檀多哲学中说的解脱（自由）的阶段很像，但还不确定是否完全相同。这需要进一步的验证。目前，我只是意识到“个体”的아트만，从理论上讲，在这一点之后还有与“整体”的梵（Brahman）合一的阶段，所以解脱（自由）可能指的是与梵的合一，但即便如此，通过这种自我认识，几乎可以摆脱各种束缚，所以感觉很接近吠檀多哲学中说的最终目标——解脱（自由）。我会在观察一段时间后，再做判断。

顺便说一下，Self Realization经常被翻译成“自我实现”，但我觉得这可能会引起误解。 “自我实现”这个词在灵修界已经根深蒂固，但我觉得它最初可能是一个误译。 如果是指这种状态，用“自我认识”可能更准确。 Self Realization是指意识到自己是아트만의状态。 当然，这个术语在很多地方都被使用，所以可能在不同的语境下有不同的含义，但在悟境的语境下，我认为这种解释是正确的。 “自我实现”（Self-Actualization）是心理学中的一个术语，有不同的含义，可能是有人错误地将Self Realization翻译成了“自我实现”，然后才广为流传的。 你觉得呢？

这种作为Self Realization（自我认识）的아트만의觉醒阶段，也可以说是悟境或觉醒，但这种自我认识的阶段更加简单、朴素和低调，感觉不太符合人们通常对悟境或觉醒那种华丽的印象。 尽管很低调，但它会提高思维能力，让你看清事物。 所以，说它是觉醒或悟境，也算没有错，但对我来说，感觉非常普通。 尽管很普通，但思维清晰，感觉很清爽，所以我可能会说“这很普通”、“和大家一样”、“只是很平常的事情”，但实际上，这和觉醒之前是不一样的。 为了避免误解，我需要说明，与世人所说的华丽的悟境或觉醒不同，实际情况往往是比较低调的。

或许可以这样说，它既存在着平淡的一面，又存在着清晰的一面。

归根结底，真正不同的只是是否意识到自己的“아트만”（内在自我）。虽然由此会伴随一些变化，比如意识变得清晰，或者能够更清晰地看待和思考事物，但从根本上来说，只存在“아트만”意识的不同。实际上，正如经典所说，这并不是因为一开始就有所改变，而是因为我们只是没有意识到，从一开始就已经是如此。因此，可以说，存在本身并没有发生任何变化，只是我们的认知发生了变化，或者说，仅仅是认知发生了变化。

不过，我认为这还不是从本质上来说的“觉悟”。或许，“觉悟”指的是与“梵”（Brahman）的合一。虽然不同流派对“觉悟”的理解各不相同，但就我个人而言，我认为这才是最符合“觉悟”的。

我今生的目标是消除业力，并验证通往觉醒的阶梯。现在，我认为大部分阶梯已经变得清晰，我的目标几乎已经达成。

原本，我一直认为所谓的“心之本性”，也就是“利库帕”，出现在“三摩地”状态中，我将其理解为“观察”。

首先，当心变得平静和平静时，会自然而然地进入一种放松和寂静的状态。在这种寂静的状态下，不需要集中注意力，虽然为了进入寂静的状态，我会进行冥想，将注意力集中在眉间等部位，但一旦进入寂静的状态，就应该停止集中注意力，进入观察状态。在这种观察状态下，我意识到身体各部位的感觉，不仅仅是皮肤的感觉，而是身体正在运动的细微而精细的状态。

最近，我发现，虽然一开始也是进行集中冥想，但在进入放松状态后，如果继续保持这种寂静的状态，会发现还有更深一层，在这种状态下，存在着一种“意志”的三摩地，而不是“观察”。

冥想经常从集中和观察两个方面来描述，这两个方面可以概括为“止观”。虽然这两个方面的解释存在微妙之处，但基本上，集中是指显意识中正常的思考心集中。在瑜伽中，这被称为“布蒂”或“玛纳斯”的意识集中。

在这里，可能会出现很多关于“意志”和“意识”的词语，可能会让人感到困惑。但在冥想中，当我们说“集中”时，通常是指将显意识中的正常思考心集中在一点上。同样，当我们说“观察”时，也是指使用显意识的五感进行感受，再加上一些更细微的内在感觉。

这是基本概念，集中或观察都是以显意识为基础，而观察则伴随着更细微的感觉。在三摩地状态下，存在着我们心之本性的“利库帕”，而“利库帕”会感知并观察身体。

然而，最近我意识到，这个“利库帕”不仅是观察，它还具有意识，而这种意识正是驱动着我的身体、思想以及一切。

这是一个循序渐进的过程，当心处于杂乱疲惫的状态时，这种“利库帕”的意识感会比较弱，这时“观察”的“利库帕”会占据主导。但是，再次进行冥想，进入寂静的状态后，不仅会出现“观察”的“利库帕”，还会出现“意志”的“利库帕”。

这似乎与冥想的进展程度有关，以前，只有进入寂静的状态后，才会出现“观察”的“利库帕”。

最近，我感觉“观察”层面的里克帕（rikupa）几乎总是存在的，而且，当达到寂静的状态时，还会出现“意志”层面的里克帕。

这种“意志”层面的里克帕具有一定的持续性，而当“观察”层面的里克帕开始出现时，我经常会在很短的时间内从那种状态中脱离。但是，这种“意志”层面的里克帕持续的时间比那更长。即使如此，过一段时间后，状态会逐渐下降，因此，我需要再次冥想，达到寂静的状态，才能回到“意志”层面的里克帕。

这种“意志”层面的里克帕，也可以说是“三摩地”（samadhi），具体来说，就是感觉到意识直接控制着身体，这是我自身的基本变化。

因此，它本身并不是什么，而是一种作为我基础的变化。

我在这里说的是“变化”，但从实际感受来说，也是一种“变化”。

但是，根据经典的说法，这并不是一种变化，而是一种原本就存在的性质，只是被隐藏了起来。

尽管如此，在冥想中，作为个体，我所认识到的，仍然是一种“变化”。在经典知识中，可以解释为“这并不是变化，而是原本就存在的东西显现了出来”，但从经典解释和从实际实践的角度进行解释时，描述可能会有所不同，但实际上说的是同一件事。

就像这样，当“心之本性”的里克帕出现时，最初它会以“观察”的形式出现，然后，它会以“意识”的形式出现。

如果从灵性上来说，这种“心之本性”的里克帕，也可以说是“灵性”或“灵魂”，用比喻来说，就是“把自己交付给灵性”。

从灵性的角度来说，是“交付”，但实际上，这种“灵性”，也就是被称为“里克帕”或“灵魂”的东西，才是本体，而我一直认为自己是活在显意识中的，那只是一个幻觉，是在这个前后阶段才意识到这一点。因此，“交付”这个说法，是过去我所认为的“我”，也就是显意识的心，所认为的“交付”，实际上，从一开始，灵性就是我的本体，灵性一直在控制着我，而显意识只是将显意识自身误认为是“我”。

读书时，这种作为“灵”的状态，如果处于觉醒的状态，而如果不是，而是显意识控制着我，这种状态似乎被称为“无知”。

因此，当说“无知”时，可能会让人误以为是知识，但实际上，这里的“无知”并非指知识，而是指这种自我意识。

对于这一点，不同流派的理解有所不同，有些流派认为，通过认真学习，理解可以消除无知。 这种流派又有很多种，有些流派试图通过理解，实际消除无知，从而达到心灵的本质，也就是所谓的“利克帕”或“灵”，或者还有其他说法，从而达到“萨马迪”（出离）或“解脱”（自由）。 另一方面，也有一些流派认为，只要字面理解并真正理解，就足够了。

我认为，仅仅理解是不够的，真正重要的是从“无知”的状态过渡到“灵”的状态。

有些流派认为，经文（吠檀多）的知识是消除无知的工具，的确，与其说知识本身重要，不如说通过知识和理解，从无知的状态脱却，成为以“灵”的自我存在，才是重要的。

因此，经文可以帮助我们脱离无知的状态，当然，冥想作为基础也很重要。 冥想本身和经文都是手段，最终，重要的是消除无知，使心灵的本质，也就是所谓的“利克帕”，显现，从而达到“萨马迪”的状态，并以“灵”的方式生活。

■“止”的冥想
梵语：沙玛塔
藏语：西涅

■“观”的冥想
梵语：维巴桑那
藏语：拉通

通过意识集中的禅定（中略），是将意识集中在某个对象上，然后逐渐放松这种集中的注意的修行，在梵语中被称为沙玛塔，在藏语中被称为西涅，即“静寂的冥想”（止）。与之相对，在处理思维的活动时，被称为梵语中的维巴桑那，藏语中的拉通。“西藏密教的冥想方法”（南开·诺布著）。

阅读该书，似乎从西藏密教的分类来看，“观”的维巴桑那的状态也未被归类为三昧（萨玛地）或禅定。

确实，现在才意识到，这是一种符合逻辑的分类。

过去，我一直认为“止观”中，“止”是集中，而“观”是禅定，并且认为“观”的禅定时，心本性（力巴）会发挥作用。

然而，如果按照这种分类，无论是“止”还是“观”，都不是禅定（或萨玛地、三昧），而是仅仅表达了处理思维活动的方式。

这让我茅塞顿开（虽然我的理解可能存在错误），但通过重新分类，感觉状态变得更加清晰。

确实，“观”作为一种方法，和心本性（力巴）是完全不同的，所以我觉得西藏密教的这种分类更清晰。

■过去
对“观察冥想”（维巴桑那）的理解是，根据语境，其含义不同，作为一种方法，“观察冥想”（维巴桑那）实际上与集中冥想相同，有时“维巴桑那”也指代萨玛地。
集中冥想包括沙玛塔、西涅以及“观察冥想”（维巴桑那）的方法（当然，这并不是萨玛地）。

■基于西藏密教的分类
“观察冥想”如上所述，是一种处理思维活动的冥想，不包含萨玛地。
集中冥想包括沙玛塔和西涅（当然，这也不是萨玛地）。

这样分类感觉更清晰。

确实，在世俗的各种解释中，“观察冥想”经常与萨玛地相关联，所以我一直被这种理解所束缚，但如果将萨玛地定义为心本性（力巴）的作用，而将之前的处理思维的冥想定义为上述的冥想，那就感觉更清晰了。

■萨玛迪之前
通过意识集中（萨玛塔，希内）进行的冥想。
观察思维活动（维巴桑那，拉顿）的冥想。

■萨玛迪
心本性的“利库巴”处于运动状态的觉醒状态。

虽然根据不同的流派可能有不同的分类，但我感觉这样分类更清晰。

我经常在卓钦传承的书籍中读到关于拉顿的描述，但之前对拉顿的描述总是难以理解，所以一直忽略。但现在，我似乎对拉顿有了更清晰的认识。泰罗瓦达派的维巴桑那（观）的解释和来自西藏的拉顿（观）的解释在我心中联系起来。

在泰罗瓦达佛教等维巴桑那冥想的解释中，禅定（萨玛迪，相当于三昧）与维巴桑那的解释相关联。我一直根据这些解释来理解，但似乎这会造成很大的混乱。相比之下，这种西藏的分类方式更符合我自己的感觉。

在泰罗瓦达佛教等维巴桑那冥想的分类中，关于“悟”的定义似乎很模糊，如果勉强解释，似乎可以随意达到。 （对于实际修行的人，请原谅我的个人感想。）现在，我能够理解泰罗瓦达派的描述，我认为那是一种正确的描述，但泰罗瓦达等维巴桑那派的表达方式难以理解，我认为我之前存在误解。

另一方面，根据这种西藏的定义，“悟”这个词没有被使用，而是指觉醒的萨玛迪意识处于心本性的“利库巴”运动的状态，这非常明确，非常清晰。

在冥想并实际体验到这种境界之前，很难判断什么是正确的，但似乎这种西藏的描述在表达方式上更准确，更少误解，更像是一种正确的描述。