О медитации говорят разные вещи, но в основе лежит одно и то же. То, что называется "концентрация", "наблюдение", или на японский манер "випассана" (наблюдение) или "самата" (концентрация), – это одно и то же.

Хотя разные школы могут по-разному интерпретировать это, я думаю, что суть остается той же. В Японии, как правило, основой является то, что изложено в "Тендай Сёсикан", где медитация определяется как "сё" (самата, концентрация) и "кан" (випассана, наблюдение).

В некоторых школах медитация определяется как концентрация. Например, в веданте такая интерпретация является распространенной, и "самадхи" также объясняется как концентрация.

С другой стороны, в школах випассаны медитация определяется как наблюдение, а концентрация не считается медитацией.

В тибетской традиции также существует разделение на концентрацию и наблюдение, но, опираясь на взгляды Зогчен, это объясняется как работа "обычного ума" и "истинной природы ума".

Все это говорит об одном и том же, но некоторые могут понимать это по-разному, и интерпретации могут различаться в разных школах. Если вы принадлежите к какой-либо школе, вы можете интерпретировать это как угодно, но я считаю, что это одно и то же.

Несмотря на различные объяснения, все это сводится к тому, что медитация – это успокоение волн ума.

В некоторых школах, особенно в школах випассаны, это может не считаться важным, и в зависимости от школы, некоторые школы могут не придавать большого значения успокоению волн ума.

Тем не менее, в основе всего этого лежит успокоение волн ума. Конечно, могут быть разные мнения, но я считаю, что это так.

Чтобы понять, что это значит, лучше всего обратиться к тибетской точке зрения.

Успокоение волн ума – это то, о чем говорится в тибетской традиции в связи с "обычным умом".

В то же время, когда "истинная природа ума" начинает работать, она больше не подвержена влиянию "обычного ума" и постоянно функционирует. В этом случае вопрос о том, успокаиваются ли волны ума, становится менее важным. Однако в обычных условиях эта "истинная природа ума" обычно не проявляется, и она скрыта "обычными" мыслями.

Поэтому, в качестве базовой последовательности медитации, сначала идет этап успокоения и подавления хаотичных мыслей.

В разных школах могут быть разные названия для этого первого этапа: "концентрация" или "кагё" - подготовительный этап практики. Но в сущности, первым шагом является успокоение ума.

Когда мысли успокаиваются, появляется осознание (рикпа), хотя в разных школах это может называться по-разному. Например, это может называться "випассана".

В общем смысле, это можно назвать "объективным наблюдением".

Когда говорят об "объективном наблюдении", можно представить себе логический, рациональный подход. Однако, логическое мышление и объективность существуют и вне медитации. Объективное наблюдение в контексте медитации - это то, что не каждому дано с самого начала. Это связано с истинной природой ума (рикпа), поэтому изначально эта способность очень слаба или практически отсутствует.

В некоторых школах этапы концентрации и успокоения ума могут быть пропущены, и сразу переходят к работе с рикпа.

Тем не менее, в любой школе есть базовые этапы. В некоторых школах, например, в тибетских, сначала воздействуют на суть рикпа и проводят базовые практики для восполнения недостающих элементов.

С другой стороны, в некоторых школах эти базовые этапы могут быть пропущены, или считается, что после определенной практики можно сразу переходить к этапу рикпа.

Эти этапы существуют для определенной цели, и если вы пытаетесь перейти к следующим этапам, не будучи к ним готовым, вы можете ничего не понять или даже испытать замешательство.

Эти темы не связаны со скоростью. Нет ничего плохого в том, чтобы двигаться медленно, и нет ничего хорошего в том, чтобы двигаться быстро. Важно просто пройти необходимые этапы. Если у вас нет базовых знаний, вам нужно их получить.

Люди, которые стремятся быстро перейти к следующим этапам, часто пытаются сделать это слишком рано и застревают, в конечном итоге им приходится возвращаться и начинать заново. Иногда человек может думать, что он продвинулся дальше, но на самом деле он этого не делает.

В рамках определенной школы практикующие утверждают, что концентративная медитация является базовым этапом, и что только наблюдение имеет значение, и что наблюдение позволяет быстрее прогрессировать. Поэтому, хотя концентративная медитация и не игнорируется, практикующим часто говорят, что можно сосредоточиться в основном на наблюдении. Иногда, имитируя наблюдение, они, например, наблюдают за телом, что создает впечатление наблюдетельной медитации. Однако, поскольку наблюдение за телом относится к пяти чувствам, это отличается от наблюдетельной медитации, о которой говорится в этой школе. Даже если используется слово "наблюдение", если это наблюдение с помощью пяти чувств, то это концентративная медитация. Из-за этого возникает путаница, поскольку некоторые школы называют это наблюдетельной медитацией.

Когда практикующие занимаются тем, что называют "наблюдельной медитацией", они могут испытывать странные ощущения и восприятия. Такие переживания иногда могут добавить изюминку в практику медитации. Однако, эти странные ощущения относятся к пяти чувствам и, по сути, являются частью концентративной медитации. Сначала, когда ум нестабилен и не достиг состояния покоя, эти странные ощущения могут казаться чем-то невероятным. Действительно, это отличается от состояния до медитации и является признаком определенного прогресса. Однако, если нет состояния покоя, эти ощущения являются лишь частью концентративной медитации и не соответствуют состоянию наблюдения, описанному в этой школе.

Основная цель медитации - успокоить ум. Эти необычные переживания, наоборот, могут вызывать возбуждение ума. Хотя иногда это может быть интересно, это следует умеренно. Со временем даже такое возбуждение ума утихает и наступает состояние покоя.

Когда достигается состояние покоя, сначала оно просто тихое, и возникает состояние восторга. Однако, со временем этот восторг утихает и превращается в спокойную радость, в состояние блаженства. Пройдя эти этапы, в конечном итоге проявляется истинная природа ума (Рикпа).

Для достижения Рикпа необходимо пройти эти этапы. Невозможно достичь чего-либо, просто начав с наблюдетельной медитации. Поэтому, в начале пути, различие между концентративной и наблюдетельной медитацией не имеет большого значения. Главное - просто сесть и успокоить ум.

Если объяснить медитацию, то это очень простая вещь. Если говорят, что основа медитации - концентрация, то можно подумать: "А, это все?". Однако, на практике, для достижения состояния покоя и прогресса, необходимы определенные этапы.

Когда говорят о "концентрации", обычно имеют в виду концентрацию на одной точке, но изначально это тоже хорошо, однако, по мере углубления в медитацию, "концентрацию" можно интерпретировать немного иначе: "успокоить бурлящую поверхность воды" – это тоже концентрация.

Сначала, эта концентрация на одной точке – это концентрация спортсмена или человека, занимающегося работой, это так называемая "зона". Концентрация на одной точке позволяет уму сосредоточиться только на этом, не отвлекаясь на множество посторонних мыслей, и это вызывает чувство радости. На этом этапе, для достижения такой концентрации может потребоваться время, или она может возникать лишь изредка, раз в несколько месяцев или даже лет.

Со временем, становится возможным сознательно входить в эту "зону" концентрации, например, "работать в состоянии потока".

Повторяя это, концентрация, как "зона", становится более спокойной, и сознание становится более чувствительным в повседневной жизни. Это стадия "успокоения бурлящей поверхности воды". На этом этапе, "ликпа" (особая форма сознания) еще не полностью проявляется, но начинает проявляться. Однако, с точки зрения медитации, это все еще состояние, когда обычный ум преобладает.

Продолжая медитацию, достигается состояние тишины. Это касается только обычного ума, и, хотя проявление "ликпы" напрямую не связано с состоянием тишины, когда обычный ум успокаивается в состоянии тишины, становится возможным исследовать глубинные аспекты ума, и можно начать тренироваться, чтобы сознательно управлять "ликпой".

До этого момента, когда пытаешься управлять сознанием, активируется обычный ум, но, успокоив ум и достигнув состояния тишины, обычный ум практически останавливается, и становится возможным понять, где находится "ликпа", и как использовать волю, чтобы "ликпа" начала двигаться – это можно проверить во время медитации.

Начиная управлять "ликпой", наступает состояние "випассаны" (состояние наблюдения, "самадхи"). Однако, изначально, это движение "ликпы" слабое, и особенно в начале, если не успокоить обычный ум и не оставить его в покое, движение "ликпы" быстро исчезнет.

Таким образом, медитация развивается. Даже когда достигается состояние "випассаны" или "самадхи", "ликпа" работает только при условии, что обычный ум находится в состоянии покоя, и, как на начальном, так и на более продвинутом этапе, важно успокаивать ум.

В некоторых школах говорится, что для достижения определенной концентрации, но не обязательно для успокоения ума. Однако, я считаю, что для достижения этого состояния тишины, особенно на начальном этапе, требуется особая концентрация, и что по мере продвижения в медитации концентрация становится менее важной. Я думаю, что объяснение "некоторая концентрация необходима" может быть неправильно понято новичками, и что, возможно, это обучение эффективно только для тех, кто уже находится в определенном состоянии медитации. Если у человека изначально есть определенная склонность к медитации, он может понять, что "некоторая концентрация необходима", но, я думаю, что это трудно объяснить людям, живущим в современной, шумной и суетливой среде. Возможно, раньше это было нормально, или, возможно, в этих школах были особые практики, которые компенсировали это, но это, вероятно, зависит от школы, и мне это не очень понятно, исходя из того, что я слышал в нескольких школах.

Особенно на начальном этапе я много видел и слышал, но, я думаю, что основа медитации - это успокоение ума.

Изначально, в основе лежала медитация, направленная на концентрацию между бровями, но она трансформировалась в медитацию, осознающую сердце в груди и гармонизирующую ауру всего тела.

Хотя я говорю о концентрации между бровями, были периоды, когда я чувствовала стабильность в затылочной области, а также были времена, когда я буквально концентрировалась между бровями. Но, особенно в последнее время, медитация с концентрацией между бровями сменилась медитацией, осознающей сердце в груди.

В основе лежит осознание творения, разрушения и поддержания, и это осознание творения, разрушения и поддержания перетекает в область между бровями, а затем постепенно охватывает все тело. Некоторое время я продолжала медитировать, концентрируясь между бровями и проводя ауру через сахасрару, но в последнее время я стала меньше интересоваться сахасрарой и, скорее, начала медитировать, осознавая сердце и охватывая все тело осознанием творения, разрушения и поддержания, стараясь, чтобы эта так называемая аура не отходила слишком далеко от тела.

Сахасхара связана с состоянием тишины, и, возможно, это связано с более высоким уровнем сознания, но это, скорее, относится к другому измерению, отличному от того, в котором я сейчас существую. Я существую именно в этом земном мире, и я думаю, что осознание творения, разрушения и поддержания, которое дремлет в глубине моего сердца, является моей основой.

Осознание творения, разрушения и поддержания – это то, что можно назвать аурой, но, по сравнению с прошлым, качество ауры, кажется, изменилось. Раньше аура была просто слоем энергии, но с появлением осознания творения, разрушения и поддержания, аура трансформировалась из простого слоя энергии в нечто, воплощающее осознание творения, разрушения и поддержания. Я понимаю, что это не просто изменение понимания, а фактическое изменение качества ауры. Кажется, что и количество энергии увеличилось.

Изначально, когда кундалини начала активироваться, тело стало теплым, и доминирование сменилось с манипуры на анахату, но осознание творения, разрушения и поддержания – это не та энергия, которую я чувствовала в груди, когда доминировала анахата.

В период доминирования манипуры и анахаты, оглядываясь назад, кажется, что энергия была грубой и сильно пульсировала, выделяя тепло. У этого осознания творения, разрушения и поддержания тоже есть ощущение тепла, но это, скорее, более "благородное" тепло, тепло, в котором уменьшилась грубость, более "чистое" тепло. По сравнению с периодом доминирования анахаты, это стало более тихим теплом.

В последнее время я начал ощущать это тихое, но мощное сознание созидания, разрушения и поддержания, которое распространяется от груди и охватывает всю голову и тело. Я начал медитировать, чтобы осознанно стабилизировать эту ауру, окружающую все мое тело.

Это не означает, что я достигаю состояния абсолютной тишины или каких-либо других изменений. Состояние тишины связано с энергией, находящейся в области между бровями, или, в частности, с сахасрара-чакрой. Если это состояние сочетается с заполнением энергии сахасрарой, то можно достичь состояния тишины, но это и то, и другое – отдельные вещи. В данном случае, просто осознание ауры всего тела помогает стабилизироваться, и это, возможно, ключ к открытию новых горизонтов восприятия.

Когда речь заходит о ясновидении или яснослышании, часто упоминаются такие понятия, как аджна-чакра, шишковидная железа или гипофиз. Шишковидная железа – это просто физический орган, который, как считается, соответствует этим процессам, но, на самом деле, работа тонкого тела, по-видимому, осуществляется через ауру всего тела. Физическое тело не имеет к этому отношения, и, если мы воспринимаем это через органы чувств, то, возможно, используется соответствующий орган, такой как шишковидная железа, но прежде всего, необходимо научиться контролировать и управлять астральным телом.

Движение в астральном или эфирном измерении и такие понятия, как аджна-чакра или шишковидная железа, – это отдельные вещи.

Аджна-чакра находится в астральном теле, и соответствующий физический орган – это шишковидная железа. Шишковидная железа – это орган, который в физическом теле используется для интуиции, вдохновения или ясновидения, а история о том, как эфирное тело движется в астральном мире, – это отдельная история от шишковидной железы. Эфирное тело может двигаться само по себе, а то, как мы воспринимаем это через органы чувств, – это уже другое.

Хотя это называется органами чувств, история о шишковидной железе связана с чем-то вроде шестого чувства, но, тем не менее, это остается восприятием через физическое тело.

То, можем ли мы двигаться в астральном мире, не имеет отношения к органам чувств, поэтому это напрямую не связано с аджна-чакрой или шишковидной железой. История об астральном мире – это только о том, можем ли мы заставить работать ауру всего тела как единое целое. Я думаю, что осознание ауры всего тела, начиная с сердца, – это то, что является активностью эфирного тела. Это основа, а шишковидная железа, возможно, является своего рода мостом между астральным миром и органами чувств или шестым чувством.

Часто в эзотерических кругах говорят: "Живите, следуя своей интуиции, и ваша жизнь будет идти гладко". Однако существует два основных типа интуиции: один связан с так называемым каналом связи, а другой – это получение сообщений от вашего высшего "Я" или высших духов-хранителей.

И именно когда вы получаете сообщения от своего высшего "Я" или от высших сущностей, ваша жизнь идет гладко. Иногда даже при использовании канала связи все может идти достаточно хорошо, но в таких случаях часто оказывается, что это просто мнение какого-то живого человека.

Что это означает? Дело в том, что интуиция – это легко объяснить словами, но то, что вы обычно получаете через канал связи, на самом деле является мыслями другого человека. Даже если вы не считаете, что используете канал связи, мысли, которые возникают у вас в голове, могут быть результатом такого канала связи. Разница лишь в том, осознаете ли вы это или нет, но я думаю, что большинство людей так или иначе получают такие сообщения.

Существует также ситуация, похожая на канал связи, когда через слияние аури происходит передача мыслей другого человека, и это тоже может восприниматься как интуиция. Это отличается от канала связи, но в том смысле, что это мысли другого человека, оно относится к той же категории.

Таким образом, существует два или три типа классификации:
1. Интуиция или внутренний голос, получаемый от вашего высшего "Я" или высших духов-хранителей.
2. Получение мнений других людей телепатически через канал связи.
3. Получение мыслей и мнений других людей через слияние аури, что воспринимается как посторонние мысли или интуиция.

Однако люди используют разные термины, и важно обращать внимание на то, какое значение они вкладывают в эти слова.

В случае слияния аури, это скорее бессмысленные мысли, которые внезапно возникают, поэтому это ближе к посторонним мыслям. Иногда, если эти мысли совпадают с вашими интересами, вы можете воспринимать их как интуицию, но чаще всего это просто посторонние мысли, далекие от настоящей интуиции. Иногда, например, когда вы находитесь рядом с кем-то и ауры нестабильны, может произойти слияние аури, и тогда мысли другого человека могут проникнуть в ваше сознание, что иногда воспринимается как интуиция. Это может происходить на вечеринках или собраниях, когда происходит слияние ваших аур, и вы начинаете "читать" чужие мнения. Существует причина, по которой люди с нестабильной аурой и жестким характером часто добиваются успеха: они используют слияние аури для получения мыслей других людей. В большинстве случаев у людей недостаточно знаний об аурах, поэтому побеждает тот, кто громче высказывается, то есть человек, который выражает свое мнение первым. Однако часто бывает так, что это просто нестабильная аура и поглощение чужих мыслей, а не собственные мысли.

Эта концепция слияния аур, кажется, плохо понята даже в эзотерических кругах. Часто говорят об "единстве" или "исцелении", и якобы для этого происходит слияние аура, а те, кто умеют это делать, считаются отличными консультантами, поскольку они могут понимать других и передавать эту информацию во время консультирования. Это связано с тем, что даже интуиция, которую получают консультанты, имеет три разных типа. При слиянии аура происходит определенный обмен кармой между людьми, поэтому само посещение консультации у неопытного специалиста может быть риском. У духовных консультантов, чья аура очень широка, могут быть острые замечания по поводу клиента, что создает впечатление компетентности, но на самом деле это основано на слиянии аура, и поэтому сложно говорить о чем-то большем, чем просто понимание и указание проблем. Кроме того, иногда утверждается, что они связаны с высшими уровнями сознания, но если есть такая связь, то, по моему мнению, слияние аура не обязательно. Что касается слияния аура, существуют эзотерические практики, которые якобы стремятся к "единству", но на самом деле перекладывают свою карму на других людей. Это может происходить осознанно или нет, и человек обычно этого не признает, но существует риск попасть в такую ситуацию при посещении эзотерических семинаров. Когда консультант пытается понять клиента с помощью слияния аура, он может принять карму клиента.

Когда вы получаете интуицию от высшего "Я" или других сущностей на более высоких уровнях, важно стабилизировать свою собственную ауру и не допускать контакта с чужой аурой. В этом случае, если это является результатом чьего-то трансляционного канала, необходимо четко осознавать, что это транс, и не следует слепо подчиняться всему этому, как будто это голос вашего разума; важно относиться к этому так же, как к словам другого человека. Если вы получаете вдохновение от высшего "Я" или сущностей на более высоких уровнях, важно понимать, что это такое, осознавать, что это интуиция, и действовать соответственно.

Интуиция, пришедшая из высших уровней, обычно сразу же кажется правильной. Несоблюдение этих указаний может привести к некоторой последующей огорчению. Иногда возникают сомнения: "А нужно ли это?", или вы можете просто забыть об этом и проигнорировать.

Интуитивные сообщения с более высоких уровней часто характеризуются тем, что они звучат тихо, как эхо, и их трудно услышать, если ваш разум не находится в состоянии покоя.

С одной стороны, это четко ощущается как "голос" в голове, очень громкий и отчетливый, поэтому это скорее не интуиция, а просто общение с каким-то другим сознанием. Нет ничего особенного в том, чтобы заниматься "чанелингом", это просто разговор, и иногда он бывает даже утомительным. Иногда "чанелинг" похож на заботливую соседскую тетю, которая постоянно вмешивается, или на назойливые советы от родителей, которые не хотят понимать. Даже если следовать инструкциям, что-то может идти не так, либо они плохо понимают вас и то, о чем идет речь. Это скорее просто чужое мнение, а не интуиция. "Чанелинг" бывает разным: иногда это очень громкий голос, а иногда – тихий, но в основном он достаточно четкий, хотя и не такой слабый, как "эхо" высших посланий.

Высшая интуиция может влиять на будущее, преодолевая пространство и время. Обычно это что-то незначительное, но иногда оно может привести к большим изменениям.

Это можно назвать "следованием интуиции" или "следованием голосу сердца". Это одно и то же, просто разные способы сказать об одном и том же. В любом случае, высшая интуиция или "голос сердца", а также "чанелинг" или телепатия через слияние ауры – это совершенно разные вещи.

Когда я вижу людей, стремящихся к истине, мне кажется, что они просветлены, хотя вокруг них много людей, которые стремятся к просветлению.

Говорят, что просветление находится не так уж далеко, а очень близко, просто мы этого не видим. Но, скорее, все люди, сама личность этого человека, воплощают в себе истину, и независимо от того, страдают они или нет, они уже просветлены и являются самой истиной.

Разница лишь в том, спят они или нет. Так называемые просветленные люди – это те, кто проснулся, осознает истину, понимает, что все есть истина, а спящие – это те, кто не осознает этого.

В любом случае, все есть истина, и все существа просветлены, но разница лишь в том, осознают они это или нет.

В такой ситуации люди, ищущие истину, стремятся к чему-то или хотят измениться, но, поскольку они изначально просветлены, им не нужно становиться кем-то, им просто нужно осознать, что они уже просветлены.

В древние времена, еще до возникновения дзен, в буддизме существовало недопонимание, когда некоторые школы утверждали, что, поскольку человек уже просветлен, ему ничего не нужно делать. Дзен, напротив, утверждает, что, поскольку человек изначально просветлен, ему необходимо заниматься практикой, чтобы осознанно проявлять свое просветление. Практика и изучение истины – это именно то.

Тем не менее, со стороны, люди, которые уже просветлены, стремятся к просветлению, истине или мокше (свободе), что, в некотором смысле, кажется забавным и вызывает улыбку. Это также означает, что у них достаточно мирная жизнь, чтобы тратить время на такие вещи.

Существует множество способов узнать, что ты есть истина, будь то медитация или учеба. Но, в любом случае, поскольку ты уже просветлен, это выглядит, в некотором смысле, забавно.

Если кто-то скажет вам, что вы уже просветлены, вы можете не понять, но просветление – это не то, что можно указать, поэтому вы не можете понять это, услышав от кого-то. Даже просветленные люди, если им говорят, что они просветлены, обычно говорят: "Что за ерунда?". Просветление – это осознанность, поэтому его трудно указать. Если кто-то говорит вам, что вы просветлены, и это откликается в вас, значит, этот человек просветлен, и он помогает вам осознать это. Или, если вы живете осознанно и просветлены, то, если вам скажут, что вы просветлены, это не вызовет никаких изменений, потому что вы останетесь в своем состоянии просветления. Только люди, которые не просветлены, слышат от просветленных людей такие слова и получают озарение. В противном случае ничего не происходит. Часто, в кругах, связанных с поиском истины, даже если "великий учитель" произносит те же слова, они не находят отклика, потому что там есть разница в уровне просветления.

Этот вид самопознания – вот путь к просветлению. Однако, существуют различные способы выражения этой идеи: "путь к Богу", "познание свободы", "познание себя" и так далее. Мир истины – это, в значительной степени, мир самопознания, поэтому те, кто считают, что все, чему их учили, является истиной, могут не подойти. Чтобы достичь определенного уровня, необходимо самостоятельно исследовать. Именно поэтому формальные процедуры и различия в доктринах не так уж важны, и я считаю, что все религии и духовные учения в целом не сильно отличаются друг от друга.

Люди, которые зациклены на форме, – это другие люди. В общем, можно сказать, что если учения разные, то и цели разные. Однако, само учение об истине трудно выразить словами, и оно было объяснено на основе культурного контекста. Таким образом, это просто разные выражения одной и той же фундаментальной истины.

Конечно, у разных людей могут быть разные недоразумения, и чистота этих учений может быть разной. Однако, в основе лежит одна и та же идея: конечная цель – это одна и та же, и различаются только те аспекты учения, которые применяются к разным людям. В любом случае, цель одна и та же.

И эта цель – это, по сути, свободная точка зрения и понимание того, что все существа просветлены, уже совершенны, прекрасны такими, какие они есть. Чтобы достичь этого понимания, мы изучаем и практикуем, чтобы понять эту истину, которая еще не проявилась, еще не понята, еще не осознана.

Ведиантская и випассана школы рассматривают самадхи как простое сосредоточение, а не как просветление. С другой стороны, есть школы, которые относят самадхи к просветлению. На первый взгляд, это может показаться, что ведианта и випассана школы находятся на более высоком уровне, но на самом деле это не так. Просто определения слова "самадхи" различаются.

Слово "самадхи" является загадочным, и его определение, на самом деле, различается в разных школах.
Таким образом, поскольку определения слов различаются, я считаю, что, если рассматривать фактическое состояние, то, несмотря на разные слова и выражения, обе школы считают самадхи конечной целью, связанной с просветлением.

Особенно в йога-школах самадхи рассматривается как практически то же самое, что и просветление. В Японии дзэн рассматривает самудхи как эквивалент сатори. Японское написание "самадхи" - "самадхи", поэтому произношение похоже. Самадхи - это состояние, ведущее к просветлению.

С другой стороны, особенно в ведиантской школе и в школе випассана, самадхи рассматривается как простое сосредоточение, и для этапов, соответствующих просветлению, используются другие слова.

Поэтому люди, принадлежащие к ведиантской школе или школе випассана, могут говорить: "Даже если вы достигаете самадхи, это временное состояние, и если после медитации самадхи все возвращается на прежнее место, то это не просветление, а не мокша (свобода, эквивалент просветлению) в ведиантской школе или не випассана (наблюдение, эквивалент просветлению) в школе випассана". Конечно, каждая школа говорит только о своей школе, но, несмотря на разные определения слов, эти школы похожи друг на друга в этом отношении.

В Индии между этими школами и системой йога часто возникают конфликты. Например, представители ведиантской школы могут говорить представителям йога-школы: "Самадхи - это всего лишь временное явление". Они, вероятно, не намеревались оскорбить, а просто выражали верность своей школе, но люди из йога-школы могут обидеться и начать драку. Ну, то, что они доходят до драки, говорит о их уровне, но, по сути, недоразумения возникают из-за того, что определения слов различаются в разных школах.

Это не драка, но я слышал, как человек, изучавший ведианту в Индии, на одном собрании в Японии с надменным видом говорил: "Самадхи - это всего лишь временное явление, поэтому это не мокша (свобода, эквивалент просветлению)". Я думаю, что он просто не знает, и, вероятно, в школе ведианты, которую он изучал, его так учили, поэтому это само по себе правда, но, думаю, его можно обвинить в том, что он провоцирует другие школы, йога и другие. Я не знаю, насколько он осознает это.

Большинство людей изучают только одну школу, поэтому возникают подобные недоразумения. Я думаю, что, по крайней мере, важно знать различия между разными школами в определениях ключевых понятий. Каждая школа будет расстроена, если важные слова, которые она ценит, будут небрежно использованы в других школах.

Определение "самадхи" в школах веданты или випассаны, как указано выше. Что касается школ йоги, то они довольно скрытны в этом вопросе, и то, что такое "самадхи", передается только ученикам, принадлежащим к определенной школе и прошедшим определенную подготовку.

Однако, в наше время, можно увидеть часть этого из книг.

Когда цель четко захватывается не только глазами, но и "глазом сердца", это называется истинной концентрацией, то есть это достижение "дхьяны" (медитации). (Пропуск) "Человеческий разум", рассматриваемый просто как физиологическая функция, никогда не может перейти в состояние "самадхи". У человека есть не только "физиологический разум", но и "разум Будды", который превосходит его, и только когда этот "разум Будды" проявляется, возникает состояние "самадхи". ("Йога-ринпо-тюден", автор: Канко Ясуги).

Этот автор практиковал в школе Йогананды, и я думаю, что это описание правдиво. Таким образом, "самадхи" - это не просто концентрация, а состояние, когда проявляется глубокий разум, который можно назвать сущностью разума.

"Самадхи" в дзэн (эквивалент "самадхи") также не является просто концентрацией. В дзэн все аспекты повседневной жизни рассматриваются как дзэн, и считается хорошим, когда "самадхи" распространяется на всю повседневную жизнь. Будь то уборка, еда или что-либо еще, все это дзэн. И поддержание такого состояния "самадхи" непрерывно, как единое целое, является одним из признаков просветления. Это отличается от позиции, которую занимают школы веданты и випассаны, утверждающие, что "самадхи" - это временное явление. Действительно, на начальном этапе практики "самадхи" может быть временным, но со временем оно распространяется на повседневную жизнь.

Аналогичные идеи о том, что повседневная жизнь сама по себе является "самадхи", также встречаются в школах йоги и в тибетском "цогчен".

Школа веданты рассматривает "самадхи" как просто медитацию, но, насколько я вижу, то, что школа веданты стремится достичь, "мокша" (освобождение), соответствует "самадхи" других школ, таких как йога. Поэтому, когда школа веданты говорит о "мокше" (освобождении), ее можно рассматривать как эквивалент "самадхи" в школах йоги. Аналогично, когда школа веданты говорит о "самадхи", ее можно рассматривать как "дхарана" (концентрацию) или "дхьяну" (медитацию) в школах йоги.

Випассана также почти то же самое, и если випассана относится к випассане, то это соответствует состоянию самадхи в йоге, а состояние самадхи випассаны соответствует дхаране (концентрации) или дьяне (медитации) в йоге.

■ Мокша (освобождение) в веданте = Випассана (наблюдение) в випассане = Самадхи (состояние, которое продолжается и в повседневной жизни) в йоге.
■ Самадхи в веданте = Самадхи в випассане = Дхарана (концентрация) или Дьяна (медитация) в йоге.

Если эти сверхчувственные состояния, которые можно назвать самадхи в йоге, распространяются на повседневную жизнь, то это является общей чертой для многих школ, и, вероятно, разница заключается только в способе выражения.

Тем не менее, если состояния схожи, и достаточно большое количество людей достигают этих состояний, то, казалось бы, разные школы должны лучше понимать друг друга, и разногласия возникают из-за различий в выражениях, что заставляет меня задуматься, что, возможно, не так много людей достигают таких состояний. Святые не ссорятся, и они понимают состояния друг друга, поэтому, если школы веданты и йоги особенно не ладят в Индии, это может означать, что святых не так много. Иногда появляются святые, вокруг которых формируются школы, и со временем истина теряется, а остаются только учебники. Святые сами не создают школ или религий. Будда и Христос, например, были интерпретированы и их учения были систематизированы другими людьми, что привело к формированию школ. Я думаю, что состояния просветления, вероятно, общие, и не требуют споров.

По крайней мере, в Индии некоторые из этих школ находятся в плохих отношениях, но в последнее время люди, изучавшие эти школы в Индии, возвращаются в Японию, и я надеюсь, что они не привнесут в Японию карму индийских конфликтов. В Японии таких конфликтов не было бы, если бы люди, изучавшие в Индии, не привезли их с собой.

По крайней мере, до достижения определенного уровня просветления, хочется оставаться скромным. Говорят, что когда достигается определенный уровень просветления, человек естественным образом становится скромным, потому что он понимает, что нет необходимости спорить. Поэтому заботиться о скромности нужно только в начале.

Мне кажется, что объяснения в тибетской традиции наиболее четкие и понятные. Особенно четкие объяснения, данные в традиции Зогчен.

Самадхи (самадхи) и практика – это совершенно разные вещи, и их необходимо четко различать. Рикпа, то есть пробужденная изначальная мудрость, находится за пределами ограниченного существования и процессов во времени, она превосходит их. Изначальная мудрость превосходит ум. В то время как практика связана с деятельностью ума. Поэтому это ограничено и является событием во времени. "Тибетские медитативные практики" (автор: Намкай Норбу).

Таким образом, если исходить из предпосылки, что ум и нечто большее – это разные вещи, то можно понять, что самадхи превосходит ум.

И именно при наличии этой предпосылки, о самадхи говорится во многих школах, но в некоторых школах самадхи определяется как обычная деятельность ума, особенно концентрация. Если смешивать эти совершенно разные вещи, то становится совершенно непонятно, что такое самадхи.

■ Обычная деятельность ума = йогическая дхарана (концентрация) = йогическая дхьяна (медитация) = самадхи в веданте = самадхи в школе випассана.
■ (Превосходящая обычный ум) Пробужденная природа ума (рикпа) = йогическая самадхи (состояние, которое длится постоянно) = мокша (освобождение) в веданте = випассана (наблюдение) в школе випассана.

Если классифицировать таким образом, то будет ясно, о чем идет речь. Таким образом, становится понятно, что когда человек из веданты говорит о самадхи, он имеет в виду обычный ум, а когда люди из йоги говорят о самадхи, они имеют в виду пробужденную природу ума, рикпа.

Строго говоря, йогическая дхьяна (медитация) является чем-то вроде моста между обычным умом и пробужденной природой ума (рикпа), поэтому это можно сказать примерно наполовину, но, поскольку медитация в основном связана с концентрацией, в целом это не является ошибкой, если классифицировать так, как указано выше.

Пробужденная природа ума постепенно развивается и становится устойчивой, но при обучении часто преподают "внезапное пробуждение". Возможно, бывают и такие случаи резкого пробуждения, но в основном это происходит постепенно: сначала пробужденная природа ума (рикпа) немного проявляется только во время медитации, а затем, постепенно, пробуждение продолжается и после окончания медитации, и в конечном итоге вся повседневная жизнь осознается пробужденной природой ума (рикпа).

Это часто приводит к недопониманиям, вызванным различиями в определениях слов, и я думаю, что было бы лучше, если бы сами авторы более внимательно относились к определениям слов и объясняли свои мысли более четко. Однако, я не могу ничего с этим сделать, поэтому я могу только писать так, как я это делаю.

В концепции "единства" существует множество интерпретаций, но базовое понимание единства связано с активацией чакры Анахата, расположенной в сердце.

Однако впоследствии возникли искаженные представления об этом понятии, и слово "единство" стало использоваться неверно.

Базовое понятие "единства" – это осознание фундаментальной связи, существующей глубоко внутри нас, которое можно также назвать Атманом или просветлением. Это сознание о том, что все существа взаимосвязаны.

Когда кто-то переживает этот опыт, и до определенной степени это хорошо, но когда этот опыт выражается с использованием слова "единство", кажется, что люди начинают по-разному интерпретировать это слово.

Изначальное понятие "единства" связано с фундаментальным сознанием, которое не имеет конкретной формы. Оно подразумевает, что все взаимосвязаны, независимо от того, кто они и кем являются.

В изначальном понимании "единства" отсутствуют какие-либо представления о внешности, культуре, обычаях или способах мышления. "Единство" – это осознание, опыт и ощущение, которое выходит за рамки любых культур, традиций и религий мира. Это связано с пережитым опытом, который затем выражается словом "единство".

Хотя речь идет об опыте, сознание Анахаты не является временным явлением. Если до появления этого сознания человек не ощущал "единства" в полной мере, то это не означает, что оно не вечно. По крайней мере, после пробуждения сознания Анахаты этот опыт может сохраняться на протяжении всей жизни.

Таким образом, можно сказать, что, с одной стороны, это всегда существовало, но просто было скрыто. В индийской философии Веданта существуют подобные представления об Атмане.

Следовательно, "единство" – это изначально вечное сознание, которое может называться Атманом, душой, просветлением или "единством". Этот термин использовался для описания фундаментального сознания, расположенного глубоко в сердце, а не для объяснения конкретных человеческих качеств.

Однако впоследствии люди, знакомые с понятием "единства", начали интерпретировать его как отождествление различных аспектов, таких как способы мышления, культура, обычаи, ритуалы и религии. Хотя это может быть чьим-то личным пониманием, если человек не сам об этом задумался, а неправильно истолковал чужие идеи, то это является ошибкой.

Таким образом, существует немало людей, которые неправильно поняли концепцию "единства" и распространили ее в этом мире. Это довольно тонкий вопрос, который часто приводит к давлению со стороны окружающих, заставляющему всех делать одно и то же, иначе это считается чем-то плохим. В отличие от истинного единства, эта ошибочная концепция функционирует как своего рода ограничение.

В прошлом этот неправильный подход к "единству" использовался в духовных кругах для манипулирования людьми, и даже сейчас существует некоторая тенденция к этому. Иногда люди используют это искаженное понимание "единства" для того, чтобы указывать другим на их ошибки в отношении традиций, культуры и способов мышления, что является формой манипуляции. Какая же это комедия. Когда давление со стороны окружающих, направленное на соответствие, используется как инструмент манипулирования, а люди ошибочно считают это духовным развитием, они используют духовность как средство для контроля над другими, что является оскорблением по отношению к самой духовности.

Например, иногда "давление единства" используется для того, чтобы заставить людей думать: "Так делать – это естественно", или "Мыслить так – это правильно". Это делается с целью манипулирования.

Люди, которые не понимают этого, могут ошибочно полагать, что давление со стороны окружающих в отношении "единства" является правильным, но на самом деле это совсем не то, чем является истинное единство.

Кажется, что все вокруг просветлены и проснулись. С другой стороны, о себе самом я чувствую, что "не очень понимаю", но, по крайней мере, мне кажется, что все вокруг уже просветлены и осознают.

Поэтому, среди тех, кто судит окружающих и говорит, что "это плохо, это плохо", есть те, кто сам не просветлен, и те, кто действительно просветлен и указывает на недостатки. Конечно, бывают случаи, когда я сам просветлен и указываю на недостатки других, но часто, из-за моей собственной непросветленности, мне кажется, что окружающие не просветлены.

Разница в просветлении заключается только в том, осознан ли человек этого, а в отношении качества просветления, все уже просветлены, и все движимы импульсом просветления, чтобы жить полной жизнью. Разница лишь в том, насколько осознанно это происходит на уровне сознания.

В мире духовности можно попасть в иллюзию, что те, кто изучают духовность или принадлежат к определенной школе, являются более продвинутыми, но, как я уже говорил, все просветлены, и, с точки зрения осознанности, даже обычные люди могут быть просветлены.

Если говорить о процентах, то уровень просветленности среди людей, находящихся в духовной индустрии, на удивление невысок, и, наоборот, именно из-за отсутствия просветленности люди интересуются духовными практиками.

В обычном обществе, особенно среди детей, и особенно среди женщин, есть семена просветления. Например, способность радоваться простым растениям – это уже проявление просветленности.

Существуют истории о том, что просветление связано со сверхъестественными силами, но, скорее, просветление заключается в том, чтобы быть довольным повседневной жизнью, наслаждаться красотой окружающего мира, чувствовать приятные запахи и испытывать эмоции – все это присутствует в обычной жизни.

Можно сказать, что женщина, любящая цветы, находится на пути просветления. То же самое касается походов в горы, прогулок по окрестностям или даже просто отдыха дома – просветление присутствует везде. Конечно, просветление есть и в работе, в создании чего-либо, в организации документов, в учебе – во всем.

Поскольку просветление – это нечто обыденное, оно часто остается непонятным, особенно когда речь идет о самом себе, поэтому часто можно услышать истории о том, что человек, не осознавая этого, на самом деле просветлен.

Это как анекдот: кто-то ищет ответ на вопрос "что такое просветление", и оказывается, что он знал это с самого начала.

Это история о двух вариантах. В первом случае, человек, на самом деле знающий, что такое просветление, довольный своей жизнью, не испытывающий неудовлетворенности, осознанно живущий, просто не знал определения слова "просветление". В этом случае, как только он узнает, что его состояние является просветлением, все заканчивается.

Во втором случае, просветление, которое, безусловно, присутствует у всех, но сознание затуманено, и человек не может жить осознанно. В этом случае, поскольку человек не осознает состояние просветления, необходима определенная практика. В этом случае, простого знания определения слова "просветление" недостаточно.

В любом случае, просветление уже присутствует у всех с самого начала, и разница лишь в том, осознан ли человек этого. Если человек уже осознанно живет, то знание определения просветления означает, что просветление достигнуто. Если человек не ведет осознанную жизнь, то необходима определенная практика.

Несмотря на это, во многих случаях требуется практика, но, с другой стороны, факт остается фактом: многие обычные люди, не имеющие отношения к практике или духовности, ведут обычную жизнь, пробуждая в себе просветление и осознанное сознание.

Япония – страна чувств, и, конечно, здесь есть и любовь, но, как мне кажется, чувства преобладают.

Чувства есть у одних людей, а любовь – у других.

У одних есть и то, и другое, а у тех, у кого ничего нет, и чувства, и любовь им непонятны.

Наличие или отсутствие чувств, или любви, кажется, рассматривается отдельно, но на самом деле существует иерархия: начинается с отсутствия чувств, затем появляются чувства, которые перерастают в любовь, и любовь – это, своего рода, конечная точка.

Поскольку чувства являются основным чувством в этой стране, можно выделить три стадии: отсутствие чувств, чувства и любовь.

1. Состояние отсутствия чувств.
2. Чувства.
3. (Когда чувства возвышаются) Любовь.

Когда кто-то, не понимающий этого, смотрит на это, первое и третье состояния могут казаться очень похожими. Любовь иногда путают с чувствами, но любовь – это всеобъемлющая любовь, единство, поэтому она может быть строгой. Любовь – это действие, которое выполняется без колебаний, даже если это кажется трудным с точки зрения чувств.

Однако, любовь может казаться бесчувственной. Фактически, это "не-чувство", поскольку человек "вышел" из состояния чувств, но это не жестокость, а просто строгость, свойственная единству. Любовь обладает строгостью, сочетающей в себе добро и зло.

В то же время, люди, у которых нет чувств, часто занимают материалистическую позицию, им непонятны чувства, они считают, что можно делать что угодно, если это не прописано в правилах, и они совершенно не понимают, что такое любовь. Тем не менее, в определенном смысле, с точки зрения бесчувственности, они иногда могут иметь свойства, схожие с любовью.

Это странно, но с точки зрения отсутствия чувств, как люди, лишенные чувств, так и люди, испытывающие любовь, довольно схожи, и оба они могут действовать логически.

Поэтому, хотя материалисты и люди, испытывающие любовь, подходят к вещам с разных позиций, у них иногда могут быть общие методы, которые позволяют им понимать друг друга. Однако, поскольку их фундаментальные принципы действия различны, при более глубоком рассмотрении их основные взгляды совершенно разные, но методы могут быть похожи, что приводит к интересному явлению: люди, испытывающие любовь, могут притягиваться к тем, кто даже не достиг уровня чувств. Особенно это часто происходит в проектах, когда логичные люди, лишенные чувств, и люди, испытывающие любовь, объединяются и добиваются успеха. Хорошим примером может быть сочетание бесчувственного Джобса и любящего Возняка. Многие идеализируют Джобса, и его интерес к дзен был хорош, но методы, с помощью которых он максимизировал прибыль Apple и манипулировал людьми, расширяя неравенство, были очень успешными в бизнесе, но по сравнению с тем, что Возняк обладал такой любящей душой, Джобс казался совершенно лишенным души. Когда Apple выходила на биржу, Возняк поделился акциями со своими сотрудниками, но Джобс отказался от этого, несмотря на многочисленные уговоры Возняка. Он продолжал сосредотачиваться на продвижении качества продукции и увеличении продаж, и, хотя он, казалось, стремился к более простой жизни, в конечном итоге он заболел и умер. Многие идеализируют Джобса, но по сравнению с Возняком он был далеко не идеальным человеком. Если кто-то хочет идеализировать Джобса, пусть он делает это, это его дело, но лично я считаю, что у Джобса были проблемы с характером.

Иногда, верх и низ могут казаться одинаковыми, и человек, который еще не достиг уровня сострадания, может казаться замечательным.

У общественных деятелей также наблюдается такая тенденция: люди, обладающие любовью в сердце, поддерживают деятельность, а материалисты, еще не достигшие уровня сострадания, подстрекают к деятельности. И таким образом, человек, не достигший уровня сострадания, становится лидером или получает уважение. Это странно. Очень интересно.

Это не означает, что кто-то хорош, а что-то плохо. Это просто интересно наблюдать за тем, как устроен мир.

В мире много людей, которые еще не достигли уровня сострадания, и если они не достигают этого уровня, они склонны придерживаться материалистических взглядов, придерживаться ценностей, где деньги – это самое главное, или начинают пытаться контролировать других, чтобы защитить себя. В Японии становится все больше людей с материалистическими взглядами, которые считают, что, если это не противоречит правилам, можно делать что угодно, и это просто означает, что они не знают, что такое сострадание.

Поэтому сострадание очень важно, и если человек еще не достиг уровня сострадания, ему следует сначала достичь этого уровня, а затем постепенно пробудить любовь в своем сердце.

Важно и то, как смотрит наблюдатель. Часто бывает, что человек, который кажется любящим, на самом деле не знает даже сострадания и, конечно же, не знает любви. С другой стороны, иногда человек, который кажется бесчувственным, на самом деле движим любовью.

Важно уметь видеть. Если не умеешь видеть, то ничего не увидишь.

Когда я сосредотачиваюсь на аджна и медитирую, иногда у меня возникает ощущение, будто там есть пробка.
Кажется, что из этой пробки немного энергии вытекает, и есть небольшие каналы для ее прохождения, но, кажется, что в 90% случаев она заблокирована.

Это то, что я чувствую во время медитации, то есть это просто ощущение.
Иногда, во время базовой медитации, когда я сосредотачиваю свое внимание на межбровной области или кончике носа, у меня возникает такое ощущение.

Иногда, когда я начинаю медитацию, у меня сразу же возникает это ощущение, а иногда есть предварительный этап.

В качестве предварительного этапа, например, мое сознание может быть немного рассеянным и не находиться в состоянии концентрации.
В этом случае, если я некоторое время сосредотачиваюсь на межбровной области, мое сознание внезапно становится спокойным и я вхожу в состояние концентрации.
Тогда в межбровной области происходят изменения, исчезает туман вокруг межбровной области, и состояние аджны становится более отчетливым.
В такие моменты довольно часто можно увидеть, что вокруг межбровной области есть что-то вроде липкой грязи или разлагающихся веществ.

Энергетический канал аджны идет прямо от затылка до межбровной области, и, кажется, что этот канал довольно часто заблокирован.
По крайней мере, в моем случае.

Более того, я думаю, что, вероятно, у меня канал над аджной не открыт должным образом, и, если энергия не проходит, он забивается, как река с небольшим количеством воды, в которой легко скапливаются отходы.
Сейчас моя задача - больше открыть этот канал над аджной.

Когда я сосредотачиваю свое внимание на аджной в таком состоянии, я сначала чувствую, что в канале, ведущем к аджной, есть что-то вроде липкой грязи, как в домашнем водостоке, и у меня возникает ощущение запаха, и мне хочется зажать нос.

В принципе, это можно заметить только после достижения определенного состояния спокойствия во время медитации.
Сначала нужно достичь состояния спокойствия и тишины, и только тогда можно заметить эти вещи.

Когда я замечаю, что там скопились липкие отходы, я сосредотачиваю свое внимание и многократно произношу "Ом" (или, если хотите, свой мантру), и пропускаю энергию (прану) по каналу в межбровной области.

Когда я многократно повторяю "Ом", со временем эти отходы внезапно исчезают, и запах тоже исчезает.
Не знаю, исчезают ли они или просто куда-то уходят, но они довольно быстро исчезают.

В таком состоянии, продолжая медитацию "Ом", я чувствую, что область между бровями становится похожей на пустое пространство. Это пустое пространство, но энергия не может свободно перемещаться оттуда, и, продолжая медитацию "Ом", энергия немного повышается, но возникает ощущение, что что-то ее блокирует.

Энергия блокируется, но все же немного перемещается, и энергия проходит лишь частично, но перед областью между бровями, как будто, что-то вроде пробки, которая не дает ей выйти. Примерно 10% энергии проходит, а 90% заблокировано пробкой.

Я думаю, что, вероятно, это связано с тем, что аджна не открыта.

Когда энергия наполняет сахасрару, наступает состояние тишины, но в последнее время я стараюсь не столько наполнять сахасрару, сколько направлять энергию в аджна. Это связано с тем, что состояние тишины само по себе хорошо, но в области аджны все еще есть какие-то ощущения, которые притуплены, поэтому я стараюсь уделять больше внимания именно этому.

Изначально все начинается с понятных учений Кенкё. Это может быть мораль, справедливость, вежливость, этикет, обычаи и традиции.

В качестве простого примера, можно привести историю о том, что во время еды следует говорить как можно меньше и есть молча.

Если рассматривать эту историю как вопрос этикета, морали или традиции, то это Кенкё.
С другой стороны, если рассматривать это как результат практики, то это, как результат, Миккё.

Практика Миккё существует отдельно, но в результате этой практики могут проявляться такие вещи, как этикет и традиции.

Возможно, это история, которая кажется просто обычаем или привычкой, но даже в таких обыденных вещах скрыты Кенкё и Миккё.

Поэтому, если Кенкё ограничивается только этикетом, традициями или моральными историями, то это поверхностное учение. С другой стороны, если за этим стоят учения Миккё, которые приводят к тому, что преподается Кенкё, то это глубокое учение.

Часто буддизм называют моральным, утверждают, что он создал традиции или является системой вежливости. Думаю, это связано с тем, что в форме этикета и традиций что-то сохранилось.

Хотя, вероятно, буддисты изучают это в буддийских университетах, часто бывает, что эти учения Кенкё кажутся настолько очевидными, что трудно понять, что скрывается за ними.

Это справедливо и для буддистов: они могут думать, что это просто мораль и традиции, но за этим могут стоять учения Миккё, и существуют буддисты, которые это знают, и буддисты, которые понимают только мораль и традиции.

Изначально Кенкё и Миккё не были разделены, и только вместе они составляют буддизм. По крайней мере, я так понимаю, и, вероятно, это является прототипом раннего буддизма, но элементы Миккё сейчас передаются в школе Сингон, хотя, возможно, их прототипы существуют в ведической Индии или тибетском буддизме.

Эти прототипы существуют, и сейчас, особенно в Японии, части Кенкё и Миккё разделены, и в разных школах преподаются только Кенкё или в основном Кенкё, а в других - только Миккё или в основном Миккё, но, по сути, это единое целое. Возможно, с этим будут разногласия, но, по крайней мере, я так думаю.

Учения Миккё, в общих чертах, связаны с понятием самадхи (самадхи).

И, достигнув состояния самадхи, это сначала кажется просто временной историей, частью практики, но по мере углубления практики, самадхи распространяется на повседневную жизнь, и самадхи начинает проникать во все аспекты обычной жизни. В этот момент практика и повседневная жизнь встречаются.

Когда самадхи выходит в повседневную жизнь, например, в процессе еды, как в приведенном выше примере, то осознанное восприятие пищи, когда ингредиенты воспринимаются в их первозданной форме, непосредственно "чистым сознанием" (так называемым "рикпа"), само по себе является самадхи и медитацией, и некоторые школы считают это практикой.

До достижения самадхи, обычный ум обычно блуждает, перемещается из одного места в другое, повторяет мысли, и трудно сосредоточиться на том, что находится перед вами. Даже если удается на мгновение увидеть реальность, в следующий момент ум снова начинает блуждать, и трудно постоянно чувствовать, принимать и переживать пищу в ее первозданной форме.

С другой стороны, когда самадхи становится временным или постоянным явлением в повседневной жизни, оно распространяется и на обычную жизнь, и во время еды ум перестает блуждать, и можно просто наслаждаться едой. Наслаждаться, это не означает испытывать восторг, а означает воспринимать пищу в ее первозданной форме, непосредственно "чистым сознанием" (рикпа), без каких-либо промежуточных мыслей, без механических, автоматических действий, когда "рикпа" непосредственно взаимодействует с едой и всем, что находится перед вами, без каких-либо промежуточных этапов.

Это не просто понимание, а реальное действие, опыт, и это может произойти на самом деле. Это не то, что происходит только потому, что вы хорошо поняли. Однако, если говорить о понимании, то эти переживания и опыты являются сенсорными, поэтому разница заключается только в понимании и осознании, и, как утверждают некоторые школы, если рассматривать все это в целом, это можно назвать "пониманием" или "знанием". Это происходит в голове, поэтому это можно условно назвать "пониманием", и, безусловно, в этом есть доля правды, но более общее выражение - это то, что опыт постоянно проявляется.

Таким образом, самадхи - это не просто теоретическая концепция или то, что могут делать только святые, это доступно каждому, и, на самом деле, некоторые действия, которые обычные люди выполняют не задумываясь, сами по себе являются самадхи.

Самадхи - это не что-то далекое, существующее в другом мире, это связано с повседневной жизнью.

Это можно сказать, что это выходит за рамки понимания, но разница заключается только в восприятии, поэтому это можно назвать пониманием или знанием. Это выходит за рамки логического, обычного мышления (в йоге и ведах это называется "читта" или "буддхи"), но осознанность (читта) как "атман" (истинное "я") проявляется в состоянии "самадхи". Если говорить о "си" на японском, это очень широкое понятие, но для простоты можно сказать, что существует два типа "си": обычное "си" и высшее "си". Когда проявляется высшее "си", собственные действия меняются, и это проявляется в современной японской морали, обычаях и традициях. Таким образом, люди в старой Японии, вероятно, обладали определенным уровнем осознанности и жили, действуя в соответствии с ней.

И, хотя учение "кэнгиё" учит моральным принципам, одновременно оно выражает повседневную жизнь, являющуюся результатом "самадхи" в эзотерической традиции.

Обучение повседневной морали и дисциплине, как это делается в учениях "кэнгиё", полезно, но иногда в "кэнгиё" преподают так, будто "самадхи" можно достичь только благодаря этому, хотя учения "кэнгиё" - это, по сути, повседневный облик человека, который достиг определенных результатов в результате практики, и практика является отдельной вещью.

Когда говорят о "микё", часто представляется что-то вроде колдовства, но на самом деле суть заключается в чем-то более простом.

Я не знаю, насколько люди, практикующие "кэнгиё", это понимают, но, хотя следование моральным принципам и дисциплине, как это учится в "кэнгиё", является основой, я думаю, что этого недостаточно для практики. Однако, поскольку в разных школах разные учения, я думаю, что в основном можно делать то, что нравится, но, возможно, некоторые монахи изучают это более глубоко, и это тоже нормально. В конце концов, буддизм, с одной стороны, связан с практикой, но с другой стороны, он также служит для того, чтобы направлять людей, стремящихся к истине, и если такие люди думают, что просто следуя учениям "кэнгиё", люди будут спасены, это большая ошибка.

Люди, придерживающиеся "кэнгиё", говорят о морали, справедливости и дисциплине, но иногда бывает трудно отличить их от действительно просветленных людей, потому что, ведя себя вежливо, они могут выглядеть так же. Если человек хорошо учится, он может излагать аргументы, которые кажутся такими же, как у просветленного человека, и иногда бывает трудно понять, действительно ли человек просветлен или просто хорошо учился. Иногда у просветленного человека просто нет слов, чтобы выразить это, а иногда, наоборот, человек, который не просветлен, может говорить очень красноречиво.

Несмотря на это, как правило, кажется, что Кенкё (японский буддизм) ограничивается моральными аспектами. Это, безусловно, важно, но для меня морали недостаточно.

Предположим, вы поговорили с человеком, практикующим Кенкё, и он ответил: "Сущность заключается в обыденной повседневной жизни". Мне кажется, что священники Кенкё довольно часто рассказывают простые истории из повседневной жизни, чтобы просветить людей. Возможно, обычные люди довольствуются этим и уходят, но, по моему мнению, если это просто способ уснуть или простое повторение, то это "вонючий монах" или человек, который кажется серьезным, но на самом деле мало что понимает. Настоящий просветленный человек, используя те же слова, заставит их "звучать" иначе. То же самое слово может иметь разный оттенок. Слушать одни и те же слова, которые просто подтверждают статус-кво, не интересно и не является истиной. Истина проникает гораздо глубже.

Иногда, когда говорят о "проникновении", это может быть грубый и неприятный комментарий, который заставляет людей чувствовать себя неловко. Это довольно часто встречается у буддистов. Они, вероятно, считают, что делают замечания, но люди, которым это говорят, часто чувствуют себя неловко и не понимают. Например, буддисты и йоги часто говорят: "Это просто воображение, и это не обязательно означает, что это действительно так". Это довольно обычное замечание, и оно не вызывает никакого интереса. Да, такие вещи существуют, но слова просто не "звучат". Когда "вонючий монах" или человек, который мало что понимает, говорит такие вещи, это становится просто хвастовством. Они пытаются закрепить свое превосходство, осознанно или неосознанно, и это глупо. Это может быть преувеличением, но люди, которые переоценивают себя, часто любят делать замечания и получать от этого удовольствие. В учениях Кенкё есть такая опасность. Люди могут казаться, что они что-то понимают, но на самом деле это не так. Снаружи они могут казаться удивительными людьми, но для тех, кому это говорят, это просто хвастовство, и это заставляет их чувствовать себя неловко.

Когда вы задаете вопросы священникам Кенкё или людям, которые учились в Индии, они иногда говорят: "Это потому, что вы к этому не готовы". Возможно, это так, но слова просто не "звучат". Когда это говорит "вонючий монах" или человек, который просто выучил это, но мало что понимает... Я думаю. Конечно, есть вероятность, что это настоящий просветленный человек, но чаще всего это люди, которые усердно учились и считают, что достигли просветления. В Кенкё и в индийской школе веданты есть люди, которые говорят, что, если вы усердно учитесь и осваиваете это, то это понимание может быть просветлением или освобождением (мокша). Но разница между настоящим просветлением и тем, что просто усвоено благодаря учебе, часто бывает очень тонкой, и ее трудно различить.

Способ различения заключается в том, что замечания людей, достигших просветления, характеризуются "тишиной" и "спокойствием". В них присутствует безмятежность. С другой стороны, замечания людей, которые просто изучили что-то, или серьезных, но не до конца понимающих людей, часто сопровождаются едва заметной (возможно, скрываемой) насмешкой, стремлением перещеголять собеседника или подобным поведением. Иногда встречаются серьезные люди, которые не хотят обидеть, но это не означает, что они просветлены, что является сложным моментом. На практике это становится очевидным, и все становится ясно, но, если судить только по словам, они могут быть довольно похожи, и некоторые люди могут ошибочно полагать, что, делая замечания, они становятся кем-то особенным. Ну, это довольно распространенное явление, и, если посмотреть на это с улыбкой, это так и есть. Явная школа (Кенкё) является результатом эзотерической школы (Микё), поэтому может возникнуть иллюзия, что, если человек ведет себя в соответствии с принципами, он просветлен, и поэтому иногда происходит повторение фарса, когда людей критикуют, опираясь на принципы и воспитание. Даже если у человека нет такого намерения, он может действовать таким образом, полагая, что это часть установленной практики его школы.

Лично я считаю, что, хотя это может вызвать возражения, современные японские школы явной и эзотерической школ имеют определенные черты, соответствующие этим шаблонам, поэтому, по моему мнению, суть заключается в первоначальных учениях Индии (Ведах) и Тибета. Однако, даже люди, принадлежащие к этим индийским и тибетским школам, не всегда понимают это, что является сложным моментом, но, по-видимому, в них сохранилось больше первоначальных элементов.

Если рассматривать явную школу с точки зрения индийской и тибетской концепции "самадхи", становится понятно, что, хотя на первый взгляд кажется, что ведение повседневной жизни в состоянии "самадхи" и ведение повседневной жизни в соответствии с принципами и в тишине, кажутся похожими, на самом деле они могут быть существенно разными. В некоторых случаях они могут означать одно и то же, но, если это так, это означает, что повседневная жизнь является "самадхи", поэтому, в основном, их следует рассматривать как разные вещи.

То же самое касается интерпретации "концентрации" в медитации. Основой медитации является концентрация, которая со временем должна привести к тому, что повседневная жизнь станет "самадхи", но даже если человек не достиг "самадхи", если его манеры и поведение отточены, это может казаться "самадхи", и, даже если человек не проходил тренировку концентрации в медитации, он может казаться достигшим "самадхи", что может привести к ошибочному представлению о том, что концентрация в медитации не нужна. В школах, изучающих явную школу или веданту, иногда встречаются утверждения о том, что "концентрация" в медитации не нужна (или, в школах, где "самадхи" определяется как концентрация, утверждается, что концентрация как "самадхи" не нужна), но это часто является результатом заблуждения, что манеры, принятые в явной школе, кажутся состоянием "самадхи" или состоянием "мокши" (свободы).

Это, возможно, связано с тем, что система, в которой брахманы (жрецы) высшего касты в Индии, чтобы сохранить свои привилегии внутри группы, предоставляют кому-то статус просветления или мокши (освобождения), сочетается с учением, согласно которому даже обычный человек может достичь просветления или мокши. Поэтому важно отличать истории, которые используются как оправдание для поддержания социальной иерархии или привилегий высших каст, от реальных способов достижения просветления или мокши. Брахманы долгое время пользовались привилегиями, и хотя их влияние сейчас значительно уменьшилось, все же существуют остатки этой системы. В Индии есть и негативные аспекты, но также есть и изначальные учения о просветлении и мокши. Для японцев важно изучать только изначальные учения, не имеющие ничего общего с индийскими пороками. Мне кажется, что утверждение о том, что просветление или мокша достижимы путем изучения, может быть оправданием, используемым для того, чтобы даже некомпетентные люди, рожденные в определенной школе, могли получить высокий статус и должности внутри этой школы. Я предполагаю, что то, что изначально было своего рода оправданием, со временем, на протяжении многих поколений, было забыто, и из этого сформировалась догматическая форма. Действительно, сам термин "самадхи" может быть интерпретирован таким образом, что "просветление или мокша достигаются посредством знания", но это кажется мне натяжкой. Хотя мне кажется, что это натяжка, некоторые школы серьезно относятся к этому, и я не хочу об этом говорить, но мне кажется, что это не совсем так. Когда я слушаю рассказы о школах, связанных с изучением веданты и других индийских учений, я стараюсь отделить негативные аспекты от изначальных, и тогда все становится гораздо понятнее. Однако, даже если человек сам не достиг просветления, его вклад в передачу знаний следующим поколениям является значительным, поэтому нельзя однозначно сказать, что это является пороком.

Когда самрадхи охватывает всю повседневную жизнь, и человек начинает видеть и чувствовать все таким, какое оно есть, это может показаться "концентрацией", но на самом деле это состояние расслабленности, в котором человек чувствует вещи очень детально и тонко. Это состояние, которое отличается от базовой медитации, которая предполагает "концентрацию". Это и есть самрадхи, но на первый взгляд это может показаться чем-то отличным от медитации. Однако, на самом деле, это состояние наблюдения, которое является результатом углубленной медитации, начатой с "концентрации".

"Самадхи" – это состояние, которое может варьироваться от этапа, когда оно достигается только во время медитации, до этапа, когда сама повседневная жизнь становится "самадхи", и когда становится невозможно различить медитацию и повседневную жизнь. Если сказать, что когда повседневная жизнь становится "самадхи", она больше не связана с "концентрацией" в медитации, это может быть неверно. Скорее, это состояние, когда постоянно работают быстрые, тонкие и острые ощущения, поэтому его можно описать как "постоянно сосредоточенное" или, наоборот, "не сосредоточенное", и оба этих описания верны. Сознание не сосредоточено на одной точке, но постоянно находится в состоянии концентрации. Это не концентрация, направленная на одну точку, но в том смысле, что сознание не рассеяно и постоянно находится в состоянии осознанности, это можно назвать концентрацией. При этом концентрация не связана с напряжением, а скорее с расслаблением, и одновременно сознание остается ясным. Поэтому, когда мы говорим о "концентрации", мы имеем в виду оба этих аспекта. В медитации обычно присутствует концентрация на одной точке, но в "самадхи" происходит широкая концентрация сознания, не сосредоточенная на одной точке. Даже если это не концентрация на одной точке, все же присутствует определенное направление сознания. Сознание направляется туда, куда направлено внимание, и в данном случае это состояние, когда активируется сознание, находящееся в глубине ума, и хотя оно не охватывает все, сознание постоянно присутствует, и это можно назвать концентрацией, имеющей определенное направление, но не концентрацией на одной точке. Поэтому "самадхи" можно называть концентрацией, а можно и не называть, и в некоторых школах его описывают как "наблюдение", но это просто разные способы выражения, и все они, вероятно, описывают одно и то же состояние. В некоторых школах такое состояние, характеризующееся расслаблением, свойственным "самадхи", и всесторонней концентрацией, не сосредоточенной на одной точке, может называться "медитацией". Хотя медитация часто ассоциируется с концентрацией на одной точке, особенно в йогических традициях, существуют школы, которые называют такое состояние расслабленной медитации, свойственное "самадхи", просто "медитацией". Поэтому нельзя сказать, что медитация всегда связана только с концентрацией на одной точке.

В таких состояниях "самадхи" в некоторых случаях повседневная жизнь может казаться такой, будто она является "самадхи". Фактически, это может быть просто обычный человек, ведущий вежливую жизнь, но даже в этом случае его поведение может казаться таким, будто он находится в состоянии "самадхи" из-за его изысканности. С другой стороны, может быть и так, что, даже если это не выглядит как "самадхи", на самом деле человек находится в состоянии "самадхи".

В любом случае, можно сказать, что отличить это можно по тому, действует ли человек осознанно, но иногда это бывает довольно сложно.

Иногда, из-за такого изысканного поведения и манер, может возникнуть недоразумение, будто человек находится в состоянии самадхи, особенно если его действия кажутся утонченными.

В обычных случаях, когда манеры и этикет становятся более изысканными, человек обычно попадает в так называемую "зону", состояние чрезвычайной концентрации, когда возникает восторг или энергия, и на короткое время можно почувствовать единство с объектом концентрации. Это состояние "зоны" возникает из-за крайней концентрации, поэтому это еще не самадхи, и после окончания "зоны" человек возвращается в обычное состояние. Таким образом, углубляя медитацию, повторяя состояние "зоны". Здесь я говорю о медитации, но медитация – это не только то, что делается сидя, в действиях также есть медитация, поэтому в медитацию можно войти и через манеры и этикет. Таким образом, можно войти в состояние "зоны". С точки зрения йоги, это стадия дхарана (концентрации).

Однако, это еще не самадхи. Самадхи проявляется, когда пребывание в состоянии "зоны" (дхарана, концентрации) становится обычным, когда восторг от "зоны" становится спокойным, и когда постоянное состояние концентрации поддерживается в обычном состоянии. Сначала это начинается с кратковременных состояний самадхи, и со временем оно переходит в состояние самадхи в повседневной жизни. Только тогда можно понять истинный смысл таких вещей, как манеры и этикет, согласно учению Кенкё.

Это не означает, что после достижения состояния самадхи манеры полностью усваиваются, конечно, манеры и этикет необходимо изучать, но самадхи позволяет осознать смысл, скрытый в них. Кроме того, манеры, усвоенные в состоянии самадхи, лучше усваиваются, и когда самадхи добавляется к усвоенным манерам, манеры углубляются.

Шамата, если говорить по-западной терминологии, может быть названа "трансом", и она позволяет проявить глубокую природу ума (в некоторых школах это называется "рикпа"), путем остановки обычного мыслительного процесса.

В целом, кажется, что медитация углубляется в следующем порядке:

1. Осознание, полученное через изучение, например, в школах, таких как Веданта. Это попытка понять просветление, исходя из обычного мыслительного процесса сознания. Это, как правило, не связано с рикпа, и рикпа часто не активна, хотя в некоторых случаях она может быть активна.
2. Состояние шаматы (остановки) или транса ума. Одна из целей Йога-сутр. Это техника, которая временно активирует природу ума, рикпа, путем остановки обычного ума. Это состояние иногда называют медитацией, иногда - самадхи, но на этом этапе это всего лишь временный опыт.
3. Состояние, в котором активны как обычный мыслительный процесс, так и природа ума, рикпа, и ум связан воедино. При переходе в это состояние опыт становится не временным, а непрерывным. Степень непрерывности зависит от глубины медитации, но можно поддерживать состояние самадхи в повседневной жизни.

В целом, медитация часто описывается как концентрация или наблюдение, и оба этих элемента присутствуют на самом раннем этапе медитации, но оба они проявляются по-разному по мере углубления медитации.

Иногда начинаете с изучения, иногда - нет, но в практике медитации (ума) сначала достигается шамата (остановка), а затем - самадхи (сосредоточение) или випассана (наблюдение).

В состоянии самадхи или випассаны ум, как правило, связан как с обычным умом, так и с рикпа, и разделения между ними меньше. Они проявляются как отдельные функции ума, и существуют отдельные функции мышления и наблюдения, но на этапе шаматы, чтобы проявить глубокое наблюдательное начало ума, необходимо остановить функцию обычного мыслительного процесса. На этапе самадхи обычный мыслительный процесс и рикпа могут сосуществовать. Хотя это и называется "сосуществованием", это, по сути, движения внутри ума, поэтому, скорее, становится понятно, что обычный ум и рикпа существуют в умах, связанные воедино.

Они существуют не как разделенные сущности, а как процессы, происходящие в уме, или, возможно, они находятся на разных уровнях, и обычный мыслительный процесс позволяет видеть детали реальности, в то время как Рикпа – это уровень ума, который охватывает все чувства, осуществляя наблюдение и отдавая указания. Когда говорят о Рикпе, часто акцент делается на наблюдении, но Рикпа также обладает достаточно грубым направлением воли, что можно назвать интуицией или чувством. Как функция ума Рикпы, она ощущает вибрации и воздействует на них. Направление мыслей и действий определяется в соответствии с воздействием этих вибраций.

Когда обычный ум и Рикпа разделены или Рикпа не активна, такие интуиции и чувства притупляются, и работает только мыслительный процесс.

На стадии Шаматха обычный мыслительный процесс останавливается, и доминируют интуиция и чувства Рикпы, поэтому логическое мышление ослабевает.

С другой стороны, когда существует единый ум, и обычный ум и глубокое сознание (Рикпа) связаны и функционируют вместе, работают как обычный мыслительный ум (мышление), так и интуитивные чувства.

В последовательности медитации сначала достигается состояние Шаматха, чтобы активировать функцию Рикпы, а затем, как единый ум, состояние Самадхи распространяется на повседневную жизнь.

Процесс перехода от шамата (успокоения) к самади в медитации, по сути, заключается не только в учебе, но и в практическом опыте медитации. Однако, термины "опыт" и "переживание" различаются в разных школах. В школах, ориентированных на учебу (например, явная школа или веданта), слово "опыт" часто отрицается, и вместо него используется слово "учеба", что отражает определенную идеологию. Тем не менее, если посмотреть на то, что они на самом деле делают, это часто является мантрой на санскрите или буддийских текстах, поэтому, по сути, разница не так уж велика.

В некоторых школах, таких как веданта, слово "опыт" отрицается, и вместо него используется слово "учеба". Причина этого заключается в том, что "опыт" является временным явлением, в то время как конечная цель, просветление или мокша (освобождение), или желаемый атман (истинное "я"), не являются временными. Поэтому, согласно этой базовой идее, достичь этих состояний можно только посредством "понимания", а не посредством "опыта". Однако, по моему мнению, это всего лишь вопрос формулировки и логики, поскольку даже "понимание" является временным. Если предположить, что после достижения просветления человек навсегда остается в этом состоянии, то, независимо от того, используется ли слово "понимание", "понимание" в обычном смысле и "понимание", достигаемое в просветлении, - это разные вещи. Таким образом, даже "понимание" можно считать временным, и, по моему мнению, нет необходимости придавать особого идеологического значения слову "понимание". Однако, если это способ, которым действует школа, то это их дело.

В некоторых школах делается различие между "пониманием" и "возникновением понимания", что может быть очень запутанным. В этом случае, просто слово "понимание" может означать как временное, так и постоянное понимание, в зависимости от контекста. С другой стороны, фраза "возникновение понимания" часто означает постоянное понимание.

Лично мне кажется, что было бы легче понять, если бы использовались разные слова для обозначения временных и постоянных явлений, но это, вероятно, связано с особенностями каждой школы, и я не могу ничего с этим сделать.

У каждой школы есть свои уникальные способы выражения, но, как правило, все они разделяют концепцию временного и постоянного. Важно не поддаваться влиянию уникальных выражений каждой школы. В конечном итоге, все они начинаются с временного опыта или временного понимания и переходят к постоянному опыту или постоянному пониманию.

Иногда понимание контекста может быть сложным, но в результате, когда вы пытаетесь понять, что из этих двух вариантов имеется в виду, часто оказывается, что это довольно просто.

В йогических направлениях обычно практикуют медитацию, а в учебных направлениях – учебу, или, другими словами, выполняют ритуалы и мантры, или изучают священные тексты. В целом, реальность соответствует примерно такой классификации и последовательности.

▪️Понимание зависит от того, знает ли человек о вечности.

Это немного отличается от того, как говорят в йоге и веданте, но, если говорить метафорически, понимание зависит от того, знает ли человек о вечности.

Если понимание не включает в себя знание о вечности, то это всего лишь временное понимание. Разница возникает, когда человек понимает вечность и одновременно имеет временное понимание и понимание вечности.

Когда вы изучаете такие вещи, как явные учения или веданта, вы сталкиваетесь с множеством разговоров о вечности, но изучение вечности само по себе не связано с тем, о чем здесь говорится метафорически – знанием о вечности. Другими словами, это осознанный опыт, который можно выразить как знание, и этот опыт является знанием, которое включает в себя понимание вечности, и именно тогда возникает разница.

Без осознания вечности посредством опыта, сколько бы вы ни говорили о вечности, это всего лишь поверхностные разговоры, и даже если вы говорите о глубоких текстах, это не означает, что вы говорите о вечности в своей сути.

Для этого требуется определенная подготовка со стороны того, кто смотрит, и если у того, кто смотрит, нет подготовки, он не сможет этого увидеть.

С другой стороны, даже если человек считает, что знает о вечности, он может просто выучить это, и это тонкий момент, поэтому бывает трудно отличить одно от другого. Конечно, если вы хорошо учитесь, вы можете правильно говорить о вечности, и тогда будет разница между тем, как вы говорите, исходя из своих внутренних убеждений, и тем, как вы говорите, просто выучив это. В последнем случае, даже если человек выучил вечность, не углубляясь в нее, он может показаться более грубым, но на самом деле это может быть наоборот.

В любом случае, трудно увидеть истинную сущность другого человека, но с точки зрения обучения, для меня, например, не так важно, просветлен человек или нет, хотя, конечно, лучше, если он просветлен, но это не обязательно связано с учебой, и, возможно, лучше учиться у тех, кто находится рядом с вами, не слишком беспокоясь об этом. В любом случае, ответы можно найти только самостоятельно, поэтому, вероятно, путь до определенной точки не сильно отличается.

▪️ Когда я попросил, бескрайнее небо спустилось ко мне.

Я лежал, полусонный, наблюдая за своими автоматическими мыслями перед пробуждением. В голову приходили бессвязные мысли, например, о книге, которую я недавно читал, и о разговоре об ауре.

И вдруг, неожиданно, в моей голове возникло слово "прошу", хотя, казалось, не было никакой конкретной цели или объекта.

В тот момент, когда это слово появилось в моих мыслях, оно, хотя и не было произнесено сознательно, подействовало как заклинание. Внезапно возник образ голубого неба, чистого и простирающегося вдаль. И это все небо начало спускаться ко мне, приближаясь.

Возможно, наши предки называли это "небом" (kuu), и это очень точное выражение.

На первый взгляд, это может показаться воображением или образом, но изначально это было лишь размытое голубое небо, скорее ощущение, чем четкий образ. Это небо, которое казалось голубым, сначала показалось мне далеким, но на самом деле оно было не так далеко, и оно приблизилось ко мне очень быстро. Сначала оно казалось далеким, потому что было немного зафиксировано, но на самом деле оно было рядом, и между мной и этим небесным пространством существовало какое-то пространство, которое отделяло их. После этого, когда я "попросил", все небо начало спускаться. Скорее, это было не то, что оно пришло издалека, а скорее то, что оно немного сдвинулось.

Оно не двигалось само, оно приблизилось ко мне.

И вот это спустившееся голубое небо, как же это назвать?

В зависимости от того, как вы это интерпретируете, это может быть "небо" (kuu), или, возможно, "бесконечность". Это существует, поэтому это не "ничто". Тогда это либо небо, либо бесконечность.

Или, возможно, это можно назвать "целостью", или, в йоге или веданте, Брахманом.

Понимание веданты, согласно которому Атман, как бесконечное существо, является частью Брахмана, представляющего собой целое, можно рассматривать как объяснение единения с этой бесконечной пустотой.

Когда говорят об единении с пустотой, это не означает полного растворения. Скорее, целое, известное как пустота, бесконечность или Брахман, сходит к нам и соединяется с нами. Это не то, что распространяется вокруг нас, а скорее то, что изначально является бесконечным Брахманом, приближается к нам и соединяется с нами, позволяя нам почувствовать связь со всем. Кажется, что сердце Атмана, как индивидуального существа, находится в области сердца, в чакре Анахата, и именно там, в глубине Анахаты, с ощущением тепла, мы чувствуем эту связь. Кроме того, ощущение тепла присутствует в области Аджны, и во всем теле ощущается Брахман, пустота или бесконечность.

Это отличается от того, что обычно называют "расширением ауры". Ауру, как правило, связана с эфиром, близким к физическому телу. В этом случае происходит слияние на более тонком уровне, и физическое тело и аура не претерпевают значительных изменений, они остаются вокруг тела. Тем не менее, это активирует ауру и немного расширяет ее, но это не означает, что эфир, связанный с телом, становится бесконечным. Скорее, это ощущение, что вечность или бесконечность Брахмана, принадлежащая к другому уровню, приближается к нам.

Даже когда говорят о бесконечности, сначала она ощущалась как что-то находящееся впереди и выше нас, что подразумевает пространственное расстояние. В этом смысле это не бесконечность, охватывающая все пространство, а скорее пустота, простирающаяся над нами. Однако, как только это, что можно назвать пустотой или Брахманом, сходит к нам и сливается с нами, мы осознаем, что это не что-то ограниченное пространственно, а что-то, что распространяется вокруг нас. Одновременно мы понимаем, что это и есть бесконечность.

Изначально это была пустота, простирающаяся в небе, ограниченная нашим восприятием. Но после того, как она сходит к нам и сливается с нашим Атманом, мы осознаем, что это бесконечная пустота, бесконечность или Брахман.

Это соответствует тому, что говорится в йогических и ведических текстах, и эти утверждения часто выражены в мистической форме. Некоторые учителя йоги и веданты могут говорить, что это просто объяснение, и что на самом деле это не так. Однако, когда вы сами это переживаете, вы понимаете, что эти выражения в священных текстах - это не просто метафоры, а описание реального опыта, который был зафиксирован практикующими в прошлом.

Аналогично, в священных текстах объясняется, что понимание этих концепций – это знание, а не опыт, но, на самом деле, когда вы начинаете испытывать это, вы понимаете, что знание о Брахмане – это не просто тщательное изучение и понимание, но это не то, чем можно ограничиться, а это то, что можно испытать и почувствовать посредством медитации и сделать частью своей жизни.

Если вспомнить, то ранее у меня был подобный опыт, когда осознание творения, разрушения и поддержания возникло в области анахаты в груди, и, кажется, это было осознание Атмана как индивидуальности или пробуждение существования.

Возможно, это существовало и раньше, просто я этого не осознавал, но до появления Атмана, даже если я испытывал пробуждение кундалини и аура была ориентирована на анахату, подобное осознание Атмана в области груди практически не проявлялось.

Если соотнести это с лестницами духовного развития в теософии, то это соответствует этапу, когда кундалини поднимается, сначала регулирует нижние и верхние чакры, а затем, временно сходит вниз, чтобы пробудить анахату.

Само пробуждение анахаты – это пробуждение Атмана как индивидуальности, что, с точки зрения теософии, можно назвать пробуждением низкого "я", в то время как текущая интеграция с Брахманом – это не полная интеграция, а скорее контакт, поэтому, если соотнести это с лестницами теософии, это может быть "трансформация, временное соединение высокого и низкого "я"".

Согласно таблице теософии, этот этап соответствует активации аджна-чакры, и, действительно, аджна кажется немного активированной, но там не произошло каких-то значительных изменений, поэтому, что касается аджны, нужно понаблюдать. Скорее, анахата начинает работать активнее, и возникает ощущение большей интеграции с окружающим пространством.

Это не расширение ауры, а ощущение, что аура остается рядом с телом, но при этом ощущается интеграция с окружающим пространством.

Это то, что я чувствую, и, вероятно, в йоге и веданте это описывается как интеграция Атмана и Брахмана, а затем повторное разделение, как временное слияние.

Согласно ступеням теософии, кажется, что при дальнейшем продвижении можно достичь более постоянного, а не временного, единения с высшим "Я" (Брахманом).

Если выразить это поэтически, используя заимствованные слова, то фраза "просите, и вам будет дано", сказанная Христом, идеально подходит. Я не знаю, в каком контексте она была произнесена, но по смыслу это именно то, что я чувствую.

Или, возможно, для христианина подобный опыт можно описать как "поиск Господа" или "молитва Господу, то есть Христу". Описание того, как свет Христа нисходит с небес и человек погружается в благодать Христа, является метафорическим, но ощущается схожим образом.

Или, метод созерцания, который я изучал в одной из ветвей Крийя-йоги во время медитации, также кажется похожим.

В йоге и веданте говорится, что изначально само "Я" является Атманом, а Брахман - это одно и то же, но мы этого не знаем, или это скрыто невежеством и становится невидимым. В моем опыте, скорее, не "Я" как Атман приближается к Брахману, а пространство Брахмана приближается ко мне. То есть, не так, что "Я" как Атман куда-то исчезает, чтобы открыть Брахман, или Брахман где-то скрыт, а скорее Брахман - это нечто, что постоянно присутствует вокруг "Я" как Атмана. Между Брахманом и Атманом существовало некое пространственное, а если точнее, когнитивное расстояние. Это расстояние можно было бы назвать невежеством с точки зрения веданты, но, скорее, для меня это просто ощущение, что между ними было расстояние. И это расстояние, как кажется, преодолевается "стремлением" сознания Атмана, что позволяет временно слиться с Брахманом, и послевкусие этого еще ощущается, так что это не похоже на полное разделение, а скорее на разницу в степени связи.

Как говорится в йоге и веданте, или как изображено на картине "Десять быков", более уместно говорить о постепенном углублении, а не о временном слиянии.

Если перефразировать, это можно сравнить с фразой, записанной в "Йога-сутрах": "отречение приводит к знанию". Подобные слова часто приходили ко мне неожиданно. Я пытался найти их, но, просмотрев, не смог сразу найти. Возможно, "отречение" - это передача "Я" как Атмана Брахману, а "знание" - это связь с Брахманом, который является целым.

Как бы то ни было, не появилось ничего, что можно было бы сразу понять, и, похоже, все еще существуют какие-то барьеры в пространстве и времени, и, возможно, если преодолеть этот тонкий барьер, можно будет увидеть и услышать многое, выходя за рамки пространства и времени. Но на данный момент, как бы то ни было, существенных изменений нет. Однако, углубляясь в понимание Брахмана, пусть и постепенно, я думаю, что, возможно, можно углубить "знание" (ньяна, а не просто запоминание) о Брахмане.

▪️Полная отдача – это духовность.

Полная отдача включает в себя и самого человека, и растворение себя в целом, и, другими словами, отдача является духовностью, а отдача кому-то, кто отделен от себя, будь то другой человек, организация, предмет или идея, не является духовностью.

Часто в духовных и религиозных учениях говорится о том, что отдача себя кому-то пугает. Но если вы отдаете все другому существу, это опасно. На самом деле, это не настоящая духовность и не настоящая религия. Это просто зависимость. Духовность, при которой человек перестает думать, становится послушным и превращается в инструмент, не является настоящей духовностью. Мне кажется, что существует большое недопонимание в этом вопросе.

На самом деле, многие говорят об этом словами, но проблема в том, действительно ли человек может полностью отдаться целому. Даже если кто-то говорит это, это может быть сказано в чьих-то интересах. Поэтому, в любом случае, отдавать себя другому человеку, каким бы благородным он ни был, не следует. Однако, если отдаваться не кому-то, а целому, это не является зависимостью, и поскольку в этом целом есть и сам человек, это не является ни выигрышем, ни проигрышем.

Тем не менее, в этом мире много нечестных людей, поэтому, с точки зрения жизненной мудрости, лучше не отдаваться никому.

Здесь достаточно иметь духовное отношение и молитву, заключающиеся в полной отдаче, и, если вы будете жить с ощущением, что ваше сердце растворяется в целом, то, думаю, это принесет изменения.

Молитва – это отдача себя целому, или "бесконечности". Поэтому это не отдача кому-то конкретному, как это утверждают некоторые организации.

Конечно, это "целое", поэтому даже "кто-то" является частью "целого", и в самом чистом смысле это означает, что даже "кто-то" или "что-то" является частью целого, что передается, поэтому это не является ошибкой. Однако в этом мире много нечестных людей, и есть много людей, которые используют такие слова, чтобы требовать "отдачи" и отнимать что-то.

Поэтому к этому виду "отдачи" нужно быть осторожным. Если вы явно отдаете что-то по собственной воле, это ваша ответственность. Но отдавать что-то, когда вас об этом просят, это не то, что должно происходить. Например, раскаяние или доверие к кому-то исходят изнутри вас самих, и вокруг есть странные организации, которые используют хитрые методы, чтобы требовать "отдачи" или, даже не говоря этого напрямую, манипулировать вашим сознанием.

Ну, в любом случае, если вы медитируете в одиночестве и во время медитации выражаете благодарность окружающим и отдаете себя целому или бесконечному существу, то, думаю, это не опасно.

Важно направление. Это должно быть не так, чтобы вы отдавали себя кому-то, а так, чтобы целое или бесконечное существо обращалось к вам, контактировало с вами, и вы становились частью этого целого или бесконечности. Это, вероятно, и есть настоящая "отдача" в единстве.

Если вы отдаете себя кому-то, это может привести к тому, что ваш центр будет шататься, и если вы делаете это потому, что вам сказали, это может привести к зависимости. С другой стороны, если бесконечное или целое обращается к вам, ваш центр остается нетронутым, и вы являетесь частью этого целого, поэтому это не может привести к зависимости. Это можно упрощенно назвать "отдачей", но, думаю, это может привести к недоразумениям.

▪️Сосредоточьтесь на образе божества Ишта-Девата в своем сердце и отдайте себя.

Вы медитируете и отдаете себя в повседневной жизни этому существу или этой наполненной сознательной сущности, которую можно назвать "целым" или "бесконечностью", или возносите молитвы.

В этот момент, просто огромное, бескрайнее пространство, как бескрайний горизонт, приближается к вам, и, когда вы представляете себе образ божества Ишта-Девата (Ishta Devata), который существует в вашем сердце, это, кажется, облегчает этот процесс.

Это, вероятно, имеет общие черты с одним из методов медитации в тибетском или японском буддизме, когда человек представляет себе образ в уме, но в этот раз я не особенно об этом задумывался, а просто случайно "встретил" понятие "бесконечность" и естественно перешел в состояние молитвы, и вдруг образ Бога, который был у меня в сердце, появился перед моими глазами.

Возможно, у меня были перерождения и в Европе, и, возможно, образ обычного белого Христа, который больше соответствует моим представлениям, чем индуистские, тибетские или японские боги, больше подходит мне в качестве Ишта-деваты. Хотя я и не являюсь христианином, и не изучал Библию, и посещаю церковь только как турист, все равно образ белого Христа кажется мне более подходящим, когда я думаю о Боге.

Как часто говорят, Иисус был не белым, а человеком желтой расы, поэтому изображения белых людей искажены, хотя у меня нет никаких доказательств, но, вероятно, это так. Впрочем, для Ишта-деваты, как образа, здесь подойдет практически любой, если вы чувствуете в нем божественность и можете легко представить его. Это может быть Мадонна, или Конгхо, или тибетский бог. Я думаю, что разница не так уж велика.

Важно то, помогает ли это в медитации. Если созерцание этого образа позволяет вам "отдаться" "целости" или "бесконечности", то это полезно.

Такое созерцание, по сути, может быть бесполезным, но как инструмент оно полезно. Когда вы хотите соединиться с "целостью" или "бесконечностью", созерцание этого бога может помочь вам установить с ней связь. В повседневной жизни, когда вы немного отходите от глубокого состояния медитации и ваше сознание становится более активным, созерцание образа бога, как Ишта-деваты, может быть использовано как мост для перехода в более глубокое состояние сознания.

Если честно, воображаемые персонажи, которых на самом деле не существует, позволяют отбросить "грязные" человеческие аспекты и обрести больше доверия, поэтому образ Ишта-деваты Христа, как воображаемого персонажа, может быть более подходящим для этой цели, чем реальный человек, Иисус Христос. То же самое относится и к другим образам: использование идеального образа бога, а не реального, кажется мне более эффективным для искренней отдачи.

Лично я, сначала вижу идеальный образ Христа, изображенный в европейском стиле, а затем, через некоторое время, он превращается в знакомый образ Фудо-Мёо, как будто взятый из манги Тедзуки Осаму. Затем, внезапно, он превращается в изображение тибетского божества, похожее на танку, а после этого, в моем воображении, он превращается в образ архангела, находящегося на геостационарной орбите Земли.

В дзэн говорится: "Когда встретишь Будду, отринь Будду", но, вероятно, это относится к состоянию медитации. В данном случае, если появляются такие образы, это, по сути, лишь временная помощь. Поэтому, "отринь" – это, возможно, слишком сильное слово, но это означает, что не стоит слишком полагаться на образы. В моем случае, я вспомнил это выражение и попробовал "отбросить", и, действительно, то, что можно было отбросить, было отброшено, но появился следующий образ. Порядок был следующим: когда я "отбрасывал" европейский образ Христа, оставались только кости, которые сразу исчезали, а затем появлялся образ Фудо-Мёо. Когда я "отбрасывал" Фудо-Мёо, появлялось тибетское божество, а когда я "отбрасывал" тибетское божество, оно превращалось в архангела. Однако, архангела нельзя "отбросить". Даже если пытаешься, его существование ощущается как реальность, и его невозможно "отбросить". Если пытаешься "отбросить", протягивая лезвие, оно останавливается прямо у головы архангела, или, даже если кажется, что оно "отброшено", появляется лишь видимость разреза, и оно остается на месте. Даже если пытаешься "отбросить", сердце говорит, что это неправильно, и не хочется этого делать, но, поскольку это учение дзэн, я все же попытался, хотя и не смог "отбросить". Похоже, что последний архангел не нуждается в том, чтобы его "отбросили", скорее, это важная сущность, которую нельзя "отбрасывать". Когда пытаешься "отбросить", лезвие становится мягким и превращается в туман вокруг архангела.

Из этого я пришел к выводу, что, возможно, мой главный божественный образ – это этот архангел. Я всегда так понимал это, и, поскольку я не могу его "отбросить", я думаю, что это и есть истинная сущность.

Тогда, возможно, существуют различные образы божества, такие как европейский Христос, которые легко представить, а за ними находится главный божественный образ – определенный архангел.

Похоже, что образ божества и реальная сущность главного божества – это разные вещи.

Ваш основной объект поклонения настолько возвышен и прекрасен, что его обычно скрывают и стараются не трогать, а в повседневной жизни используют изображение Ишта-деваты, которое можно показывать окружающим, и это, на мой взгляд, вполне логично.

В этот момент необходимо быть внимательным, так как, если быть невнимательным, можно смешать свою ауру с аурой других существ. Поэтому важно, чтобы ваша аура оставалась рядом с вами и не рассеивалась, и только затем вы "отдаете" ее "целости".

Эта область духовности часто вызывает недопонимание. Многие ошибочно полагают, что расширение своей ауры – это единение или любовь, но это совершенно разные вещи. Ауру не может распространяться на всю "целостность". Если попытаться расширить свою ауру, она, конечно, расширится, но чем дальше она распространяется, тем слабее становится, это свойство ауры. Она не может быть бесконечной "целостностью". С другой стороны, когда вы "отдаете" себя "целостности", это происходит на более глубоком уровне, и это не имеет большого отношения к ауре. Конечно, сама аура является частью "целостности", но именно поэтому нет необходимости специально расширять ауру, поскольку вы изначально являетесь частью "целостности". Таким образом, "отдачей" является принятие того, что вы, изначально являясь частью "целостности", являетесь частью "целостности", и в этот момент, расширяете ли вы свою ауру или нет, это почти не имеет значения.

Изначальное единство – это не противоположность ауре, а состояние, когда аура остается рядом с вами, не рассеиваясь, и стабилизируется, позволяя вам слиться с бесконечностью, которая является всем окружающим пространством.

В то же время, единство, достигаемое путем слияния ауры, ограничено временем и пространством. Особенно часто в эзотерических кругах практикуется слияние ауры с людьми, находящимися рядом, но это единство существует только между этими людьми, и это отличается от истинного, фундаментального единства, которое связано с бесконечностью.

Истинная бесконечность – это "все", поэтому, безусловно, даже те, кто не знает об этом, и даже то, что не воспринимается глазами, – "воздух", пустое пространство, предметы и материя – все это является объектом истинного единства. Однако, в случае единства, достигаемого путем слияния ауры, речь идет о слиянии, особенно с живыми существами, и, более того, с людьми, находящимися рядом.

Это не означает отрицание такого единства, я думаю, что это тоже возможно. Я просто говорю, что это отличается.

Когда происходит единство через ауру, происходит интеграция энергии и кармы. Проблемы, страдания и карма передаются через ауру, поэтому, хотя это и называется интеграцией всего, на самом деле это происходит лишь частично. И даже в этом случае, вместе с энергией, часть кармы может передаваться.

У человека, который был полон энергии, она может быть отнята, или, наоборот, человек, у которого мало энергии, может получить ее от кого-то, кто обладает большей энергией, и почувствовать себя лучше.

В то же время, может произойти ситуация, когда ком кармы и конфликтов, который был у одного человека, переходит к другому. В такие моменты, даже если вы испытываете ощущение легкости и благополучия после сеанса, посвященного единству через ауру, на самом деле, эта энергия могла быть получена от кого-то другого, или, одновременно, вы могли почувствовать себя лучше, потому что кто-то взял на себя ваши кармические проблемы.

Истинный духовный путь основан на самодостаточности. Он предполагает решение собственных проблем самостоятельно, без слияния ауры, и стремление не создавать новую карму.

Когда говорят о единстве и происходит слияние ауры, возникает иллюзия, что проблема решена, но на самом деле, вы просто получаете помощь от окружающих. Если вы не используете это как повод для изменения своего поведения и мышления, то вы снова создадите новые конфликты и карму.

В этом мире есть люди, которые умело используют подобные техники, как секретные методы, чтобы успешно справляться с жизнью, и, несмотря на то, что они живут так, как хотят, они либо перекладывают карму и конфликты на других, либо не могут сами генерировать энергию, поэтому крадут энергию у окружающих, и, на первый взгляд, кажутся жизнерадостными. То, насколько эти люди осознают это, у каждого свое. Важно не связываться с такими странными духовными течениями или религиозными организациями, которые под предлогом "единства" или "духовности" пытаются украсть энергию или найти жертв, на которых можно переложить карму.

Что касается "единства" как слияния ауры, то, если вы готовы посвятить себя чему-то, как, например, семье, то, возможно, это и нормально, но, в целом, лучше избегать неосознанного слияния ауры.

Настоящее единство, как я уже говорил, это, прежде всего, закрытие и стабилизация собственной ауры, а затем соединение с "всем" и "бесконечностью", которые окружают вас. Это можно назвать "соединением", но изначально вы и это "всё" были единым целым, и то, что казалось чем-то отдельным, на самом деле таковым не является. Даже если вы чувствуете, что находитесь отдельно, если вы стремитесь к этому "чему-то", то бесконечная целостность сама приближается к вам и становится единой с вами. В этот момент особенно ярко светится сердце.

Во время слияния ауры тоже может светиться сердце, но в случае слияния ауры это свечение, как правило, распространяется вокруг, создавая размытые границы, и трудно понять, где заканчивается одно и начинается другое. При этом сознание расширяется, и информация или вдохновение, касающиеся объекта, с которым сливается аура, проникает в вас.

В то же время, в случае настоящего единства, таких ощущений, как интуиция или понимание, возникающих при слиянии ауры, практически нет. Вместо этого возникает другое ощущение: просто ощущается невидимый горизонт, который находится где-то там. Это горизонт, поэтому кажется, что он далеко, но при этом горизонт виден совсем рядом, и ощущается, что бесконечный горизонт находится совсем рядом. И вы не понимаете, что происходит в этом мире, а просто осознаете, что повсюду распространена глубокая, всеобъемлющая "целостность", которую можно назвать и "бесконечным горизонтом".

Когда говорят о духовности, часто упоминают способность понимать или видеть людей насквозь, но это, скорее, относится к различным аспектам слияния ауры, а в настоящей, базовой духовности это не является чем-то необычным.

Я думаю, что даже Дотэн, учитель дзэн, говорил о чем-то вроде "просветления, лишенного странностей", и, по сути, основой истинного просветления является состояние, в котором нет ничего странного.

В этом я тоже постепенно менял свое понимание в течение последних 30 лет. Сначала меня привлекали странные вещи, но такое любопытство – это не суть. Настоящая суть заключается в том, что состояние, лишенное странностей, является фундаментальной основой.

Манипура, также известная как Солярный Плексус, – это любовь, которую можно почувствовать в области живота, в районе Дантэня, и это любовь, основанная на привязанности.

В то же время, любовь Анахеты – это любовь, исходящая из сердца.

Между ними есть четкие различия.

Под Манипурой находится Свадхистана (сакральная чакра), которая связана с любовью, основанной на сексуальности. В каждом из этих уровней любовь проявляется в разных формах.

Хотя все это можно назвать любовью, каждая из них представляет собой довольно разные аспекты.

С момента рождения человек начинает с одного из этих уровней, а затем постепенно учится проявлять более высокие формы любви.

Например, можно начать с сексуальной любви Свадхистаны и затем изучать любовь Манипуры, основанную на привязанности. Или можно начать с любви Манипуры, основанной на привязанности, и затем изучать более универсальную любовь Анахеты.

На Земле, как мне кажется, в основном встречаются эти три уровня. Хотя иногда встречаются люди, достигшие более высоких уровней, как, например, Христос, Будда или святые, большинство людей живут либо в сексуальной любви, либо в любви, основанной на привязанности.

Это не означает, что что-то лучше или хуже, это просто означает, что на каждом уровне есть чему поучиться.

В основном, люди находятся на двух уровнях: одни живут только сексуальной любовью, другие – в равной степени сексуальной и любовью, основанной на привязанности, третьи – с преобладанием любви, основанной на привязанности, четвертые – с равным сочетанием любви, основанной на привязанности, и универсальной любви, и пятые – с преобладанием универсальной любви.

Когда люди находятся на два уровня любви, которые сильно отличаются друг от друга, это редко приводит к гармонии. Например, если сексуальная любовь проявляется, универсальная любовь может быть менее активной, и наоборот, если универсальная любовь проявляется, сексуальная любовь может быть менее активной.

Тем не менее, если человек хочет проявлять сексуальную любовь, он может это делать, и форма любви может меняться в зависимости от уровня партнера и собственного уровня. Однако, если смотреть на Землю, можно увидеть, что есть регионы, где преобладает сексуальная любовь, и регионы, где преобладает любовь, основанная на привязанности.

Встречаются люди, которые не испытывают даже сексуальной любви, но в основном люди находятся либо на уровне сексуальной любви, либо на уровне любви, основанной на привязанности.

Поскольку у людей на разных уровнях любви проявляются разные формы любви, часто возникают недопонимания.

Люди, обладающие универсальной любовью, видят в каждом что-то прекрасное, поэтому, если у человека достаточно привлекательная внешность, он может быть довольно популярным. Однако это не всегда означает, что он влюблен в кого-то, это просто означает, что у него есть универсальная любовь.

В Японии понятие "джин" (чувственная любовь) довольно понятное, и, думаю, большинство японцев находятся на этом уровне.

Если преобладает любовь, основанная на сексуальном влечении, и человек еще не понимает "джин", то он, как правило, мыслит довольно материалистически и заботится только о себе. Это не обязательно плохо, но важно, чтобы люди, которые духовно развиты, могли сдерживать тех, кто слишком увлечен материализмом.

Если посмотреть на людей, живущих с любовью, основанной на сексуальном влечении, и на тех, кто живет с универсальной любовью, исходящей из сердца, то между ними есть четкая разница. Однако, иногда бывает так, что человек, живущий с любовью, основанной на сексуальном влечении, но при этом воспитанный и обладающий хорошими манерами, может казаться таким же, как человек, живущий с универсальной любовью. Это странно и интересно. Но на самом деле разница очень велика, хотя оба они находятся вне "джин" и действуют, как правило, на основе логики и рассуждений, поэтому, на первый взгляд, они могут казаться похожими.

Существуют различные комбинации пар:
Мужчина, живущий с любовью, основанной на сексуальном влечении, и женщина, живущая с любовью "джин".
Мужчина, живущий с любовью "джин", и женщина, живущая с любовью, основанной на сексуальном влечении.
Мужчина и женщина, живущие с любовью, основанной на сексуальном влечении.
Мужчина и женщина, живущие с любовью "джин".
Мужчина, живущий с универсальной любовью, и женщина, живущая с любовью "джин".
Мужчина, живущий с любовью "джин", и женщина, живущая с универсальной любовью.
* Мужчина и женщина, живущие с универсальной любовью.

Мне кажется, что если между партнерами разница в двух уровнях, то им будет трудно быть вместе.

Идеально, когда оба находятся на одном уровне, но иногда бывает, что со временем один из них начинает осознавать более высокий уровень любви, что делает ситуацию сложной.

Я думаю, что приемлемо, если разница составляет один уровень. Если разница составляет два уровня, это может привести к несчастью, и, возможно, к разводу. Но, думаю, небольшая разница в один уровень вполне допустима.

Хотя это и называется "уровнями", это скорее постепенные изменения, поэтому между мужчинами и женщинами могут быть небольшие различия, и, возможно, небольшая разница в один уровень вполне допустима.

Даже если вы требуете от партнера более высокий уровень, для него вы будете находиться на более низком уровне, поэтому, в любом случае, одному из партнеров придется принять небольшую разницу в уровнях. Разница всегда возникает. Поэтому, я думаю, что лучше всего принять небольшую разницу в один уровень. В противном случае, брак просто невозможен. Хотя, конечно, сейчас, по разным причинам, я не состою в браке. Я говорю об этом, основываясь на воспоминаниях о моих прошлых жизнях, где я был женат, и многие из моих жен сейчас весело проводят время в загробном мире.

Я думаю, что лучше всего быть с женой, с которой хочется жить вместе, будь то в загробном мире или в следующей жизни, и получать от этого удовольствие.

Со временем к ней может возникнуть привязанность, и вы сможете принять ее недостатки, или же у вас может появиться чувство, что вы хотите направить ее в лучшую сторону в следующей жизни.

Например, в одной из своих прошлых жизней я был мужчиной, и моя первая девушка была такой, что ее сексуальное влечение преобладало, и я был поглощен любовью и страстью. Она была очень красивой, и, как мне кажется, я часто хотел близости с ней, но даже если я испытывал к ней привязанность или более глубокую любовь, я все равно был подвержен ее сексуальному влечению. В отношениях партнеров часто бывает так, что каждый из них находится на определенном этапе, и один может быть подвержен влиянию другого, в зависимости от их этапов. В той жизни, когда я думал, что уже достаточно настрадался от сексуальной любви, я встретил реинкарнацию своей жены из прошлой жизни и влюбился в нее, но я не мог оторваться от сексуальной любви, и тогда я еще не был женат, и у меня были отношения с двумя женщинами. В конце концов, это было раскрыто, и я намеренно сделал так, чтобы это стало известно, но это превратилось в довольно грязное дело. Но даже после этого моя жена из прошлой жизни, с которой я был вместе, все равно была со мной, даже после смерти, в загробном мире. Моя бывшая жена, после этого, захотела освободить меня от этой страсти, и когда я собирался переродиться, она вызвалась стать моей матерью. Таким образом, в длительных отношениях не всегда любовь проявляется в форме брака, но также может проявляться в том, что вы поддерживаете своего партнера, как друг или член семьи.

Иногда партнеры могут тянуть нас к сексуальной любви, но, в основном, мы возвращаемся к своему прежнему уровню.

И, в основном, мы учимся более высоким формам любви.

Даже если разница всего один уровень, форма любви может сильно отличаться, а если разница в два уровня, то вам будет трудно понять друг друга. Поэтому, вероятно, вы можете думать только об этом.

В Японии и во всем мире часто говорят, что люди вступают в брак на основе романтической любви, но это относится к любви, основанной на сексе и страсти, а когда речь идет об универсальной любви сердца Анахата, она отходит от такой любви, и тогда форма романтической любви меняется, и, как следствие, романтическая любовь перестает быть актуальной, и, в конечном итоге, становится очень трудно заключать брак на основе романтической любви.

В отношениях существует устоявшееся мнение, что если в них нет сексуальных или эмоциональных чувств, то это не является любовью. Если большинство людей придерживаются этого мнения, то отношения, скорее всего, будут именно такой формы. Если человек живет в универсальной любви Анахата, он может не испытывать необходимости "спускаться" до любви, основанной на сексуальном влечении, и это может привести к определенным трудностям.

Людей, живущих в универсальной любви Анахата, относительно немного. Если у них нет проблем со здоровьем, они могут быть привлекательными, и, казалось бы, им не должно быть трудно найти партнера, но, как правило, такие люди не проявляют интереса к отношениям. Конечно, у них есть универсальная любовь, и они, в принципе, могут любить всех, но это отличается от любви, основанной на сексуальном влечении.

Естественно, что с увеличением числа людей, живущих в универсальной любви Анахата, количество романтических отношений будет уменьшаться. В результате, возможно, возрастет количество браков по договоренности между семьями или браков, организованных через знакомых. Поскольку такие люди способны любить всех, они будут обращать внимание на такие вещи, как базовые правила поведения, интеллект, привычки и условия жизни. Это может казаться со стороны, что они ищут выгоду, но, конечно, финансовая стабильность также важна, но основное внимание уделяется уровню развития партнера. Если уровни слишком разные, то отношения не будут возможны, и, хотя маловероятно, что они будут абсолютно одинаковыми, желательно, чтобы они были примерно на одном уровне, с разницей не более одного уровня.

Иногда я слышал истории о том, что женщину из аристократического рода, увлекающуюся сексуальной любовью, выдавали замуж за жену в какой-то сельской святыне. Мне кажется, что мужчине, живущему в любви, основанной на эмоциях, довольно сложно принять женщину, увлекающуюся сексуальной любовью. Даже разница в один уровень может быть очень сложной, а если разница в два уровня, то это, скорее всего, будет невозможно, и, вероятно, будет трудно найти взаимопонимание.

Существует поговорка: "Если тебе подали еду, стыдно отказываться". Но мужчина, пробудившийся к универсальной любви Анахата, может отказаться от этой еды. Тогда окружающие мужчины и женщины, одержимые сексуальными желаниями, будут говорить: "Он не мужчина" или "Он, наверное, гомосексуалист". Но это не так. Между стадией, где сексуальные желания преобладают, и универсальной любовью существует разница в два уровня. Поэтому, особенно те, кто находится ниже, почти ничего не понимают. Если смотреть сверху вниз, то это можно понять, поэтому люди, обладающие универсальной любовью, могут понимать и людей, одержимых сексуальными желаниями, но в своем образе жизни они отстраняются от сексуальности. Поэтому, даже если человек, одержимый сексуальными желаниями, не может понять человека, живущего в универсальной любви, это просто означает, что они находятся на совершенно разных этапах развития, и это нормально.

Во многих случаях, когда мы ведем повседневную жизнь, мы совершаем автоматические действия и думаем о чем-то другом, одновременно действуя.

В этот момент мы не находимся в состоянии, когда мы можем почувствовать само действие. Состояние, когда мы отстранены от самого действия, иногда называют "жизнью в потоке мыслей", "множеством мыслей", "жизнью, обусловленной страстями", или, в некоторых школах, "окутанностью невежеством".

Все это говорит об одном и том же, а именно о том, что действия становятся механическими.

С другой стороны, когда мы достигаем состояния тишины, само действие начинает соответствовать нашей собственной воле.

Это отличается от ощущения тактильных ощущений кожи. Хотя это может показаться похожим, это совершенно разные состояния.

Медитация, направленная на ощущение состояния кожи, является отдельной практикой, которая в некоторых школах, таких как Випассана, называется "движущейся медитацией". Например, это может быть медитация, в которой вы медленно идете и просто наблюдаете за движением, или медитация, в которой вы комментируете ощущения во время ходьбы. Однако "соответствие действия собственной воле", о котором здесь говорится, не является такой "комментирующей" медитацией, которая практикуется в некоторых школах Випассаны.

Конечно, когда мы совершаем действие, у нас может быть ощущение тактильных ощущений. Однако тактильные ощущения, как правило, имеют меньшее значение, чем состояние, когда мы можем наблюдать за самим намерением, которое движет нашим телом. Это и есть состояние, когда "действие соответствует собственной воле".

В обычной жизни мы, как правило, воспринимаем это как соответствие действия нашей воле, поскольку наше тело постоянно присутствует и используется для совершения действий. Однако, возможно, на самом деле это не так, а скорее это этап, когда мы начинаем осознавать собственное намерение, которое существует внутри нас.

Это может быть душа, или, в некоторых школах, например, в Веданте, это может быть Артман (индивидуальное сознание), или в йоге это может называться Пуруша.

Хотя мы можем воспринимать это как осознание действия тела, возможно, более точным будет сказать, что мы начинаем осознавать нечто большее, например, душу или Артман.

Раньше, безусловно, медитация с закрытыми глазами была легче.

Если не закрывать глаза, то в поле зрения появляются различные вещи, и возникают связанные с ними посторонние мысли, и, как мне казалось, визуальная информация мешает вступлению в состояние медитации.

Если сначала продолжать медитацию с закрытыми глазами, чтобы достичь состояния тишины, а затем некоторое время поддерживать это состояние тишины в повседневной жизни, то, даже если глаза открыты, состояние медитации сохраняется некоторое время, но в этом случае все равно существует медитация с закрытыми глазами, которая является основой для поддержания состояния тишины.

В некоторых школах медитацию проводят с открытыми глазами, но это мне не очень понятно, и я считал, что медитация с открытыми глазами – это сложно.

Однако, в последнее время, я начал думать, что, возможно, медитация с открытыми глазами легче, потому что она не отвлекает на посторонние мысли.

Я думаю, что это понимание пришло только после того, как я достиг состояния тишины.

Я пришел к пониманию, что, возможно, медитация с открытыми глазами легче, только если вы можете жить в состоянии тишины.

Когда вы находитесь в состоянии тишины, информация, поступающая из поля зрения, воспринимается такой, какая она есть, и проникает в вашу глубину, и вы живете, становясь самим действием, и повседневная жизнь и медитация в сидячем положении оказываются довольно похожими.

В то же время, даже если вы медитируете с закрытыми глазами, даже если вы, в некотором смысле, достигаете состояния тишины, все же появляются некоторые посторонние мысли. Например, может повторяться классическая музыка, или могут возникать какие-то мимолетные идеи. Это не вызывает у вас сильного беспокойства или страданий, но состояние тишины – это не состояние полного исчезновения мыслей, а состояние, в котором исчезновение мыслей длится гораздо дольше, чем наличие мыслей, поэтому определенные идеи все равно могут возникать.

Таким образом, при закрытых глазах возникают определенные идеи, но при открытых глазах эти идеи кажутся очень маленькими.

Вероятно, это связано с разницей в том, на чем вы фокусируетесь во время медитации, и, возможно, при медитации с закрытыми глазами необходимо углубляться в более тонкие аспекты, но, если судить только по удобству, мне кажется, что я перешел на этап, когда медитация с открытыми глазами стала легче.

Обычный ум – это мыслящий ум, ум, склонный к посторонним мыслям и размышлениям, а также ум, побуждающий к действию. Однако истинная природа ума, как и "рикпа", – это наблюдающий ум, наблюдатель.

Это становится очевидным по мере углубления в медитацию, но поначалу это выглядит именно так.

Когда медитация еще не очень продвинута, "воля" относится к обычному уму, а истинная природа ума, "рикпа", либо вообще не осознается, либо осознается, но воспринимается как наблюдающий ум. Поэтому получается такая классификация:

Обычный ум → Мыслящий ум
Истинная природа ума (рикпа) → Наблюдающий ум

В общих чертах это можно так разделить, но на самом деле в обычном уме также есть воля, побуждающая к действию, и способность к наблюдению, а в истинной природе ума, "рикпа", есть как воля, побуждающая к действию, так и способность к наблюдению. Поэтому, поскольку есть и воля, и осознание, на самом деле нет двух умов, а есть только один. Однако, поскольку их функции кажутся разными, в качестве основы медитации эти два аспекта обычно разделяются на мыслящий обычный ум и наблюдающую природу ума. Эта классификация может немного отличаться в разных школах, но в целом она разделяет поверхностный, мыслящий ум и скрытую наблюдательную природу или волю.

Поэтому, хотя классификация и звучит как "мысль" и "наблюдение", лучше не интерпретировать ее буквально, а понимать, что это один и тот же ум, но с поверхностным и истинным аспектами, где поверхностный ум описывается как мыслящий, а глубинная природа ума – как наблюдающая. Как уже упоминалось, в каждом из них есть и наблюдение, и воля, но их проявления разные, поэтому в медитативных кругах часто используется именно такая классификация.

В медитации, когда говорят о "медитации концентрации", это обычно относится к обычному уму, а "медитация наблюдения" – к медитации, связанной с истинной природой ума. Во многих школах медитации используется именно такая классификация. Однако, как уже упоминалось, на самом деле и в обычном уме, и в истинной природе ума, несмотря на разные характеристики, присутствуют и воля, и наблюдение.

Медитация концентрации → Обычный ум
Медитация наблюдения → Истинная природа ума (рикпа)

Существуют школы, которые разделяют медитацию на "медитацию концентрации" и "медитацию наблюдения", а есть школы, которые описывают это как разные аспекты одной медитации – концентрацию и наблюдение. Поэтому это может быть довольно запутанно.

Концентративная медитация часто подразумевает обычный ум, но концентрация воли также присутствует в концепции "истинной природы ума" (рикпа), поэтому, по сути, концентративная медитация – это медитация, направленная на концентрацию движений ума.

Концентративная медитация → Непрерывный ум (как обычный ум, так и "истинная природа ума" (рикпа)).

Наблюдательная медитация также может означать как обычный ум, так и "истинную природу ума" (рикпа). Это также зависит от контекста, поэтому может быть непонятно.

Наблюдательная медитация → Обычный ум или "истинная природа ума" (рикпа).

Когда одна и та же медитация разделяется на аспекты концентрации и наблюдения, обычно рассматриваются аспекты концентрации и наблюдения обычного ума, но по мере углубления в медитацию, одни и те же объяснения часто могут быть применены и к "истинной природе ума" (рикпа).

"Истинная природа ума" (рикпа) → Концентрация и наблюдение.

Вероятно, наиболее понятное объяснение, охватывающее различные школы, – это тибетская и веданта. В тибетской традиции обычный ум и "истинная природа ума" (рикпа) рассматриваются раздельно, а в веданте или йоге мыслительный ум описывается как "антакаркана" (внутренний инструмент), включающий в себя такие аспекты, как сила восприятия (пять чувств) и мышление (будди). С другой стороны, "истинная природа ума" в веданте описывается как "сат" – один из трех элементов Атмана (чит, сат, ананда), где "сат" является "волей". Поскольку "сат" – это не мышление, а воля, это действительно соответствует глубокой части непрерывного ума, которая, как обнаруживается в медитации, больше связана с волей, чем с мышлением.

Обычный ум → Антакаркана (будди = восприятие, читта).
* "Истинная природа ума" (рикпа) → Атман (чит, сат, ананда).

Эти объяснения являются смесью различных школ, поэтому люди, принадлежащие к определенной школе, могут сказать: "Что это такое?". Однако, с практической точки зрения, понимание этих общих черт может быть полезным для понимания.

В последнее время, мне кажется, что влияние истинной природы ума стало сильнее, чем влияние обычных умственных процессов. Не так давно это не было так, поэтому совсем недавно эти тенденции изменились, и влияние истинной природы ума стало более выраженным. Конкретно, что меняется, это то, что во время обычной повседневной жизни я чувствую, что сила, возвращающая меня в состояние медитации, сильнее, чем сила, выводящая меня из этого состояния.

Конечно, бывают моменты, когда я очень устал, и это не так, но в обычной жизни, когда нет особой нагрузки, я постоянно ощущаю, что сознание притягивается к состоянию медитации.

Раньше сила, выводящая из состояния медитации, была сильнее, и хотя в последнее время эти силы были примерно равны, с точки зрения преобладания, раньше сила, выводящая из состояния медитации, была сильнее, а в последнее время я начал ощущать, что сила, приводящая к состоянию медитации, постоянно действует в моей повседневной жизни, хотя и не очень сильно.

Раньше, после медитации, я возвращался к обычной жизни, и незаметно для себя выходил из состояния медитации, и сейчас, например, на работе это не всегда происходит, но довольно часто я замечаю это, или, в повседневной жизни, я чувствую, что меня легче возвращают в состояние медитации.

Когда это происходит, я отчетливо осознаю, что я не тело, а Атман (истинное "Я"), существующий как воля (Сатт).

Когда Атман действует как воля, само действие становится единым с истинной природой Атмана, которое также называют Атманом.

Это можно назвать единством, и в йоге это можно описать как "поиск своей центральной оси" или "осознание своей центральной оси". В йоге центральная ось часто называется "Пурушей" и основана на философии Санкхья, но, по сути, это одно и то же.

Осознание того, что Атман или Пуруша является моей истинной природой, и то, что Атман (или Пуруша) становится более доминирующим, чем мыслящий ум, делает меня все более свободным и раскрепощенным.

Раньше, пока моя медитация не была настолько глубокой, я воспринимал Атман как "ощущение" или "сознание, наблюдающее", но в последнее время я отчетливо осознаю, что Атман действительно существует внутри меня и является волей или сознанием, которое движет мной.

Атман (истинное "я") – это то, что дарует мне жизнь, воля Атмана движет моим телом, Атман определяет, что я буду делать, и Атман – это я. Я отчетливо понимаю, что Атман действительно существует внутри моей груди. Это не просто ощущение тепла, а реальная "воля", которая движет телом и мышлением, и я отчетливо и несомненно понимаю, что Атман существует как источник этой воли.

Это не просто логическое рассуждение. Конечно, можно поразмышлять и понять это, или можно много учиться и прийти к этому пониманию, но, по сути, изучение – это лишь для объяснения, а главное – это личный опыт, полученный в медитации, и не просто временный опыт, а постоянное состояние, которое, как я сейчас понимаю, необходимо для осознания этого.

В некоторых школах для описания того же самого используют слово "понимание", но это не просто понимание, а осознание, поэтому, мне кажется, это слово недостаточно точно. В некоторых школах говорят "знание проявляется" или "знание возникает", но и это не совсем точно, потому что отчетливое осознание – это постоянный опыт, и это не понимание, полученное в голове, а, скорее, ощущение, и это должно быть настолько уверенным, постоянным и необратимым изменением состояния, чтобы не оставалось никаких сомнений. Когда это пытаются выразить словами, получается длинное объяснение, но суть гораздо проще: это когда ты отчетливо понимаешь, что слова священных текстов – это истина.

Это можно отчетливо осознать в состоянии тишины. Когда происходит очищение и наступает тишина, затем наступает осознание Атмана.

Атман и осознание не разделены, сам Атман является осознанием. Поэтому нет разделения, когда мое восприятие осознает Атман, там нет разделения, то, что находится внутри меня, является осознанием, и это осознание является Атманом. Таким образом, у меня нет "чего-то" под названием Атман, а я осознаю, что само мое осознание является Атманом.

Осознание того, что сознание напрямую управляет телом, заставило меня начать осознавать, что я есть Атман (истинное "я").

Грубо говоря, я начал осознавать, что "я есть Атман".

В последнее время, помимо того, что я просто медленно воспринимаю то, что вижу, и просто чувствую мельчайшие ощущения кожи и тела, я начал ощущать нечто большее: осознание сердца, находящегося глубоко внутри, напрямую управляет различными частями тела.

Это может быть то, что вы просто услышите и скажете: "Хм", или что-то, что вы услышите и скажете: "Ну да, это же очевидно. Что в этом особенного?" или "Это же нормально?". Рассказы о том, что сознание или разум управляют человеком, являются обычными знаниями, особенно для японцев, и, скорее всего, будут проигнорированы с мыслью: "Хм, наверное, так и есть".

Таким образом, существует огромная разница между тем, чтобы просто знать что-то, и тем, чтобы это действительно происходило.

Фактическое осознание того, что сознание управляет телом, можно перефразировать как осознание того, что разум управляет телом. Когда мы говорим о "разуме", мы подразумеваем сознание, восприятие, эмоции, память и многое другое, но в данном случае "сознание" является более подходящим термином: это сознание, обладающее волей, которое управляет телом.

Это сознание особенно интенсивно ощущается в области сердца, но оно распространяется на все тело. Сознание пронизывает все тело, и это сознание, наполняющее тело, напрямую управляет им. Это не сознание, находящееся где-то далеко и управляющее телом, как пульт дистанционного управления, а сознание, которое непосредственно перекрывает тело, и в этом состоянии перекрытия сознание напрямую управляет телом.

Раньше я не мог этого осознать.

Логически, я думаю, что, вероятно, это всегда было так, потому что именно это позволяло мне управлять телом с помощью сознания. Однако, даже если я логически пришел к такому выводу, я не думаю, что раньше я мог так же отчетливо ощущать это, как сейчас.

Ощущение прямого управления движениями тела появилось постепенно, начиная с того момента, когда я начал воспринимать то, что вижу, в замедленной съемке. Даже тогда я думал, что чувствую гораздо более тонкие ощущения тела, чем раньше, но по сравнению с нынешним ощущением прямого управления, те ощущения были все еще довольно приглушенными.

Словами сложно это описать, но иногда кажется, что вещи становятся довольно похожими. Однако, существует ощутимая разница между непосредственностью, которую можно почувствовать, когда видишь мир, разбитый на отдельные кадры, и нынешней непосредственностью – разница в несколько ступеней. Раньше, даже если можно было сказать, что видишь мир в замедленной съемке, я не мог распознать "атман", дремлющий в моем сердце, и мне казалось, что это просто результат обострения чувств.

В этот раз, хотя мои чувства, возможно, стали немного острее, более важным является то, что в глубине сердца появляется осознание "атмана" (истинного "я"), связанное с созиданием, разрушением и поддержанием. Раньше этот атман просто существовал как ощущение в груди, но сейчас кажется, что этот атман начал действовать как "сознание".

В веданте говорится, что атман – это сатт, читт и ананда, где сатт – это существование, читт – это сознание, а ананда – это блаженство. Раньше я воспринимал это просто как тепло и энергию, но, похоже, сейчас появляется "читт" (сознание).

Похоже, что появляется ощущение, что именно атман, его "читт" (сознание), движет телом.

Возможно, смысл того, что веданта говорит: "Ты – это атман", заключается в этом.

Однако, помимо этого, в атмане есть и другие элементы: сатт и ананда. Обычно сатт и ананда переводятся как существование и блаженство, но в более глубоком смысле, сатт – это то, что существует неизменно, вне зависимости от прошлого или будущего. Поэтому, возможно, мой атман пока не способен осознанно преодолевать время. Хотя иногда во сне или в медитации я могу случайно пережить это, я не могу сознательно преодолевать пространство и время. Это еще предстоит освоить.

Кроме того, ананда обычно переводится как блаженство, но в более глубоком смысле это означает "полнота". Я ощущаю это чувство "полноты" в пределах своего тела, как отдельной личности, но пока не ощущаю этого "полноты" по отношению к окружающему миру. Поэтому, возможно, мне еще многому предстоит узнать. С точки зрения веданты, существование как отдельной личности – это атман, и атман – это сатт, читт и ананда. Однако существует также "полнота" сатт, читт и ананда, которая называется Брахман. В веданте и йоге говорится, что сначала человек думает, что он – это атман, но затем осознает, что атман и Брахман – это одно и то же. Поэтому, можно сказать, что я пока нахожусь на стадии осознания атмана как отдельной личности.

Часто говорят о единстве человека и лошади, но в данном случае речь идет не о человеке и лошади, а о разуме и теле человека, поэтому, возможно, это состояние можно назвать "единством разума и человека" или "единством тела и разума".

"Единство тела и разума" - это слова Догэна, но, если немного изучить, то первоначальное значение слова "единство тела и разума", которое использовал Догэн, имеет различные толкования, и, возможно, это не то значение, которое имеется в виду. Однако, исходя из самого значения слова, возможно, это одно и то же. В словах Догэна истина проявляется во многих аспектах, и это слово, вероятно, является одним из них.

Когда я говорю такие вещи, всегда есть люди, которые говорят: "Ты просто пересказываешь знакомую историю, приукрашивая ее", "Ты просто представляешь себе", "Ты, наверное, думаешь, что это звучит круто, когда говоришь так". Однако, на самом деле, это слово часто используется Раманой Махарши, и оно очень известно, я читал несколько книг, и то же самое говорится в веданте, поэтому я знал об этом давно. И с тех пор, особенно в связи с этим, я никогда не пытался казаться особенным, не представлял себе, что я "атман", и не использовал это слово просто для того, чтобы казаться крутым. Насколько я помню, в большинстве случаев я реагировал на это с некоторой странностью и отстраненностью, думая: "Хм", "Ну, может быть, так и есть", "Это правильно, но почему вы так часто и настойчиво повторяете это?".

Поэтому сейчас совершенно невозможно, чтобы я использовал это слово просто для того, чтобы казаться модным или представлял себе это как нечто особенное. Для меня это очень старые знания, и я помню, что Рамана Махарши, этот известный человек, когда-то говорил что-то подобное. Когда я изучал веданту, там тоже рассказывались похожие вещи, и тогда я тоже относился к этому с некоторой отстраненностью, думая: "Хм, ну, может быть, так и есть".

Однако, когда я сам оказался в этом состоянии, оказалось, что это слово идеально подходит и точно описывает его. "Я - атман" - именно это слово лучше всего описывает состояние, когда сознание и тело напрямую связаны.

Конечно, есть люди, которые с рождения живут так, и, безусловно, многие люди живут так, как будто это естественно. В этом случае это, вероятно, очень естественно. Поскольку я знаю только о себе, я живу в своей собственной "нормальности", и то, что я считаю нормальным, может быть действительно нормальным, но в то же время, может быть, я думаю, что это нормально, а на самом деле это не так. Это то место, где возникают трудности с пониманием.

То, что вы понимаете и знаете, и то, что происходит, когда вы действительно достигаете этого состояния, – это очень разные вещи. Понимание само по себе не приводит к просветлению. Понимание – это лишь основа или логическое объяснение. Только когда сознание, Атман, напрямую соединяется с телом, и вы убеждены в этом, вы можете с уверенностью сказать: "Я есть Атман".

Йога-сутры в своем начале говорят следующее:

(2) Прекращение колебаний ума – это йога.
(3) Тогда наблюдатель (атман) пребывает в своей истинной природе.
"Интегральная йога" (автор Свами Сатчитананда).

(2) Йога – это сдерживание различных форм (виритти) ума (читта).
(3) В этот момент (когда ум сосредоточен), наблюдатель (пуруша) пребывает в своем собственном (неизмененном) состоянии.
"Раджа-йога" (автор Свами Вивекананда).

В то же время, Рамана Махарши говорит: "Я есть Атман".

Состояние постоянного переживания бытия-сознания посредством спокойного ума – это самадхи. (Пропущено) Даже в состоянии активности, оставайтесь в этом спокойном и уравновешенном состоянии. Вы осознаете, что вами движет более глубокий внутренний Атман. (Пропущено) Мудрецы говорят, что только безэговая тишина является вершиной знания истины, мауна-самадхи (молчаливое самадхи). Пока вы не достигнете состояния мауна-самадхи, которое есть состояние "не-я", стремитесь лишь к устранению "я".
"Бытие таким, какое оно есть" (учение Раманы Махарши).

Эти слова, которые на первый взгляд кажутся совершенно разными, на самом деле говорят об одном и том же.

В Йога-сутрах говорится, что когда успокаиваются "колебания" ума, проявляется пуруша (наблюдатель), находящийся за ними.
С другой стороны, Рамана Махарши говорит, что оставаясь в состоянии спокойного ума, можно осознать, что вами движет глубокий внутренний Атман.

Йога-сутры основаны на санскритологии и используют слово "пуруша", но хотя существуют некоторые различия в концепциях, для общего понимания можно считать, что это примерно то же самое, что Атман (истинный Я) или душа.

Оба учения говорят о том, что когда успокаиваются колебания ума, проявляется пуруша (наблюдатель) или Атман (истинный Я).

Это, в целом, одно и то же, хотя этапы могут быть немного разными.
Поэтому, несмотря на то, что это одно и то же, кажется, что в обществе эти концепции часто рассматриваются как отдельные вещи.
Йога-сутры связаны с физическими упражнениями йоги, а учение Раманы Махарши понимается как путь познания (джняна) в традиции веданты.

Действительно, методологически они отличаются: Рамана Махарши не практиковал йогу как асаны (позы), а вел людей путем поиска истинного "Я".

Однако, если посмотреть на результат, то и тот, и другой подход направлены на успокоение ума и обретение Пуруши или истинного "Я" (Атмана", что является общим.

Иногда строгие люди могут критиковать меня за это, но я думаю, что такое понимание вполне допустимо. Часто бывает так, что то, что кажется разным на первый взгляд, на самом деле одинаково, потому что суть вещей часто проста.

В этом отношении, например, представители школы веданты в Индии почти полностью не признают "Йога-сутры". По их мнению, "Йога-сутра" представляет собой лишь фрагмент оригинала, который был искажен последующими поколениями из эгоистических побуждений, и ему нельзя доверять.

Но я думаю, что это нормально, когда от оригинальных текстов остаются только отдельные части, и даже если сохранилась лишь часть, в ней все равно есть истина.

Споры о подлинности подобных священных писаний возникают везде, и об этом часто говорится в христианской Библии, но тем не менее, истины остаются.

В реальности, чтобы добиться успеха в любой области - будь то бизнес, наука или поиск истины - необходимо самостоятельно думать и принимать решения на основе собственного опыта. Существует разница между людьми, которые безоговорочно верят книгам, и теми, кто доверяет книгам, но при этом делает окончательные выводы сам.

На мой взгляд, содержание "Йога-сутры" в целом верно, но его интерпретация часто содержит ошибки, и читать ее напрямую может быть довольно сложно.

Рамана Махарши признан святым и по сути относится к направлению веданты, связанному с поиском знания (джняна), но на самом деле он не принадлежит ни одной из ортодоксальных школ веданты, поэтому его учения отличаются от учений этих школ. Здесь есть недопонимание.

Представители школы веданты придают мало значения опыту, а скорее отвергают сам "опыт", считая, что только знание может привести к мокше (освобождению, то есть просветлению).

Поэтому, Рамана Махарши был довольно гибким и понимал йогу, но чем строже человек изучал веданту, тем меньше он принимал йогу, особенно "йога-сутры".

Мокша, о которой говорит школа веданты, – это состояние свободы, и я думаю, что мокша (свобода) соответствует реализации Атмана, о котором говорил Рамана Махарши. (Я еще не так глубоко изучал веданту, но пока у меня такое понимание).

Поэтому, на мой взгляд, "йога-сутры" и веданта говорят об одном и том же, что вы думаете?

Действительно, объяснения в веданте более логичны и последовательны, поэтому теоретически веданта может быть понятнее современным людям. И если говорить о конечном состоянии, то, если двигаться по пути йоги как гимнастики или поз (асан), то можно начать с "йога-сутр" и в итоге достичь одной и той цели – самадхи или мокши.

На первый взгляд они могут казаться разными, но для меня Рамана Махарши, "йога-сутра" и веданта кажутся довольно похожими.

Индия удивительно консервативна, и хотя кастовая система формально отменена, она все еще глубоко укоренилась в обществе. Особенно консервативные школы веданты состоят из представителей высшего касты брахманов, в то время как люди, занимающиеся асанами (позами) в йоге, обычно принадлежат к более низким слоям общества, поэтому существуют фундаментальные противоречия.

Поэтому для того чтобы различные школы веданты и йоги в Индии смогли понять друг друга, потребуется много времени. Возможно, именно потому, что мы, японцы, наблюдаем за этим со стороны, мы можем видеть общие черты между ними. Когда я посещал Ришикеш в Индии, там была довольно консервативная атмосфера с организациями, основанными на кастовом принципе, но среди тех, кто говорит по-английски и особенно взаимодействует с иностранцами, в последнее время наблюдается прогресс во взаимопонимании. Общаясь с учителями ашрамов, принимающих иностранных студентов, можно увидеть, что люди, занимающиеся йогой (асанами), изучают веданту, а представители школ веданты проявляют больше понимания йоги. Поэтому я думаю, что им не обязательно постоянно конфликтовать. Однако факт остается фактом: в индийском обществе существуют глубокие разногласия.

Не учитывая различия в социальной структуре, например, человек, изучавший веданту в Индии, может привезти индийские традиции и взгляды в Японию и говорить что-то вроде: "Йога-сутры - это не очень хорошая священная книга". Но это происходит только потому, что в Индии существует разделение по кастам, и между ними нет общения, поэтому они не понимают друг друга. Мы, японцы, можем придерживаться любой из этих точек зрения, поэтому, возможно, лучше понимать хорошие стороны каждой из них.

Лично я думаю, что следует избегать переноса в Японию плохих сторон, основанных на индийской кастовой системе и консерватизме, а вместо этого переносить только хорошее от веданты и йоги.

Когда мы, как иностранцы, рассматриваем японскую йогу-сутру и веданту или Рамана Махарши, кажется, что, несмотря на разные методологии, обе они приводят к одному и тому же результату.

Люди, которые изучали в Индии консервативно, вероятно, будут не согласны с этим мнением, но, насколько я вижу, основываясь на моем личном опыте, я думаю, что это можно сказать.

1. Сосредоточенность на вещах. Состояние потока. Интенсивная радость и увлеченность. Состояние нестабильной энергии.
   2. Переход к спокойной радости. Зрение становится как в кино.
   3. (Временное) состояние тишины. Стабильность энергии. Начало сосуществования с глубоким спокойствием.
   4. Пробуждение "сердца". Появляется в глубине сердца как "созидание, разрушение, поддержание".
   5. Осознание того, что "сознание" сердца движет телом, и это само является Атманом (Истинным Я). Состояние пробуждения "Я" (Self Realization). Состояние единства тела и разума.
   
   На самом деле, существует гораздо больше тонких этапов, но, если выделить основные моменты, то это, вероятно, такая лестница.
   
   В йоге, когда говорят об энергетической нестабильности или о том, что энергия заблокирована, это часто описывается как пробуждение Кундалини. На этапах, предшествующих стабилизации энергии, йога в виде асан (упражнений) может быть очень полезной, а в медитации "сосредоточенность" является основой.
   
   Медитация, по сути, начинается с "сосредоточенности", и, пока не достигнуто состояние тишины, лучше продолжать "сосредоточенность".
   
   Даже на начальном этапе медитативная сосредоточенность эффективна, особенно в начале, когда много посторонних мыслей, и сосредоточиться бывает трудно, но, продолжая даже небольшую сосредоточенность, энергия со временем стабилизируется. Помимо стабилизации энергии, энергия может быть заблокирована в различных частях тела, и йога-асаны (позы) могут помочь устранить эти блокировки.
   
   Таким образом, сначала достигается стабилизация энергии и состояние тишины.
   
   Затем происходит пробуждение "сердца", которое изначально ощущается как ощущение тепла, и особенно осознается как "созидание, разрушение, поддержание". Но в последнее время это "сердце" перешло от осознания "созидания, разрушения, поддержания" к осознанию "сознания", и я осознал, что "воля" – это "Атман (Я)".
   
   Только после этого можно осознать, что "я есть Атман (Я)".
   
   Если это можно назвать "самосознанием", то я только сейчас осознаю, насколько это глубокое слово.
   
   В зависимости от формулировки, это можно назвать "глубоким спокойствием", "молчанием", "самосознанием" или "самореализацией", или сказать "я есть Атман (Я)", и, на первый взгляд, это может показаться разными вещами, но, если смотреть с точки зрения лестницы медитации, это, по сути, одно и то же.
   
   Я осознаю себя как Атман, и, похоже, стадия самореализации (самосознания) для меня похожа на то, что в Веданте называется мокша (освобождение), но я пока не уверен, что это точно одно и то же. Это требует дальнейшей проверки. В настоящее время я осознал себя как "индивидуальный" Атман, и, теоретически, после этого этапа наступает стадия единства с Брахманом, который является "целостью", поэтому, возможно, мокша (освобождение) означает именно это единство с Брахманом. Тем не менее, это самосознание практически освобождает от различных ограничений, поэтому, кажется, это близко к конечной цели, которую Веданта называет мокшей (освобождением). Я хочу понаблюдать за этим.
   
   Кстати, этот термин "Self Realization" часто переводится как "самореализация", но, кажется, это может быть неправильным пониманием. "Самореализация" кажется устоявшимся термином в духовной индустрии, но, похоже, изначально это была ошибка в переводе. Если мы говорим об этом состоянии, то, вероятно, "самосознание" было бы более правильным, чем "самореализация". Self Realization - это осознание себя как Атмана. Конечно, этот термин используется в разных местах, и он может иметь разные значения, но, если мы используем его в контексте просветления, то, кажется, это точное толкование. "Самореализация" - это термин из психологии, который имеет другое значение, и, возможно, кто-то неправильно перевел Self Realization как "самореализация", и это распространилось. Что вы думаете?
   
   Этот этап осознания Атмана, который можно назвать "просветлением" или "пробуждением", может быть довольно простым, скромным и незаметным, и, возможно, он не совсем соответствует тому блестящему образу просветления или пробуждения, который обычно встречается. Он может быть слишком скромным, чтобы его заметили, но, на мой взгляд, именно это самосознание является самым важным.
   
   Однако, несмотря на свою скромность, это улучшает ясность мышления и позволяет лучше видеть вещи. Поэтому, можно сказать, что "пробуждение" или "просветление" - это не совсем неправильно, но для самого человека это кажется очень скромным. Это скромно, но ясно и чисто, поэтому человек может сказать: "Это нормально", "Это то же самое, что и у всех", "Это просто обыденные вещи", но, на самом деле, это отличается от состояния до пробуждения. Это довольно скромно, в отличие от того блестящего образа просветления или пробуждения, который распространяется в обществе. Я должен сказать это, чтобы избежать недоразумений.
   
   Можно сказать, что это состояние, в котором одновременно присутствуют незаметность и ясность.
   
   В конечном итоге, единственное, что может отличаться, это осознание своей собственной "Атман", и, соответственно, это может привести к ясности сознания, способности четко видеть и мыслить, но, в сущности, это разница только в осознании "Атман", и, как говорится в священных текстах, это осознание – единственное, что меняется, потому что на самом деле это было так с самого начала, и ничего не изменилось, просто стало осознано. Поэтому можно сказать, что, с точки зрения существования, ничего не изменилось, изменилось только восприятие, или, другими словами, изменилось только восприятие.
   
   Однако, я думаю, что "просветление" в его сущностном смысле еще не достигнуто. Вероятно, "просветление" – это единение с Брахманом. В разных школах есть разные представления о просветлении, но, на мой взгляд, именно это наиболее соответствует понятию "просветление".
   
   Мои цели в этой жизни – это устранение кармы и проверка ступеней, ведущих к пробуждению, и сейчас, кажется, большинство ступеней стали ясными, и цель почти достигнута.
   
   
   
   

Изначально, в течение долгого времени, я воспринимал самадхи, в котором проявляется так называемая "истинная природа ума" (рикпа), как "наблюдение".

Сначала, когда ум становится спокойным и уравновешенным, возникает состояние расслабления и тишины. В этом состоянии тишины концентрация не требуется, и я практикую медитацию, направленную на концентрацию внимания в области межбровья, чтобы достичь состояния тишины, но после достижения этого состояния тишины я прекращаю концентрацию и перехожу в состояние "наблюдения". В этом состоянии "наблюдения" я осознаю ощущения в различных частях тела, не только на коже, но и тонкие, едва уловимые движения тела.

И недавно, также начиная с медитации с концентрацией внимания, после достижения состояния расслабления, если продолжать находиться в этом состоянии тишины, то появляется еще один уровень, и в этом состоянии существует самадхи, которое является "волей", а не "наблюдением".

Медитация часто описывается с двух сторон: концентрация и наблюдение. Если объединить эти два понятия одним словом, то это будет "дзогчен". Интерпретация этих двух понятий может быть тонкой, но в основном концентрация понимается как концентрация внимания обычного, рационального ума, то есть сознания, которое, согласно йоге, называется буддхи или манас.

Здесь может появиться много слов, таких как "воля" или "сознание", что может вызвать замешательство, но когда в медитации говорится о "концентрации", это означает концентрацию внимания обычного, рационального ума на одной точке. Аналогично, когда говорится об "наблюдении", это, как правило, означает восприятие через пять чувств обычного сознания, и к этому добавляются еще более тонкие внутренние ощущения.

Это основа, и концентрация или наблюдение основаны на обычном сознании, а наблюдение включает в себя еще более тонкие ощущения. В самадхи присутствует истинная природа ума, рикпа, и рикпа осознает тело и наблюдает за ним, - так я это понимал.

Однако, в последнее время, я осознал, что рикпа не только наблюдает, но и обладает сознанием, и что это сознание является тем, что движет всем: моим телом, мыслями и всем остальным.

Это происходит поэтапно: когда ум находится в состоянии беспокойства и усталости, сознание рикпа не так сильно ощущается, и тогда преобладает рикпа как "наблюдение". Но после повторной медитации и достижения состояния тишины, рикпа проявляется не только как "наблюдение", но и как "воля".

Это, похоже, связано с прогрессом в медитации: раньше рикпа как "наблюдение" проявлялась только после достижения состояния тишины.

В последнее время, ощущение "рикпа" как наблюдения присутствует довольно постоянно, и, кроме того, когда достигается состояние тишины, появляется "рикпа" как воля.

Эта "рикпа" как воля довольно устойчива, в отличие от того, когда "рикпа" как наблюдение только начинала проявляться, и состояние быстро проходило. Эта "рикпа" как воля продолжается дольше, чем раньше. Тем не менее, со временем состояние постепенно ослабевает, поэтому, чтобы снова вернуться к состоянию "рикпа" как воли, необходимо снова медитировать и достигать состояния тишины.

Эту "рикпа" как волю можно также назвать "самадхи". Конкретно, это ощущение того, что сознание напрямую управляет телом, и это является фундаментальным изменением моего существа.

Поэтому это не что-то, что можно изменить напрямую, а скорее фундаментальное изменение в моей основе.

Я сказал "изменение", но, с точки зрения ощущения, это изменение.

Однако, согласно священным текстам, говорится, что это не изменение, а изначально присущая нам черта, которая просто была скрыта.

Тем не менее, с точки зрения индивидуального осознания в медитации, это воспринимается как изменение. В священных текстах это можно объяснить как "не изменение, а проявление того, что изначально было", но при объяснении с точки зрения священных текстов и при объяснении с точки зрения практической реализации, могут быть разные объяснения, хотя на самом деле они говорят об одном и том же.

Таким образом, когда проявляется "рикпа", которая является сущностью сердца, она сначала проявляется как функция наблюдения, а затем, со временем, как сознание.

Если говорить об этом с духовной точки зрения, то "рикпа", которая является сущностью сердца, также может называться "духом" или "душой", и, метафорически, это можно назвать "преданием себя духу".

С духовной точки зрения говорится "предаться", но на самом деле этот "дух", то есть "рикпа" или "душа", является сущностью, и осознание того, что вы жили, полагая, что ваше явственное сознание является вашим "я", является иллюзией, на этом этапе. Поэтому, когда говорят "предаться", на самом деле это явственное сознание, которое считало себя "я", думает, что "предается", а на самом деле, с самого начала "дух" был вашей сущностью, и "дух" управлял вами, а явственное сознание просто считало, что оно является "я".

Когда я читаю книги, состояние, когда "я", как дух, находится в движении, является состоянием пробуждения, а состояние, когда мое сознание контролирует меня, а не "я", называется "невежеством".

Поэтому, когда говорят "невежество", это может показаться, будто речь идет о знании, но на самом деле, "невежество", о котором здесь говорится, это не знание, а самосознание.

В разных школах понимание этого вопроса различается, и некоторые школы утверждают, что, изучив это, можно избавиться от невежества. В этих школах также есть различные направления, и некоторые из них стремятся достичь состояния самадхи или мокши (свободы) путем фактического избавления от невежества посредством понимания. С другой стороны, есть школы, которые утверждают, что, если понять это буквально и тщательно, этого достаточно.

Я считаю, что простого понимания недостаточно, и что переход от состояния "невежества" к состоянию, когда дух осознает себя, является важным.

В некоторых школах говорится, что знания священных текстов (веданты) являются инструментом для избавления от невежества, и, действительно, я думаю, что важнее не само знание, а то, что, благодаря знанию и пониманию, можно выйти из состояния невежества и начать жить как дух.

Таким образом, священные тексты помогают избавиться от состояния невежества, и, конечно же, медитация также является важной основой, но сама медитация и священные тексты являются лишь средствами, и, в конечном итоге, важно, чтобы в результате невежество было устранено, и проявилось истинное состояние ума, так называемое "рикпа", что приводит к состоянию самадхи, и это позволяет жить как духу.

■ Медитация "Успокоение"
Санскрит: Шамата
Тибетский: Шине

■ Медитация "Созерцание"
Санскрит: Випассана
Тибетский: Лантон

Медитация, основанная на концентрации внимания, (пропуск) предполагает практику, при которой сознание остро фокусируется на определенном объекте, а затем это сконцентрированное внимание постепенно расслабляется. Это называется "медитация спокойствия" (止) на санскрите - шамата, и на тибетском - шине. В то же время, когда мы работаем с движением мыслей, это называется на санскрите - випашьяна, и на тибетском - лантон. ("Тибетские методы медитации" Намкай Норбу).

Как я понял из этой книги, согласно тибетской эзотерической классификации, состояние "созерцания" (випашьяна) также не классифицируется как самадхи или медитация.

Действительно, только сейчас я осознал, что это вполне логичная классификация.

Раньше я считал, что в практике "успокоения" и "созерцания" именно "успокоение" связано с концентрацией и является самадхи, а не "созерцание". Я считал, что во время "созерцания" проявляется истинная природа ума (рикпа).

Однако, если применить эту классификацию, то и "успокоение", и "созерцание" не являются медитацией (или самадхи), а просто описывают различные подходы к работе с движением мыслей.

Это открыло мне глаза, и, (хотя есть вероятность, что мое понимание ошибочно), я чувствую, что благодаря такой переклассификации состояние становится более четким.

Действительно, "созерцание" и истинная природа ума (рикпа) - это совершенно разные вещи, поэтому тибетская классификация кажется более понятной.

■ Раньше
Я понимал, что медитация "созерцания" (випашьяна) имеет разные значения в зависимости от контекста, и что сама по себе как метод, медитация "созерцания" (випашьяна) на самом деле является тем же, что и медитация концентрации, и что иногда "випашьяна" может означать самадхи.
Медитация концентрации включает в себя такие методы, как шамата и шине, а также медитацию "созерцания" (випашьяна) (конечно, это не является самадхи).

■ Классификация, основанная на тибетской эзотерической традиции
Медитация "созерцания" - это, как указано выше, медитация, направленная на работу с движением мыслей, и она не включает в себя самадхи.
Медитация концентрации включает в себя шамата и шине (конечно, это не является самадхи).

Такая классификация кажется более понятной.

Действительно, я был сбит с толку объяснениями, которые часто встречаются в интернете, где "медитация созерцания" связана с самадхи, но теперь мне кажется более понятным, что самадхи связана с истинной природой ума (рикпа), а медитация, направленная на работу с мыслями, - это то, что описано выше.

■До самадхи
Медитация, основанная на концентрации внимания (шамата, синей).
Медитация, направленная на наблюдение за движением мыслей (випассана, лантон).

■Самадхи
Состояние осознанности, в котором проявляется истинная природа ума – рикпа.

Хотя, конечно, существуют различные классификации в разных школах, мне кажется, что такая классификация более понятна.

Я много раз читал о лантоне в книгах, относящихся к системе зокчен, но описания, касающиеся лантона, всегда были для меня не совсем понятными, и я обычно их игнорировал. Однако, сейчас, кажется, я начал четко понимать, что такое лантон. Мое понимание интерпретации випассаны (наблюдения) в традиции Тхеравады и интерпретации лантона (наблюдения) в тибетской традиции стало более целостным.

В описаниях медитации випассана в традиции Тхеравады часто упоминается джхана (самадхи, эквивалент самадхи), и это связано с объяснением випассаны. Раньше я понимал это, основываясь на этих объяснениях, но, кажется, это создает много путаницы. Мне кажется, что классификация, используемая в тибетской традиции, больше соответствует моим собственным ощущениям.

В классификации медитации випассана в традиции Тхеравады определение "просветления" (эквивалент просветления арахата) кажется размытым и расплывчатым, и его можно интерпретировать как угодно. (Прошу прощения у тех, кто действительно практикует. Это мое личное мнение.) Сейчас я понимаю, что описания традиции Тхеравады, безусловно, являются правильными, но выражения, используемые в школах випассаны, трудно понять, и, как мне кажется, я неправильно их интерпретировал.

С другой стороны, в тибетской классификации не используется слово "просветление", а вместо этого говорится о состоянии осознанного самадхи, в котором проявляется истинная природа ума – рикпа, и это очень ясно и четко.

Пока я не достиг этого состояния посредством медитации, мне трудно судить, что правильно, но, похоже, что описания, используемые в тибетской традиции, являются более точными, менее подверженными неправильной интерпретации и, следовательно, более правильными.