Il est dit beaucoup de choses sur la méditation, mais le principe de base est le suivant : il s'agit de la même chose, que l'on appelle "concentration", "observation", ou en katakana, "vipassana" (observation) ou "samatha" (concentration), ce qui revient au même.

Bien que les interprétations puissent varier selon les écoles, je pense que, dans l'essence, il s'agit de la même chose. Au Japon, il semble que les enseignements de base soient ceux de la "Shōkan" de Tendai, où, comme indiqué dans le titre, "shōkan" est défini comme la méditation, avec "shō" (samatha, concentration) et "kan" (vipassana, observation).

Certaines écoles définissent la méditation comme étant la concentration. Par exemple, dans l'école Vedanta, l'interprétation est que la méditation est la concentration, et le "samadhi" est également expliqué comme étant la concentration.

D'autre part, dans les écoles de vipassana, la méditation est définie comme étant l'observation, et la concentration n'est pas considérée comme une méditation, mais plutôt comme une observation.

Il existe également cette distinction entre la concentration et l'observation dans les écoles tibétaines, mais plutôt que cela, elles sont expliquées comme des fonctions de "l'esprit ordinaire" et de "la nature de l'esprit (rikpa)" en se basant sur les enseignements de Zokchen.

Bien que tout cela puisse sembler dire la même chose, certaines personnes peuvent comprendre cela différemment, et il peut y avoir des interprétations différentes selon les écoles. Je pense que si vous appartenez à une école, vous pouvez l'interpréter comme vous le souhaitez, mais je pense que c'est la même chose.

Bien qu'il y ait beaucoup d'explications, le point commun à tous est de calmer les vagues de l'esprit.

Dans certaines écoles, en particulier dans les écoles de vipassana, cela n'est pas toujours considéré comme important, et il existe de nombreuses variations au sein des écoles de vipassana, donc cela dépend de l'école, mais certaines écoles ne mettent pas l'accent sur le fait de calmer les vagues de l'esprit.

Cela dit, en général, il existe un point commun à toutes ces pratiques : c'est de calmer les vagues de l'esprit. Il peut y avoir des objections, mais je pense que c'est le principe de base.

Pour comprendre cela, il est peut-être plus clair de se baser sur les enseignements tibétains.

Calmer les vagues de l'esprit fait référence à ce que les Tibétains appellent "l'esprit ordinaire".

En revanche, la "nature de l'esprit (rikpa)", une fois qu'elle commence à fonctionner correctement, ne sera plus perturbée par l'esprit ordinaire et continuera à fonctionner constamment. Dans ce cas, il devient moins important de savoir si les vagues de l'esprit sont calmes ou non. Cependant, dans la plupart des cas, cette nature de l'esprit (rikpa) est rarement active, et elle est obscurcie par les activités chaotiques de l'esprit ordinaire, ce qui la rend invisible.

Par conséquent, dans l'ordre fondamental de la méditation, la première étape consiste à calmer et à apaiser les mouvements incessants de l'esprit.

Selon les différentes écoles, il existe des différences quant à savoir si cette première étape est appelée "concentration" ou "kegyo", qui est une étape préliminaire de la pratique. Cependant, fondamentalement, la première étape consiste à calmer les mouvements de l'esprit.

Lorsque les mouvements de l'esprit se calment, ce qui est appelé "rikpa" apparaît, et bien qu'il puisse y avoir des différences dans la façon dont cela est exprimé selon les écoles, il est parfois appelé "observation" (vipassanā).

En termes généraux, cela peut également être appelé "objectivité".

Lorsque l'on parle d'"objectivité", on peut imaginer la logique objective que l'on utilise avec son esprit, mais cette objectivité et cette logique existent normalement, même sans méditation. Cependant, l'objectivité dans le contexte de la méditation n'est pas quelque chose que tout le monde peut faire au début, car l'objectivité en tant que méditation est basée sur la nature de l'esprit (rikpa), et au début, cette capacité est très faible, voire inexistante.

Dans certaines écoles, les étapes de la concentration et de l'apaisement de l'esprit sont omises, et l'on travaille directement sur le rikpa.

Cela étant dit, chaque école suit des étapes fondamentales, mais dans certaines écoles, notamment celles du Tibet, on travaille d'abord sur l'essence du rikpa et, pour compenser les parties manquantes, on effectue des pratiques de base.

D'autre part, certaines écoles sautent ces étapes fondamentales, ou, une fois qu'une certaine pratique a été effectuée, elles considèrent que c'est suffisant et passent rapidement à l'étape de la nature de l'esprit (rikpa).

Ces étapes existent pour une raison, et si l'on pratique les étapes suivantes avant d'être prêt, on peut ne pas les comprendre du tout, voire provoquer de la confusion.

Ces histoires ne sont pas des compétitions de vitesse, il n'y a donc pas de bien ou de mal en avançant trop vite ou trop lentement. Il s'agit simplement de suivre les étapes nécessaires au bon moment, et si les bases ne sont pas établies, il faut les établir.

Les personnes qui appartiennent à des écoles qui cherchent à progresser rapidement ont souvent tendance à essayer d'avancer trop vite et à se retrouver bloquées, ce qui les oblige finalement à revenir en arrière et à recommencer. Il arrive même que la personne ne s'en rende pas compte et pense qu'elle a progressé, alors qu'elle n'a pas du tout réussi.

En tant que méthode, la méditation de concentration est considérée comme un niveau débutant, et on dit que l'observation est la clé, et que l'observation permet de progresser rapidement. On néglige donc la méditation de concentration, mais on ne l'abandonne pas complètement. On dit qu'il suffit de se concentrer sur l'observation, et on pratique parfois ce qui ressemble à une méditation d'observation, comme l'observation du corps. Cependant, l'observation du corps est une observation sensorielle, et donc différente de la méditation d'observation telle que définie par Rikpa. Même si l'on utilise le mot "observation", si c'est une observation sensorielle, c'est une méditation de concentration, mais certaines écoles la considèrent comme une méditation d'observation, ce qui crée de la confusion.

Lorsque l'on pratique ce qui est appelé "méditation d'observation", on peut ressentir des sensations et des perceptions étranges, et ces expériences peuvent parfois ajouter une touche de saveur à la méditation. Cependant, ces sensations étranges sont liées aux sens, et relèvent donc de la catégorie de la méditation de concentration. Au début, lorsque l'esprit est instable et qu'on n'a pas atteint un état de silence, ces sensations étranges peuvent donner l'impression que quelque chose d'extraordinaire se produit. En effet, c'est différent de l'état avant la méditation, et c'est un signe de progrès. Cependant, ces sensations agréables ne sont possibles que s'il n'y a pas d'état de silence, et donc, on est encore au stade de la méditation de concentration, et non dans l'état d'observation de Rikpa.

La base de la méditation est de calmer l'esprit, et ce type de méditation, au lieu de calmer l'esprit, peut même provoquer une excitation mentale. C'est parfois amusant, mais il faut le faire avec modération. Même cette excitation mentale dans la méditation finira par s'estomper, et on atteindra un état de silence.

Ensuite, on atteint un état de silence, qui est d'abord simplement un état de silence, et un état où la joie jaillit. Cependant, cette joie finit par s'estomper, et se transforme en une joie calme, un bonheur. Après avoir traversé ces étapes, la véritable nature de l'esprit (Rikpa) commence à se manifester.

Pour atteindre Rikpa, il faut passer par ces étapes. On ne peut pas simplement commencer par une méditation d'observation et obtenir des résultats. Par conséquent, dire que la méditation de concentration est meilleure ou que la méditation d'observation est meilleure n'est pas fondamentalement différent, surtout au début. En fin de compte, il suffit de s'asseoir et de calmer l'esprit.

La méditation est une chose très simple à expliquer. Si l'on dit que la base de la méditation est la concentration, on pourrait penser "ah bon" ou "c'est tout ?". Cependant, en réalité, il y a des étapes nécessaires pour que cette concentration progresse et qu'on atteigne un état de silence.

Lorsque l'on parle de "concentration", cela implique une concentration sur un seul point. Au début, cela peut être suffisant, mais lorsque la méditation progresse, il est peut-être préférable d'interpréter la "concentration" d'une manière légèrement différente, en la définissant comme "apaiser la surface de l'eau agitée".

Au début, cette concentration sur un seul point est une concentration sportive ou professionnelle, ce qui est souvent appelé "la zone". En se concentrant sur un seul point, l'esprit se concentre uniquement sur cela, ne se laissant pas distraire par des pensées parasites, et une joie émerge en se concentrant uniquement sur cette chose. À ce stade, il peut prendre du temps pour atteindre cette concentration sur un seul point, et cela peut ne se produire que quelques mois ou quelques années, ce qui donne une concentration fragmentaire.

Finalement, on peut apprendre à entrer consciemment dans cette zone de concentration, et il devient possible de travailler dans la zone, par exemple.

En répétant cela, la concentration en tant que zone devient plus calme, et la conscience devient plus sensible dans la vie quotidienne. C'est ce qu'on appelle "apaiser la surface de l'eau agitée". À ce stade, le "rikpa" (conscience primordiale) n'est pas encore pleinement actif, mais commence à apparaître. Cependant, du point de vue de la méditation, il s'agit encore d'un état où l'esprit ordinaire est largement dominant.

En poursuivant la méditation, on atteint un état de silence. Il s'agit uniquement d'une histoire de l'esprit ordinaire, et la question de savoir si le "rikpa" est actif ou non n'est pas directement liée à l'état de silence lui-même. Cependant, lorsque l'esprit ordinaire est calme dans cet état de silence, on peut commencer à explorer le "rikpa" au plus profond de son esprit, et on peut s'entraîner à activer consciemment la véritable nature de l'esprit en tant que "rikpa".

Auparavant, lorsque l'on bougeait sa conscience, l'esprit ordinaire bougeait également. Cependant, en calmant l'esprit et en atteignant un état de silence, l'esprit ordinaire est presque arrêté, ce qui permet de découvrir où se trouve la véritable nature de l'esprit, le "rikpa", et comment utiliser la volonté pour que le "rikpa" bouge, ce qui peut être vérifié pendant la méditation. Lorsque l'on commence à bouger le "rikpa", on entre alors dans l'état de "vipassana" (état d'observation, samadhi). Au début, ce mouvement est encore faible, et en particulier au début, si l'on ne calme pas l'esprit et ne le laisse pas tranquille, le mouvement du "rikpa" disparaît rapidement.

Ainsi, la méditation progresse. Même lorsque l'on atteint l'état de "vipassana" ou de "samadhi", le "rikpa" ne fonctionne qu'à la condition que l'esprit ordinaire soit calme. Par conséquent, il est important de calmer l'esprit, non seulement au début, mais aussi à un stade légèrement avancé.

Selon certaines écoles, on dit que « un certain degré de concentration est nécessaire », sans forcément insister sur le fait de calmer l'esprit. Cependant, ce type d'état de silence nécessite, surtout au début, une concentration particulière, et une fois que la méditation a progressé, il n'est pas forcément nécessaire d'être aussi concentré. Je pense qu'expliquer aux débutants que « un certain degré de concentration est nécessaire » peut être mal interprété, et que si c'est le seul degré de concentration requis, cela ne serait peut-être efficace que pour les personnes qui sont déjà dans un certain état de méditation. Il est possible que si l'on a déjà une certaine aptitude à la méditation, on puisse comprendre et accepter l'idée que « un certain degré de concentration est nécessaire », mais je ne pense pas que cela soit compréhensible pour les personnes qui vivent dans le monde moderne, bruyant et chaotique. Peut-être que cela suffisait autrefois, ou que certaines écoles avaient des pratiques spécifiques pour compenser cela, mais cela dépend peut-être de l'école, et je ne suis pas sûr. D'après ce que j'ai entendu dans plusieurs écoles de méditation, j'ai interprété les choses de cette manière.

Surtout au début, j'ai entendu beaucoup de choses différentes, mais je pense que la base de la méditation est de calmer l'esprit.

Initialement, je pratiquais une méditation axée sur le point entre les sourcils, mais elle a évolué vers une méditation qui implique la conscience du cœur et l'harmonisation de l'aura de tout le corps.

Bien que l'on parle du point entre les sourcils, il y a eu des périodes où la zone occipitale était plus stable, et des périodes où je me concentrais littéralement sur le point entre les sourcils. Cependant, plus récemment, la méditation a évolué du point entre les sourcils vers une conscience du cœur.

La conscience de la création, de la destruction et du maintien, située au plus profond de la poitrine, est fondamentale. Cette conscience de la création, de la destruction et du maintien s'écoule vers le point entre les sourcils, puis finit par englober tout le corps. Pendant un certain temps, j'ai continué à pratiquer des méditations qui se concentraient sur le point entre les sourcils pour faire passer l'aura vers le chakra Sahasrara, mais récemment, je me suis moins intéressé au chakra Sahasrara, ce qui peut être mal interprété. Au lieu de cela, je suis naturellement passé à une méditation qui implique de me concentrer sur la poitrine et d'englober tout le corps avec une conscience de la création, de la destruction et du maintien, en veillant à ce que cette "aura" ne s'éloigne pas trop du corps.

Le chakra Sahasrara est lié à un état de silence, qui est connecté à une conscience supérieure, mais cela est différent de la dimension terrestre où je vis actuellement. Je suis, en tant que moi-même, dans ce monde terrestre, et je crois que la conscience de la création, de la destruction et du maintien, qui dormait au plus profond de mon cœur, est mon essence.

La conscience de la création, de la destruction et du maintien est ce que l'on appelle l'aura, mais il me semble que la qualité de l'aura a également changé par rapport au passé. Autrefois, l'aura était simplement une couche d'énergie, mince et superficielle, mais depuis l'émergence de la conscience de la création, de la destruction et du maintien, l'aura est devenue quelque chose qui incarne cette conscience, plutôt qu'une simple couche d'énergie. Je comprends que cela ne se limite pas à un changement de compréhension, mais qu'il s'agit d'un changement réel de la qualité de l'aura. Il me semble également que la quantité d'énergie a augmenté.

Depuis que le Kundalini a commencé à s'activer, mon corps est devenu chaud et est passé d'une dominance du chakra Manipura à une dominance du chakra Anahata. Cependant, la conscience de la création, de la destruction et du maintien est différente de l'énergie que je ressentais dans ma poitrine lorsque le chakra Anahata était dominant.

À l'époque où le chakra Manipura et le chakra Anahata étaient dominants, je me souviens maintenant qu'il y avait une énergie un peu grossière qui vibrait fortement et qui générait de la chaleur. Cette conscience de la création, de la destruction et du maintien a également une sensation de chaleur, mais c'est une chaleur plus raffinée, une chaleur qui a perdu sa grossièreté, une chaleur plus pure. Comparée à la période où le chakra Anahata était dominant, c'est une chaleur plus calme.

Il y a, cette conscience de la création, de la destruction et du maintien, qui se répand du cœur et commence à envelopper toute la tête et le corps, et récemment, je me suis tourné vers une méditation qui consiste à être conscient de l'aura de tout le corps et à la stabiliser autour de mon corps.

Cela ne signifie pas nécessairement qu'on atteint un état de silence, car l'état de silence est lié à l'énergie du chakra de l'ajna et, en particulier, du chakra de la couronne. Si cet état est combiné à un chakra de la couronne rempli d'énergie, on peut atteindre un état de silence, mais ce sont des choses distinctes. Ici, simplement être conscient de l'aura de tout le corps permet de se stabiliser, et c'est peut-être la clé pour ouvrir une nouvelle perception du monde.

Lorsque l'on parle de clairvoyance ou de clairaudience, on évoque souvent le chakra ajna, l'épiphyse, l'hypophyse, etc. L'épiphyse n'est qu'un organe qui correspond au corps physique, et il semble que, en réalité, le fonctionnement du corps subtil soit lié à l'aura de tout le corps. Le corps physique n'y est pas directement lié, et si l'on perçoit les choses par les cinq sens physiques, cela pourrait signifier que l'on utilise l'organe correspondant, comme l'épiphyse, mais avant cela, il est impossible de contrôler et de faire fonctionner correctement le corps astral.

Le fait de se déplacer dans une dimension, disons, du corps astral, et le chakra ajna, l'épiphyse, etc., sont des sujets distincts.

Le chakra ajna se trouve dans le corps astral, et l'organe physique correspondant est l'épiphyse, mais l'épiphyse est un organe du corps physique qui sert à la perception intuitive, à l'inspiration ou à la clairvoyance, et l'histoire du corps astral qui se déplace est une autre histoire distincte de l'épiphyse. Le corps astral peut se déplacer de lui-même, et la question de savoir s'il est perçu par les cinq sens est une autre question.

Bien qu'on parle de cinq sens, l'histoire de l'épiphyse est plutôt liée au sixième sens, mais cela ne change rien au fait que l'on perçoit les choses par le corps physique.

Le fait de pouvoir se déplacer dans le monde astral n'a rien à voir avec les cinq sens, donc cela n'a pas de lien direct avec le chakra ajna ou l'épiphyse, et l'histoire du monde astral n'est qu'une question de savoir si l'aura de tout le corps peut fonctionner ensemble. Je pense que prendre le cœur comme point de départ et être conscient de l'aura de tout le corps est une activité du corps astral. C'est la base, et il pourrait y avoir un épiphyse, par exemple, qui sert de pont entre le corps astral et la perception par les cinq sens ou les six sens.

Il est souvent dit dans les milieux spirituels que "vivre en accord avec son intuition permet à la vie de se dérouler sans heurts". Cependant, il existe deux types d'intuition : l'une est ce qu'on appelle le channeling, et l'autre est la réception de messages de son soi supérieur ou de son guide spirituel supérieur.

Et c'est lorsque l'on reçoit des messages de son soi supérieur ou de sources supérieures que la vie se déroule sans heurts. Il arrive que le channeling fonctionne, mais dans ce cas, ce n'est souvent qu'une simple répétition de ce que quelqu'un d'autre a dit.

Cela signifie que, bien qu'il soit facile de parler d'intuition, l'intuition reçue par le biais du channeling est souvent la pensée de quelqu'un d'autre. Même si l'on ne pense pas faire du channeling, il arrive souvent que les pensées qui nous viennent à l'esprit soient en réalité le résultat d'un channeling. La différence réside dans le fait de savoir si l'on reconnaît ou non qu'il s'agit d'un channeling, mais je pense que la plupart des gens reçoivent ce genre de messages.

Il existe également des situations similaires au channeling, où l'on reçoit les pensées des autres par la fusion des auras. Cela peut également être perçu comme une intuition. Bien que cela soit différent du channeling, cela relève de la même catégorie, car il s'agit des pensées de quelqu'un d'autre.

Il existe donc deux ou trois types de classifications. Ce qui est véritablement une intuition, c'est la réception de messages de son soi supérieur ou de son guide spirituel supérieur. Dans le cas du channeling, on reçoit simplement l'opinion de quelqu'un d'autre par télépathie.

1. Intuition ou voix intérieure reçue de son soi supérieur, d'êtres supérieurs ou de guides spirituels supérieurs.
2. Réception de l'opinion d'autrui par télépathie par le biais du channeling.
3. Réception des pensées ou des opinions d'autrui par la fusion des auras, ce qui peut être perçu comme des pensées parasites ou une intuition.

Cependant, la façon dont les gens parlent de ces choses varie, et il est important de noter que chacun a ses propres caractéristiques quant à la façon dont il décrit la réalité.

Dans le cas de la fusion des auras, ce qui est perçu est plutôt une pensée incompréhensible qui apparaît soudainement, ce qui est plus proche d'une pensée parasite. Il arrive que cela soit perçu comme une intuition uniquement lorsque cela coïncide avec les centres d'intérêt de la personne, mais dans la plupart des cas, il s'agit simplement d'une pensée parasite qui n'a rien à voir avec l'intuition. Parfois, lorsque l'on est proche de quelqu'un et que les auras sont instables, la fusion des auras peut se produire, et les pensées de l'autre peuvent apparaître dans son esprit, ce qui est parfois perçu comme une intuition. Par exemple, lors d'une réunion ou d'une conférence, la fusion des auras peut se produire, et les pensées des autres peuvent être perçues. Il y a une raison pour laquelle les personnes ayant une aura instable et un caractère difficile ont tendance à réussir rapidement : elles absorbent les pensées des autres en fusionnant avec leurs auras. Dans la plupart des cas, les gens ne comprennent pas bien les auras, donc celui qui parle en premier a tendance à réussir, et l'opinion de cette personne est acceptée. Cependant, il arrive souvent que cette personne ait une aura instable et qu'elle absorbe les pensées des autres, ce qui n'est pas sa propre pensée.

Cette fusion aurique semble être mal comprise, même dans le milieu spirituel. On explique souvent que la fusion aurique se produit pour des raisons telles que l'unité ou la guérison, et certains considèrent qu'elle permet de comprendre les autres et de les aider en counseling, ce qui leur vaut d'être considérés comme d'excellents conseillers. Cela dit, même l'intuition que reçoivent les conseillers se décline en trois types différents. Lorsque l'on effectue une fusion aurique, le karma de chacun peut être partiellement transmis, ce qui signifie que recevoir des conseils d'un conseiller inexpérimenté peut en réalité être risqué. Dans le cas de conseillers spirituels dont l'aura est très étendue, ils peuvent pointer du doigt les problèmes de l'autre de manière précise, ce qui peut donner l'impression qu'ils sont excellents. Cependant, dans la réalité, si cette fusion aurique est à la base, il est difficile de dire autre chose que de comprendre et de pointer du doigt les problèmes de l'autre. De plus, il peut arriver que l'on soit connecté à une conscience supérieure, mais dans ce cas, la fusion aurique n'est-elle pas inutile ? En ce qui concerne la fusion aurique, il existe des pratiques spirituelles qui, tout en prônant l'unité, semblent imposer le karma de soi à l'autre. La personne concernée peut ou non en être consciente, et elle ne le dirait probablement pas, mais il existe un risque de subir de tels dommages lors de séminaires spirituels. Lorsqu'un conseiller utilise la fusion aurique pour essayer de comprendre le consultant, il peut parfois accepter le karma du consultant.

Lorsque l'on reçoit une intuition de son soi supérieur ou d'une conscience supérieure, il est fondamental de stabiliser sa propre aura et de ne pas la mettre en contact avec l'aura des autres. De plus, lorsqu'il s'agit de canalisations provenant d'autrui, il est important de reconnaître clairement qu'il s'agit d'une canalisation, et de ne pas suivre aveuglément ce que l'on entend, mais de réagir de la même manière que si c'était une instruction venant d'autrui. Et lorsqu'on reçoit une inspiration de son soi supérieur ou d'une conscience supérieure, il est important de la reconnaître comme telle, de la reconnaître comme une intuition, et d'agir en conséquence.

L'intuition provenant d'une conscience supérieure est immédiatement reconnue comme étant correcte. C'est le type d'intuition qui peut entraîner un certain regret plus tard si l'on ne suit pas ses instructions. Il peut arriver que l'on se demande : "Est-ce vraiment nécessaire ?", ou que l'on oublie simplement et que l'on l'ignore.

L'intuition provenant d'une conscience supérieure se caractérise par le fait qu'elle résonne faiblement, comme un "écho", et qu'elle est difficile à entendre si l'on ne maintient pas un certain calme intérieur.

D'un autre côté, cela se manifeste clairement comme une voix intérieure qui résonne fortement dans l'esprit, ce qui est plus proche d'une communication provenant d'une autre entité consciente que d'une intuition. Il n'y a absolument rien de "génial" dans le fait de "canaliser", c'est simplement une communication, et parfois, cela peut être simplement ennuyeux. La "canalisation" peut être comme une voisine bien intentionnée, ou comme les remarques incessantes de parents rigides. Même en suivant les instructions, il peut y avoir des choses qui ne fonctionnent pas, ou une incompréhension de soi, ou quelque chose qui ne correspond pas. Il ne s'agit pas d'intuition, mais simplement de l'opinion de quelqu'un d'autre. Il existe différents types de "canalisation", certains avec une voix extrêmement forte, d'autres avec une voix légèrement difficile à entendre, mais en général, ce n'est pas aussi faible qu'un "écho" d'un message de niveau supérieur, et c'est généralement facile à entendre.

L'intuition de niveau supérieur transcende le temps et l'espace, et influence l'avenir. La plupart du temps, ce sont des choses mineures, mais parfois, cela peut entraîner des différences importantes.

On peut dire que c'est "suivre son intuition", ou "écouter sa voix intérieure". Ce ne sont que des différences de formulation pour la même chose, mais dans les deux cas, il existe une différence considérable entre l'intuition ou la voix intérieure en tant qu'inspiration de niveau supérieur, et la "canalisation" ou la télépathie par fusion aurique.

Lorsqu'on voit des personnes qui cherchent la vérité, on a l'impression qu'elles sont éclairées, alors qu'il y a beaucoup de personnes qui cherchent l'illumination.

On dit souvent que l'illumination est proche, mais qu'elle est invisible. Ce n'est pas tant qu'elle est proche, mais que chaque personne, elle-même, incarne la vérité, et qu'elle est déjà éclairée, qu'elle souffre ou non, et qu'elle est la vérité elle-même.

La seule différence est de savoir si elle est éveillée ou non. Les personnes dites éclairées sont éveillées, conscientes de la vérité, reconnaissent que tout est vérité et sont éclairées. Les personnes qui dorment ne sont pas conscientes.

Quoi qu'il en soit, tout est vérité, et toutes les existences sont éclairées, mais la seule différence est de savoir si elles sont conscientes ou non.

Dans cette situation, les personnes qui cherchent la vérité cherchent quelque chose ou essaient de changer, mais comme elles sont déjà éclairées, elles n'ont pas besoin de devenir quoi que ce soit, elles ont juste besoin de prendre conscience qu'elles sont déjà éclairées.

Il semble qu'il y ait eu des malentendus dans le bouddhisme ancien, avant l'époque du zen, où certaines écoles bouddhistes pensaient qu'il n'était pas nécessaire de faire quoi que ce soit, car on était déjà éclairé. Le zen, en revanche, affirme que, puisque l'on est déjà éclairé, il est nécessaire de pratiquer pour manifester consciemment l'illumination. La pratique et l'étude de la vérité sont donc cela.

Cela dit, de l'extérieur, il est un peu comique et amusant de voir des personnes déjà éclairées chercher l'illumination, la vérité ou la moksha (libération). Cela signifie aussi qu'elles vivent dans la paix, car elles n'ont pas beaucoup de difficultés dans leur vie de base et peuvent se permettre de consacrer du temps à de telles choses.

Il existe de nombreuses façons de savoir si l'on est la vérité, que ce soit par la méditation, l'étude, ou d'autres moyens. Mais, quoi qu'il en soit, comme on est déjà éclairé, cela semble un peu amusant.

Même si quelqu'un vous dit que vous êtes déjà éclairé, vous ne comprendrez peut-être pas. L'illumination n'est pas quelque chose qui peut être pointée du doigt, donc on ne peut pas la comprendre en se basant sur ce que quelqu'un d'autre dit. Même les personnes éclairées, si quelqu'un leur dit qu'elles sont éclairées, répondraient généralement "Qu'est-ce que tu racontes?". L'illumination est difficile à pointer du doigt, car elle est consciente. Si quelqu'un vous dit que vous êtes éclairé et que cela résonne en vous, alors cette personne est éclairée et vous êtes mis en garde. Ou, si vous vivez consciemment et que vous êtes éclairé, vous ne serez pas affecté si quelqu'un vous dit que vous êtes éclairé, car vous ne changerez pas de votre état initial de réalisation. Seules les personnes qui ne sont pas éclairées sont celles qui, lorsqu'elles entendent une personne éclairée dire quelque chose, ont un déclic et aperçoivent l'illumination. Dans les autres cas, rien ne se passe. C'est pourquoi, dans le domaine de la vérité, même si un grand maître dit la même chose, cela ne résonne pas, car il y a une différence d'illumination.

Ce type de recherche personnelle est la voie vers l'illumination. Cependant, il existe diverses expressions pour cela, telles que "la voie de Dieu", "connaître la liberté", "se connaître soi-même", etc. Le monde de la vérité est un monde de recherche personnelle, donc les personnes qui pensent que ce qui leur a été enseigné est tout ne sont pas adaptées. Pour atteindre un certain niveau, il faut explorer par soi-même. C'est pourquoi les différences dans les procédures et les doctrines ne sont pas si importantes, et je pense que tous les enseignements religieux et spirituels sont très similaires.

Les personnes qui insistent sur la forme sont différentes. Généralement, on pourrait penser que si les enseignements sont différents, les objectifs sont différents. Cependant, les enseignements de la vérité sont difficiles à exprimer et ont été expliqués en se basant sur des contextes culturels. Il ne s'agit que de différentes expressions d'un même enseignement fondamental.

Bien sûr, il peut y avoir des malentendus et les puretés de ces enseignements peuvent varier. Cependant, en termes de concepts de base, le but ultime est le même, et ce qui varie est seulement la partie de l'enseignement qui est présentée à chaque personne. Quoi qu'il en soit, le but est le même.

Et ce but est, en réalité, une perspective et une compréhension libres selon lesquelles tous les êtres sont illuminés, déjà dans leur état parfait, et merveilleux tels qu'ils sont. Pour comprendre cela, on étudie ou on pratique afin de comprendre cette vérité qui n'est pas encore manifestée, qui n'est pas encore comprise, et à laquelle on n'a pas encore prêté attention.

Le concept de "samadhi" dans les traditions Vedanta et Vipassana est souvent simplement une forme de méditation de concentration et non l'illumination elle-même. Cependant, certaines écoles assimilent le samadhi à l'illumination. Cela pourrait sembler suggérer que le Vedanta ou le Vipassana sont d'une manière ou d'une autre supérieurs, mais ce n'est pas nécessairement le cas. La définition de "samadhi" varie entre ces écoles.

Le terme "samadhi" est énigmatique, et sa définition varie en fonction de l'école de pensée. Par conséquent, en se basant sur l'état réel de l'expérience, même si les mots et les expressions peuvent différer, je crois que les deux mènent finalement à l'illumination, car ils sont présentés comme un chemin vers l'illumination.

Dans la tradition du yoga, le samadhi est souvent considéré comme presque équivalent à l'illumination. Au Japon, le "sammai" dans le zen est équivalent au samadhi. Le katakana japonais pour samadhi est "samadhi", donc la prononciation est similaire. Le samadhi est considéré comme un état d'illumination.

D'autre part, dans les traditions du Vedanta et de la Vipassana, le samadhi est souvent défini simplement comme une forme de méditation de concentration, et d'autres termes sont utilisés pour décrire les étapes qui correspondent à l'illumination.

Par conséquent, les personnes appartenant aux écoles du Vedanta ou de la Vipassana pourraient dire : « Même si vous atteignez le samadhi, c'est temporaire. Si cela disparaît après la méditation du samadhi, ce n'est pas l'illumination ou la moksha (libération, équivalent à l'illumination) dans le Vedanta, ou la Vipassana (observation, équivalent à l'illumination) dans la tradition de la Vipassana. » Bien sûr, chaque école ne parle que de sa propre tradition, mais je pense que ces écoles sont similaires à cet égard, même si les définitions des termes sont différentes.

Il peut y avoir des conflits entre ces traditions et la tradition du yoga en Inde. Par exemple, une personne de l'école Vedanta pourrait dire à une personne de la tradition du yoga : "Le samadhi n'est qu'une chose temporaire." La personne qui le dit ne cherche peut-être pas à être impolie, mais elle exprime simplement sa loyauté envers sa propre tradition. Cependant, la personne de la tradition du yoga pourrait se sentir offensée et une dispute pourrait éclater. De tels conflits révèlent le niveau de compréhension des personnes impliquées. De plus, des malentendus surviennent parce que les définitions des termes diffèrent entre les traditions.

Ce n'est pas une dispute, mais j'ai entendu quelqu'un qui avait étudié la Vedanta en Inde dire, avec un air suffisant, lors d'un groupe d'étude au Japon : "Le samadhi n'est qu'une chose temporaire, donc ce n'est pas le moksha (libération, équivalent à l'illumination)". Je pense que cette personne ne savait probablement pas mieux, et qu'elle exprime simplement ce qu'elle a appris dans la tradition Vedanta qu'elle a étudiée. Cependant, cela pourrait donner l'impression qu'elle dénigre la tradition du yoga et d'autres écoles. Je ne sais pas dans quelle mesure cette personne était consciente.

La plupart des gens n'étudient qu'une seule tradition, c'est pourquoi de tels malentendus surviennent.
Au moins, j'espère que les gens seraient conscients des différences entre les traditions lorsqu'il s'agit de termes importants.
Chaque tradition serait malheureuse si quelqu'un traitait les termes qu'elle valorise avec légèreté.

La définition du samadhi dans les traditions Vedanta ou Vipassana est celle décrite ci-dessus. Cependant, la tradition du Yoga a tendance à être discrète quant à la manière dont elle définit le samadhi, et les détails ne sont révélés qu'à ceux qui appartiennent à la tradition et qui ont suivi une formation suffisante.

Cependant, à cette époque, nous pouvons entrevoir cela grâce aux livres.

"Lorsque l'objectif est fermement saisi, non seulement par les yeux, mais aussi par les yeux de l'esprit, on parle de véritable concentration, et c'est l'atteinte du dhyana (méditation). Observer simplement 'l'esprit humain' en tant que fonction physiologique ne peut conduire à l'état de samadhi. Il existe un 'esprit du Bouddha' qui transcende l'esprit physiologique, et l'état de samadhi ne se manifeste que lorsque cet esprit du Bouddha se révèle." - "Yoga Hogyuchuden" (écrit par Sekiguchi Bara).

L'auteur de ce livre a pratiqué la tradition du yoga de Yogananda, et je crois que cette description est exacte. Par conséquent, le samadhi n'est pas seulement une forme de concentration, mais un état dans lequel un esprit profond, qui pourrait être appelé la véritable nature de l'esprit, émerge.

De même, "sammai" (samadhi) dans le Zen n'est pas seulement une forme de concentration. Le Zen met l'accent sur l'intégration du samadhi dans tous les aspects de la vie quotidienne. Que vous soyez en train de nettoyer, de manger ou de faire autre chose, tout est Zen. Le maintien de cet état de samadhi de manière continue est décrit comme l'un des signes de l'illumination. Ceci est différent de la vision selon laquelle "le samadhi est une chose temporaire" dans les traditions Vedanta et Vipassana. En effet, bien que le samadhi puisse être temporaire dans les premières étapes de la pratique, il finit par s'étendre à la vie quotidienne.

Des histoires similaires sur la transformation de la vie quotidienne en samadhi se trouvent également dans les traditions du yoga et dans les enseignements tibétains du Dzogchen.

Bien que l'école Vedanta définisse le samadhi comme une forme de concentration, je crois que ce que l'école Vedanta vise, "moksha" (libération), correspond au samadhi des autres traditions du yoga. Par conséquent, lorsque l'école Vedanta parle de "moksha" (libération), il peut être compris comme faisant référence au samadhi de la tradition du yoga, et inversement, lorsque l'école Vedanta parle de samadhi, il peut être compris comme faisant référence au dharana (concentration) ou au dhyana (méditation) de la tradition du yoga.

La même chose s'applique à la tradition Vipassana. Lorsque la tradition Vipassana parle de "vipassana", cela correspond au samadhi de la tradition du yoga, et le samadhi de la tradition Vipassana correspond à la dharana (concentration) ou à la dhyana (méditation) de la tradition du yoga.

■ La "moksha" (libération) de Vedanta = la "vipassana" (observation) de Vipassana = le "samadhi" (un état qui continue dans la vie quotidienne) du Yoga.
■ Le "samadhi" de Vedanta = le "samadhi" de Vipassana = le "dharana" (concentration) ou le "dhyana" (méditation) du Yoga.

Si c'est le cas, la caractéristique de ces états "supersensibles" du yoga, qui s'étendent à la vie quotidienne, est commune à de nombreuses traditions, et la différence réside uniquement dans la manière dont ils sont exprimés.

Cependant, si les états sont les mêmes et qu'un nombre important de personnes ont atteint des états similaires, les différentes traditions devraient être en mesure de mieux se comprendre. Le fait qu'elles deviennent étrangères les unes aux autres en raison de différences d'expression suggère que relativement peu de personnes ont atteint de tels états. Je me demande. Les saints ne se battent pas, et ils peuvent comprendre les états des autres. Par conséquent, le fait que l'école Vedanta et la tradition du yoga soient particulièrement en conflit en Inde suggère qu'il n'y a pas beaucoup de saints. Il semble parfois qu'un saint apparaisse, une tradition est créée, puis la vérité est perdue, ne laissant que les écritures. En premier lieu, les saints ne créent pas de sectes ou de religions. Même avec Bouddha ou Christ, ce sont les personnes qui sont venues plus tard qui ont interprété et créé des sectes. Je pense que l'état d'illumination est courant et qu'il n'est pas nécessaire de se battre.

Au moins en Inde, certaines de ces traditions sont assez hostiles, mais récemment, des personnes ayant étudié dans ces traditions sont revenues au Japon. J'aimerais qu'elles n'apportent pas au Japon le karma des conflits en Inde. En premier lieu, de tels conflits n'existaient pas au Japon, et ils ne se produiraient pas si les personnes ayant étudié en Inde ne les apportaient pas.

Au moins, je veux être humble jusqu'à ce que j'atteigne un certain niveau d'illumination. On dit qu'on devient naturellement humble lorsqu'on atteint un certain niveau d'illumination, parce qu'on comprend qu'il n'est pas nécessaire de se battre. Par conséquent, il suffit de faire attention à être humble au début.

Les explications dans la tradition tibétaine sont les plus claires et les plus faciles à comprendre. En particulier, l'explication dans le Dzogchen est claire.

Samadhi et la pratique sont des choses complètement différentes, et il est nécessaire de les distinguer clairement. La sagesse originelle éveillée (rikpa) est en dehors et transcende l'existence limitée et le processus qui se déroule dans le temps, et elle est au-delà de cela. La sagesse originelle est au-delà de l'esprit. D'autre part, la pratique est liée au fonctionnement de l'esprit, donc on peut dire qu'elle est limitée et qu'elle est un phénomène qui se déroule dans le temps. ("Méditation bouddhiste tibétaine" de Namkai Norbu)

Sur la base de la prémisse qui distingue l'esprit de quelque chose qui le dépasse, il devient compréhensible que le samadhi transcende l'esprit.

Et c'est sur cette prémisse que de nombreuses traditions affirment que le samadhi est quelque chose de tel, mais dans certaines traditions, le samadhi est défini comme une question liée au fonctionnement normal de l'esprit, en particulier la concentration. Si vous mélangez ces choses complètement différentes, vous ne saurez même pas ce qu'est le samadhi.

■ Mouvements mentaux normaux = Dharana (concentration) du yoga = Dhyana (méditation) du yoga = Samadhi du Vedanta = Samadhi de Vipassana
■ Véritable nature de l'esprit éveillé (rikpa) = Samadhi (un état continu) du yoga = Moksha (libération) du Vedanta = Vipassana (observation) de Vipassana

Si vous les classez de cette manière, il sera clair de quoi vous parlez. Par conséquent, il devient clair que lorsque l'école Vedanta parle de "samadhi", elle se réfère à l'esprit normal, et lorsque l'école du yoga parle de "samadhi", elle se réfère à la véritable nature de l'esprit éveillé, le rikpa.

Strictement parlant, la dhyana (méditation) du yoga est un état qui sert de pont entre l'esprit normal et la véritable nature de l'esprit éveillé (rikpa), donc elle est à peu près la moitié de chaque, mais même ainsi, comme la méditation est fondamentalement une concentration, il n'est généralement pas faux de la classer comme étant ce qui précède.

La véritable nature d'un esprit éveillé évolue et se développe progressivement en quelque chose de concret. Cependant, dans l'éducation, il arrive souvent que les gens enseignent d'une manière qui suggère que "l'éveil se produit soudainement".

Bien qu'il puisse y avoir des cas d'un tel éveil soudain, fondamentalement, c'est quelque chose qui se développe progressivement. Initialement, la véritable nature de l'esprit éveillé (rikupa) ne change que légèrement pendant la méditation, et progressivement, cet éveil continue même après la fin de la méditation. Finalement, tous les aspects de la vie quotidienne deviennent conscients de la véritable nature de l'esprit éveillé (rikupa).

Ce sont souvent des malentendus dus aux différences dans la définition des mots. Personnellement, je pense qu'il serait préférable que ceux qui expliquent soient plus attentifs à la définition des mots. Cependant, je ne peux rien faire à ce sujet, donc je ne peux que rédiger des choses comme celles-ci.

L'unité, il en existe différentes, mais l'unité de base est la connexion de l'unité par l'activation du chakra Anahata du cœur.

Cependant, ensuite, une unité mal comprise est apparue, et le mot "unité" est devenu quelque chose que beaucoup ne comprennent pas.

L'unité de base est la conscience fondamentale qui est connectée au plus profond de la poitrine, et, pour le dire autrement, il existe différentes façons de l'exprimer, comme Atman, illumination, etc., mais il s'agit de la conscience que tous les êtres sont connectés.

Quelqu'un a vécu cela, et jusqu'à un certain point, c'était bien, mais lorsque cette expérience a été exprimée en utilisant le mot "unité", il semble que les personnes qui l'ont entendue aient interprété le mot "unité" différemment.

L'unité originelle est une conscience fondamentale, donc elle ne parle pas de formes ou d'apparences, et elle est connectée, en particulier pour les êtres humains, et quelle que soit la personne, elle est connectée par la conscience fondamentale, c'est la façon de penser de l'unité.

L'unité originelle ne comprend pas les formes, les cultures, les coutumes ou les façons de penser, et l'unité signifie la conscience, l'expérience et la réalisation qui transcendent toutes les cultures, toutes les coutumes et toutes les religions du monde. Il y a une expérience, et le mot "unité" est utilisé pour exprimer cette expérience.

Même si on parle d'expérience, la conscience d'Anahata n'est pas temporaire, et dans la mesure où, avant que la conscience d'Anahata n'apparaisse, l'unité n'est pas ressentie de manière significative, ce qui signifie qu'elle n'est pas éternelle, mais, au moins, après que la conscience d'Anahata se soit éveillée, elle peut être ressentie de manière permanente.

Par conséquent, selon la façon dont on le considère, on peut penser que cela existait éternellement depuis le début, mais qu'il était simplement caché. La philosophie hindoue du Vedanta a une telle conception concernant l'Atman.

Ainsi, l'unité est, à l'origine, une conscience éternelle, qu'on l'appelle Atman, âme, illumination ou unité, mais elle a été utilisée pour exprimer la conscience fondamentale au plus profond du cœur, et ce n'était pas une description de la réalité humaine.

Cependant, les personnes qui ont ensuite découvert l'unité ont interprété que l'unité est l'identité des façons de penser, des cultures, des coutumes, des rituels et des religions, ce qui est une idée fausse. Bien sûr, il n'y a rien de mal dans cela, selon la façon dont chaque personne le pense, mais si ce n'est pas une réflexion personnelle, mais une mauvaise interprétation de la pensée des autres, alors c'est une erreur.

Il y a donc un certain nombre de personnes qui ont mal compris l'unité et l'ont répandue dans le monde. C'est un problème assez subtil, et cela peut également créer une pression sociale pour que tout le monde fasse la même chose, et, contrairement à l'unité originelle, cette fausse unité semble fonctionner comme une contrainte.

Cette fausse unité a été utilisée comme un moyen de manipulation dans certaines époques du spirituel, et il existe encore un peu de cette tendance aujourd'hui, et les gens utilisent cette fausse unité de contrainte pour critiquer les autres sur les coutumes, les cultures et les façons de penser. Quelle comédie. Les personnes qui utilisent cette pression sociale similaire comme un moyen de manipulation et qui pensent que c'est spirituel utilisent le spirituel comme un moyen de manipuler les autres, ce qui est une profanation du spirituel.

Par exemple, la pression sociale de l'unité est utilisée pour dire qu'il est normal de faire certaines choses ou qu'il est normal de penser de certaines manières.

Les personnes qui ne comprennent pas cela ont tendance à penser que la pression sociale de l'unité est correcte, mais en réalité, l'unité n'est pas cela.

Il semble que tout le monde soit éveillé et illuminé. En revanche, concernant moi-même, j'ai l'impression de "ne pas bien comprendre", mais j'ai l'impression que les personnes qui m'entourent sont déjà toutes éveillées et illuminées.

Par conséquent, parmi les personnes qui jugent les autres et disent que "cela ne va pas" ou "cela ne va pas", certaines ne sont peut-être pas éveillées, mais le disent. Bien sûr, il y a aussi des cas où je suis éveillé et que je fais remarquer aux autres, mais il y a aussi de nombreux cas où, précisément parce que je ne suis pas éveillé, les personnes autour de moi semblent ne pas l'être.

La différence entre les niveaux d'éveil réside uniquement dans le fait d'être conscient ou non, et en ce qui concerne la qualité de l'éveil, tout le monde est déjà éveillé et est motivé par l'impulsion de l'éveil pour vivre une vie authentique. Il ne s'agit que d'une différence quant à la mesure dans laquelle on en est conscient au niveau de la conscience.

Dans le monde spirituel, on peut parfois avoir l'illusion que les personnes qui étudient le spirituel ou qui appartiennent à une secte sont supérieures, mais en ce qui concerne l'éveil, comme indiqué ci-dessus, tout le monde est littéralement éveillé, tandis que, quant à la question de savoir si on en est conscient, il semble que même des personnes assez ordinaires soient éveillées.

En pourcentage, le taux d'éveil des personnes qui travaillent dans le secteur spirituel est étonnamment faible, et c'est précisément parce qu'elles ne sont pas éveillées qu'elles s'intéressent à la pratique spirituelle.

Dans la société en général, en particulier chez les enfants et, en particulier, chez les femmes, il existe une "germination de l'éveil", et le fait d'être capable d'apprécier les plantes et les fleurs, par exemple, est déjà une forme d'éveil.

Il existe des histoires sur l'éveil qui impliquent des pouvoirs surnaturels, mais plus que cela, l'éveil se trouve dans la vie quotidienne, dans le fait de se satisfaire et de profiter de sa vie, d'accepter la beauté des paysages, de ressentir de belles odeurs et de s'élever émotionnellement.

On peut dire qu'une femme qui aime les fleurs est dans un état d'éveil, et il en va de même pour la randonnée, les promenades dans le quartier, ou même lorsqu'on se détend à la maison. Bien sûr, il y a aussi l'éveil au travail, dans la création de choses, dans l'organisation de documents, dans l'étude, dans tous les aspects de la vie.

L'éveil est quelque chose de si naturel que c'est précisément pour cela qu'il est difficile à comprendre, et en particulier lorsqu'il s'agit de soi-même, il arrive souvent que l'on se demande si l'on est éveillé, alors qu'en réalité, on l'est.

C'est comme une blague, mais il existe une histoire selon laquelle quelqu'un cherche "qu'est-ce que l'éveil ?", et finit par découvrir qu'il le savait déjà depuis le début.

Il existe deux schémas pour cela : le premier est qu'on sait déjà ce qu'est l'éveil, qu'on est satisfait de sa vie quotidienne, qu'on n'a pas d'insatisfaction, qu'on vit de manière consciente, mais qu'on ne connaissait pas la définition du mot "éveil". Dans ce cas, il suffit de savoir que son état est un éveil.

L'autre est que, bien que tout le monde possède l'éveil, sa conscience est obscurcie et qu'il ne peut pas vivre de manière consciente. Dans ce cas, une certaine forme de pratique est nécessaire pour devenir conscient de l'état d'éveil. Ce n'est pas suffisant de simplement connaître la définition de l'éveil.

Dans tous les cas, l'éveil est déjà présent chez tout le monde depuis le début, et la seule différence est de savoir si on en est conscient. Pour les personnes qui sont déjà conscientes, connaître la définition de l'éveil suffit pour atteindre l'éveil. Pour les personnes qui mènent déjà une vie consciente, l'éveil est quelque chose de normal, mais sinon, une certaine forme de pratique est nécessaire.

Cela dit, dans la plupart des cas, une certaine forme de pratique est nécessaire, mais, en même temps, il est vrai que de nombreuses personnes ordinaires vivent une vie normale, loin de la pratique spirituelle, tout en développant la conscience et l'éveil.

Le Japon est un pays où la compassion est très importante, et bien qu'il y ait aussi l'amour romantique, on a l'impression que la compassion y est prédominante.

Certaines personnes ont de la compassion, tandis que d'autres ont de l'amour romantique.

Cependant, les personnes qui n'ont ni l'un ni l'autre ne peuvent pas comprendre la compassion ni l'amour romantique.

Il peut sembler que la présence ou l'absence de compassion, ou la présence ou l'absence d'amour romantique, soient des questions indépendantes, mais il existe une hiérarchie : on commence par l'absence de compassion, puis on développe la compassion, qui évolue ensuite vers l'amour romantique. On peut considérer que l'amour romantique est le but ultime.

Puisque la compassion est l'émotion principale au Japon, il existe trois étapes : l'absence de compassion, la compassion, et enfin, l'amour romantique, qui est une forme de compassion sublimée.

1. État d'absence de compassion.
2. Compassion.
3. Amour romantique (compassion sublimée).

Ceux qui ne comprennent pas bien peuvent avoir l'impression que le 1 et le 3 se ressemblent. L'amour romantique est parfois confondu avec la compassion, mais l'amour romantique est un amour qui englobe tout, et qui peut parfois être sévère. L'amour romantique agit avec détermination, même dans les situations où la compassion hésiterait, car il considère que c'est nécessaire.

Cependant, l'amour romantique peut sembler impitoyable. En réalité, il s'agit d'une forme de "non-compassion" au sens littéral, mais ce n'est pas de la cruauté. C'est simplement la sévérité de l'unité. L'amour romantique possède une sévérité qui englobe à la fois le bien et le mal.

En revanche, les personnes qui n'ont pas de compassion adoptent souvent une position matérialiste, ne comprennent pas la compassion, et ont une mentalité mécanique selon laquelle tout est permis tant que cela ne contredit pas les règles. Elles ne peuvent absolument pas comprendre ce qu'est l'amour romantique. Cependant, en termes d'impassibilité, elles peuvent parfois avoir des caractéristiques similaires à l'amour romantique.

C'est une chose étrange. En termes de distance par rapport à la compassion, les personnes sans compassion et l'amour romantique sont en réalité assez similaires, et les deux peuvent agir de manière logique.

Par conséquent, bien que les matérialistes réfléchissent aux mécanismes en utilisant uniquement des chiffres, et que les personnes qui ont de l'amour romantique réfléchissent logiquement aux choses, il existe des points communs surprenants. Cependant, leurs principes fondamentaux d'action sont différents, donc en fin de compte, leurs modes de pensée sont complètement différents. Néanmoins, les méthodes sont similaires, ce qui crée un phénomène intéressant où les personnes qui ont de l'amour romantique peuvent être attirées par celles qui n'ont même pas de compassion. Cela est particulièrement vrai dans les projets, où une combinaison de personnes logiques sans compassion et de personnes avec de l'amour romantique peut conduire au succès. Un exemple est la combinaison de Jobs, qui était impitoyable, et de Wozniak, qui était rempli d'amour. Bien que beaucoup idéalisent Jobs, il est loin d'être une personne exemplaire par rapport à Wozniak. Lorsque Apple a été cotée en bourse, Wozniak a donné des actions aux employés, mais Jobs a refusé, même après avoir été supplié par Wozniak. Par la suite, il s'est concentré uniquement sur l'augmentation des ventes en vantant la qualité des produits, et semblait rechercher une vie simple, mais il est finalement tombé malade et est décédé. Bien que beaucoup idéalisent Jobs, il est loin d'être une personne exemplaire. Ceux qui idéalisent Jobs peuvent le faire librement, mais personnellement, je pense que Jobs avait des problèmes de personnalité.

Ainsi, parfois, ce qui semble être un contraste entre le haut et le bas peut apparaître de la même manière, et les personnes qui n'ont même pas de compassion peuvent parfois sembler remarquables.

Cela est également vrai pour les militants sociaux, où les personnes qui ont de l'amour romantique soutiennent les activités, tandis que les personnes matérialistes qui n'ont pas de compassion les encouragent. On voit souvent cette combinaison, et les personnes sans compassion deviennent des leaders ou sont respectées. C'est une chose étrange et fascinante.

Ce n'est pas une question de savoir qui est bon ou mauvais, mais c'est intéressant de voir comment les choses sont dans le monde.

Dans le monde, il y a beaucoup de gens qui n'ont pas de compassion, et ceux qui n'ont pas de compassion ont tendance à adopter une mentalité matérialiste, à considérer l'argent comme la valeur suprême, ou à essayer de contrôler les autres pour se protéger. Au Japon, de plus en plus de personnes adoptent une mentalité matérialiste, et il y a de plus en plus de personnes qui pensent que tout est permis tant qu'il ne contredit pas les règles. Ce n'est qu'une question de ne pas connaître la compassion.

Par conséquent, la compassion est importante, et si vous n'avez pas encore atteint la compassion, vous devez d'abord atteindre la compassion, puis éveiller progressivement l'amour du cœur.

Il est également important d'avoir un bon jugement pour observer. Il arrive souvent que ce qui semble être de l'amour du cœur ne soit en réalité qu'un manque de compassion, et que la personne ne connaisse même pas l'amour du cœur. D'un autre côté, il peut arriver que ce qui semble être un manque de compassion soit en réalité motivé par l'amour du cœur.

C'est une question de jugement. Sans jugement, on ne voit rien.

Lorsqu'on médite en se concentrant sur le chakra Ajna, il arrive parfois de ressentir une sensation comme si un bouchon de liège était présent. On a l'impression qu'un peu d'énergie s'échappe de ce bouchon, et qu'il y a un certain chemin pour l'énergie, mais on a l'impression que 90% est bloqué.

Il s'agit d'une sensation ressentie pendant la méditation, et cela se produit parfois lors de la méditation de base qui consiste à concentrer l'attention sur le point entre les sourcils ou le bout du nez.

Parfois, dès le début de la méditation, on ressent cette sensation, mais parfois il y a une phase préparatoire.

Dans la phase préparatoire, par exemple, l'attention peut être légèrement instable et ne pas être dans un état de concentration. Dans ce cas, en se concentrant sur le point entre les sourcils pendant un certain temps, l'attention devient soudainement calme et entre dans un état de concentration. Ensuite, il y a un changement au niveau du point entre les sourcils, et le brouillard autour du point entre les sourcils disparaît, et l'état du chakra Ajna devient plus clair. À ce moment-là, il arrive souvent qu'il y ait quelque chose comme des déchets visqueux ou de la matière en décomposition coincée autour du point entre les sourcils.

Le canal énergétique du chakra Ajna s'étend en ligne droite de la région de la nuque au point entre les sourcils, et il semble souvent que ce canal soit assez obstrué. Du moins, c'est le cas pour moi.

En fait, je pense que le canal au-dessus du chakra Ajna n'est pas bien ouvert, et que le blocage se produit parce que l'énergie ne circule pas. C'est comme une rivière avec un faible débit, où les déchets ont tendance à s'accumuler. Mon objectif actuel est d'ouvrir davantage le canal au-dessus du chakra Ajna.

Dans cet état, lorsque l'on dirige son attention vers le chakra Ajna, on peut voir qu'il y a quelque chose comme des déchets visqueux, pas vraiment de la boue, mais comme les déchets qui s'accumulent dans le tuyau d'évacuation d'une maison, qui sont coincés dans le canal menant au chakra Ajna, et on a également la sensation d'une odeur, ce qui donne envie de se pincer le nez.

En fait, on ne peut pas s'en rendre compte si l'on n'a pas atteint un certain état de calme dans la méditation. On peut seulement s'en rendre compte lorsqu'on atteint un état de calme et de silence.

Une fois qu'on s'est rendu compte qu'il y a des déchets visqueux, on dirige son attention vers eux tout en récitant le mantra "Om" (ou un autre mantra de son choix) à plusieurs reprises, et on fait passer l'énergie (prana) dans le canal du point entre les sourcils.

En récitant le mantra "Om" à plusieurs reprises, les déchets disparaissent peu à peu, et l'odeur disparaît également, sans que l'on sache si elle disparaît vraiment ou simplement se déplace ailleurs. Mais dans la plupart des cas, ils disparaissent doucement.

Dans cet état, lorsque l'on continue la méditation sur le mantra "Om", on a la sensation que l'intérieur du point entre les sourcils est comme une cavité vide. C'est une cavité, mais l'énergie ne peut pas facilement s'en échapper, et si l'on continue à réciter le mantra "Om", l'énergie augmente un peu, mais on a la sensation que quelque chose la bloque.

L'énergie est bloquée, mais elle peut quand même se déplacer un peu, et l'énergie peut passer un peu, mais il y a quelque chose comme un bouchon de liège qui bloque le canal devant le point entre les sourcils, et l'énergie ne peut pas s'échapper. Environ 10% de l'énergie peut passer, mais 90% est bloqué par le bouchon.

Je pense que cela signifie probablement que le chakra Ajna n'est pas ouvert.

Lorsque l'on remplit le chakra Sahasrara, on atteint un état de silence, mais récemment, au lieu de remplir le chakra Sahasrara, j'essaie de faire passer l'énergie à travers le chakra Ajna. C'est parce que, bien que l'état de silence soit bien, je ressens encore une certaine léthargie autour du chakra Ajna, donc je me concentre davantage sur cela.

Initialement, les enseignements commencent par les enseignements accessibles du Bouddhisme ésotérique (Xiǎnjiào), qui englobent la moralité, l'éthique, l'étiquette, les manières, les coutumes et les traditions.

Un exemple simple est le conseil de rester silencieux et de manger lentement pendant les repas.

Si cela est compris comme une question d'étiquette, de moralité ou de coutume, cela est considéré comme le bouddhisme ésotérique. Cependant, si cela est compris comme un résultat de la pratique, cela est considéré comme le bouddhisme tantrique (Mìnjiào).

Bien que la pratique du bouddhisme tantrique puisse être distincte, elle conduit finalement à la manifestation de manières et de coutumes.

Cela peut sembler être une simple coutume ou habitude, mais même dans ces aspects quotidiens et apparemment évidents, le bouddhisme ésotérique et le bouddhisme tantrique sont imbriqués.

Par conséquent, si le bouddhisme ésotérique est simplement limité aux manières, aux coutumes ou aux enseignements moraux, il s'agit d'un enseignement superficiel. Cependant, s'il est soutenu par les enseignements du bouddhisme tantrique, il devient un enseignement profond.

Souvent, le bouddhisme est décrit comme un système moral, un créateur de coutumes, ou un ensemble d'étiquettes. Cependant, dans sa forme, il est resté comme des manières et des coutumes.

Bien que les pratiquants bouddhistes puissent étudier ces sujets dans les universités bouddhistes, les principes fondamentaux du bouddhisme ésotérique sont souvent si évidents que leur signification profonde n'est pas toujours comprise.

De même, même parmi les pratiquants bouddhistes, certains peuvent considérer ces éléments comme de simples mœurs et coutumes, tandis que d'autres comprennent les enseignements sous-jacents du bouddhisme tantrique.

Idéalement, le bouddhisme ésotérique et le bouddhisme tantrique ne sont pas séparés, mais forment un couple unifié, constituant l'essence du bouddhisme. Du moins, c'est ainsi que je le comprends, et sa forme originelle pourrait se trouver dans le bouddhisme primitif. Cependant, les éléments du bouddhisme tantrique sont aujourd'hui principalement préservés dans la secte Shingon, bien que je crois que leurs prototypes existent dans les traditions védiques de l'Inde et dans les traditions bouddhistes tibétaines.

Ces prototypes existent, et actuellement, en particulier au Japon, le bouddhisme ésotérique et le bouddhisme tantrique sont souvent séparés. Différentes sectes peuvent se concentrer principalement sur le bouddhisme ésotérique ou le bouddhisme tantrique. Cependant, idéalement, ils sont intrinsèquement liés. Bien qu'il puisse y avoir des désaccords à ce sujet, je crois que c'est le cas.

Les enseignements du bouddhisme tantrique peuvent être simplement décrits comme le concept de Samadhi (Zanmai).

Alors qu'on atteint le Samadhi, il apparaît initialement comme un état temporaire pendant la pratique. Cependant, au fur et à mesure que la pratique progresse, le Samadhi s'étend à la vie quotidienne. C'est là que la pratique et la vie quotidienne se rencontrent.

Lorsque le Samadhi s'intègre à la vie quotidienne, par exemple pendant les repas, et que l'on expérimente la nourriture dans sa totalité, en savourant les ingrédients directement avec un esprit "cru" ou "non filtré" (ce qu'on appelle "rikupa"), cela constitue en soi une forme de Samadhi et de méditation. Certaines sectes considèrent même cela comme une forme de pratique.

Avant d'atteindre le Samadhi, l'esprit a souvent tendance à vagabonder, se perdant dans les pensées et l'imagination, ce qui rend difficile l'observation du moment présent. Même si l'on peut momentanément percevoir quelque chose tel qu'il est, l'esprit s'égare rapidement, ce qui rend difficile de vivre et d'accepter pleinement la nourriture dans son ensemble.

Cependant, lorsque le samadhi devient temporaire ou continu dans la vie quotidienne, l'esprit ne s'égare plus pendant les repas. On peut simplement apprécier le repas, non pas d'une manière joyeuse, mais en expérimentant la nourriture directement avec un esprit "cru", sans aucune pensée intermédiaire ni action mécanique. L'esprit "cru" fait face directement à la nourriture, sans aucune interruption, ce qui permet une expérience complète et non médiatisée.

Ce n'est pas seulement une compréhension intellectuelle, mais une action et une expérience réelles, quelque chose qui peut réellement se produire. Ce n'est pas simplement une question de compréhension ; c'est une question d'expérience. Bien que ces expériences soient sensorielles, la différence réside uniquement dans la compréhension et la reconnaissance. Certaines sectes affirment que, dans son ensemble, cela pourrait être considéré comme une "compréhension" ou une "connaissance". Bien qu'il y ait un aspect cognitif, il est plus précis de le décrire comme une expérience continue.

Par conséquent, le Samadhi n'est pas simplement un concept théorique ou quelque chose qui ne peut être atteint que par des individus éclairés. C'est quelque chose que tout le monde peut atteindre, et souvent, ce que les gens considèrent comme des actions ordinaires sont en réalité des formes de Samadhi.

Samadhi n'est pas quelque chose qui existe dans un monde lointain, mais plutôt quelque chose qui est lié à la vie quotidienne.

On peut dire que c'est quelque chose qui va au-delà de la compréhension, mais la différence réside uniquement dans la perception, qui peut être appelée compréhension ou connaissance. Bien qu'elle dépasse la pensée logique et ordinaire (qui est appelée citta ou buddhi dans le yoga et la Vedanta), le samadhi est la manifestation de la conscience (citta) de l'Atman (vrai soi). En japonais, le mot "kokoro" (esprit) a un sens large, mais une façon simple de le comprendre est qu'il existe deux types d'esprits : l'esprit ordinaire et l'esprit supérieur. Lorsque l'esprit supérieur émerge, le comportement d'une personne change, et cela se reflète dans la moralité, les coutumes et les traditions du Japon moderne. Par conséquent, les habitants de l'ancienne Japon étaient éveillés et vivaient leur vie avec un certain niveau de conscience.

De plus, ce que les enseignements exoteriques enseignent est quelque chose de moral, mais en même temps, cela exprime la manière de vivre quotidienne qui découle du samadhi dans les enseignements ésotériques.

Bien qu'il soit utile d'enseigner la moralité et la discipline qui sont faciles à comprendre comme des enseignements de l'école exoterique, parfois, l'école exoterique enseigne comme si le samadhi pouvait être atteint simplement en suivant ces enseignements. Cependant, les enseignements de l'école exoterique ne sont que l'apparence de la vie quotidienne, résultat de la pratique, et la pratique elle-même est distincte.

Les enseignements ésotériques ont souvent l'image de la sorcellerie, mais en réalité, l'essence est quelque chose de plus simple que cela.

Je ne sais dans quelle mesure ceux qui pratiquent les enseignements ésotériques les comprennent, mais bien que suivre les enseignements de l'école ésotérique et vivre une vie morale, en respectant les règles et les obligations, constitue une base, je pense que cela est insuffisant comme pratique. Cependant, il existe des enseignements qui varient selon l'école, donc je pense que c'est fondamentalement à chaque individu de décider. Certains moines peuvent étudier avec diligence, et cela peut être bien, mais à l'origine, le bouddhisme a un rôle non seulement à aider les gens à pratiquer, mais aussi à guider ceux qui cherchent la vérité. Si de telles personnes pensaient que les gens seraient sauvés simplement en suivant les enseignements de l'école ésotérique, elles se tromperaient.

Les personnes de l'école ésotérique parlent de moralité, de raison et de discipline, mais il est parfois difficile de distinguer ceux qui sont véritablement éclairés de ceux qui se comportent simplement avec politesse. Si l'on a étudié avec diligence, on peut expliquer les mêmes arguments comme si l'on était éclairé, et il est parfois difficile de savoir si quelqu'un est véritablement éclairé ou s'il a simplement étudié avec diligence. Parfois, même si quelqu'un est éclairé, il peut ne pas avoir les mots pour l'exprimer, et inversement, il arrive que quelqu'un ne soit pas éclairé mais soit éloquent.

Cependant, en général, les enseignements ésotériques semblent être limités aux aspects moraux. C'est important en soi, mais pour moi, la morale seule ne suffit pas.

Supposons que vous écoutiez quelqu'un de l'école ésotérique, et sa réponse est : "l'essence réside dans la vie quotidienne ordinaire". Les moines ésotériques parlent souvent d'histoires simples et quotidiennes pour éclairer les gens. Les gens ordinaires peuvent être satisfaits et rentrer chez eux après avoir entendu cela, mais personnellement, je pense que si c'est simplement un moyen d'endormir les gens ou une simple imitation, c'est comme un prêtre dépassé ou quelqu'un de sérieux mais qui ne comprend pas vraiment. Quand une personne véritablement éclairée prononce les mêmes mots, ils résonnent plus profondément. Les mêmes mots ont des résonances différentes. Entendre les mêmes mots qui se contentent d'affirmer le statu quo n'est pas intéressant ni vrai ; la vérité est quelque chose qui pénètre plus profondément.

Quand je dis "résonne", cela peut parfois être une remarque grossière qui cause des problèmes. C'est quelque chose que les gens du bouddhisme font souvent, et ils peuvent penser qu'ils mettent en évidence quelque chose, mais la personne à qui c'est dit est souvent simplement troublée et ne ressent aucune résonance. Par exemple, une remarque courante que les gens du yoga et du bouddhisme font souvent est : "ce n'est qu'une imagination et cela ne s'est pas réellement produit". C'est une remarque très ordinaire, et ce n'est ni intéressant ni quoi que ce soit. Bien sûr, il existe de telles histoires, mais les mots ne résonnent pas du tout. Lorsqu'un prêtre dépassé ou quelqu'un qui ne comprend pas vraiment dit de telles choses, cela devient une simple tentative d'affirmer sa supériorité. Les personnes qui essaient de souligner les défauts des autres pour se sentir supérieures surestiment souvent leur propre valeur. Les enseignements de l'école ésotérique comportent ce danger. On peut finir par penser qu'on comprend quand on ne le fait pas. De l'extérieur, ils peuvent sembler être de grandes personnes, mais pour la personne à qui c'est dit, c'est souvent simplement une tentative d'affirmer sa supériorité, ce qui est problématique.



Parfois, lorsque je pose des questions aux moines de l'école Kenkyō ou aux personnes qui ont étudié en Inde, on me répond : "C'est parce que vous n'êtes pas encore prêt." Bien que cela puisse être vrai, ces mots ne résonnent pas. Je ressens que si quelqu'un me dit cela, que ce soit un "moine puant" ou quelqu'un qui a simplement étudié sans pleinement comprendre, cela est frustrant. Bien sûr, il est possible qu'il existe de véritables personnes éclairées, mais la plupart d'entre elles semblent être des personnes qui ont étudié avec diligence et qui croient avoir atteint l'illumination. Dans l'école Kenkyō ou dans l'école Vedanta de l'Inde, il y a des personnes qui disent que si vous étudiez et acquérez des connaissances, cette compréhension devient l'illumination ou la libération (moksha). Cependant, la différence entre la véritable illumination et ce qui est simplement acquis par l'étude et le comportement moral peut être subtile et difficile à discerner.

Une façon de les distinguer est que les idées des personnes éclairées sont "calmes" et "factuelles". Il y a un sentiment de tranquillité dans leurs paroles. D'autre part, les remarques de quelqu'un qui a simplement étudié, ou de quelqu'un qui est diligent mais ne comprend pas pleinement, révèlent souvent un sentiment subtil (peut-être caché) d'amusement ou un désir de rivaliser avec l'autre personne. Même dans le cas de quelqu'un qui est sincère et qui ne veut pas blesser l'autre personne, il est difficile de dire qu'ils sont éclairés simplement parce qu'ils ne sont pas intentionnellement blessants. Lorsque vous les voyez réellement, la différence est claire, mais lorsque vous ne voyez que les mots, ils peuvent être très similaires, et certaines personnes peuvent faussement croire qu'elles sont devenues quelqu'un d'important en faisant de telles remarques. Eh bien, c'est un phénomène courant, et on pourrait même dire que c'est amusant. L'école Kenkyō, étant le résultat du bouddhisme ésotérique, peut créer l'illusion que l'on est éclairé simplement en vivant selon des principes, ce qui peut conduire à une mascarade consistant à souligner les défauts des autres en se basant sur des principes et des règles de savoir-vivre. Même si la personne ne le fait pas intentionnellement, elle peut mal comprendre et suivre les pratiques de sa lignée.



Personnellement, je pense que le Kenkyō et le bouddhisme ésotérique actuels au Japon présentent certains aspects qui correspondent à ce schéma, donc je pense que l'essence réside dans les enseignements originaux des Védas en Inde ou dans les enseignements du Tibet. Cependant, il est également vrai que les personnes de ces lignées indiennes et tibétaines ne les comprennent pas toujours pleinement. Néanmoins, il semble que davantage des enseignements originaux soient préservés dans ces traditions.

Du point de vue du samadhi dans l'école Kenkyō, il devient clair qu'il existe une subtile différence entre vivre la vie quotidienne dans un état de samadhi et vivre la vie quotidienne calmement selon des principes. Bien qu'ils puissent signifier la même chose, si ils signifient la même chose, cela signifie que la vie quotidienne est samadhi, il est donc généralement préférable de les considérer comme des choses différentes.

Il en va de même pour l'interprétation du terme "concentration" dans la méditation. La pratique de base de la méditation commence par la concentration, et éventuellement, la vie quotidienne devient samadhi. Cependant, même si une personne n'a pas atteint un état de samadhi, si ses manières et son étiquette sont raffinées, elle peut sembler être dans un état de samadhi. Cela peut conduire à une incompréhension selon laquelle la méditation est inutile, même si l'on n'a pas pratiqué la concentration par la méditation. Dans les écoles de Kenkyō et de Vedanta, il existe parfois des discussions selon lesquelles la "concentration" n'est pas nécessaire pour la méditation (ou que, dans les écoles qui définissent le samadhi comme la concentration, la "concentration" en tant que samadhi n'est pas nécessaire). Cette incompréhension découle souvent du fait que les manières de l'école de Kenkyō peuvent sembler être un état d'illumination ou de libération.

Ce système peut également impliquer une combinaison de l'école Kenkyō ou de l'école Vedanta de l'Inde, du système de castes de la classe Brahmin (Brahmin), et de l'idée que l'illumination ou la libération peut être atteinte par quiconque. Cela crée un système où même les personnes ordinaires peuvent atteindre l'illumination ou la libération. Il est donc important de distinguer les arguments présentés comme une sophisterie pour maintenir le système de classe sociale ou la classe privilégiée, et les méthodes réelles pour atteindre l'illumination ou la libération. Les Brahmins ont longtemps joui d'une classe privilégiée, et bien que leur pouvoir ait considérablement diminué aujourd'hui, le système qui a été maintenu pendant longtemps persiste encore. Il existe également certains aspects négatifs en Inde, mais il existe également les enseignements originaux de l'illumination et de la libération. En tant que Japonais, nous pouvons apprendre uniquement les enseignements originaux sans être contaminés par les aspects négatifs de l'Inde. L'idée que l'on peut atteindre l'illumination simplement en étudiant me semble être une sophisterie, et il semble que même les personnes ayant de faibles capacités dans une lignée puissent atteindre un statut élevé et obtenir des postes au sein de la lignée en disant cela. Je suspecte que ce qui a commencé comme un argument assez sophistiqué a été oublié après des générations et est devenu un dogme formel. En effet, comme le samadhi est une question de perception, on peut dire que "l'illumination ou la libération peut être atteinte par la connaissance", mais cela semble être une exagération. Cela me semble être une exagération, mais certaines lignées le disent avec beaucoup de sincérité, donc je ne veux pas trop le dire, mais cela semble un peu différent. Lorsque l'on écoute les enseignements des écoles Kenkyō et Vedanta, il est utile de se concentrer sur les aspects originaux et d'éviter les aspects négatifs. Cependant, même si une personne n'est pas véritablement illuminée, sa contribution à la transmission des enseignements à la génération suivante grâce à une étude diligente est significative, il n'est donc pas toujours possible de dire que c'est un aspect négatif.



Dans le Samadhi, l'observation constante imprègne la vie quotidienne, permettant de percevoir et de vivre la réalité telle qu'elle est. Cet état, qui peut sembler être de la "concentration" pour certains, est en réalité une manière détendue et détaillée de vivre la vie quotidienne. Il diffère du principe de base de la méditation, qui est la "concentration". Cependant, le Samadhi est le résultat de la poursuite de la concentration dans la méditation jusqu'à sa forme ultime, conduisant à un état d'observation dans la vie quotidienne.

Samadhi peut aller d'un état vécu uniquement pendant la méditation à un état où la vie quotidienne elle-même devient Samadhi, brouillant les frontières entre la méditation et la vie quotidienne. Bien qu'il puisse sembler que le Samadhi n'est pas lié à la "concentration" de la méditation, il implique un état de conscience constante, subtile et aiguë. Ceci peut être décrit soit comme étant "focalisé" ou "non focalisé", et les deux descriptions sont valables. Ce n'est pas un focus sur un seul point, mais plutôt un état de conscience constante et omniprésente. C'est un type de concentration qui ne consiste pas à se concentrer sur un seul point, mais plutôt à être constamment conscient et attentif. Cette concentration n'est pas tendue, mais plutôt détendue, et en même temps, la conscience est claire. Par conséquent, la "concentration" dans le Samadhi englobe les deux significations. Bien que la méditation implique généralement de se concentrer sur un seul point, le Samadhi implique une concentration plus large et plus englobante. Même s'il ne s'agit pas d'un focus sur un seul point, il existe toujours une certaine directionnalité de la conscience. L'esprit a tendance à aller dans la direction où il est focalisé, mais dans le Samadhi, la conscience sous-jacente est activée, ce qui ne consiste pas à saisir tout, mais plutôt à avoir une conscience constante. Cette conscience est une concentration avec une certaine direction, mais pas un focus sur un seul point. Par conséquent, le Samadhi peut être appelé "concentration", ou il peut être appelé autre chose, et certaines écoles de pensée l'expriment comme "observation". Cependant, ce ne sont là que différentes façons d'exprimer le même état. Certaines écoles de pensée font même référence à cet état de concentration détendue et omniprésente comme étant "méditation". Bien que la méditation soit souvent associée à un focus sur un seul point, en particulier dans le yoga, il existe également des écoles de pensée qui considèrent cet état de Samadhi détendu comme une forme de méditation.



En raison de cet état de Samadhi, dans certains cas, la vie quotidienne peut sembler être dans un état de Samadhi. En réalité, il peut s'agir simplement d'une personne ordinaire qui se comporte poliment, mais son attitude peut parfois donner l'impression d'un état de Samadhi. Inversement, il peut arriver que quelqu'un semble vivre une vie normale, mais qu'il soit en réalité dans un état de Samadhi.

Il peut être difficile de distinguer les deux, mais une façon de le savoir est de voir si la personne agit avec conscience.

D'une manière raffinée, il est facile de prendre quelqu'un pour quelqu'un qui est dans un état de Samadhi, surtout dans les écoles de pensée qui mettent l'accent sur le comportement. Cela peut donner l'impression que quelqu'un est dans un état de Samadhi, même lorsqu'il ne l'est pas.

Dans la plupart des cas, lorsque les manières et l'étiquette deviennent plus raffinées, on entre dans un état connu sous le nom de "la zone", qui est un état d'une concentration extrême qui évoque la joie ou l'énergie. Cela peut entraîner une sensation temporaire d'unité avec l'objet de la concentration. Cet état de "la zone" est causé par une concentration extrême, et n'est pas encore le Samadhi. Une fois que "la zone" se termine, on revient à un état normal. Grâce à des expériences répétées de "la zone", on peut approfondir sa méditation. Ici, "méditation" fait référence non seulement à la méditation assise, mais aussi à la méditation qui peut être pratiquée par des actions. C'est ainsi qu'on peut entrer dans un état de "la zone" grâce aux manières et à l'étiquette. En termes de yoga, il s'agit de la phase de Dharana (concentration).

Cependant, ce n'est pas encore le Samadhi. Le Samadhi apparaît lorsque l'entrée dans "la zone" (Dharana, concentration) devient un état constant, et que la joie de "la zone" devient plus calme. Ce n'est qu'alors qu'un état de concentration constante devient un état normal. Initialement, le Samadhi commence par de courtes périodes, et progresse finalement vers un état de Samadhi dans la vie quotidienne. Ce n'est qu'alors qu'on comprend véritablement le sens qui se cache derrière les manières et l'étiquette.

Devenir Samadhi ne signifie pas qu'une personne a parfaitement maîtrisé l'étiquette. Il est toujours nécessaire d'apprendre les bonnes manières et l'étiquette. Cependant, le Samadhi permet de percevoir le sens profond de ces pratiques, et lorsque le Samadhi est combiné avec une étiquette apprise, cela approfondit la compréhension et la pratique de l'étiquette.

Shāmata, en termes occidentaux, peut aussi être appelé "transe". Il s'agit d'une technique qui, en calmant l'esprit pensant habituel, permet de faire apparaître la véritable nature de l'esprit (appelée "rikpa" selon certaines écoles).

En général, la méditation semble approfondir progressivement selon l'ordre suivant :
1. L'éveil par la "compréhension" acquise par l'étude des écoles philosophiques telles que la Védanta. Il s'agit d'une tentative de comprendre l'éveil à partir de l'esprit pensant habituel de la conscience. Cela est fondamentalement indépendant du rikpa, bien qu'il puisse parfois s'agir du cas.
2. L'état de shāmata (calme) de l'esprit, ou de transe. C'est l'un des objectifs des Yoga Sutras. Il s'agit d'une technique qui, en calmant l'esprit habituel, fait fonctionner temporairement le rikpa, qui est la véritable nature de l'esprit. On peut appeler cela méditation ou samādhi, mais à ce stade, il ne s'agit que d'une expérience temporaire.
3. Un état où l'esprit pensant habituel et le rikpa, qui est la véritable nature de l'esprit, fonctionnent tous les deux, et l'esprit est connecté de manière continue. Lorsque l'on passe à cet état, l'expérience devient continue plutôt que temporaire. La durée de cette continuité dépend de la profondeur de la méditation, mais il est possible de maintenir l'état de samādhi de la méditation dans la vie quotidienne.

En général, la méditation est décrite comme une concentration ou une observation, et ces deux éléments existent dès le premier stade de la méditation, mais chacun de ces éléments prend des formes différentes à mesure que la méditation s'approfondit.

Il peut y avoir ou non une étude préalable, mais dans la pratique de la méditation, on commence par la shāmata (calme) de l'esprit, puis on passe au samādhi (concentration) ou à la vipassanā (observation).

Dans l'état de samādhi ou de vipassanā, l'esprit est relativement connecté au rikpa, et il y a peu de séparation. Il s'agit de fonctions mentales distinctes, et il existe des fonctions de pensée et des fonctions d'observation, mais au stade de la shāmata, il était difficile de faire apparaître le mouvement d'observation du rikpa, qui est la véritable nature de l'esprit, à moins de calmer la fonction de l'esprit pensant habituel. Au stade du samādhi, l'esprit pensant habituel et le rikpa peuvent coexister. Bien qu'il s'agisse de mouvements dans l'esprit, il devient possible de comprendre que l'esprit pensant habituel et le rikpa existent de manière continue dans l'esprit.

Ce ne sont pas des choses séparées, mais des fonctions dans l'esprit, ou bien les "couches" sont différentes. L'esprit pensant habituel est celui qui observe les détails de la réalité, tandis que le rikpa est une couche de l'esprit qui contrôle les cinq sens et qui observe et donne des instructions. Lorsque l'on parle de rikpa, l'accent est souvent mis sur l'observation, mais le rikpa a également une volonté relativement large, que l'on peut appeler intuition ou sensation. En tant que fonction de l'esprit rikpa, il s'agit de ressentir les vibrations et d'agir sur ces vibrations. La direction de la pensée et la direction de l'action sont déterminées en fonction de cette action des vibrations.

Dans un état où l'esprit pensant habituel et le rikpa sont séparés, ou lorsque le rikpa ne fonctionne pas, l'intuition et la sensation sont émoussées, et on ne fonctionne qu'avec la pensée.

Au stade de la shāmata, l'esprit pensant habituel est arrêté, et seule l'intuition et la sensation du rikpa sont prédominantes, ce qui affaiblit la pensée logique.

En revanche, lorsque l'on a un esprit continu et que l'esprit pensant habituel et la conscience profonde (rikpa) sont connectés et fonctionnent ensemble, à la fois la pensée et la sensation intuitive fonctionnent.

L'ordre de la méditation est de commencer par la shāmata pour faire apparaître le fonctionnement du rikpa, puis d'étendre le samādhi à la vie quotidienne en tant qu'esprit continu.

Dans la méditation, le processus allant du shamatha (calme) au samadhi est essentiellement quelque chose qui est vécu à travers la méditation elle-même, et non pas seulement par l'étude. Cependant, les termes "expérience" et "connaissance" diffèrent selon l'école de pensée. Dans les écoles de pensée qui mettent l'accent sur l'étude (comme le Hinayana ou le Vedanta), le terme "expérience" est souvent nié, et il existe une idéologie qui utilise le terme "connaissance" à la place. Cependant, lorsqu'on regarde ce qu'ils font réellement, cela implique souvent des chants en sanskrit ou des écritures bouddhistes, donc cela ne semble pas si différent en réalité.

Dans certaines écoles de pensée, comme la Vedanta, le terme "expérience" est rejeté, et le terme "connaissance" est utilisé à la place. La raison est que "l'expérience" est quelque chose de temporaire, tandis que le but ultime, l'illumination ou le moksha (libération), ou le vrai soi (Atman) qui doit être atteint, ne sont pas des choses temporaires. Par conséquent, on pense qu'on ne peut atteindre ces objectifs que par "la compréhension", et non en se fiant à des expériences temporaires. Cependant, je pense que ce n'est qu'une question de formulation et de logique. Même si on l'appelle "compréhension", il s'agit toujours d'une compréhension temporaire. Si le but ultime est d'atteindre l'illumination et de rester dans un état d'illumination sans revenir en arrière, alors même si le terme "compréhension" est utilisé, la compréhension des gens ordinaires et la compréhension de l'illumination ultime sont différentes. Par conséquent, on peut dire que même "la compréhension" est temporaire, donc je ne pense pas qu'il soit nécessaire de donner au terme "compréhension" une signification idéologique particulière. Cependant, ce n'est qu'une façon de penser de cette école, donc ils peuvent faire ce qu'ils veulent.

Certaines écoles de pensée distinguent entre « la compréhension » et « l'occurrence de la compréhension », ce qui peut être très déroutant. Dans ce cas, l'utilisation simple du terme « compréhension » peut signifier soit une compréhension temporaire, soit une compréhension permanente, selon le contexte. D'autre part, « l'occurrence de la compréhension » semble signifier une compréhension permanente.

Personnellement, je pense qu'il est plus facile de comprendre si des mots différents sont utilisés pour les choses temporaires et les choses permanentes, plutôt que d'utiliser le même mot à plusieurs reprises. Cependant, ce n'est que la façon de penser de cette école de pensée, donc il n'y a rien que je puisse faire à ce sujet.

Chaque courant de pensée a ses propres expressions uniques, mais la distinction entre les choses temporaires et les choses permanentes est assez courante. L'important est de ne pas se laisser confondre par les expressions uniques de chaque courant de pensée. En réalité, ils commencent tous par une expérience ou une compréhension temporaire, puis passent à une expérience ou une compréhension permanente.

Il existe des moments où l'interprétation du contexte est complexe, mais dans de nombreux cas, c'est étonnamment simple si l'on réfléchit à savoir si cela se réfère à un sens temporaire ou permanent.

Dans les différentes écoles de pensée liées au yoga, cela implique la méditation. Dans les écoles de pensée qui mettent l'accent sur l'étude, cela implique l'étude, la réalisation de rituels, le chant ou l'étude des écritures. Cependant, dans la réalité, le processus est généralement le même que celui décrit ci-dessus.

▪️La compréhension diffère selon que l'on connaît ou non le concept d'"éternité".

C'est un peu différent de la façon dont le yoga ou la Vedanta l'expriment, mais, pour parler métaphoriquement, la compréhension diffère selon que l'on connaît ou non l'"éternité".

Si la compréhension ne fait pas intervenir l'"éternité", ce n'est qu'une compréhension temporaire. Il y a une différence entre comprendre avec l'"éternité" et comprendre l'"éternité" elle-même, et ensuite comprendre le temporaire et l'éternel.

Lorsque l'on étudie des sujets tels que les enseignements ésotériques ou la Vedanta, on rencontre beaucoup de discussions sur l'"éternité". Cependant, simplement étudier l'"éternité" ne permet pas automatiquement de se connecter à la compréhension métaphorique de l'"éternité" dont je parle ici. En d'autres termes, il s'agit d'une connaissance basée sur l'expérience qui permet d'exprimer, ou peut-être de reconnaître, ce qu'est l'"éternité", et la compréhension qui en découle est différente.

Sans l'expérience cognitive de "l'éternité", peu importe combien on parle de "l'éternité", ce n'est qu'un discours superficiel. Même si l'on parle de textes sacrés profonds, cela ne signifie pas nécessairement que l'on parle de "l'éternité" dans son essence.

Cela nécessite un certain niveau de préparation de la part de l'observateur. Si l'observateur n'est pas préparé, il ne peut pas le voir.

D'autre part, même si quelqu'un pense connaître « l'éternité », il se pourrait qu'il ne l'ait simplement étudiée. C'est un domaine subtil, il peut donc être difficile de faire la distinction. Bien qu'il soit possible de parler correctement de « l'éternité » grâce à une étude approfondie, il existe une différence entre cela et la compréhension qui vient des profondeurs de soi-même. Parfois, une personne qui a étudié de manière approfondie peut sembler plus impressionnante, même si elle n'a pas une véritable compréhension. Dans le cas d'une personne qui connaît « l'éternité » sans beaucoup d'étude, elle peut sembler grossière, mais en réalité, le contraire pourrait être vrai.

Dans tous les cas, il est difficile de comprendre la véritable nature des autres. D'un point de vue de l'apprentissage, cela n'a pas vraiment d'importance si quelqu'un est éclairé ou non. Ce serait mieux s'ils l'étaient, mais ce n'est pas nécessairement lié aux connaissances académiques. Je pense qu'il est préférable d'apprendre de ceux qui vous entourent plutôt que de trop s'en inquiéter. En fin de compte, les réponses ne peuvent être trouvées que par l'exploration personnelle, donc le parcours est probablement pas très différent pour tout le monde.

▪️Un vaste ciel descendait vers moi.

J'étais allongé, observant mes pensées automatiques dans un état de confusion avant de me réveiller. Plusieurs pensées sans rapport sont venues à l'esprit, et je me suis souvenu de choses que j'avais récemment lues, et une histoire sur l'expansion de l'aura m'est venue.

Soudain, sans but précis ni intention particulière, les mots « je demande » sont apparus dans ma tête, adressés à « quelque chose » devant moi.

Au moment où ces mots sont apparus dans mes pensées automatiques, ils ont agi comme un sortilège, et une image d'un ciel bleu est soudainement apparue. C'était un ciel sans nuages qui s'étendait loin à l'horizon, et tout le ciel bleu descendait vers moi.

Peut-être que les ancêtres appelaient cela « Ku », et c'est une expression très appropriée.

À première vue, cela pourrait ressembler à de l'imagination ou à une image. Cependant, la première impression était un ciel bleu vague, pas même bleu, probablement juste un vague bleu. Ce n'était pas une image, mais une impression, et le ciel bleu semblait être loin au début, mais en réalité, il n'était pas si loin, et il s'est approché de moi en un instant. Il semblait être loin au début, mais en réalité, il était proche, et il y avait un espace entre moi et ce ciel bleu, un état légèrement séparé. Après cet état initial, lorsque j'ai dit "je demande", tout le ciel bleu est descendu. Cela ressemblait davantage à quelque chose qui était initialement proche qui s'est déplacé légèrement plutôt que venant de loin.

Je ne bougeai pas, je ne m'approchai pas. Le ciel bleu se rapprochait de moi.

Comment puis-je décrire ce ciel bleu qui s'est abîmé ?

Cela pourrait être appelé "Ku", ou peut-être "infini". Cela existe, donc ce n'est pas "rien". Par conséquent, cela pourrait être "ku" ou "infini".

Alternativement, cela pourrait être considéré comme "le tout", ou Brahman dans le yoga ou la Vedanta.

La compréhension du Vedanta selon laquelle l'Atman, en tant qu'être individuel, est un être infini, tout en étant une partie de Brahman, la réalité ultime, peut peut-être être décrite comme une fusion avec ce vide infini.

Ce n'est pas une dissolution complète, mais plutôt, la totalité de Brahman, ou de l'infini, descend et se connecte avec moi. Ce n'est pas tellement que cela se répand autour de moi, mais plutôt que l'infini Brahman s'approche et se connecte avec moi, me permettant de ressentir une connexion avec le tout. Mon Atman individuel semble résider principalement dans le chakra du cœur, Anahata, et je ressens cette connexion avec un sentiment de chaleur profonde au sein d'Anahata. Il y a aussi une chaleur dans le chakra Ajna, et dans tout mon corps, je ressens ce Brahman, ou ce vide, ou cette infinité.

Ceci est différent de ce qui est communément appelé l'expansion de l'aura. L'expansion de l'aura est souvent associée au plan éthérique plus physique, tandis que cette fusion avec Brahman est une expérience plus subtile. Le corps physique et l'aura peuvent ne pas changer de manière significative, mais plutôt rester proches du corps. Cependant, cette expérience active l'aura et l'étend légèrement, mais ce n'est pas comme si l'aura, en tant que champ éthérique connecté au corps, devenait infinie. Au lieu de cela, on a l'impression qu'un aspect éternel ou infini de Brahman, qui existe sur un plan différent, s'approche de moi.

Même si on l'appelle l'infini, initialement, je l'ai ressenti comme étant devant et au-dessus de moi, donc il y avait une distance spatiale. Dans ce sens, ce n'était pas l'infini au sens d'englober tout l'espace, mais plutôt, "ciel" pourrait être un terme plus approprié en termes de son étendue spatiale. Cependant, une fois que ce Brahman descend et fusionne avec moi, je réalise que ce n'est pas limité à un espace spécifique, mais plutôt qu'il imprègne tout ce qui m'entoure, et en même temps, je comprends que c'est infini.

Initialement, le « ciel » dans ma perception limitée s'étend, mais après qu'il soit descendu et fusionné avec mon Atman, je réalise que c'est un ciel illimité, ou l'infini, ou Brahman.

Ces expériences correspondent à ce qui est décrit dans les écritures du Yoga et de la Vedanta, qui sont souvent exprimées en termes mystiques. Certains enseignants du Yoga et de la Vedanta pourraient dire que ce ne sont que des descriptions et que de telles choses ne se produisent pas réellement. Cependant, par l'expérience personnelle, il devient clair que les expressions contenues dans les écritures ne sont pas de simples métaphores, mais plutôt des descriptions d'expériences réelles rapportées par des pratiquants dans le passé.

De même, il est souvent expliqué que la compréhension de ces concepts ne repose pas sur la connaissance intellectuelle, mais sur l'expérience. Cependant, en expérimentant réellement ces choses, je réalise que la connaissance de Brahman ne se limite pas à l'étude et à la compréhension intellectuelle. C'est quelque chose qui peut être vécu et intégré à sa vie grâce à la méditation et à d'autres pratiques.

Je me souviens d'une expérience similaire où la conscience de la création, de la préservation et de la destruction est apparue dans mon chakra du cœur, Anahata. Je crois que c'était un éveil de mon Atman individuel, ou une réalisation de mon existence.

Peut-être que cela a toujours été là, mais je n'en étais pas conscient. Cependant, avant ce réveil de l'Atman, même si j'avais expérimenté le Kundalini et que mon aura était devenue dominante dans Anahata, je n'avais pas ressenti cette conscience de l'Atman dans ma poitrine aussi fortement.

Cela peut être lié aux étapes de croissance dans la théosophie, où la Kundalini s'élève d'abord et ajuste les chakras inférieurs et supérieurs, puis redescend pour éveiller Anahata.

L'éveil d'Anahata lui-même est un éveil de l'Atman individuel, qui peut également être considéré comme l'éveil du soi inférieur selon les termes de la théosophie. D'autre part, cette fusion avec Brahman n'est pas une fusion complète, mais plutôt une connexion, donc si nous la relions aux étapes théosophiques, elle pourrait être décrite comme "une transformation, une union temporaire du soi supérieur et du soi inférieur".

Selon les enseignements théosophiques, ce stade correspond à l'activation du chakra Ajna. Bien que j'aie remarqué une certaine activation dans Ajna, il n'y a pas eu de changement significatif. Je vais donc continuer à observer Ajna. Plus important encore, Anahata semble être plus actif qu'avant, et je ressens un sentiment d'être plus intégré à l'espace environnant.

Ce n'est pas une expansion de l'aura, mais plutôt une sensation d'être intégré à l'espace environnant tout en gardant l'aura proche du corps.

Le sentiment est quelque chose comme ça, et je pense que dans le yoga et la Vedanta, cela pourrait être exprimé comme l'Atman et le Brahman devenant un, puis se séparant à nouveau, une fusion temporaire.

Selon la hiérarchie de la théosophie, il semble qu'avec un progrès supplémentaire, on puisse parvenir à une intégration plus continue avec le Soi supérieur (Brahman).

Si nous devions exprimer cela poétiquement, en empruntant des mots, il serait tout à fait approprié de dire : « Demandez, et il vous sera donné », comme l'a dit Jésus. Je ne connais pas le contexte original, mais les mots eux-mêmes évoquent cela.

Alternativement, un chrétien pourrait décrire une telle expérience comme « rechercher le Seigneur » ou « prier le Seigneur, le Christ ». L'expression « la lumière du Christ descendant du ciel et s'immerger dans la grâce du Seigneur » est également une métaphore, mais elle évoque une sensation similaire.

Ou, c'est quelque chose de similaire à une technique de méditation que j'ai apprise dans une branche particulière du Kriya Yoga.

Dans le yoga et la Vedanta, on dit que, à l'origine, le soi est à la fois Atman et Brahman, mais nous ne le savons simplement pas, ou il est recouvert par l'ignorance et devient invisible. Cependant, dans mon expérience, ce n'était pas que mon Atman, en tant que soi, s'approchait de Brahman, mais plutôt que le vide de Brahman s'approchait de moi. Ce n'était pas que mon Atman disparaissait pour révéler Brahman, ou que Brahman était caché quelque part, mais plutôt que Brahman est le tout, et donc toujours présent autour de mon Atman. Il y avait un écart spatial, ou plutôt, un écart perceptif entre l'Atman et Brahman. Cet écart pourrait être appelé ignorance dans un sens de la Vedanta, mais dans mon sentiment, ce n'était simplement un écart. Et grâce à la "recherche" de la conscience de l'Atman, il est temporairement fusionné avec Brahman, et la rémanence persiste, de sorte que cela ne ressemble pas à une séparation complète, mais plutôt à une différence dans le degré de connexion.

Il semble plus juste de dire, comme le font le yoga et la Vedanta, ou, par exemple, les Dix Images du Berger de Bœufs, qu'il s'agit d'un approfondissement progressif, plutôt qu'une fusion temporaire.

Pour le dire autrement, cela ressemble à ce qui est écrit dans les Yoga Sutras : « la cessation des modifications [de l'esprit] conduit à la connaissance. » De tels mots me sont souvent venus de manière inattendue. J'ai essayé de les retrouver rapidement, mais je n'ai pas pu les trouver immédiatement. Cependant, en termes de signification, « cessation » pourrait faire référence à la soumission de l'Atman à Brahman, et « connaissance » pourrait être la connexion avec le tout, Brahman.

Cependant, il n'y a pas eu d'augmentation soudaine de la compréhension, et il semble qu'il existe encore une sorte de barrière dans l'espace et le temps, et j'ai le sentiment que si je peux surmonter cette fine barrière, je serai capable de voir et d'entendre diverses choses au-delà de l'espace et du temps. Mais pour l'instant, il n'y a pas eu beaucoup de changements. Cependant, en approfondissant l'expérience de Brahman, même progressivement, il pourrait être possible d'approfondir la "connaissance" (et non la mémorisation ou la mémoire) de Brahman.

▪️Se soumettre au Tout est spirituel.

Se soumettre au tout, qui comprend soi-même, et se fondre dans le tout, ou, en d'autres termes, se soumettre, est spirituel, tandis que se soumettre à quelqu'un ou à quelque chose qui est séparé de soi-même, comme une autre personne, une organisation, un objet ou une idéologie, ne l'est pas.

Souvent, dans la spiritualité et la religion, on parle de la peur de se livrer. Cependant, si cela signifie se livrer entièrement à un autre être, c'est dangereux. En réalité, ce n'est ni une véritable spiritualité, ni une véritable religion. C'est simplement une dépendance, et une spiritualité dans laquelle on cesse de penser par soi-même et où l'on devient un outil, obéissant à l'autre personne, n'est pas une véritable spiritualité. Il semble qu'il y ait une grande incompréhension à ce sujet.

En réalité, beaucoup de gens disent de telles choses avec des mots, mais le problème est de savoir si l'on se soumet véritablement au tout. Même si quelqu'un dit qu'il le fait, il peut le dire pour le bien de quelqu'un d'autre. Par conséquent, aussi admirable soit une personne, on ne devrait pas se soumettre à une autre personne. Cependant, si l'on se soumet au tout, ce n'est pas de la dépendance, car on est également inclus dans ce tout, donc c'est une histoire sans gain ni perte.

Cependant, étant donné qu'il y a beaucoup de personnes malhonnêtes dans ce monde, je pense qu'il est préférable de ne rien donner ailleurs, par sagesse pratique.

Ici, il suffit d'avoir une attitude spirituelle et une prière de soumission à l'ensemble, et si vous vivez avec le sentiment que votre cœur se fond dans l'ensemble, il y aura une différence.

On peut dire que c'est "le tout" ou "l'infini", mais la prière, c'est se soumettre à ce tout ou à cet infini. Par conséquent, ce n'est pas une soumission à "quelqu'un", comme certaines organisations étranges le prétendent.

Bien sûr, puisque c'est "le tout", même "quelqu'un" fait partie de "le tout", donc, d'un sens purement littéral, c'est une reddition de "quelqu'un" ou de "quelque chose" en tant que partie du tout, ce qui n'est pas faux. Cependant, il y a beaucoup de personnes malhonnêtes dans ce monde qui utilisent des mots astucieux pour exiger une "reddition" et prendre quelque chose.

Par conséquent, il faut faire preuve de prudence avec ce genre de "capitulation". Si vous vous rendez explicitement de votre propre gré, c'est votre responsabilité, mais ce n'est pas le point principal : qu'on vous demande de vous rendre par quelqu'un et que vous vous rendiez ensuite. Par exemple, la confession ou la confiance envers quelqu'un vient de ses propres sentiments, mais il existe des organisations étranges qui exigent la capitulation avec des mots habiles, ou, même si elles ne le disent pas directement, utilisent le contrôle mental.

Eh bien, du moins, il n'y a aucun danger si vous méditez seul et exprimez votre gratitude envers l'environnement pendant la méditation, et si vous vous abandonnez à l'être tout ou infini.

À ce moment-là, la direction est importante. Ce n'est pas une direction allant de vous vers l'autre personne, mais si le tout ou l'infini se dirige vers vous et vous contacte, et que vous devenez une partie du tout ou de l'infini, c'est la véritable soumission à l'unité.

Si la direction est de vous vers l'autre personne, cela peut également provoquer un déséquilibre de votre centre de gravité, et il existe également un risque de créer une relation de dépendance si vous le faites parce que quelqu'un vous l'a dit. D'autre part, si l'infini ou le tout se dirige vers vous, votre centre de gravité restera stable, et comme vous êtes une partie du tout, vous ne pourrez pas devenir dépendant. Cela peut également être simplement appelé "abandon," mais il existe un risque de malentendu.

▪️Contemplez l'image de Dieu, l'Ishta-Devata, dans votre cœur et abandonnez-vous.

Nous méditons et nous nous abandonnons dans notre vie quotidienne, ou nous offrons des prières, à l'existence ou à la conscience même qui est le "tout" ou "l'infini".

À ce moment-là, il ne s'agit pas simplement d'un vaste espace, comme un ciel qui s'étend jusqu'à l'horizon, qui se rapproche de vous, mais si vous méditez sur l'image de Dieu, appelée Ishta-Devata ou simplement Ishta-Dev, qui apparaît dans votre cœur, il semble plus facile de le faire.

Cela a probablement quelque chose en commun avec la méthode de méditation bouddhiste tibétaine ou japonaise consistant à visualiser une image dans le cœur, mais cette fois, je ne l'ai pas fait consciemment, mais j'ai naturellement atteint un état de prière lorsque j'ai rencontré le concept de "l'infini", et soudain, l'image de Dieu qui était dans mon cœur est apparue devant mes yeux.

Peut-être ai-je eu des réincarnations en Europe et ailleurs, c'est pourquoi je pense que la version blanche d'un Christ typique est plus appropriée comme Ishta-Devata que les dieux de l'hindouisme, du Tibet ou du Japon. Bien que je ne sois pas chrétien maintenant, et que je n'aie pas beaucoup étudié la Bible, et que je ne vais à l'église que pour le tourisme, je ressens toujours que la version blanche du Christ est l'image de Dieu qui me convient.

Comme on le dit souvent, l'histoire selon laquelle le Christ n'était pas blanc mais d'une race jaune, et que les portraits blancs sont donc déformés, et bien que je n'aie aucune preuve, je pense que cela pourrait être vrai. Cependant, en réalité, l'image d'une divinité sous forme de portrait convient à presque tout le monde, et c'est bien si vous ressentez une divinité envers elle et si vous pouvez facilement l'imaginer. Cela pourrait être la Vierge Marie, ou Fudo Myoo, ou un dieu tibétain. Je ne pense pas qu'il y ait beaucoup de différence.

L'important est de savoir si cela aide à la méditation. Si vous pouvez vous abandonner à "l'ensemble" ou à "l'infini" en le contemplant, alors cela est utile.

Une telle contemplation est essentiellement inutile, mais c'est un outil utile. Lorsque vous souhaitez vous connecter à "l'ensemble" ou à "l'infini" à tout moment, vous pouvez vous connecter à l'infini en contemplant ce dieu. Dans la vie quotidienne, lorsque vous êtes légèrement sorti d'un état profond de méditation et que votre esprit conscient est en activité, la technique de la contemplation de l'image de Dieu, qui est l'Ishta-Devata, peut être utilisée comme un pont pour vous ramener à un état de conscience plus profond.

Pour être honnête, je crois que les figures imaginaires, qui n'existent pas réellement, peuvent être dignes de confiance parce qu'elles excluent les aspects négatifs des êtres humains réels. Par conséquent, l'image du Christ en tant qu'Ishta-Devata, une divinité imaginaire, est plus appropriée à cet effet que le Jésus Christ réel, qui était un être humain. La même chose s'applique à d'autres images ; je pense qu'il est préférable d'utiliser des images idéalisées de dieux plutôt que des images basées sur la réalité, afin que l'on puisse véritablement se détacher.

Personnellement, la première image qui apparaît est la version idéalisée, à la peau blanche, du Christ. Après un certain temps, elle change pour devenir une image familière de Fudo Myoo, qui rappelle un personnage d'un manga d'Osamu Tezuka. Ensuite, elle change pour devenir une divinité de style tibétain, comme une peinture de thangka. Après cela, elle change pour prendre la forme d'un archange, situé en orbite géostationnaire de la Terre, du moins dans ma mémoire.

Dans le bouddhisme zen, il existe un dicton : "Lorsque vous rencontrez le Bouddha, coupez le Bouddha." Cela fait probablement référence à l'état de méditation. Dans ce cas, lorsque une telle image apparaît, il s'agit essentiellement d'un simple outil temporaire. Ainsi, "couper" peut être une exagération, mais cela signifie ne pas trop se fier à l'image. Dans mon cas, je me suis souvenu de ce dicton et j'ai essayé de "le couper", et ce qui a été coupé a été remplacé par l'image suivante. L'ordre est le suivant : lorsque j'ai coupé le Christ à la peau blanche, il ne restait que les os et il a disparu immédiatement. Ensuite, l'image de Fudo Myoo est apparue. Lorsque j'ai coupé Fudo Myoo, une divinité tibétaine est apparue. Lorsque j'ai coupé la divinité tibétaine, elle s'est transformée en un archange. Cependant, l'archange ne pouvait pas être coupé. Peu importe combien j'ai essayé de le couper, son existence était si réelle que je ne pouvais pas. Même lorsque j'essayais de le couper, la lame s'arrêtait juste au-dessus de la tête de l'archange, ou même si cela semblait avoir été coupé, il n'y avait pas de coup visible, et il est resté là. Même lorsque j'essayais de le couper, mon cœur protestait, disant que ce n'était pas bien, et je ne pouvais pas me résoudre à le couper. Cependant, j'ai essayé de le couper, comme si je devais le faire selon les enseignements du zen. Mais il semble que le dernier archange n'a pas besoin d'être coupé, et plutôt, c'est un être important qui ne devrait pas être coupé. Lorsque j'ai essayé de le couper, la lame est devenue molle et s'est transformée en un brouillard brumeux autour de l'archange.



De cela, je pense que l'archange pourrait être ma véritable divinité. J'ai toujours compris cela ainsi, et comme je ne peux pas m'en détacher, je pense que cela pourrait être la forme véritable.

Cela signifie qu'il existe diverses images de Dieu, comme le Christ à la peau blanche, qui est une forme facilement imaginable, et que la véritable divinité qui se cache derrière cela est un certain archange.

Je pense que l'image de Dieu et la divinité réelle sont des choses différentes.

La véritable divinité est si noble et merveilleuse qu'elle est généralement gardée cachée et n'est pas touchée. Il est logique d'utiliser l'image de Dieu comme une Ishta-Devata, qui peut être utilisée dans la vie quotidienne sans être affectée par des influences externes.

Cependant, il est nécessaire de faire preuve de prudence à ce moment-là. Si vous êtes négligent, vous pourriez mélanger votre aura avec celle d'autres êtres. Il est donc important de garder votre aura près de vous et de ne pas la laisser se dissiper, puis de procéder à la transmission à l'"ensemble".

C'est un domaine très mal compris dans la spiritualité. Il existe une incompréhension selon laquelle l'expansion de son aura est synonyme d'unité ou d'amour, mais cela est très différent du concept de se rendre au "tout". Une aura ne peut pas s'étendre à l'univers entier. Même si vous essayez d'étendre votre aura, elle deviendra progressivement plus mince à mesure qu'elle se propage. Cela s'explique par le fait qu'une aura ne peut pas devenir le "tout" infini. D'autre part, lorsque l'on se rend au "tout", cela se produit à un niveau plus profond, et cela n'a que peu à voir avec l'aura. Bien sûr, l'aura elle-même est également une partie du tout, mais comme elle est une partie du tout, il n'est pas nécessaire d'étendre délibérément l'aura ; elle fait déjà partie du tout. Accepter que vous, qui étiez à l'origine une partie du tout, êtes le tout, c'est cette "réduction", et que vous élargissiez ou non votre aura à ce moment-là est presque sans importance.

L'unité véritable, contrairement à ce qui est communément admis, consiste à maintenir l'aura près de soi, en évitant de la laisser se dissiper, et à la stabiliser, tout en s'unissant à l'infini, qui est l'ensemble de l'espace environnant.

En revanche, l'unité par fusion aurique est limitée dans le temps et l'espace. En particulier, l'unité réalisée en fusionnant les auras, surtout avec les personnes présentes, est courante dans le domaine spirituel, mais il s'agit d'une unité entre les personnes présentes, et non de l'unité véritable qui relie à l'infini fondamental.

L'infini fondamental est "tout", donc bien sûr, même ceux que vous et moi ne connaissons pas, et même l'espace vide, les objets et la matière que les yeux ne peuvent pas percevoir, sont tous inclus dans l'unité véritable. Cependant, dans le cas de l'unité par fusion aurique, il s'agit d'une fusion avec des êtres vivants, et plus précisément, avec des personnes proches.

Il ne s'agit pas de nier ce type d'unité, et je pense que cela peut être valable. Je dis simplement que c'est différent.

Ce qui se produit lors d'une unité aurique est une unification énergétique et karmique. Les soucis, les souffrances et le karma transitent par l'aura, donc, même si l'on dit que tout est unifié, ce n'est qu'une partie. Cependant, même si c'est le cas, une partie du karma peut être transmise avec l'énergie.

Une personne en bonne santé peut voir son énergie drainée, ou inversement, une personne ayant peu d'énergie peut recevoir de l'énergie de quelqu'un de plus énergique et retrouver de la vitalité.

En revanche, il peut arriver que le karma et les conflits qu'une personne porte soient transmis à une autre. Dans de tels cas, même si l'on vit une expérience d'unité aurique lors d'un séminaire spirituel et que l'on se sent bien, comme si l'on était allégé, en réalité, cette énergie a été reçue de quelqu'un d'autre, ou, simultanément, on se sent bien parce que l'on a fait porter à quelqu'un d'autre son propre karma et ses propres conflits.

La véritable spiritualité est basée sur l'autonomie. Elle adopte une position qui consiste à résoudre ses propres problèmes sans fusion aurique, et à éviter de créer de nouveaux karmas autant que possible.

Lorsque l'on parle d'unité et que l'on fusionne les auras, on peut avoir l'illusion que quelque chose a été résolu, mais en réalité, on est simplement aidé par les personnes qui nous entourent. Si l'on ne corrige pas son comportement et sa façon de penser en conséquence, on créera de nouveaux conflits et de nouveaux karmas.

Il existe des personnes dans ce monde qui utilisent habilement ce type de technique comme un secret pour naviguer dans la vie, et qui, bien qu'elles vivent comme elles veulent, projettent le karma et les conflits sur les autres, ou qui ne peuvent pas générer leur propre énergie, et qui, par conséquent, absorbent l'énergie des personnes qui les entourent, donnant l'impression d'être pleines de vitalité. Il est important de noter que certaines personnes, qu'elles en soient conscientes ou non, utilisent le terme "unité" ou "spiritualité" pour voler de l'énergie ou pour chercher des personnes à qui imposer leur karma. Il est donc préférable de ne pas s'impliquer dans des groupes spirituels ou religieux étranges qui agissent de la sorte.

L'unité, telle que la fusion des auras, peut être acceptable si l'on est prêt à tout donner, comme dans le cas des familles. Cependant, il est préférable de ne pas chercher l'unité des auras sans en être pleinement conscient.

L'unité véritable, comme je le répète, consiste à fermer son propre aura et à la stabiliser, puis à se connecter à l'ensemble de ce qui nous entoure, à l'infini. On peut dire que cela consiste à se connecter, mais en réalité, ce qui semble être une séparation est simplement une sensation, car nous étions originellement unis à tout cela. Si l'on cherche cette unité, l'ensemble infini se rapproche de nous et s'unit à nous. C'est cela qui est l'unité véritable. À ce moment-là, le cœur brille particulièrement.

Même lors de la fusion des auras, le cœur brille dans une certaine mesure. Cependant, dans le cas de la fusion des auras, cette sensation est plutôt diffuse et floue, et les frontières sont difficiles à discerner. On a l'impression que la conscience s'étend, et on reçoit des impressions, des inspirations ou des intuitions concernant la personne avec laquelle l'aura est connectée.

En revanche, dans le cas de l'unité véritable, il n'y a pratiquement aucune intuition ou sensation de comprendre quelque chose, comme dans le cas de la fusion des auras. Cependant, il existe une sensation différente, à savoir qu'on a l'impression qu'un horizon invisible se trouve là. Cet horizon, bien qu'il semble lointain, est en réalité très proche, et on a la sensation qu'un horizon infini est juste là. Et on comprend que quelque chose de profond, qui pourrait être appelé l'ensemble, est présent partout.

Lorsque l'on parle de spiritualité, on a souvent l'impression que l'on comprend ou que l'on perçoit les pensées des autres, ce qui est une caractéristique intéressante. Cependant, cela concerne davantage les différents aspects de la fusion des auras. Dans la spiritualité fondamentale et originelle, il n'y a rien de particulièrement étrange.

Je crois que même Dogen, le maître zen, a dit quelque chose comme « l'éveil qui n'est pas étrange », et je pense que le fondement même de l'éveil est quelque chose qui n'est pas étrange.

C'est un domaine dans lequel ma perception a progressivement changé depuis environ 30 ans. Au début, j'étais attiré par les choses étranges, mais cette curiosité n'est pas la véritable essence. En réalité, je pense que l'état qui n'est pas étrange est le fondement fondamental.

Manipur est également appelé plexus solaire, et c'est un amour ressenti dans le bas du ventre, le chakra, un amour basé sur l'attachement.

L'amour d'Anahata, quant à lui, est un amour du cœur.

Il existe une différence claire entre les deux.

Sous Manipur se trouve Swadhisthana (sacré), qui est un amour basé sur la sexualité. Chaque niveau représente une forme d'amour différente.

Bien que tout soit exprimé comme de l'amour, chaque niveau présente des aspects très différents.

On commence généralement à un certain niveau, puis on apprend progressivement les niveaux supérieurs.

Par exemple, on peut commencer par l'amour sexuel de Swadhisthana, puis apprendre l'amour passionné de Manipur, ou commencer par l'amour passionné de Manipur, puis apprendre l'amour universel d'Anahata.

Sur Terre, il semble que la plupart des gens se trouvent dans ces trois étapes. Il existe des niveaux supérieurs, comme chez le Christ, Bouddha ou les saints, mais la plupart des gens vivent dans l'amour sexuel ou l'amour passionné.

Ce n'est pas une question de bien ou de mal, mais chaque niveau a quelque chose à apprendre.

La plupart des gens se situent à deux niveaux, certains vivent principalement l'amour sexuel, d'autres ont un équilibre entre l'amour sexuel et l'amour passionné, d'autres encore vivent principalement l'amour passionné, ou ont un équilibre entre l'amour passionné et l'amour universel, et certains ont un amour universel dominant.

Lorsque les deux niveaux sont différents, ils ne sont pas aussi dominants. Par exemple, si l'amour sexuel est actif, l'amour universel ne l'est pas beaucoup, et vice versa.

Cela dit, il est possible de vivre l'amour sexuel, et sa forme peut varier en fonction du niveau du partenaire et du sien. Cependant, sur Terre, on peut observer des régions où l'amour sexuel est dominant et d'autres où l'amour passionné est dominant.

Il est rare de ne ressentir aucun amour. La plupart des gens se situent à un niveau sexuel ou passionné.

Comme les formes d'amour diffèrent entre les personnes de niveaux différents, des malentendus sont fréquents.

Les personnes qui ont développé l'amour universel peuvent trouver tout le monde attrayant, et certaines peuvent être populaires simplement en raison de leur apparence. Cependant, ce n'est pas nécessairement parce qu'elles aiment quelqu'un, mais simplement parce qu'elles ont de l'amour universel.

L'amour passionné est facile à comprendre au Japon, et la plupart des Japonais se trouvent à ce niveau.

Les personnes qui vivent principalement avec l'amour sexuel ont tendance à être très matérialistes et à se concentrer sur elles-mêmes. Ce n'est pas mauvais, mais il est nécessaire que des personnes plus spirituelles aident ces personnes matérialistes à grandir afin qu'elles ne vivent pas trop de manière irresponsable.

Il existe une différence claire entre les personnes qui vivent selon une perspective matérialiste basée sur l'amour sexuel et celles qui vivent selon l'amour universel du cœur. Cependant, il arrive que des personnes qui vivent selon l'amour sexuel, mais qui ont acquis des manières grâce à une bonne éducation et à l'éducation, ressemblent à des personnes qui vivent selon l'amour universel. C'est une chose étrange et intéressante, mais en réalité, il existe une différence significative entre les deux, bien qu'elles partagent le fait qu'elles sont éloignées de la passion, et agissent souvent en fonction de la logique et de la raison, ce qui peut les faire ressembler.

Il existe de nombreux types de combinaisons de couples :
- Un homme qui vit selon l'amour sexuel et une femme qui vit selon l'amour passionné.
- Un homme qui vit selon l'amour passionné et une femme qui vit selon l'amour sexuel.
- Un homme et une femme qui vivent tous les deux selon l'amour sexuel.
- Un homme et une femme qui vivent tous les deux selon l'amour passionné.
- Un homme qui vit selon l'amour universel et une femme qui vit selon l'amour passionné.
- Un homme qui vit selon l'amour passionné et une femme qui vit selon l'amour universel.
- Un homme et une femme qui vivent tous les deux selon l'amour universel.

Il semble difficile de maintenir une relation lorsque les deux niveaux sont différents.

Idéalement, les deux partenaires devraient être au même niveau, mais il arrive que l'un d'eux découvre un niveau supérieur d'amour au fil du temps, ce qui complique les choses.

Je pense qu'il est acceptable d'accepter un partenaire qui est d'un niveau différent, mais si les deux niveaux sont différents, cela peut entraîner un malheur et un divorce. Une différence d'un niveau semble inévitable.

Bien que nous parlions de niveaux, il s'agit en réalité de changements progressifs et subtils, il y a donc des différences entre les hommes et les femmes, et il est peut-être acceptable de tolérer une différence d'un niveau.

Votre partenaire peut rechercher un niveau de relation supérieur au vôtre, mais du point de vue de ce partenaire, vous êtes à un niveau inférieur. Par conséquent, il est inévitable qu'une des parties doive accepter une certaine différence de niveau. Je pense qu'il est préférable d'accepter une différence d'un niveau. Sinon, le mariage devient impossible. Bien sûr, je ne suis pas marié pour diverses raisons. J'ai l'impression que de nombreuses épouses de vies antérieures vivent joyeusement dans l'au-delà, et je parle en me basant sur ces souvenirs.

Je pense qu'il est préférable de se marier avec une épouse avec laquelle on peut vivre ensemble, joyeusement, dans cette vie ou dans la prochaine.

Avec le temps, on finit par développer de l'affection, et on peut accepter les aspects négatifs, ou on peut ressentir le désir de guider l'autre vers un avenir meilleur dans une vie future.

Par exemple, dans une vie antérieure, il y a cinq ou six vies, ou peut-être plus, j'étais un homme, et la première femme avec qui j'ai été en relation était dominée par l'amour physique, et elle était tombée dans la passion. Elle était incroyablement belle, et je pense qu'elle me désirait souvent. Cependant, même si j'avais de l'affection ou un amour plus élevé, je me suis retrouvé attiré par son amour physique. C'est ainsi que fonctionnent les relations. Chaque partenaire est attiré par le niveau de l'autre. Dans cette vie, alors que je pensais être fatigué de l'amour physique, j'ai rencontré la réincarnation de ma femme de la vie antérieure, et je suis tombé amoureux, mais je n'ai pas pu me détacher de l'amour physique, et j'étais dans une situation de liaison. Cela a été révélé, ou plutôt, j'ai fait en sorte que cela soit révélé, et cela a dégénéré en un véritable chaos. Cependant, ma femme de la vie antérieure, même après sa mort, est revenue dans l'au-delà et a continué à être avec moi. Ma femme, qui a vécu cette longue relation, a ensuite pensé qu'elle voulait me libérer de cet amour physique, et lorsqu'elle a suggéré que nous nous réincarnerions, elle s'est portée volontaire pour être ma mère. Ainsi, dans une relation de longue durée, il arrive que l'on s'approche de l'autre non pas sous la forme d'un mariage, mais en tant qu'ami ou membre de la famille.

Il peut arriver que l'on soit attiré par son partenaire et que l'on se retrouve à nouveau dans l'amour physique, mais fondamentalement, on revient à son propre niveau.

Et fondamentalement, on apprend des formes d'amour supérieures.

Même une différence d'un niveau peut entraîner des différences significatives dans la forme de l'amour, et une différence de deux niveaux peut rendre la compréhension mutuelle difficile. Il est donc probable que l'on se sente obligé de l'accepter.

On dit souvent que le mariage est basé sur l'amour romantique, mais cela concerne l'amour physique et passionnel. Lorsque l'on atteint l'amour universel de l'Anahata, on s'en éloigne, et la forme même de l'amour change, ce qui rend l'amour romantique moins probable, et par conséquent, le mariage devient plus difficile.

Pour ceux qui croient que l'amour romantique n'existe pas sans l'amour physique ou passionnel, l'amour prend cette forme. Cependant, pour ceux qui vivent l'amour universel de l'Anahata, l'amour ne peut exister sans descendre à l'amour physique ou passionnel, ce qui peut être une situation difficile.

Il y a relativement peu de personnes qui vivent l'amour universel de l'Anahata, et même si leur apparence n'est pas mauvaise, elles sont souvent populaires, mais elles sont souvent peu intéressées par l'amour. Bien sûr, elles aiment tout le monde, mais c'est une forme d'amour différente de l'amour physique ou passionnel.

À mesure que le nombre de personnes vivant l'amour universel de l'Anahata augmente, l'amour diminue, et il est possible que les mariages traditionnels, comme les mariages arrangés ou les mariages par recommandation, deviennent plus courants. Puisque tout le monde est capable d'aimer, ce qui est recherché est souvent le respect de base, l'intelligence, les habitudes, et l'environnement de vie. Cela peut sembler être une recherche de richesse, mais l'aspect économique est également important pour la vie, mais l'intérêt principal est le niveau de développement de base de l'autre personne. Une différence trop importante rend la relation incompatible, et il est rare que deux personnes soient exactement identiques, mais il est préférable qu'elles soient à peu près similaires, et qu'il y ait une différence d'un niveau maximum.

J'ai parfois entendu parler d'histoires où des femmes de familles nobles, voire des anciennes familles royales, étaient envoyées à des temples dans des régions éloignées. Il semble que ce soit difficile pour les hommes qui aiment l'amour physique d'accepter des femmes qui sont passionnées. Même une différence d'un niveau peut être très difficile, donc une différence de deux niveaux serait probablement impossible, et il serait difficile pour les deux de se comprendre.

"Il est honteux pour un homme de refuser un repas qui lui est offert", dit-on, mais un homme qui s'est éveillé à l'amour universel ne mangera plus, même si on lui offre un repas.
Alors, les hommes et les femmes qui l'entourent, obsédés par le sexe, diront souvent : "Ce n'est pas un homme" ou "Est-ce qu'il est homosexuel ?", mais ce n'est pas le cas.
Il y a deux niveaux de différence entre la phase où le désir sexuel est dominant et l'amour universel, et lorsque cela se produit, surtout ceux qui sont en bas ne peuvent presque rien comprendre.
Si on regarde de haut en bas, on peut comprendre dans une certaine mesure, donc une personne qui a de l'amour universel peut comprendre les personnes obsédées par le sexe, mais en termes d'attitude de vie, elle est éloignée du sexe.
Par conséquent, même si une personne obsédée par le sexe ne peut pas comprendre une personne qui a de l'amour universel, cela ne fait que montrer qu'elles sont à des étapes complètement différentes en tant qu'êtres humains, et il n'y a rien à faire si elles ne peuvent pas comprendre.

Dans de nombreux cas, lorsque nous menons nos activités quotidiennes, nous effectuons des actions automatiques et nous pensons à d'autres choses tout en agissant.

À ce moment-là, nous ne sommes pas dans un état où nous pouvons ressentir l'action elle-même. L'état d'être séparé de l'action elle-même est parfois appelé "vivre dans un état de distractions", "avoir de nombreuses distractions", "vivre avec des afflictions", ou, dans certaines écoles de pensée, "être enveloppé d'ignorance".

Tous ces éléments disent la même chose, mais le point commun est que l'action est devenue mécanique.

D'autre part, lorsque nous atteignons un état de calme, l'action elle-même s'aligne avec notre propre volonté.

Ceci est différent de la sensation des sensations de la peau des cinq sens. Bien qu'ils puissent sembler similaires, ce sont des états assez différents.

La méditation qui se concentre sur la sensation de la peau est une pratique différente, et elle est pratiquée comme une "méditation en mouvement" dans certaines écoles de Vipassana. Par exemple, il existe une méditation où l'on marche lentement et où l'on observe simplement le mouvement, ou une méditation où l'on diffuse les sensations en marchant. Cependant, ce dont je parle ici, "l'action elle-même étant alignée avec sa propre volonté", n'est pas la "méditation de diffusion" qui est pratiquée dans certaines écoles de Vipassana.

Lorsque nous jouons, il existe naturellement une possibilité que nous ressentions les sensations de la peau. Cependant, les sensations de la peau sont relativement insignifiantes, et l'état dans lequel nous pouvons observer la volonté elle-même de bouger notre corps est ce qui est ici compris comme "l'action elle-même étant alignée avec sa propre volonté".

C'est parce que, dans la vie quotidienne, nous avons tendance à percevoir que l'action elle-même est alignée avec notre propre volonté, car le corps est toujours présent. Cependant, je soupçonne qu'il n'en est pas ainsi, mais plutôt que nous avons commencé à percevoir la volonté elle-même qui existe en nous.

Cela pourrait être appelé l'âme, ou, dans certaines écoles de pensée, cela pourrait être appelé Atman (la conscience individuelle) dans la philosophie Vedanta, ou Purusha dans le yoga.

Bien qu'il soit perçu comme commençant à percevoir l'action du corps, il est plus probable que nous commencions à percevoir quelque chose comme l'âme ou l'Atman.

Jusqu'à présent, il était nettement plus facile pour moi de pratiquer la méditation les yeux fermés.

Si je ne ferme pas les yeux, je vois toutes sortes de choses dans mon champ de vision, et des pensées parasites liées à ces choses apparaissent. Je pense que les informations qui entrent par la vue sont un obstacle pour entrer dans un état de méditation.

Une fois que j'ai continué la méditation les yeux fermés, j'ai pu atteindre un état de silence, et ensuite, pendant un certain temps dans la vie quotidienne, je pouvais maintenir cet état de silence même les yeux ouverts. Cependant, même dans ce cas, il y avait une méditation les yeux fermés qui servait de base pour soutenir cet état de silence.

Certaines écoles de pensée proposent des méthodes de méditation les yeux ouverts, mais cela ne m'a jamais vraiment convenu, et je pensais que la méditation les yeux ouverts était difficile.

Cependant, récemment, je me suis rendu compte que la méditation les yeux ouverts pourrait être plus facile, car je ne suis pas aussi facilement distrait par des pensées parasites.

Je pense que cette compréhension n'est possible qu'après avoir acquis un état de silence comme base.

C'est seulement après être capable de vivre la vie quotidienne dans un état de silence que j'ai compris que la méditation les yeux ouverts pourrait être plus facile.

Dans un état de silence, les informations qui entrent par la vue peuvent pénétrer profondément en moi, et je peux vivre en étant cette action elle-même, et la vie quotidienne et la méditation assise deviennent en fait assez similaires.

En revanche, même dans ce cas, lorsque je médite les yeux fermés, même si je suis dans un certain état de silence, certaines pensées parasites apparaissent. Par exemple, de la musique classique peut se répéter, ou de petites idées peuvent surgir. Bien que cela ne me distrait ou ne me cause plus beaucoup de souffrance, il est vrai que l'état de silence n'est pas un état où la pensée disparaît complètement, mais plutôt un état où la pensée disparaît pendant une période beaucoup plus longue que la période où la pensée existe.

Ainsi, lorsque je ferme les yeux, de petites idées apparaissent.

En ouvrant les yeux, ces idées semblent devenir beaucoup plus petites.

C'est probablement simplement une différence dans ce sur quoi je me concentre pendant la méditation. Je pense qu'il peut être nécessaire d'aller plus en profondeur dans les détails, même en méditant les yeux fermés, mais si je regarde simplement la facilité, il semble que j'ai atteint un stade où la méditation les yeux ouverts est plus facile.

Le cœur ordinaire est un cœur pensant, impliqué dans les pensées parasites et les divagations, un cœur qui agit. Cependant, la véritable nature du cœur, que l'on pourrait appeler "rikupa", est le cœur observateur, celui qui observe.

Cela devient plus clair à mesure que la méditation progresse, mais au début, cela peut apparaître différemment.

Au début, lorsque la méditation est peu développée, le "vouloir" est associé au cœur ordinaire, et la véritable nature du cœur, le "rikupa", est soit complètement inconnue, soit reconnue comme un cœur observateur. C'est pourquoi la classification suivante s'applique.
* Cœur ordinaire → Cœur pensant
* Véritable nature du cœur (rikupa) → Cœur observateur

De manière générale, on peut dire que c'est ainsi, mais en réalité, le cœur ordinaire contient également une volonté d'agir et une capacité de reconnaissance, tandis que la véritable nature du cœur, le "rikupa", possède également une volonté d'agir et une capacité de reconnaissance. Par conséquent, même s'il semble qu'il y ait deux types de cœurs, il n'y en a qu'un seul. Cependant, bien que leurs fonctions puissent sembler différentes, il est courant de classer les cœurs en deux catégories : le cœur ordinaire pensant et la nature du cœur observateur, à des fins de méditation. Cette classification varie légèrement selon les écoles, mais elle se résume généralement à une distinction entre le cœur ordinaire de surface et le cœur profond, ou la volonté.

Par conséquent, bien qu'il existe une classification en termes de "pensée" et d'"observation", il est préférable de ne pas l'interpréter littéralement. Il est plus juste de considérer qu'il existe un cœur de surface et un cœur de nature, que le cœur de surface est décrit comme un cœur pensant et que le cœur profond est décrit comme un cœur observateur. En réalité, comme mentionné précédemment, à la fois l'observation et la volonté existent dans chaque aspect. Cependant, leurs manifestations sont différentes, ce qui explique pourquoi de nombreux praticiens de la méditation utilisent cette classification.

En méditation, la méditation de concentration est souvent associée au cœur ordinaire, tandis que la méditation d'observation est souvent associée à la véritable nature du cœur. De nombreuses écoles de méditation utilisent cette classification. Cependant, comme mentionné précédemment, en réalité, tant le cœur ordinaire que la véritable nature du cœur possèdent à la fois la volonté et la capacité de reconnaissance, même si leurs caractéristiques sont différentes.

* Méditation de concentration → Cœur ordinaire
* Méditation d'observation → Véritable nature du cœur (rikupa)

Certaines écoles séparent la méditation en deux types : la méditation de concentration et la méditation d'observation, tandis que d'autres la décrivent comme ayant à la fois des aspects de concentration et d'observation. Cela peut rendre les choses encore plus confuses.

La méditation de concentration fait souvent référence au cœur ordinaire, mais la volonté de concentration existe également dans la véritable nature du cœur. Par conséquent, la méditation de concentration est en réalité une méditation sur la fonction de concentration de l'esprit, qui est présente à la fois dans le cœur ordinaire et dans la véritable nature du cœur.

* Méditation de concentration → Cœur unifié (cœur ordinaire et véritable nature du cœur (rikupa))

De même, la méditation d'observation peut faire référence au cœur ordinaire ou à la véritable nature du cœur, selon le contexte.

* Méditation d'observation → Cœur ordinaire ou véritable nature du cœur (rikupa)

Lorsque l'on parle d'une méditation qui sépare la concentration et l'observation, elle se concentre généralement sur les aspects de concentration et d'observation du cœur ordinaire. Cependant, à mesure que la méditation progresse, les mêmes descriptions peuvent souvent être appliquées à la véritable nature du cœur.

* Véritable nature du cœur (rikupa) → Concentration et observation

Parmi les descriptions des différentes écoles, les approches tibétaine et védantienne sont probablement les plus claires. L'approche tibétaine sépare le cœur ordinaire de la véritable nature du cœur (rikupa), tandis que l'approche védantienne ou yoga considère le cœur pensant comme un "antakarana" (outil intérieur), qui comprend les facultés de reconnaissance (les cinq sens) et de pensée (buddhi). En revanche, la véritable nature du cœur est décrite dans la philosophie védantienne comme le "sat" de l'Atman, qui comprend la conscience, l'existence et le bonheur. Le "sat" est une volonté, et non une pensée, ce qui correspond bien à la partie la plus profonde de l'esprit qui est perçue lors de la méditation, et qui est davantage une volonté qu'une pensée.

* Cœur ordinaire → Antakarana (buddhi = reconnaissance, chitta)
* Véritable nature du cœur (rikupa) → Atman (chitta, sat, ananda)

Ces descriptions combinent des éléments de différentes écoles, ce qui peut sembler étrange à ceux qui connaissent bien ces traditions. Cependant, du point de vue de la pratique, il est utile de connaître ces points communs pour mieux comprendre.

Récemment, j'ai l'impression que le fonctionnement de la nature même de l'esprit est devenu plus fort que le fonctionnement normal de l'esprit. Il y a encore peu de temps, ce n'était pas le cas, et récemment, ces tendances se sont inversées, et le fonctionnement de la nature même de l'esprit est devenu plus fort. Plus précisément, ce qui change, c'est que la force qui ramène à l'état de méditation est plus forte que la force qui éloigne de l'état de méditation, et je le ressens.

Bien sûr, il y a des moments où je suis très fatigué, et ce n'est pas le cas, mais dans une vie normale sans surcharge, une force qui attire constamment la conscience vers l'état de méditation est apparue.

Jusqu'à récemment, la force qui éloignait de l'état de méditation était plus forte, et bien que cela ait été assez équilibré, du point de vue de la prédominance, la force qui éloignait de l'état de méditation était plus forte, et ces derniers temps, même si ce n'est pas encore très fort, la force qui conduit à l'état de méditation est devenue une force qui agit constamment dans la vie quotidienne.

Dans le passé, après avoir terminé la méditation, je reprenais ma vie quotidienne et finissais par sortir de l'état de méditation, et même maintenant, ce n'est pas le cas au travail, mais parfois, même au travail, je m'en rends compte, ou dans la vie quotidienne, j'ai le sentiment d'être facilement ramené à l'état de méditation.

Dans cet état, je suis devenu capable de reconnaître clairement que je ne suis pas un corps, mais un Atman (Soi) en tant que volonté (Sat).

Lorsque l'Atman en tant que volonté agit, l'action elle-même s'intègre à la nature même de l'esprit, ou à l'Atman (Soi) qui est appelé ainsi.

On peut appeler cela une intégration, et en termes de yoga, on pourrait dire "trouver son axe central" ou "être conscient de son axe central". L'axe central dans le yoga est parfois appelé "Purusha" selon la philosophie Samkhya, mais je pense que c'est la même chose.

En réalisant clairement que cet Atman ou Purusha est sa propre nature, et en étant de plus en plus dominé par l'Atman (ou le Purusha) plutôt que par l'esprit pensant, je me sens de plus en plus libéré et libre.

Auparavant, tant que ma méditation n'était pas aussi avancée, je percevais l'Atman comme une "sensation" ou une "conscience observant", mais ces derniers temps, je reconnais clairement que l'Atman existe réellement à l'intérieur de moi et est une volonté ou une conscience qui me fait bouger.

L'Atman (le Soi) est ce qui me maintient en vie, et la volonté de l'Atman est ce qui fait bouger mon corps, et c'est l'Atman qui décide de ce que je vais faire, et l'Atman est moi.
Je sais clairement que l'Atman existe réellement au plus profond de ma poitrine.
Ce n'est pas seulement une sensation de chaleur, mais une véritable "volonté" qui existe réellement, et qui, en tant que source de mouvement du corps et de pensée, est clairement et indubitablement présente.

Ce n'est pas une question de logique.
Bien sûr, on peut comprendre que c'est ainsi en réfléchissant logiquement, ou en étudiant beaucoup et en comprenant cela profondément, mais il s'agit surtout d'une expérience acquise par la méditation, et non d'une expérience temporaire, mais d'un état permanent, et c'est ce que je réalise récemment.

Certains courants utilisent le mot "compréhension" pour expliquer la même chose, mais ce n'est pas une simple compréhension, mais une sensation, donc le mot "compréhension" me semble insuffisant.
Certains courants utilisent des expressions comme "la connaissance apparaît" ou "la connaissance se manifeste", mais même cela est insuffisant, car la perception claire est une expérience permanente, et il ne s'agit pas de comprendre cela avec le cerveau, mais plutôt de le ressentir, et il s'agit d'un changement permanent, irréversible et d'une certitude telle qu'il n'y a plus de doute.
Même si cela prend beaucoup de mots pour l'exprimer, l'essentiel est beaucoup plus simple : c'est simplement de savoir clairement que les mots des Écritures sont la vérité.

C'est quelque chose qui peut être clairement reconnu dans un état de silence.
Au fur et à mesure que la purification progresse et que le silence s'installe, on finit par prendre conscience de l'Atman.

L'Atman et la conscience ne sont pas séparés, l'Atman lui-même est la conscience, donc il n'y a pas de séparation comme si ma conscience reconnaissait l'Atman, mais il n'y a pas de séparation, et ce qui se trouve au plus profond de ma poitrine est la conscience elle-même, et on s'aperçoit que c'est cela qui est l'Atman.
Par conséquent, on ne possède pas quelque chose appelé l'Atman, mais on se rend compte que sa propre conscience est l'Atman.

L'expérience de sentir ma conscience animer directement mon corps m'a amené à réaliser que je suis l'Atman (le Soi).

En bref, j'ai commencé à réaliser que "je suis l'Atman (le Soi)".

Récemment, non seulement ma vision est perçue en ralenti, et non seulement mes sensations cutanées et corporelles sont ressenties de manière subtile, mais en plus, j'ai ressenti une sensation selon laquelle la conscience du cœur, qui se trouve au plus profond de ma poitrine, anime directement chaque partie de mon corps.

Il est possible que ce soit une chose que l'on pourrait entendre et simplement répondre "hum", ou que l'on pourrait entendre et se dire "bien sûr, qu'est-ce qu'il y a de spécial ?", ou "n'est-ce pas normal ?". L'idée que la conscience ou l'esprit anime les gens est une connaissance courante, en particulier pour les Japonais, et on pourrait simplement l'entendre et penser "hum, c'est probablement comme ça".

Il existe une différence fondamentale entre connaître quelque chose intellectuellement et le vivre réellement.

Reconnaître directement que la conscience anime le corps peut être reformulé comme le fait que l'esprit anime le corps. L'esprit englobe de nombreuses choses, comme la conscience, la perception, les émotions et la mémoire, mais "conscience" est un terme plus approprié. C'est une conscience intentionnelle qui anime le corps.

Cette conscience est particulièrement intense au niveau du cœur, mais elle se répand dans tout le corps. La conscience imprègne tout le corps, et cette conscience qui imprègne le corps anime directement le corps. Ce n'est pas une conscience située quelque part au loin qui contrôle le corps comme une télécommande, mais la conscience est directement superposée au corps, et c'est dans cet état que la conscience anime directement le corps.

Je n'étais pas conscient de cela auparavant.

Logiquement, je pense qu'il devait probablement être ainsi dans le passé, car c'est ce qui permettait de contrôler le corps par la conscience. Cependant, même si l'on pouvait en conclure logiquement que c'était le cas, je ne pense pas que j'aie ressenti cela aussi clairement qu'aujourd'hui.

La sensation d'opérer directement le corps est apparue progressivement depuis le moment où ma vision a commencé à être perçue en ralenti. Même à cette époque, je pensais ressentir les sensations corporelles de manière beaucoup plus subtile que par le passé, mais comparé à la sensation directe que j'ai maintenant, cette sensation d'avant était encore assez faible.

Il se peut que, lorsqu'on essaie de l'exprimer avec des mots, cela puisse parfois sembler assez similaire, mais il existe une différence de plusieurs niveaux entre la sensation directe que l'on ressent lorsqu'on voit le champ de vision se décomposer en pixels et la sensation directe actuelle. Autrefois, même si l'on disait que le champ de vision était visible au ralenti, on ne pouvait pas identifier l'Atman (le soi) qui dort dans le cœur, et on avait l'impression que c'était simplement une question d'avoir aiguisé ses sens.

Cette fois, même si les sens sont devenus un peu plus aiguisés, ce qui est encore plus important, c'est que la conscience de la création, de la destruction et du maintien, qui est l'Atman (le soi), est apparue au plus profond du cœur. Jusqu'à présent, cet Atman n'était qu'une simple présence dans la poitrine, mais maintenant, il semble que cet Atman ait commencé à agir comme une "conscience".

Dans la connaissance du Vedanta, on enseigne que l'Atman est Sat-Chit-Ananda, et il est souvent dit que Sat est l'existence, Chit est la conscience et Ananda est le bonheur (la plénitude). Cependant, jusqu'à présent, cela n'était perçu que comme une sensation et une énergie, mais maintenant, il semble que le Chit (la conscience) soit apparu.

Il semble que ce soit la sensation que l'Atman (la conscience de l'Atman) est ce qui fait bouger le corps.

Je pense que la signification de ce que les personnes du Vedanta disent, "Vous êtes l'Atman (le soi)", est peut-être la suivante.

Cependant, même si c'est ainsi, l'Atman ne se limite pas à cela, mais comprend également Sat et Ananda. Sat et Ananda sont généralement traduits par l'existence et le bonheur (la plénitude), mais leur véritable signification est que Sat est quelque chose qui existe constamment, sans changer, au-delà du passé et du futur. Par conséquent, je pense qu'il est encore possible que mon Atman ne puisse pas transcender consciemment le temps. Même si, parfois, on transcende le temps de manière inattendue pendant les rêves ou la méditation, il semble qu'il n'y ait pas encore de capacité à transcender l'espace-temps de manière intentionnelle. C'est encore un peu tôt. Il est possible qu'il y ait une étape à venir où l'on pourra consciemment transcender le temps.

De plus, Ananda est généralement appelé bonheur, mais sa véritable signification est "la plénitude". Dans mon propre corps, en tant qu'individu, je ressens cette sensation de "plénitude", mais je n'ai pas encore cette sensation de "plénitude" par rapport au monde qui m'entoure, donc je pense que c'est encore un peu tôt. Du point de vue du Vedanta, l'existence individuelle est l'Atman, et l'Atman est Sat-Chit-Ananda en tant qu'individu. Cependant, il existe également un Sat-Chit-Ananda "total", qui est appelé Brahman. Il est dit dans le Vedanta et le yoga que, au début, on pense être l'Atman, mais en réalité, on réalise que l'Atman et le Brahman sont les mêmes. Par conséquent, on peut dire que je suis encore au stade où je suis conscient de l'Atman en tant qu'individu.

On dit souvent « l’unité de l’homme et du cheval », mais dans ce cas, il ne s’agit pas de l’homme et du cheval, mais de l’esprit et du corps humain, ce qui me semble être un état où l’on peut dire « l’unité de l’esprit et de l’homme » ou « l’unité du corps et de l’esprit ».

« L’unité du corps et de l’esprit » est une expression de Dōgen, mais même après quelques recherches, il semble que le sens original de l’expression « l’unité du corps et de l’esprit » telle que prononcée par Dōgen ait de nombreuses interprétations et ne corresponde pas nécessairement à ce sens. Cependant, en fonction du sens des mots eux-mêmes, il est possible qu’il dise la même chose. Les paroles de Dōgen sont imprégnées de vérité, et ce mot en est peut-être un.

Lorsqu’on dit de telles choses, certaines personnes diront : « Vous ne faites que répéter une histoire que vous avez déjà entendue, de manière à ce qu’elle paraisse pertinente », « Vous n’avez qu’imaginé cela », ou « Vous pensez peut-être que c’est élégant de dire cela ». Cependant, en réalité, ce mot est souvent utilisé par Ramana Maharshi, il est donc très connu, et je le connais depuis longtemps, j’ai lu quelques livres à ce sujet, et la même chose est dite dans la philosophie védanta, donc je le connaissais depuis longtemps. Et même à l’époque, je ne me suis pas particulièrement intéressé à cela, je n’ai pas imaginé que j’étais l’Atman, ni n’ai-je utilisé ces mots de manière à la mode. Pour autant que je me souvienne, la plupart du temps, je réagissais avec un sentiment de curiosité et une attitude distante, en pensant quelque chose comme : « Ah, bon », « Eh bien, c’est peut-être comme ça », ou « C’est peut-être juste, mais pourquoi répétez-vous cela si souvent et avec autant d’assurance ? ».

Par conséquent, il est impossible que je fasse référence à cela maintenant de manière à ce que cela paraisse à la mode, ou que j’imagine cela de manière à ce qu’elle paraisse pertinente. Pour moi, il s’agit de connaissances très anciennes, et je n’avais qu’une connaissance superficielle du fait que Ramana Maharshi avait dit quelque chose comme cela. Même lorsque j’étudiais la philosophie védanta, la même chose était abordée, mais à ce moment-là, je la passais généralement en me disant : « Ah, bon. Eh bien, c’est peut-être comme ça ».

Cependant, lorsque je suis réellement entré dans cet état, c’est exactement ce mot qui est approprié, c’est exactement ce que cela signifie. « Je suis l’Atman ». Je pense que ces mots décrivent bien l’état où la conscience, le corps et l’esprit sont directement connectés dans l’état actuel.

Bien sûr, il y a ceux qui vivent ainsi dès leur naissance, et il y a probablement beaucoup de gens qui vivent ainsi naturellement. Dans ce cas, c’est très naturel. Puisque je ne connais que moi-même, je vis dans ce qui est normal pour moi, et cet état que je considère comme normal est parfois exactement comme je le pense, mais parfois, même si je le considère comme normal, ce n’est pas le cas. C’est là que réside la difficulté de la reconnaissance.

Ce que je veux dire, c'est qu'il y a une grande différence entre comprendre quelque chose avec sa propre tête et entre connaître quelque chose, et entre cela et le fait de réellement atteindre cet état. Il ne s'agit pas de comprendre et d'atteindre l'illumination, mais plutôt que la compréhension est une base ou une explication logique, et que, en réalité, lorsque la conscience, l'Atman, est directement connectée au corps, on peut être convaincu et dire : "Je suis l'Atman".

Voici la traduction en français :

"Dans le Yoga Sutra, les premiers versets disent :

(2) L'arrêt des fluctuations de l'esprit est le yoga.
(3) Alors, le témoin (le soi) demeure dans sa propre nature.
"De l'Integral Yoga" (par Swami Satchidananda).

(2) Le yoga est la suppression des fluctuations (vrittis) de l'esprit (chitta).
(3) À ce moment-là (lors de la concentration), le témoin (purusha) repose dans son propre état (non modifié).
"Raja Yoga" (par Swami Vivekananda).

En revanche, Ramana Maharshi dit : "Je suis le Soi (Atman)".

L'état constant d'expérience de la conscience-existence par un esprit calme, c'est le samadhi. (Omission) Même en étant actif, restez dans cet état de calme et de tranquillité. Vous réalisez que vous êtes mû par un Soi intérieur plus profond. (Omission) Les sages disent que seul le silence dépourvu d'ego est le sommet de la connaissance de la vérité, le mouna-samadhi (samadhi du silence). Jusqu'à ce que vous atteigniez le mouna-samadhi, l'état de non-soi, recherchez uniquement la suppression du "je". "Enseignements de Ramana Maharshi".

Ces mots, qui semblent très différents, disent en réalité la même chose.

Le Yoga Sutra dit que lorsque les "fluctuations" de l'esprit sont apaisées, le purusha (le témoin) qui se trouve en dessous apparaît.
Ramana Maharshi, quant à lui, dit que lorsque l'on reste dans un état d'esprit calme, on réalise qu'on est mû par un Soi intérieur profond.

Le Yoga Sutra est basé sur la philosophie Sankhya, c'est pourquoi il utilise le mot purusha. Bien qu'il y ait quelques différences dans les concepts, si l'on veut saisir l'essentiel, on peut considérer que le purusha est quelque chose de similaire à l'Atman (le Soi) ou à l'âme.

Les deux disent que lorsque les fluctuations de l'esprit sont apaisées, le purusha (le témoin) ou l'Atman (le Soi) apparaît.

Bien que les étapes soient légèrement différentes, ils disent essentiellement la même chose.

Cependant, dans le monde, on a tendance à comprendre ces deux concepts comme des choses distinctes.

Le Yoga Sutra est associé aux pratiques de yoga qui impliquent le mouvement du corps, tandis que Ramana Maharshi est considéré comme un chemin de connaissance (jnana) dans la tradition Vedanta.

Bien sûr, les méthodologies sont différentes. Ramana Maharshi ne pratique pas le yoga asana (postures) mais guide les gens par le biais de la recherche du Soi.

Cependant, en termes de résultats, les deux visent à calmer l'esprit et à découvrir le purusha ou l'Atman (le Soi).

Certains pourraient être offensés par cette simplification, mais je pense que c'est une compréhension acceptable. Même si cela semble différent, la vérité est souvent simple, et il y a de nombreux cas où les choses disent la même chose.

À cet égard, par exemple, les personnes de l'école Vedanta en Inde ne reconnaissent généralement pas le Yoga Sutra. Selon eux, le Yoga Sutra est une version tronquée de l'original, déformée par des personnes ultérieures pour des raisons d'ego, et ne doit pas être considéré comme fiable.

Cependant, il est courant que des textes classiques soient incomplets, et même s'ils ne contiennent qu'une partie de l'information, il y a souvent de la vérité en eux.

Les débats sur l'authenticité de tels textes existent partout, et on retrouve souvent ce genre de discussions dans la Bible chrétienne. Néanmoins, la vérité reste.

En fin de compte, il est essentiel de réfléchir par soi-même et de se baser sur son propre vécu pour comprendre ce que l'on lit, que ce soit dans le monde des affaires, dans les études ou dans la recherche de la vérité. Il y a une différence de croissance entre ceux qui croient aveuglément aux écrits et ceux qui font confiance aux écrits mais qui se basent sur leur propre jugement pour prendre des décisions.

De ce que j'ai vu, le contenu du Yoga Sutra est généralement correct, mais son interprétation peut être très erronée, et il peut être difficile de le comprendre simplement en le lisant.

En réalité, Ramana Maharshi est reconnu comme un saint et est généralement classé dans la catégorie de la recherche de la connaissance (jnana) de la tradition Vedanta, mais il diffère des écoles traditionnelles du Vedanta. C'est là qu'il y a une confusion.

Les écoles Vedanta accordent une grande importance à l'expérience et rejettent l'expérience elle-même, considérant que la "connaissance" seule peut conduire à la moksha (la libération, l'illumination).

Donc, Ramana Maharshi est assez flexible et a une certaine compréhension du yoga, mais il semble que plus une personne a étudié le Vedanta de manière stricte, moins elle accepte le yoga, en particulier les Yoga Sutras.

La moksha, telle que définie par l'école du Vedanta, est un état de liberté, et je pense que la moksha (liberté) est la même chose que la réalisation du Soi, selon Ramana Maharshi. (Je n'ai pas encore étudié le Vedanta très en profondeur, mais c'est ma compréhension actuelle.)

Par conséquent, de ce que j'ai vu, je pense que les Yoga Sutras et le Vedanta disent la même chose, mais qu'en est-il ?

Bien sûr, le Vedanta est plus systématique dans son explication, donc, en théorie, il est plus facile à comprendre pour les gens modernes. Et, en fin de compte, ils sont les mêmes, donc si l'on part du chemin du yoga, qui est actuellement répandu dans le monde sous forme de gymnastique ou de postures (asanas), on peut commencer par les Yoga Sutras et finalement atteindre la même destination, à savoir le samadhi ou la moksha.

Bien que cela puisse sembler différent, pour moi, Ramana Maharshi, les Yoga Sutras et le Vedanta semblent assez similaires.

L'Inde est étonnamment conservatrice, et bien que le système de castes ait été aboli, il reste profondément ancré dans la société, en particulier dans les écoles conservatrices du Vedanta, qui sont composées des castes supérieures, tandis que les personnes qui pratiquent le yoga (asanas) sont souvent des personnes de classes inférieures, ce qui crée une incompatibilité fondamentale.

Par conséquent, il faudra du temps pour que ces différentes écoles de Vedanta et de yoga en Inde s'entendent et se comprennent, et c'est peut-être parce que nous, les Japonais, qui observons de l'extérieur, pouvons trouver des points communs entre les deux. Lorsque vous allez en Inde, par exemple à Rishikesh, les organisations sont fondamentalement conservatrices et organisées par castes, mais ces derniers temps, parmi les personnes qui parlent anglais et interagissent avec les étrangers, il semble qu'il y ait une compréhension mutuelle croissante, et lorsque vous parlez aux professeurs des ashrams qui accueillent des étrangers, vous pouvez constater que les personnes qui pratiquent le yoga étudient le Vedanta, et que les personnes qui étudient le Vedanta ont une meilleure compréhension du yoga. Donc, je ne pense pas qu'il soit nécessaire qu'ils se disputent autant. Cependant, il est vrai que la société indienne est profondément divisée.

Si l'on ne tient pas compte de ces différences de classe sociale, par exemple, une personne qui a étudié le Vedanta en Inde peut apporter les coutumes et les idées indiennes au Japon et dire que les "Yoga Sutras sont un texte mauvais", mais ce n'est que parce que l'Inde est divisée par les castes et qu'il n'y a pas d'interaction entre elles, donc il n'y a pas de compréhension mutuelle. Nous, les Japonais, pouvons choisir l'un ou l'autre, donc il serait bon de comprendre les bons aspects de chacun.

Personnellement, je pense qu'il est préférable de ne pas apporter les mauvais aspects de l'Inde, basés sur les castes et le conservatisme, au Japon, mais d'apporter uniquement les bons aspects du Vedanta et du yoga au Japon.

Ainsi, en tant qu'étranger et Japonais, lorsque l'on regarde les Yoga Sutras et le Vedanta, ou Ramana Maharshi, en Inde, même si les méthodes sont différentes, les deux semblent atteindre le même objectif.

Certaines personnes qui ont étudié de manière conservatrice en Inde pourraient avoir des objections à cette opinion, mais de ce que j'ai vu, et en me basant sur mon expérience personnelle, je pense que c'est la même chose.

1. Concentration sur les choses. État de zone. Joie et enthousiasme intenses. Un état où l'énergie est instable.
2. Transition vers une joie paisible. La vision devient comme un film.
3. Un état de silence (temporaire). Stabilité de l'énergie. Le début de la coexistence avec une profonde quiétude.
4. L'éveil du cœur. Apparaît au plus profond du cœur comme "création, destruction, maintien".
5. La "conscience" du cœur est ce qui fait bouger le corps, et c'est cela qui est l'Atman (le Soi). Un état de réalisation de soi (Self Realization). Un état d'unité du corps et de l'esprit.

En réalité, il existe des étapes plus fines, mais si l'on sélectionne les points principaux, voici les échelons.

Dans le yoga, on parle de l'éveil du Kundalini, des blocages énergétiques, etc., pour décrire les états où l'énergie est instable ou stable. Dans les étapes précédant la stabilisation de l'énergie, le yoga, en tant qu'asana (exercices), est très utile, et la "concentration" est fondamentale dans la méditation.

La méditation commence fondamentalement par la "concentration", et il est préférable de continuer à se concentrer tant qu'on n'atteint pas un état de silence.

Même au premier stade, la concentration en méditation est efficace, et surtout au début, il est difficile de se concentrer en raison de la multitude de pensées. Cependant, en continuant cette légère concentration, l'énergie finit par se stabiliser. Non seulement l'énergie se stabilise, mais elle peut également être bloquée à divers endroits du corps, et les asanas (postures) du yoga peuvent aider à éliminer ces blocages.

Ainsi, on stabilise d'abord l'énergie et on atteint un état de silence.

Ensuite, il y a l'éveil du cœur, qui se manifeste initialement comme une sensation accompagnée de chaleur, et qui est particulièrement perçu comme "création, destruction, maintien". Récemment, ce cœur est passé d'une reconnaissance de "création, destruction, maintien" à une reconnaissance de "conscience", et j'ai réalisé que "la volonté" est l'Atman (le Soi).

Ce n'est qu'à ce stade que l'on peut reconnaître "Je suis l'Atman (le Soi)".

Si on appelle cela "la conscience de soi", on se rend compte que c'est un mot profond.

On peut aussi parler de "profonde quiétude", de "silence", ou de "conscience de soi" ou de "réalisation de soi", ou dire "Je suis l'Atman (le Soi)", et cela peut sembler être des histoires différentes, mais du point de vue des échelons de la méditation, on parle en fait des mêmes choses.

Je me rends compte que le stade de la réalisation de soi (Self Realization), où l'on prend conscience de soi comme étant l'Atman, est peut-être le même stade que la Moksha (libération) dans la philosophie Vedanta, mais je ne suis pas certain que ce soit exactement la même chose. C'est un point qui nécessite une vérification ultérieure. Actuellement, il s'agit d'un stade où l'on prend conscience de l'Atman en tant qu'"individu", et, théoriquement, il existe un stade ultérieur d'union avec le Brahman, qui est "l'ensemble". Il est donc possible que la Moksha (libération) dans la philosophie Vedanta fasse référence à cette union avec le Brahman, mais, quoi qu'il en soit, cette prise de conscience de soi permet de se libérer de la plupart des contraintes, ce qui me fait penser que cela se rapproche de l'objectif ultime de la Moksha (libération) tel que défini dans la philosophie Vedanta. Je vais observer cela de plus près.

À propos, le terme "Self Realization" est souvent traduit par "réalisation de soi", mais cela peut être source de confusion. Il semble que le terme "réalisation de soi" soit bien ancré dans le milieu spirituel, mais j'ai l'impression que c'est peut-être une traduction erronée. Si l'on se réfère à cet état, il serait plus juste de dire "prise de conscience de soi". La "Self Realization" consiste à prendre conscience de soi comme étant l'Atman. Bien sûr, ce terme est utilisé dans de nombreux contextes, et il peut avoir des significations différentes, mais si l'on l'utilise dans le contexte de l'éveil, cette interprétation me semble correcte. Le terme "réalisation de soi" (Self-Actualization) est un terme de psychologie et a une signification différente, et il est possible que quelqu'un l'ait mal traduit en "réalisation de soi", ce qui a conduit à sa diffusion. Qu'en pensez-vous ?

Ce stade de prise de conscience de soi, que l'on peut aussi appeler "éveil" ou "illumination", est peut-être ce que l'on peut dire, mais ce stade de prise de conscience de soi est beaucoup plus simple, plus direct et plus modeste, et il ne correspond pas vraiment à l'image souvent véhiculée de l'éveil ou de l'illumination. C'est tellement modeste qu'on risque de le manquer, mais, en réalité, je pense que cette prise de conscience de soi est la chose la plus importante.

Cependant, même si c'est modeste, cela améliore la clarté de l'esprit et permet de mieux comprendre les choses. Donc, parler d'éveil ou d'illumination n'est pas forcément faux, mais, pour la personne qui le vit, c'est quelque chose de très modeste. C'est modeste, mais clair et net, et la personne dira souvent qu'elle est "normale", "comme tout le monde", ou que "ce ne sont que des choses évidentes". En réalité, cependant, cela diffère de ce qui était le cas avant l'éveil. C'est un peu différent de l'image souvent véhiculée de l'éveil ou de l'illumination, et la réalité est souvent beaucoup plus modeste. Il est important de le préciser pour éviter les malentendus.

On pourrait dire qu'il s'agit d'un état où la discrétion et la clarté coexistent.

En fin de compte, la seule différence réside dans le fait de savoir si l'on a ou non pris conscience de son propre atman, et cela s'accompagne de divers éléments tels qu'une clarté accrue de la conscience ou la capacité de voir et de penser les choses de manière plus claire, mais fondamentalement, la seule différence est la prise de conscience de l'atman, et en réalité, selon les écritures sacrées, il s'agit de quelque chose que l'on a toujours eu, mais que l'on n'a pas réalisé, donc rien n'a changé, on a simplement réalisé. Par conséquent, on pourrait dire qu'il n'y a rien qui ait changé en termes d'existence, ou que seule la perception a changé.

Cependant, je ne pense pas qu'il s'agisse encore d'un "éveil" au sens véritable du terme. Probablement, "éveil" fait référence à l'union avec le Brahman. Il existe différents types d'éveil selon les courants, mais personnellement, je pense que c'est ce qui correspond le plus à la notion d'éveil.

Mon objectif dans cette vie est de vérifier les étapes de l'élimination du karma et de l'éveil, et maintenant, la plupart des étapes sont devenues claires, et je pense que l'objectif est presque atteint.

Initialement, pendant longtemps, je considérais le samadhi, qui fait apparaître la véritable nature de l'esprit, ce qu'on appelle le "rikupa", comme une "observation".

Tout d'abord, lorsque l'esprit est apaisé et calme, un état de relaxation et de silence apparaît. Dans cet état de silence, la concentration n'est pas nécessaire. Bien que l'on pratique la méditation en se concentrant sur le point entre les sourcils pour atteindre cet état de silence, une fois cet état de silence atteint, on arrête la concentration et on passe à un état d'observation. Dans cet état d'observation, les sensations de chaque partie du corps sont perçues non seulement par la peau, mais aussi comme des observations subtiles et fines du mouvement du corps.

Récemment, de la même manière, on commence par la méditation de concentration, mais après être entré dans un état de relaxation, si l'on continue à maintenir cet état de silence, il existe un niveau supérieur à partir duquel il existe un samadhi qui est une "volonté" plutôt qu'une "observation".

La méditation est souvent décrite sous deux aspects : la concentration et l'observation. Ces deux aspects peuvent être résumés par le terme "zhiguan". Bien que l'interprétation de ces deux aspects soit subtile, fondamentalement, la concentration est comprise comme la concentration de l'esprit conscient normal. C'est la concentration de la conscience par le "buddhi" ou le "manas" dans le yoga.

De nombreux termes tels que "volonté" et "conscience" apparaissent ici, ce qui peut être source de confusion. Cependant, lorsque l'on parle de "concentration" en méditation, cela signifie de concentrer la conscience de l'esprit conscient normal sur un point. De même, lorsqu'on parle d'"observation", la base est de ressentir les choses avec les cinq sens de la conscience consciente, et en plus de cela, des sensations internes encore plus subtiles sont ajoutées.

C'est la base. La concentration ou l'observation sont basées sur la conscience consciente, et seule l'observation est accompagnée de sensations encore plus subtiles. Dans le samadhi, la véritable nature de l'esprit, le "rikupa", existe, et je comprenais que le "rikupa" percevait et observait le corps.

Cependant, récemment, j'ai réalisé que ce "rikupa" n'est pas seulement un observateur, mais qu'il possède une conscience, et que cette conscience est ce qui anime tout, y compris mon corps et mes pensées.

Il y a des étapes dans ce processus. Lorsque l'esprit est dans un état chaotique et fatigué, cette conscience du "rikupa" n'est pas ressentie, et l'observation du "rikupa" est principalement présente. Cependant, en méditant à nouveau et en atteignant un état de silence, le "rikupa" apparaît à nouveau, non seulement comme une observation, mais aussi comme une volonté.

Cela semble être lié à la progression de la méditation. Auparavant, le "rikupa" en tant qu'observation n'apparaissait qu'une fois que l'on atteignait un état de silence.

Récemment, j'ai l'impression que l'état de "rikupa" en tant qu'observation est assez constamment présent, et qu'en plus, lorsque l'on atteint un état de silence, l'état de "rikupa" en tant que volonté apparaît.

Cet état de "rikupa" en tant que volonté est assez continu, alors que lorsque l'état de "rikupa" en tant qu'observation a commencé à apparaître, il disparaissait assez rapidement. Cependant, cet état de "rikupa" en tant que volonté dure plus longtemps que cela. Néanmoins, après un certain temps, l'état commence à diminuer progressivement, et en méditant à nouveau et en atteignant un état de silence, on revient à l'état de "rikupa" en tant que volonté.

Cet état de "rikupa" en tant que volonté peut être reformulé comme "samadhi". Plus précisément, c'est la sensation que la conscience contrôle directement le corps, ce qui représente un changement fondamental dans mon être.

Par conséquent, ce n'est pas quelque chose qui peut être modifié directement, mais plutôt un changement fondamental en moi.

Quand je dis "changement", cela signifie un changement ressenti.

Cependant, selon les écritures, il ne s'agit pas d'un changement, mais d'une propriété qui était déjà présente et qui était simplement cachée.

Bien que cela soit dit ainsi, en tant qu'individu, lorsque je reconnais cela dans la méditation, je le perçois comme un changement. On peut expliquer cela en termes de connaissances des écritures comme étant un changement, mais ce qui était déjà là est simplement apparu. Cependant, il peut y avoir des différences dans les explications lorsqu'on explique cela en termes de connaissances des écritures et lorsqu'on l'explique en termes pratiques et ressentis. En réalité, on dit la même chose.

Ainsi, lorsque l'état de "rikupa", qui est la nature de l'esprit, apparaît, il se manifeste d'abord comme une fonction d'observation, puis il apparaît comme une conscience.

Si l'on parle de cela sur le plan spirituel, l'état de "rikupa", qui est la nature de l'esprit, peut être appelé "esprit" ou "âme". De manière métaphorique, on pourrait dire "se confier à l'esprit".

Sur le plan spirituel, on dit "se confier", mais en réalité, cet "esprit" ou cette "âme" est l'entité réelle. On réalise, à ce stade, que ce que l'on croyait être notre conscience manifeste n'était qu'une illusion. Donc, lorsque l'on dit "se confier", c'est en réalité le cœur de la conscience manifeste qui pense "se confier", alors qu'en réalité, l'esprit était déjà notre entité réelle et qu'il nous contrôlait, et que la conscience manifeste pensait que c'était elle-même qui était "moi".

Lorsqu'on lit un livre, l'état dans lequel mon "esprit" se manifeste est un état de conscience, tandis que l'état dans lequel ma conscience de soi est contrôlée par ma conscience est appelé "ignorance".

Par conséquent, lorsque l'on parle d'"ignorance", on pourrait penser qu'il s'agit de la connaissance, mais en réalité, l'"ignorance" dont on parle ici ne fait pas référence à la connaissance, mais à une telle conscience de soi.

Il existe des différences de compréhension selon les écoles de pensée, et certaines écoles affirment que l'ignorance peut être dissipée par l'étude. Ces écoles ont également leurs propres nuances, certaines cherchant à atteindre le "rikpa" (ou "esprit", ou d'autres termes), qui est la véritable nature de l'esprit, en dissipant réellement l'ignorance par la compréhension, tandis que d'autres affirment que la simple compréhension est suffisante.

Pour moi, il ne suffit pas de simplement comprendre, et je pense qu'il est essentiel que l'"ignorance" disparaisse et que l'esprit se manifeste comme soi.

Certaines écoles affirment que la connaissance des écritures (du Vedanta) est un outil pour dissiper l'ignorance, et il est vrai que, plutôt que la connaissance elle-même, il est important de se libérer de l'état d'ignorance grâce à la connaissance et à la compréhension, et de vivre en tant qu'esprit.

Les écritures peuvent également aider à se libérer de l'état d'ignorance, et bien sûr, la méditation est également importante comme base. Cependant, la méditation elle-même et les écritures sont des moyens, et en fin de compte, il est important que, en conséquence, l'ignorance disparaisse, que le "rikpa", qui est la véritable nature de l'esprit, apparaisse, et que l'on vive en tant qu'esprit.

■ La méditation de « arrêt »
Sanskrit : Śamatha
Tibétain : Shiné

■ La méditation de « contemplation »
Sanskrit : Vipassanā
Tibétain : Lhantong

La méditation de concentration (omission) consiste à concentrer l'attention sur un objet précis, puis à relâcher lentement cette concentration, ce qui est appelé, en sanskrit, śamatha, et en tibétain, shiné, c'est-à-dire « méditation de silence » (arrêt). Par contre, lorsqu'il s'agit de travailler sur le mouvement de la pensée, on utilise les termes, en sanskrit, vipassanā, et en tibétain, lhantong. (« Les méthodes de méditation du bouddhisme tibétain », par Namkai Norbu).

En lisant ce livre, il semble que, selon la classification tibétaine, l'état de vipassanā, qui correspond à la « contemplation », ne soit pas classé comme un samadhi (dhyāna) ou une méditation.

Cela, bien sûr, est une classification qui semble logique, même si je ne m'en suis rendu compte qu'après coup.

Jusqu'à présent, j'avais classé la partie « arrêt » de la méditation de « arrêt et contemplation » comme étant la concentration, et non la contemplation, comme étant un samadhi. J'avais également classé la contemplation comme étant le moment où la nature de l'esprit, le rikpa, se manifeste.

Cependant, en appliquant cette classification, on constate que ni « l'arrêt » ni « la contemplation » ne sont des méditations, et que les deux ne sont que des façons de décrire la manière dont on aborde le mouvement de la pensée.

C'est une révélation (et il est possible que ma compréhension soit incorrecte), mais en réorganisant ainsi, j'ai l'impression que l'état devient plus clair.

En effet, la manière dont on aborde la « contemplation » et la nature de l'esprit (rikpa) sont complètement différentes, donc cette classification tibétaine me semble plus claire.

■ Jusqu'à présent
La méditation de pleine conscience (vipassanā) a des significations différentes selon le contexte, et la méthode de méditation de pleine conscience est en réalité la même que la méditation de concentration, et il arrive que vipassanā signifie un samadhi.
La méditation de concentration comprend les méthodes de śamatha, de shiné et de méditation de pleine conscience (vipassanā) (bien sûr, ce ne sont pas des samadhi).

■ Classification basée sur le bouddhisme tibétain
La méditation de pleine conscience est, comme indiqué ci-dessus, une méditation qui aborde le mouvement de la pensée et ne comprend pas le samadhi.
La méditation de concentration comprend śamatha et shiné (bien sûr, ce ne sont pas des samadhi).

C'est ainsi que l'on peut classer les choses de manière plus claire.

En effet, dans les explications que l'on trouve dans le monde, la « méditation de pleine conscience » est souvent associée au samadhi, ce qui a pu influencer ma compréhension, mais il est plus clair de considérer que le samadhi est lié à la nature de l'esprit, le rikpa, et que les méditations qui abordent le mouvement de la pensée sont celles mentionnées ci-dessus.

■ Avant le Samadhi
Méditation par la concentration de l'esprit (shamatha, śamatha).
Méditation par l'observation du mouvement de la pensée (vipassanā, laṅkā).

■ Samadhi
État de conscience où la nature fondamentale de l'esprit, le rigpa, est en mouvement.

Bien qu'il existe différentes classifications selon les écoles, j'ai l'impression que cette classification est plus claire.

J'ai souvent lu des histoires sur la laṅkā dans les livres du système Dzogchen, mais les descriptions de la laṅkā ne m'ont pas vraiment paru claires, et je les ai souvent ignorées jusqu'à présent. Cependant, maintenant, j'ai l'impression de comprendre clairement ce qu'est la laṅkā. L'interprétation de la vipassanā (observation) dans le bouddhisme Theravada et l'interprétation de la laṅkā (observation) du système tibétain se sont connectées chez moi.

Dans les explications du système vipassanā, comme le bouddhisme Theravada, la dhyāna (samadhi, qui correspond au samadhi) est souvent mentionnée en relation avec l'explication de la vipassanā. Jusqu'à présent, j'ai compris cela en me basant sur ces explications, mais cela semble créer beaucoup de confusion. Il me semble que la classification du système tibétain correspond davantage à mes propres sensations.

Dans la classification du système vipassanā, comme le bouddhisme Theravada, la notion de "révélation" (c'est-à-dire la révélation de l'Arhat) est quelque peu ambiguë, et semble être définie de manière vague, comme si elle pouvait être atteinte si on l'interprète de manière opportune. (Je m'excuse auprès de ceux qui pratiquent réellement. Ce sont mes sentiments personnels.) Je peux maintenant comprendre les descriptions du système Theravada, et je pense qu'elles sont correctes, mais l'expression des écoles Theravada et vipassanā est difficile à interpréter, et j'ai l'impression qu'il y avait une incompréhension de ma part.

En revanche, selon cette définition du système tibétain, le mot "révélation" n'est pas utilisé, mais l'état de conscience éveillé du samadhi est décrit comme un état où le rigpa, qui est la nature fondamentale de l'esprit, est en mouvement, ce qui est très clair et explicite.

J'avais du mal à juger ce qui était correct avant de méditer et d'atteindre réellement cet état, mais il semble que cette description du système tibétain soit plus précise, moins sujette à des malentendus et constitue une description plus correcte.