ধ্যান হলো মনের তরঙ্গকে শান্ত করা।
ধ্যান সম্পর্কে অনেক কিছু বলা হয়েছে, কিন্তু মূলত এটি এমন একটি বিষয়, যেখানে একই জিনিসকে "集中" বা "পর্যবেক্ষণ" বলা হয়, অথবা কাটাকে utilize করে "ভিপাসনা" (পর্যবেক্ষণ) বা "সামাতা" (集中) বলা হয়, কিন্তু এগুলো সবই একই জিনিস।
এটি বিভিন্ন ধারার মধ্যে ব্যাখ্যার পার্থক্য তৈরি করে, তবে আমার মনে হয় বাস্তবে এগুলো একই। জাপানের ক্ষেত্রে, "তেন্ডাই শোজোকান"-এ যা বলা হয়েছে সেটি মৌলিক ধারণা হিসেবে কাজ করে, যেখানে "শোজোকান" (যা এখানে উল্লেখ করা হয়েছে) "শমাটা" (集中) এবং "ভিপাসনা" (পর্যবেক্ষণ) - এই দুটি বিষয়কে ধ্যানের সংজ্ঞা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।
কিছু ধারায়, ধ্যানকে শুধুমাত্র "集中" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, বেদান্ত সম্প্রদায়ে এমন ব্যাখ্যা রয়েছে, যেখানে "সামাদি" (সমাধি)-কেও "集中"-এর একটি রূপ হিসেবে বর্ণনা করা হয়।
অন্যদিকে, ভিপাসনা ধারায়, ধ্যানকে "পর্যবেক্ষণ" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, এবং "集中"-কে ধ্যানের অংশ হিসেবে গণ্য করা হয় না; বরং "পর্যবেক্ষণ"-কেই ধ্যান হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।
তিব্বতি ধারায়ও "集中" এবং "পর্যবেক্ষণ"-এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, তবে সেখানে "সাধারণ মন" এবং "মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিকপা)"-এর মাধ্যমে এই বিষয়গুলো ব্যাখ্যা করা হয়।
এগুলো সবই একই জিনিস বলতে চায়, কিন্তু কিছু মানুষ এটিকে ভিন্নভাবে বুঝতে পারে, এবং বিভিন্ন ধারায় এর ব্যাখ্যা ভিন্ন হতে পারে। তবে, আমার মনে হয় এগুলো সবই একই।
এগুলো বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হলেও, মূল বিষয় হলো মনের অস্থিরতা প্রশমিত করা, এবং এই বিষয়ে তারা একমত।
কিছু ধারায়, বিশেষ করে ভিপাসনা ধারায়, এই বিষয়টি খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয় না। ভিপাসনা ধারায় বিভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে ধারার উপর নির্ভর করে। কিছু ধারায় মনের অস্থিরতা প্রশমিত করার বিষয়টিকে তেমন গুরুত্ব দেওয়া হয় না।
তবে, সাধারণভাবে, এই সমস্ত ধারণার মধ্যে একটি সাধারণ বিষয় হলো মনের অস্থিরতা প্রশমিত করা। যদিও এর বিষয়ে ভিন্নমত থাকতে পারে, তবে আমার মনে হয় এটাই মূল বিষয়।
এটি কিভাবে কাজ করে, তা বুঝতে হলে তিব্বতি ধারণার দিকে মনোযোগ দেওয়া সবচেয়ে ভালো।
মনের অস্থিরতা প্রশমিত করা হলো তিব্বতি দর্শন অনুযায়ী "সাধারণ মন"-এর কথা।
অন্যদিকে, "মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিকপা)" যদি সঠিকভাবে কাজ করতে শুরু করে, তবে এটি "সাধারণ মন"-এর দ্বারা প্রভাবিত হবে না এবং ক্রমাগত কাজ করতে থাকবে। সেক্ষেত্রে, মনের অস্থিরতা প্রশমিত করাটা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ থাকে না। তবে, সাধারণভাবে, এই "মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিকপা)" খুব বেশি সক্রিয় থাকে না, এবং "সাধারণ মন"-এর কার্যকলাপ দ্বারা এটি ঢেকে থাকে, যার ফলে এটি অদৃশ্য হয়ে যায়।
অতএব, ধ্যানের মৌলিক ক্রম অনুসারে, প্রথমে সাধারণ মনের বিক্ষিপ্ত কার্যকলাপকে শান্ত করার প্রক্রিয়াটি আসে।
এই প্রথম ধাপটিকে "集中" (কেন্দ্রিকতা) বলা হয় নাকি "加行" (কেগিও), যা হলো সাধনার প্রাথমিক পর্যায়, এই বিষয়ে বিভিন্ন ধারায় ভিন্নতা রয়েছে। তবে মূল বিষয় হলো, প্রথমে মনের কার্যকলাপকে শান্ত করার একটি পর্যায় আসে।
যখন মনের কার্যকলাপ শান্ত হতে শুরু করে, তখন "রিখপা"র (অনুভূতির) প্রকাশ শুরু হয়। বিভিন্ন ধারায় এর নামকরণে ভিন্নতা থাকতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, এটিকে "観察" (বিপাসনা) বলা হতে পারে।
সাধারণভাবে, এটিকে "客観視" (অব客ত্ব) বলা যেতে পারে।
"অব客ত্ব" শুনলে হয়তো মস্তিষ্কের যুক্তিবোধের বিষয়গুলো মনে হতে পারে, কিন্তু মস্তিষ্কের যুক্তিবোধের অব客ত্ব এবং অব客ত্ব সাধারণভাবে বিদ্যমান, ধ্যানের প্রয়োজন নেই। তবে, এখানে ধ্যানের অর্থে "অব客ত্ব" প্রথমে সবার জন্য সহজ নয়। ধ্যানের "অব客ত্ব" মূলত মনের অন্তর্নিহিত প্রকৃতির (রিখপা) উপর নির্ভরশীল, তাই শুরুতে এর শক্তি খুবই কম বা প্রায় অনুপস্থিত থাকে।
কিছু ধারায়, "集中" (কেন্দ্রিকতা) এবং মনের কার্যকলাপকে শান্ত করার পর্যায়টি বাদ দিয়ে সরাসরি "রিখপা"র উপর কাজ করা হয়।
তবে, যেকোনো ধারায়ই মৌলিক বিষয় হলো ধাপগুলো অনুসরণ করা। কিছু ধারায়, যেমন তিব্বতি ধারায়, প্রথমে "রিখপা"র মূল প্রকৃতির উপর কাজ করা হয় এবং প্রয়োজনীয়তা অনুযায়ী মৌলিক সাধনা করা হয়।
অন্যদিকে, কিছু ধারায় মৌলিক ধাপগুলো অনুসরণ করা হয় না, অথবা একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত সাধনা করার পরে, সেটি যথেষ্ট বলে মনে করা হয় এবং দ্রুত "রিখপা"র ধাপে যাওয়া হয়।
এই ধাপগুলো একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়। যদি কেউ পর্যাপ্ত প্রস্তুতি ছাড়াই পরের ধাপে যায়, তবে সে হয়তো কিছুই বুঝতে পারবে না অথবা বিভ্রান্ত হতে পারে।
এই ধরনের আলোচনা কোনো প্রতিযোগিতার বিষয় নয়। দ্রুত এগিয়ে গেলে ভালো, অথবা ধীরে চললে খারাপ, এমন কোনো বিষয় নেই। গুরুত্বপূর্ণ হলো, সঠিক সময়ে সঠিক ধাপে থাকা। যদি মৌলিক বিষয়গুলো ঠিক না থাকে, তবে সেগুলো অনুশীলন করা উচিত।
যারা দ্রুত এগিয়ে যেতে চান, তারা প্রায়শই তাড়াহুড়ো করে এবং পরে আটকে যান। শেষ পর্যন্ত, তাদের ফিরে গিয়ে আবার শুরু করতে হয়। এমনও হতে পারে যে, ব্যক্তি মনে করে সে পরের ধাপে এগিয়ে গেছে, কিন্তু আসলে সে কিছুই অর্জন করতে পারেনি।
ধারা অনুযায়ী, মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যান প্রাথমিক স্তরের বিষয়, তাই শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ গুরুত্বপূর্ণ, এবং পর্যবেক্ষণই দ্রুত উন্নতি লাভের উপায়। তাই, মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যানকে অবহেলা করা উচিত নয়, কিন্তু বলা হয় যে পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক ধ্যানই প্রধান হওয়া উচিত। কিছু ক্ষেত্রে, পর্যবেক্ষণের ভান করে, যেমন শরীরের পর্যবেক্ষণ, যা পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক ধ্যানের মতো মনে হতে পারে, কিন্তু শরীরের পর্যবেক্ষণ পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের উপর নির্ভরশীল, তাই এটি এখানে উল্লিখিত "রিক্পা"র পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক ধ্যান থেকে ভিন্ন। শরীরের পর্যবেক্ষণকে "পর্যবেক্ষণ" বলা হলেও, এটি যদি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে করা হয়, তবে তা মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যানই, যদিও কিছু ধারা এটিকে পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক ধ্যান বলতে পারে, যা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে।
পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক ধ্যান বলতে শরীরের পর্যবেক্ষণ করা হলে, কিছু অদ্ভুত অনুভূতি এবং উপলব্ধি হতে পারে, যা মাঝে মাঝে ধ্যানের অভিজ্ঞতাকে আরও আকর্ষণীয় করে তোলে। তবে, এই ধরনের অনুভূতিগুলি ইন্দ্রিয়ের উপর নির্ভরশীল এবং এটি মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যানের মধ্যেই পড়ে। শুরুতে, যখন মন স্থিতিশীল থাকে না এবং নীরবতার境地に পৌঁছানো যায় না, তখন এই ধরনের অনুভূতিগুলি খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে হতে পারে, কিন্তু এটি নিশ্চিতভাবে ধ্যানের ফলে আসা একটি পরিবর্তন এবং উন্নতির লক্ষণ। তবে, এই ধরনের অনুভূতিগুলি শুধুমাত্র তখনই পাওয়া যায় যখন মন শান্ত থাকে, অন্যথায় এটি মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যানের স্তরలోనే থাকে, যা "রিক্পা"র পর্যবেক্ষণ অবস্থা নয়।
ধ্যানের মূল উদ্দেশ্য হল মনকে শান্ত করা, কিন্তু এই ধরনের অনুভূতিগুলি মনকে উত্তেজিত করতে পারে। মাঝে মাঝে এটি মজার হতে পারে, তবে এর একটি সীমা থাকা উচিত। অবশেষে, এই ধরনের উত্তেজনাও কমে যায় এবং মন নীরবতার境地に পৌঁছায়।
যখন মন নীরবতার境地に পৌঁছায়, তখন প্রথমে এটি কেবল নীরব থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে আনন্দ অনুভব হয়। এরপর, এই আনন্দ শান্ত হয়ে যায় এবং একটি শান্ত আনন্দ, পরম সুখের অনুভূতিতে পরিণত হয়। এই পর্যায়গুলির পরে, ধীরে ধীরে মনের আসল প্রকৃতি ("রিক্পা") প্রকাশিত হয়।
"রিক্পা"র境地に পৌঁছানোর জন্য এই পর্যায়গুলি অতিক্রম করতে হয়। সরাসরি পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক ধ্যানের মাধ্যমে কোনো ফল পাওয়া যায় না। তাই, মনোযোগ-ভিত্তিক ধ্যান এবং পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক ধ্যানের মধ্যে পার্থক্য আলোচনা করা, বিশেষ করে শুরুতে, খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। মূল বিষয় হল, প্রথমে বসতে হবে এবং মনকে শান্ত করতে হবে।
ধ্যানকে ব্যাখ্যা করলে, এটি খুবই সরল একটি বিষয়। যদি বলা হয় যে ধ্যানের মূল বিষয় হল মনোযোগ, তবে কেউ হয়তো ভাববে "এতোই?" কিন্তু বাস্তবে, মনোযোগ বৃদ্ধি করে নীরবতার境地に পৌঁছানোর জন্য কিছু ধাপ অনুসরণ করতে হয়।
"জিনিস" বলতে যদি একবিন্দুতে মনোযোগ বোঝায়, তাহলে শুরুতে সেটি ভালো, কিন্তু যখন ধ্যান কিছুটা এগিয়ে যায়, তখন "জিনিস" শব্দটিকে একটু ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত। আমার মনে হয়, "উত্তেজিত জলপৃষ্ঠকে শান্ত করা" হলো "জিনিস"।
প্রথমত, একবিন্দুতে মনোযোগ দেওয়াটা ক্রীড়াবিদ বা কাজের ক্ষেত্রে মনোযোগের মতো, যাকে "জোন" বলা যেতে পারে। একবিন্দুতে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে মন শুধুমাত্র সেই বিষয়ে থাকে, অন্যান্য বিক্ষিপ্ত চিন্তা দ্বারা প্রভাবিত হয় না, এবং তখন কাজে আনন্দ পাওয়া যায়। এই স্তরে, একবিন্দুতে মনোযোগে পৌঁছাতে সময় লাগতে পারে, অথবা কয়েক মাস বা কয়েক বছরে একবার "জোন"-এ প্রবেশ করা যেতে পারে, যা বিক্ষিপ্ত মনোযোগের মতো।
ধীরে ধীরে, সচেতনভাবে "জোন"-এ প্রবেশ করা এবং কাজ করার মতো বিষয়গুলো স্বাভাবিক হয়ে ওঠে।
এভাবে চলতে থাকলে, "জোন" হিসেবে মনোযোগ স্থিতিশীল হতে শুরু করে এবং দৈনন্দিন জীবনেও মন সংবেদনশীল হয়ে ওঠে। এটাই হলো "উত্তেজিত জলপৃষ্ঠকে শান্ত করা"র পর্যায়। এই স্তরে, "রিকুপা" সম্পূর্ণরূপে সক্রিয় হয় না, বরং সামান্য সক্রিয় হওয়ার পর্যায় এটি। তবে, ধ্যানের ভাষায়, এটি এখনও "রিকুপা"র চেয়ে সাধারণ মনের প্রভাব বেশি থাকে।
এভাবে ধ্যান চালিয়ে গেলে, নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়। এটি শুধুমাত্র সাধারণ মনের কথা, এবং "রিকুপা" সক্রিয় আছে কিনা, তা সরাসরি নীরবতার境地の সাথে সম্পর্কিত নয়। তবে, নীরবতার境地に পৌঁছানোর পর, সাধারণ মন শান্ত হয়ে গেলে, মনের গভীরে থাকা "রিকুপা"কে খুঁজে বের করা যায় এবং "রিকুপা"র আসল প্রকৃতিকে সচেতনভাবে কাজে লাগানোর প্রশিক্ষণ দেওয়া যায়।
আগে, মনোযোগ দিলে সাধারণ মন সক্রিয় হয়ে উঠত, কিন্তু মনকে শান্ত করে নীরবতার境地に পৌঁছানোর মাধ্যমে, সাধারণ মন প্রায় স্থির হয়ে যায়, যার ফলে মনের আসল প্রকৃতি, অর্থাৎ "রিকুপা" কোথায়, তা জানা যায় এবং কীভাবে "রিকুপা"কে কাজে লাগাতে হবে, তা ধ্যানের মাধ্যমে বোঝা যায়। এরপর, "রিকুপা"কে কাজে লাগাতে শুরু করলে, ধীরে ধীরে "ভিপাসনা"র境地に (পর্যবেক্ষণ অবস্থা, "সামাধি") পৌঁছানো যায়। তবে, শুরুতে এর গতি দুর্বল থাকে এবং সাধারণ মনকে শান্ত না রাখলে "রিকুপা"র গতি দ্রুত শেষ হয়ে যায়।
এভাবেই ধ্যান এগিয়ে যায়, এবং "ভিপাসনা"র境地に বা "সামাধি"-তে পৌঁছানোর পরেও, শুরুতে সাধারণ মন শান্ত থাকা অবস্থায়ই "রিকুপা" কাজ করে। তাই, একেবারে প্রাথমিক পর্যায় থেকে শুরু করে কিছুটা উন্নত পর্যায় পর্যন্তও, মনকে শান্ত রাখা গুরুত্বপূর্ণ।
কিছু ধারা অনুযায়ী, মনকে শান্ত করার বিষয়টিকে খুব বেশি গুরুত্ব না দিয়ে, "কিছু程度の মনোযোগ প্রয়োজন" এমন কথা বলা হয়। তবে, এই ধরনের নীরবতার境টি, বিশেষ করে শুরুতে, বিশেষ মনোযোগের প্রয়োজন হয়। এবং যখন কেউ যথেষ্ট পরিমাণে ধ্যান করে, তখন ততটা মনোযোগের প্রয়োজন হয় না। আমার মনে হয়, ধ্যান শেখার প্রাথমিক স্তরে, "কিছু程度の মনোযোগ প্রয়োজন" এই ধরনের ব্যাখ্যা ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। যদি শুধুমাত্র "কিছু程度の মনোযোগ" থাকলেই ধ্যান কার্যকর হয়, তাহলে এটি শুধুমাত্র সেইসব মানুষের জন্য উপযোগী যাদের মধ্যে আগে থেকেই ধ্যান করার ক্ষমতা আছে। হয়তো আগেকার দিনে এটি কার্যকর ছিল, অথবা সেই ধারাগুলোতে এমন কিছু বিশেষ অনুশীলন ছিল যা এটিকে পূরণ করত। তবে, আধুনিক সমাজের কোলাহলপূর্ণ পরিবেশে বসবাসকারী মানুষের কাছে এটি হয়তো বোধগম্য নাও হতে পারে। আমি বিভিন্ন ধারার ধ্যান বিষয়ক আলোচনা শুনেছি, এবং আমার এইভাবেই মনে হয়।
বিশেষ করে শুরুতে, আমি অনেক কিছু দেখেছি এবং শুনেছি। তবে, আমার মনে হয় ধ্যানের মূল বিষয় হলো মনকে শান্ত করা।
ভ্রু-কুঁচকে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান থেকে, বুকের দিকে এবং পুরো শরীরের দিকে মনোযোগ দেওয়া ধ্যানের দিকে।
মূলত, আমি প্রথমে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান করতাম, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি এমন একটি ধ্যানে পরিবর্তিত হয়েছে যেখানে আমি আমার হৃদয়ের দিকে মনোযোগ দেই এবং একই সাথে আমার পুরো শরীরের আভা (aura) সংশোধন করি।
কপাল বলতে, এমন সময়ও ছিল যখন আমার মাথার পিছনের অংশ স্থিতিশীল ছিল, এবং এমন সময়ও ছিল যখন আমি আক্ষরিক অর্থে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতাম। তবে, বিশেষ করে সম্প্রতি, আমি কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের পরিবর্তে আমার হৃদয়ের দিকে মনোযোগ দেওয়ার ধ্যানের দিকে এসেছি।
আমার হৃদয়ের গভীরে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা একটি মৌলিক বিষয়, এবং এই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা কপালে প্রবাহিত হয়, এবং অবশেষে এটি আমার পুরো শরীরকে ঘিরে ফেলে। আগে আমি আগের পদ্ধতির ধারাবাহিকতায় কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে সাহাস্রারায় (sahasrara) আভা প্রবাহিত করার ধ্যান করতাম, কিন্তু এখন আমার সাহাস্রারায় খুব বেশি আগ্রহ নেই, এমনটা বলা হয়তো ঠিক নয়, তবে সাহাস্রারার চেয়ে আমি আমার হৃদয়ের দিকে মনোযোগ দেই এবং আমার পুরো শরীরকে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা দিয়ে ঘিরে রাখার চেষ্টা করি, যাতে এই আভা আমার শরীরের চারপাশে খুব বেশি দূরে না যায়।
সাহাস্রারাই নীরবতার সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি উচ্চতর চেতনার সাথে যুক্ত, তবে এটি আমার বর্তমান অস্তিত্বের স্থান, অর্থাৎ এই পার্থিব জগৎ থেকে কিছুটা ভিন্ন। এটি আক্ষরিক অর্থে উচ্চ মাত্রার বিষয়। আমি একজন ব্যক্তি হিসেবে এই পার্থিব জগতেই বিদ্যমান, এবং আমি মনে করি আমার মূল ভিত্তি হলো আমার হৃদয়ের গভীরে থাকা সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা।
সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনাকে আভা বলা যেতে পারে, তবে আমার মনে হয় যে সময়ের সাথে সাথে আমার আভாவின் গুণাগুণ পরিবর্তিত হয়েছে। আগে, আভা কেবল শক্তির একটি স্তর ছিল, কিন্তু সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা আসার পর, আভা কেবল শক্তির স্তর নয়, বরং এটি সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনার একটি প্রকাশ হয়ে উঠেছে। এটি কেবল একটি ভিন্ন ধারণা নয়, বরং আমি সত্যিই আমার আভாவின் গুণাগুণ পরিবর্তিত হয়েছে বলে মনে করি। আমার মনে হয় যে শক্তির পরিমাণও বৃদ্ধি পেয়েছে।
আগে, কুন্ডলিনী (kundalini) সক্রিয় হতে শুরু করার পর আমার শরীর উষ্ণ হয়ে উঠেছিল এবং এটি মণিপুর থেকে অনাহত (anahata) চক্রের দিকে পরিবর্তিত হয়েছিল। তবে, সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা অনাহত চক্রের সময় আমার হৃদয়ের গভীরে অনুভূত হওয়া শক্তির থেকে ভিন্ন।
মণিপুর এবং অনাহত চক্রের সময়, আমার মধ্যে কিছুটা অমসৃণ শক্তি প্রবলভাবে প্রবাহিত হতো এবং এটি তাপ উৎপন্ন করত। এই সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনাতেও তাপ আছে, তবে এটি একটি উন্নত মানের তাপ, অথবা বলা যায় এটি একটি পরিশীলিত তাপ। অনাহত চক্রের সময়ের তুলনায়, এটি এখন একটি শান্ত তাপের মতো।
সে, শান্ত তাপ, যা সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের চেতনা, এটি প্রথমে বুকের ভেতর থেকে ছড়িয়ে পড়ে এবং ধীরে ধীরে পুরো শরীর এবং মস্তিষ্ককে গ্রাস করে। সম্প্রতি, আমি এমন একটি ধ্যানের দিকে মনোনিবেশ করেছি যেখানে আমি আমার শরীরের চারপাশের আভা (aura)-কে অনুভব করি এবং এটিকে স্থিতিশীল করি।
এর মানে এই নয় যে আমি বিশেষভাবে নীরবতার境地に পৌঁছেছি বা এমন কোনো পরিবর্তন হয়েছে। নীরবতার境টি সাধারণত তৃতীয় চোখ (third eye) বা বিশেষভাবে সুষুম্না নার্ভের (sushumna nerve) সাথে সম্পর্কিত। এই অবস্থার সাথে সুষুম্না নার্ভে শক্তি প্রবাহিত হলে নীরবতার境টি অর্জিত হতে পারে। তবে, এগুলো দুটি ভিন্ন বিষয়। এখানে, শুধুমাত্র শরীরের সম্পূর্ণ আভা (aura)-কে সচেতন করার মাধ্যমে স্থিতিশীলতা আসে। যদিও এটি খুব বেশি কিছু নয়, তবে আমার মনে হচ্ছে যে এটি একটি নতুন জগতের উপলব্ধি উন্মোচনের চাবিকাঠি হতে পারে।
"দৃষ্টি" বা "শ্রবণ"-এর মতো বিষয়গুলো প্রায়শই অজনা চক্র (Ajna chakra), পিনিয়াল গ্রন্থি (pineal gland) বা পিটুইটারি গ্রন্থি (pituitary gland)-এর সাথে সম্পর্কিত। পিনিয়াল গ্রন্থি কেবল একটি শারীরিক অঙ্গ, এবং এটিই সবকিছু নয়। আমার মনে হয়, সূক্ষ্ম শরীরের (subtle body) কার্যকলাপ আসলে শরীরের সম্পূর্ণ আভার মাধ্যমে ঘটে। এখানে শরীরের কোনো ভূমিকা নেই। যদি আমরা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করি, তবে সম্ভবত তখন পিনিয়াল গ্রন্থি ব্যবহার করা হয়। তবে, তার আগে, আমাদের অবশ্যই অ্যাস্ট্রাল শরীরকে (astral body) সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হতে হবে।
いわゆる অ্যাস্ট্রাল শরীর বা আত্মার মতো মাত্রায় চলা এবং অজনা চক্র বা পিনিয়াল গ্রন্থি - এগুলো সম্পূর্ণরূপে স্বতন্ত্র বিষয়।
অজনা চক্র অ্যাস্ট্রাল শরীরের সাথে সম্পর্কিত, এবং এর সাথে সম্পর্কিত শারীরিক অঙ্গ হল পিনিয়াল গ্রন্থি। তবে, পিনিয়াল গ্রন্থি শরীরের স্তরে স্বজ্ঞা (intuition), অনুপ্রেরণা (inspiration) বা দিব্যদৃষ্টির (clairvoyance) জন্য ব্যবহৃত হয়। অ্যাস্ট্রাল শরীরে আত্মার চলাচল একটি ভিন্ন বিষয়। অ্যাস্ট্রাল শরীর নিজেই চলতে সক্ষম, এবং এটিকে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করা বা না করা, তা অন্য বিষয়।
যদিও এটিকে পঞ্চ ইন্দ্রিয় বলা হয়, পিনিয়াল গ্রন্থি ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়ের মতো কাজ করে। তবে, তা সত্ত্বেও, এটি শারীরিক অভিজ্ঞতার সাথেই সম্পর্কিত।
অ্যাস্ট্রাল শরীরে চলাচল করা সম্ভব কিনা, তা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে সম্পর্কিত নয়। তাই, অজনা চক্র বা পিনিয়াল গ্রন্থি সরাসরি এর সাথে সম্পর্কিত নয়। অ্যাস্ট্রাল শরীর নিয়ে আলোচনা শুধুমাত্র শরীরের সম্পূর্ণ আভা (aura) একত্রিত হয়ে কাজ করতে পারে কিনা, সে বিষয়ে। আমার মনে হয়, হৃদয়কে ভিত্তি করে শরীরের সম্পূর্ণ আভা (aura)-কে সচেতন করা অ্যাস্ট্রাল শরীরের কার্যকলাপের ভিত্তি। সম্ভবত, পঞ্চ ইন্দ্রিয় বা ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করার জন্য অ্যাস্ট্রাল শরীরের সাথে সংযোগ স্থাপনকারী পিনিয়াল গ্রন্থি-র মতো কিছু রয়েছে।
অনুணர்ণে দুই ধরনের অথবা তিন ধরনের জিনিস থাকতে পারে, তাই সতর্ক থাকতে হবে।
প্রায়শই আধ্যাত্মিক বিষয়ে বলা হয় যে, "অনুভূতির অনুসরণ করে জীবনযাপন করলে জীবন মসৃণভাবে এগিয়ে যায়।" তবে, অনুভূতি মূলত দুই ধরনের: একটি হলো তথাকথিত চ্যানেল করার বিষয়, এবং অন্যটি হলো নিজের উচ্চতর সত্তা অথবা উচ্চ স্তরের রক্ষাকারী আত্মার কাছ থেকে বার্তা গ্রহণ করা।
এবং, যখন জীবন মসৃণভাবে এগিয়ে যায়, তখন তা উচ্চতর সত্তা অথবা উচ্চ স্তরের সত্তা থেকে পাওয়া বার্তার কারণে হয়। চ্যানেল করার মাধ্যমেও মাঝে মাঝে ভালো ফল পাওয়া যায়, তবে সেক্ষেত্রেও প্রায়শই এটি অন্য কোনো জীবিত মানুষের কথার মতোই শোনাতে পারে।
এর কারণ হলো, অনুভূতিকে ভাষায় প্রকাশ করা সহজ, কিন্তু সাধারণভাবে যে অনুভূতি পাওয়া যায়, তা অন্য কারো চিন্তা। এমনকি, যখন কেউ মনে করে যে সে চ্যানেল করছে না, তখনও তার মাথায় আসা চিন্তাগুলো হয়তো চ্যানেল করার ফল হতে পারে। চ্যানেল করা কিনা, সেই বিষয়ে সচেতনতা থাকাটা গুরুত্বপূর্ণ, তবে বেশিরভাগ মানুষই কোনো না কোনোভাবে এটি অনুভব করে।
চ্যানেলের মতোই, "অরা-র মিশ্রণের" মাধ্যমে অন্যের চিন্তা সম্পর্কে জানা যায়, এবং এটিও অনুভূতির মতো মনে হতে পারে। এটি চ্যানেল করার থেকে আলাদা, তবে অন্যের চিন্তা অনুভব করার দিক থেকে এটিও একই রকম।
এইভাবে, মূলত দুই বা তিনটি ধরনের অনুভূতি রয়েছে:
১. উচ্চতর সত্তা অথবা উচ্চ স্তরের রক্ষাকারী আত্মা থেকে পাওয়া অনুভূতি বা মানসিক বার্তা।
২. চ্যানেল করার মাধ্যমে অন্যের মতামত telepathy-র মাধ্যমে গ্রহণ করা।
৩. অরা-র মিশ্রণের মাধ্যমে অন্যের চিন্তা বা মতামত গ্রহণ করা, যা প্রায়শই বিক্ষিপ্ত চিন্তা হিসেবে বিবেচিত হয়।
তবে, বিভিন্ন মানুষ বিভিন্নভাবে বিষয়গুলোকে ব্যাখ্যা করে, এবং তাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য থাকে।
অরা-র মিশ্রণের ক্ষেত্রে, এটি অনুভূতির চেয়ে বরং অস্পষ্ট চিন্তা হিসেবে আসে, এবং এটি বিক্ষিপ্ত চিন্তার কাছাকাছি। শুধুমাত্র যখন এই চিন্তাগুলো নিজের আগ্রহের সাথে মিলে যায়, তখন তা অনুভূতির মতো মনে হতে পারে, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি কেবল বিক্ষিপ্ত চিন্তা হয়, যা অনুভূতি নয়। মাঝে মাঝে, যখন কেউ অন্য কারো কাছাকাছি থাকে এবং তাদের অরা অস্থির থাকে, তখন অরা মিশ্রিত হতে পারে এবং অন্যের চিন্তা নিজের মধ্যে প্রবেশ করতে পারে, এবং এটিও মাঝে মাঝে অনুভূতির মতো বিবেচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, কোনো পার্টি বা মিটিংয়ে অন্যের অরা-র সাথে মিশ্রিত হয়ে অন্যের মতামত বোঝা যেতে পারে। "অস্থির অরা" এবং "কঠিন ব্যক্তিত্ব" সম্পন্ন ব্যক্তিরা দ্রুত উন্নতি করে, কারণ তারা অন্যের অরা-র সাথে মিশ্রিত হয়ে অন্যের মতামত গ্রহণ করে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, মানুষজন তাদের অরা সম্পর্কে যথেষ্ট অবগত থাকে না, তাই যে আগে কথা বলে, সে-ই সুবিধা পায়, এবং তার মতামত গৃহীত হয়। তবে, প্রায়শই দেখা যায় যে, তারা কেবল অন্যের মতামত "শোষণ" করছে, এবং তাদের নিজস্ব কোনো চিন্তা নেই।
এই অরা-র মিশ্রণ সম্পর্কে আমার মনে হয় আধ্যাত্মিক জগতে ধারণা খুব একটা স্পষ্ট নয়। " oneness" বা "হিলিং" জাতীয় কিছু যুক্ত করে এই অরা মিশ্রণ ঘটানো হয়। অরা মিশ্রণের মাধ্যমে অন্যের অনুভূতি বোঝা যায় এবং সেই অনুযায়ী কাউন্সেলিং করা হয়, যার ফলে সেই ব্যক্তিকে দক্ষ কাউন্সেলর হিসেবে গণ্য করা হয়। তবে, কাউন্সেলর যে অন্তর্দৃষ্টির কথা বলেন, তারও তিনটি ভিন্ন প্রকারভেদ রয়েছে। অরা মিশ্রণের সময়, একে অপরের কর্মফল কিছুটা হলেও প্রভাবিত হতে পারে, তাই অদক্ষ কাউন্সেলরের কাছ থেকে পরামর্শ নেওয়া নিজেই একটি ঝুঁকি। আধ্যাত্মিক কাউন্সেলরদের মধ্যে যাদের অরা খুব বিস্তৃত, তারা হয়তো খুব স্পষ্টভাবে অন্যের বিষয়ে কিছু বলতে পারেন, যা দেখে মনে হতে পারে তারা খুব দক্ষ, কিন্তু বাস্তবে, যদি এই অরা মিশ্রণই তাদের ভিত্তি হয়, তাহলে তারা হয়তো অন্যের অনুভূতি বোঝা ও সেই অনুযায়ী কথা বলার বাইরে তেমন কিছু বলতে পারেন না। এছাড়াও, কারো কারো ক্ষেত্রে উচ্চ স্তরের সত্তার সাথে সংযোগ থাকতে পারে, সেক্ষেত্রে আমার মনে হয় অরা মিশ্রণের প্রয়োজন নেই। অরা মিশ্রণের ক্ষেত্রে এমন কিছু আধ্যাত্মিক পদ্ধতিও রয়েছে যেখানে " oneness" এর কথা বলা হলেও নিজের কর্মফল অন্যের উপর চাপানো হয়। ব্যক্তি হয়তো সচেতনভাবে এটা করেন না, তবে আধ্যাত্মিক সেমিনারে অংশগ্রহণের সময় এমন ক্ষতির শিকার হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। যখন কোনো কাউন্সেলর অরা মিশ্রণের মাধ্যমে কোনো ব্যক্তির বিষয়ে জানতে চান, তখন সেই ব্যক্তির কর্মফল গ্রহণ করার ঝুঁকিও থাকে।
"হায়ার সেলফ" বা উচ্চ স্তরের সত্তা থেকে আসা অন্তর্দৃষ্টির ক্ষেত্রে, নিজের অরাকে স্থিতিশীল রাখা এবং অন্যের অরা-র সাথে সংযোগ স্থাপন না করাই মূল বিষয়। এরপর, যদি অন্য কারো থেকে কোনো বার্তা পাওয়া যায়, তবে সেটাকে স্পষ্টভাবে "চ্যানেলিং" হিসেবে চিহ্নিত করতে হবে এবং সেই অনুযায়ী পদক্ষেপ নিতে হবে, যেন অন্যের কাছ থেকে পাওয়া তথ্যের মতোই গুরুত্ব দেওয়া হয়। এছাড়াও, "হায়ার সেলফ" বা উচ্চ স্তরের সত্তা থেকে কোনো অনুপ্রেরণা পেলে, সেটাকে স্বীকৃতি দিয়ে, এবং সেটাকে অন্তর্দৃষ্টি হিসেবে বিবেচনা করে পদক্ষেপ নেওয়া উচিত।
উচ্চ স্তরের সত্তা থেকে আসা অন্তর্দৃষ্টি সাধারণত খুব দ্রুত সঠিক বলে মনে হয়। যদি সেই নির্দেশ অনুসরণ করা না হয়, তবে পরবর্তীতে সামান্য অনুশোচনা হতে পারে। অনেক সময় এমনও হয় যে, অন্তর্দৃষ্টি পাওয়ার পর মনে প্রশ্ন জাগে যে "এটা কি আসলেই প্রয়োজনীয়?", অথবা মানুষ সেটাকে ভুলে গিয়ে এড়িয়ে যায়।
মোটকথা, উচ্চ স্তরের সত্তার বার্তাগুলো "প্রতিধ্বনি"-র মতো ছোট আকারে আসে, এবং মন শান্ত না থাকলে সেগুলো শোনা কঠিন।
অন্যদিকে, এটি স্পষ্টভাবে "চ্যানেলিং" হয়ে থাকে এবং মনের ভেতর থেকে একটি জোরালো কণ্ঠস্বর হিসেবে ভেসে আসে, তাই এটি স্বজ্ঞা নয়, বরং অন্য কোনো সত্তার কাছ থেকে আসা বার্তা। চ্যানেল করার কারণে কোনো বিশেষ ক্ষমতা পাওয়া যায় না, এটি কেবল অন্য কারো কাছ থেকে আসা বার্তা। কখনও কখনও, এটি বিরক্তিকরও হতে পারে। চ্যানেল হলো অনেকটা পাশের বাড়ির அக்கণ্ঠার মতো, অথবা বাবা-মায়ের কাছ থেকে আসা বিরক্তিকর কথাগুলোর মতো। নির্দেশ অনুসরণ করলেও অনেক সময় কোনো ফল পাওয়া যায় না, অথবা তারা নিজের সম্পর্কে ভালোভাবে জানে না, এবং কিছু বিষয় ভুলভাবে বোঝে। এটি স্বজ্ঞা নয়, বরং অন্য কারো মতামত। চ্যানেল বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, কখনও এটি খুব জোরালো কণ্ঠস্বর, আবার কখনও এটি কিছুটা অস্পষ্ট। তবে, এটি উচ্চ স্তরের বার্তার "প্রতিধ্বনি" এর মতো ছোট নয়, সাধারণত এটি সহজে শোনা যায়।
উচ্চ স্তরের স্বজ্ঞা স্থান-কালের সীমা অতিক্রম করে ভবিষ্যতের উপর প্রভাব ফেলে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এটি ছোটখাটো বিষয়, কিন্তু মাঝে মাঝে এটি বড় ধরনের পরিবর্তন আনতে পারে।
এটিকে "স্বজ্ঞার অনুসরণ" বলা যেতে পারে, অথবা "মনের অনুভূতির অনুসরণ" বলা যেতে পারে। বলার ধরণ ভিন্ন হলেও, এটি একই জিনিস। তবে, উচ্চ স্তরের অনুপ্রেরণা হিসেবে স্বজ্ঞা অথবা মনের অনুভূতি, এবং চ্যানেল অথবা অরা-র মিশ্রণ দ্বারা সৃষ্ট টেলিপ্যাথি অথবা স্বজ্ঞার মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে।
"気づে থাকা সত্ত্বেও, যারা জ্ঞানার্জনের চেষ্টা করে।"
যারা সত্যের অনুসন্ধান করে, তাদের দেখলে আমার মনে হয় তারা আলোকিত, কিন্তু একই সাথে এমন অনেক মানুষ আছেন যারা আলোকিত হতে চান।
"অজ্ঞানতা দূরে নয়, বরং খুব কাছেই আছে, কিন্তু আমরা তা দেখতে পাই না" - এটি একটি পুরনো প্রবাদ। তবে, আমার মনে হয় এটি কেবল "কাছে" থাকার চেয়েও বেশি কিছু। সম্ভবত, প্রত্যেক ব্যক্তি, সেই ব্যক্তিটি নিজেই, সত্যকে ধারণ করে। তারা কষ্ট পাক বা না পাক, তারা ইতিমধ্যেই আলোকিত এবং সত্যস্বরূপ।
তাদের মধ্যে পার্থক্য কেবল ঘুমিয়ে আছে কিনা, সেটির মধ্যে। তথাকথিত "আলোকিত" ব্যক্তিরা জাগ্রত, তারা সত্য সম্পর্কে সচেতন এবং সবকিছুকে সত্য হিসেবে উপলব্ধি করে। অন্যদিকে, যারা "ঘুমিয়ে" আছে, তারা সচেতন নয়।
যাইহোক, সবকিছু সত্য, এবং সমস্ত অস্তিত্ব আলোকিত, পার্থক্য কেবল সচেতনতার মধ্যে।
এই পরিস্থিতিতে, যারা সত্যের সন্ধান করে, তারা কিছু পেতে চায় বা পরিবর্তন হতে চায়। কিন্তু যেহেতু তারা ইতিমধ্যেই আলোকিত, তাই তাদের কারো মধ্যে হওয়ার প্রয়োজন নেই। তাদের কেবল তাদের আলোকিত হওয়ার বিষয়ে সচেতন হতে হবে।
প্রাচীন বৌদ্ধধর্মে, এবং এমনকি বৌদ্ধধর্মের সেই সময়ে যখন ধ্যান (জেন) তখনও বিকশিত হয়নি, তখন একটি ভুল বোঝাবুঝি ছিল যে "যেহেতু আপনি ইতিমধ্যেই আলোকিত, তাই আপনার কিছুই করার দরকার নেই"। অন্যদিকে, জেন দর্শন বলে যে, "যেহেতু আপনি মূলত আলোকিত, তাই আপনার সচেতনভাবে সেই আলোকিত অবস্থাকে প্রকাশ করার জন্য সাধনার প্রয়োজন"। সম্ভবত, সাধনা এবং সত্যের অধ্যয়ন ঠিক এই 것입니다।
তবে, বাইরে থেকে দেখলে, যারা ইতিমধ্যেই আলোকিত, তারা কীভাবে জ্ঞান, সত্য বা মোক্ষ (মুক্তি) চায় বা অধ্যয়ন করে, তা কিছুটা হাস্যকর এবং একই সাথে আনন্দদায়ক। এর মানে হল যে তারা এমন একটি শান্তিপূর্ণ পরিবেশে বাস করে যেখানে তারা মৌলিক জীবনযাত্রার কঠিন সমস্যা ছাড়াই এই ধরনের বিষয়ে সময় দিতে পারে।
আপনি কীভাবে জানতে পারবেন যে আপনি সত্য, এর অনেক উপায় আছে - ধ্যান, অধ্যয়ন, ইত্যাদি। তবে, যেহেতু আপনি ইতিমধ্যেই আলোকিত, তাই এটি একটি অর্থে মজার।
যদি কেউ আপনাকে বলে যে "আপনি ইতিমধ্যেই আলোকিত", তবে সম্ভবত আপনি বুঝতে পারবেন না। কারণ, জ্ঞান এমন কিছু নয় যা কেউ আপনাকে বলে বুঝিয়ে দিতে পারে। এমনকি আলোকিত ব্যক্তিরাও যদি কেউ তাদের আলোকিত বলে, তবে তারা সম্ভবত "এটা কী?" বলে প্রতিক্রিয়া জানাবেন। জ্ঞান সচেতনতার বিষয়, তাই এটি সহজে চিহ্নিত করা যায় না। যদি কেউ আপনাকে বলে যে আপনি আলোকিত, এবং সেই কথাটি আপনার মনে দাগ কাটে, তবে সম্ভবত সেই ব্যক্তিটি আলোকিত এবং তিনি আপনাকে সচেতন করছেন। অথবা, যদি আপনি সচেতনভাবে জীবনযাপন করেন এবং আলোকিত হন, তবে কেউ আপনাকে "আপনি আলোকিত" বললে, আপনার মধ্যে কোনো পরিবর্তন আসবে না। আপনি সেই শুরু থেকেই একই থাকবেন। শুধুমাত্র যারা আলোকিত নন, তারা আলোকিত ব্যক্তিদের কাছ থেকে এমন কথা শুনে হঠাৎ করে কিছু উপলব্ধি করতে পারেন। প্রায়শই, "সত্য"-এর জগতে, একজন "গুরু" যখন একই কথা বলেন, তখন তা কাজ করে না, কারণ সেখানে জ্ঞানের পার্থক্য থাকে।
এই ধরনের আত্ম-অনুসন্ধানই হলো জ্ঞানার্জনের পথ। তবে, এর বিভিন্ন প্রকাশ আছে। একে ঈশ্বরের পথ, স্বাধীনতা জানা, নিজেকে জানা, ইত্যাদি বিভিন্নভাবে বলা হয়। যেহেতু সত্যের জগৎ মূলত আত্ম-অনুসন্ধানের জগৎ, তাই যারা মনে করেন যে তাদের শেখানো সবকিছুই শেষ কথা, তারা এর জন্য উপযুক্ত নন। যতক্ষণ না আপনি নিজে অনুসন্ধান করেন, ততক্ষণ আপনি একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছাতে পারবেন না। সেইজন্য, আনুষ্ঠানিক প্রক্রিয়া বা মতবাদের পার্থক্য খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। আমার মনে হয়, সমস্ত ধর্ম এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষা মূলত একই।
যারা আনুষ্ঠানিকতার প্রতি বেশি মনোযোগ দেয়, তারা সম্ভবত ভিন্ন মত পোষণ করবে। সাধারণভাবে, অনেকে মনে করেন যে শিক্ষা ভিন্ন হলে, লক্ষ্যও ভিন্ন হবে। কিন্তু, সত্যের শিক্ষা এমন একটি বিষয় যা প্রকাশ করা কঠিন, এবং এটি সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের উপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। তাই, এটি আসলে একই মৌলিক শিক্ষার বিভিন্ন প্রকাশ।
অবশ্যই, বিভিন্ন মানুষের মধ্যে ভুল বোঝাবুঝি থাকতে পারে, এবং সেই শিক্ষার বিশুদ্ধতাও ভিন্ন হতে পারে। তবে, মৌলিক ধারণা হিসেবে, চূড়ান্ত লক্ষ্য একই। পার্থক্য শুধু এই যে, কোন শিক্ষা কোন ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য। উভয় ক্ষেত্রেই, লক্ষ্য একই।
এবং সেই লক্ষ্যটি হলো, আসলে সমস্ত সত্তাই জাগ্রত, তারা ইতিমধ্যেই যেমন আছে তেমনই নিখুঁত এবং চমৎকার। এই উপলব্ধিটি একটি স্বাধীন দৃষ্টিভঙ্গি এবং বোঝাপড়ার মধ্যে নিহিত। এই বোঝাপড়ার জন্য, আমরা সেই সত্যকে উপলব্ধি করার চেষ্টা করি যা এখনও প্রকাশিত হয়নি, যা এখনও বোঝা যায়নি, যা এখনও উপলব্ধি করা যায়নি। এর জন্য আমরা পড়াশোনা করি এবং সাধনা করি।
সামাদ্বি হলো এমন একটি ধারা যেখানে একাগ্রতা এবং জ্ঞানার্জনের মধ্যে পার্থক্য করা হয়।
ভেদান্টা এবং বিপস্সনার সামাধি কেবল মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধরণ, এটি জ্ঞান নয়। অন্যদিকে, কিছু ধারা আছে যারা সামাধিকেই জ্ঞানের সাথে তুলনা করে। আপাতদৃষ্টিতে, মনে হতে পারে ভেদান্টা বা বিপস্সনার ধারাগুলো বেশি উন্নত, কিন্তু বাস্তবে তা নয়। এর কারণ হলো, "সামাধি" শব্দটির সংজ্ঞা বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন।
"সামাধি" শব্দটি কিছুটা রহস্যময়, এবং এর সংজ্ঞা আসলে বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন।
এজন্য, যদি আমরা প্রকৃত অভিজ্ঞতার দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করি, তাহলে দেখতে পাব যে শব্দ এবং অভিব্যক্তি ভিন্ন হলেও, উভয় ধারাই জ্ঞানকে তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে গণ্য করে।
বিশেষ করে যোগের ক্ষেত্রে, সামাধি প্রায় জ্ঞানের সমতুল্য বিবেচিত হয়। জাপানে, জেন বৌদ্ধধর্মে "সানমাই" হলো সামধির অনুরূপ। "সামাধি" শব্দটির জাপানি প্রতিশব্দও "সামাধি", তাই উচ্চারণও একই রকম। এখানে, সামধিতে পৌঁছানো মানেই জ্ঞান লাভ।
অন্যদিকে, বিশেষ করে ভেদান্টা এবং বিপস্সনার ধারায়, সামাধি শুধু একটি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার অনুশীলন হিসেবে বিবেচিত হয়। এই ধারাগুলোতে, জ্ঞানে পৌঁছানোর জন্য অন্য শব্দ ব্যবহার করা হয়।
অতএব, ভেদান্টা বা বিপস্সনার ধারার কেউ যদি বলে যে, "সামাধি অর্জন করলেও তা ক্ষণস্থায়ী, সামাধি ধ্যানের পর যদি আগের অবস্থায় ফিরে যাই, তাহলে সেটি জ্ঞান নয়, অথবা ভেদান্টায় "মোক্ষ" (মুক্তি = জ্ঞানের সমতুল্য) অথবা বিপস্সনার ধারায় "বিপস্সনা" (অনুসন্ধান = জ্ঞানের সমতুল্য) নয়," তাহলে বুঝতে হবে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন। অবশ্যই, প্রতিটি ধারা তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে, কিন্তু আমার মনে হয় যে, শব্দ সংজ্ঞার ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও, এই ধারাগুলো কিছু বিষয়ে একমত।
ভারতে, এই ধারাগুলোর মধ্যে এবং যোগের ধারার মধ্যে প্রায়ই বিরোধ দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, ভেদান্টার কেউ যোগের কারো কাছে বলতে পারে যে, "সামাধি তো ক্ষণস্থায়ী বিষয়"। হয়তো তারা খারাপ উদ্দেশ্যে কিছু বলেন না, এবং শুধুমাত্র তাদের নিজস্ব ধারার প্রতি অনুগত থেকে কথা বলেন, কিন্তু সেই কথা শুনে যোগের কেউ হয়তো ক্ষুব্ধ হতে পারে এবং ঝগড়া পর্যন্ত হতে পারে। তবে, এই ধরনের ঝগড়া থেকে আমরা তাদের জ্ঞানের স্তর সম্পর্কে ধারণা পাই। মূলত, এই ভুল বোঝাবুঝির কারণ হলো, প্রতিটি ধারায় "সামাধি" শব্দটির সংজ্ঞা ভিন্ন।
এটি ঝগড়া নয়, তবে আমি এমন একটি ঘটনা শুনেছি যেখানে ভারতের ভেদান্টা ধারার একজন ব্যক্তি জাপানের একটি শিক্ষা会上 "সামাধি ক্ষণস্থায়ী, তাই এটি মোক্ষ নয়" বলে মন্তব্য করেছিলেন। সম্ভবত তিনি বিষয়টি জানেন না, এবং তিনি যে ভেদান্টা ধারায় শিক্ষা নিয়েছেন, সেখানে হয়তো এভাবেই শেখানো হয়। তবে, এটি যোগ বা অন্যান্য ধারার মানুষের কাছে একটি আক্রমণাত্মক মন্তব্য হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। আমি জানি না তিনি কতটা সচেতন ছিলেন।
বেশিরভাগ মানুষই সম্ভবত শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট ধারাতেই অধ্যয়ন করে, তাই এই ধরনের ভুল বোঝাবুঝি তৈরি হয়। আমার মনে হয়, অন্তত গুরুত্বপূর্ণ শব্দগুলির সংজ্ঞা সম্পর্কে অন্যান্য ধারাগুলির সাথে পার্থক্য সম্পর্কে ধারণা রাখা উচিত। অন্য কোনো ধারায় মূল্যবান হিসেবে বিবেচিত কোনো শব্দকে হালকাভাবে দেখা হলে, সেটি সেই ধারার সকলের জন্যই অপছন্দনীয় হবে।
ভেদান্টা বা বিপস্সনা ধারার সমাধির সংজ্ঞা উপরে উল্লেখ করা হয়েছে। যোগ ধারায় এটি কীভাবে প্রকাশ করা হয়, সে সম্পর্কে তারা বেশ গোপনীয়। সমাধির সংজ্ঞা সাধারণত ধারা-ভিত্তিক হয় এবং এটি জানতে হলে সেই ধারায় নির্দিষ্ট পরিমাণে অনুশীলন করতে হয়।
তবে, এই যুগে, কিছু বিষয় বই থেকে জানা যেতে পারে।
শারীরিক চোখের পাশাপাশি, যখন মনের চোখ দিয়ে লক্ষ্য দৃঢ়ভাবে উপলব্ধি করা হয়, তখন এটিকে "সত্যের মানসিক একাগ্রতা" বলা হয়, এবং এটিই হলো ধ্যানের (ধ্যান) চূড়ান্ত পরিণতি। (অব্যাহত) শুধুমাত্র একটি শারীরবৃত্তীয় কার্যাবলী হিসেবে বিবেচিত "মানবিক মন" কখনোই সমাধির স্তরে পৌঁছাতে পারে না। মানুষের মধ্যে "শারীরিক মন" ছাড়াও, এর চেয়েও উচ্চতর একটি "বুদ্ধের মন" রয়েছে। এই "বুদ্ধ মন"-এর আত্ম-প্রকাশের মাধ্যমেই সমাধির মানসিক অবস্থা প্রকাশিত হয়। ("যোগ ইয়োগা মধ্য ট্রান্সমিশন", কানকো নোবারি রচিত)।
এই লেখক যোগনন্দার ধারায় অধ্যয়ন করেছেন, এবং আমার মনে হয় এই বর্ণনাটি সত্য। সুতরাং, সমাধি কেবল একটি সাধারণ একাগ্রতা নয়, বরং এটি হৃদয়ের গভীরতম স্তরের প্রকাশ।
禅ের সামাধি (যা সমাধির সমতুল্য), এটিও কেবল একটি সাধারণ একাগ্রতা নয়। 禅-এ, দৈনন্দিন জীবনের সবকিছুকেই 禅 হিসেবে ধরা হয়, এবং দৈনন্দিন জীবনেও সামাধি (সমাধি)কে প্রসারিত করাকে সমর্থন করা হয়। уборка করার সময়ও 禅, খাবার সময়ও 禅, যেকোনো কাজ করার সময়ও 禅। এবং এই ধরনের সামাধি (সমাধি)র অবস্থাকে একটানা বজায় রাখা, এটি হলো জ্ঞানার্জনের একটি লক্ষণ। এটি ভেদান্টা বা বিপস্সনা ধারার "সমাধি একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয়" এই ধারণার থেকে ভিন্ন। নিঃসন্দেহে, সমাধিতে পৌঁছানোর প্রাথমিক পর্যায়ে এটি ক্ষণস্থায়ী হতে পারে, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি দৈনন্দিন জীবনে বিস্তৃত হতে থাকে।
একইভাবে, দৈনন্দিন জীবনকে নিজেই সমাধিস্থ করার কথা যোগ ধারার বিভিন্ন শাখায় বলা হয়েছে, এবং এটি তিব্বতি জোখচেন ধারায়ও বলা হয়েছে।
ভেদান্টা ধারা সমাধিকে কেবল একটি সাধারণ ধ্যান হিসেবে দেখে। তবে, আমার মতে, ভেদান্টা ধারার যে লক্ষ্য "মোক্ষ" (মুক্তি), সেটি অন্যান্য যোগ ধারার সমাধির সমতুল্য। সুতরাং, যখন ভেদান্টা ধারা "মোক্ষ" (মুক্তি) শব্দটি ব্যবহার করে, তখন এটিকে যোগ ধারার সমাধির শব্দ হিসেবে ধরে নেওয়া যেতে পারে। একইভাবে, যখন ভেদান্টা ধারা "সমাধি" শব্দটি ব্যবহার করে, তখন এটিকে যোগ ধারার "দারানা" (একাগ্রতা) অথবা "ধ্যান" (ধ্যান) হিসেবে ধরে নেওয়া যেতে পারে।
ভিপাসসানা পদ্ধতির 것도 거의 একই রকম, ভিপাসসানা পদ্ধতিকে যদি ভিপাসসানা বলা হয়, তাহলে যোগ পদ্ধতির সামাধি-র সাথে তুলনীয়, এবং ভিপাসসানা পদ্ধতির সামাধি হলো যোগ পদ্ধতির ধ্যারানা (মনোযোগ) অথবা ধিয়ানা (ধ্যান)।
■ বেদান্ত পদ্ধতির মোক্ষ (মুক্তি) = ভিপাসসানা পদ্ধতির ভিপাসসানা (পর্যবেক্ষণ) = যোগ পদ্ধতির সামাধি (যা দৈনন্দিন জীবনেও বজায় থাকে)।
■ বেদান্ত পদ্ধতির সামাধি = ভিপাসসানা পদ্ধতির সামাধি = যোগ পদ্ধতির ধ্যারানা (মনোযোগ) অথবা ধিয়ানা (ধ্যান)।
যদি এমন হয়, তাহলে এই অতি-সংবেদী যোগ পদ্ধতির সামাধি অবস্থাটি অনেক ধারায় একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য, শুধু বলার ধরণ ভিন্ন।
এতো বলা সত্ত্বেও, যদি এই ধারাগুলোর মধ্যেকার উপলব্ধি একই রকম হয় এবং যথেষ্ট সংখ্যক মানুষ যদি একই ধরনের উপলব্ধি অর্জন করে, তাহলে তারা একে অপরের সাথে আরও ভালোভাবে বুঝতে পারার কথা, কিন্তু শুধুমাত্র অভিব্যক্তির ভিন্নতার কারণে বিবাদ হওয়াটা, এমন একটি উপলব্ধির খুব কম সংখ্যক মানুষের কাছে আছে, এমন একটা সন্দেহ তৈরি করে। সাধুরা সাধারণত ঝগড়া করেন না, এবং তারা অন্যের উপলব্ধিও বুঝতে পারেন, তাই যদি বেদান্ত এবং যোগ ধারা বিশেষভাবে ভারতে বিবাদে লিপ্ত থাকে, তাহলে সম্ভবত সেখানে খুব বেশি সাধু নেই। মাঝে মাঝে একজন সাধু আসেন, তারপর সেই ধারা তৈরি হয়, এবং ধীরে ধীরে আসল বিষয়টি হারিয়ে গিয়ে শুধু বইয়ের নিয়মাবলী অবশিষ্ট থাকে। আসলে সাধুরা কোনো ধারা বা ধর্ম তৈরি করেন না। বুদ্ধের ক্ষেত্রেও, খ্রিস্টের ক্ষেত্রেও, তাদের পরে আসা লোকেরা বিভিন্ন ব্যাখ্যা দিয়ে ধারা তৈরি করেছে। আমার মনে হয়, হয়তো এই ধারাগুলোর মধ্যে উপলব্ধির জায়গাটি একই রকম, এবং ঝগড়া করার মতো কিছু নেই।
কমপক্ষে ভারতে, এই ধারাগুলোর মধ্যে কিছু ধারা একে অপরের সাথে খারাপ সম্পর্ক রাখে। সম্প্রতি, সেই ধারাগুলোতে পড়াশোনা করা কিছু লোক জাপানে ফিরে এসেছে, এবং আমি আশা করি তারা ভারতের বিবাদের "কার্মা" জাপানে নিয়ে আসবে না। কারণ, এই ধরনের বিবাদ জাপানে আগে ছিল না, এবং যদি ভারতে পড়াশোনা করা লোকেরা এটি নিয়ে না আসে, তাহলে জাপানে এই ধরনের অপ্রয়োজনীয় বিবাদ হওয়ার কথা নয়।
কমপক্ষে, যতক্ষণ না কেউ যথেষ্ট পরিমাণে জ্ঞান লাভ করে, ততক্ষণ পর্যন্ত নম্র থাকা ভালো। বলা হয়, যখন কেউ যথেষ্ট জ্ঞান লাভ করে, তখন সে স্বাভাবিকভাবেই নম্র হয়ে যায়, কারণ সে বুঝতে পারে যে ঝগড়া করার কোনো প্রয়োজন নেই। তাই, নম্র থাকার বিষয়ে সচেতন থাকাটা শুধুমাত্র প্রথম দিকেই যথেষ্ট।
আমার মনে হয়, এই বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা তিব্বতি ধারায় সবচেয়ে স্পষ্টভাবে এবং সহজে বোঝা যায়। বিশেষ করে, "জোখচেন" এর ব্যাখ্যাটি খুবই স্পষ্ট।
সমৃদ্ধি (সামাধী) এবং অনুশীলন, এই দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস, এবং এদের মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য করা প্রয়োজন। লিকপা, অর্থাৎ জাগ্রত হওয়া আদিম প্রজ্ঞা, সীমাবদ্ধ সত্তা এবং সময়ের মধ্যেকার প্রক্রিয়া থেকে परे, এবং তা অতিক্রম করে। আদিম প্রজ্ঞা, মনকে অতিক্রম করে। অন্যদিকে, অনুশীলন মনের কার্যকলাপের সাথে জড়িত। তাই এটি সীমাবদ্ধ এবং সময়ের মধ্যেকার একটি ঘটনা। "তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের ধ্যানের পদ্ধতি (নাম্কাই নোরব কর্তৃক লিখিত)"।
এইভাবে, মন এবং তার চেয়েও বেশি বিষয়কে আলাদাভাবে দেখলে, এটা বোঝা যায় যে সমৃদ্ধি (সামাধী) মনকে অতিক্রম করে।
এবং এই পূর্বশর্তের উপর ভিত্তি করে সমৃদ্ধি (সামাধী) বিভিন্ন শাখায় আলোচিত হয়, তবে কিছু শাখায় সমৃদ্ধিকে সাধারণ মনের কার্যকলাপ, বিশেষ করে মনোযোগের সাথে সম্পর্কিত বিষয় হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। যদি এই সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়গুলোকে একসাথে বলা হয়, তাহলে সমৃদ্ধি (সামাধী) আসলে কী, তা বোঝা কঠিন হয়ে যায়।
■ সাধারণ মনের গতি = যোগের ধরানা (মনোযোগ) = যোগের ধיאনা (ধ্যান) = বেদান্ত সম্প্রদায়ের সমৃদ্ধি (সামাধী) = বিপস্সনা সম্প্রদায়ের সমৃদ্ধি (সামাধী)।
■ (সাধারণ মনকে অতিক্রম করা) জাগ্রত মনের প্রকৃত স্বরূপ (লিকপা) = যোগের সমৃদ্ধি (যা একটানা থাকে) = বেদান্ত সম্প্রদায়ের মোক্ষ (মুক্তি) = বিপস্সনা সম্প্রদায়ের বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ)।
যদি এভাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, তাহলে বোঝা যায় যে বেদান্ত সম্প্রদায়ের লোকেরা যখন সমৃদ্ধি (সামাধী) বলেন, তখন তারা সাধারণ মনের কথা বলছেন, এবং যোগ সম্প্রদায়ের লোকেরা যখন সমৃদ্ধি (সামাধী) বলেন, তখন তারা জাগ্রত মনের প্রকৃত স্বরূপ, লিকপার কথা বলছেন।
যদি কঠোরভাবে বলা হয়, যোগের ধיאনা (ধ্যান) সাধারণ মন এবং জাগ্রত মনের প্রকৃত স্বরূপ (লিকপা)-এর মধ্যে একটি সংযোগ স্থাপনকারী অবস্থা, তাই এটি উভয়েরই কিছুটা। তবে, সাধারণভাবে ধ্যান বলতে মনোযোগকে বোঝায়, তাই উপরের শ্রেণীবিন্যাসটি সাধারণত সঠিক।
জাগ্রত মনের প্রকৃত স্বরূপ ধীরে ধীরে বিকাশ লাভ করে এবং দৃঢ় হয়ে ওঠে, তবে শেখার ক্ষেত্রে প্রায়শই "হঠাৎ করে জাগ্রত হওয়া" ধরনের শিক্ষা দেওয়া হয়। এমনভাবে আকস্মিকভাবে জাগ্রত হওয়াও সম্ভব, তবে মূলত এটি ধীরে ধীরে বিকাশের একটি প্রক্রিয়া। প্রথমে, জাগ্রত মনের প্রকৃত স্বরূপ (লিকপা) শুধুমাত্র ধ্যানের সময় সামান্য সক্রিয় হয়, এবং ধীরে ধীরে ধ্যান শেষ হওয়ার পরেও এই সচেতনতা বজায় থাকে, এবং অবশেষে দৈনন্দিন জীবনের সবকিছু জাগ্রত মনের প্রকৃত স্বরূপ (লিকপা) দ্বারা অনুভূত হতে শুরু করে।
এগুলো প্রায়শই শব্দের সংজ্ঞার কারণে ভুল বোঝাবুঝি, এবং আমি মনে করি যদি তারা নিজেরাই শব্দের সংজ্ঞার প্রতি আরও বেশি মনোযোগ দিয়ে ব্যাখ্যা করত, তাহলে ভালো হতো। কিন্তু আমি সেই বিষয়ে কিছু করতে পারি না, তাই আমি কেবল এভাবে লিখতে পারি।
ওয়ানেস হলো হৃদয়ের সংযোগ।
ওয়াননেস বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, কিন্তু মৌলিক ওয়াননেস হলো হৃদয়ের অনাহত চক্রের সক্রিয়করণের মাধ্যমে ওয়াননেসের সংযোগ।
কিন্তু, এরপর ভুল বোঝাবুঝির ওয়াননেস তৈরি হয়েছে, এবং "ওয়াননেস" শব্দটি সম্পর্কে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে।
মৌলিক ওয়াননেস হলো সেই আদিম চেতনা যা বুকের গভীরে সংযুক্ত, অন্যভাবে বললে, এটিকে আত্মা, জ্ঞান, ইত্যাদি বিভিন্ন নামে অভিহিত করা হয়, কিন্তু এটি সমস্ত সত্তার সংযোগের চেতনা।
কেউ যখন এটি অনুভব করে, তখন পর্যন্ত সবকিছু ঠিক ছিল, কিন্তু যখন সেই অভিজ্ঞতাকে প্রকাশ করার জন্য "ওয়াননেস" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, তখন মনে হয় যে যারা এটি শুনেছেন, তারা "ওয়াননেস" শব্দটিকে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।
আদিম ওয়াননেস হলো সেই আদিম চেতনা, তাই এটি কোনো বাহ্যিক রূপ নিয়ে কথা বলে না, বরং এটি বলে যে যেকোনো সত্তার সাথে এটি সংযুক্ত, বিশেষ করে মানুষের ক্ষেত্রে, এবং যেকোনো মানুষই তাদের আদিম চেতনার মাধ্যমে সংযুক্ত। এটাই ওয়াননেসের ধারণা।
আদিম ওয়াননেসে কোনো বাহ্যিক রূপ, সংস্কৃতি, ঐতিহ্য বা চিন্তাভাবনা অন্তর্ভুক্ত নয়। ওয়াননেস হলো এমন একটি চেতনা, অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধি যা বিশ্বের সমস্ত সংস্কৃতি, ঐতিহ্য এবং ধর্মকে অতিক্রম করে। সেখানে একটি অভিজ্ঞতা থাকে, এবং সেই অভিজ্ঞতাকে প্রকাশ করার জন্য "ওয়াননেস" শব্দটি ব্যবহৃত হয়।
এই অভিজ্ঞতা বলতে অনাহত চেতনার কথা বলা হচ্ছে, যা ক্ষণস্থায়ী নয়। অনাহত চেতনার আগে, ওয়াননেসকে হয়তো ততটা অনুভব করা হতো না, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে ক্ষণস্থায়ী নয়। তবে, অন্তত অনাহত চেতনার উন্মোচন হওয়ার পরে, এটি একটি স্থায়ী অনুভূতি।
অতএব, এটি দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে, তবে এমনও বলা যেতে পারে যে এটি মূলত চিরকাল বিদ্যমান ছিল, কিন্তু কেবল লুকানো ছিল। ভারতীয় বেদান্ত যেমন আত্মানের বিষয়ে এই ধরনের ধারণা পোষণ করে।
এভাবে, ওয়াননেস হলো সেই শাশ্বত চেতনা, যাকে আত্মা, আত্মা, জ্ঞান বা ওয়াননেস বলা হয়, এটি হৃদয়ের গভীরে থাকা আদিম চেতনাকে প্রকাশ করার জন্য ব্যবহৃত হয়, এবং এটি মানুষের বাহ্যিক রূপকে ব্যাখ্যা করে না।
কিন্তু, পরবর্তীতে যারা ওয়াননেস সম্পর্কে জানতে পেরেছে, তারা এটিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করেছে এবং মনে করে যে ওয়াননেস হলো বিভিন্ন চিন্তাভাবনা, সংস্কৃতি, ঐতিহ্য, আচার, ধর্ম ইত্যাদি সবকিছুকে এক করে দেখা। যদিও, তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে, এটি ভুল নয়, তবে যেহেতু তারা নিজেদের চিন্তা না করে অন্যের চিন্তাকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করেছে, তাই এটি একটি ভুল ধারণা।
এভাবে, এমন কিছু লোক আছে যারা " oneness" (একত্ব)-এর ভুল ব্যাখ্যা করে এই বিশ্বে ছড়িয়ে দিয়েছে। এটি একটি বেশ জটিল বিষয়, এবং প্রায়শই একটি ধরনের সামাজিক চাপ তৈরি হয় যে, সবাই একই রকম আচরণ না করলে খারাপ কিছু হবে। আসল " oneness"-এর থেকে ভিন্ন, এই ভুল " oneness" একটি সীমাবদ্ধতার মতো কাজ করে।
এই ভুল " oneness" আধ্যাত্মিকতার যুগে প্রায়শই অন্যদের উপর কর্তৃত্ব করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, এবং এখনও কিছু ক্ষেত্রে এমন প্রবণতা দেখা যায়। কিছু লোক ঐতিহ্য, সংস্কৃতি এবং চিন্তাভাবনা সম্পর্কে অন্যদের সমালোচনা করে এবং তাদের উপর কর্তৃত্ব করার জন্য এই ভুল " oneness"-এর সীমাবদ্ধতা ব্যবহার করে। এটা সত্যিই একটি হাস্যকর বিষয়। একই ধরনের সামাজিক চাপকে যখন কর্তৃত্ব করার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয় এবং এটিকে আধ্যাত্মিক বলে ভুল করা হয়, তখন এটি আধ্যাত্মিকতার প্রতি একটি অপবিত্র কাজ।
উদাহরণস্বরূপ, কোনো কাজ করার সময় "এভাবে করাই উচিত" অথবা "কোনো বিষয়কে এভাবে ভাবাই উচিত," এই ধরনের কর্তৃত্ব আরোপের জন্য " oneness"-এর সামাজিক চাপ ব্যবহার করা হতে পারে।
যারা এই বিষয়গুলো বোঝে না, তারা " oneness"-এর এই সামাজিক চাপকে সঠিক মনে করতে পারে, কিন্তু বাস্তবে, " oneness" আসলে এমন কিছু নয়।
যখন চেতনা ফিরে আসে, তখন মনে হয় যেন আশেপাশে থাকা সবাই সবকিছু জানে।
যেন সবাই জ্ঞানপ্রাপ্ত এবং জাগ্রত, এমন মনে হয়। অন্যদিকে, নিজের সম্পর্কে "ঠিক তেমনটা জানি না" এমন অনুভূতি হয়, কিন্তু মনে হয় যেন আশেপাশে থাকা সবাই ইতিমধ্যেই জ্ঞানপ্রাপ্ত এবং জাগ্রত।
অতএব, যারা আশেপাশে আছেন, তাদের বিচার করে "এটা ভালো নয়, এটা ভালো নয়" বলছেন, তাদের মধ্যে হয়তো জ্ঞানপ্রাপ্ত না হয়েও এমন বলছেন। অবশ্যই, এমনও হতে পারে যে আমি জ্ঞানপ্রাপ্ত এবং অন্যদের সমালোচনা করছি, কিন্তু অনেক সময় আমি যেহেতু জ্ঞানপ্রাপ্ত নই, তাই আমার মনে হয় যেন আশেপাশে থাকা লোকেরা জ্ঞানপ্রাপ্ত নয়।
জ্ঞানের পার্থক্য শুধুমাত্র "স্ব-সচেতন" কিনা, এই বিষয়টির উপর নির্ভর করে। জ্ঞানের গুণগত মানের দিক থেকে দেখলে, সবাই ইতিমধ্যেই জ্ঞানপ্রাপ্ত এবং সবাই জ্ঞানের তাড়নায় পরিচালিত হয়ে স্বাভাবিক জীবন যাপন করছে। পার্থক্য শুধু এই যে, তারা কতটা সচেতনভাবে সেই বিষয়ে অবগত।
স্পিরিচুয়াল জগতে থাকলে, এমন একটা ভুল ধারণা হতে পারে যে যারা স্পিরিচুয়াল শিক্ষা গ্রহণ করেছেন বা কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর সদস্য, তারা শ্রেষ্ঠ। কিন্তু জ্ঞানের ক্ষেত্রে, উপরে যেমন বলা হয়েছে, সবাই আক্ষরিক অর্থে জ্ঞানপ্রাপ্ত। অন্যদিকে, "স্ব-সচেতন" কিনা, সেই বিষয়ে সাধারণ মানুষের মধ্যেও অনেকে জ্ঞানপ্রাপ্ত হতে পারে।
শতকরা হিসেবে দেখলে, স্পিরিচুয়াল জগতে থাকা মানুষের মধ্যে জ্ঞানের হার হয়তো ততটা বেশি নয়। বরং, জ্ঞানের অভাবের কারণেই তারা হয়তো অনুশীলন বা অন্য কোনো বিষয়ে আগ্রহী হন।
সাধারণ সমাজে, বিশেষ করে শিশু এবং বিশেষ করে নারীদের মধ্যে জ্ঞানের বীজ থাকে। উদাহরণস্বরূপ, কোনো সাধারণ গাছপালা পছন্দ করার অনুভূতিও জ্ঞানের অংশ।
"জ্ঞান" বলতে অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার কথাও বলা হয়, কিন্তু তার চেয়েও বেশি, দৈনন্দিন জীবনকে উপভোগ করা, প্রকৃতির সৌন্দর্যকে স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করা, সুন্দর গন্ধ অনুভব করা এবং আবেগ অনুভব করা – এই সাধারণ জীবনযাত্রার মধ্যেই জ্ঞান নিহিত।
যারা ফুল ভালোবাসেন, তারা জ্ঞানের উচ্চ স্তরে আছেন বলা যায়। একইভাবে, পাহাড় চড়া, আশেপাশে হাঁটা, এমনকি বাড়িতে বিশ্রাম নেওয়ার সময়ও জ্ঞান থাকে। অবশ্যই, কাজেও জ্ঞান থাকে, কোনো জিনিস তৈরি করা, কাগজপত্র গোছানো, পড়াশোনা করা – জীবনের সবকিছুতেই জ্ঞান রয়েছে।
এভাবেই, জ্ঞান যেহেতু স্বাভাবিক একটি বিষয়, তাই এটি ভালোভাবে বোঝা যায় না। বিশেষ করে নিজের সম্পর্কে, তাই প্রায়ই এমন শোনা যায় যে, "আমি জ্ঞানপ্রাপ্ত কিনা, তা আমার কাছে স্পষ্ট নয়, কিন্তু সম্ভবত আমিই জ্ঞানপ্রাপ্ত।"
এটি একটি মজার গল্প। এমন একটি গল্প আছে যেখানে কেউ "জ্ঞান কী?" এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে থাকে, এবং শেষ পর্যন্ত জানতে পারে যে, সে আসলে শুরু থেকেই সেই উত্তরটি জানত।
এটি দুটি প্যাটার্নের কথা, যেখানে "悟り" (悟 enlightenment) কী, তা আসলে জানা আছে এবং দৈনন্দিন জীবন সন্তোষজনক, কোনো অসন্তুষ্টি নেই, এবং ব্যক্তি সচেতনভাবে জীবন যাপন করছে, কিন্তু তারা কেবল "悟り" শব্দটির সংজ্ঞা জানে না। এটি কেবল নিজের অবস্থাকে "悟り" হিসেবে জানার মাধ্যমে শেষ হয়ে যায়।
আরেকটি হলো, যেখানে "悟り" অবশ্যই সবার মধ্যে বিদ্যমান, কিন্তু সচেতনতা মেঘাচ্ছন্ন, এবং তারা সচেতনভাবে জীবনযাপন করতে পারছে না। এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে "悟り"-এর অবস্থায় সচেতন নয়, তাই কিছু অনুশীলনের প্রয়োজন। এটি এমন একটি প্যাটার্ন যেখানে কেবল "悟り" শব্দের সংজ্ঞা জানা যথেষ্ট নয়।
যাইহোক, "悟り" সবার মধ্যে আগে থেকেই বিদ্যমান, এবং পার্থক্য কেবল সচেতনতার মধ্যে। যারা ইতিমধ্যেই সচেতন, তাদের জন্য "悟り"-এর সংজ্ঞা জানার মাধ্যমে "悟り" শেষ হয়ে যায়। যারা ইতিমধ্যেই সচেতন জীবনযাপন করছেন, তাদের জন্য "悟り" একটি স্বাভাবিক বিষয়, কিন্তু যারা নন, তাদের জন্য কিছু অনুশীলনের প্রয়োজন হতে পারে।
এসব সত্ত্বেও, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অনুশীলনের প্রয়োজন হয়, তবে একই সাথে, অনেক সাধারণ মানুষ যারা অনুশীলন বা আধ্যাত্মিকতার সাথে জড়িত নন, তারা স্বাভাবিক জীবন যাপন করার সময় "悟り" এবং সচেতনতা অর্জন করে জীবনযাপন করছেন, এটিও একটি বাস্তবতা।
অনুভূতির উপরের এবং নিচের দিক, প্রথম দর্শনে একই রকম মনে হতে পারে।
জাপান একটি আবেগপূর্ণ দেশ, যেখানে ভালোবাসা অবশ্যই বিদ্যমান, তবে মনে হয় যেন আবেগ এখানে প্রধান।
কিছু মানুষের মধ্যে আবেগ থাকে, আবার কিছু মানুষের মধ্যে ভালোবাসাও থাকে।
অন্যদিকে, যাদের মধ্যে এই দুটির কোনটিই নেই, তারা আবেগ বা ভালোবাসাকে বুঝতে পারে না।
আবেগ আছে কিনা, অথবা ভালোবাসা আছে কিনা, তা আপাতদৃষ্টিতে স্বতন্ত্র বিষয়, কিন্তু এর একটি স্তরবিন্যাস আছে। এটি আবেগহীন অবস্থা থেকে শুরু হয়ে আবেগের মধ্যে প্রবেশ করে, তারপর আবেগ থেকে ভালোবাসায় রূপান্তরিত হয়। প্রাথমিকভাবে, ভালোবাসা চূড়ান্ত গন্তব্য হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।
যেহেতু আবেগ এই জাপানের প্রধান অনুভূতি, তাই আবেগকে কেন্দ্র করে তিনটি পর্যায় রয়েছে: আবেগহীন অবস্থা, আবেগ এবং ভালোবাসা।
১. আবেগহীন অবস্থা (মানুষ)।
২. আবেগ (মানুষ)।
৩. (আবেগ থেকে উন্নত হয়ে) ভালোবাসা (মানুষ)।
এই ক্ষেত্রে, যারা বিষয়টি ভালোভাবে বোঝে না, তাদের কাছে প্রথম এবং তৃতীয় পর্যায়টি প্রায় একই রকম মনে হতে পারে। ভালোবাসা প্রায়শই আবেগের সাথে মিশে যায়, তবে ভালোবাসা হলো এমন এক ধরনের অনুভূতি যা সবকিছুকে আলিঙ্গন করে, তাই এটি মাঝে মাঝে কঠোরও হতে পারে। ভালোবাসার কারণে দ্বিধা বোধ করলে, যদি সেটি প্রয়োজনীয় হয়, তবে ভালোবাসার মানুষ কোনো দ্বিধা ছাড়াই সেটি করে।
তবে, ভালোবাসা আপাতদৃষ্টিতে নিষ্ঠুর মনে হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, এটি আবেগকে অতিক্রম করে, তাই এটি আক্ষরিক অর্থে "অ-আবেগ"। তবে, এটি নিষ্ঠুর নয়, বরং এর মধ্যে এক ধরনের কঠোরতা রয়েছে। ভালো এবং খারাপ উভয় দিকই ভালোবাসার মধ্যে বিদ্যমান।
অন্যদিকে, যাদের মধ্যে আবেগ নেই, তারা সাধারণত বস্তুবাদী অবস্থানে থাকে। তারা আবেগ বুঝতে পারে না এবং মনে করে যে কোনো কিছুই নিয়ম দ্বারা নির্ধারিত না হলে সবকিছু করা যেতে পারে। উপরন্তু, তারা ভালোবাসার ধারণাটিই বোঝে না। তবে, তাদের মধ্যে আবেগহীনতার দিক থেকে, মাঝে মাঝে ভালোবাসার সাথে কিছু মিল দেখা যায়।
এটি একটি অদ্ভুত বিষয়, তবে আবেগ থেকে দূরে থাকা মানুষ এবং ভালোবাসার মানুষ, উভয়ই যুক্তিবাদী আচরণ করতে সক্ষম।
অতএব, বস্তুবাদী ব্যক্তিরা সবকিছুকে সংখ্যা দিয়ে বিচার করে এবং একটি কাঠামো তৈরি করে, অন্যদিকে ভালোবাসার মানুষ যুক্তিবাদীভাবে সবকিছু বিচার করে। যদিও তারা ভিন্ন অবস্থানে থাকে, তবে তাদের মধ্যে কিছু বিষয়ে মিল খুঁজে পাওয়া যায়। তবে, তাদের মৌলিক আচরণগত নীতি ভিন্ন হওয়ায়, গভীরভাবে দেখলে তাদের চিন্তাভাবনা সম্পূর্ণ আলাদা। এই কারণে, ভালোবাসার মানুষ এবং যারা আবেগের থেকেও দূরে, তাদের মধ্যে একটি আকর্ষণ-বিকর্ষণ সম্পর্ক তৈরি হতে পারে। বিশেষ করে, প্রকল্পগুলোতে প্রায়শই দেখা যায় যে, আবেগহীন এবং যুক্তিবাদী মানুষের সাথে ভালোবাসাপূর্ণ মানুষ একত্রিত হয়ে সফল হয়। স্টিভ জবস এবং স্টিভ ওজনিয়াকের উদাহরণটি এক্ষেত্রে উপযুক্ত। অনেকে স্টিভ জবসকে মহিমান্বিত করেন, এবং তার禅-এর প্রতি আগ্রহ ছিল। তবে, অ্যাপলের মুনাফা বাড়ানোর জন্য মানুষকে উত্তেজিত করা এবং বৈষম্য বাড়ানোর কৌশলটি ব্যবসায়িক দিক থেকে অত্যন্ত সফল ছিল। তবে, যখন স্টিভ ওজনিয়াকের মতো একজন মানুষের মধ্যে গভীর ভালোবাসা বিদ্যমান, তখন জবসের চরিত্রটি খুবই শুষ্ক মনে হয়। অ্যাপল যখন তালিকাভুক্ত হয়েছিল, তখন ওজনিয়াক তার শেয়ার কর্মচারীদের মধ্যে বিতরণ করেছিলেন, কিন্তু জবস, ওজনিয়াকের বারবার অনুরোধ করার পরেও, সেটি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। পরবর্তীতে, তিনি শুধুমাত্র পণ্যের গুণাবলী প্রচার করে বিক্রি বাড়ানোর দিকে মনোযোগ দেন এবং যদিও তিনি কিছুটা সরল জীবনযাপন করতে চাইতেন, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তিনি অসুস্থ হয়ে মারা যান। অনেকে স্টিভ জবসকে মহিমান্বিত করেন, তবে ওজনিয়াকের তুলনায় তিনি একজন আদর্শ মানুষ ছিলেন না। যারা স্টিভ জবসকে মহিমান্বিত করতে চান, তারা স্বাধীনভাবে সেটি করতে পারেন, তবে আমার মতে জবসের চরিত্রে কিছু সমস্যা ছিল।
এভাবে, কখনও কখনও উপরের এবং নিচের স্তর একই রকম মনে হতে পারে, এবং এমন মানুষও থাকতে পারে যারা এখনও আবেগ অনুভব করতে সক্ষম নয়, কিন্তু তাদের আচরণ চমৎকার মনে হতে পারে।
সামাজিক আন্দোলনের কর্মীদের মধ্যেও এই প্রবণতা দেখা যায়। যেখানে, যাদের মধ্যে গভীর ভালোবাসা রয়েছে, তারা আন্দোলনকে সমর্থন করে, এবং যারা এখনও আবেগ অনুভব করতে সক্ষম নয়, তারা বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে আন্দোলনকে উৎসাহিত করে। এই ধরনের মিশ্রণ প্রায়ই দেখা যায়। এবং, যারা আবেগ অনুভব করতে সক্ষম নয়, তারা প্রায়শই নেতৃত্ব দেয় বা সম্মান অর্জন করে। এটা বেশ অদ্ভুত। এটা খুবই আগ্রহজনক।
এখানে, আমি এটা বলছি না যে কে ভালো এবং কে খারাপ। আমি শুধু বলছি যে, যখন আমরা সমাজের বাস্তবতা দেখি, তখন এটি খুবই আগ্রহজনক।
পৃথিবীতে এমন অনেক মানুষ আছে যারা আবেগ অনুভব করতে সক্ষম নয়। যারা আবেগ অনুভব করতে পারে না, তারা প্রায়শই বস্তুবাদী চিন্তাধারায় আবদ্ধ থাকে। তারা মনে করে যে টাকা সবকিছু, অথবা তারা নিজেদের রক্ষা করার জন্য অন্যদের নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে। জাপানেও এমন অনেক মানুষ বাড়ছে, যারা মনে করে যে আবেগের কোনো প্রয়োজন নেই, এবং যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো নিয়ম ভঙ্গ না হয়, ততক্ষণ তারা যা খুশি করতে পারে। কিন্তু, এটা শুধুমাত্র আবেগের অভাবের কারণে হয়ে থাকে।
অতএব, আবেগ খুবই গুরুত্বপূর্ণ। যারা এখনও আবেগ অনুভব করতে সক্ষম নয়, তাদের উচিত প্রথমে আবেগ অনুভব করতে শেখা, এবং তারপর ধীরে ধীরে ভালোবাসার অনুভূতি জাগ্রত করা।
এখানে দর্শকের দেখার ক্ষমতাও গুরুত্বপূর্ণ। এমন অনেক উদাহরণ আছে যেখানে, বাহ্যিকভাবে ভালোবাসার মতো মনে হলেও, তারা আসলে আবেগ পর্যন্ত অনুভব করতে পারে না, এবং অবশ্যই ভালোবাসার অনুভূতিও তাদের মধ্যে নেই। অন্যদিকে, এমনও হতে পারে যে, বাহ্যিকভাবে নির্দয় মনে হলেও, তারা আসলে ভালোবাসার প্রেরণায় কাজ করছে।
দেখার ক্ষমতা। যদি দেখার ক্ষমতা না থাকে, তাহলে কিছুই দেখা যায় না।
আমার মনে হচ্ছে আমার আদিনার উপর কর্কের তৈরি ঢাকনা লাগানো আছে।
আজিনাতে মনোযোগ দিয়ে ধ্যান করলে, মাঝে মাঝে, এমন অনুভূতি হয় যেনো কোনো কর্কের ঢাকনা লাগানো আছে। সেই কর্কের ঢাকনা থেকে সামান্য পরিমাণে শক্তি নির্গত হচ্ছে, এমন মনে হয়, এবং মনে হয় যেনো শক্তির প্রবাহের পথ সামান্য খোলা আছে, কিন্তু প্রায় ৯০% বন্ধ হয়ে আছে।
এটি ধ্যানের সময়কার অনুভূতি, তাই এমন মনে হয়। তবে, কপাল বা নাকের ডগায় মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে করা মৌলিক ধ্যানে মাঝে মাঝে এমন অনুভূতি হতে পারে।
প্রথমে, যখন ধ্যান শুরু করা হয়, তখন থেকেই এই অনুভূতি হতে পারে, আবার কখনো কখনো এর আগের কিছু ধাপ থাকে।
আগের ধাপ হিসেবে, উদাহরণস্বরূপ, মনোযোগ বিক্ষিপ্ত থাকতে পারে এবং एकाग्र অবস্থায় নাও থাকতে পারে। সেই সময়, কিছুক্ষণ কপালের উপর মনোযোগ দিলে হঠাৎ করে মন শান্ত হয়ে एकाग्र অবস্থায় চলে যায়। তখন কপালের আশেপাশে যে ঘোলাটে ভাব থাকে, তা দূর হয়ে যায় এবং কপালের अजिなの অবস্থা ভালোভাবে বোঝা যায়। এমন অবস্থায়, প্রায়শই দেখা যায় যে কপালের আশেপাশে আঠালো, নোংরা পদার্থ জমে আছে।
আজিনার শক্তি পথটি মাথার পিছনের অংশ থেকে কপালের দিকে সরলরেখায় বিস্তৃত, এবং এই পথটি প্রায়শই বন্ধ হয়ে থাকে, অন্তত আমার ক্ষেত্রে।
আমার মনে হয়, আমার अजिなの উপরের অংশটি ঠিকমতো খোলা নেই, তাই শক্তি প্রবাহিত হতে পারে না এবং এটি বন্ধ হয়ে থাকে। সম্ভবত, এটি কম জলের নদীর মতো, যেখানে ময়লা জমে যায়। अजिなの উপরের অংশকে আরও খোলা করাই আমার বর্তমান লক্ষ্য।
এই অবস্থায় अजिনায় মনোযোগ দিলে, প্রথমে এমন মনে হয় যেনো আঠালো পদার্থ, যা বাড়ির নর্দমার মতো, अजिনার পথে জমা আছে। এবং এর থেকে একটা গন্ধও আসে, যা নাকের মধ্যে অস্বস্তি সৃষ্টি করে।
আসলে, যতক্ষণ না ধ্যানের একটি শান্ত অবস্থা অর্জিত হয়, ততক্ষণ এটি বোঝা যায় না। যখন একটি শান্ত এবং স্থির অবস্থা আসে, তখনই এই বিষয়গুলো নজরে আসে।
যখন আঠালো পদার্থ জমা থাকার বিষয়টি নজরে আসে, তখন মনোযোগ দিয়ে "ওঁ" (অথবা নিজের মন্ত্র) বারবার বলতে হয়, এবং এর মাধ্যমে কপালের পথে শক্তি (প্রাণ) প্রবাহিত করতে হয়।
বারবার "ওঁ" বলার সাথে সাথে, ধীরে ধীরে সেই আঠালো পদার্থ অদৃশ্য হয়ে যায়, এবং গন্ধও চলে যায়। এটি ঠিক কীভাবে হয়, তা আমি জানি না, তবে এটি বেশ দ্রুত অদৃশ্য হয়ে যায়।
ঐ অবস্থায় আরও ওম-এর ধ্যান করলে, ভ্রু-র মাঝখানের অংশটি শূন্য স্থানের মতো অনুভূত হয়। সেটি একটি শূন্যস্থান, কিন্তু শক্তি তেমনভাবে সেখান থেকে প্রবাহিত হতে পারে না। যদি ওম-এর ধ্যান চালিয়ে যাওয়া হয়, তবে শক্তি কিছুটা বৃদ্ধি পায়, কিন্তু এমন একটা অনুভূতি হয় যেন কিছু একটা আটকে আছে।
শক্তি আটকা পড়ে আছে, তবুও কিছুটা প্রবাহিত হয়, এবং শক্তি সামান্য পরিমাণে যায়। তবে ভ্রু-র সামনের দিকে যেন কোনো কর্কের মতো কিছু আটকে আছে, এবং সেটি থেকে শক্তি বের হতে পারছে না। হয়তো ১০% শক্তি প্রবাহিত হয়, কিন্তু ৯০% কর্ক দিয়ে বন্ধ হয়ে আছে।
আমার মনে হয়, সম্ভবত অজনা চক্র খোলা হয়নি।
পূর্বে, আমি শক্তিকে সহশ্রালা চক্রে প্রবাহিত করতাম, যার ফলে নীরবতার境地に পৌঁছানো যেত। কিন্তু সম্প্রতি, সহশ্রালা চক্রে শক্তি প্রবাহিত করার পরিবর্তে, আমি অজনা চক্রের মাধ্যমে শক্তি প্রবাহিত করার চেষ্টা করছি। এর কারণ হলো, নীরবতার境টি ভালো, কিন্তু অজনা চক্রের আশেপাশে এখনও কিছু অনুভূতি দুর্বল, তাই আমি সেদিকে বেশি মনোযোগ দিচ্ছি।
কেনkyo-র পেছনে রয়েছে মিত্তো, এবং মিত্তোর ফলস্বরূপ রয়েছে কেনkyo।
প্রথমে, আমরা সুস্পষ্ট শিক্ষার সহজবোধ্য শিক্ষা থেকে শুরু করি। এটি নৈতিকতা, ন্যায়বিচার, শিষ্টাচার, রীতিনীতি, ঐতিহ্য হতে পারে।
একটি সহজ উদাহরণ হলো, খাবার সময় কম কথা বলা এবং শান্তভাবে খাওয়া।
যদি এই শিক্ষাকে শিষ্টাচার, নৈতিকতা বা ঐতিহ্য হিসেবে ধরা হয়, তবে এটি সুস্পষ্ট শিক্ষা।
অন্যদিকে, যদি এটি অনুশীলনের ফল হিসেবে ধরা হয়, তবে এটি ফলস্বরূপ গুপ্ত শিক্ষা।
গুপ্ত শিক্ষার অনুশীলন আলাদা, কিন্তু এর ফলস্বরূপ শিষ্টাচার এবং ঐতিহ্যের মতো বিষয়গুলো প্রকাশ পায়।
এটি সম্ভবত এমন একটি গল্প যা কেবল ঐতিহ্য বা অভ্যাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ। তবে, এই ধরনের দৈনন্দিন এবং সাধারণ বিষয়গুলোর মধ্যেও সুস্পষ্ট এবং গুপ্ত শিক্ষা লুকানো আছে।
অতএব, যদি সুস্পষ্ট শিক্ষা কেবল শিষ্টাচার, ঐতিহ্য বা নৈতিকতার বিষয়ে সীমাবদ্ধ থাকে, তবে এটি একটি অগভীর শিক্ষা। অন্যদিকে, যদি এর পেছনে গুপ্ত শিক্ষার শিক্ষা থাকে এবং ফলস্বরূপ এটি সুস্পষ্ট শিক্ষা প্রদান করে, তবে এটি একটি গভীর শিক্ষা।
প্রায়শই বলা হয় যে বৌদ্ধধর্ম নৈতিক, ঐতিহ্য তৈরি করেছে, অথবা এটি শিষ্টাচারের বিষয়। আমার মনে হয়, বাহ্যিকভাবে এটি শিষ্টাচার এবং ঐতিহ্যের মতো বিষয় হিসেবে টিকে আছে।
যদিও বৌদ্ধরা বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করে, তবে আপাতদৃষ্টিতে, এই সুস্পষ্ট শিক্ষার শিক্ষাগুলো এতটাই সাধারণ যে এর পেছনের বিষয়গুলো প্রায়শই অস্পষ্ট থাকে।
বৌদ্ধদের জন্যও এটি একই রকম। তারা সম্ভবত কেবল নৈতিকতা এবং ঐতিহ্য মনে করে, কিন্তু এর পেছনে গুপ্ত শিক্ষার শিক্ষা রয়েছে। কিছু বৌদ্ধ এই বিষয়টি জানে, আবার কিছু বৌদ্ধ কেবল নৈতিকতা এবং ঐতিহ্য হিসেবেই এটি বোঝে।
মূলত, সুস্পষ্ট এবং গুপ্ত শিক্ষা আলাদা নয়। সুস্পষ্ট এবং গুপ্ত শিক্ষা একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবেই বৌদ্ধধর্ম। অন্তত, আমি এটি এভাবে বুঝি। এর মূল রূপ সম্ভবত আদি বৌদ্ধধর্মে ছিল, তবে গুপ্ত উপাদানগুলো বর্তমানে শিন্তো মতান্তরে, ভারতীয় বেদ এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে বিদ্যমান।
এই কাঠামোটি এমনভাবে বিদ্যমান। বর্তমানে, বিশেষ করে জাপানে, গুপ্ত এবং সুস্পষ্ট শিক্ষা আলাদাভাবে বিদ্যমান। কিছু সম্প্রদায়ে কেবল সুস্পষ্ট শিক্ষা, আবার কিছু সম্প্রদায়ে কেবল গুপ্ত শিক্ষা প্রদান করা হয়। তবে, মূলত এটি একটি অবিচ্ছেদ্য বিষয়। এই বিষয়ে ভিন্নমত থাকতে পারে, তবে অন্তত আমি এটি মনে করি।
গুপ্ত শিক্ষার শিক্ষা সহজভাবে সামাধি (সমাধি) সম্পর্কিত।
এবং, সামাধি অর্জন করলে, প্রথমে এটি কেবল প্রশিক্ষণের সময় একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয় মনে হয়, কিন্তু প্রশিক্ষণ যত অগ্রসর হয়, সামাধি দৈনন্দিন জীবনেও বিস্তৃত হতে শুরু করে, এবং ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনের অংশ হয়ে ওঠে। তখন, অনুশীলন এবং দৈনন্দিন জীবন মিলিত হয়।
সামাধি যখন দৈনন্দিন জীবনে প্রবেশ করে, উদাহরণস্বরূপ, উপরে উল্লিখিত উদাহরণে যেমন খাবার, তখন খাবারের সময় খাবারকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা এবং উপকরণগুলিকে সরাসরি "নিরপেক্ষ অনুভূতি" দিয়ে উপভোগ করাই হল সামাধি, এবং এটি ধ্যানও বটে। কিছু ধারা এটিকে অনুশীলন হিসেবেও গণ্য করে।
সামাধি অর্জনের আগে, সাধারণ মন সাধারণত বিক্ষিপ্ত থাকে, এখানে-ওখানে ঘুরে বেড়ায়, কল্পনার পুনরাবৃত্তি করে, এবং সামনের জিনিসকে যেমন আছে তেমনভাবে দেখা কঠিন হয়ে পড়ে। এমনকি যদি কোনো কিছুকে এক মুহূর্তের জন্য যেমন আছে তেমনভাবে দেখা যায়, তবুও পরের মুহূর্তে মন বিক্ষিপ্ত হয়ে যায়, এবং খাবারটিকে সম্পূর্ণরূপে যেমন আছে তেমনভাবে অনুভব করা, গ্রহণ করা এবং অভিজ্ঞতা অর্জন করা কঠিন হয়ে পড়ে।
অন্যদিকে, সামাধি যদি ক্ষণস্থায়ী বা দৈনন্দিন জীবনে ক্রমাগত থাকে, তাহলে এটি দৈনন্দিন জীবনেও বিস্তৃত হয়, এবং খাবারের সময় মন বিক্ষিপ্ত থাকে না, বরং শুধুমাত্র খাবার উপভোগ করা যায়। উপভোগ বলতে কোনো আনন্দ নয়, বরং খাবারকে "নিরপেক্ষ অনুভূতি" দিয়ে সরাসরি অনুভব করা যায়, কোনো কল্পনার মিশ্রণ ছাড়াই, কোনো যান্ত্রিক বা স্বয়ংক্রিয় প্রক্রিয়া ছাড়াই, "নিরপেক্ষ অনুভূতি" সরাসরি খাবারের সাথে মিলিত হয় এবং কোনো মধ্যবর্তী বিষয় ছাড়াই অভিজ্ঞতা অর্জন করে।
এটি কেবল একটি ধারণা নয়, বরং একটি বাস্তব কর্ম এবং অভিজ্ঞতা, যা বাস্তবে ঘটতে পারে। কেবল সঠিকভাবে বুঝতে পারলেই এটি সম্ভব হয় না। তবে, এই অভিজ্ঞতা এবং অভিজ্ঞতাগুলি সংবেদনের উপর নির্ভরশীল, তাই পার্থক্য কেবল বোধ এবং উপলব্ধির মধ্যে থাকে। কিছু ধারা যেমন উল্লেখ করেছে, সামগ্রিকভাবে সবকিছু বিবেচনা করলে এটিকে "বোধগম্যতা" বা "জ্ঞান" বলা যেতে পারে। যেহেতু এটি মস্তিষ্কে ঘটে, তাই এটিকে "বোধগম্যতা" বলা যেতে পারে, এবং এর কিছু দিকও তেমনই। তবে, সাধারণভাবে, "জ্ঞান" বা "বোধগম্যতা"র চেয়ে "অভিজ্ঞতা"র ক্রমাগত প্রকাশ হওয়া বলতে বোঝানো বেশি বোধগম্য।
এভাবে, সামাধি কেবল একটি তাত্ত্বিক ধারণা বা শুধুমাত্র সাধুদের জন্য সংরক্ষিত নয়, বরং এটি সকলের জন্য সম্ভব, এবং প্রায়শই সাধারণ মানুষ অজান্তেই যে কাজগুলি করে, সেগুলিও আসলে সামাধি হতে পারে।
সামাধি কী, এটি কোনো দূরবর্তী স্থানে বিদ্যমান নয়, বরং এটি দৈনন্দিন জীবনের সাথে সম্পর্কিত।
এটা এমন কিছু যা বোধগম্যতার বাইরে, তবে পার্থক্য শুধুমাত্র উপলব্ধির মধ্যে সীমাবদ্ধ, তাই এই বিষয়টিকে বোঝা বা জ্ঞান বলা যেতে পারে। এটি যুক্তিবাদী এবং সাধারণ চিন্তাভাবনার (যোগ এবং বেদে "চিত্ত" বা "বুদ্ধি" হিসাবে পরিচিত) বাইরে, তবে "আত্মান" (আত্ম) হিসাবে সচেতনতা (চিত্ত) যখন প্রকাশিত হয়, তখন তাকে সমাধি বলা হয়। জাপানি ভাষায় "হৃদয়" শব্দটি একটি বিস্তৃত ধারণা, তবে সহজভাবে বললে, দুটি ধরণের হৃদয়ের কথা ভাবা যেতে পারে: সাধারণ হৃদয় এবং উচ্চতর হৃদয়। যখন উচ্চতর হৃদয় প্রকাশিত হয়, তখন ব্যক্তির আচরণে পরিবর্তন আসে, এবং এটি বর্তমান জাপানের নৈতিকতা, রীতিনীতি এবং ঐতিহ্যগুলিতে প্রতিফলিত হয়। এর মানে হল, প্রাচীন জাপানের লোকেরা সম্ভবত একটি নির্দিষ্ট স্তরের সচেতনতা নিয়ে জীবনযাপন করত এবং সেই অনুযায়ী কাজ করত।
অন্যদিকে, "প্রকাশ ধর্ম" নৈতিক শিক্ষা দেয়, কিন্তু একই সাথে, এটি "গোপন ধর্ম"-এর, বিশেষ করে সমাধির ফলস্বরূপ দৈনন্দিন জীবনের প্রকাশ।
"প্রকাশ ধর্ম"-এর শিক্ষা হিসাবে, দৈনন্দিন জীবনের নৈতিকতা এবং শিষ্টাচার শেখানো মূল্যবান, তবে কখনও কখনও "প্রকাশ ধর্ম"-এর অনুসারীরা এমন শিক্ষা দেয় যেন শুধুমাত্র সেই শিক্ষার মাধ্যমেই সমাধি অর্জন করা সম্ভব। তবে, "প্রকাশ ধর্ম"-এর শিক্ষাগুলি আসলে কঠোর সাধনার মাধ্যমে অর্জিত দৈনন্দিন জীবনের একটি রূপ, এবং সেই সাধনা আলাদা।
"গোপন ধর্ম" বলতে প্রায়শই জাদু-টোটকার কথা মনে হয়, কিন্তু এর মূল বিষয় আসলে আরও সরল।
"প্রকাশ ধর্ম"-এর অনুসারীরা এটি কতটা বোঝেন, তা বলা কঠিন, তবে "প্রকাশ ধর্ম"-এর শিক্ষা অনুযায়ী নৈতিকতা, শিষ্টাচার এবং দায়িত্ব পালন করা একটি ভিত্তি তৈরি করে, কিন্তু আমার মতে এটি কঠোর সাধনার জন্য যথেষ্ট নয়। তবে, এই বিষয়ে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভিন্ন শিক্ষা রয়েছে, তাই মৌলিকভাবে আপনি যা পছন্দ করেন, সেটাই অনুসরণ করা উচিত। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা সম্ভবত কিছু পড়াশোনা করেন, তাই তাদের জন্যও এটি উপযুক্ত হতে পারে। তবে, বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল নিজেদের সাধনার পাশাপাশি, সত্য অনুসন্ধানী ব্যক্তিদের পথ দেখানো। যারা শুধুমাত্র "প্রকাশ ধর্ম"-এর শিক্ষা অনুসরণ করে মনে করেন যে এর মাধ্যমে মানুষ মুক্তি পাবে, তারা ভুল করছেন।
"প্রকাশ ধর্ম"-এর লোকেরা নৈতিকতা, ন্যায়বিচার এবং শিষ্টাচার নিয়ে আলোচনা করে, কিন্তু যখন কেউ সত্যিই জ্ঞানী, তখন তাকে সাধারণ মানুষের থেকে আলাদা করা কঠিন হতে পারে। যদি কেউ সঠিকভাবে অধ্যয়ন করে, তবে সে জ্ঞানী ব্যক্তির মতো আলোচনা করতে সক্ষম, এবং শুধুমাত্র আলোচনার মাধ্যমে এটি বলা কঠিন যে কেউ জ্ঞানী কিনা, নাকি সে কেবল ভালোভাবে পড়াশোনা করেছে। কখনও কখনও, জ্ঞানী ব্যক্তিরা তাদের অভিজ্ঞতা প্রকাশ করার জন্য উপযুক্ত শব্দ খুঁজে পান না, আবার কখনও, অজ্ঞ ব্যক্তিরা সাবলীলভাবে কথা বলতে পারে।
তবে, সাধারণভাবে, মনে হয় যেন কেনkyo নৈতিক দিক থেকে সীমাবদ্ধ। এটা অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু আমার কাছে, শুধু নৈতিকতা যথেষ্ট নয়।
যদি আমরা কেনkyo-এর কারো সাথে কথা বলি এবং তাদের উত্তর হয় "সত্যিকারের বিষয়গুলো দৈনন্দিন জীবনেই বিদ্যমান", তাহলে কেনkyo-এর ভিক্ষুরা প্রায়শই খুব সাধারণ দৈনন্দিন জীবনের গল্প বলেন এবং এর মাধ্যমে মানুষকে আলোকিত করেন। সম্ভবত সাধারণ মানুষ এটি শুনে সন্তুষ্ট হয়ে যায়, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে, যদি এটি কেবল বর্তমান পরিস্থিতিতে নিমজ্জিত থাকার জন্য হয় অথবা শুধু মুখস্থ করা হয়, তবে এটি একটি "ফাঁপা" ভিক্ষুর মতো, অথবা এমন একজন ব্যক্তি যিনি খুব সরল কিন্তু ভালোভাবে বোঝেন না। অন্যদিকে, যদি একজন সত্যিকারের জ্ঞানী ব্যক্তি একই কথা বলেন, তবে এটি আরও বেশি "গভীরভাবে" অনুরণিত হবে। একই শব্দ হলেও শব্দের অনুরণন ভিন্ন। শুধুমাত্র বর্তমান পরিস্থিতি বজায় রাখার পক্ষে কথা বলা একই শব্দ শুনতে আকর্ষণীয় নয় এবং এটি সত্য নয়। সত্য আরও গভীরে প্রবেশ করে।
"গভীরভাবে" বলতে, এর মানে এমন একটি সমালোচনা যা ভুল এবং মানুষকে বিভ্রান্ত করে। এটি প্রায়শই বৌদ্ধদের মধ্যে দেখা যায়। তারা মনে করে যে তারা সমালোচনা করছেন, কিন্তু যাদের তারা সমালোচনা করছেন, তারা কেবল বিভ্রান্ত হন এবং তাদের মধ্যে কোনো অনুরণন তৈরি হয় না। উদাহরণস্বরূপ, প্রায়শই যোগ বা বৌদ্ধ অনুশীলনকারীরা বলেন, "এটি কেবল আপনার কল্পনা, এটি আসলে ঘটেনি।" এটি একটি খুব সাধারণ সমালোচনা, যা আকর্ষণীয় নয়। যদিও এই ধরনের কথা বলা হয়, তবে শব্দগুলো কোনো অনুরণন তৈরি করে না। যখন একজন "ফাঁপা" ভিক্ষু বা এমন একজন ব্যক্তি যিনি ভালোভাবে বোঝেন না, তখন এই ধরনের কথা বললে, এটি কেবল "উপরে থেকে চাপিয়ে দেওয়া" মনে হয়। তারা সমালোচনা করে নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করতে চান, সচেতনভাবে বা অচেতনভাবে, কিন্তু এটি একটি বোকা কাজ। "অহংকারী" বলা হয়তো একটু বেশি, তবে যারা নিজেদেরকে খুব বেশি মূল্যায়ন করেন, তারা প্রায়শই অন্যদের সমালোচনা করে আনন্দ পান। কেনkyo-এর শিক্ষায় এই ধরনের ঝুঁকি রয়েছে। তারা মনে করতে পারে যে তারা জানেন, কিন্তু আসলে তারা জানেন না। বাইরে থেকে দেখলে, তারা হয়তো খুব জ্ঞানী মনে হতে পারে, কিন্তু যাদের তারা কথা বলেন, তাদের কাছে এটি কেবল "উপরে থেকে চাপিয়ে দেওয়া" মনে হয় এবং এটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে।
কেনkyo-এর ভিক্ষুদের অথবা ভারতে পড়াশোনা করা ব্যক্তিদের কাছে বিভিন্ন প্রশ্ন করলে, তারা প্রায়শই বলেন, "এটি আপনার প্রস্তুতির অভাবের কারণে।" সম্ভবত এটি সত্য হতে পারে, তবে শব্দগুলো কোনো অনুরণন তৈরি করে না। যখন একজন "ফাঁপা" ভিক্ষু বা এমন একজন ব্যক্তি যিনি ভালোভাবে বোঝেন না, তখন এটি শুনতে ভালো লাগে না। অবশ্যই, এমন একজন ব্যক্তি হওয়ার সম্ভাবনা একেবারে উড়িয়ে দেওয়া যায় না, যিনি সত্যিই জ্ঞানী, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এটি এমন একজন ব্যক্তি যিনি সঠিকভাবে এবং মনোযোগ সহকারে অধ্যয়ন করেছেন এবং মনে করেন যে তিনি জ্ঞান অর্জন করেছেন। কেনkyo বা ভারতীয় বেদান্ত দর্শনে, এমন কিছু লোক আছেন যারা বলেন যে সঠিকভাবে অধ্যয়ন এবং জ্ঞান অর্জন করা "জ্ঞান" বা "মোক্ষ" (মুক্তি) হতে পারে। তবে, সত্যিকারের জ্ঞান এবং কেবল অধ্যয়ন করে অর্জিত জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন হতে পারে।
দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য হলো, যারা অবগত, তাদের দেওয়া উপদেশ "শান্ত" এবং "নিরুত্তেজ" থাকে। সেখানে নীরবতা থাকে। অন্যদিকে, যারা শুধু শিখেছে, তাদের উপদেশ অথবা যারা কঠোরভাবে পড়েছে কিন্তু খুব ভালোভাবে বুঝতে পারেনি, তাদের উপদেশ প্রায়শই অস্পষ্টভাবে (সম্ভবত অভিব্যক্তি গোপন করে) মজার বা প্রতিপক্ষের সাথে প্রতিযোগিতা করার মতো আচরণ প্রকাশ করে। এমনও হতে পারে যে কেউ আন্তরিকভাবে উপদেশ দিলেও, যেহেতু তারা কাউকে আঘাত করতে চায় না, তাই এটিকে "悟っている" বলে মনে করা কঠিন। বাস্তবে দেখলে সবকিছু স্পষ্ট হয়ে যায় এবং পার্থক্য বোঝা যায়, কিন্তু শুধুমাত্র শব্দ দেখলে অনেক সময় একই রকম মনে হয়, যার কারণে কিছু মানুষ মনে করে যে তারা কোনোשהו হয়ে গেছে। যদিও এটি একটি সাধারণ বিষয়, এবং বলা যেতে পারে এটি আনন্দদায়ক, তবে এটি একটি ভুল ধারণা।顕教 (কেঙ্গিয়ো), যা মিত্তো (রহস্যবাদ) থেকে উদ্ভূত, এমন একটি বিভ্রম তৈরি করতে পারে যে ন্যায় ও নীতি মেনে চললে কেউ "悟っている" (বোধগম্য) হয়েছে। এর ফলে, প্রায়শই ন্যায় ও শৃঙ্খলার মাধ্যমে অন্যদের উপদেশ দেওয়ার একটি তামাশা চলতে থাকে। এমনকি, সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির কোনো ইচ্ছা না থাকলেও, কোনো কোনো গোষ্ঠীর নিয়ম অনুযায়ী এটি করা হতে পারে।
ব্যক্তিগতভাবে আমার মনে হয়, যদিও এর বিষয়ে ভিন্নমত থাকতে পারে, বর্তমান জাপানের 顕教 (কেঙ্গিয়ো) এবং মিত্তো (রহস্যবাদ)-এর কিছু ক্ষেত্রে এমন একটি কাঠামো বিদ্যমান। তাই, আমার মনে হয় এর মূল ভিত্তি হলো ভারতের বেদ এবং তিব্বতের শিক্ষা। তবে, এটিও বলা যায় যে, এই ভারতীয় এবং তিব্বতি ঐতিহ্য অনুসরণকারীদের মধ্যে অনেকেই হয়তো এটি সম্পূর্ণরূপে বোঝে না, কিন্তু তাদের মধ্যে মূল বিষয়গুলো বেশি পরিমাণে বিদ্যমান।
顕教 (কেঙ্গিয়ো)-কে যদি ভারতের সামাধি (ধ্যান) ধারণার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়, তাহলে বোঝা যায় যে দৈনন্দিন জীবন যাপন এবং দৈনন্দিন জীবনকে ন্যায় ও শান্তভাবে যাপন করা—এগুলো দেখতে একই রকম হলেও সূক্ষ্মভাবে ভিন্ন। যদিও কিছু ক্ষেত্রে এগুলোর অর্থ একই হতে পারে, তবে যদি কোনো কাজ একই অর্থ বহন করে, তাহলে সেটি বোঝায় যে দৈনন্দিন জীবন সামাধির (ধ্যানের) অবস্থায় রয়েছে। সাধারণভাবে, এ দুটি ভিন্ন জিনিস।
ধ্যানের "集中" (কেন্দ্রিকতা) সম্পর্কেও একই ধরনের বিষয় রয়েছে। ধ্যানের মূল ভিত্তি হলো "集中" (কেন্দ্রিকতা), যা ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনকে সামাধিতে পরিণত করে। তবে, সামাধিতে পৌঁছানোর প্রয়োজন না থাকলেও, যদি কেউ আচরণ ও রীতিনীতিতে দক্ষ হয়, তবে তাকে সামাধির মতো মনে হতে পারে। এমনকি, যারা ধ্যানের মাধ্যমে "集中" (কেন্দ্রিকতা)-এর প্রশিক্ষণ নেয়নি, তারাও হয়তো সামাধি অর্জন করেছে বলে মনে হতে পারে, যা একটি ভুল ধারণা তৈরি করতে পারে যে ধ্যানের "集中" (কেন্দ্রিকতা) অপ্রয়োজনীয়। 顕教 (কেঙ্গিয়ো) এবং বেদান্তের কিছু শিক্ষা-ভিত্তিক গোষ্ঠীতে ধ্যানের "集中" (কেন্দ্রিকতা) অপ্রয়োজনীয়—এমন কথা শোনা যায় (অথবা, কিছু গোষ্ঠীতে "সামাধি" হলো "集中" (কেন্দ্রিকতা), তাই "集中" (কেন্দ্রিকতা)-এর সামাধি অপ্রয়োজনীয়)। এটি সম্ভবত সেই ভুল ধারণার কারণে হয়ে থাকে যে 顕教 (কেঙ্গিয়ো)-এর রীতিনীতিগুলো সামাধি বা মোক্ষ (মুক্তি)-এর মতো মনে হয়।
এটি এমন একটি বিষয় যেখানে "কেনশো" বা ভারতীয় বেদ-এর কোনো বিশেষ ধারা অথবা উচ্চবর্ণের "ব্রাহ্মণ" (বারমন) তাদের বিশেষ অধিকারগুলো গোষ্ঠীর মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখে বজায় রাখার জন্য কাউকে "জ্ঞান" বা "মোক্ষ" (মুক্তি) নামক একটি মর্যাদা প্রদান করে, এবং এই ধারণাগুলো মিলিত হয়ে এমন একটি শিক্ষা (ব্যবস্থা) তৈরি হয়েছে যেখানে সাধারণ মানুষও "জ্ঞান" বা "মোক্ষ" (মুক্তি) অর্জন করতে পারে। তাই, একটি ব্যবস্থা হিসেবে, এটি সামাজিক শ্রেণী বিভাজন অথবা উচ্চবর্ণের অধিকার বজায় রাখার জন্য একটি ছলনার মতো হতে পারে, এবং "জ্ঞান" বা "মোক্ষ" (মুক্তি) অর্জনের প্রকৃত পদ্ধতির সাথে এর মিশ্রণ হওয়া গুরুত্বপূর্ণ। ব্রাহ্মণরা দীর্ঘকাল ধরে বিশেষ অধিকার ভোগ করেছে, এবং যদিও এখন তাদের ক্ষমতা অনেক কমে গেছে, তবুও একটি দীর্ঘস্থায়ী ব্যবস্থা বিদ্যমান। ভারতে কিছু নেতিবাচক দিকও রয়েছে, তবে একই সাথে "জ্ঞান" এবং "মোক্ষ" (মুক্তি) সম্পর্কিত মূল ধারণাগুলোও বিদ্যমান। একজন জাপানি হিসেবে, আমরা ভারতের নেতিবাচক দিকগুলো থেকে দূরে থেকে শুধুমাত্র মূল ধারণাগুলো শিখতে পারি। আমার কাছে, "অধ্যয়ন করলেই জ্ঞান বা মোক্ষ (মুক্তি) অর্জন করা যায়" এই ধারণাটি ভারতের নেতিবাচক দিকগুলোর একটি ছলনার মতো মনে হয়। কোনো বংশের খারাপ মানুষও বংশের মধ্যে উচ্চ পদ পেতে এবং সুযোগ পেতে এই ধরনের কথা বলতে পারে। সম্ভবত, এটি মূলত একটি ছলনার মতো শুরু হয়েছিল, কিন্তু কয়েক প্রজন্ম ধরে এটি ভুলে যাওয়া হয়েছে এবং একটি ধর্মীয় মতবাদের আকারে সংহত হয়ে গেছে। আপনি কী মনে করেন?
"সামাধি"র ক্ষেত্রে, যদিও এটি শুধুমাত্র উপলব্ধির পার্থক্য, তবুও বলা যেতে পারে যে "জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞান বা মোক্ষ (মুক্তি) অর্জন করা সম্ভব"। তবে, এটি কিছুটা জোর করে বলা মনে হয়। যদিও এটি আমার কাছে জোর করে বলা মনে হয়, কিছু বংশ এটিকে গুরুত্বের সাথে বলে, তাই আমি এটি নিয়ে বেশি কথা বলতে চাই না। তবে, আমার মনে হয় এটি কিছুটা ভিন্ন। যখন আমি "কেনশো" বা ভারতীয় বেদান্তের মতো অধ্যয়ন-ভিত্তিক ধারাগুলোর কথা শুনি, তখন আমি সাধারণত নেতিবাচক দিকগুলো বাদ দিয়ে শুধুমাত্র মূল বিষয়গুলোর উপর মনোযোগ দেই, এবং এতে বিষয়গুলো আরও সহজে বোধগম্য হয়। তবে, যে ব্যক্তিরা নিজেরাই জ্ঞানী নাও হতে পারে, কিন্তু ঐতিহ্য অনুসারে অধ্যয়ন করেছেন এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে শিক্ষা পৌঁছে দিয়েছেন, তাদের অবদান অনেক বড়, তাই এটিকে সম্পূর্ণরূপে নেতিবাচক বলা যায় না।
"সামাধি" অবস্থায়, যখন দৈনন্দিন জীবনে সবকিছু স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করা যায় এবং সবকিছু যেমন আছে তেমন অনুভব করা যায়, তখন এটিকে দেখলে মনে হয় যেন কোনো "集中" (কেন্দ্রিকতা) নেই, বরং একটি স্বচ্ছন্দ অবস্থা যেখানে সবকিছু খুব সূক্ষ্মভাবে এবং বিস্তারিতভাবে অনুভব করা যায়। এটি "集中" (কেন্দ্রিকতা) থেকে ভিন্ন, যা ধ্যানের একটি মৌলিক উপাদান। এটি "সামাধি"র একটি রূপ, তবে আপাতদৃষ্টিতে এটি ধ্যানের থেকে আলাদা মনে হতে পারে। আসলে, এটি ধ্যানের "集中" (কেন্দ্রিকতা) থেকে শুরু করে গভীর পর্যবেক্ষণের চূড়ান্ত অবস্থার একটি দৈনন্দিন প্রকাশ।
সামাধী বলতে যদি বোঝানো হয়, তবে শুধুমাত্র ধ্যানের সময় সামাধী হয়, এমন একটি পর্যায় থেকে শুরু করে, যেখানে দৈনন্দিন জীবনই সামাধী হয়ে যায় এবং ধ্যান ও দৈনন্দিন জীবনের মধ্যে পার্থক্য করা যায় না, এমন একটি পর্যায় পর্যন্ত রয়েছে। যদি বলা হয় যে, দৈনন্দিন জীবন সামাধী হয়ে গেলে, সেটি আর ধ্যানের "集中" (কেন্দ্রীয়তা)-এর সাথে সম্পর্কিত থাকে না, তবে সেটি একটি ভুল ধারণা হতে পারে। কারণ, এই অবস্থায় সবসময় সূক্ষ্ম, তীক্ষ্ণ অনুভূতি কাজ করে, তাই এটিকে বলা যেতে পারে যে, এটি সবসময় "集中" (কেন্দ্রীয়) অবস্থায় থাকে, অথবা বলা যেতে পারে যে, এটি "集中" (কেন্দ্রীয়) নয়। উভয়ই সঠিক অভিব্যক্তি। এখানে কোনো একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে "集中" (কেন্দ্রীয়) নয়, কিন্তু সবসময় সমানভাবে সচেতনতা "集中" (কেন্দ্রীয়) অবস্থায় থাকে। এটি এমন কোনো "集中" (কেন্দ্রীয়তা) নয় যেখানে একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে মনোযোগ দেওয়া হয়, তবে সচেতনতা বিক্ষিপ্ত নয় এবং সবসময় সচেতন থাকার কারণে এটি "集中" (কেন্দ্রীয়)। "集中" (কেন্দ্রীয়) বলতে বোঝায় কোনো প্রকার চাপ নেই, বরং এটি একটি স্বচ্ছন্দ অবস্থা, এবং একই সাথে সচেতনতা বজায় থাকে। তাই, "集中" (কেন্দ্রীয়) বলতে এর উভয় অর্থই বোঝায়। ধ্যানের ক্ষেত্রে সাধারণত একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে "集中" (কেন্দ্রীয়) থাকে, কিন্তু সামাধীর ক্ষেত্রে এটি একটি বিস্তৃত "集中" (কেন্দ্রীয়তা), যেখানে অনেক কিছুই অন্তর্ভুক্ত থাকে। যদিও এটি একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে "集中" (কেন্দ্রীয়) নয়, তবুও সচেতনতার একটি নির্দিষ্ট দিক থাকে। মন হলো সেই সচেতনতা যা কোনো নির্দিষ্ট দিকে পরিচালিত হয়, কিন্তু এখানে মনের গভীরে থাকা সচেতনতা সক্রিয় থাকে, যা সবকিছুকে সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারে না, তবে সচেতনতা সবসময় বিদ্যমান থাকে। এটি একটি নির্দিষ্ট দিকের "集中" (কেন্দ্রীয়তা) হলেও, এটি একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে "集中" (কেন্দ্রীয়) নয়। তাই, সামাধীকে "集中" (কেন্দ্রীয়) বলা যেতে পারে, আবার নাও বলা যেতে পারে। কিছু সম্প্রদায়ের মধ্যে এটিকে "集中" (কেন্দ্রীয়) না বলে "পর্যবেক্ষণ" হিসেবেও উল্লেখ করা হয়। তবে, এটি শুধুমাত্র একটি ভিন্ন অভিব্যক্তি, এবং সম্ভবত এটি একই অবস্থার বর্ণনা দেয়। কিছু সম্প্রদায়ের মধ্যে, এই সামাধী-সদৃশ, স্বচ্ছন্দ, এবং একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে "集中" (কেন্দ্রীয়) নয়, এমন একটি বিস্তৃত "集中" (কেন্দ্রীয়তা)-কে "ধ্যান" হিসেবেও অভিহিত করা হয়। সাধারণভাবে, "ধ্যান" শব্দটি যোগের সাথে সম্পর্কিত, যেখানে একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে "集中" (কেন্দ্রীয়) থাকে, তবে এমন কিছু সম্প্রদায়ও রয়েছে যেখানে সামাধী-সদৃশ স্বচ্ছন্দ অবস্থাকে "ধ্যান" বলা হয়। তাই, শুধুমাত্র "ধ্যান" বা "সামাধী" শব্দ ব্যবহার করে এটিকে একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে "集中" (কেন্দ্রীয়) বলা যায় না।
এই ধরনের সামাধীর কারণে, বাহ্যিক জগতে (顕教) দৈনন্দিন জীবনকে অনেক সময় সামাধীর মতো মনে হতে পারে। বাস্তবে, সাধারণ মানুষ হয়তো কেবল ভদ্রভাবে জীবনযাপন করছে, কিন্তু তাদের আচরণে মার্জিত হওয়ার কারণে এটিকে সামাধীর মতো মনে হতে পারে। অন্যদিকে, এমনও হতে পারে যে, বাহ্যিকভাবে সামাধীর মতো দেখালেও, অভ্যন্তরীণভাবে সেটি সামাধীর অবস্থাতেই রয়েছে।
তবে, সাধারণভাবে বলা যায় যে, একজন ব্যক্তি সচেতনভাবে কাজ করছে কিনা, সেই দৃষ্টিকোণ থেকে পার্থক্য করা যেতে পারে, যদিও এটি সবসময় সহজ নয়।
এমন পরিশীলিত শিষ্টাচার এবং আচরণে, অনেক সময় ভুল করে এটিকে সমাধিস্থ অবস্থার সাথে তুলনা করা হয়। বিশেষ করে, ক্যানজোর (顕教) আচরণ এতটাই পরিশীলিত যে, এটি সমাধিস্থ অবস্থার মতো মনে হতে পারে, যদিও এটি আসলে সমাধিস্থ অবস্থা নয়।
সাধারণত, যখন শিষ্টাচার এবং প্রোটোকল পরিশীলিত হতে শুরু করে, তখন প্রথম যে স্তরে প্রবেশ করা হয়, সেটি হলো "জোন"। এই অবস্থায় অত্যন্ত মনোযোগের কারণে আনন্দ বা শক্তি উৎপন্ন হয় এবং সাময়িকভাবে সেই মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুடன் একাত্মতার অনুভূতি হতে পারে। এই জোন অবস্থাটি চরম মনোযোগের ফলস্বরূপ তৈরি হয়, তাই এটি এখনও সমাধিস্থ অবস্থা নয়। জোন শেষ হয়ে গেলে, স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে যাওয়া হয়। এভাবে, জোনকে পুনরাবৃত্তি করার মাধ্যমে ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি করা হয়। এখানে "ধ্যান" বলতে শুধুমাত্র বসার ধ্যানের কথা বলা হচ্ছে না, বরং কর্মের মধ্যেও ধ্যান থাকতে পারে। তাই, শিষ্টাচার এবং প্রোটোকলের মাধ্যমেও ধ্যানে প্রবেশ করা সম্ভব, এবং এর মাধ্যমে জোন-এ প্রবেশ করা যায়। যোগের ভাষায়, এটি "ধরানা" (集中) অর্থাৎ মনোযোগের স্তর।
তবে, এটি এখনও সমাধিস্থ অবস্থা নয়। সমাধিস্থ অবস্থা তখনই আসে যখন জোন (ধরানা, মনোযোগ)-এ প্রবেশ করা একটি স্বাভাবিক বিষয় হয়ে যায়, এবং সেই জোন-এর আনন্দ প্রশমিত হয়ে যায়। এরপর, সবসময় মনোযোগের একটি স্বাভাবিক অবস্থা বজায় থাকে। প্রথমে, এটি অল্প সময়ের জন্য সমাধিস্থ অবস্থা হিসেবে শুরু হয়, এবং ধীরে ধীরে এটি দৈনন্দিন জীবনের সমাধিস্থ অবস্থায় পরিণত হয়। তখনই, ক্যানজো (顕教)-এর শিষ্টাচার এবং প্রোটোকলের প্রকৃত অর্থ উপলব্ধি করা সম্ভব হয়।
সমাধিস্থ হওয়া মানে এই নয় যে শিষ্টাচার সম্পূর্ণরূপে আয়ত্ত হয়ে গেছে। শিষ্টাচার এবং প্রোটোকল অবশ্যই শেখার প্রয়োজন, তবে সমাধিস্থ অবস্থায় গেলে, এর অন্তর্নিহিত অর্থ উপলব্ধি করা যায়। এছাড়াও, সমাধিস্থ অবস্থায় শেখা শিষ্টাচার ভালোভাবে আয়ত্ত হয়, অথবা শেখা শিষ্টাচারের সাথে সমাধিস্থ অবস্থা যুক্ত হলে, শিষ্টাচার আরও গভীর হয়।
শামাতা (স্থিরতা) নামক ধ্যান থেকে একটানা মনের সমাধিতে প্রবেশ করা।
শামাতা, পশ্চিমা ভাষায় যাকে ট্রান্স বলা যেতে পারে, এটি সাধারণ চিন্তাশক্তিকে স্থির করার মাধ্যমে গভীর মানসিক প্রকৃতির প্রকাশ ঘটায় (কিছু ধারায় একে "রিকপা" বলা হয়)।
সাধারণভাবে, আমার মনে হয় যে ধ্যানের গভীরতা নিম্নলিখিত ক্রমে বৃদ্ধি পায়:
১. কোনো নির্দিষ্ট শিক্ষা বা বেদান্তের মতো জ্ঞানভিত্তিক ধারার মাধ্যমে "বোঝা"র মাধ্যমে enlightenment লাভ। এটি সচেতন মনের সাধারণ চিন্তাশক্তি থেকে enlightenment বোঝার একটি প্রচেষ্টা। এটি মূলত রিকপার সাথে সম্পর্কিত নয়, এবং প্রায়শই রিকপা সক্রিয় থাকে না, যদিও কিছু ক্ষেত্রে এটি সক্রিয় থাকতে পারে।
২. মনের শামাতা (স্থিরতা) বা ট্রান্সের অবস্থা। যোগ-সূত্রের উদ্দেশ্যের মধ্যে এটিও একটি। সাধারণ মনকে স্থির করার মাধ্যমে, এটি সাময়িকভাবে মনের প্রকৃত রূপ, অর্থাৎ রিকপাকে সক্রিয় করে তোলার একটি কৌশল। এটিকে ধ্যান বলা হয়, আবার কখনো সমাধিও বলা হয়, কিন্তু এই স্তরে অভিজ্ঞতা এখনও ক্ষণস্থায়ী।
৩. যখন সাধারণ চিন্তাশক্তি এবং মনের প্রকৃত রূপ, অর্থাৎ রিকপা উভয়ই সক্রিয় থাকে এবং মন অবিচ্ছিন্নভাবে সংযুক্ত থাকে। যখন এই অবস্থায় প্রবেশ করা হয়, তখন অভিজ্ঞতা ক্ষণস্থায়ী না হয়ে ধারাবাহিক হয়ে যায়। এটি কতটা ধারাবাহিক হবে, তা ধ্যানের গভীরতার উপর নির্ভর করে, তবে ধ্যান যত গভীর হয়, দৈনন্দিন জীবনেও সেই সমাধির অবস্থা বজায় রাখা সম্ভব হয়।
সাধারণত, ধ্যানকে মনোযোগ বা পর্যবেক্ষণ বলা হয়, এবং এই উভয় উপাদানই ধ্যানের প্রথম স্তর থেকেই বিদ্যমান, কিন্তু ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধির সাথে সাথে এগুলোর ভিন্ন ভিন্ন রূপ প্রকাশ পায়।
কিছু ক্ষেত্রে প্রথমে পড়াশোনা করা হয়, আবার কিছু ক্ষেত্রে নয়। তবে, ধ্যানের অনুশীলনে (মনের) শামাতা (স্থিরতা) থেকে শুরু করে সমাধি (সমাধি) বা বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ)-এর দিকে অগ্রসর হওয়া হয়।
সমাধি বা বিপস্সনার অবস্থায়, মনের সাধারণ চিন্তা এবং রিকপা মোটামুটিভাবে অবিচ্ছিন্ন থাকে, অর্থাৎ কোনো বিভাজন থাকে না। এগুলি মনের কার্যাবলী হিসেবে স্বতন্ত্র, যেখানে চিন্তন প্রক্রিয়া এবং পর্যবেক্ষণ প্রক্রিয়া উভয়ই বিদ্যমান। কিন্তু শামাতার স্তরে, গভীর মানসিক পর্যবেক্ষণের জন্য সাধারণ চিন্তার কার্যকলাপকে স্থির করা প্রয়োজন ছিল, যা সমাধির স্তরে সম্ভব হয়। সমাধির স্তরে, সাধারণ চিন্তাশক্তি এবং রিকপা উভয়ই সহাবস্থান করতে পারে। "সহাবস্থান" বলতে বোঝায় যে, এটি মনের ভেতরের গতিবিধি, তাই বাস্তবে, এটি সহাবস্থানের চেয়েও বেশি কিছু—মনের মধ্যে সাধারণ চিন্তা এবং রিকপা অবিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান থাকে, এমন একটি অনুভূতি তৈরি হয়।
এগুলো বিভাজিত নয়, বরং মনের ভেতরের ক্রিয়া হিসেবে বিদ্যমান। অথবা, স্তর (প্যায়ার) ভিন্ন হতে পারে। সূক্ষ্মভাবে বাস্তবতাকে উপলব্ধি করা সাধারণ চিন্তাশীল মনের কাজ। অন্যদিকে, রিঙ্কপা আরও বিস্তৃত পরিসরে পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করে এবং পর্যবেক্ষণ ও নির্দেশনা প্রদান করে এমন একটি মানসিক স্তর।
"রিঙ্কপা" বলতে সাধারণত পর্যবেক্ষণের কথা বলা হয়, কিন্তু এর মধ্যে ইচ্ছার একটি মোটামুটি দিকও রয়েছে। এটিকে অনুভূতি বা সংবেদনের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। রিঙ্কপার মানসিক ক্রিয়া হিসেবে, এটি কম্পন অনুভব করে এবং সেই কম্পনে সাড়া দেয়। এই কম্পনের প্রভাবের উপর ভিত্তি করে চিন্তার দিক এবং কর্মের দিক নির্ধারণ করা হয়।
সাধারণ মন এবং রিঙ্কপা যখন পৃথক থাকে অথবা রিঙ্কপা সক্রিয় থাকে না, তখন সেই অনুভূতি বা সংবেদনশীলতা দুর্বল হয়ে যায় এবং শুধুমাত্র চিন্তার মাধ্যমে কাজ করা হয়।
"শামথা"-র স্তরে, সাধারণ চিন্তাশীল মন বন্ধ হয়ে যায় এবং শুধুমাত্র রিঙ্কপার অনুভূতি ও সংবেদনের প্রাধান্য থাকে, তাই যুক্তিবাদী চিন্তা দুর্বল হয়ে পড়ে।
অন্যদিকে, যখন একটি অবিচ্ছিন্ন মন থাকে এবং সাধারণ মন এবং গভীর সচেতনতা (রিঙ্কপা) সংযুক্ত থাকে, তখন সাধারণ চিন্তন এবং অনুভূতির উভয় দিকই সক্রিয় থাকে।
ধ্যানের ক্রম অনুযায়ী, প্রথমে শামথা থেকে শুরু করে রিঙ্কপার ক্রিয়াকে প্রকাশ করা হয়, এবং তারপর সেই অবিচ্ছিন্ন মনকে দৈনন্দিন জীবনে "সামাদী"-র মাধ্যমে বিস্তৃত করা হয়।
ধ্যানের ক্ষেত্রে, অভিজ্ঞতা এবং জ্ঞানের ব্যাখ্যা বিভিন্ন ধারার মধ্যে ভিন্ন হতে পারে।
ধ্যানের শামথা (স্ত) থেকে সমাধির প্রক্রিয়া মূলত শুধুমাত্র পড়াশোনা নয়, বরং বাস্তবে ধ্যান করে অভিজ্ঞতা অর্জনের বিষয়। তবে, "অভিজ্ঞতা" শব্দটি বিভিন্ন ধারায় ভিন্নভাবে ব্যবহৃত হয়। যেমন, অধ্যয়ন-ভিত্তিক ধারাগুলোতে (যেমন,顕教 বা বেদান্ত), "অভিজ্ঞতা" শব্দটি প্রায়শই প্রত্যাখ্যান করা হয় এবং এর পরিবর্তে "অধ্যয়ন" শব্দটি ব্যবহার করা হয়। তবে, বাস্তবে তারা যা করে, তা হলো সংস্কৃত বা বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের মন্ত্র পাঠ, তাই কার্যত খুব বেশি পার্থক্য নেই বলে মনে হয়।
বেদান্তের মতো কিছু ধারায় "অভিজ্ঞতা" শব্দটি প্রত্যাখ্যান করা হয় এবং এর পরিবর্তে "অধ্যয়ন" শব্দটি ব্যবহৃত হয়। এর কারণ হলো, অভিজ্ঞতা একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয়, যেখানে চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো জ্ঞান বা মোক্ষ (মুক্তি) অথবা যে আর্টমান (আত্ম) অর্জনের কথা বলা হয়, তা ক্ষণস্থায়ী নয়। তাই, শুধুমাত্র "অধ্যয়ন"-এর মাধ্যমে সেই লক্ষ্যে পৌঁছানো যায়, অভিজ্ঞতার মাধ্যমে নয়। তবে, আমার মনে হয় এটি কেবল একটি কথা বা যুক্তির বিষয়। কারণ, এমনকি "অধ্যয়ন"ও একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয় হতে পারে। যদি চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানোর পর কেউ আর পিছন ফিরে না আসে এবং শুধুমাত্র সেই অবস্থাতেই থাকে, তাহলে "অধ্যয়ন" শব্দটি ব্যবহার করা সত্ত্বেও, সাধারণ জ্ঞানের মাধ্যমে অর্জিত "অধ্যয়ন" এবং চূড়ান্ত জ্ঞানের "অধ্যয়ন" এক নয়। তাই, "অধ্যয়ন" শব্দটির একটি বিশেষ অর্থ আছে কিনা, তা নিয়ে অতিরিক্ত চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। তবে, যেহেতু এটি বিভিন্ন ধারার নিজস্ব পদ্ধতি, তাই তারা যেভাবে চায়, সেভাবেই করতে পারে।
কিছু ধারায় "অধ্যয়ন" এবং "অধ্যয়ন হওয়া" এই দুটি ভিন্ন শব্দ ব্যবহার করা হয়, যা খুবই বিভ্রান্তিকর। এই ক্ষেত্রে, "অধ্যয়ন" শব্দটি ব্যবহার করা হলে, তা ক্ষণস্থায়ী অথবা স্থায়ী, উভয় অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে, যা প্রসঙ্গ অনুযায়ী ভিন্ন। অন্যদিকে, "অধ্যয়ন হওয়া" বলতে সাধারণত স্থায়ী "অধ্যয়ন"-কে বোঝানো হয়।
ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি একই শব্দ বারবার ব্যবহার না করে, ক্ষণস্থায়ী এবং স্থায়ী বিষয়গুলোর জন্য আলাদা শব্দ ব্যবহার করা হলে, তা বুঝতে সুবিধা হয়। তবে, এটি বিভিন্ন ধারার নিজস্ব পদ্ধতি, তাই আমার পক্ষে এর কিছু করা সম্ভব নয়।
বিভিন্ন ধারায় বিভিন্ন ধরনের বিশেষ শব্দ ব্যবহার করা হয়, তবে ক্ষণস্থায়ী এবং স্থায়ী বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করার বিষয়টি প্রায় সর্বত্রই বিদ্যমান। তাই, ধারার বিশেষ শব্দগুলোর দ্বারা বিভ্রান্ত না হওয়া উচিত। বাস্তবে, সবকিছু একটি ক্ষণস্থায়ী অভিজ্ঞতা বা "অধ্যয়ন" থেকে শুরু হয়ে একটি স্থায়ী অভিজ্ঞতা বা "অধ্যয়ন"-এ রূপান্তরিত হয়।
কিছু ক্ষেত্রে প্রেক্ষাপট বোঝা জটিল হতে পারে, কিন্তু ফলস্বরূপ, এই দুটি বিকল্পের মধ্যে কোনটি বোঝানো হচ্ছে, তা বিবেচনা করে পড়লে, প্রায়শই বিষয়গুলো বেশ সরল হয়ে যায়।
যদি কোনো যোগ বিষয়ক ধারা হয়, তাহলে সেখানে ধ্যান করা হয়। আর যদি কোনো শিক্ষামূলক ধারা হয়, তাহলে সেখানে পড়াশোনা করা হয়। এছাড়া, বিভিন্ন ধরনের আচার-অনুষ্ঠান, মন্ত্র পাঠ, অথবা ধর্মগ্রন্থের পাঠের মতো বিষয়গুলোও থাকতে পারে। তবে, সাধারণভাবে, বিষয়গুলো উপরের মতো শ্রেণীবিন্যাস এবং ক্রম অনুসরণ করে।
পুরোপুরিভাবে সবকিছু ছেড়ে দেওয়া আধ্যাত্মিক।
▪️ "永遠" সম্পর্কে ধারণা আছে কিনা, তার ওপর ভিত্তি করে উপলব্ধির পার্থক্য হয়।
যোগ বা বেদান্তের মতো বিষয়গুলোতে হয়তো একটু ভিন্নভাবে বলা হয়, কিন্তু রূপকভাবে বলতে গেলে, "永遠" সম্পর্কে ধারণা আছে কিনা, তার ওপর ভিত্তি করে উপলব্ধির পার্থক্য হয়।
"永遠" সম্পর্কে অজ্ঞতা থাকলে, সেটি কেবল ক্ষণস্থায়ী উপলব্ধির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। কিন্তু যখন "永遠" সম্পর্কে ধারণা থাকে এবং সেই জ্ঞানের পাশাপাশি ক্ষণস্থায়ী এবং "永遠" উভয় ধরনের উপলব্ধির মধ্যে পার্থক্য বোঝা যায়, তখনই একটি ভিন্নতা তৈরি হয়।
"顕教" বা বেদান্তের মতো বিষয়গুলো অধ্যয়ন করলে, "永遠" সম্পর্কিত অনেক আলোচনা পাওয়া যায়। কিন্তু "永遠" সম্পর্কে অধ্যয়ন করা, সেটি এখানে বলা "রূপকভাবে "永遠" সম্পর্কে জ্ঞান" এর সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয়। অন্যভাবে বললে, এটি এমন একটি অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞান যা "永遠" অনুভব করার পরে অর্জিত হয় এবং সেই অভিজ্ঞতা জ্ঞানের একটি অংশ। "永遠" সম্পর্কে এই ধরনের অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞান থাকলে, পার্থক্য বোঝা যায়।
অভিজ্ঞতার মাধ্যমে "永遠" সম্পর্কে উপলব্ধি না থাকলে, "永遠" নিয়ে যতই আলোচনা করা হোক না কেন, সেটি কেবল অগভীর আলোচনা হয়ে থাকে। এমনকি গভীর ধর্মগ্রন্থ নিয়ে আলোচনা করলেও, তা "永遠" এর মূল বিষয়কে তুলে ধরে না।
এটি এমন একটি বিষয়, যার জন্য দর্শকের একটি নির্দিষ্ট প্রস্তুতির প্রয়োজন। দর্শকের প্রস্তুতি না থাকলে, সেটি বোঝা সম্ভব নয়।
অন্যদিকে, বক্তার ক্ষেত্রেও এমন হতে পারে যে, তিনি মনে করেন তিনি "永遠" সম্পর্কে জানেন, কিন্তু আসলে তিনি কেবল সেটি পড়েছেন। এই বিষয়টি খুবই সূক্ষ্ম, তাই পার্থক্য করা কঠিন হতে পারে। সঠিকভাবে অধ্যয়ন করলে "永遠" সম্পর্কে সঠিকভাবে বলা সম্ভব, এবং সেই অধ্যয়নের মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞান এবং নিজের ভেতরের উপলব্ধি থেকে আসা জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য থাকে। প্রথম ক্ষেত্রে, ভালোভাবে অধ্যয়ন করা ব্যক্তি হয়তো আরও বেশি নির্ভরযোগ্য এবং সুসংগতভাবে কথা বলেন, তাই তিনি হয়তো আরও ভালো মনে হতে পারেন। তবে, যে ব্যক্তি খুব বেশি অধ্যয়ন না করে কেবল "永遠" সম্পর্কে জানে, তার কথা হয়তো আরও অগোছালো মনে হতে পারে। কিন্তু বাস্তবে, "永遠" সম্পর্কে উপলব্ধির ক্ষেত্রে, এটি বিপরীতও হতে পারে।
যাইহোক, অন্য ব্যক্তির আসল প্রকৃতি বোঝা কঠিন। তবে, আমার মতে, একজন ব্যক্তি "悟" (enlightened) কিনা, তা শেখার ক্ষেত্রে খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়। "悟" হওয়া ব্যক্তি ভালো, তবে সেটি একাডেমিক জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত নয়। বরং, কাছাকাছি থাকা ব্যক্তিদের কাছ থেকে শেখা ভালো। যাই হোক না কেন, একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত উত্তর কেবল নিজের মাধ্যমেই খুঁজে বের করতে হয়, তাই এই পথের শুরুটা হয়তো খুব বেশি আলাদা নয়।
▪️যদি আমি চাই, তাহলে বিশাল আকাশের শূন্যতা আমার দিকে নেমে আসে।
আমি সকালে ঘুম থেকে ওঠার আগের হালকা ঘুমন্ত অবস্থায় নিজের চিন্তাভাবনা পর্যবেক্ষণ করছিলাম। কিছু অসংলগ্ন চিন্তা মাথায় আসছিল, যেমন সম্প্রতি পড়া বই এবং আউরা সম্পর্কিত কিছু কথা।
তখনই, হঠাৎ করে, কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য বা লক্ষ্য ছাড়াই, আমার মনে "আমি এটা চাই" এই কথাটি ভেসে উঠল।
যে মুহূর্তে এই শব্দটি আমার মনের মধ্যে এল, সেটি বিশেষভাবে সচেতনভাবে বলা কোনো কথা ছিল না, কিন্তু এটি যেন একটি মন্ত্রের মতো কাজ করলো। সঙ্গে সঙ্গে, নীল আকাশের একটি ছবি আমার সামনে ভেসে উঠল, যা মেঘমুক্ত এবং অনেক দূর পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। এবং সেই পুরো নীল আকাশটি নেমে এসে আমার দিকে এগিয়ে এল।
যদি প্রাচীন লোকেরা এই বিষয়টিকে "শূন্য" বলে অভিহিত করে থাকে, তবে তারা কত সুন্দরভাবে প্রকাশ করেছে, তাই না?
এটি প্রথম দর্শনে কল্পনা বা ইমেজের মতো মনে হতে পারে, কিন্তু প্রথমে এটি একটি অস্পষ্ট নীল আকাশ ছিল, যা খুব বেশি নীলও ছিল না, সম্ভবত শুধু নীল মনে হচ্ছিল। এটি ইমেজের চেয়ে বেশি একটি অনুভূতি ছিল। নীল আকাশের মতো মনে হওয়া সেই আকাশটি প্রথমে ক্ষণিকের জন্য দূরে মনে হয়েছিল, কিন্তু আসলে তা খুব দূরে ছিল না এবং খুব দ্রুত আমার দিকে এগিয়ে এল। প্রথম অবস্থায় এটি কিছুটা স্থির মনে হয়েছিল, কিন্তু আসলে তা দূরে ছিল না, বরং কাছাকাছিই ছিল। আমার এবং সেই আকাশ-এর মধ্যে একটি স্থান বিদ্যমান ছিল, যা তাদের কিছুটা আলাদা করে রেখেছিল। সেই প্রাথমিক অবস্থার পরে, যখন আমি "চাই" বললাম, তখন পুরো আকাশটি নেমে এল। এটিকে দূরে থেকে আসা বলা যায় না, বরং মনে হলো যেন যা আগে থেকেই কাছাকাছি ছিল, সেটি সামান্য নড়াচড়া করেছে।
আমি নিজে কোনো দিকে সরিনি বা এগিয়ে যাইনি। আকাশটি আমার দিকে এগিয়ে এসেছে।
এবং সেই নেমে আসা আকাশটিকে কীভাবে বর্ণনা করা যায়?
কিছু ক্ষেত্রে, এটিকে "শূন্য" বলা যেতে পারে, অথবা "অসীম"ও বলা যেতে পারে। যেহেতু এটি বিদ্যমান, তাই এটি "শূন্য" নয়। সেক্ষেত্রে, এটি শূন্য অথবা অসীম।
অথবা, এটিকে অন্যভাবে দেখলে, এটি "সম্পূর্ণতা" অথবা যোগ বা বেদান্তের ভাষায় "ব্রাহ্মণ"ও বলা যেতে পারে।
আর্টমান, একজন ব্যক্তি হিসেবে অসীম সত্তা হওয়া সত্ত্বেও, বৈদান্তার এই ধারণা যে আসলে আর্টমান হলো ব্রাহমানের একটি অংশ, এটি সম্ভবত এই অসীম শূন্যের সাথে একাত্ম হওয়ার বিষয়টিকে ব্যাখ্যা করতে পারে।
শূন্যের সাথে একাত্ম হওয়া বলতে বোঝায় যে সম্পূর্ণরূপে মিশে যাওয়া নয়, বরং সামগ্রিক শূন্য, অসীম অথবা ব্রাহমান নামে পরিচিত সত্তাটি আমার সাথে যুক্ত হয়েছে। এটি আমার চারপাশে ছড়িয়ে যাওয়ার চেয়ে বরং সামগ্রিক অসীম ব্রাহমান আমার দিকে এগিয়ে এসে সংযোগ স্থাপন করেছে, এবং আমি সেই সামগ্রিকতার সাথে সংযোগ অনুভব করেছি। আমার ব্যক্তি সত্তা হিসেবে আর্টমান的心 সম্ভবত হৃদপিণ্ডের কাছাকাছি, অনাহত নামক স্থানে অবস্থিত, এবং অনাহতের গভীরে উষ্ণতা অনুভব করে সেই সংযোগ অনুভব করা যায়। শুধু অনাহত নয়, অজনা নামক স্থানেও সেই উষ্ণতা অনুভূত হয়, এবং শরীরের অন্যান্য অংশেও ব্রাহমান, শূন্য অথবা অসীম নামক সত্তা অনুভব করা যায়।
এটি সম্ভবত সেই "আউরা" প্রসারের মতো নয়। আউরাকে একত্রিত করা মূলত শরীরに近い ইথার সম্পর্কিত বিষয়, কিন্তু এই ব্রাহমান আরও সূক্ষ্ম স্তরে মিশ্রিত হয়। শরীর এবং আউরাতে খুব বেশি পরিবর্তন দেখা যায় না, বরং তারা শরীরের চারপাশে থাকে। তবে, এর মাধ্যমে আউরা সক্রিয় হয়ে সামান্য প্রসারিত হয়, কিন্তু শরীর-সংলগ্ন ইথার হিসেবে আউরা অসীম হয় না। বরং, এটি এমন যে আউরা হিসেবে নয়, বরং ভিন্ন স্তরের ব্রাহমানের অনন্ত বা অসীম সত্তা আমার কাছে এসেছে।
অসীম হলেও, প্রথমে এটি আমার সামনের দিকে, উপরের দিকে অবস্থিত বলে মনে হয়েছিল, তাই স্থানগত দূরত্বের অর্থে এটি অসীম নয়, বরং এটি স্থানগতভাবে অসীম নয়, বরং উপরের দিকে বিস্তৃত "শূন্য"। তবে, একবার যখন এই শূন্য অথবা ব্রাহমান আমার সাথে মিশে যায়, তখন আমি অনুভব করি যে এটি স্থানগতভাবে সীমাবদ্ধ নয়, বরং আমার চারপাশে সর্বত্র বিস্তৃত। একই সাথে, এটি অসীমও, এবং আমি সেটি অনুভব করতে পারি।
প্রথমে সীমিত উপলব্ধির মধ্যে থাকা আকাশ, যখন আমার আর্টমানের সাথে মিশে যায়, তখন সেটি অসীম শূন্য, অসীম অথবা ব্রাহমান, সেটি অনুভব করা যায়।
এগুলো যোগ এবং বৈদান্তার ধর্মগ্রন্থে বর্ণিত বিষয়গুলোর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। এগুলো বেশ রহস্যময় ভাষায় বর্ণিত, এবং যোগ বা বৈদান্তার শিক্ষকদের কাছ থেকে শোনা যায় যে এগুলো ব্যাখ্যা মাত্র, এবং বাস্তবে এমন কিছু নেই। কিন্তু যখন কেউ এটি অনুভব করে, তখন বুঝতে পারে যে এই ধর্মগ্রন্থের বর্ণনাগুলো রূপক, কিন্তু এমন কিছু যা অভিজ্ঞতা অর্জন করা যায় না, বরং এটি অভিজ্ঞতার একটি বাস্তব চিত্র, যা অতীতের সাধকদের দ্বারা লিপিবদ্ধ করা হয়েছে।
একইভাবে, বলা হয় যে এই ধরনের ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যা জ্ঞান দিয়ে বোঝা যায়, কিন্তু তা অভিজ্ঞতার বিষয় নয়। কিন্তু বাস্তবে, যখন আপনি এই বিষয়গুলো অনুভব করেন, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে "ব্রাহ্মণ"-এর এই জ্ঞান কেবল ভালোভাবে পড়াশোনা করে এবং মস্তিষ্কের মাধ্যমে বুঝে নেওয়া নয়। এটা অবশ্যই সত্য যে শুধু পড়াশোনা করে বিষয়গুলো বোঝা যায়, কিন্তু তাতেই শেষ নয়। বরং, ধ্যান করার মাধ্যমে এবং অন্যান্য উপায়ে অভিজ্ঞতা ও উপলব্ধি করে এটিকে নিজের জীবনের অংশ করা সম্ভব।
আমার মনে আছে, আগে আমার মধ্যে "সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণ"-এর চেতনা আমার বুকের "Анахата" চক্রে এসেছিল। আমার মনে হয়, এটি ছিল একজন ব্যক্তি হিসেবে "আত্ম"-এর অভিজ্ঞতা অথবা অস্তিত্বের জাগরণ।
এটা হয়তো আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল, কিন্তু সম্ভবত আমি তা উপলব্ধি করিনি। তবে, "আত্ম" আসার আগে, এমনকি যদি কেউ "কুন্ডलिनी" অনুভব করে এবং "Анахата" চক্রের প্রাধান্য পায়, তবুও বুকের এই "আত্ম"-এর চেতনা তেমনভাবে প্রকাশ পায়নি।
যদি আমরা " thần học"-এর ক্রম অনুযায়ী দেখি, তাহলে প্রথমে "কুন্ডलिनी" জাগ্রত হয় এবং এটি নিম্ন ও উচ্চ চক্রগুলোকে সামঞ্জস্য করে। এরপর, এটি একবার নেমে এসে "Анахата" চক্রকে জাগ্রত করে। এই "Анахата" চক্রের জাগরণ হলো একজন ব্যক্তি হিসেবে "আত্ম"-এর জাগরণ, যা " thần học"-এর ভাষায় "নিম্ন আমি"-এর জাগরণ। অন্যদিকে, এইবারের "ব্রাহ্মণ"-এর সাথে একাত্মতা সম্পূর্ণরূপে একীভূত হওয়া নয়, বরং একটি সংস্পর্শের মতো মনে হয়। তাই, " thần học"-এর ক্রম অনুযায়ী, এটিকে "রূপান্তর, উচ্চ আমি এবং নিম্ন আমি-এর সাময়িক সংযোগ" বলা যেতে পারে।
" thần học"-এর তথ্য অনুযায়ী, এই পর্যায়টি "Аджна" চক্রের সক্রিয়তা। অবশ্যই, "Аджна" চক্রে কিছুটা সক্রিয়তা এসেছে, তবে সেখানে কোনো বিশাল পরিবর্তন হয়নি। তাই, "Аджна" চক্রের বিষয়ে হয়তো আরও কিছুদিন অপেক্ষা করতে হবে। তবে, "Анахата" চক্র আগের চেয়ে বেশি সক্রিয় হয়েছে এবং আমার মনে হচ্ছে যে এটি চারপাশের স্থানের সাথে আরও বেশি একীভূত হয়েছে।
এটি "আউরা"-র বিস্তার নয়, বরং "আউরা"কে শরীরের কাছাকাছি রেখে চারপাশের স্থানের সাথে একীভূত হওয়ার অনুভূতি।
এই অনুভূতিগুলো সম্ভবত "যোগ" এবং "বেদান্ত"-এর ভাষায় "আত্ম" এবং "ব্রাহ্মণ"-এর একীভূত হওয়া এবং পুনরায় বিচ্ছিন্ন হওয়া, একটি সাময়িক মিশ্রণ – এমন কিছু।
শিনজি-গাক (Theosophy) এর স্তর অনুযায়ী, আরও অগ্রসর হলে, ক্ষণস্থায়ী নয়, বরং আরও বেশি স্থায়ীভাবে উচ্চ সত্তা (ব্রাহ্মন) এর সাথে একীভূত হওয়া সম্ভব বলে মনে হয়।
এটি, কাব্যিক ভাষায় প্রকাশ করলে, খ্রিস্টের বলা "প্রার্থনা করো, তবে তোমাকে দেওয়া হবে" এই উক্তিটির সাথে একেবারে মিলে যায়। মূল প্রেক্ষাপটটি কী ছিল, তা আমি জানি না, তবে এই কথাগুলোまさに এটিই, এমন মনে হয়।
অথবা, খ্রিস্টানদের মধ্যে কেউ হয়তো এই অভিজ্ঞতাকে "ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করা" অথবা "ঈশ্বরের, অর্থাৎ খ্রিস্টের কাছে প্রার্থনা করা" বলবেন। খ্রিস্টের আলো আকাশ থেকে নেমে এসে ঈশ্বরের কৃপায় নিমজ্জিত হওয়া, এই অভিব্যক্তিটি রূপক হলেও, অনুভূতিগতভাবে একই রকম।
এছাড়াও, ক্রিয়া যোগের (Kriya Yoga) একটি শাখায় আমি পূর্বে যে ধ্যান পদ্ধতি শিখেছিলাম, তার সাথেও কিছুটা মিল আছে।
যোগ এবং বেদান্ত অনুসারে, মূলত আত্মা (আত্মমান) এবং ব্রাহ্মন এক, কিন্তু আমরা তা জানি না, অথবা অজ্ঞতার কারণে তা ঢাকা পড়ে গেছে এবং অদৃশ্য হয়ে যায়। কিন্তু আমার অভিজ্ঞতায়, স্বতন্ত্র আত্মা হিসেবে আমার ব্রাহ্মনের দিকে অগ্রসর হওয়ার চেয়ে, বরং ব্রাহ্মনের বিশালতা আমার দিকে এগিয়ে এসেছে। অর্থাৎ, স্বতন্ত্র আত্মা হিসেবে আমার যা কিছু, তা যেন ব্রাহ্মনের মধ্যে বিলীন হয়ে যায়। ব্রাহ্মন যেহেতু সবকিছু, তাই এটি আমার স্বতন্ত্র সত্তার চারপাশে সবসময় বিরাজমান। এই আত্মা এবং ব্রাহ্মনের মধ্যে একটি স্থানিক, অথবা বলা ভালো, একটি মানসিক দূরত্ব ছিল। এই দূরত্বকে বেদান্তের ভাষায় অজ্ঞতা বলা যেতে পারে, তবে আমার কাছে তা কেবল একটি দূরত্ব মনে হয়েছে। এবং এই আত্ম-সচেতনতার "প্রার্থনা" বা "আবেদন" এর মাধ্যমে, ক্ষণিকের জন্য হলেও, আত্মা এবং ব্রাহ্মন একত্রিত হতে পারে। এবং যেহেতু এর রেশ এখনও বিদ্যমান, তাই মনে হয় যেন এটি সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন হয়নি, বরং সংযোগের মাত্রা ভিন্ন।
যোগ এবং বেদান্ত, অথবা দশ-গো চিত্র (Ten Bulls Diagram) এর মতো, ক্ষণস্থায়ী একীভবনের চেয়ে ধীরে ধীরে গভীর হওয়া, এই কথাটি আমার কাছে বেশি বোধগম্য মনে হয়।
এটি অন্যভাবে বললে, যোগসূত্রের (Yoga Sutras) সেই উক্তিটির মতোই, যেখানে বলা হয়েছে "ত্যাগ করলে জ্ঞান আসবে"। এই ধরনের কথা প্রায়ই অপ্রত্যাশিতভাবে আমার মনে এসেছে। আমি দ্রুত এটি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু সাধারণভাবে দেখলে, সহজে খুঁজে পাওয়া যায়নি। তবে এর অর্থ সম্ভবত, "ত্যাগ" বলতে ব্রাহ্মনের প্রতি স্বতন্ত্র আত্মার সমর্পণ বোঝানো হয়েছে, এবং "জ্ঞান" বলতে হলো ব্রাহ্মনের সাথে সংযোগ স্থাপন করা।
কাと言って何かすぐにわかることが増えたとかそういうことはなくて,まだ何か空間と時間に壁のようなものがあって,その薄い壁を超えることができれば時空を超えて色々と見聞きできるようになるのかな? という予感のようなものはしますけど,現時点ではさほど変わりがなくて,とは言いましてもブラフマンをより深く,徐々にではありますが少しずつ体感を深めることで,いいようによってはブラフマンに対する「知識（ニャーナ。暗記や記憶ではなく）」を深めることができているのかなと思います।
▪️全体に明け渡すことがスピリチュアル
সামগ্রিকভাবে নিজেকেও অন্তর্ভুক্ত করে, এবং নিজের সবকিছু সামগ্রিকতার মধ্যে মিশে যাওয়া, অন্যভাবে বললে, সবকিছুকে ছেড়ে দেওয়া, সেটাই আধ্যাত্মিকতা। অন্য কোনো সত্তা থেকে নিজেকে আলাদা করে বাইরের কোনো ব্যক্তি, সংস্থা, বস্তু অথবা ধারণার কাছে সবকিছু ছেড়ে দেওয়া আধ্যাত্মিকতা নয়।
প্রায়শই আধ্যাত্মিকতা এবং ধর্মে নিজের সবকিছু ছেড়ে দেওয়ার বিষয়টি ভীতিকর বলে শোনা যায়। যদি সবকিছু অন্য কোনো সত্তার হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে সেটি বিপজ্জনক হতে পারে। আসলে, সেটি প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা নয়, এবং প্রকৃত অর্থে কোনো বিশুদ্ধ ধর্মও নয়। সেটি কেবল নির্ভরশীলতা। নিজের চিন্তা-ভাবনা হারিয়ে, নিজের সত্তা অন্যের কথায় বাধ্য হয়ে, একটি যন্ত্রের মতো হয়ে যাওয়া, সেটি প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা নয়। এমন ভুল ধারণা অনেক মানুষের মধ্যে রয়েছে।
বাস্তবিকভাবে, অনেক জায়গাতেই এই ধরনের কথা বলা হয়, কিন্তু আসল বিষয় হলো, কেউ সত্যিই সবকিছু সামগ্রিকতার কাছে ছেড়ে দিতে পারছে কিনা। হয়তো অনেকে মুখে এ কথা বললেও, সেটি হয়তো অন্য কারো লাভের জন্য বলা হচ্ছে। তাই, বাস্তবে, অন্য কারো কাছে সবকিছু ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়, তা সে যতই মহান হোক না কেন। তবে, যদি সবকিছু সামগ্রিকতার কাছে ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে সেটি কোনো নির্ভরশীলতা নয়, কারণ সামগ্রিকতার মধ্যে নিজেকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়। এটি এমন একটি বিষয়, যেখানে কোনো লাভ বা ক্ষতি নেই।
তবে, এই পৃথিবীতে অনেক প্রতারক মানুষ রয়েছে, তাই বাস্তবতার নিরিখে, অন্য কোথাও সবকিছু ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়।
এখানে, একটি আধ্যাত্মিক মনোভাব এবং প্রার্থনা হলো সবকিছু সামগ্রিকতার কাছে ছেড়ে দেওয়া। যদি নিজের মনকে এমনভাবে তৈরি করা যায় যে সেটি সামগ্রিকতার মধ্যে মিশে যাচ্ছে, তবে সেখানে একটি পার্থক্য দেখা যাবে।
"সামগ্রিকতা" অথবা "অসীম" – এমন কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর কাছে নিজেকে ছেড়ে দেওয়া, সেটাই প্রার্থনা। তাই, কোনো অদ্ভুত সংস্থা যেমনটি প্রচার করে, সেটি কোনো নির্দিষ্ট সত্তার কাছে ছেড়ে দেওয়ার বিষয় নয়।
অবশ্যই, সেটি "পুরো" জিনিস, তাই সেই "কেউ" পর্যন্ত "পুরো"-র অংশ। খুবই সরল অর্থে, সেই "কেউ" বা "কিছু" পর্যন্ত "পুরো"-র অংশ হিসেবে সমর্পণ করা, তাই এটি ভুল নয়। কিন্তু এই পৃথিবীতে অনেক প্রতারক মানুষ আছে, যারা এমন চালাকি দিয়ে "সমর্পণ" দাবি করে এবং কিছু কেড়ে নেয়।
তাই, এই ধরনের "সমর্পণ"-এর ব্যাপারে সতর্ক থাকা দরকার। যদি আপনি স্পষ্টভাবে নিজের ইচ্ছায় সমর্পণ করেন, তবে সেটি আপনার নিজের দায়িত্ব। কিন্তু যদি কেউ আপনাকে সমর্পণ করতে বলে এবং আপনি সমর্পণ করেন, তবে সেটি সঠিক নয়। উদাহরণস্বরূপ, অনুতাপ বা কারো প্রতি বিশ্বাস নিজের ভেতরের অনুভূতি থেকে আসে। কিন্তু এমন অনেক অদ্ভুত সংস্থা আছে, যারা চালাকি করে সমর্পণ দাবি করে, অথবা সরাসরি না বলে মানসিক নিয়ন্ত্রণ করে।
যাইহোক, আপাতত, যদি আপনি একা ধ্যান করেন এবং ধ্যানের সময় চারপাশের সত্তার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে "পুরো" বা অসীম সত্তার কাছে সমর্পণ করেন, তবে তাতে কোনো ঝুঁকি নেই।
তখন দিকটি গুরুত্বপূর্ণ। এটি এমন হওয়া উচিত যে আপনি "পুরো" বা অসীম সত্তার দিকে মনোযোগ দিচ্ছেন, আপনার দিকে নয়। যদি "পুরো" বা অসীম সত্তা আপনার দিকে আসে এবং আপনার সাথে মিলিত হয়, যাতে আপনি "পুরো" বা অসীম সত্তার অংশ হন, তবে সেটি হলো প্রকৃত "সমর্পণ"।
যদি আপনি "পুরো" বা অসীম সত্তার দিকে মনোযোগ দেন, তবে আপনার ভেতরের কেন্দ্র অক্ষুণ্ণ থাকবে। আর যদি কেউ আপনাকে বলতে থাকে যে আপনি কী করবেন, তবে সেটি নির্ভরশীলতার জন্ম দিতে পারে। অন্যদিকে, যদি "পুরো" বা অসীম সত্তা আপনার দিকে আসে, তবে আপনার ভেতরের কেন্দ্র অক্ষুণ্ণ থাকবে এবং আপনি "পুরো"-র অংশ হবেন, তাই আপনি সেইভাবে নির্ভরশীল হবেন না। এই বিষয়টিকে সহজে "সমর্পণ" বলা যেতে পারে, কিন্তু এতে ভুল বোঝাবুঝির সম্ভাবনা থাকে।
▪️মনের মধ্যে ঈশ্বরের প্রতিচ্ছবি, ইশতা-দেবতাকে ধ্যান করে নিজেকে সমর্পণ করুন।
"পুরো" বা "অসীম" বলা যায় এমন সত্তা অথবা যে সত্তা সবকিছুতে বিরাজমান, তার প্রতি আপনি ধ্যান এবং দৈনন্দিন জীবনে নিজেকে সমর্পণ করেন, অথবা প্রার্থনা করেন।
তখন, শুধু একটি বিশাল, অসীম দিগন্ত পর্যন্ত বিস্তৃত খোলা আকাশের মতো একটি স্থান আপনার দিকে আসে। সেই সময়, যদি আপনি মনের মধ্যে ঈশ্বরের প্রতিচ্ছবি, ইশতা-দেবতাকে (Ishta Devata) ধ্যান করে এই কাজটি করেন, তবে সেটি সহজ মনে হতে পারে।
এটি সম্ভবত তিব্বত বা জাপানের বৌদ্ধ ধ্যানের একটি পদ্ধতির সাথে সম্পর্কিত, যেখানে মনের মধ্যে কোনো প্রতিমা তৈরি করে ধ্যান করা হয়। তবে, এইবার বিশেষভাবে সেই বিষয়ে কোনো ধারণা না রেখেই, হঠাৎ করে "অসীম"-এর সাথে পরিচিত হয়ে, স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রার্থনা করার একটি অবস্থায় পৌঁছে গিয়ে, আমার মনের মধ্যে থাকা ঈশ্বরের প্রতিরূপটি আমার চোখের সামনে আবির্ভূত হয়েছিল।
সম্ভবত, আমি ইউরোপে একাধিকবার জন্ম নিয়েছি, তাই হিন্দু দেব-দেবী, তিব্বতি দেব-দেবী অথবা জাপানি দেব-দেবীগুলোর চেয়ে, পশ্চিমা সংস্কৃতির সাধারণ যিশুর প্রতিরূপটি আমার কাছে "ইষ্টা-দেবতা" হিসেবে বেশি উপযুক্ত মনে হয়। যদিও আমি বর্তমানে খ্রিস্টান নই, এবং খুব বেশি বাইবেল পড়ি না, শুধু পর্যটনের জন্য গির্জায় যাই, তবুও, যখন ঈশ্বরের কথা আসে, তখন পশ্চিমা সংস্কৃতির যিশুর প্রতিরূপটি আমার কাছে বেশি স্বাভাবিক মনে হয়।
বিভিন্ন জায়গায় বলা হয়েছে যে, মূলত যিশু একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তি ছিলেন না, তিনি ছিলেন হলুদ বর্ণের, তাই শ্বেতাঙ্গদের তৈরি করা প্রতিরূপটি বিকৃত। যদিও এর কোনো নিশ্চিত প্রমাণ নেই, তবে আমার মনে হয় সম্ভবত এটি সত্যি। তবে, এখানে "ইষ্টা-দেবতা" হিসেবে যে প্রতিরূপটি ব্যবহার করা হচ্ছে, সেটি আসলে যে কেউ হতে পারে। যদি আপনি সেই প্রতিরূপটির মাধ্যমে ঈশ্বরত্ব অনুভব করেন এবং সহজেই সেটি মনে করতে পারেন, তাহলে সেটিই আপনার জন্য যথেষ্ট। সেটি মেরি হতে পারে, অথবা কোনো "কিংগারাশক্তি" হতে পারে, অথবা কোনো তিব্বতি দেব-দেবীও হতে পারে। আমার মনে হয়, এগুলোর মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই।
গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এটি ধ্যানকে সাহায্য করে কিনা। যদি এই প্রতিরূপটির মাধ্যমে আপনি "অসীম"-এর কাছে নিজেকে "সমর্পণ" করতে পারেন, তাহলে এটি সহায়ক।
এই ধরনের ধ্যান মূলত অপ্রয়োজনীয় মনে হতে পারে, তবে এটি একটি মূল্যবান কৌশল। যখন আপনি "অসীম"-এর সাথে যুক্ত হতে চান, তখন সেই দেব-দেবীকে ধ্যান করলে আপনি অসীম-এর সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারবেন। দৈনন্দিন জীবনে, যখন আপনি গভীর ধ্যানের অবস্থা থেকে কিছুটা দূরে থাকেন এবং আপনার সচেতন মন কাজ করে, তখন এই "ইষ্টা-দেবতা"-র প্রতিরূপ ধ্যান করার কৌশলটি আপনাকে গভীর সচেতনতার দিকে নিয়ে যেতে পারে।
আসলে, কাল্পনিক চরিত্রগুলো, যা বাস্তবে নেই, সেগুলোর মাধ্যমে আপনি বাস্তব মানুষের ত্রুটিপূর্ণ দিকগুলো থেকে দূরে থাকতে পারেন। তাই, বাস্তবে যিশু খ্রিস্টের চেয়ে, কাল্পনিক "ইষ্টা-দেবতা" হিসেবে যিশুর প্রতিরূপটি এই উদ্দেশ্যে বেশি উপযুক্ত। অন্যান্য প্রতিরূপের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আমার মনে হয়, বাস্তবের চেয়ে আদর্শ ঈশ্বরের প্রতিরূপ ব্যবহার করাই বিশুদ্ধভাবে আত্মসমর্পণের জন্য ভালো।
ব্যক্তিগতভাবে, প্রথমে যে বিষয়টি দেখা যায় সেটি হলো শ্বেতাঙ্গ সংস্কৃতির আদর্শ খ্রিস্টের প্রতিমূর্তি, এবং কিছুক্ষণ পর সেটি তেজুকা হিচুমের কমিক্সে 나오는 মতো একটি প্রিয় ফুৎসু-মাইও (不動明王) প্রতিমার মতো হয়ে যায়। এরপর, হঠাৎ করে সেটি তিব্বতি দেবতাদের থাংকা (তibetian Buddhist painting) চিত্রের মতো একটি রূপে পরিবর্তিত হয়ে যায়, এবং তারপর (আমার স্মৃতিতে থাকা) পৃথিবীর স্থির কক্ষপথে থাকা একজন প্রধান দেবদূতের রূপে শেষ পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়।
禅-এ বলা হয়েছে, "বুদ্ধের সাথে মিলিত হলে বুদ্ধকে ত্যাগ করো"। সম্ভবত এটি ধ্যানের অবস্থাকে বোঝায়। এই ক্ষেত্রে, যদি এই ধরনের কোনো চিত্র দেখা যায়, তবে তা মূলত একটি অস্থায়ী সাহায্য। তাই, "ত্যাগ করো" বলাটা হয়তো একটু বেশি, তবে এর অর্থ হলো চিত্রের উপর বেশি নির্ভর করা উচিত নয়। আমার ক্ষেত্রে, যখন আমি এই কথাটি মনে করে চেষ্টা করে দেখলাম, তখন কিছু জিনিস পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু সবকিছু নয়। প্রক্রিয়াটি ছিল নিম্নরূপ: শ্বেতাঙ্গ খ্রিস্টের প্রতিমাকে ত্যাগ করলে শুধুমাত্র সাদা হাড় অবশিষ্ট থাকে এবং তা সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়, এরপর ফুৎসু-মাইও প্রতিমা দেখা যায়। ফুৎসু-মাইওকে ত্যাগ করলে একটি তিব্বতি দেবতা দেখা যায়, এবং সেই তিব্বতি দেবতাকে ত্যাগ করলে সেটি প্রধান দেবদূতের রূপে পরিবর্তিত হয়। কিন্তু, প্রধান দেবদূতকে ত্যাগ করা যায় না। ত্যাগ করার চেষ্টা করলেও, তার অস্তিত্ব বাস্তবভাবে বিদ্যমান থাকে এবং তা সরানো যায় না। যদি কোনো ধারালো বস্তু দিয়ে ত্যাগ করার চেষ্টা করা হয়, তবে সেটি প্রধান দেবদূতের মাথার কাছাকাছি গিয়ে থেমে যায়, অথবা, আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে সেটি ত্যাগ করা হয়েছে, কিন্তু আসলে সেখানে একটি কাটা দাগের মতো কিছু থাকে এবং সেটি সেখানেই থেকে যায়। ত্যাগ করার চেষ্টা করলেও, মন বলে যে এটি সঠিক নয়, এবং তাই ত্যাগ করার ইচ্ছা থাকে না। তবে, যেহেতু এটি একটি禅-এর শিক্ষা, তাই তবুও ত্যাগ করার চেষ্টা করা উচিত, কিন্তু সম্ভবত শেষ প্রধান দেবদূতকে ত্যাগ করার প্রয়োজন নেই, বরং সেটি একটি মূল্যবান সত্তা যা রক্ষা করা উচিত। ত্যাগ করার চেষ্টা করলে, ধারালো বস্তুটি নরম হয়ে যায় এবং প্রধান দেবদূতের চারপাশে একটি অস্পষ্ট কুয়াশার মতো হয়ে যায়।
এইことから, সম্ভবত আমার প্রধান দেবতা এই প্রধান দেবদূত, মনে হচ্ছে। যদিও আমি সবসময় এমনটা বিশ্বাস করতাম, কিন্তু ত্যাগ করার চেষ্টা করলেও সেটি যায় না, তাই সম্ভবত এটাই আসল সত্তা।
এর মানে হলো, ঈশ্বরের এমন একটি রূপ যা সহজে বোঝা যায়, যেমন শ্বেতাঙ্গ খ্রিস্ট, এবং এর পেছনে একজন প্রধান দেবদূত রয়েছেন।
আমার মনে হয়, ঈশ্বরের একটি চিত্র এবং একটি বাস্তব সত্তা, এই দুটি ভিন্ন জিনিস।
আপনার মূল দেবতা এতটাই মহৎ এবং চমৎকার যে, সাধারণত এটিকে গোপন রাখা উচিত এবং স্পর্শ করা উচিত নয়। দৈনন্দিন জীবনে, এমন একটি ঈশ্বরের প্রতিমা ব্যবহার করা উচিত যা "ইഷ്ടা-দেবতা" হিসাবে বিবেচিত হয় এবং যার প্রভাব চারপাশের মানুষের উপর পড়বে না। এটি একটি যুক্তিসঙ্গত ধারণা বলে মনে হয়।
এই সময় সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত। অসাবধান হলে, আপনার নিজের আভা অন্য সত্তার সাথে মিশে যেতে পারে। তাই, আপনার আভা সবসময় আপনার কাছাকাছি থাকা উচিত এবং এটিকে ছড়িয়ে দেওয়া উচিত নয়। এরপরই আপনি "সমগ্র"-এর কাছে নিজেকে সমর্পণ করতে পারবেন।
এই বিষয়গুলো আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি করে। অনেকে মনে করেন যে নিজের আভা ছড়িয়ে দেওয়া "একত্ব" বা "ভালোবাসা"। কিন্তু, আভার ধারণা এবং "সমগ্র"-এর কাছে নিজেকে সমর্পণ করার ধারণা সম্পূর্ণ ভিন্ন। আভা কখনোই "সমগ্র"-এর মতো বিস্তৃত হতে পারে না। আভা কিছুটা হলেও ছড়িয়ে দেওয়া যায়, কিন্তু এটি যত দূরে যায়, তত দুর্বল হয়ে যায়। এটি "অসীম" "সমগ্র"-এর মতো হতে পারে না। অন্যদিকে, যখন আপনি "সমগ্র"-এর কাছে নিজেকে সমর্পণ করেন, তখন এটি আরও গভীর স্তরে ঘটে, এবং এর সাথে আভার তেমন কোনো সম্পর্ক নেই। অবশ্যই, আভা নিজেই "সমগ্র"-এর একটি অংশ, কিন্তু যেহেতু এটি "সমগ্র"-এর অংশ, তাই আভা ছড়িয়ে দেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই; এটি শুরু থেকেই "সমগ্র"-এর অংশ। সুতরাং, আপনি যখন "সমগ্র" হওয়ার অনুভূতি লাভ করেন, তখন আপনি মূলত সেই সত্যকে গ্রহণ করেন যে আপনি "সমগ্র"-এর অংশ ছিলেন। এই সময়, আপনার আভা ছড়িয়ে দিচ্ছেন কিনা, তা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়।
অরায়ের মিশ্রণ দ্বারা সৃষ্ট ঐক্য, প্রকৃত ঐক্য নয়।
আসল oneness-এর বিপরীতে, অরাকে নিজের কাছাকাছি রেখে, এটিকে চারপাশের স্থানের সমস্ত অর্থাৎ অসীমতার সাথে একীভূত করা হয়, যেখানে এটি স্থিতিশীল থাকে।
অন্যদিকে, অরার মিশ্রণের মাধ্যমে oneness একটি নির্দিষ্ট সময় এবং স্থানের মধ্যে সীমাবদ্ধ। বিশেষ করে, কাছাকাছি থাকা ব্যক্তিদের অরাকে একত্রিত করে oneness তৈরি করা আধ্যাত্মিক জগতে একটি সাধারণ বিষয়, কিন্তু এটি সেই স্থানে থাকা ব্যক্তিদের মধ্যে oneness, যা আসল oneness-এর মৌলিক এবং অসীমতার সাথে সংযোগ স্থাপন করে না।
মৌলিক অসীম "সবকিছু" বোঝায়, তাই অবশ্যই, সেই "বাতাস"-এর মতো খালি স্থান, বস্তু এবং পদার্থ যা আমরা জানি না বা চোখে দেখতে পাই না, সবকিছুই আসল oneness-এর অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু, অরার মিশ্রণের oneness বিশেষভাবে জীবিত সত্তা, বিশেষ করে কাছাকাছি থাকা ব্যক্তিদের মধ্যে ঘটে।
এটি সেই ধরনের oneness-কে অস্বীকার করছে না; বরং, এটি বলছে যে এটিও একটি উপায়, কিন্তু এটি ভিন্ন।
অরার oneness-এর মাধ্যমে যা ঘটে, তা হলো শক্তির একত্রীকরণ এবং কর্মের একত্রীকরণ। চিন্তা, কষ্ট এবং কর্মও অরাを通して আদান-প্রদান হয়। যদিও সবকিছু একীভূত হয় না, তবে এটি আংশিকভাবে ঘটে, এবং এর মাধ্যমে শক্তি এবং কিছু কর্ম আদান-প্রদান হতে পারে।
শারীরিকভাবে সুস্থ একজন ব্যক্তি শক্তি হারাতে পারে, অথবা, বিপরীতভাবে, কম শক্তি সম্পন্ন একজন ব্যক্তি বেশি শক্তিশালী কারো কাছ থেকে শক্তি পেয়ে সুস্থ হতে পারে।
অন্যদিকে, কারো দ্বারা বহন করা কর্ম এবং দ্বন্দ্ব অন্য কারো কাছে চলে যেতে পারে। এমন পরিস্থিতিতে, আধ্যাত্মিক সেমিনারে অরা oneness-এর অভিজ্ঞতা লাভের পরে, হয়তো ভালো লাগতে পারে এবং হালকা মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে, সেই শক্তি হয়তো অন্য কারো কাছ থেকে পাওয়া, অথবা, একই সাথে, নিজের কর্ম এবং দ্বন্দ্ব অন্য কারো উপর স্থানান্তরিত হওয়ার কারণে আপনি সুস্থ বোধ করছেন।
আসল আধ্যাত্মিকতা স্বনির্ভরতার উপর ভিত্তি করে তৈরি। এটি অরাকে মিশ্রিত না করে, নিজের সমস্যাগুলো নিজে সমাধান করতে এবং নতুন কর্ম তৈরি করা থেকে বিরত থাকতে উৎসাহিত করে।
"Oneness" বলতে অরাকে মিশ্রিত করলে, মনে হতে পারে যেন সবকিছু সমাধান হয়ে গেছে, কিন্তু বাস্তবে, আপনি কেবল অন্যদের সাহায্য নিচ্ছেন। যদি আপনি সেই সাহায্যকে ভালো না জানেন এবং নিজের আচরণ ও চিন্তাভাবনা পরিবর্তন না করেন, তাহলে আপনি আবার নতুন দ্বন্দ্ব এবং কর্ম তৈরি করবেন।
এই পৃথিবীতে এমন কিছু লোক আছে যারা গোপন কৌশল হিসেবে এই ধরনের প্রযুক্তি ব্যবহার করে জীবনযাপন করে। তারা নিজেদের ইচ্ছামতো জীবন যাপন করে, কিন্তু নিজেদের কর্মফল বা দ্বন্দ্ব অন্য কারো উপর চাপিয়ে দেয়। অথবা, তারা নিজেরাই শক্তি তৈরি করতে পারে না, তাই তারা আশেপাশের মানুষের শক্তি শোষণ করে। আপাতদৃষ্টিতে তারা সুস্থ জীবনযাপন করে, যদিও তাদের মধ্যে কেউ সচেতন, আবার কেউ নয়। যারা " oneness" বা " আধ্যাত্মিকতা" নিয়ে কথা বলে এবং যারা শক্তি শোষণ করতে চায় বা কর্মফল চাপানোর মতো কাউকে খুঁজে বেড়ায়, তাদের থেকে দূরে থাকুন। এই ধরনের অদ্ভুত আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্ক রাখা উচিত নয়।
" oneness"-এর এই ধারণা, যেখানে একজনের আভা অন্যজনের সাথে মিশে যায়, এটি শুধুমাত্র তখনই গ্রহণযোগ্য যদি আপনি পরিবারের মতো যাদের সাথে আপনি জীবন কাটাতে প্রস্তুত থাকেন। তবে, সাধারণভাবে, সচেতনভাবে এই ধরনের আভা মিশ্রণ করা উচিত নয়।
আসল " oneness" হলো নিজের আভাকে বন্ধ করে, এটিকে স্থিতিশীল করে, এবং তারপর চারপাশের "সবকিছু"-এর "অসীম" সত্তার সাথে একীভূত হওয়া। এটি সংযোগ স্থাপন করার একটি উপায়, কিন্তু মূলত আপনি এবং সেই "অসীম" সত্তা সবসময় একীভূত ছিলেন, শুধু কোনো কারণে তা আলাদা মনে হচ্ছিল। যদি আপনি সেই "কিছু" খুঁজে বের করার চেষ্টা করেন, তবে সেই অসীম সত্তা নিজেই আপনার দিকে আকৃষ্ট হবে এবং আপনি তার সাথে একীভূত হতে পারবেন। এটাই আসল " oneness"। সেই মুহূর্তে, আপনার হৃদয় বিশেষভাবে উজ্জ্বল হয়ে উঠবে।
আভার মিশ্রণের সময়ও হৃদয়ে কিছুটা আলো অনুভব করা যায়, তবে আভা মিশ্রণের ক্ষেত্রে এটি সাধারণত চারদিকে ছড়িয়ে যায় এবং একটি অস্পষ্ট সীমানা তৈরি হয়। এটি এমন মনে হয় যেন আপনার চেতনা প্রসারিত হয়েছে, এবং আপনি যে সত্তার সাথে আপনার আভা মিশ্রিত হয়েছে, সেই সম্পর্কে কিছু ধারণা বা অনুপ্রেরণা পান।
অন্যদিকে, আসল " oneness"-এর ক্ষেত্রে, আভা মিশ্রণের মতো কোনো অনুভূতি বা কোনো কিছু জানার অনুভূতি থাকে না। তবে, সেখানে অন্য এক ধরনের অনুভূতি থাকে। এটি এমন মনে হয় যেন আপনার সামনে একটি অদৃশ্য দিগন্ত রয়েছে। দিগন্ত যেহেতু দূরে থাকে, তাই প্রথমে মনে হতে পারে এটি অনেক দূরে, কিন্তু দিগন্তটি আসলে খুব কাছেই থাকে। আপনি অনুভব করেন যে একটি অসীম দিগন্ত আপনার খুব কাছেই রয়েছে। আপনি এই জগতের কোনো নির্দিষ্ট বিষয় সম্পর্কে জানতে পারেন না, তবে আপনি বুঝতে পারেন যে চারদিকে একটি অসীম গভীরতা ছড়িয়ে আছে।
" আধ্যাত্মিকতা" বলতে সাধারণত মানুষের সম্পর্কে কিছু জানা বা বুঝতে পারা, এমন বিষয়গুলো বেশি আলোচিত হয়। কিন্তু, আসল এবং মৌলিক আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে, এই ধরনের বিষয়গুলো খুব বেশি অস্বাভাবিক নয়।
জেন বৌদ্ধধর্মের ডোegen জেন মাস্টারও সম্ভবত "অদ্ভুত কিছু নেই এমন অবস্থায় জ্ঞান" এর মতো কথা বলেছিলেন, এবং আমার মনে হয়, প্রকৃত জ্ঞানের মূল ভিত্তি হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে কোনো রহস্য নেই।
এই বিষয়ে আমার উপলব্ধিও ৩০ বছর ধরে ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়েছে। প্রথমে আমি হয়তো অদ্ভুত জিনিসগুলোর প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলাম, কিন্তু সেই ধরনের নতুনত্বের অনুভূতি প্রকৃত বিষয় নয়। বরং, আমার মনে হয়, প্রকৃত বিষয় হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে কোনো রহস্য নেই, সেটাই জ্ঞানের মূল ভিত্তি।
আনা hatches এর সর্বজনীন ভালোবাসা এবং মণিপুরের আবেগপূর্ণ ভালোবাসা।
মানিপুরাকে সৌর প্লেক্সাসও বলা হয়, এবং এটি পেটের কাছাকাছি, তানটিয়েনের কাছাকাছি অনুভূত হয়, এবং এটি আবেগ দ্বারা সৃষ্ট ভালোবাসা।
অন্যদিকে, আনাহাতার ভালোবাসা হলো হৃদয়ের ভালোবাসা।
সেখানে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে।
মানিপুরার নিচে সোয়াডিসথানা (স্যাকরাল) রয়েছে, যা যৌন ভালোবাসার সাথে সম্পর্কিত, এবং প্রতিটি স্তরে ভালোবাসার রূপ ভিন্ন।
এগুলো সবই ভালোবাসার প্রকাশ, কিন্তু প্রত্যেকটি বেশ ভিন্ন।
জন্মের সময়, এগুলো বিভিন্ন স্তর থেকে শুরু হতে পারে, এবং তারপর ধীরে ধীরে উপরের স্তরের ভালোবাসা শেখা হয়।
উদাহরণস্বরূপ, প্রথমে যৌন ভালোবাসার স্তর থেকে শুরু করে, আবেগপূর্ণ ভালোবাসার স্তর, অর্থাৎ মানিপুরার ভালোবাসা শেখা হয়। অথবা, মানিপুরার আবেগপূর্ণ ভালোবাসা থেকে শুরু করে, আরও বেশি সার্বজনীন আনাহাতার ভালোবাসা শেখা হয়।
পৃথিবীতে, সম্ভবত এই তিনটি স্তরই প্রধান। যদিও যিশু, বুদ্ধ বা সাধুদের মতো ব্যক্তিদের মধ্যে আরও উচ্চ স্তরের ভালোবাসার উদাহরণ থাকতে পারে, তবে বেশিরভাগ মানুষ সম্ভবত যৌন ভালোবাসা বা আবেগপূর্ণ ভালোবাসার মধ্যে থাকে।
এটি ভালো বা খারাপ নয়, বরং প্রতিটি স্তরে শেখার কিছু বিষয় আছে।
সাধারণত দুটি স্তর প্রধান হয়: শুধুমাত্র যৌন ভালোবাসা, যৌন এবং আবেগপূর্ণ ভালোবাসার মিশ্রণ, অথবা আবেগপূর্ণ ভালোবাসা প্রধান, অথবা আবেগপূর্ণ এবং সার্বজনীন ভালোবাসার মিশ্রণ, এবং সার্বজনীন ভালোবাসাই প্রধান।
যখন দুটি স্তরের মধ্যে পার্থক্য থাকে, তখন একটি অন্যটির চেয়ে বেশি প্রভাবশালী হয় না। উদাহরণস্বরূপ, যদি যৌন ভালোবাসা সক্রিয় থাকে, তবে সার্বজনীন ভালোবাসা তেমন সক্রিয় হয় না, এবং বিপরীতভাবে, যদি সার্বজনীন ভালোবাসা সক্রিয় থাকে, তবে যৌন ভালোবাসা তেমন সক্রিয় হয় না।
তবে, যৌন ভালোবাসা অনুশীলন করা সম্ভব, এবং এটি সঙ্গীর স্তর এবং নিজের স্তরের পার্থক্যের উপর নির্ভর করে ভালোবাসার রূপ পরিবর্তন করে। পৃথিবীতে, এমন কিছু অঞ্চল রয়েছে যেখানে যৌন ভালোবাসা প্রভাবশালী, এবং কিছু অঞ্চলে আবেগপূর্ণ ভালোবাসা প্রভাবশালী।
এমন খুব কম মানুষ আছেন যারা যৌন ভালোবাসার স্তর পর্যন্ত পৌঁছাননি, বেশিরভাগ মানুষ সম্ভবত যৌন বা আবেগপূর্ণ ভালোবাসার স্তরে আছেন।
যেহেতু বিভিন্ন স্তরের মানুষের মধ্যে ভালোবাসার রূপ ভিন্ন, তাই প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝি হয়।
যেসব মানুষের মধ্যে সার্বজনীন ভালোবাসা রয়েছে, তাদের কাছে সবাই সুন্দর মনে হয়, এবং যাদের চেহারা স্বাভাবিক, তারা সম্ভবত জনপ্রিয় হতে পারে। তবে, এটি সবসময় কারো প্রতি ভালো লাগা বা ভালোবাসার কারণে হয় না, এটি কেবল সার্বজনীন ভালোবাসার উপস্থিতি।
"জানের ভালোবাসা জাপানে সহজে বোধগম্য, এবং জাপানের বেশিরভাগ মানুষ সম্ভবত এই স্তরেই থাকে।
যৌন ভালোবাসাই যদি প্রধান হয় এবং জানের ভালোবাসা সম্পর্কে ধারণা না থাকে, তাহলে সেই ব্যক্তিরা সাধারণত বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে নিজেদের সম্পর্কেই বেশি চিন্তা করে। তবে, এটি খারাপ কিছু নয়, বরং এমন বস্তুবাদী মানুষদের অবাধে বিচরণ করা থেকে বিরত রাখার জন্য আরও বেশি আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত মানুষদের হস্তক্ষেপ করা প্রয়োজন।
এই স্তরগুলোতে, যারা শুধুমাত্র যৌন ভালোবাসার মাধ্যমে বস্তুবাদী জীবন যাপন করে এবং যারা হৃদয় থেকে সর্বজনীন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করে, তাদের মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য দেখা যায়। তবে, বাস্তবে এমনও হয় যে, যারা শুধুমাত্র যৌন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করে, কিন্তু ভালো upbringing এবং প্রশিক্ষণের কারণে তারা সর্বজনীন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করা মানুষের মতো আচরণ করে, যা বিভ্রান্তিকর হতে পারে। এটি একটি অদ্ভুত এবং মজার বিষয়। তবে, বাস্তবে এই পার্থক্য খুবই স্পষ্ট, যদিও উভয় ক্ষেত্রেই তারা "জানের" ভালোবাসা থেকে দূরে থাকে এবং সাধারণত যুক্তি ও যুক্তির উপর ভিত্তি করে কাজ করে, তাই আপাতদৃষ্টিতে তারা একই রকম মনে হতে পারে।
বিভিন্ন ধরনের কাপল থাকতে পারে:
- একজন পুরুষ যিনি যৌন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন এবং একজন মহিলা যিনি জানের ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন।
- একজন পুরুষ যিনি জানের ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন এবং একজন মহিলা যিনি যৌন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন।
- উভয়ই পুরুষ এবং মহিলা যৌন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন।
- উভয়ই পুরুষ এবং মহিলা জানের ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন।
- একজন পুরুষ যিনি সর্বজনীন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন এবং একজন মহিলা যিনি জানের ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন।
- একজন পুরুষ যিনি জানের ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন এবং একজন মহিলা যিনি সর্বজনীন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন।
- উভয়ই পুরুষ এবং মহিলা সর্বজনীন ভালোবাসার মাধ্যমে জীবন যাপন করেন।
আমার মনে হয়, যখন দুটি স্তরের পার্থক্য থাকে, তখন সম্পর্ক টিকিয়ে রাখা কঠিন।
আদর্শগতভাবে, দুজনেরই একই স্তরে থাকা উচিত। তবে, পরিবার হিসেবে বসবাস শুরু করার পরে, একজনের মধ্যে উপরের স্তরের ভালোবাসার উপলব্ধি হতে পারে, যা একটি জটিল বিষয়।
আমার মতে, এক ধাপের পার্থক্য থাকলে, সেই পার্থক্যকে মেনে নেওয়াই ভালো। যদি দুটি স্তরের পার্থক্য থাকে, তবে সেটি দুর্ভাগ্যজনক হতে পারে এবং এর ফলে বিবাহবিচ্ছেদও হতে পারে। তবে, এক ধাপের পার্থক্য সম্ভবত মেনে নেওয়াই উচিত।
"স্তর" বলতে যা বোঝায়, তা আসলে ধীরে ধীরে এবং সামান্য পরিবর্তন। তাই, নারী ও পুরুষের মধ্যে কিছুটা পার্থক্য থাকা স্বাভাবিক। আমার মনে হয়, সামান্য এক ধাপের পার্থক্য মেনে নেওয়া যেতে পারে।
যদি আপনি আপনার সঙ্গীর কাছ থেকে আপনার চেয়ে উন্নত স্তরের ভালোবাসার প্রত্যাশা করেন, তবে আপনার সঙ্গীর চোখে আপনি সম্ভবত নিচের স্তরের। তাই, কোনো না কোনোভাবে একজনের অবশ্যই সামান্য স্তরের পার্থক্যকে মেনে নিতে হবে। পার্থক্য তো অনিবার্য। তাই, আমার মনে হয়, এক ধাপের পার্থক্য মেনে নেওয়াই ভালো। তা না হলে, বিবাহ টিকিয়ে রাখা কঠিন। যদিও, আমার ক্ষেত্রে কিছু কারণে আমি এখনও বিবাহ করিনি। আমার আগের জন্মে আমার সাথে থাকা অনেক স্ত্রী বর্তমানে অন্য জগতে সুখে বসবাস করছে, এবং তাদের স্মৃতি থেকে আমি এই কথাগুলো বলছি।"
"আনো世"-তে গেলেও, অথবা "来世"-তেও, যদি এমন একজন স্ত্রী থাকে যার সাথে আপনি একসাথে আনন্দে বসবাস করতে চান, তাহলে তার সাথে থাকা ভালো।
দীর্ঘ সময় ধরে থাকার পর, ধীরে ধীরে অনুভূতি তৈরি হয়। খারাপ দিকগুলোও মেনে নেওয়া যায়, অথবা এমনও হতে পারে যে আপনি ভাবেন, "আমি যেন "来世"-তে একসাথে থাকি এবং তাকে আরও ভালো পথে পরিচালিত করি।"
উদাহরণস্বরূপ, কয়েক বছর আগের জীবনে আমি একজন পুরুষ ছিলাম, এবং আমার প্রথম প্রেমিকা ছিলেন যিনি শারীরিক আকর্ষণ দ্বারা চালিত ছিলেন। তিনি খুবই সুন্দরী ছিলেন এবং আমি মনে করি, বারবার তার শারীরিক চাহিদা ছিল। এমনকি যদি আমার মধ্যে ভালোবাসা বা তার চেয়েও বেশি কিছু থাকে, তবুও শারীরিক আকর্ষণের দিকে আকৃষ্ট হওয়া স্বাভাবিক। সম্পর্কগুলো এমন হয়, যেখানে একজন ব্যক্তি অন্যজনের স্তরের উপর নির্ভর করে প্রভাবিত হতে পারে। সেই জীবনে, আমি মনে করেছিলাম যে আমি শারীরিক আকর্ষণ থেকে মুক্তি পেয়েছি, কিন্তু আগের জীবনের আমার স্ত্রীর পুনর্জন্মের সাথে দেখা হওয়ার পর আমি তার প্রতি আকৃষ্ট হয়ে পড়ি। যদিও তখন আমি বিবাহিত ছিলাম না, কিন্তু আমি দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ি। পরে এটি প্রকাশ পায়, এবং একটি জটিল পরিস্থিতি তৈরি হয়। কিন্তু, আগের জীবনে আমার সাথে থাকা স্ত্রী, এমনকি মৃত্যুর পরেও "আনো世"-তে আবার আমার সাথে ছিলেন। আমাদের দীর্ঘ সম্পর্কের মধ্যে, তিনি এমন একটি ভালোবাসার মুক্তি দিতে চেয়েছিলেন, এবং যখন আমি "来世"-তে জন্ম নেওয়ার কথা ভাবলাম, তখন তিনি "আমি তোমার মা হয়ে দেবো!" বলে এগিয়ে আসেন। এভাবে, দীর্ঘ সম্পর্কের মধ্যে শুধুমাত্র বিয়ের আকারের ভালোবাসা নয়, বরং চারপাশের মানুষ হিসেবে, বন্ধু বা পরিবারের সদস্য হিসেবে একে অপরের পাশে থাকার বিষয়ও থাকে।
কখনও কখনও সঙ্গীর দ্বারা প্রভাবিত হয়ে শারীরিক আকর্ষণে পতিত হওয়া স্বাভাবিক, কিন্তু মূলত আপনি আপনার আগের স্তরে ফিরে যান।
এবং, মূলত, আপনি উচ্চ স্তরের ভালোবাসা শিখতে থাকেন।
মাত্র এক ধাপের পার্থক্য হলেই ভালোবাসার ধরণে যথেষ্ট ভিন্নতা থাকে, এবং দুই ধাপের পার্থক্য হলে তা অনেক বেশি ভিন্ন হয়, এবং একে অপরের বিষয় বোঝা কঠিন হয়ে পড়ে। সম্ভবত, এটাই বাস্তবতা।
জাপান এবং বিশ্বে বলা হয় যে সাধারণত ভালোবাসার মাধ্যমে সম্পর্ক তৈরি হয়, কিন্তু এটি শারীরিক আকর্ষণ এবং অনুভূতির ভালোবাসার কথা। যখন "Анахата"-র হৃদয়ের সার্বজনীন ভালোবাসার কথা আসে, তখন তা এই ধরনের ভালোবাসা থেকে দূরে চলে যায়। এর ফলে, ভালোবাসার ধরণ পরিবর্তিত হয়, এবং সম্ভবত, ভালোবাসার বিষয়বস্তু কমে যায়, যার ফলে প্রেমের মাধ্যমে বিয়ে করা কঠিন হয়ে পড়ে।
প্রেমের ক্ষেত্রে, এমন ধারণা আছে যে যৌনতা বা আবেগ দ্বারা চালিত অনুভূতি না থাকলে, সেটি প্রেম নয়। যদি এমন ধারণা পোষণকারী মানুষের সংখ্যা বেশি হয়, তাহলে প্রেমের রূপ সেই অনুযায়ী হয়ে যায়। যদি কেউ "আনাহাটা"র সার্বজনীন ভালোবাসার সাথে জীবনযাপন করে, তবে তাদের হয়তো ইচ্ছাকৃতভাবে যৌনতা বা আবেগ-ভিত্তিক ভালোবাসার স্তরে নামতে নাও হতে পারে, যার ফলে প্রেমের অভিজ্ঞতা সীমিত হয়ে যেতে পারে। এটি একটি কষ্টকর পরিস্থিতি তৈরি করতে পারে।
"আনাহাটা"র সার্বজনীন ভালোবাসার মানুষ তুলনামূলকভাবে কম, এবং তাদের বাহ্যিক সৌন্দর্য ভালো না হলেও তারা হয়তো অনেকের কাছে আকর্ষণীয় হতে পারে। তবে, আশ্চর্যজনকভাবে, এই ধরনের মানুষেরা প্রায়শই প্রেমের প্রতি আগ্রহী হন না। অবশ্যই, তাদের মধ্যে সার্বজনীন ভালোবাসা বিদ্যমান, তাই তারা মূলত সবাইকে পছন্দ করেন, কিন্তু এটি যৌনতা বা আবেগ-ভিত্তিক ভালোবাসার চেয়ে ভিন্ন।
যদি "আনাহাটা"র সার্বজনীন ভালোবাসার মানুষের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, তবে প্রেমের পরিমাণ হ্রাস পাওয়া স্বাভাবিক। সেক্ষেত্রে, হয়তো পূর্বে যেমন, পরিবারগুলোর মধ্যে আলোচনা করে বিয়ের ব্যবস্থা করা হতো, অথবা পরিচিতদের মাধ্যমে বিয়ের ব্যবস্থা করা হতো, তেমন পরিস্থিতি আবার ফিরে আসতে পারে। যেহেতু সবাই ভালোবাসতে সক্ষম, তাই তারা সঙ্গীর মধ্যে মৌলিক শিষ্টাচার, বুদ্ধিমত্তা, অভ্যাস এবং জীবনযাত্রার পরিবেশের মতো বিষয়গুলোর উপর বেশি মনোযোগ দেয়। বাহ্যিকভাবে দেখলে এটিকে হয়তো অর্থের প্রতি আকর্ষণ বলে মনে হতে পারে, তবে জীবনের জন্য অর্থনৈতিক দিকটি গুরুত্বপূর্ণ, তবে প্রধান আগ্রহ থাকে সঙ্গীর মৌলিক বিকাশের স্তরের উপর। যদি দুটি স্তরের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য থাকে, তবে তা উপযুক্ত নাও হতে পারে, এবং সম্পূর্ণরূপে একই স্তরের মানুষ খুঁজে পাওয়া কঠিন। তবে, কিছুটা কাছাকাছি হওয়া ভালো, এবং সাধারণত ১ ধাপের মধ্যে পার্থক্য থাকা উচিত।
আমি মাঝে মাঝে এমন গল্প শুনেছি যে, কোনো প্রাক্তন রাজকীয় পরিবার বা অন্য কোনো প্রভাবশালী পরিবারের কোনো নারী, যিনি যৌন ভালোবাসায় নিমগ্ন, তাকে কোনো স্থানীয় মন্দিরের পুরোহিতের স্ত্রীরূপে নিযুক্ত করা হয়েছে। আবেগ-ভিত্তিক ভালোবাসার কোনো পুরুষ যদি যৌন ভালোবাসায় নিমগ্ন কোনো নারীকে গ্রহণ করেন, তবে সেটি বেশ কঠিন হতে পারে। যদি ১ ধাপের পার্থক্যই এত কঠিন হয়, তবে ২ ধাপের পার্থক্য প্রায় অসম্ভব মনে হয়, এবং সম্ভবত তাদের মধ্যে পারস্পরিক বোঝাপড়া কঠিন হবে।
"পুরুষের লজ্জা হলো, যদি খাবার পরিবেশন করা হয় এবং সে তা না খায়।" কিন্তু, "আনাহাটা"র সার্বজনীন ভালোবাসার সাথে জাগ্রত কোনো পুরুষ, পরিবেশন করা খাবারও প্রত্যাখ্যান করতে পারেন। তখন, আশেপাশে থাকা যৌনতা-চালিত পুরুষ বা নারীরা একসঙ্গে বলতে শুরু করে, "সে পুরুষ নয়" অথবা "সে হয়তো সমকামী?" কিন্তু, এটি তেমন কিছু নয়। যৌনতা-চালিত স্তরের এবং সার্বজনীন ভালোবাসার মধ্যে ২ ধাপের পার্থক্য রয়েছে। সেই কারণে, বিশেষ করে নিচের স্তরের মানুষ উপরের স্তরের বিষয়গুলো খুব কমই বুঝতে পারে। উপরের স্তরের মানুষ নিচের স্তরের বিষয়গুলো কিছুটা হলেও বুঝতে পারে, তাই সার্বজনীন ভালোবাসা সম্পন্ন ব্যক্তিরা যৌনতা-চালিত মানুষেরことも বুঝতে পারেন। তবে, তাদের জীবনযাত্রার আচরণ যৌনতা থেকে দূরে থাকে। তাই, যদি যৌনতা-চালিত কোনো ব্যক্তি সার্বজনীন ভালোবাসা সম্পন্ন কোনো ব্যক্তিকে বুঝতে না পারে, তবে সেটি স্বাভাবিক, কারণ তারা মানুষ হিসেবে সম্পূর্ণ ভিন্ন স্তরে অবস্থান করে।
নিশ্চুপতার境ে বসবাস করলে, নিজেকেই কর্ম হয়ে ওঠে।
বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, দৈনন্দিন জীবনযাত্রায় আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করি এবং অন্য কিছু চিন্তা করতে করতে কাজ করি।
তখন, আমরা সেই কাজের অনুভূতি অনুভব করি না। যখন আমরা কাজের থেকে দূরে থাকি, তখন একে "বিভিন্ন চিন্তার মধ্যে বেঁচে থাকা", "অতিরিক্ত চিন্তা", "煩悩-এ আবদ্ধ থাকা" অথবা কিছু ক্ষেত্রে "অজ্ঞতার মধ্যে থাকা" বলা হয়।
এগুলো সবই একই বিষয়, যেখানে কাজগুলো যান্ত্রিক হয়ে যায়।
অন্যদিকে, যখন আমরা নীরবতার境地に পৌঁছাই, তখন আমাদের কাজগুলো আমাদের নিজস্ব ইচ্ছার সাথে মিলে যায়।
এটি আমাদের পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পাওয়া অনুভূতি থেকে আলাদা। যদিও মাঝে মাঝে বিভ্রান্তি হতে পারে, তবে এই অনুভূতি এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি সম্পূর্ণ ভিন্ন।
ত্বকের অনুভূতি নিয়ে যে ধ্যান করা হয়, তা এক ধরনের অনুশীলন, যা কিছু ভিপাসসনা ধারায় "চলমান ধ্যান" হিসেবে পরিচিত। উদাহরণস্বরূপ, ধীরে ধীরে হাঁটার সময় শুধুমাত্র নড়াচড়া পর্যবেক্ষণ করা অথবা হাঁটার সময় অনুভূতিগুলো বর্ণনা করা। কিন্তু এখানে যে "কাজের সাথে নিজস্ব ইচ্ছার মিল" কথা বলা হয়েছে, তা এই ধরনের ভিপাসসনা ধারায় করা "বর্ণনা"-ভিত্তিক ধ্যানের মতো নয়।
যখন আমরা কাজ করছি, তখন আমাদের নিজস্ব ইচ্ছার সাথে তার মিল থাকতে পারে, এবং সেই সময় আমাদের ত্বকের অনুভূতিও থাকতে পারে। তবে, ত্বকের অনুভূতি সাধারণত খুব গুরুত্বপূর্ণ নয়। বরং, শরীরকে নাড়াচাড়ার ইচ্ছার অনুভূতি অনুভব করতে পারার অবস্থাই হলো এখানে বলা "কাজের সাথে নিজস্ব ইচ্ছার মিল"।
সাধারণ জীবনে, আমরা মনে করি যে আমাদের শরীর সবসময় উপস্থিত থাকে, তাই শরীরের মাধ্যমে করা কাজগুলো আমাদের ইচ্ছার সাথে মেলে। কিন্তু সম্ভবত, এর চেয়েও গভীরে, আমাদের নিজেদের ভেতরের ইচ্ছার অনুভূতি শুরু হয়, যা আমাদের শরীরকে চালিত করে।
এটি হয়তো আত্মা, অথবা বেদান্ত দর্শনে "আত্মমান" (ব্যক্তিগত অস্তিত্বের স্বতন্ত্র চেতনা), অথবা যোগে "পুরুষ" নামে পরিচিত হতে পারে।
আমরা হয়তো মনে করি যে আমরা আমাদের শরীরের কাজগুলো অনুভব করছি, কিন্তু সম্ভবত, আমরা আমাদের আত্মা বা আত্মমান-এর মতো কিছু অনুভব করা শুরু করেছি।
চোখ খোলা রেখে ধ্যান করা সম্ভবত এখন আমার জন্য সহজ হয়ে গেছে।
এখন পর্যন্ত, নিঃসন্দেহে, চোখ বন্ধ করে ধ্যান করাই আমার জন্য সহজ ছিল।
যদি আমি চোখ না বন্ধ করি, তাহলে আমার দৃষ্টিতে বিভিন্ন জিনিস দেখা যায় এবং সেগুলোর সাথে সম্পর্কিত নানা চিন্তা আসে। আমার মনে হয়, দৃষ্টি থেকে আসা তথ্য ধ্যান করার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়।
একবার আমি চোখ বন্ধ করে ধ্যান চালিয়ে গেলে এবং নীরবতার境地に পৌঁছাতে পারি, তারপর দৈনন্দিন জীবনকে কিছু সময়ের জন্য সেই নীরবতার境地に চালিয়ে যেতে পারি। সেক্ষেত্রে, চোখ খোলা থাকলেও ধ্যান বজায় থাকে। তবে, তখনওও নীরবতার境地কে ধরে রাখার ভিত্তি হিসেবে চোখ বন্ধ করে ধ্যানের প্রয়োজন ছিল।
কিছু কিছু ধারায়, ধ্যান চোখ খোলা অবস্থাতেই করা হয়। কিন্তু, আমার কাছে সেই পদ্ধতিটি খুব একটা উপযুক্ত মনে হয়নি, এবং আমি মনে করতাম যে চোখ খোলা অবস্থায় ধ্যান করা কঠিন।
তবে, সম্প্রতি, আমার মনে হচ্ছে যে চোখ খোলা অবস্থায় ধ্যান করা হয়তো সহজ, কারণ এতে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো তেমনভাবে আসে না।
আমার মনে হয়, এই ধারণাটি তখনই এসেছে যখন আমি নীরবতার境地の একটি ভিত্তি তৈরি করতে পেরেছি।
আমার মনে হয়, দৈনন্দিন জীবনকে নীরবতার境地に পরিচালনা করতে পারার পরেই চোখ খোলা অবস্থায় ধ্যান করা সহজ মনে হয়।
নীরবতার境地に থাকলে, দৃষ্টি থেকে আসা তথ্যগুলো যেমন আছে তেমনভাবে আমার ভেতরের গভীরে প্রবেশ করে, এবং আমি সেই তথ্যগুলোকেই নিজের কর্মে পরিণত করতে পারি। এভাবে, দৈনন্দিন জীবন এবং বসার ধ্যানের মধ্যে অনেক মিল থাকে।
অন্যদিকে, চোখ বন্ধ করে ধ্যান করলে, যদিও আমি নীরবতার境地に পৌঁছাই, তবুও কিছু বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে। যেমন, ক্লাসিক্যাল সঙ্গীত বারবার বাজতে থাকে, অথবা ছোট ছোট ধারণাগুলো মাথায় আসে। এগুলো হয়তো খুব বেশি বিরক্ত করে না, কিন্তু নীরবতার境地 সম্পূর্ণরূপে চিন্তার অনুপস্থিতি নয়। বরং, চিন্তার অনুপস্থিতির অবস্থা, চিন্তার উপস্থিতির অবস্থার চেয়ে অনেক বেশি দীর্ঘস্থায়ী হয়। তাই, কিছু ধারণা আসা স্বাভাবিক।
এভাবে, চোখ বন্ধ করলে ছোট ছোট ধারণাগুলো আসে। কিন্তু, চোখ খুললে সেই ধারণাগুলো অনেক ছোট মনে হয়।
সম্ভবত, এটি ধ্যানের লক্ষ্যের ভিন্নতার কারণে হয়। চোখ বন্ধ করে ধ্যানের মাধ্যমে হয়তো আরও সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর দিকে মনোযোগ দেওয়া প্রয়োজন, কিন্তু শুধুমাত্র সহজতার বিচারে দেখলে, মনে হচ্ছে যে এখন আমার জন্য চোখ খোলা অবস্থায় ধ্যান করাই সহজ।
সাধারণ মন এবং রিকুপা, শুরুতে ইচ্ছাশক্তি এবং পর্যবেক্ষণ হিসেবে ধ্যানের সময় উপলব্ধি করা হয়।
সাধারণ মন হলো চিন্তাশীল মন, যা বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং বিষণ্ণতায় নিমগ্ন থাকে। এটি সেই মন যা কাজ করে। অন্যদিকে, মনের প্রকৃত স্বরূপ হলো "রিক্পা", যা হলো সেই মন যা পর্যবেক্ষণ করে।
ধ্যান যত গভীর হয়, তখন এটি ভিন্নভাবে অনুভূত হয়। শুরুতে, এটি এমন মনে হয়।
যখন ধ্যান খুব বেশি উন্নত নয়, তখন "ইচ্ছা" বলতে সাধারণ মনকে বোঝানো হয়। মনের প্রকৃত স্বরূপ "রিক্পা" সম্পর্কে কোনো ধারণা থাকে না, অথবা থাকলেও এটিকে পর্যবেক্ষণের মন হিসেবে গণ্য করা হয়। তাই, উপরের শ্রেণীবিন্যাসটি তৈরি হয়।
• সাধারণ মন → চিন্তাশীল মন
• মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিক্পা) → পর্যবেক্ষণের মন
মোটাদাগে এটিই হলো পার্থক্য। তবে বাস্তবে, সাধারণ মনেও কর্মের "ইচ্ছা" এবং পর্যবেক্ষণের ক্ষমতা উভয়ই থাকে। একইভাবে, মনের প্রকৃত স্বরূপ "রিক্পা"-তেও বাস্তব কর্মের "ইচ্ছা" এবং পর্যবেক্ষণের ক্রিয়া বিদ্যমান। তাই, যেহেতু "ইচ্ছা" এবং "পর্যবেক্ষণ" উভয়ই রয়েছে, তাই আসলে দুটি মন নেই, বরং একটি মাত্র মনই আছে। তবে, কার্যকারিতার দিক থেকে এটি ভিন্ন মনে হতে পারে, তাই ধ্যানের মৌলিক ধারণায় এটিকে সাধারণভাবে চিন্তাশীল সাধারণ মন এবং পর্যবেক্ষণের মন হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়। এই শ্রেণীবিন্যাস বিভিন্ন ধারায় কিছুটা ভিন্ন হতে পারে, তবে সাধারণত "উপরি স্তরের চিন্তাশীল মন" এবং "গভীর স্তরের পর্যবেক্ষণের মন" হিসেবে গণ্য করা হয়।
তাই, এটিকে "চিন্তা" এবং "পর্যবেক্ষণ" এই শ্রেণীতে ভাগ করা হলেও, এর সরল ব্যাখ্যা না করে, এটি মনে রাখা উচিত যে এটি একটি অবিচ্ছিন্ন মন, যার একটি উপরি স্তর এবং একটি প্রকৃত স্বরূপ রয়েছে। উপরি স্তরের মনকে সাধারণত চিন্তাশীল মন হিসেবে বর্ণনা করা হয়, এবং গভীর স্তরের মনকে পর্যবেক্ষণের মন হিসেবে বর্ণনা করা হয়। বাস্তবে, যেমন উপরে বলা হয়েছে, উভয় স্তরেই "পর্যবেক্ষণ" এবং "ইচ্ছা" বিদ্যমান, তবে তাদের বৈশিষ্ট্য ভিন্ন। এই কারণে, ধ্যানের ক্ষেত্রে প্রায়শই এই ধরনের শ্রেণীবিন্যাস ব্যবহার করা হয়।
ধ্যনের ক্ষেত্রে, "集中 (জুঞ্জো)" ধ্যান বলতে সাধারণ মনের সাথে সম্পর্কিত ধ্যান বোঝায়, যেখানে "観察 (কানসাতসু)" ধ্যান বলতে মনের প্রকৃত স্বরূপের সাথে সম্পর্কিত ধ্যান বোঝায়। বিভিন্ন ধ্যান ধারায় এই ধরনের শ্রেণীবিন্যাস দেখা যায়। তবে, বাস্তবে, উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, সাধারণ মন এবং মনের প্রকৃত স্বরূপ উভয় ক্ষেত্রেই "ইচ্ছা" এবং "পর্যবেক্ষণ" উভয়ই বিদ্যমান।
• 集中 (জুঞ্জো) ধ্যান → সাধারণ মন
• 観察 (কানসাতসু) ধ্যান → মনের প্রকৃত স্বরূপ (রিক্পা)
কিছু ধারা "集中 (জুঞ্জো)" এবং "観察 (কানসাতসু)" ধ্যানকে দুটি ভিন্ন প্রকার ধ্যান হিসেবে গণ্য করে, আবার কিছু ধারা এটিকে একটি মাত্র ধ্যানের "集中 (জুঞ্জো)" এবং "観察 (কানসাতসু)" উভয় দিক হিসেবে ব্যাখ্যা করে। এই বিষয়টি আরও জটিল হতে পারে।
"জিতেন meditation" (মনোযোগমূলক ধ্যান) বলতে প্রায়শই সাধারণ মনকে বোঝানো হয়, কিন্তু ইচ্ছার একাগ্রতা "চিত" (মনের প্রকৃত স্বরূপ)-এর ক্ষেত্রেও বিদ্যমান। তাই, প্রকৃতপক্ষে, "চিত"-এর গতিবিধির একাগ্রতা সম্পর্কিত ধ্যানই হলো "জিতেন meditation"।
"জিতেন meditation" → অবিচ্ছিন্ন মন (সাধারণ মন এবং "চিত" উভয়ই)।
একইভাবে, "観察 meditation" (পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান) বলতে কখনও কখনও সাধারণ মনকে বোঝানো হয়, আবার কখনও "চিত"-কে বোঝানো হয়। এটিও প্রসঙ্গ-নির্ভর, তাই এটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে।
"観察 meditation" → সাধারণ মন, অথবা, "চিত"।
যখন একটি ধ্যানের পদ্ধতিকে "জিতেন" এবং "観察" এই দুটি দিক থেকে ভাগ করা হয়, তখন সাধারণত সাধারণ মনের "জিতেন" এবং "観察" এই দিকগুলো তুলে ধরা হয়। তবে, ধ্যান যত গভীর হয়, একই ব্যাখ্যা প্রায়শই "চিত"-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে।
"চিত" → "জিতেন" এবং "観察"।
বিভিন্ন পদ্ধতির ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যে, সম্ভবত তিব্বতি এবং বেদান্ত পদ্ধতি সবচেয়ে সহজবোধ্য। তিব্বতি পদ্ধতি সাধারণ মন এবং "চিত"-কে আলাদাভাবে বিবেচনা করে। অন্যদিকে, বেদান্ত বা যোগ পদ্ধতিতে, চিন্তাশীল মনকে "অন্তঃকরণ" (অন্তরের যন্ত্র) বলা হয়, এবং মনের জ্ঞানীয় ক্ষমতা (পাঁচটি ইন্দ্রিয়) এবং চিন্তাশক্তি ("বুদ্ধি") এগুলোকে "অন্তঃকরণ" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। বিপরীতে, বেদান্তে "চিত"-কে "আত্মমান"-এর তিনটি উপাদানের মধ্যে একটি, "স্যাৎ", হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যেখানে "স্যাৎ" হলো "ইচ্ছা"। যেহেতু "স্যাৎ" হলো চিন্তা নয়, বরং "ইচ্ছা", তাই এটি ধ্যানের মাধ্যমে অনুভূত অবিচ্ছিন্ন মনের গভীরতম অংশে বিদ্যমান, যা চিন্তার চেয়ে "ইচ্ছা"-র কাছাকাছি।
সাধারণ মন → "অন্তঃকরণ" ("বুদ্ধি" = জ্ঞানীয় ক্ষমতা, "চিত্ত")
* "চিত" → "আত্মমান" ("চিত্ত", "স্যাৎ", "আনান্দ")
এই ব্যাখ্যাগুলো বিভিন্ন পদ্ধতির ব্যাখ্যাকে একত্রিত করেছে, তাই সংশ্লিষ্ট ধারার কেউ দেখলে হয়তো বলবে "এটা কী!"। তবে, ব্যবহারিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ধরনের সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলো জানা বোঝা সহজ করতে সহায়ক হতে পারে।
সাধারণ হৃদয়ের চেয়ে হৃদয়ের প্রকৃত প্রকৃতির প্রভাব আরও শক্তিশালী হয়ে উঠেছে।
সাম্প্রতিককালে, আমার মনে হচ্ছে সাধারণ মনের কার্যকলাপের চেয়ে হৃদয়ের প্রকৃত প্রকৃতির কার্যকলাপের প্রভাব বেশি শক্তিশালী হয়েছে। অল্প কিছু সময় আগে পর্যন্ত এমন ছিল না, তাই সম্প্রতি এই প্রভাবগুলো বিপরীত হতে শুরু করেছে, এবং হৃদয়ের প্রকৃত প্রকৃতির "রিকুপা"র কার্যকলাপ আরও শক্তিশালী হয়েছে। এর ফলে, আমি অনুভব করি যে স্বাভাবিক দৈনন্দিন জীবনে, ধ্যানের অবস্থায় ফিরে যাওয়ার প্রবণতা, ধ্যান থেকে দূরে সরে যাওয়ার প্রবণতার চেয়ে বেশি শক্তিশালী।
তবে, যখন আমি খুব ক্লান্ত থাকি, তখন এমনটা হয় না। কিন্তু সাধারণভাবে, যখন কোনো বিশেষ চাপ নেই, তখন আমার চেতনা ক্রমাগত ধ্যানের অবস্থায় ফিরে যেতে বাধ্য হয়।
আগে, ধ্যান থেকে দূরে সরে যাওয়ার প্রবণতা বেশি শক্তিশালী ছিল। সম্প্রতি, এই দুটি প্রবণতা প্রায় সমান হলেও, সাধারণভাবে ধ্যান থেকে দূরে সরে যাওয়ার প্রবণতা বেশি শক্তিশালী ছিল। কিন্তু এই কিছুদিন ধরে, এমন মনে হচ্ছে যে ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করার প্রবণতা, দৈনন্দিন জীবনে ক্রমাগতভাবে কাজ করছে।
অতীতে, ধ্যান শেষ করার পরে, আমি স্বাভাবিক জীবনে ফিরে গেলে, কোনো এক সময়ে ধ্যান থেকে বেরিয়ে যেতাম। এখনও, কাজের সময় এমনটা হয় না, তবে প্রায়শই কাজের সময় আমি এটি অনুভব করি, অথবা দৈনন্দিন জীবনেও আমি খুব সহজে ধ্যানের অবস্থায় ফিরে যাই।
এই অবস্থায়, আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি যে আমি শরীর নই, বরং "স্যাৎ" হিসেবে পরিচিত আত্মা (আত্মমান)।
যখন আত্মা (আত্মমান) কাজ করে, তখন সেই কার্যকলাপটি আত্মার (আত্মমান) প্রকৃত প্রকৃতির সাথে একীভূত হয়। এটিকে একীভূতকরণ বলা যেতে পারে। যোগের ভাষায়, এটিকে "নিজের কেন্দ্র খুঁজে বের করা" বা "নিজের কেন্দ্র সম্পর্কে সচেতন হওয়া" বলা যেতে পারে। যোগে, এই কেন্দ্রকে "পুরুষ" বলা হয়, যা একই জিনিস।
আমার আত্মাকে (আত্মমান) নিজের প্রকৃত প্রকৃতি হিসেবে উপলব্ধি করার পরে, এবং চিন্তাশীল মন থেকে আত্মার (আত্মমান) প্রভাব বেশি শক্তিশালী হওয়ার কারণে, আমি আরও বেশি মুক্ত এবং স্বাধীন অনুভব করছি।
আগে, যখন আমার ধ্যান এত উন্নত ছিল না, তখন আমি আত্মাকে (আত্মমান) "অনুভূতি" বা "পর্যবেক্ষণমূলক চেতনা" হিসেবে চিনতাম। কিন্তু সম্প্রতি, আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারছি যে আত্মা (আত্মমান) সত্যিই আমার মধ্যে বিদ্যমান, এবং এটি সেই ইচ্ছাশক্তি বা চেতনা যা আমাকে চালিত করে।
আর্টমান (আত্মা)ই আমাকে বাঁচিয়ে রেখেছে, আর্টমানের ইচ্ছাই আমার শরীরকে চালিত করে, কী করতে হবে সেটাও আর্টমানই নির্ধারণ করে, এবং আর্টমানই হলো আমি। আর্টমান বাস্তবে আমার বুকের ভেতরে বিদ্যমান, এটা আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি। এটা কেবল একটি উষ্ণতা নয়, বরং এটি একটি প্রকৃত "ইচ্ছা", যা শরীরকে এবং চিন্তাকে চালিত করে, এবং আর্টমান সেই মৌলিক ইচ্ছার উৎস হিসেবে বিদ্যমান, এটা আমি স্পষ্টভাবে এবং সন্দেহাতীতভাবে বুঝতে পারি।
এটা কোনো যুক্তির বিষয় নয়। হয়তো যুক্তির মাধ্যমে চিন্তা করলে কেউ হয়তো এটা বুঝতে পারবে, অথবা অনেক পড়াশোনা করে হয়তো কারো কাছে এটা বোধগম্য হতে পারে, কিন্তু মূলত, শুধুমাত্র পড়াশোনা শুধুমাত্র ব্যাখ্যার জন্য, আসল বিষয়টি হলো এটি ধ্যান করে অনুভব করা, এবং এটি একটি ক্ষণস্থায়ী অভিজ্ঞতা নয়, বরং একটি স্থায়ী অবস্থা হিসেবে অর্জন করা প্রয়োজন, এমনটা আমি সম্প্রতি অনুভব করছি।
কিছু ধারা একই বিষয় বোঝানোর জন্য "বোধগম্য" শব্দটি ব্যবহার করে, কিন্তু এটি কেবল বোধগম্যতার বিষয় নয়, এটি একটি অনুভূতি, তাই "বোধগম্য" শব্দটি যথেষ্ট নয় বলে মনে হয়। কিছু ধারা "জ্ঞান উদয় হওয়া" বা "জ্ঞান উৎপন্ন হওয়া" ধরনের কথা বলতে পারে, কিন্তু তাও যথেষ্ট নয়, কারণ স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করা একটি স্থায়ী অভিজ্ঞতার বিষয়, এবং এটি মস্তিষ্কে বোঝার বিষয় নয়, বরং এটি অনুভব করা গুরুত্বপূর্ণ, এবং এটি এমন একটি নিশ্চিত, স্থায়ী, এবং অপরিবর্তনীয় অবস্থা যা সন্দেহের ঊর্ধ্বে। শব্দে প্রকাশ করতে গেলে এটি দীর্ঘ হয়ে যায়, কিন্তু মূলত এটি আরও সরল, এবং এর মূল বিষয় হলো, ধর্মগ্রন্থের কথাগুলো সত্য, এটা স্পষ্টভাবে বোঝা।
এটি এমন একটি বিষয় যা নীরবতার境地-এ স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করা যায়। যখন পরিশুদ্ধি ঘটে এবং নীরবতা আসে, তখন ধীরে ধীরে আর্টমান সম্পর্কে সচেতন হওয়া যায়।
আর্টমান এবং উপলব্ধি (認識) পৃথক নয়, আর্টমান নিজেই সেই উপলব্ধি, তাই আমার উপলব্ধি আর্টমানকে উপলব্ধি করে, এমন কোনো বিভাজন নেই, বরং আমার বুকের ভেতরে যা আছে, সেটাই সেই উপলব্ধি, এবং সেটাই আর্টমান, এটা আমি উপলব্ধি করি। তাই, আমার কাছে আর্টমান নামক কিছু নেই, বরং আমার নিজের উপলব্ধিই আর্টমান, এটা আমি বুঝতে পারি।
অনুভব করি যে চেতনা (আত্মা) সরাসরি শরীরকে চালিত করছে।
"আমি অনুভব করছি যে আমার চেতনা সরাসরি আমার শরীরকে চালিত করছে, এবং এর মাধ্যমে আমি আত্মান (আত্ম) হওয়ার বিষয়ে সচেতন হতে শুরু করেছি।
মোটকথা, আমি "আমি আত্মান (আত্ম)" এই বিষয়ে সচেতন হয়েছি।
সাম্প্রতিককালে, শুধু দৃষ্টি ধীরে ধীরে স্লো-মোশনে অনুভূত হওয়ার পাশাপাশি, শুধু ত্বক এবং শরীরের অনুভূতি সূক্ষ্মভাবে অনুভূত হওয়ার চেয়েও, আরও একধাপ এগিয়ে, আমার বুকের গভীরে থাকা হৃদয়ের চেতনা সরাসরি শরীরের বিভিন্ন অংশকে চালিত করছে – এমন একটি অনুভূতি তৈরি হয়েছে।
এটি এমন একটি বিষয় হতে পারে যা শুনে কেউ "হুম" বলতে পারে, অথবা শুনে কেউ বলতে পারে "অবশ্যই। এতে বিশেষত্ব কী?", অথবা "এটা স্বাভাবিক তো?"। "চেতনা বা মন মানুষকে চালিত করে" – এই ধারণা জাপানিদের মধ্যে একটি সাধারণ জ্ঞান, এবং এটি শুনে কেউ হয়তো "হুম। সম্ভবত তাই" বলে এড়িয়ে যেতে পারে।
এভাবে, কোনো কিছু সম্পর্কে কেবল জ্ঞান থাকা এবং বাস্তবে সেটি অনুভব করা – এই দুটির মধ্যে সম্পূর্ণ ভিন্নতা রয়েছে।
শারীরিকভাবে চেতনা কাজ করছে – এটি সরাসরিভাবে উপলব্ধি করা, অন্যভাবে বলা যায় যে মন শরীরকে চালিত করছে। "মন" বলতে চেতনা, উপলব্ধি, অনুভূতি, স্মৃতি ইত্যাদি বিভিন্ন বিষয় অন্তর্ভুক্ত, তবে এক্ষেত্রে "চেতনা" শব্দটি আরও বেশি উপযুক্ত, কারণ এটি ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন চেতনা যা শরীরকে চালিত করছে।
এই চেতনা বিশেষভাবে হৃদয়ের কাছাকাছি অবস্থিত, কিন্তু এটি শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে আছে। চেতনা শরীরের সর্বত্র বিরাজমান, এবং এই শরীরের মধ্যে থাকা চেতনা সরাসরি শরীরকে চালিত করছে। কোনো দূরবর্তী চেতনা শরীরের উপর রিমোটের মতো কাজ করছে না, বরং চেতনা সরাসরি শরীরের উপর বিদ্যমান, এবং এই অবস্থায় এটি শরীরকে চালিত করছে।
পূর্বে, আমি এই বিষয়টি উপলব্ধি করতে পারতাম না।
যুক্তিগতভাবে দেখলে, সম্ভবত আগে থেকেই এটি ছিল, এবং সেই কারণেই আমি সচেতনভাবে শরীরকে চালিত করতে পারতাম। তবে, যুক্তি দিয়ে কোনো কিছু নিশ্চিত হওয়া সত্ত্বেও, পূর্বে আমি হয়তো এই বিষয়টি এখন যেমন স্পষ্টভাবে অনুভব করছি, তেমনভাবে অনুভব করতাম না।
শরীরের নড়াচড়ার উপর সরাসরি নিয়ন্ত্রণের অনুভূতিটি ধীরে ধীরে সেই সময় থেকে শুরু হয়েছে, যখন আমার দৃষ্টি স্লো-মোশনে অনুভূত হতে শুরু করেছিল। এমনকি সেই সময়েও, আমি মনে করি যে পূর্বেকার সময়ের তুলনায় আমি শরীরের অনুভূতি অনেক সূক্ষ্মভাবে অনুভব করতে পারছিলাম, কিন্তু বর্তমানের এই সরাসরি অনুভূতির সাথে তুলনা করলে, সেই সময়ের অনুভূতি এখনও অনেক দুর্বল ছিল।"
শব্দ দিয়ে প্রকাশ করলে, মাঝে মাঝে বেশ একই রকম মনে হতে পারে, কিন্তু "কমা"-র ব্যবহার করে যখন সবকিছু স্পষ্টভাবে বোঝা যায়, সেই সরাসরি অনুভূতি এবং এখনকার সরাসরি অনুভূতির মধ্যে বেশ কয়েকটি ধাপের পার্থক্য আছে। আগে, যদিও বলা হতো যে সবকিছু ধীর গতির মতো দেখা যাচ্ছে, তবুও ভেতরের "আর্টমান"-কে (আত্মা) সঠিকভাবে বোঝা যাচ্ছিল না, এবং মনে হতো যেন শুধু পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো একটু বেশি সংবেদনশীল হয়ে গেছে।
এইবার, পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো হয়তো কিছুটা বেশি সংবেদনশীল হয়েছে, কিন্তু তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো ভেতরের হৃদয়ে "আর্টমান"-এর (আত্মা) মতো একটি সচেতনতা তৈরি হয়েছে, যেখানে সৃষ্টি, ধ্বংস এবং রক্ষণাবেক্ষণের ধারণা রয়েছে। আগে এই "আর্টমান" শুধু একটি অনুভূতি হিসেবে বুকের ভেতরে ছিল, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে এটি "সচেতনতা" হিসেবে সক্রিয় হয়ে উঠেছে।
বেদান্তের জ্ঞান অনুযায়ী, "আর্টমান" হলো "স্যাৎ-চিৎ-আনন্দ"। যেখানে "স্যাৎ" হলো অস্তিত্ব, "চিৎ" হলো চেতনা, এবং "আনন্দ" হলো পরম সুখ। এতদিন পর্যন্ত এগুলো শুধু তাপ এবং শক্তি হিসেবে অনুভূত হতো, কিন্তু এখন "চিৎ" (চেতনা) প্রকাশিত হয়েছে, এমন মনে হচ্ছে।
মনে হচ্ছে, "আর্টমান"-এর এই "চিৎ" (চেতনা) শরীরকে চালিত করছে, এমন একটি অনুভূতি তৈরি হয়েছে।
বেদান্তের লোকেরা যখন বলেন "তুমিই আর্টমান", তখন সম্ভবত এর অর্থ এটাই।
তবে, "আর্টমান"-এর মধ্যে শুধু এই উপাদানগুলোই নেই, "স্যাৎ" এবং "আনন্দ"ও আছে। "স্যাৎ" এবং "আনন্দ" সাধারণত অস্তিত্ব এবং পরম সুখ বোঝায়, কিন্তু এর আসল অর্থ হলো "স্যাৎ" এমন একটি জিনিস যা অতীত বা ভবিষ্যতের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত নয়, এটি সবসময় বিরাজমান। তাই, সম্ভবত আমার "আর্টমান" এখনও সচেতনভাবে সময়কে অতিক্রম করতে পারছে না। যদিও স্বপ্ন বা ধ্যানের সময় মাঝে মাঝে এমনটা হতে পারে, কিন্তু ইচ্ছাকৃতভাবে সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করা এখনও সম্ভব হয়নি। এটি এখনও একটি উন্নতির বিষয়। ভবিষ্যতে হয়তো আরও বেশি সচেতনভাবে সময় অতিক্রম করার একটি পর্যায় আসবে।
অন্যদিকে, "আনন্দ" সাধারণত পরম সুখ বোঝায়, কিন্তু এর আসল অর্থ হলো "পূর্ণ"। আমার নিজের শরীরের মধ্যে "পূর্ণ" হওয়ার অনুভূতি আছে, কিন্তু এখনও বাইরের জগতের প্রতি সেই "পূর্ণ" হওয়ার অনুভূতি তৈরি হয়নি। তাই, সম্ভবত এটিও এখনও উন্নতির একটি বিষয়। বেদান্তের দৃষ্টিকোণ থেকে, নিজের অস্তিত্বের পর্যায় হলো "আর্টমান", এবং "আর্টমান" হলো স্বতন্ত্র সত্তার "স্যাৎ-চিৎ-আনন্দ"। তবে, "পুরো" সত্তার "স্যাৎ-চিৎ-আনন্দ"ও আছে, যাকে "ব্রাহ্মণ" বলা হয়। বেদান্ত এবং যোগে বলা হয়েছে, প্রথমে মানুষ মনে করে সে "আর্টমান", কিন্তু পরে বুঝতে পারে যে "আর্টমান" এবং "ব্রাহ্মণ" একই। তাই, আমি এখনও শুধুমাত্র স্বতন্ত্র "আর্টমান"-এর স্তরে আছি।
"মানুষ এবং ঘোড়ার একত্ব"- এমন কথা প্রায়ই শোনা যায়, কিন্তু এই ক্ষেত্রে, এটি মানুষ এবং ঘোড়ার কথা নয়, বরং নিজের মন এবং মানুষের শরীর। তাই এটিকে "মন-মানুষের একত্ব" অথবা "身心一如" বলা যেতে পারে।
"身心一如" হলো 道元-এর একটি উক্তি। যদিও আমি এটি নিয়ে সামান্য গবেষণা করেছি, তবে মনে হচ্ছে 道元-এর মূল উক্তি "身心一如"-এর বিভিন্ন অর্থ রয়েছে এবং সম্ভবত এটি সেই অর্থে ব্যবহৃত হয়নি। তবে, শব্দটির মূল অর্থ অনুসারে, এটি একই জিনিস বলতে পারে। 道元-এর উক্তিগুলোতে প্রায়শই সত্যের প্রকাশ দেখা যায়, এবং এই উক্তিটিও সম্ভবত তার একটি অংশ।
যখন আমি এই ধরনের কথা বলি, তখন কিছু লোক বলে যে, "তুমি সম্ভবত অন্য কোথাও থেকে শোনা একটি গল্পকে সুন্দরভাবে উপস্থাপন করছ", "তুমি কেবল কল্পনা করছ", অথবা "তুমি ফ্যাশনের জন্য এমন কথা বলছ"। তবে, বাস্তবে, এই কথাগুলো প্রায়শই রামানা মহর্ষি (Ramana Maharshi) বলেন, এবং এটি খুবই বিখ্যাত। আমি এই বিষয়ে কিছু বই পড়েছি, এবং একই কথা বেদান্তেও (Vedanta) বলা হয়। আমি দীর্ঘদিন ধরে এটি জানি, এবং সেই সময় থেকে, আমি বিশেষভাবে এই বিষয়ে আগ্রহী ছিলাম না, এবং আমি কেবল "আর্টমান" (Atman) হওয়ার ভান করিনি, অথবা ফ্যাশনের জন্য এমন কিছু বলিনি। আমার মনে আছে, বেশিরভাগ সময়, লোকেরা "হুম", "আচ্ছা, সম্ভবত", অথবা "এটি সঠিক মনে হচ্ছে, তবে কেন আপনি এতবার এবং এমন আত্মবিশ্বাসের সাথে এটি বলছেন?" - এই ধরনের প্রতিক্রিয়া জানাতেন।
অতএব, এখন এই বিষয়ে কথা বলা এবং এটিকে ফ্যাশনেবল মনে করা অথবা কল্পনার মাধ্যমে এটি অনুভব করা, তা আমার জন্য অসম্ভব। আমার জন্য এটি একটি পুরনো জ্ঞান, এবং আমি কেবল মনে রাখি যে, বিখ্যাত রামানা মহর্ষি এমন কিছু বলেছিলেন। বেদান্ত অধ্যয়ন করার সময়ও একই কথা শোনা যায়, কিন্তু তখনও আমি "হুম, সম্ভবত" - এই ধরনের মনোভাব নিয়ে এটি এড়িয়ে যেতাম।
তবে, যখন আমি ব্যক্তিগতভাবে সেই অবস্থায় পৌঁছেছি, তখন আমি বুঝতে পেরেছি যে, এই শব্দটিই সবচেয়ে উপযুক্ত এবং এটি একেবারে সঠিক। "আমি আর্টমান"- এই উক্তিটি বর্তমান অবস্থায় মন, শরীর এবং চেতনার মধ্যে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করে, এবং এটিকেই সবচেয়ে ভালোভাবে প্রকাশ করে।
অবশ্যই, এমন কিছু লোক আছেন যারা জন্ম থেকেই এভাবে জীবনযাপন করেন, এবং অনেকে স্বাভাবিকভাবেই এভাবে জীবনযাপন করেন। তাদের জন্য এটি খুবই স্বাভাবিক। যেহেতু আমি কেবল নিজের সম্পর্কেই জানি, তাই আমি নিজের স্বাভাবিকতার মধ্যে জীবনযাপন করি। আমার কাছে যা স্বাভাবিক মনে হয়, তা আসলে সবসময় সত্যি নাও হতে পারে, আবার অনেক সময় যা স্বাভাবিক মনে হয়, তা আসলে তেমনই। এই বিষয়গুলো উপলব্ধি করা কঠিন।
নিজের মস্তিষ্কে বোঝা এবং জানা যায় এমন কিছু বিষয়, এবং বাস্তবে সেই অবস্থায় পৌঁছানো—এগুলো খুবই ভিন্ন। শুধু বুঝে গেলে সবকিছু উপলব্ধি করা যায়, এমন নয়। বরং, বোঝাপড়া একটি ভিত্তি অথবা ব্যাখ্যা দেওয়ার জন্য একটি যুক্তিসঙ্গত বিষয়। যখন একজন ব্যক্তি সচেতনভাবে "আমি আত্মা" বলতে পারে, তখন সেটি নিশ্চিত হওয়া প্রয়োজন যে, সেই ব্যক্তির আত্মা শরীর এবং সরাসরি সংযুক্ত।
যোগ সূত্র এবং রামানা মহর্ষি একই কথা বলছেন।
ইয়োগ সূত্র তার শুরুতে নিম্নলিখিত কথাগুলো বলছে:
(২) মনের কার্যকলাপকে থামানোই হলো যোগ।
(৩) তখন, যিনি দেখছেন (আত্মা), তিনি তার নিজস্ব অবস্থায় স্থির থাকেন।
"ইন্টিগ্রাল যোগ (সوامی সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে।
(২) যোগ হলো মনের বিভিন্ন রূপ (ভিরাইটিস) গ্রহণ করাকে নিয়ন্ত্রণ করা।
(৩) তখন (যখন মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়), যিনি দেখছেন (পুরুষ), তিনি তার নিজস্ব (অপরিবর্তিত) অবস্থায় বিরাজ করেন।
"রাজ যোগ (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)" থেকে।
অন্যদিকে, রামানা মহর্ষি বলছেন, "আমিই পরমাত্মা"।
একটি শান্ত মনের মাধ্যমে অস্তিত্ব-সচেতনতাকে ক্রমাগত অনুভব করার অবস্থাই হলো সমাধি। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) কার্যকলাপের মধ্যেও, একটি শান্ত এবং স্থির অবস্থায় থাকা। আপনি উপলব্ধি করবেন যে আপনি আপনার গভীর অভ্যন্তরীণ পরমাত্মা দ্বারা চালিত হচ্ছেন। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) অহং-বিহীন নীরবতাই হলো সত্য জ্ঞানের চূড়ান্ত শিখর, মৌনা-সমাধি (নীরব সমাধি) বলে ঋষিরা বলেন। "আমি" শব্দটিকে বিলুপ্ত করার লক্ষ্যে অনুসন্ধান করুন, যতক্ষণ না আপনি অহং-বিহীন অবস্থার মৌনা-সমাধিতে পৌঁছান। "যেমন আছে তেমন (রামানা মহর্ষির শিক্ষা)" থেকে।
এই আপাতদৃষ্টিতে সম্পূর্ণ ভিন্ন শব্দগুলো আসলে একই জিনিস বলছে।
ইয়োগ সূত্রে বলা হয়েছে, মনের "উত্তেজনা" প্রশমিত হলে, অন্তর্নিহিত পুরুষ (যিনি দেখছেন) প্রকাশিত হন।
অন্যদিকে, রামানা মহর্ষি বলছেন, একটি শান্ত মনের অবস্থায় স্থির থাকলে, গভীর অভ্যন্তরীণ পরমাত্মা দ্বারা চালিত হওয়ার উপলব্ধি হয়।
ইয়োগ সূত্র সাংখ্য দর্শন-ভিত্তিক, তাই এখানে "পুরুষ" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে। ধারণাগুলোতে কিছুটা পার্থক্য থাকলেও, সাধারণভাবে বোঝার জন্য, এটিকে পরমাত্মা (আত্মা) বা আত্মার সাথে তুলনা করা যেতে পারে।
উভয় ক্ষেত্রেই বলা হয়েছে, মনের উত্তেজনা প্রশমিত হলে, অন্তর্নিহিত পুরুষ (যিনি দেখছেন) অথবা পরমাত্মা (আত্মা) প্রকাশিত হন।
এগুলো মূলত একই কথা, যদিও উপস্থাপনার পদ্ধতিতে কিছুটা পার্থক্য রয়েছে।
অতএব, যদিও তারা একই কথা বলছে, বাস্তবে, এগুলোকে প্রায়শই আলাদা বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
ইয়োগ সূত্রকে সাধারণত শরীরচর্চার সাথে সম্পর্কিত যোগ হিসেবে দেখা হয়, যেখানে রামানা মহর্ষিকে বেদান্তের জ্ঞান অনুসন্ধানের পথ হিসেবে গণ্য করা হয়।
অবশ্যই, পদ্ধতিগতভাবে পার্থক্য আছে, এবং রামানা মহর্ষি আসন (শারীরিক ভঙ্গি) হিসেবে যোগা করেন না, বরং তিনি আত্ম-অনুসন্ধানের পদ্ধতির মাধ্যমে মানুষকে পরিচালিত করেন।
তবে, ফলাফলের দিক থেকে, উভয় ক্ষেত্রেই মনকে শান্ত করা এবং পুরুষ বা আত্ম (আত্মমান) খুঁজে বের করার ক্ষেত্রে একই কথা।
এটা বললে হয়তো কঠোর মনোভাবাপন্ন লোকেরা আমাকে তিরস্কার করতে পারে, তবে আপাতত এই ধারণাই সঠিক বলে মনে হয়। আপাতদৃষ্টিতে ভিন্ন মনে হলেও, মূল বিষয়গুলো আসলে সরল, এবং প্রায়শই একই জিনিস বলা হচ্ছে।
এই বিষয়ে, উদাহরণস্বরূপ, ভারতের বেদান্ত সম্প্রদায়ের লোকেরা যোগসূত্রের খুব কম অংশই স্বীকৃতি দেয়। তাদের মতে, যোগসূত্রের কিছু অংশ তুলে নেওয়া হয়েছে, মূল রূপটি অবশিষ্ট নেই, এবং পরবর্তীকালে লোকেরা নিজেদের স্বার্থের জন্য এটিকে বিকৃত করে প্রচার করেছে, তাই এর উপর বিশ্বাস করা উচিত নয়।
তবে, আমার মনে হয়, সাধারণত ক্লাসিক রচনাগুলোর সম্পূর্ণ অংশ পাওয়া যায় না, এবং এমনকি যদি কিছু অংশও টিকে থাকে, তবুও সেখানে সত্য বিদ্যমান।
এই ধরনের ধর্মগ্রন্থের সত্যতা নিয়ে বিতর্ক সর্বত্র দেখা যায়, এবং খ্রিস্টান বাইবেলে প্রায়শই এই ধরনের বিষয় বলা হয়। তবে, সত্যের বার্তাগুলো টিকে থাকে।
বাস্তবতা হলো, নিজের বুদ্ধি দিয়ে চিন্তা না করে এবং নিজের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে বিচার না করলে, কোনো কিছুই কাজে লাগে না। এটি বাস্তব জগতে ব্যবসা, শিক্ষা, অথবা সত্য অনুসন্ধানের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যারা বইকে পরম সত্য হিসেবে বিশ্বাস করে, এবং যারা বইয়ের উপর আস্থা রাখে কিন্তু চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নিজেদের নেয়, তাদের মধ্যে বিকাশের পার্থক্য দেখা যায়।
আমার দেখা মতে, যোগসূত্রের বিষয়বস্তু মোটামুটি সঠিক, কিন্তু এর ব্যাখ্যায় অনেক ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে, এবং এটি সরাসরি পড়া বেশ কঠিন।
বাস্তবতা হলো, রামানা মহর্ষিকে একজন সাধক হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়, এবং তিনি মূলত বেদান্তের জ্ঞান অনুসন্ধানের শ্রেণীতে পড়েন, তবে তিনি প্রচলিত বেদান্ত সম্প্রদায়ের থেকে ভিন্ন, তাই তার কথাগুলো বেদান্ত সম্প্রদায়ের মতামতের সাথে মেলে না। এইখানেই ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে।
বেদান্ত সম্প্রদায়ের লোকেরা অভিজ্ঞতার উপর জোর দেয় না, বরং তারা কঠোরভাবে "অভিজ্ঞতা" শব্দটিকে অস্বীকার করে, এবং মনে করে যে শুধুমাত্র "জ্ঞান"ই মোক্ষ (মুক্তি, অর্থাৎ জ্ঞান লাভের অবস্থা) অর্জনে সক্ষম।
তাই, রামানা মহর্ষি বেশ নমনীয় এবং যোগ সম্পর্কেও তাঁর ধারণা আছে, কিন্তু যারা বেদান্ত কঠোরভাবে পড়েছেন, তাদের মধ্যে যারা যোগ, বিশেষ করে যোগ-সূত্রের বিষয়গুলো গ্রহণ করছেন না, এমন একটি পরিস্থিতি বিদ্যমান।
বেদান্ত সম্প্রদায়ের 'মোক্ষ' বলতে যে স্বাধীন অবস্থাকে বোঝায়, সেটি রামানা মহর্ষির 'আত্ম-উপলব্ধি'-র সাথে একই কিনা, এমন একটি ধারণা আমার মনে হয়েছে। (আমি এখনও বেদান্ত নিয়ে গভীরভাবে পড়াশোনা করিনি, তবে আপাতত আমার এই ধারণা।)
অতএব, আমার মনে হয়, যোগ-সূত্র এবং বেদান্ত একই কথা বলছে।
ব্যাখ্যা হিসেবে, বেদান্ত হয়তো আরও সুসংহতভাবে উপস্থাপিত, তাই তাত্ত্বিকভাবে এটি আধুনিক মানুষের জন্য আরও বোধগম্য হতে পারে। এবং চূড়ান্ত অবস্থায়, যদি কেউ শরীরচর্চা বা ব্যায়াম (আসানা) হিসেবে পরিচিত যোগের পথ বেছে নেয়, তাহলে যোগ-সূত্র থেকে শুরু করে শেষ পর্যন্ত একই গন্তব্যে পৌঁছানো যায়, যা হলো সমাধী বা মোক্ষ।
প্রথম দর্শনে মনে হতে পারে যে এগুলোর মধ্যে পার্থক্য আছে, কিন্তু আমার কাছে রামানা মহর্ষি, যোগ-সূত্র এবং বেদান্ত—এগুলো সবই প্রায় একই রকম মনে হয়।
ভারত তুলনামূলকভাবে রক্ষণশীল, এবং যদিও জাতিভেদ প্রথা বাতিল করা হয়েছে, তবুও সমাজে এর প্রভাব এখনও বিদ্যমান। বিশেষ করে রক্ষণশীল বেদান্ত সম্প্রদায়ের সদস্যরা উচ্চবর্ণের (ব্রাহ্মণ) দ্বারা গঠিত, অন্যদিকে যারা শুধু শরীরচর্চা (আসানা) করেন, তারা সাধারণত নিম্নবর্ণের মানুষ। এই কারণে, মৌলিকভাবে তাদের মধ্যে একটি সংঘাত রয়েছে।
অতএব, ভারতে এই ভিন্ন ভিন্ন বেদান্ত এবং যোগের মধ্যে বোঝাপড়া তৈরি হতে সময় লাগবে। সম্ভবত, আমরা জাপানের মানুষ হিসেবে, যারা বাইরে থেকে সবকিছু দেখছি, শুধুমাত্র তারাই এই উভয় দিকের মধ্যে মিল খুঁজে বের করতে পারি। ভারতে ঋষিকেশ-এর মতো জায়গায়, সাধারণত রক্ষণশীল পরিবেশ থাকে এবং জাতিভেদের ভিত্তিতে বিভিন্ন সংগঠন তৈরি হয়। তবে, যারা ইংরেজি বলেন এবং বিশেষভাবে বিদেশিদের সাথে মিশেছেন, তাদের মধ্যে সম্প্রতি উভয় বিষয়ে পারস্পরিক বোঝাপড়া বাড়ছে। বিদেশি অতিথিদের গ্রহণ করা আশ্রামের শিক্ষকদের সাথে কথা বললে দেখা যায় যে, যোগ (শারীরিক ব্যায়াম) করেন এমন অনেকে বেদান্তও পড়ছেন, এবং বেদান্ত সম্প্রদায়ের অনেকে যোগ সম্পর্কে আরও বেশি জানতে আগ্রহী হচ্ছেন। তাই, সম্ভবত তাদের মধ্যে খুব বেশি ঝগড়া হওয়ার প্রয়োজন নেই। তবে, ভারতের সমাজে বিভাজন এখনও একটি বাস্তব সমস্যা।
"এমন একটি সমাজে শ্রেণি বিভাজনকে উপেক্ষা না করলে, উদাহরণস্বরূপ, ভারতের বেদান্ত থেকে শিক্ষা গ্রহণকারী কেউ হয়তো ভারতের ঐতিহ্য এবং চিন্তাধারাকে জাপানে নিয়ে এসে বলতে পারে যে "যোগ সূত্র একটি খারাপ ধর্মগ্রন্থ"। কিন্তু এটি শুধুমাত্র এই কারণে যে ভারতে জাতিভেদ বিদ্যমান এবং একে অপরের সাথে তেমন যোগাযোগ নেই, তাই একে অপরের প্রতি বোঝাপড়া কম। আমরা, জাপানিরা, উভয়ের মধ্যে যেকোনো একটি বেছে নিতে পারি, তাই একে অপরের ভালো দিকগুলো বোঝা এবং উপলব্ধি করা ভালো।
ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি যে ভারতের জাতিভেদ এবং রক্ষণশীলতার উপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া খারাপ দিকগুলোকে জাপানে আনা উচিত নয়, বরং বেদান্ত এবং যোগের ভালো দিকগুলোই জাপানে নিয়ে আসা উচিত।
একজন বিদেশি এবং জাপানি হিসেবে, যখন আমি ভারতের যোগ সূত্র এবং বেদান্ত অথবা রামানা মহর্ষি সম্পর্কে জানতে পারি, তখন মনে হয় যে তাদের পদ্ধতি ভিন্ন হলেও, উভয় ক্ষেত্রেই একই লক্ষ্যে পৌঁছানো যায়।
ভারতে রক্ষণশীলভাবে শিক্ষা গ্রহণকারী কেউ হয়তো এই মতের বিরোধিতা করবে, কিন্তু আমার দেখা এবং আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে, আমি বলতে পারি যে তারা একই।
ধ্যান সম্পর্কিত দৃষ্টিকোণ থেকে আত্ম-সচেতনতার স্তর।
১. কোনো বিষয়ে মনোযোগ। জোন অবস্থায় থাকা। তীব্র আনন্দ ও নিমগ্নতা। শক্তির একটি অস্থির অবস্থা।
২. শান্ত আনন্দের দিকে পরিবর্তন। দৃষ্টি অনেকটা সিনেমার মতো হয়ে যায়।
৩. (সাময়িক) নীরবতার境। শক্তির স্থিতিশীলতা। গভীর নীরবতার সাথে সহাবস্থানের শুরু।
৪. হৃদয়ের জাগরণ। "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" হিসেবে হৃদয়ের গভীরে এটি প্রকাশিত হয়।
৫. হৃদয়ের "সচেতনতা" শরীরকে চালিত করছে এবং এটাই আত্মা (আত্ম)। তথাকথিত "স্ব-উপলব্ধি" (Self Realization)। শরীর ও মনের একত্ব।
আসলে আরও সূক্ষ্ম পর্যায় রয়েছে, কিন্তু প্রধান বিষয়গুলো সংক্ষেপে তুলে ধরলে এমন একটি স্তর তৈরি হতে পারে।
শক্তি অস্থির বা স্থিতিশীল থাকে, এই বিষয়গুলো যোগে কুন্ডালিনী জাগরণ বা শক্তির বাধাগ্রস্ত হওয়া ইত্যাদি বিভিন্নভাবে বলা হয়। শক্তি স্থিতিশীল হওয়ার আগের পর্যায়ে, যোগাসনের মাধ্যমে যোগ খুবই সহায়ক হতে পারে, এবং ধ্যানে "মনোযোগ" একটি মৌলিক বিষয়।
মূলত ধ্যান "মনোযোগ" দিয়ে শুরু হয়, এবং যতক্ষণ না নীরবতার境 অর্জিত হয়, ততক্ষণ "মনোযোগ" চালিয়ে যাওয়া ভালো।
প্রথম পর্যায় থেকেই ধ্যানের মনোযোগ কার্যকর, বিশেষ করে শুরুতে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বেশি থাকে, তাই মনোযোগ দেওয়া কঠিন। কিন্তু সামান্য মনোযোগ চালিয়ে গেলে ধীরে ধীরে শক্তি স্থিতিশীল হয়ে আসে। শুধু শক্তি স্থিতিশীল হওয়া নয়, শরীরের বিভিন্ন স্থানে শক্তি বাধাগ্রস্ত হতে পারে, এবং যোগাসনের মাধ্যমে সেই বাধাগুলো দূর করা যায়।
এভাবে, প্রথমে শক্তির স্থিতিশীলতা আসে এবং তারপর নীরবতার境ে পৌঁছানো যায়।
এরপর হৃদয়ের জাগরণ হয়, প্রথমে এটি কেবল তাপ অনুভব করার মতো একটি অনুভূতি, বিশেষ করে "সৃষ্টি-ধ্বংস-রক্ষণ" হিসেবে এটি অনুভূত হয়। তবে সম্প্রতি, এই হৃদয় "সচেতনতা" হিসেবে পরিচিত হতে শুরু করেছে, এবং "ইচ্ছা" নিজেই "আত্ম" (আত্ম) – এই উপলব্ধি তৈরি হয়েছে।
এতোদূর আসার পরেই কেবল "আমি আত্মা" – এই বিষয়টি উপলব্ধি করা যায়।
যদি এটিকে "স্ব-উপলব্ধি" বলা হয়, তবে সম্ভবত এটি একটি গভীর শব্দ।
বিভিন্নভাবে এটিকে "গভীর নীরবতা", "নীরবতা", "স্ব-উপলব্ধি" অথবা "স্ব-উপলব্ধি", অথবা "আমি আত্মা" বলা যেতে পারে। আপাতদৃষ্টিতে এগুলো ভিন্ন বিষয় মনে হতে পারে, কিন্তু ধ্যানের স্তর থেকে দেখলে, এগুলো একই পর্যায়ের বিষয়।
আমি অনুভব করি যে "আত্ম-উপলব্ধি" (Self Realization) নামক সেই পর্যায়, যেখানে আমি নিজেকে "আত্ম" হিসেবে উপলব্ধি করি, তা বেদান্তের ভাষায় "মোক্ষ" (মুক্তি)-এর অনুরূপ। তবে, এটি নিশ্চিতভাবে একই কিনা, তা এখনও আমার কাছে স্পষ্ট নয়। এটি এমন একটি বিষয় যা ভবিষ্যতে যাচাই করা প্রয়োজন। বর্তমানে, আমি "ব্যক্তি" হিসেবে "আত্ম"-কে উপলব্ধি করার পর্যায়ে আছি। তাত্ত্বিকভাবে, এর পরে "সম্পূর্ণ" অর্থাৎ "ব্রহ্ম"-এর সাথে একাত্ম হওয়ার একটি পর্যায় রয়েছে। সম্ভবত, বেদান্তের ভাষায় "মোক্ষ" বলতে ব্রহ্মের সাথে একাত্ম হওয়াকে বোঝানো হয়। তবে, এই আত্ম-উপলব্ধির মাধ্যমে, আমি বিভিন্ন ধরনের বন্ধন থেকে প্রায় মুক্ত হই। তাই, আমার মনে হয় এটি বেদান্তের ভাষায় চূড়ান্ত লক্ষ্যের "মোক্ষ" (মুক্তি)-এর কাছাকাছি। এই বিষয়ে, আমি আরও পর্যবেক্ষণ করতে চাই।
Incidentally, "আত্ম-উপলব্ধি" প্রায়শই "আত্ম-উপলব্ধি" (Self-Actualization) হিসেবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু আমার মনে হয় এতে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। "আত্ম-উপলব্ধি" শব্দটি আধ্যাত্মিক জগতে একটি প্রতিষ্ঠিত ধারণা হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে, কিন্তু আমার মনে হয় এটি মূলত একটি ভুল অনুবাদ। যদি এটি এই অবস্থাকে বোঝায়, তবে "উপলব্ধি" এর পরিবর্তে "আত্ম-উপলব্ধি" বলা আরও সঠিক হবে। "আত্ম-উপলব্ধি" মানে হল নিজেকে "আত্ম" হিসেবে উপলব্ধি করা। অবশ্যই, এই শব্দটি বিভিন্ন স্থানে ব্যবহৃত হয়, এবং এর ভিন্ন অর্থ থাকতে পারে। তবে, যদি আমরা এটিকে "জ্ঞান" বা "বোধ" এর প্রসঙ্গে ব্যবহার করি, তবে এই ব্যাখ্যাটি সঠিক বলে মনে হয়। "আত্ম-উপলব্ধি" (Self-Actualization) একটি মনোবিজ্ঞান বিষয়ক শব্দ এবং এর একটি ভিন্ন অর্থ রয়েছে। সম্ভবত, কেউ একজন "আত্ম-উপলব্ধি" (Self Realization)-কে ভুল করে "আত্ম-উপলব্ধি" (Self-Actualization) হিসেবে অনুবাদ করেছে, এবং সেটিই প্রচলিত হয়েছে। আপনার কী মনে হয়?
"আত্ম-উপলব্ধি" (Self Realization) নামক "আত্ম"-এর উপলব্ধি পর্যায়কে "জ্ঞান" বা "বোধ" বলা যেতে পারে, তবে এই আত্ম-উপলব্ধির পর্যায়টি আরও সহজ, সরল এবং সাধারণ। এটি সাধারণ "জ্ঞান" বা "বোধ"-এর সেই উজ্জ্বল ভাবনার সাথে মেলে না। এটি এতটাই সাধারণ যে, এটি সহজেই দৃষ্টির আড়ালে চলে যায়। তবে, আমার মনে হয়, এই আত্ম-উপলব্ধিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।
তবে, এটি সাধারণ হলেও, এটি চিন্তাভাবনার প্রক্রিয়াকে উন্নত করে এবং সবকিছুকে আরও স্পষ্টভাবে দেখতে সাহায্য করে। তাই, "জ্ঞান" বা "বোধ" বলা একেবারে ভুল নয়। তবে, ব্যক্তিটির কাছে এটি খুবই সাধারণ মনে হয়। এটি সাধারণ, কিন্তু স্পষ্ট এবং পরিচ্ছন্ন। তাই, ব্যক্তিটি হয়তো বলবে, "এটি স্বাভাবিক," "এটি সবার মতোই," অথবা "এটি কেবল একটি সাধারণ বিষয়।" কিন্তু, বাস্তবে, এটি "জ্ঞান" বা "বোধ"-এর আগের অবস্থার থেকে ভিন্ন। এটি এমন একটি "জ্ঞান" বা "বোধ" যা বহুলভাবে প্রচারিত উজ্জ্বল ভাবনার থেকে আলাদা, এবং এর বাস্তবতা অনেক বেশি সাধারণ। যদি আমি এটি না বলি, তবে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।
"এটা এমন একটি অবস্থা যেখানে সাদামাটা এবং স্পষ্টতা একই সাথে বিদ্যমান।"
"আসলে, পরিবর্তন হওয়া বলতে বোঝায় নিজের 'আত্ম' সম্পর্কে সচেতন হওয়া, এবং এর সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলো, যেমন সচেতনতা বৃদ্ধি পাওয়া বা স্পষ্টভাবে সবকিছু বোঝা এবং চিন্তা করতে পারা। কিন্তু মূলত, এটি শুধুমাত্র 'আত্ম' সম্পর্কে সচেতন হওয়ার পার্থক্য। প্রকৃতপক্ষে, ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, এটি সচেতন না হওয়ার কারণে এমন, কিন্তু শুরু থেকেই এটি বিদ্যমান। তাই, কোনো পরিবর্তন হয়নি, কেবল সচেতন হয়েছে।"
"সুতরাং, বলা যেতে পারে যে, কোনো মৌলিক পরিবর্তন হয়নি, শুধুমাত্র উপলব্ধি পরিবর্তিত হয়েছে।"
"তবে, আমার মনে হয়, "জ্ঞান" শব্দটির প্রকৃত অর্থ এখনো অর্জিত হয়নি। সম্ভবত, "জ্ঞান" বলতে ব্রহ্মের সাথে একাত্ম হওয়া বোঝানো হয়। বিভিন্ন দর্শনে বিভিন্ন ধরনের "জ্ঞান" রয়েছে, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় এটিই "জ্ঞান" শব্দটির জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত।"
"আমার জীবনের উদ্দেশ্য হলো কর্মফল থেকে মুক্তি এবং জাগরণ পথের ধাপগুলো যাচাই করা। এখন পর্যন্ত, বেশিরভাগ ধাপ স্পষ্ট হয়ে গেছে এবং উদ্দেশ্য প্রায় অর্জিত হয়েছে।"
পর্যবেক্ষণের সমাধিস্থ অবস্থা থেকে চেতনার সমাধিস্থ অবস্থার দিকে।
মূলত, দীর্ঘকাল ধরে, আমি "সমাদী" নামক অবস্থাকে, যা হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ, অর্থাৎ তথাকথিত "রিক্পা" নিয়ে আসে, "পর্যবেক্ষণ" হিসেবেই জানতাম।
প্রথমত, যখন মন শান্ত এবং স্থির হয়, তখন একটি "ফুঁ" এর মতো, একটি শিথিল অবস্থা এবং নীরবতার境 তৈরি হয়। সেই নীরবতার境ে, মনোযোগ অপ্রয়োজনীয়। নীরবতার境ে পৌঁছানোর জন্য, আমি কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মতো ধ্যান করি, কিন্তু নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে, আমি মনোযোগ বন্ধ করে পর্যবেক্ষণ অবস্থায় যাই। সেই পর্যবেক্ষণ অবস্থায়, শরীরের বিভিন্ন অংশের অনুভূতি শুধুমাত্র ত্বকের মাধ্যমেই নয়, বরং শরীর নড়াচড়া করছে এমন সূক্ষ্ম এবং বিস্তারিতভাবে অনুভূত হয়।
এবং সম্প্রতি, একইভাবে, প্রথমে আমি মনোযোগ ধ্যানের মাধ্যমে শুরু করি, কিন্তু যখন শিথিল অবস্থার পরে সেই নীরবতার境কে আরও কিছুক্ষণ ধরে রাখা হয়, তখন সেখান থেকে আরও এক ধাপ এগিয়ে, সেই অবস্থায় "পর্যবেক্ষণ" নয়, বরং "ইচ্ছা" নামক একটি সমাদী অবস্থা বিদ্যমান।
ধ্যান সাধারণত মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের দুটি দিক থেকে আলোচনা করা হয়, এবং এই উভয়কে এক কথায় "জোকাঁ" বলা হয়। এই উভয়টির ব্যাখ্যায় সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে, তবে মূলত, মনোযোগকে সচেতন মনের স্বাভাবিক চিন্তার মনোযোগ হিসেবে বোঝা হয়। যোগে, এটিকে "বুদ্ধি" বা "মানাস" নামক চেতনার মনোযোগ বলা হয়।
এখানে অনেক শব্দ যেমন "ইচ্ছা" বা "চেতনা" ব্যবহার করা হয়েছে, যা বিভ্রান্তিকর হতে পারে। তবে, ধ্যানের সময় যখন সাধারণভাবে মনোযোগের কথা বলা হয়, তখন এর অর্থ হলো সচেতন মনের স্বাভাবিক চিন্তাকে একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে কেন্দ্রীভূত করা। একইভাবে, "পর্যবেক্ষণ" বলতেও সাধারণত সচেতন মনের পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করা বোঝায়, এবং এর সাথে, পর্যবেক্ষণের ক্ষেত্রে আরও সূক্ষ্ম অভ্যন্তরীণ অনুভূতি যুক্ত হয়।
এটি মৌলিক বিষয়, এবং মনোযোগ অথবা পর্যবেক্ষণ, উভয়ই সচেতন মনের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, তবে শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণে আরও সূক্ষ্ম অনুভূতি যুক্ত থাকে। সমাদীতে, নিজের হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ "রিক্পা" বিদ্যমান, এবং "রিক্পা" শরীরকে অনুভব করে এবং পর্যবেক্ষণ করে, এমন একটি ধারণা ছিল আমার।
তবে, সম্প্রতি, আমি বুঝতে পেরেছি যে সেই "রিক্পা" শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণই করে না, বরং এর একটি চেতনাও রয়েছে, এবং সেই চেতনাটাই আমার শরীর এবং চিন্তা সহ সবকিছুকে চালিত করে।
এটি একটি পর্যায়ক্রমিক প্রক্রিয়া, যখন মন বিক্ষিপ্ত এবং ক্লান্ত থাকে, তখন সেই "রিক্পা" নামক চেতনার অনুভূতি তেমন থাকে না, এবং তখন পর্যবেক্ষণের "রিক্পা" প্রধান থাকে। তবে, পুনরায় ধ্যান করার পরে এবং নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরে, আবার "পর্যবেক্ষণ" এর পাশাপাশি "ইচ্ছা" নামক "রিক্পা"ও প্রকাশিত হয়।
এটি ধ্যানের অগ্রগতির সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়, পূর্বে, নীরবতার境ে পৌঁছানোর পরেই পর্যবেক্ষণের "রিক্পা" প্রকাশিত হতো।
সাম্প্রতিককালে, আমার মনে হচ্ছে যে "রিকুপা" পর্যবেক্ষণ হিসেবে প্রায় সবসময়ই বিদ্যমান, এবং এর সাথে, যখন আমি নীরবতার境地に পৌঁছাই, তখন "রিকুপা" একটি ইচ্ছাশক্তি হিসেবেও প্রকাশিত হয়।
এই ইচ্ছাশক্তি হিসেবে "রিকুপা" বেশ ধারাবাহিক, যেখানে পর্যবেক্ষণের "রিকুপা" যখন প্রথম প্রকাশিত হতে শুরু করে, তখন খুব অল্প সময়ের মধ্যেই সেই অবস্থা থেকে আমি বেরিয়ে যেতাম। কিন্তু এই ইচ্ছাশক্তির "রিকুপা" আগের চেয়ে অনেক বেশি সময় ধরে টিকে থাকে। তবুও, কিছুক্ষণ পর ধীরে ধীরে অবস্থার পরিবর্তন হতে শুরু করে, তাই পুনরায় ধ্যান করে নীরবতার境地に পৌঁছানোর মাধ্যমে আমি আবার ইচ্ছাশক্তির "রিকুপা"-তে ফিরে যাই।
এই ইচ্ছাশক্তির "রিকুপা"কে অন্যভাবে বলা যেতে পারে "সামাধি"। বিশেষভাবে বললে, এটি এমন একটি অনুভূতি যেখানে সচেতনতা সরাসরি শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করছে, যা আমার অস্তিত্বের একটি মৌলিক পরিবর্তন।
অতএব, এটি নিজে থেকে কোনো কিছু করে না, বরং এটি আমার ভিত্তির একটি পরিবর্তন।
এখানে আমি "পরিবর্তন" বলেছি, কিন্তু বাস্তবে এটি একটি "অনুভূতি"-র পরিবর্তন।
তবে, ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, এটি কোনো পরিবর্তন নয়, বরং এটি একটি সহজাত বৈশিষ্ট্য যা কেবল লুকানো ছিল।
যাইহোক, ধ্যানের সময় যখন আমি একজন ব্যক্তি হিসেবে "রিকুপা"-কে উপলব্ধি করি, তখন সেটি একটি পরিবর্তন হিসেবেই অনুভূত হয়। ধর্মগ্রন্থের জ্ঞান অনুযায়ী, এটি কোনো পরিবর্তন নয়, বরং এটি পূর্বে থেকেই বিদ্যমান ছিল এবং কেবল প্রকাশিত হয়েছে। ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যা এবং বাস্তব অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে, এই দুটি বর্ণনার মধ্যে পার্থক্য দেখা যেতে পারে, কিন্তু বাস্তবে তারা একই কথা বলছে।
এভাবে, যখন "রিকুপা", যা মনের প্রকৃত স্বরূপ, প্রকাশিত হয়, তখন প্রথমে এটি একটি পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আসে, এবং পরবর্তীতে এটি একটি সচেতনতা হিসেবে প্রকাশিত হয়।
যদি আমরা এটিকে আধ্যাত্মিকভাবে বলি, তবে "রিকুপা", যা মনের প্রকৃত স্বরূপ, এটিকে "স্পিরিট" বা "আত্মা" বলা যেতে পারে। রূপকভাবে বললে, এটি "নিজেরকে স্পিরিটের উপর ছেড়ে দেওয়া"।
আধ্যাত্মিকভাবে " ছেড়ে দেওয়া" বলা হলেও, বাস্তবে এই "স্পিরিট", অর্থাৎ "রিকুপা" বা "আত্মা"ই হলো মূল সত্তা। এতদিন ধরে আমি যা বিশ্বাস করতাম যে আমি আমার সচেতন মন দিয়ে জীবনযাপন করছি, সেটি আসলে একটি ভ্রম। এই উপলব্ধি পূর্ববর্তী এবং পরবর্তী পর্যায়েই আসে। তাই, যখন বলা হয় "নিজেরকে ছেড়ে দেওয়া", তখন আসলে এটি আমার সচেতন মনের অনুভূতি, যেখানে সচেতন মন "ছেড়ে দিচ্ছে" বলে মনে করে। বাস্তবে, শুরু থেকেই "স্পিরিট"ই আমার মূল সত্তা এবং "স্পিরিট"ই আমাকে নিয়ন্ত্রণ করছিল, কিন্তু আমার সচেতন মন নিজেকে "আমি" বলে মনে করত।
বই পড়ার সময়, এই আত্মিক সত্তা হিসেবে আমার যে সক্রিয় অবস্থা, সেটাই হলো সচেতন অবস্থা। এর বিপরীত, যখন আমার সচেতন মন আমাকে নিয়ন্ত্রণ করে, তখন তাকে "অজ্ঞতা" বলা হয়।
অতএব, "অজ্ঞতা" শুনলে হয়তো মনে হতে পারে যে এটা জ্ঞানের বিপরীত, কিন্তু বাস্তবে, এখানে "অজ্ঞতা" বলতে জ্ঞানের অভাব নয়, বরং আত্ম-সচেতনতার অভাবকে বোঝানো হয়েছে।
এই বিষয়ে বিভিন্ন মতবাদ রয়েছে এবং তাদের মধ্যে বোঝাপড়া ভিন্ন। কিছু মতবাদে বলা হয়েছে যে, ভালোভাবে পড়াশোনা করলে এবং জ্ঞান অর্জন করলে "অজ্ঞতা" দূর করা যায়। এই ধরনের মতবাদগুলোর মধ্যে আরও বিভিন্ন প্রকারভেদ আছে। কিছু মতবাদ মনে করে যে, জ্ঞানের মাধ্যমে "অজ্ঞতা" দূর করে আত্মিক সত্তার প্রকৃত স্বরূপ, অর্থাৎ "রিক্পা" বা "স্পিরিট" (এবং এর অন্যান্য প্রতিশব্দ) উপলব্ধি করে "সামাধী" বা "মোক্ষ" (মুক্তি) অর্জন করা যায়। আবার কিছু মতবাদ মনে করে যে, শুধুমাত্র শাব্দিক অর্থে বিষয়গুলো বুঝতে পারলেই যথেষ্ট।
আমার মতে, শুধুমাত্র জ্ঞান অর্জন করাই যথেষ্ট নয়। বরং, "অজ্ঞতা"র অবস্থা থেকে আত্মিক সত্তা হিসেবে নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারাটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।
কিছু মতবাদে বলা হয়েছে যে, ধর্মগ্রন্থের (বেদান্তের) জ্ঞান "অজ্ঞতা" দূর করার একটি উপায়। এবং এটা সত্য যে, শুধুমাত্র জ্ঞান গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং জ্ঞান এবং উপলব্ধির মাধ্যমে "অজ্ঞতা" থেকে বেরিয়ে এসে আত্মিক সত্তা হিসেবে জীবনযাপন করাই আসল কথা।
এই ধর্মগ্রন্থগুলো "অজ্ঞতা" থেকে মুক্তি পেতে সাহায্য করে। অবশ্যই, ধ্যানও একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। তবে, ধ্যান এবং ধর্মগ্রন্থ উভয়ই উপায় মাত্র। শেষ পর্যন্ত, "অজ্ঞতা" দূর হয়ে গেলে এবং আত্মিক সত্তার প্রকৃত স্বরূপ, অর্থাৎ "রিক্পা" প্রকাশিত হলে "সামাধী"র অবস্থা আসে, এবং তখনই একজন ব্যক্তি আত্মিক সত্তা হিসেবে জীবনযাপন করতে সক্ষম হয়।
শামাতা এবং সিনে বন্ধ, বিপস্সনা এবং ল্যান্টন চালু।
■ "শিথিলা" (止) এর ধ্যান
সংস্কৃত: শামথা
তিব্বতি: শিনে
■ "দৃষ্টি" (観) এর ধ্যান
সংস্কৃত: বিপশ্যনা
তিব্বতি: লান্টন
মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমে ধ্যানের (উদ্ধৃতি বাদ দেওয়া হয়েছে) একটি নির্দিষ্ট বস্তুর উপর মনোযোগকে তীক্ষ্ণভাবে কেন্দ্রীভূত করা এবং তারপর ধীরে ধীরে সেই মনোযোগকে শিথিল করার অনুশীলনকে, সংস্কৃততে শামথা এবং তিব্বতিতে শিনে বলা হয়, অর্থাৎ "নীরব ধ্যানের" (শিথিলা)। এর বিপরীতে, যখন চিন্তার প্রক্রিয়া নিয়ে কাজ করা হয়, তখন এটিকে সংস্কৃততে বিপশ্যনা এবং তিব্বতিতে লান্টন বলা হয়। "তিব্বতি তন্ত্রের ধ্যানের পদ্ধতি" (নাম্কাই নোরবু রচিত)।
এই বইটি পড়ার পর, মনে হচ্ছে তিব্বতি তন্ত্রের শ্রেণীবিভাগ অনুসারে, "দৃষ্টি" (বিপশ্যনা) এর অবস্থাকেও সমাধি বা ধ্যানের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি।
এটা অবশ্যই একটি যুক্তিসঙ্গত শ্রেণীবিভাগ, যা আগে আমার কাছে অজানা ছিল।
আগে, আমি "শিথিলা" এবং "দৃষ্টি" উভয়কেই ধ্যানের দুটি অংশ হিসেবে বিবেচনা করতাম, যেখানে "শিথিলা" মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা এবং "দৃষ্টি" সমাধির অংশ। এবং "দৃষ্টি" সমাধির সময় মনের প্রকৃত প্রকৃতি, "রিকপা" কাজ করে, এমন একটি শ্রেণীবিভাগ ছিল আমার।
তবে, এই শ্রেণীবিভাগ অনুসারে দেখলে, "শিথিলা" এবং "দৃষ্টি" উভয়ই ধ্যানের অংশ, কিন্তু কোনোটিই সমাধি নয়, বরং উভয়ই চিন্তার প্রক্রিয়া সম্পর্কিত অনুশীলনের পদ্ধতি।
এটা আমার কাছে নতুন একটি উপলব্ধি, (যদিও আমার এই ধারণা ভুলও হতে পারে,) উপরের মতো শ্রেণীবিভাগ করার মাধ্যমে, আমার কাছে বিষয়গুলো আরও স্পষ্ট হয়েছে।
অবশ্যই, "দৃষ্টি"র অনুশীলন এবং মনের প্রকৃত প্রকৃতি (রিকপা) সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস, তাই তিব্বতি তন্ত্রের এই শ্রেণীবিভাগটি আমার কাছে আরও বেশি বোধগম্য মনে হচ্ছে।
■ আগের শ্রেণীবিভাগ
পর্যবেক্ষণ ধ্যান (বিপশ্যনা) এর অর্থ প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে, এবং একটি পদ্ধতি হিসেবে পর্যবেক্ষণ ধ্যান (বিপশ্যনা) আসলে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যানের মতোই, এবং কখনও কখনও বিপশ্যনা সমাধির অবস্থাকে বোঝাতে পারে।
মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যান শামথা, শিনে এবং পর্যবেক্ষণ ধ্যান (বিপশ্যনা) এর অন্তর্ভুক্ত (অবশ্যই এটি সমাধি নয়)।
■ তিব্বতি তন্ত্রের উপর ভিত্তি করে শ্রেণীবিভাগ
পর্যবেক্ষণ ধ্যান উপরের মতো চিন্তার প্রক্রিয়া নিয়ে কাজ করা একটি ধ্যান, এবং এটি সমাধির অন্তর্ভুক্ত নয়।
মনোযোগ কেন্দ্রীভূত ধ্যান শামথা এবং শিনে এর অন্তর্ভুক্ত (অবশ্যই এটি সমাধি নয়)।
এইভাবে শ্রেণীবিভাগ করা আমার কাছে আরও বেশি বোধগম্য।
আমি জানি, সাধারণভাবে অনেক কিছু ব্যাখ্যা করার সময় "পর্যবেক্ষণ ধ্যান" প্রায়শই সমাধির সাথে সম্পর্কিত, তাই আমি সেই ধারণার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলাম। কিন্তু সমাধি মনের প্রকৃত প্রকৃতি "রিকপা" দ্বারা হয়ে থাকে, এবং সমাধির আগের চিন্তার প্রক্রিয়া নিয়ে কাজ করা ধ্যান উপরের শ্রেণীবিভাগ অনুযায়ী হওয়া উচিত, যা আমার কাছে এখন আরও বেশি বোধগম্য।
■ সামাধি-এর আগে
মানসিক একাগ্রতা (শামাতা, শিনে)।
চিন্তার গতিবিধি পর্যবেক্ষণ (বিপাসনা, ল্যান্টন) করার ধ্যানের প্রক্রিয়া।
■ সামাধি
মনের প্রকৃত স্বরূপ, লিকপা যে অবস্থায় সক্রিয় থাকে, সেই অবস্থায় সচেতন থাকা।
বিভিন্ন ধারা অনুযায়ী বিভিন্ন শ্রেণীবিন্যাস থাকতে পারে, তবে আমার মনে হয় এভাবে শ্রেণীবিন্যাস করলে বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয়।
আমি "জোখচেন" বিষয়ক অনেক বই পড়েছি, যেখানে ল্যান্টন সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। কিন্তু ল্যান্টন সম্পর্কিত বর্ণনাগুলো আমার কাছে সবসময় বোধগম্য ছিল না, তাই আমি সাধারণত সেগুলোকে এড়িয়ে যেতাম। তবে এখন মনে হচ্ছে, ল্যান্টন আসলে কী, তা আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারছি। থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের বিপাসনা (দৃষ্টি) এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের ল্যান্টন (দৃষ্টি) - এই দুটি ধারণার মধ্যে একটি যোগসূত্র তৈরি হয়েছে আমার মধ্যে।
থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের বিপাসনা বিষয়ক ব্যাখ্যাগুলোতে "禅定" (সামাধি, যা "ত্রি-সমাই"-এর সমতুল্য) বিপাসনার ব্যাখ্যার সাথে সম্পর্কিত থাকে। এতদিন আমি সেই ব্যাখ্যাগুলোর ওপর ভিত্তি করে বিষয়গুলো বোঝার চেষ্টা করেছি, কিন্তু আমার মনে হয়, তাতে অনেক বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়। এর চেয়ে বরং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের শ্রেণীবিন্যাস আমার নিজের অনুভূতির সাথে বেশি সঙ্গতিপূর্ণ।
থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের বিপাসনা ধ্যানের শ্রেণীবিন্যাসে "মুক্তি" (আরাহৎ-এর মুক্তি) নিয়ে অনেক অস্পষ্টতা রয়েছে। এটিকে ইচ্ছামতো ব্যাখ্যা করা যায়, এমন একটি অস্পষ্ট সংজ্ঞা মনে হয়। (যারা বাস্তবে এই বিষয়ে অনুশীলন করছেন, তাদের জন্য দুঃখিত। এটা আমার ব্যক্তিগত মতামত।) থেরবাদের বর্ণনাগুলো এখন আমার কাছে বোধগম্য, তাই আমি মনে করি সেগুলো সঠিক। তবে থেরবাদ এবং বিপাসনা ধারার ভাষাগুলো ব্যাখ্যা করা কঠিন, এবং আমার মনে হয়, আমার মধ্যে ভুল বোঝাবুঝি ছিল।
অন্যদিকে, এই তিব্বতি শ্রেণীবিন্যাসের ভিত্তিতে, "মুক্তি" শব্দটি ব্যবহার করা হয় না, কিন্তু জাগ্রত সামধির সচেতনতা মনের প্রকৃত স্বরূপ, লিকপা, যা সক্রিয় থাকে - এটি খুবই স্পষ্ট এবং দ্ব্যর্থহীন।
ধ্যান করার আগে, আমি নিশ্চিতভাবে বলতে পারতাম না যে কোনটি সঠিক। তবে এখন আমার মনে হচ্ছে, তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের এই বর্ণনাগুলো উপস্থাপনার ক্ষেত্রে আরও নির্ভুল, কম বিভ্রান্তিকর এবং আরও সঠিক।