Se dice mucho sobre la meditación, pero básicamente se trata de esto, y lo mismo se dice "concentración" o "observación", o en katakana, "vipassana" (observación) o "samata" (concentración), pero es lo mismo.

Aunque existen diferentes interpretaciones según la escuela, creo que en esencia se trata de lo mismo. En Japón, parece que lo básico es lo que se describe en el Tendai Shokan, donde, como indica el título, "shokan" es la meditación, y se define que "shama" (concentración) y "kan" (observación) son la meditación.

Algunas escuelas definen la meditación como concentración. Por ejemplo, en la escuela Vedanta, se interpreta de esa manera, y se explica que "samadhi" también es concentración.

Por otro lado, en las escuelas de vipassana, se define la meditación como observación, y se interpreta que la concentración no es meditación, sino que la observación es la meditación.

También existe esta distinción entre concentración y observación en las escuelas tibetanas, pero más que eso, se explica como una función de la "mente ordinaria" y la "naturaleza de la mente (rikpa)" basada en la visión de Zokchen.

Aunque todos están diciendo lo mismo, algunas personas pueden entenderlo de manera diferente, y puede haber diferentes interpretaciones según la escuela. Si perteneces a una escuela, puedes interpretarlo como quieras, pero yo creo que es lo mismo.

Aunque hay muchas explicaciones, en esencia, todos tienen en común el punto de calmar las ondas de la mente.

En algunas escuelas, especialmente en las escuelas de vipassana, esto no se considera tan importante, y como hay muchos tipos de escuelas de vipassana, depende de la escuela, pero algunas escuelas no enfatizan calmar las ondas de la mente.

Sin embargo, en esencia, lo que todos tienen en común es calmar las ondas de la mente. Puede haber desacuerdos, pero creo que eso es lo básico.

Para entender esto, creo que es más claro pensar en términos de la perspectiva tibetana.

Calmar las ondas de la mente es lo que se conoce como la "mente ordinaria" en la perspectiva tibetana.

Por otro lado, la "naturaleza de la mente (rikpa)" es que, una vez que comienza a funcionar correctamente, no se ve afectada por la mente ordinaria y continúa funcionando constantemente, por lo que, si se llega a ese punto, ya no importa tanto si las ondas de la mente están calmadas o no. Sin embargo, en la mayoría de los casos, esta naturaleza de la mente (rikpa) no funciona mucho, y está cubierta y oculta por las actividades caóticas de la mente ordinaria.

Por lo tanto, como secuencia básica de la meditación, el proceso de calmar y aquietar los movimientos mentales habituales debe venir primero.

Hay diferentes denominaciones según la escuela, ya sea que se llame "concentración" o "kegyo", que es una etapa preliminar del entrenamiento. Sin embargo, en esencia, la etapa de calmar los movimientos mentales es la primera.

A medida que los movimientos mentales se calman, eventualmente surgen los movimientos de la conciencia (rikpa). Esto puede tener diferentes denominaciones según la escuela, pero por ejemplo, se puede llamar "observación" (vipassana).

En términos generales, esto también se puede llamar "objetividad".

Cuando se habla de "objetividad", es posible que se imagine la objetividad lógica que se piensa con la cabeza. Sin embargo, la objetividad lógica y la objetividad, tal como se piensa con la cabeza, existen como algo normal sin necesidad de meditar. Sin embargo, la objetividad en el sentido de la meditación no es algo que todos puedan hacer al principio, ya que la objetividad en la meditación se basa en la naturaleza de la conciencia (rikpa), por lo que inicialmente la fuerza es muy débil o casi inexistente.

Algunas escuelas omiten la etapa de concentración o de calmar los movimientos mentales y van directamente a trabajar con la conciencia (rikpa).

Sin embargo, en cualquier caso, todas las escuelas siguen los pasos básicos. Algunas escuelas, como las tibetanas, primero trabajan en la esencia de la conciencia (rikpa) y realizan un entrenamiento básico para complementar las partes que faltan.

Por otro lado, algunas escuelas omiten estos pasos básicos o, una vez que se ha realizado cierto entrenamiento, consideran que eso es suficiente y avanzan rápidamente a la etapa de la naturaleza de la conciencia (rikpa).

Estas etapas existen por una razón. Si se intenta un entrenamiento posterior sin la preparación adecuada, es posible que no se entienda nada o incluso se cause confusión.

Este tipo de temas no son una competencia de velocidad, por lo que no hay nada de malo en avanzar rápido o lento. Simplemente se trata de estar en la etapa adecuada y, si los fundamentos no están claros, se deben trabajar en ellos.

Las personas que pertenecen a escuelas que intentan avanzar rápidamente a menudo intentan avanzar demasiado rápido y se atascan, y terminan teniendo que volver atrás y empezar de nuevo. A veces, la persona ni siquiera se da cuenta de que ha avanzado a la siguiente etapa, pero en realidad no ha logrado nada.

Como método, se dice que la meditación concentrada es una etapa básica, por lo que la observación es lo más importante, y que observar es la forma más rápida de progresar. Por lo tanto, se puede descuidar la meditación concentrada, aunque no se deje de hacerla, y se dice que es suficiente con centrarse en la meditación observacional. A veces, se realizan actividades que imitan la meditación observacional, como la observación del cuerpo, pero la observación del cuerpo es algo que pertenece a los cinco sentidos, por lo que es diferente de la meditación observacional que se menciona aquí. Aunque se utilice la palabra "observación", si se trata de una observación con los cinco sentidos, entonces es meditación concentrada, pero algunas escuelas la llaman meditación observacional, lo que puede causar confusión.

Al realizar la observación del cuerpo, que se denomina "meditación observacional", se pueden experimentar sensaciones y cogniciones extrañas, y estas experiencias a veces pueden añadir un toque interesante a la meditación. Sin embargo, estas sensaciones extrañas pertenecen a los cinco sentidos y están dentro del ámbito de la meditación concentrada. Al principio, cuando la mente no está estable y no se ha alcanzado un estado de quietud, estas sensaciones extrañas pueden dar la impresión de ser algo asombroso, pero es cierto que son diferentes de antes de meditar y son un signo de cierto progreso. Sin embargo, estas sensaciones interesantes solo se pueden experimentar si no se ha alcanzado un estado de quietud, y en ese caso, todavía se encuentra en la etapa de meditación concentrada y no en el estado de observación de Rikpa.

La base de la meditación es calmar la mente, y estas meditaciones interesantes, en lugar de calmar la mente, a veces pueden incluso excitarla. Por lo tanto, a veces son interesantes, pero es necesario moderarlas, y eventualmente, incluso la excitación mental en la meditación disminuirá y se alcanzará un estado de quietud.

Al alcanzar un estado de quietud, inicialmente es simplemente un estado de quietud, y surge un estado de júbilo, pero eventualmente, ese júbilo se calma y se transforma en una alegría tranquila, un estado de felicidad. Al pasar por estas etapas, eventualmente, la función de la verdadera naturaleza de la mente (Rikpa) se manifiesta.

Para alcanzar Rikpa, es necesario pasar por estas etapas, y no se puede lograr simplemente haciendo meditación observacional desde el principio. Por lo tanto, hablar de si la meditación concentrada es mejor o la meditación observacional es mejor es, en esencia, no tan diferente, especialmente al principio, y lo importante es simplemente sentarse y calmar la mente.

La meditación es algo muy simple si se explica de esta manera. Cuando se explica que la base de la meditación es la concentración, uno podría pensar "ajá" o "¿solo eso?". Sin embargo, en realidad, hay pasos necesarios para que la concentración avance y se alcance un estado de quietud.

Cuando se habla de "concentración", a menudo se refiere a la concentración en un solo punto, pero al principio, eso está bien, sin embargo, a medida que la meditación avanza, se puede interpretar la "concentración" de una manera diferente, y creo que sería bueno interpretarla como "calmar la superficie del agua agitada".

La concentración inicial en un solo punto es como la concentración de un atleta o en el trabajo, y eso también es lo que se conoce como "la zona". Al concentrarse en un solo punto, la mente se vuelve solo eso y no se distrae con pensamientos triviales, y se puede concentrar solo en eso, lo que provoca una sensación de alegría. En esa etapa, puede llevar tiempo alcanzar esa concentración en un solo punto, o puede que solo se pueda alcanzar la "zona" de concentración en un solo punto una vez cada pocos meses o años, lo que resulta en una concentración fragmentada.

Eventualmente, se puede entrar conscientemente en esa "zona" de concentración en un solo punto, y se puede hacer cosas como trabajar estando en la "zona".

Al repetir esto, la concentración como "zona" se vuelve más tranquila, y la conciencia se vuelve más sensible en la vida cotidiana. Esta es la etapa de "calmar la superficie del agua agitada". En esta etapa, el "rikpa" aún no está completamente activo, sino que está en una etapa en la que ha comenzado a manifestarse. Sin embargo, desde una perspectiva meditativa, todavía es un estado en el que la mente ordinaria es bastante dominante.

Al continuar la meditación, se alcanza un estado de silencio. Esto es solo una historia sobre la mente ordinaria, y la relación entre si el "rikpa" está activo o no no está directamente relacionada con el estado de silencio en sí. Sin embargo, cuando la mente ordinaria se calma en un estado de silencio, se puede explorar el "rikpa" que está en lo profundo de la mente, y se puede entrenar para mover conscientemente la verdadera naturaleza de la mente como "rikpa".

Antes de eso, cuando se movía la conciencia, la mente ordinaria también se movía, pero al calmar la mente y alcanzar un estado de silencio, la mente ordinaria se detiene casi por completo, lo que permite identificar dónde está la verdadera naturaleza de la mente, que es el "rikpa", y cómo usar la voluntad para que el "rikpa" se mueva, lo que se puede verificar durante la meditación. Al comenzar a mover el "rikpa", se entra en el estado de "vipassana" (estado de observación, samadhi), pero al principio, este movimiento es débil, y especialmente al principio, si no se calma la mente ordinaria y se mantiene en silencio, el movimiento del "rikpa" desaparecerá rápidamente.

Así, la meditación avanza, pero incluso cuando se alcanza el estado de "vipassana" o "samadhi", al principio, el "rikpa" solo funciona en la condición de que la mente ordinaria esté en silencio, y incluso desde las etapas iniciales hasta las etapas más avanzadas, es importante calmar la mente.

Dependiendo de la escuela, algunas afirman que "se necesita cierto nivel de concentración", pero otras no enfatizan tanto la necesidad de calmar la mente. Este tipo de estado de quietud requiere una concentración especial, especialmente al principio, pero a medida que la meditación avanza, no se necesita tanta concentración. Sin embargo, creo que explicar a los principiantes como un "cierto nivel de concentración es necesario" puede ser malinterpretado. Si solo se requiere "cierto nivel de concentración", entonces quizás esta enseñanza solo es efectiva para aquellos que ya están en un estado de meditación. Es posible que aquellos que ya tienen cierta aptitud para la meditación puedan entender cuando se les dice que "se necesita cierto nivel de concentración", pero no sé si eso se transmite a las personas que viven en la sociedad moderna, que es ruidosa y agitada. Quizás en el pasado eso era suficiente, o quizás cada escuela tiene sus propios métodos de entrenamiento que complementan esto, pero eso depende de la escuela, y yo no lo entiendo completamente. Basándome en lo que he escuchado de varias escuelas de meditación, he llegado a esta interpretación.

Especialmente al principio, he visto y escuchado muchas cosas, pero creo que la base de la meditación es calmar la mente.

Originalmente, la base era la meditación enfocada en el entrecejo, pero ha evolucionado hacia una meditación que implica ser consciente del corazón en el pecho y alinear el aura de todo el cuerpo.

Aunque se habla del entrecejo, hubo momentos en que era más estable en la parte posterior de la cabeza, y también hubo momentos en los que me concentraba literalmente en el entrecejo. Sin embargo, especialmente en los últimos tiempos, he estado cambiando de una meditación enfocada en el entrecejo a una meditación que implica ser consciente del corazón en el pecho.

La conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento en lo profundo del pecho es fundamental, y esa conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento fluye hacia el entrecejo, y eventualmente envuelve todo el cuerpo. Durante un tiempo, continué con la meditación enfocada en el entrecejo para canalizar el aura hacia el Sahasrara, pero últimamente, he perdido interés en el Sahasrara, aunque esto puede ser una expresión inexacta. En cambio, he cambiado naturalmente a una meditación que implica ser consciente del pecho y envolver todo el cuerpo con la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento, y ser consciente de que esa llamada aura no se aleje demasiado del cuerpo.

El Sahasrara está conectado con un estado de silencio, y podría decirse que eso está conectado con una conciencia superior, pero eso es algo diferente de la dimensión en la que vivo actualmente, y es literalmente una historia de dimensiones superiores. Para mí, la existencia de mí mismo es en este mundo terrenal, y creo que la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento que dormía en lo profundo de mi corazón es mi esencia.

La conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento es lo que se conoce como aura, pero creo que la calidad del aura misma ha cambiado en comparación con antes. Antes, el aura era simplemente una capa de energía delgada, pero desde que apareció la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento, el aura ha cambiado de ser simplemente una capa de energía a algo que encarna la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento. Esto no es solo un cambio en la comprensión, sino que también entiendo que la calidad real del aura ha cambiado. Creo que la cantidad de energía también ha aumentado.

Originalmente, después de que la Kundalini comenzó a activarse, el cuerpo se sentía cálido y cambió de una predominancia de Manipura a una predominancia de Anahata, pero la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento es diferente de la energía que sentía en el pecho durante la predominancia de Anahata.

En el pasado, cuando predominaban Manipura y Anahata, ahora lo entiendo, pero había una sensación de energía un poco tosca que vibraba intensamente y emitía calor. Esta conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento también tiene una sensación de calor, pero es un calor más refinado, un calor que ha perdido su aspereza, un calor más puro. En comparación con el período de predominancia de Anahata, se ha convertido en un calor tranquilo.

Ese, la conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, esa energía silenciosa, comienza a extenderse desde el pecho y a envolver toda la cabeza y el cuerpo, y últimamente he estado cambiando a una meditación que consiste en ser consciente del aura de todo el cuerpo y estabilizarla alrededor del propio cuerpo.

No es que esto conduzca necesariamente a un estado de quietud, ya que el estado de quietud está relacionado con la energía del chakra Ajna o el chakra Sahasrara, por lo que si esta condición se combina con la energía que llena el chakra Sahasrara, también se puede alcanzar el estado de quietud, pero esto es una historia independiente, y aquí, simplemente, al ser consciente del aura de todo el cuerpo, se logra una cierta estabilidad, pero eso es todo, sin embargo, siento que eso podría ser la clave para abrir nuevas percepciones en un nuevo mundo.

Cuando se habla de visión espiritual o audición espiritual, a menudo se mencionan el chakra Ajna, la glándula pineal, la hipófisis, etc., pero la glándula pineal es simplemente un órgano que corresponde al cuerpo físico, y en realidad, creo que su función como cuerpo sutil opera a través del aura de todo el cuerpo. El cuerpo físico no tiene nada que ver con eso, y si se reconoce a través de los cinco sentidos físicos, entonces se utiliza el órgano correspondiente, que es la glándula pineal, pero antes de eso, es imposible controlar y mover el cuerpo astral correctamente.

Lo que se conoce como cuerpo astral o cuerpo etéreo, y el chakra Ajna o la glándula pineal, son historias independientes.

El chakra Ajna está en el cuerpo astral, y el órgano físico correspondiente es la glándula pineal, pero la glándula pineal es un órgano en el nivel del cuerpo físico que se utiliza para la intuición, la inspiración o la visión espiritual, y la historia de que el cuerpo etéreo se mueve en el mundo astral es una historia diferente de la glándula pineal. El cuerpo astral puede moverse por sí solo, y si se percibe a través de los cinco sentidos, eso es otra historia.

Aunque se dice "cinco sentidos", la historia de la glándula pineal es como un sexto sentido, pero, de todos modos, sigue siendo una percepción a través del cuerpo físico.

Si se puede moverse en el mundo astral o no, no tiene relación con los cinco sentidos, por lo que no está directamente relacionado con el chakra Ajna o la glándula pineal, y la historia del cuerpo astral es simplemente si se puede mover como un todo a través del aura de todo el cuerpo, por lo que creo que ser consciente del aura de todo el cuerpo, tomando el corazón como punto de apoyo, es la actividad del cuerpo astral. Creo que eso es lo básico, y que podría haber una glándula pineal que sirva como puente entre el astral y la percepción a través de los cinco o seis sentidos.

A menudo, en círculos espirituales, se dice que "vivir siguiendo la intuición conduce a una vida más fluida". Sin embargo, la intuición se divide principalmente en dos tipos: uno es lo que se conoce como "canalización", y el otro es recibir mensajes de uno mismo, del "yo superior" o de un guía espiritual superior.

Y es cuando se recibe un mensaje del "yo superior" o de una entidad superior cuando la vida fluye sin problemas. A veces, incluso con la canalización, las cosas pueden ir relativamente bien, pero en esos casos, a menudo no es diferente a lo que diría una persona viva.

Esto significa que, aunque es fácil explicar la intuición con palabras, la intuición que se recibe en casos de canalización suele ser el pensamiento de otra persona. Incluso si uno no cree estar canalizando, a menudo ocurre que los pensamientos que surgen en la mente son en realidad canalizaciones. La diferencia radica en si uno reconoce o no que se trata de una canalización, pero creo que la recepción en sí misma es algo que la mayoría de las personas hacen.

También hay casos similares a la canalización, en los que la fusión de auras permite recibir los pensamientos de otra persona, y esto también puede ser reconocido como intuición. Esto es diferente de la canalización, pero es lo mismo en el sentido de que son los pensamientos de otra persona.

Existen estos dos o tres tipos de clasificaciones. Sin embargo, recibir mensajes del "yo superior" o de un guía espiritual superior es lo que realmente se considera intuición. Cuando se recibe a través de la canalización, simplemente se está escuchando telepáticamente la opinión de otra persona.

1. Intuición o voz interior recibida de una entidad superior, del "yo superior" o de un guía espiritual.
2. Recibir la opinión de otra persona telepáticamente a través de la canalización.
3. Recibir los pensamientos u opiniones de otra persona a través de la fusión de auras, lo que se percibe como una distracción o intuición.

Sin embargo, la forma en que se expresa varía según la persona, y es importante tener en cuenta las características de cada una.

En el caso de la fusión de auras, en lugar de una intuición, surgen repentinamente pensamientos incomprensibles, lo que se asemeja más a una distracción. En la mayoría de los casos, simplemente se trata de una distracción y está lejos de ser una intuición, pero a veces, si coincide con los intereses de uno, puede parecer una intuición. Ocasionalmente, cuando se está cerca de alguien y las auras de ambos son inestables, puede ocurrir una fusión de auras, y la opinión de la otra persona puede entrar en la propia, y esto a veces se considera una intuición. Por ejemplo, en una reunión o conferencia, puede ocurrir una fusión de auras con otra persona, y se puede leer la opinión de esa persona, lo que a veces se considera una intuición. Hay una razón por la que las personas con personalidades fuertes y auras inestables a menudo ascienden rápidamente, que es que están absorbiendo las opiniones de otras personas a través de la fusión de auras. En la mayoría de los casos, es probable que ambas partes no tengan suficiente comprensión de las auras, por lo que la persona que habla primero suele tener éxito, y la opinión de esa persona es la que se valora, pero a menudo, esa persona simplemente está absorbiendo las opiniones de otras personas y no tiene sus propios pensamientos.

Esta fusión de auras parece ser poco comprendida incluso en la industria espiritual, y a menudo se justifica la fusión de auras con conceptos como "unidad" o "sanación". En algunos casos, se considera que los consejeros son excelentes si, al fusionar auras, pueden comprender a los demás y transmitir esa comprensión en las sesiones de asesoramiento. Esto también significa que la intuición que recibe el consejero tiene tres tipos diferentes. Cuando se fusionan auras, el karma de ambas personas tiende a intercambiarse, por lo que, en realidad, recibir asesoramiento de un consejero inexperto puede ser un riesgo. En el caso de los consejeros espirituales cuyas auras se extienden mucho, pueden señalar a la otra persona de manera aguda, lo que puede parecer impresionante, pero en realidad, si esto se basa en la fusión de auras, es difícil ir más allá de comprender y señalar a la otra persona. Además, a veces se dice que están conectados con una dimensión superior, pero si están conectados con una dimensión superior, ¿no es innecesaria la fusión de auras? En lo que respecta a la fusión de auras, existen prácticas espirituales que, aunque se dicen "unidad", en realidad imponen el karma de una persona a otra. Ya sea que la persona sea consciente de ello o no, y aunque la persona no lo dirá, existe el riesgo de sufrir daños en seminarios espirituales. Cuando un consejero intenta comprender a un cliente a través de la fusión de auras, a veces puede asumir el karma del cliente.

Cuando se recibe una intuición de un ser superior o de una dimensión superior, lo básico es estabilizar el propio aura y evitar el contacto con el aura de otra persona. Además, si se trata de un canal de otra persona, es importante reconocerlo claramente como un canal y, en ese caso, no seguir ciegamente lo que se dice como "voz del corazón", sino responder de la misma manera que si se lo dijera otra persona. Y cuando se recibe una inspiración de un ser superior o de una dimensión superior, es importante reconocerlo como tal, reconocerlo como una intuición y actuar en consecuencia.

La intuición que proviene de una dimensión superior se sabe inmediatamente que es correcta. Es el tipo de cosa que puede hacer que uno se arrepienta un poco más tarde si no se sigue esa instrucción. A veces, uno se pregunta "¿Eso es realmente necesario?" al recibir una intuición, o a veces uno simplemente lo olvida y lo ignora.

La característica de los mensajes de una dimensión superior es que suenan como un "eco" pequeño, y es difícil de escuchar si no se mantiene la mente relativamente tranquila.

Por otro lado, a veces se siente como una "canalización" y resuena claramente en la mente como una voz, pero en realidad no es una intuición, sino simplemente que alguien de otra conciencia está hablando. No hay nada "asombroso" por haber "canalizado", simplemente alguien está hablando, y a veces puede ser molesto. La "canalización" puede ser como una vecina entrometida, o como algo que los padres rígidos repiten constantemente. Incluso si se siguen las instrucciones, a veces no funciona, o no comprenden bien a la persona, o hay alguna discrepancia. Esto no es una intuición, sino simplemente la opinión de otra persona. La "canalización" también puede variar, a veces es una voz muy fuerte, o a veces una voz que es un poco difícil de escuchar, pero generalmente no es tan pequeña como un "eco" de un mensaje de un plano superior, y es básicamente fácil de escuchar.

La intuición de un plano superior puede influir en el futuro, trascendiendo el espacio y el tiempo. Generalmente son cosas pequeñas, pero a veces pueden generar grandes diferencias.

Esto también se puede llamar "seguir la intuición" o "seguir la voz del corazón". Son simplemente diferentes formas de decirlo, pero en cualquier caso, existe una diferencia considerable entre la intuición o la voz del corazón como una inspiración de un plano superior, y la canalización o la telepatía a través de la fusión de auras o la intuición.

Cuando veo a personas que buscan la verdad, desde mi perspectiva, parecen estar buscando la iluminación, mientras que hay muchas personas que parecen estar persiguiendo la iluminación.

Se dice desde hace mucho tiempo que la iluminación no está lejos, sino que está cerca y simplemente no se ve, pero más que estar cerca, es que todas las personas, esa persona misma, encarnan la verdad, y ya están iluminadas, ya sea que estén sufriendo o no, y son la verdad misma.

La única diferencia es si están dormidas o no; las personas que se consideran iluminadas están despiertas, son conscientes de la verdad, reconocen que todo es verdad y están iluminadas, mientras que las personas que están dormidas no son conscientes.

En cualquier caso, todo es verdad y toda existencia está iluminada, pero lo único que cambia es si son conscientes o no.

En tal situación, las personas que buscan la verdad están buscando algo o tratando de cambiar, pero como ya están iluminadas, no necesitan convertirse en nada, solo necesitan darse cuenta de que ya están iluminadas.

Parece que hubo un malentendido en la antigüedad, incluso antes de que surgiera el zen en el budismo, pero había una secta del budismo que pensaba que, como ya están iluminadas, no hay necesidad de hacer nada, mientras que el zen dice que, como están iluminadas, es necesario practicar para manifestar conscientemente la iluminación, y creo que la práctica y el estudio de la verdad son eso.

Dicho esto, desde afuera, es un poco cómico y conmovedor ver a personas que ya están iluminadas buscando la iluminación, la verdad o la moksha (liberación). También es una señal de paz que pueden usar su tiempo en tales cosas, ya que no tienen muchas dificultades en su vida básica.

Hay muchas maneras de saber si uno es la verdad, ya sea a través de la meditación zen o el estudio, pero, en cualquier caso, como ya están iluminadas, es un poco conmovedor.

Incluso si alguien le dice: "Tú ya estás iluminado", es posible que no lo entiendas, pero la iluminación en sí misma no es algo que pueda ser señalado, por lo que no se puede entender simplemente escuchándolo de alguien. Incluso para las personas iluminadas, es común que, si alguien les dice que están iluminadas, digan: "¿Qué estás diciendo?". La iluminación es difícil de señalar precisamente porque es consciente. Si alguien le dice que está iluminado y esas palabras resuenan, entonces esa persona que lo está diciendo está iluminada y te está dando cuenta. O, si estás viviendo de manera consciente y estás iluminado, entonces no habrá ningún cambio, ni siquiera si alguien te lo dice, porque no cambiarás desde el estado de haberte dado cuenta de que estás iluminado. La gente que no está iluminada es la que, cuando una persona iluminada le dice algo, se sorprende y vislumbra la iluminación; en otros casos, no sucede nada. A menudo, en la industria de la verdad, incluso si un gran maestro dice lo mismo, no resuena porque hay una diferencia en la iluminación.

Este tipo de autoexploración es, en esencia, el camino hacia la iluminación, pero existen diversas formas de expresarlo. Se habla de "el camino de Dios", "conocer la libertad", "conocerse a uno mismo", entre otras cosas. El mundo de la verdad es, en gran medida, un mundo de autoexploración, por lo que aquellos que creen que lo que se les ha enseñado es todo, no son adecuados. Para alcanzar un cierto nivel, es necesario explorar por uno mismo. Por eso, las diferencias en los procedimientos formales y las doctrinas no son tan importantes, y creo que todas las religiones y enseñanzas espirituales son bastante similares.

Aquellos que se aferran a las formas son diferentes. Generalmente, se podría pensar que si las enseñanzas son diferentes, el objetivo también es diferente. Sin embargo, la enseñanza de la verdad es difícil de expresar y se ha explicado basándose en contextos culturales, por lo que simplemente se están expresando las mismas enseñanzas fundamentales de diferentes maneras.

Por supuesto, habrá malentendidos y la pureza de esas enseñanzas puede variar según la persona. Sin embargo, en términos de los conceptos básicos, el objetivo final es el mismo, y lo único que varía es qué parte de la enseñanza se está dirigiendo a qué persona. En cualquier caso, el objetivo es el mismo.

Y ese objetivo es, en realidad, una perspectiva y comprensión libres de que toda la existencia está iluminada, ya es perfecta, ya es maravillosa tal como es. Para comprender esto, se estudia y se practica para comprender esa verdad que aún no se ha manifestado, que aún no se ha comprendido, que aún no se ha percibido.

La samadhi de las escuelas Vedanta y Vipassana es simplemente una meditación concentrativa y no es la iluminación. Por otro lado, existen escuelas que consideran que la samadhi es la iluminación. Esto puede parecer que las escuelas Vedanta y Vipassana son superiores, pero en realidad no es así. La definición de la palabra "samadhi" es diferente.

La palabra "samadhi" es misteriosa, pero su definición varía según la escuela.
Por lo tanto, aunque las definiciones de las palabras son diferentes, creo que, basándonos en la perspectiva del estado real, tanto Vedanta como Vipassana se consideran iluminación, y el objetivo final es el mismo, aunque las palabras y las expresiones sean diferentes.

En particular, en el sistema de yoga, la samadhi se considera casi equivalente a la iluminación. En Japón, el zen considera que el samadhi es equivalente a la "sammai". La palabra "samadhi" es una transcripción fonética japonesa, por lo que la pronunciación es similar. La samadhi es el estado que conduce a la iluminación.

Por otro lado, en particular en las escuelas Vedanta y Vipassana, la samadhi se considera simplemente una meditación concentrativa, y a las etapas equivalentes a la iluminación se les asignan otras palabras.

Por lo tanto, las personas que pertenecen a las escuelas Vedanta y Vipassana a menudo dicen: "Incluso si se alcanza la samadhi, es algo temporal, y si la meditación samadhi termina y se vuelve a la normalidad, entonces no es la iluminación, o el moksha (liberación = equivalente a la iluminación) en la escuela Vedanta, o el Vipassana (observación = equivalente a la iluminación) en la escuela Vipassana". Por supuesto, cada escuela solo habla de su propia escuela, pero creo que estas escuelas son similares en este punto, aunque las definiciones de las palabras sean diferentes.

En la India, a veces hay malas relaciones entre estas escuelas y el sistema de yoga. Por ejemplo, las personas de la escuela Vedanta pueden decirle a las personas del sistema de yoga: "La samadhi es algo temporal". Aunque la persona no tiene la intención de insultar, simplemente está expresando su lealtad a su propia escuela, pero las personas del sistema de yoga a las que se les dice eso pueden sentirse ofendidas y pelear. Bueno, el hecho de que peleen revela el nivel de esas personas, pero en primer lugar, la razón por la que se produce este malentendido es que las definiciones de las palabras son diferentes según la escuela.

No es una pelea, pero una vez escuché a una persona que había estudiado Vedanta en la India decir con aire de superioridad en un grupo de estudio japonés: "La samadhi es algo temporal, por lo que no es moksha (liberación = equivalente a la iluminación)". Probablemente, esta persona simplemente no lo sabe, y no tiene malas intenciones, y es verdad que se le enseña eso en la escuela Vedanta que estudió, pero creo que es inevitable que se la considere como alguien que está provocando a las escuelas de yoga y otras escuelas. No sé cuánto es consciente la persona.

La mayoría de las personas solo estudian una escuela, por lo que surgen este tipo de malentendidos. Al menos, creo que es importante que todos comprendan las diferencias entre las escuelas, especialmente en cuanto a las definiciones de palabras importantes. Creo que todas las escuelas se sentirían incómodas si las palabras que valoran son tratadas a la ligera en otras escuelas.

Como se mencionó anteriormente, la definición de samadhi en las escuelas Vedanta o Vipassana es la siguiente. En cuanto a cómo lo expresa la escuela Yoga, es bastante reservada, y no se enseña qué es samadhi a menos que se pertenezca a una escuela y se haya recibido cierto entrenamiento.

Sin embargo, en esta época, se puede vislumbrar parte de ello a través de libros.

Cuando el objetivo se captura firmemente no solo con los ojos físicos, sino también con el ojo de la mente, eso se llama verdadera concentración mental, que es la realización de la dhyana (meditación). (Omitido) La "mente humana" vista simplemente como una función fisiológica nunca puede alcanzar el estado de samadhi. Los seres humanos tienen una "mente fisiológica" separada, y además de eso, existe una "mente de Buda" que la trasciende. Solo cuando esta mente de Buda se manifiesta, se revela el estado mental de samadhi. "Yogahōhōchūden (escrito por Sekiguchi Noriko)".

Esta autora estudió en la escuela de Yogananda, y creo que esta descripción es verdadera. Por lo tanto, se puede decir que el samadhi no es simplemente una concentración, sino un estado en el que aparece un estado mental profundo que es la verdadera naturaleza de la mente.

El samadhi (equivalente al samadhi zen) también es similar, y no es simplemente una concentración. En el zen, se considera bueno captar todo en la vida cotidiana como zen, y extender el samadhi a la vida cotidiana. Ya sea que se esté limpiando, comiendo o haciendo cualquier otra cosa, todo es zen. Y se explica que mantener este estado de samadhi de forma continua es una de las señales del estado de iluminación. Esto es diferente de la postura de algunas escuelas Vedanta o Vipassana que dicen que "el samadhi es algo temporal". Efectivamente, el samadhi es temporal al principio, pero eventualmente se extiende a la vida cotidiana.

Hay historias similares sobre cómo hacer que la vida cotidiana misma sea samadhi, que se cuentan en algunas escuelas de Yoga, y también en el Dzogchen tibetano.

La escuela Vedanta considera el samadhi como una simple meditación concentrativa, pero por lo que he visto, el moksha (liberación) que la escuela Vedanta tiene como objetivo parece corresponder al samadhi de otras escuelas como Yoga. Por lo tanto, cuando la escuela Vedanta habla de moksha (liberación), se puede reemplazar con la palabra samadhi de la escuela Yoga, y de manera similar, cuando la escuela Vedanta habla de samadhi, se puede entender como la dharana (concentración) o la dhyana (meditación) de la escuela Yoga.

El sistema Vipassana también es casi lo mismo, y si el sistema de Vipassanā se llama Vipassanā, esto equivale al samadhi del sistema de yoga, y el samadhi del sistema de Vipassanā es el dharana (concentración) o el dhyana (meditación) del sistema de yoga.

■ Moksha (liberación) del sistema Vedanta = Vipassanā (observación) del sistema Vipassanā = Samadhi (que continúa hasta en la vida cotidiana) del sistema yoga.
■ Samadhi del sistema Vedanta = Samadhi del sistema Vipassanā = Dharana (concentración) o Dhyana (meditación) del sistema yoga.

Si este es el caso, la característica de que este estado de samadhi del sistema yoga, que es casi un estado trascendental, se extienda hasta la vida cotidiana, es bastante común en muchas escuelas, y simplemente la forma de expresarlo es diferente.

Dicho esto, si los estados son comunes y un número considerable de personas alcanzan estados similares, entonces las diferentes escuelas deberían entenderse mejor, y que las personas se vuelvan desagradables debido a las diferencias en la expresión, sugiere que hay relativamente pocas personas que alcanzan tales estados, ¿no es así? Los santos no pelean, y pueden comprender el estado del otro, por lo tanto, si las escuelas Vedanta y yoga están especialmente en desacuerdo en la India, ¿no significa eso que hay relativamente pocos santos? A veces, aparece un santo y se crea una escuela, y eventualmente la verdad se pierde y solo quedan los textos, parece. En primer lugar, los santos no crean escuelas ni religiones. Tanto Buda como Cristo fueron interpretados y sus escuelas fueron creadas por personas que los siguieron. Creo que el estado de iluminación es común y no hay necesidad de pelear.

Al menos en la India, algunas de estas escuelas están bastante en desacuerdo, pero recientemente, personas que estudiaron en esas escuelas han regresado a Japón, y espero que no traigan el karma de las disputas indias a Japón. En primer lugar, este tipo de conflicto no existía en Japón, por lo que no habría tales conflictos innecesarios en Japón a menos que las personas que estudiaron en la India los trajeran.

Al menos, hasta alcanzar un cierto nivel de iluminación, quiero ser humilde. O, ¿se vuelve naturalmente humilde al alcanzar un cierto nivel de iluminación? En cualquier caso, como se entiende que no hay necesidad de pelear, solo hay que prestar atención a ser humilde al principio.

Creo que la explicación de las escuelas tibetanas es la más clara y fácil de entender. En particular, la explicación de Zokchen es clara.

Samaadhi (samadhi) y la práctica son cosas completamente diferentes, y es necesario distinguirlas claramente. La conciencia primordial, o "rikpa", está fuera de la existencia limitada y del proceso dentro del tiempo, y la trasciende. La conciencia primordial está más allá de la mente. Por el contrario, la práctica está relacionada con el funcionamiento de la mente. Por lo tanto, es limitada y puede considerarse un evento dentro del tiempo. "Meditación tibetana (escrita por Namkhai Norbu)".

De esta manera, si se considera la premisa de que la mente y lo que está más allá son cosas separadas, se puede comprender que el samaadhi está más allá de la mente.

Y, con esta premisa, el samaadhi se menciona en muchas escuelas, pero algunas escuelas definen el samaadhi como un asunto relacionado con el funcionamiento normal de la mente, particularmente la concentración. Si se mezclan estas cosas completamente diferentes, no se puede entender qué es el samaadhi.

■ Movimiento mental normal = Dhaarana (concentración) del yoga = Dhyana (meditación) del yoga = Samaadhi de la escuela Vedanta = Samaadhi de la escuela Vipassana.
■ (Más allá de la mente normal) La naturaleza primordial de la conciencia (rikpa) = Samaadhi del yoga (un estado continuo) = Moksha (liberación) de la escuela Vedanta = Vipassana (observación) de la escuela Vipassana.

Si se clasifica de esta manera, queda claro de qué se está hablando. Por lo tanto, si una persona de la escuela Vedanta dice "samaadhi", se entiende que se refiere a la mente normal, y si una persona del yoga dice "samaadhi", se entiende que se refiere a la naturaleza primordial de la conciencia, que es el rikpa.

Para ser precisos, el Dhyana (meditación) del yoga es como un puente entre la mente normal y la naturaleza primordial de la conciencia (rikpa), por lo que es como si fuera la mitad de cada uno, pero dado que la meditación es básicamente concentración, generalmente no es incorrecto clasificarla de la manera anterior.

La naturaleza primordial de la conciencia comienza a moverse gradualmente y se desarrolla en algo sólido, pero en la enseñanza, a menudo se enseña de una manera que parece "despertar repentinamente". Puede haber casos de un despertar tan repentino, pero básicamente es algo que se desarrolla gradualmente. Inicialmente, la naturaleza primordial de la conciencia (rikpa) se mueve un poco durante la meditación, y gradualmente, el despertar continúa incluso después de terminar la meditación, y eventualmente, toda la vida cotidiana se vuelve consciente de la naturaleza primordial de la conciencia (rikpa).

Estas son, a menudo, malinterpretaciones debido a la definición de las palabras, y yo, personalmente, pienso que sería mejor si las propias personas tuvieran más cuidado con la definición de las palabras al explicar las cosas, pero no puedo hacer nada al respecto, así que solo puedo escribir de esta manera.

La unidad (ワンネス) tiene muchas formas, pero la unidad básica es la conexión de la unidad a través de la activación del chakra Anahata del corazón.

Sin embargo, después, surge una unidad malinterpretada, y la palabra "unidad" se ha vuelto confusa.

La unidad básica es la conciencia fundamental que está conectada en lo más profundo del pecho; en otras palabras, existen varias formas de expresarlo, como Atman, iluminación, etc., pero se refiere a la conciencia de que todos los seres están conectados.

Alguien experimentó esto, y hasta cierto punto fue bueno, pero cuando esa experiencia se expresó usando la palabra "unidad", parece que la gente que la escuchó interpretó la palabra "unidad" de manera diferente.

La unidad original es la conciencia fundamental, por lo que no se refiere a la forma física; está conectada a todo, y independientemente de cómo sea una persona, está conectada a través de la conciencia fundamental, ese es el concepto de la unidad.

La unidad original no incluye la forma física, la cultura, las costumbres ni las formas de pensar; la unidad significa la conciencia, la experiencia y la realización de que la unidad trasciende todas las culturas, costumbres y religiones del mundo. Hay una experiencia involucrada, y la palabra "unidad" se utilizó para expresar esa experiencia.

Aunque se habla de experiencia, la conciencia de Anahata no es algo temporal; aunque antes de que surja la conciencia de Anahata, la unidad no se siente tanto, lo que significa que no es algo eterno, pero al menos, después de que la conciencia de Anahata se despierte, se puede sentir de manera permanente.

Por lo tanto, dependiendo de la forma de pensar, se podría considerar que, aunque originalmente existió para siempre, simplemente estaba oculta. La filosofía Vedanta de la India tiene este tipo de pensamiento con respecto al Atman.

Así, la unidad es, en esencia, una conciencia eterna, que se llama Atman, alma, iluminación o unidad, pero se utilizó para expresar la conciencia fundamental en lo profundo del corazón, y no fue una descripción de la realidad humana.

Sin embargo, después, las personas que conocieron la unidad interpretaron mal la palabra y llevaron la idea equivocada de que la unidad es la identificación de diversas formas de pensar, culturas, costumbres, rituales y religiones. Bueno, no está mal en el sentido de que es la idea de esa persona, pero si no es un pensamiento propio, sino una interpretación errónea de los pensamientos de otra persona, entonces es un error.

Así, hay algunas personas que han malinterpretado la unidad y la han difundido por el mundo. Este es un problema bastante sutil, y a veces se convierte en una presión de conformidad, como si todos tuvieran que hacer lo mismo, y a diferencia de la unidad original, esta unidad equivocada parece funcionar como una restricción.

Esta unidad equivocada se ha utilizado como una forma de manipulación en ciertas épocas del movimiento espiritual, y todavía existe un poco de esa tendencia, y a veces se utiliza la presión de conformidad de la unidad equivocada para señalar a otras personas sobre sus costumbres, cultura y formas de pensar, con el fin de manipularlas. Qué comedia. Las personas que utilizan esta presión de conformidad similar como una forma de manipulación, y que malinterpretan eso como algo espiritual, están utilizando el espiritualismo como un medio para manipular a otros, lo cual es una blasfemia contra el espiritualismo.

Por ejemplo, se utiliza la presión de conformidad de la unidad para manipular a la gente, diciendo que "al hacer esto, es lo que debe hacerse", o "al pensar de esta manera, es lo que debe pensarse".

Las personas que no entienden esto tienden a pensar que la presión de conformidad de la unidad es correcta, pero en realidad, la unidad no es eso.

Como si todos estuvieran iluminados y despiertos. Por otro lado, siento que no entiendo bien mi propia situación, pero al menos parece que todas las personas que me rodean ya están iluminadas y despiertas.

Por lo tanto, entre las personas que juzgan a los demás y dicen que esto es malo o aquello es malo, hay algunas que no están iluminadas y lo dicen así. Por supuesto, también hay casos en los que yo estoy iluminado y señalo a los demás, pero también hay muchos casos en los que, debido a que yo no estoy iluminado, parece que las personas que me rodean no lo están.

La diferencia en la iluminación radica en si es consciente o no, y en cuanto a la calidad de la iluminación, todos ya están iluminados y todos están impulsados por el impulso de la iluminación para vivir una vida auténtica. Solo hay una diferencia en si son conscientes de ello en su conciencia.

Cuando uno está en el mundo espiritual, a veces se puede tener la ilusión de que las personas que estudian espiritualidad o que pertenecen a una determinada escuela son superiores, pero en cuanto a la iluminación, como se mencionó anteriormente, todas las personas están literalmente iluminadas, y, por otro lado, en cuanto a si son conscientes o no, creo que incluso algunas personas comunes están iluminadas.

En términos de porcentaje, la tasa de iluminación de las personas que están en la industria espiritual es sorprendentemente baja, y, de hecho, es porque no están iluminadas que se interesan por la práctica o cosas similares.

En la sociedad en general, especialmente en los niños y, especialmente, en las mujeres, existe una semilla de iluminación, y, por ejemplo, la capacidad de apreciar las plantas y los árboles sin ningún motivo es, en sí misma, un corazón de iluminación.

También hay historias sobre la iluminación y los poderes sobrenaturales, pero, más que eso, la iluminación está en la vida cotidiana, como disfrutar y sentirse satisfecho con la vida, aceptar la belleza de la naturaleza tal como es, sentir olores agradables y elevar las emociones.

Se puede decir que una mujer a la que le gustan las flores está en un estado de iluminación, y lo mismo ocurre con el senderismo, incluso con un simple paseo por el vecindario o cuando uno está relajándose en casa, la iluminación está presente. Por supuesto, también hay iluminación en el trabajo, en la creación de cosas, en la organización de documentos, en el estudio, en todas las facetas de la vida.

Como la iluminación es algo tan natural, es algo que no se entiende bien, y, especialmente, cuando se trata de uno mismo, es común escuchar historias como "uno está iluminado, pero no lo sabe".

Es como una anécdota, pero hay una historia sobre alguien que busca "qué es la iluminación" y, en realidad, ya lo sabía desde el principio.

Esto tiene dos patrones. El primero es que uno sabe qué es la iluminación, vive una vida satisfactoria y sin insatisfacciones, es consciente de ello, pero simplemente no conocía la definición de la palabra "iluminación". En este caso, basta con saber que uno mismo está en un estado de iluminación.

El segundo es que, aunque todos tienen la iluminación, su conciencia está nublada y no pueden vivir de forma consciente. Este es un patrón en el que se necesita algún tipo de práctica porque no son conscientes del estado de iluminación. En este caso, no es suficiente simplemente conocer la definición de la palabra "iluminación".

En cualquier caso, la iluminación ya está presente en todas las personas desde el principio, y la única diferencia es si son conscientes o no. Para las personas que ya son conscientes, conocer la definición de la iluminación es el final de la iluminación. Para aquellos que ya llevan una vida consciente, la iluminación es algo obvio, pero, de lo contrario, se necesita algún tipo de práctica.

Dicho esto, en muchos casos se necesita una práctica, pero, al mismo tiempo, es un hecho que muchas personas comunes llevan una vida normal, sin relación con la práctica o el mundo espiritual, y despiertan a la iluminación y a la conciencia.

Japón es un país de emociones, y aunque el amor romántico existe, parece que las emociones son la fuerza dominante.

Algunas personas tienen emociones, mientras que otras tienen amor romántico.

Por otro lado, algunas personas no tienen ninguna de las dos, y aquellos que no tienen emociones no pueden comprenderlas, ni tampoco el amor romántico.

Aunque a primera vista parece que la presencia o ausencia de emociones, o la presencia o ausencia de amor romántico, son temas independientes, existe una progresión: se comienza sin emociones, se desarrollan las emociones, y luego estas evolucionan hacia el amor romántico. Se podría decir que el amor romántico es el objetivo final.

Dado que las emociones son la principal fuerza en Japón, existe una progresión de tres etapas: desde la falta de emociones, pasando por las emociones, hasta el amor romántico.

1. Estado sin emociones.
2. Personas con emociones.
3. Personas que poseen el amor romántico (una forma elevada de las emociones).

A menudo, las personas que no comprenden estas etapas pueden confundir el estado 1 y el estado 3. El amor romántico a veces se confunde con las emociones, pero es un amor que abarca todo, un "uno" amoroso, y por lo tanto, a veces puede ser severo. El amor romántico actúa sin dudar cuando es necesario, incluso en situaciones en las que las emociones podrían hacer dudar.

Sin embargo, el amor romántico puede parecer despiadado a primera vista. De hecho, ha superado las emociones, por lo que es "despiadado" en el sentido literal de la palabra, pero no es cruel; simplemente tiene una severidad inherente a la idea de la unidad. El amor romántico posee tanto la bondad como la maldad.

Por otro lado, las personas que no tienen emociones tienden a adoptar una postura materialista, no pueden comprender las emociones, y adoptan una mentalidad mecánica en la que pueden hacer cualquier cosa si no está prohibido por las reglas. Además, no pueden comprender en absoluto lo que es el amor romántico. Sin embargo, en términos de su falta de emociones, a veces pueden tener características similares al amor romántico.

Esto es sorprendente, pero en el sentido de que están distanciados de las emociones, tanto las personas sin emociones como el amor romántico son bastante similares, y ambos pueden actuar de manera lógica.

Por lo tanto, aunque los materialistas piensan en términos de números y analizan los mecanismos, y las personas con amor romántico piensan lógicamente, aunque sus puntos de partida son diferentes, a veces pueden comprenderse mutuamente utilizando métodos similares. Sin embargo, sus principios de acción fundamentales son diferentes, por lo que, en última instancia, sus formas de pensar son completamente diferentes. Sin embargo, los métodos son similares, por lo que a veces se produce un fenómeno interesante en el que las personas con amor romántico atraen a las personas que ni siquiera han alcanzado las emociones. Esto es especialmente común en proyectos, donde las personas lógicas que no tienen emociones y las personas con amor romántico trabajan juntas para lograr el éxito. Un ejemplo claro es la combinación de Steve Jobs, que era despiadado, y Steve Wozniak, que tenía un amor romántico. Muchas personas idealizan a Steve Jobs, y aunque es bueno que esté interesado en el zen, el método que utilizó para maximizar las ganancias de Apple y manipular a la gente para ampliar la brecha de riqueza fue, en última instancia, un método comercial muy exitoso. Sin embargo, cuando se compara con el corazón puro de Steve Wozniak, el corazón de Steve Jobs parecía bastante vacío. Cuando Apple se hizo pública, Steve Wozniak distribuyó las acciones entre los empleados, pero Steve Jobs se negó a hacer lo mismo, a pesar de las repetidas súplicas de Wozniak. Después, se obsesionó con aumentar las ventas promocionando la calidad de los productos, y aunque parecía buscar un estilo de vida relativamente sencillo, finalmente enfermó y murió. Muchas personas idealizan a Steve Jobs, pero es una persona que no se puede considerar un modelo a seguir en comparación con Steve Wozniak. Si la gente quiere idealizar a Steve Jobs, puede hacerlo libremente, pero personalmente, creo que Steve Jobs tenía problemas de personalidad.

Así, a veces, lo que parece estar en extremos opuestos puede parecer lo mismo, y a veces, las personas que ni siquiera han alcanzado las emociones pueden parecer maravillosas.

Esto también se aplica a los activistas sociales, donde las personas con amor romántico apoyan las actividades, y las personas materialistas que no tienen emociones impulsan las actividades. Es común ver a personas que no tienen emociones convertirse en líderes o recibir respeto. Es algo sorprendente e interesante.

No estoy diciendo que algo sea bueno y otra cosa sea mala, simplemente estoy observando cómo es el mundo y encontrándolo interesante.

En el mundo, hay muchas personas que no tienen emociones, y si no tienen emociones, tienden a aferrarse a una mentalidad materialista, donde el dinero es lo más importante, o intentan controlar a los demás para protegerse. En Japón, cada vez hay más personas con una mentalidad materialista, y hay un número creciente de personas que piensan que pueden hacer cualquier cosa si no viola las reglas. Sin embargo, eso es simplemente porque no conocen las emociones.

Por lo tanto, la compasión es importante, y si aún no se ha alcanzado la compasión, primero se debe lograr la compasión, y luego, gradualmente, se puede despertar el amor del corazón.

Esto también es importante para el observador, ya que a veces, aunque algo parezca amor del corazón, en realidad la persona no conoce ni siquiera la compasión, y por supuesto, tampoco conoce el amor del corazón. Por otro lado, a veces, algo que parece falta de compasión, en realidad está motivado por el amor del corazón.

Es la capacidad de ver. Si no se tiene la capacidad de ver, no se puede ver nada.

Cuando me concentro en la meditación en el ajna, a veces siento como si hubiera un tapón de corcho.
Siento que un poco de energía se filtra a través de ese tapón, y que hay un camino para que la energía fluya, pero siento que está bloqueado en un 90%.
Esto es solo una sensación que tengo durante la meditación, pero a veces experimento esta sensación durante la meditación básica que se realiza concentrando la atención en el entrecejo o la punta de la nariz.
A veces, al comenzar la meditación sentado, siento esto desde el principio, pero otras veces hay una fase previa.
En la fase previa, por ejemplo, mi conciencia puede estar un poco inestable y no estar en un estado de concentración. En ese momento, si me concentro en el entrecejo durante un tiempo, repentinamente mi conciencia se vuelve tranquila y entro en un estado de concentración. Entonces, también hay un cambio en el entrecejo, y la niebla alrededor del entrecejo desaparece, y puedo ver mejor el estado del ajna en el entrecejo. En ese momento, a menudo hay algo como una sustancia viscosa o materia en descomposición que está bloqueando el área alrededor del entrecejo.
El canal de energía del ajna se extiende linealmente desde la parte posterior de la cabeza hasta el entrecejo, y a menudo siento que este canal está bastante bloqueado. Al menos, en mi caso.
En realidad, creo que el canal por encima del ajna no está abierto correctamente, y que cuando la energía no fluye, se obstruye fácilmente, como un río con poca agua donde se acumulan los desechos. Mi tarea actual es abrir más el canal por encima del ajna.
Cuando dirijo mi conciencia al ajna en ese estado, primero noto que hay una sustancia como los desechos viscosos que se acumulan en el canal hacia el ajna, y siento un olor, y siento como si quisiera taparme la nariz.
En realidad, no puedo darme cuenta de esto a menos que haya alcanzado un cierto estado de tranquilidad en la meditación. Una vez que alcanzo un estado de tranquilidad y silencio, puedo darme cuenta de estas cosas.
Cuando me doy cuenta de que hay una sustancia viscosa acumulada, aplico mi conciencia y repito la palabra "Om" (o su propio mantra), y hago pasar la energía (prana) a través del canal del entrecejo.
Al repetir la palabra "Om" muchas veces, eventualmente la sustancia desaparece, y el olor también desaparece de alguna manera. No estoy seguro de si desaparece o simplemente se va a otra parte, pero generalmente desaparece gradualmente.
En ese estado, cuando continúo con la meditación de "Om", siento que el interior del entrecejo es como una cavidad vacía. Es una cavidad, pero la energía no puede moverse fácilmente desde allí, y si continúo con "Om", la energía aumenta un poco, pero siento que algo la está bloqueando.
Aunque la energía está bloqueada, aún puede moverse un poco, y algo de energía puede pasar, pero hay algo como un tapón de corcho que bloquea el frente del entrecejo, y la energía no puede salir de allí. Aproximadamente el 10% de la energía puede pasar, pero el 90% está bloqueado por el tapón.
Creo que esto probablemente significa que el ajna no está abierto.
Normalmente, cuando lleno el Sahasrara con energía, alcanzo un estado de silencio, pero últimamente, en lugar de llenar el Sahasrara, he estado tratando de hacer pasar la energía a través del ajna. Esto se debe a que, aunque el estado de silencio es bueno, todavía siento que hay algo de entumecimiento en el área del ajna, así que estoy prestando más atención a eso.

Inicialmente, comenzamos con las enseñanzas claras y accesibles de la tradición explícita. Esto incluye la moral, la benevolencia, la cortesía, las normas, los rituales y las costumbres.

Un ejemplo sencillo es la recomendación de no hablar demasiado y comer en silencio durante las comidas.

Si se considera esta enseñanza como una cuestión de etiqueta, moral o costumbre, entonces es la tradición explícita.
Por otro lado, si se considera como resultado de la práctica, entonces es, en cierto sentido, la tradición esotérica.

La práctica de la tradición esotérica es diferente, pero como resultado de esa práctica, se manifiestan aspectos como la etiqueta y las costumbres.

Esta podría ser una historia que se considera simplemente una costumbre o un hábito, pero incluso en estas historias cotidianas y aparentemente obvias, se esconden la tradición explícita y la tradición esotérica.

Por lo tanto, si la tradición explícita se limita simplemente a enseñanzas sobre etiqueta, costumbres o moral, entonces es una enseñanza superficial. Por otro lado, si hay enseñanzas esotéricas subyacentes que, como resultado, enseñan la tradición explícita, entonces es una enseñanza profunda.

A menudo, el budismo se describe como algo moral, que ha creado costumbres o que es algo de etiqueta. Creo que esto se refiere a la forma en que se ha mantenido como etiqueta y costumbre.

Aunque supongo que los budistas estudian en universidades budistas, a menudo es difícil ver la forma subyacente de estas enseñanzas explícitas, porque parecen demasiado obvias.

Esto es lo mismo para los budistas: incluso si piensan que es simplemente moral o costumbre, hay enseñanzas esotéricas subyacentes, y hay budistas que lo saben y budistas que solo lo entienden como moral o costumbre.

Originalmente, la tradición explícita y la tradición esotérica no estaban separadas, y creo que la tradición explícita y la tradición esotérica forman una unidad que es el budismo. Al menos, yo lo entiendo así, y su prototipo sería el budismo primitivo, pero los elementos esotéricos ahora se transmiten principalmente en la escuela Shingon, pero creo que los prototipos de estos elementos se encuentran más en los Vedas que permanecen en la India y en el budismo tibetano.

Estos prototipos existen de esta manera, y ahora, especialmente en Japón, las partes de la tradición esotérica y la tradición explícita están separadas, y algunas escuelas enseñan solo la tradición explícita o principalmente la tradición explícita, mientras que otras enseñan solo la tradición esotérica o principalmente la tradición esotérica, pero originalmente son algo inseparable. Puede haber desacuerdos con esto, pero al menos yo lo pienso así.

Las enseñanzas esotéricas, en términos sencillos, son sobre el samadhi (trance).

Y, al alcanzar el samadhi, inicialmente es solo una historia temporal durante el entrenamiento, pero a medida que avanza el entrenamiento, el samadhi se extiende a la vida diaria, y se extiende a la vida cotidiana. En ese momento, el entrenamiento y la vida diaria se encuentran.

Cuando el samadhi entra en la vida diaria, por ejemplo, en el caso de la comida, comer en el momento presente, observar la comida tal como es, saborear los ingredientes directamente con el "corazón desnudo" (lo que se conoce como "rikupa"), es en sí mismo samadhi, es meditación, y algunas escuelas lo consideran un entrenamiento.

Antes del samadhi, la mente habitual suele estar divagando, flotando de un lado a otro, repitiendo pensamientos, y es difícil observar lo que está frente a nosotros tal como es. Incluso si se puede ver algo tal como es por un instante, al momento siguiente la mente divaga, y es difícil continuar sintiendo, aceptando y experimentando la comida tal como es de forma continua.

Por otro lado, si el samadhi es temporal o se vuelve algo continuo en la vida diaria, se extiende a la vida cotidiana, y al comer, la mente no divaga, y se puede disfrutar solo de la comida. Cuando se dice "disfrutar", no se refiere a la alegría, sino a que el "corazón desnudo" experimenta directamente la comida tal como es, sin intercalar pensamientos, sin que se active mecánicamente o automáticamente, y sin que nada se interponga entre el "corazón desnudo" y la comida que está frente a nosotros.

Esto no es solo una comprensión, sino una acción y una experiencia reales, y es algo que puede ocurrir en la realidad. No es simplemente que, al comprender algo correctamente, eso sucede. Sin embargo, en términos de comprensión, estas experiencias y conocimientos son sensoriales, por lo que la diferencia es solo entre la comprensión y el reconocimiento. Por lo tanto, como algunas escuelas afirman, si se consideran todos estos aspectos en conjunto, no se puede negar que se trata de "comprensión" o "conocimiento". Aunque ocurre en la mente, se podría llamar "comprensión", y ciertamente hay ese aspecto, pero en términos más generales, es más fácil de entender si se expresa como una experiencia que aparece de forma continua.

Así, el samadhi no es una mera teoría o algo que solo pueden hacer los santos, sino que es algo que cualquiera puede lograr, y de hecho, las acciones que la gente común realiza sin darse cuenta a veces son en sí mismas samadhi.

El samadhi no es algo que existe en un mundo lejano, sino que está conectado con la vida diaria.

Eso también se puede decir que está más allá de la comprensión, pero la diferencia está solo en la percepción, por lo que esto también puede llamarse comprensión o conocimiento.
Es algo que trasciende el pensamiento lógico y normal (el "chitta" o "buddhi" en el yoga y la Veda), pero la conciencia (chitta) como Atman (yo verdadero) se manifiesta en el samadhi.
En japonés, la palabra "corazón" es muy amplia, pero para simplificar, es más fácil pensar que existen dos tipos de corazón: el corazón normal y el corazón de orden superior.
Cuando aparece el corazón de orden superior, el propio comportamiento cambia, y eso se manifiesta en la moral, las costumbres y las tradiciones actuales de Japón.
Por lo tanto, la gente de la antigua Japón tenía cierto nivel de despertar y vivía actuando y viviendo de acuerdo con ello.

Y, mientras que la enseñanza explícita es moral, al mismo tiempo, expresa la forma de vida cotidiana como resultado del samadhi en el esoterismo.

Es útil enseñar la moral y la disciplina de la vida cotidiana como enseñanza explícita, pero a veces, aquellos que enseñan la enseñanza explícita dan la impresión de que el samadhi se puede alcanzar solo con eso, pero la enseñanza explícita es simplemente la forma de vida cotidiana antes de los resultados del entrenamiento, y el entrenamiento es algo diferente.

Cuando se habla de esoterismo, a menudo se asocia con la imagen de la magia, pero en realidad, su esencia es algo más simple que eso.

No sé hasta qué punto las personas que practican la enseñanza explícita la comprenden, pero aunque seguir la enseñanza explícita y vivir de acuerdo con las enseñanzas morales, la disciplina y las obligaciones es un buen comienzo, creo que es insuficiente como entrenamiento.
Sin embargo, esto varía según la escuela, por lo que creo que es básicamente libre de elegir, pero si eres un monje, algunas personas estudian, y eso también está bien.
Originalmente, el budismo tiene la función de guiar a las personas que buscan la verdad, además de que nosotros mismos nos entrenamos, y si esas personas creen que la gente será salvada simplemente siguiendo la enseñanza explícita, están muy equivocadas, creo.

Las personas que enseñan la enseñanza explícita hablan de moral, principios y disciplina, pero a veces es difícil distinguir entre ellos y las personas que realmente están iluminadas, simplemente porque se comportan de manera cortés.
Si estudias adecuadamente, puedes comprender los argumentos de manera similar a las personas iluminadas, y a veces es difícil distinguir si realmente están iluminadas o simplemente han estudiado adecuadamente, solo por los argumentos.
A veces, simplemente no tienen las palabras para expresar su iluminación, y, por otro lado, a veces hay personas que no están iluminadas pero son elocuentes.

Aunque, en general, parece que la enseñanza explícita se limita a aspectos morales. Eso es importante, pero para mí, la moralidad por sí sola no es suficiente.

Supongamos que le preguntas a alguien de la enseñanza explícita y la respuesta que recibes es: "La esencia está en la vida cotidiana". Los monjes de la enseñanza explícita a menudo cuentan historias sencillas de la vida cotidiana para iluminar a las personas. La gente común probablemente se siente satisfecha al escuchar eso, pero personalmente, creo que si eso es simplemente para adormecer a la gente en el statu quo o es simplemente una repetición, entonces es un monje superficial o una persona seria pero que no lo entiende completamente. Una persona verdaderamente iluminada diría las mismas palabras, pero resonarían de manera más profunda. La resonancia de las palabras es diferente. Escuchar las mismas palabras que solo afirman el statu quo no es interesante ni es la verdad. La verdad es algo que penetra más profundamente.

A veces, incluso cuando algo "resuena", puede ser una crítica descabellada que causa problemas. Esto es algo que la gente del budismo a menudo hace. La persona que hace la crítica cree que está ayudando, pero la persona a la que se le hace la crítica solo se siente incómoda y no lo entiende. Por ejemplo, es común que las personas que practican el yoga o el budismo digan cosas como: "Eso es solo una suposición, no es que realmente haya sucedido". Es una observación muy común y no es interesante. Ciertamente, existen esas ideas, pero las palabras no resuenan en absoluto. Cuando un monje superficial o una persona que no lo entiende completamente dice algo así, se convierte en una simple forma de presumir. Están tratando de asegurar su propia superioridad a través de la crítica, ya sea consciente o inconscientemente, y eso es una tontería. Es una exageración llamarlos paranoicos, pero las personas que se sobreestiman tienden a disfrutar de criticar a los demás. La enseñanza explícita tiene ese peligro. Uno puede creer que lo entiende cuando en realidad no lo entiende. Desde el exterior, puede parecer una persona increíble, pero desde el punto de vista de la persona a la que se le dice, es simplemente una forma de presumir y solo causa problemas.

A veces, cuando le haces muchas preguntas a un monje de la enseñanza explícita o a alguien que ha estudiado en la India, te dicen: "Eso es porque no estás preparado". Bueno, tal vez sea así, pero las palabras no resuenan. Cuando alguien que es superficial o que no lo entiende completamente dice eso... pienso. Bueno, no es imposible que haya personas verdaderamente iluminadas, pero la mayoría de las veces, son personas que han estudiado diligentemente y creen que eso es la iluminación. En la enseñanza explícita o en la escuela Vedanta de la India, hay personas que dicen que si estudias diligentemente y lo dominas, esa comprensión se convierte en iluminación o moksha (libertad). Sin embargo, la diferencia entre la verdadera iluminación y la comprensión que se adquiere simplemente a través del estudio y la moralidad es a menudo sutil y a veces es difícil de distinguir.

La forma de distinguir entre una persona que ha alcanzado la iluminación y una persona que simplemente ha aprendido, o una persona que es seria y estudiosa pero que no comprende completamente, es la siguiente: las observaciones de la persona que ha alcanzado la iluminación son "silenciosas" y "monótonas". Hay una quietud en ellas. Por otro lado, las observaciones de una persona que simplemente ha aprendido, o de una persona seria que ha estudiado mucho pero que no comprende completamente, a menudo muestran una actitud de diversión sutil (quizás ocultando sus expresiones), o de competencia con la otra persona. A veces, incluso en el caso de personas serias que no quieren herir a los demás, el hecho de que no quieran herir a los demás no significa que hayan alcanzado la iluminación, lo cual es un punto difícil. En realidad, cuando se ve directamente, es evidente que son completamente diferentes, pero cuando solo se leen las palabras, a menudo se parecen, por lo que algunas personas pueden equivocarse y pensar que al hacer comentarios, se han convertido en alguien importante. Bueno, eso es algo común, y se podría decir que es algo agradable. La religión explícita es el resultado de la religión esotérica, por lo que puede crear la ilusión de que si se vive de acuerdo con la razón, se ha alcanzado la iluminación. Debido a esto, a veces se repite la farsa de criticar a los demás utilizando la razón y la disciplina. Incluso si la persona no tiene esa intención, a veces puede ocurrir debido a que cree que es la forma de actuar de su escuela.

Personalmente, creo que, aunque puede haber desacuerdos, la religión explícita y la religión esotérica actuales en Japón tienen ciertos aspectos que se ajustan a este patrón, por lo que creo que la esencia reside en las enseñanzas originales de la India y el Tíbet. Sin embargo, incluso las personas de esas escuelas de la India y el Tíbet no siempre lo comprenden, lo cual es un punto difícil. Sin embargo, creo que más de la esencia original se conserva.

Cuando se ve la religión explícita desde la perspectiva del samadhi en la India y el Tíbet, se puede ver que, aunque parecen similares, existen diferencias sutiles entre vivir la vida cotidiana en un estado de samadhi y vivir la vida cotidiana de manera tranquila y de acuerdo con la razón. A veces, pueden significar lo mismo, pero si significan lo mismo, entonces significa que la vida cotidiana está en un estado de samadhi, por lo que, en general, es mejor considerarlos como cosas diferentes.

Lo mismo ocurre con la interpretación de la "concentración" en la meditación. La base de la meditación comienza con la concentración, y eventualmente la vida cotidiana se convierte en samadhi, pero incluso si no se alcanza el samadhi, si las maneras y los rituales están bien definidos, puede parecer que se está en un estado de samadhi, y sin haber entrenado la concentración a través de la práctica de la meditación, puede parecer que se ha logrado el samadhi, lo que puede llevar a la falsa creencia de que la concentración en la meditación no es necesaria. En algunas escuelas de estudio de la religión explícita y el Vedanta, a veces se dice que la "concentración" en la meditación no es necesaria (o, en las escuelas que definen el samadhi como concentración, se dice que la concentración como samadhi no es necesaria), pero esto a menudo se basa en el malentendido de que las maneras de la religión explícita parecen ser un estado de samadhi o un estado de moksha (liberación).

Esto, o la enseñanza explícita o la escuela de los Vedas de la India, o la casta privilegiada de los brahmanes (hindúes), que encierran sus privilegios dentro del grupo y los mantienen, es un sistema que combina la idea de otorgar a alguien iluminación o moksha (libertad) para que incluso las personas comunes puedan alcanzar la iluminación o el moksha (libertad). Por lo tanto, es importante distinguir entre la historia que se dice como una justificación para mantener el sistema de clases sociales o la casta privilegiada en la sociedad, y el método real para alcanzar la iluminación o el moksha (libertad). Los brahmanes han disfrutado de una casta privilegiada durante mucho tiempo, y aunque su poder ha disminuido considerablemente ahora, todavía existen sistemas que han perdurado durante mucho tiempo. También existen aspectos negativos en la India, pero también existen las ideas originales de la iluminación y el moksha (libertad), por lo que, como japoneses, podemos aprender solo las ideas originales sin estar relacionados con los aspectos negativos de la India. Desde mi punto de vista, la idea de que se puede alcanzar la iluminación o el moksha (libertad) simplemente estudiando es como una justificación de los aspectos negativos de la India, y parece que se dice así solo para que incluso las personas de mala calidad que nacen en una rama de una escuela puedan obtener un alto estatus y puestos dentro de esa rama. Sospecho que lo que originalmente comenzó como una especie de justificación se olvidó después de varias generaciones y se convirtió en una forma formal de doctrina. ¿Qué opinan? Ciertamente, el samadhi es diferente en términos de percepción, por lo que, dependiendo de cómo se mire, se podría decir que "se alcanza la iluminación o el moksha (libertad) a través del conocimiento", pero me parece un poco forzado. Me parece forzado, pero algunas escuelas lo dicen en serio, así que no quiero decir mucho al respecto, pero creo que es un poco diferente. Cuando escucho sobre escuelas de estudio como la enseñanza explícita o la Vedanta de la India, es mejor eliminar los aspectos negativos y concentrarse solo en los aspectos originales, y entonces la historia se vuelve mucho más clara. Sin embargo, incluso si la persona no está iluminada, se puede decir que ha hecho una gran contribución al estudiar y transmitir la enseñanza a la siguiente generación, por lo que no se puede decir simplemente que eso es algo negativo.

Cuando el samadhi se convierte en una observación constante en la vida diaria, y se puede ver y sentir las cosas tal como son, entonces, dependiendo de cómo se mire, no hay "concentración" allí, sino una forma relajada de sentir las cosas con delicadeza y detalle, lo que resulta en una vida diaria muy meticulosa. Esto es diferente del "concentración", que es la base de la meditación, y eso es el samadhi. Aunque parece ser algo diferente de la meditación, en realidad, es un estado de observación que se alcanza como resultado de comenzar la meditación con la "concentración" y profundizando en ella.

"Samādhi" puede referirse a diferentes etapas, desde el momento en que se alcanza durante la meditación hasta el punto en que la vida cotidiana en sí misma se convierte en "samādhi", llegando a un estado en el que ya no se puede distinguir entre la meditación y la vida cotidiana. Se podría decir que, cuando la vida cotidiana se convierte en "samādhi", uno ya no está relacionado con la "concentración" de la meditación, pero en realidad, se trata de un estado en el que siempre están presentes sensaciones finas, sutiles y agudas, por lo que se puede expresar como "siempre concentrado" o, alternativamente, como "no concentrado", y ambas expresiones son correctas. No se concentra en un solo punto, pero la conciencia está constantemente concentrada de manera uniforme. No es un tipo de concentración que se enfoca en un solo punto, pero en el sentido de que la conciencia no está dispersa y siempre está en un estado de conciencia, se puede decir que está concentrada. Incluso cuando se dice "concentrado", no implica tensión, sino relajación, y al mismo tiempo, la conciencia está presente. Por lo tanto, cuando se habla de "concentración", se refiere a ambos significados. En la meditación, generalmente se concentra en un solo punto, pero en el "samādhi", se trata de una concentración amplia de la conciencia que no se limita a un solo punto. Aunque no se concentra en un solo punto, sí existe una cierta dirección de la conciencia. La mente es algo que se dirige hacia la dirección en la que se enfoca la conciencia, pero aquí, es un estado en el que la conciencia que reside en lo profundo de la mente se activa, y aunque no abarca todo, la conciencia está constantemente presente, y esa es una concentración que tiene cierta dirección, pero no es una concentración en un solo punto. Por lo tanto, se puede llamar "samādhi" "concentración" o no, y algunas escuelas lo expresan como "observación" en lugar de "concentración", pero son simplemente diferentes formas de expresión, y todas se refieren al mismo estado. Algunas escuelas incluso se refieren a este estado de concentración completa que no se limita a un solo punto, sino que es una concentración uniforme y relajada, como "meditación". Si bien la meditación que se centra en un solo punto es común en las escuelas de yoga, también hay escuelas que se refieren a la meditación relajada y "samádhica" como "meditación". Por lo tanto, no es que la meditación siempre implique una concentración en un solo punto.

Debido a este tipo de "samādhi", en ocasiones, en la vida cotidiana, puede parecer que uno está en un estado de "samādhi". En realidad, puede ser simplemente una persona común que vive de manera educada, pero incluso así, puede parecer que está en un estado de "samādhi" debido a la elegancia de su comportamiento. Por otro lado, también puede haber situaciones en las que, aunque no parece tanto como un estado de "samādhi", en realidad, uno está en un estado de "samādhi".

Dicho esto, se podría decir que se puede distinguir si una persona está actuando con conciencia, pero a veces es difícil de determinar.

En ocasiones, debido a un comportamiento tan refinado, uno puede confundirlo con un estado de samadhi. Especialmente en el caso de Kenkyō, cuyo comportamiento es muy refinado, puede parecer maravilloso o incluso parecer estar en un estado de samadhi, aunque no lo esté.

En condiciones normales, a medida que el comportamiento y la etiqueta se vuelven más refinados, el primer estado al que se accede suele ser lo que se conoce como "la zona", un estado de concentración extrema en el que surge la alegría o la energía, y temporalmente se siente una unidad con el objeto de la concentración. Este estado de "zona" se produce debido a una concentración extrema, por lo que aún no es samadhi, y una vez que termina la "zona", se vuelve a un estado normal. De esta manera, se profundiza en la meditación repitiendo la "zona". Aquí, cuando se dice "meditación", no solo se refiere a la meditación que se realiza sentado, sino que también hay meditación en las acciones, por lo que se puede entrar en la meditación a través de la entrada de la etiqueta y el comportamiento, y así se puede entrar en la "zona". Desde una perspectiva yóguica, esto sería la etapa de dharana (concentración).

Sin embargo, esto aún no es samadhi. El samadhi aparece cuando entrar en la "zona" (dharana, concentración) se convierte en algo habitual, y la alegría de la "zona" se vuelve tranquila, y se puede mantener un estado de concentración constante como un estado normal. Comienza con períodos cortos de samadhi, y eventualmente se convierte en un samadhi en la vida diaria. Solo entonces se llega a comprender el verdadero significado de cosas como la etiqueta y el comportamiento de Kenkyō.

No significa que, al alcanzar el samadhi, se domine completamente la etiqueta, o algo así. Por supuesto, es necesario aprender la etiqueta y el comportamiento por separado. Sin embargo, al alcanzar el samadhi, uno puede darse cuenta del significado que se esconde en su interior, y existe una diferencia entre la etiqueta aprendida con el samadhi, que se adhiere bien, y la etiqueta aprendida sin samadhi, a la que se le añade el samadhi, lo que profundiza la etiqueta.

Shāmatā, en términos occidentales, también puede definirse como trance, y consiste en detener la mente pensante ordinaria para manifestar la verdadera naturaleza de la mente (que algunas escuelas denominan "rikpa").

En general, creo que la meditación se profundiza en el siguiente orden:
1. Iluminación a través de la "comprensión" de escuelas de estudio como el Advaita Vedanta. Este es un intento de comprender la iluminación desde la mente pensante ordinaria de la conciencia manifiesta. Esto está fundamentalmente desconectado de rikpa, y generalmente rikpa no está activo, aunque a veces puede estarlo.
2. El estado de shāmatā (quietud) de la mente, o trance. Uno de los objetivos de los Yoga Sutras. Es una técnica que detiene la mente ordinaria para activar temporalmente la verdadera naturaleza de la mente, rikpa. A veces esto se llama meditación, y a veces samādhi, pero en esta etapa, es solo una experiencia temporal.
3. Un estado en el que tanto la mente pensante ordinaria como la verdadera naturaleza de la mente, rikpa, están activas y la mente está conectada de manera continua. Cuando se transiciona a este estado, la experiencia deja de ser temporal y se vuelve continua. Dependiendo de la profundidad de la meditación, se puede mantener el estado de samādhi de la meditación en la vida diaria.

Generalmente, la meditación se describe como concentración u observación, y ambos elementos existen desde la etapa inicial de la meditación, pero a medida que la meditación se profundiza, ambos elementos muestran diferentes aspectos.
A veces se estudia al principio, y a veces no, pero en la práctica de la meditación, se comienza con shāmatā (quietud) de la mente y se avanza a samādhi (trance) o vipassanā (observación).
En el estado de samādhi o vipassanā, la mente está bastante conectada entre la mente ordinaria y rikpa, y no hay mucha división. Son elementos separados como funciones de la mente, y existen funciones de pensamiento y funciones de observación, pero en la etapa de shāmatā, la función de la mente pensante ordinaria debe detenerse para que el movimiento de observación de la profunda mente de rikpa pueda emerger. Sin embargo, en la etapa de samādhi, la mente ordinaria y rikpa pueden coexistir. Aunque se dice que coexisten, ambas son movimientos dentro de la mente, por lo que, en realidad, se hace evidente que la mente ordinaria y rikpa existen conectadas dentro de la mente.
No están divididos, sino que existen como funciones dentro de la mente, o tienen diferentes capas. La mente pensante ordinaria es la que observa la realidad con detalle, mientras que rikpa es una capa de la mente que supervisa y dirige los cinco sentidos y la observación en general. Cuando se habla de rikpa, a menudo se enfoca en la observación, pero rikpa también tiene una voluntad relativamente general, que se puede llamar intuición o sensación. Como función de la mente de rikpa, siente las vibraciones y actúa sobre ellas. La dirección del pensamiento y la dirección de la acción se determinan según esta acción de la vibración.
En un estado en el que la mente ordinaria y rikpa están separadas o rikpa no está activa, la intuición y la sensación se vuelven opacas y solo funciona el pensamiento.
En la etapa de shāmatā, la mente pensante ordinaria se detiene y solo la intuición y la sensación de rikpa son dominantes, por lo que el pensamiento lógico se debilita.
Por otro lado, cuando se tiene una mente continua y la mente ordinaria y la conciencia profunda (rikpa) están conectadas y funcionando, tanto la mente pensante como la sensación intuitiva están activas.
En términos de orden de meditación, primero se manifiesta la función de rikpa comenzando con shāmatā, y luego se extiende samādhi a la vida diaria como una mente continua.

La transición de shamati (quietud) a samadhi en la meditación es fundamentalmente algo que se experimenta a través de la meditación, no solo a través del estudio. Sin embargo, los términos "experiencia" y "conocimiento" varían según la escuela, y algunas escuelas de estudio (como la escuela Hinayana o el Vedanta) niegan el uso de la palabra "experiencia" y utilizan la palabra "conocimiento" en su lugar, lo que parece ser una ideología. Sin embargo, al observar lo que realmente se hace, a menudo se trata de cánticos en sánscrito o de textos budistas, por lo que en la práctica no es tan diferente.

En algunas escuelas, como el Vedanta, la palabra "experiencia" se niega y se utiliza la palabra "conocimiento". La razón de esto es que, según esta idea básica, la "experiencia" es algo temporal, mientras que el objetivo final, la iluminación o moksha (liberación), o el atman (yo verdadero) al que se debe aspirar, no son temporales, por lo que no se puede alcanzar a través de la "experiencia" temporal, sino solo a través del "entendimiento". Sin embargo, en mi opinión, esto es solo una cuestión de terminología y lógica, ya que incluso el "entendimiento" es temporal. Además, si el objetivo final es alcanzar la iluminación y permanecer en ese estado sin retroceder, entonces, incluso si se utiliza la palabra "entendimiento", el "entendimiento" teórico de una mente ordinaria es diferente del "entendimiento" final de la iluminación. Por lo tanto, se podría decir que incluso el "entendimiento" es temporal, y no creo que sea necesario darle una importancia ideológica a la palabra "entendimiento". Sin embargo, si esa es la forma de trabajar de una escuela, entonces está bien.

Algunas escuelas distinguen entre "entendimiento" y "el surgimiento del entendimiento", lo cual es muy confuso. En este caso, simplemente usar la palabra "entendimiento" puede significar un entendimiento temporal o un entendimiento permanente, dependiendo del contexto. Por otro lado, "el surgimiento del entendimiento" parece significar un entendimiento permanente.

Personalmente, creo que es más fácil de entender si se utilizan palabras diferentes para distinguir entre algo temporal y algo permanente, pero eso es la forma de trabajar de una escuela, y no hay nada que pueda hacer al respecto.

Aunque cada escuela tiene sus propias expresiones únicas, creo que el punto en común es la distinción entre algo temporal y algo permanente. Es importante no dejarse confundir por las expresiones únicas de cada escuela. En realidad, todos comienzan con una experiencia o un entendimiento temporal y luego progresan hacia una experiencia o un entendimiento permanente.

A veces, la interpretación del contexto puede ser compleja, pero a menudo es bastante simple si simplemente se piensa en si se refiere a una u otra de estas dos cosas.

En las escuelas de yoga, se medita, mientras que en las escuelas de estudio, se estudia, o se realizan rituales o cánticos, o se estudian textos sagrados. En realidad, creo que la clasificación y el orden son generalmente los que he descrito anteriormente.

▪️La comprensión varía dependiendo de si se conoce la eternidad.

Aunque es un poco diferente a la forma en que lo expresan el yoga y la Vedanta, se podría decir que la comprensión varía dependiendo de si se conoce la eternidad.

Si la comprensión no conoce la eternidad, es solo una comprensión temporal; sin embargo, si se conoce la eternidad y se comprende tanto la comprensión temporal como la comprensión eterna, ahí es donde surge la diferencia.

Cuando se estudian enseñanzas como el Kenkyō o la Vedanta, se escuchan muchas historias sobre la eternidad, pero el hecho de estudiar la eternidad no se conecta directamente con la historia de conocer la eternidad de forma metafórica que se menciona aquí. En otras palabras, es una experiencia en el ámbito del reconocimiento que puede expresarse como conocimiento, y que también podría considerarse una experiencia, y si esa experiencia acompaña al conocimiento y se comprende la eternidad, entonces surge una diferencia.

Sin un conocimiento de la eternidad basado en la experiencia, por mucho que se hable de la eternidad, eso es solo una historia superficial, y por mucho que se hablen textos profundos, no se está hablando de la eternidad en el aspecto esencial.

Esto requiere cierta preparación por parte del observador; si el observador no está preparado, no puede verlo.

Por otro lado, incluso si la persona que habla cree que conoce la eternidad, a veces es simplemente porque la ha estudiado, y esto es sutil, por lo que puede ser difícil distinguirlo. Si se estudia adecuadamente, se puede hablar correctamente de la eternidad, por lo que habrá una diferencia entre aquellos que lo han estudiado adecuadamente y aquellos que hablan desde una comprensión que realmente surge de lo más profundo de uno mismo, pero a veces, aquellos que han estudiado adecuadamente pueden parecer más dignos simplemente porque tienen una lógica más sólida. En ese caso, las personas que han conocido la eternidad sin estudiar mucho pueden parecer toscas, pero en realidad, en términos de comprensión de la eternidad, a veces es al revés.

En cualquier caso, es difícil discernir la esencia de los demás, pero desde el punto de vista de aprender, no es tan importante si alguien está iluminado; si alguien está iluminado, es mejor, pero no está necesariamente relacionado con el conocimiento académico, y creo que es mejor aprender de las personas que están cerca sin preocuparse demasiado. En cualquier caso, como la respuesta solo puede ser buscada por uno mismo, creo que el camino hasta cierto punto no es tan diferente.

▪️Si lo pido, el vasto cielo del firmamento desciende hacia mí.

Estaba observando, mientras me quedaba dormido antes de despertarme por la mañana, los pensamientos automáticos que surgían de forma vaga. Surgían algunos pensamientos inconexos, como el libro que he estado leyendo recientemente, y la conversación sobre la expansión del aura.

De repente, sin ningún propósito o objetivo en particular, la palabra "pido" apareció en mi mente, dirigida a "algo" que estaba frente a mí.

En el momento en que esa palabra apareció en mis pensamientos automáticos, aunque no fue una palabra que mi conciencia consciente expresara claramente, actuó como un hechizo, y de repente apareció una imagen de cielo azul, que se extendía sin una sola nube hasta donde alcanzaba la vista, y todo ese cielo azul descendió y se acercó a mí.

Quizás nuestros antepasados expresaron esto como "ku" (cielo), y qué expresión tan acertada.

A primera vista, esto podría parecer una cuestión de imaginación o imagen, pero al principio, solo era un cielo azul borroso, no tan azul como para poder llamarlo azul, solo un cielo borroso, y más que una imagen, era una impresión. Ese cielo, que parecía un cielo azul, al principio parecía estar lejos, pero en realidad no estaba tan lejos, y cuando se acercaba, lo hacía en un instante, hacia mí. Estaba en un estado en el que, aunque inicialmente parecía estar lejos porque estaba un poco quieto, en realidad estaba cerca, y había un espacio entre yo y ese cielo azul, una separación espacial. Después de ese estado inicial, cuando dije "pido", todo el cielo azul descendió. Más que acercarse desde lejos, parecía que algo que ya estaba cerca se movió un poco.

No me moví ni me acerqué yo mismo. Fue el cielo el que se acercó a mí.

Y ese cielo azul que descendió, ¿cómo debería expresarlo?

Dependiendo de cómo lo interpretes, esto podría ser "ku" (cielo), o quizás "infinito". Dado que existe, no es "nada". Entonces, podría ser cielo o infinito.

O, dependiendo de cómo lo interpretes, esto podría ser "el todo", o quizás Brahman, como se dice en el yoga o la Vedanta.

La comprensión del Vedanta, que afirma que el Atman, como existencia individual e infinita, en realidad es parte de Brahman, la totalidad, podría explicar la unificación con este vacío infinito.

Aunque se dice que se unifica con el vacío, no se trata de una fusión completa, sino que la totalidad del vacío, o lo infinito, o lo que se llama Brahman, se conecta conmigo. Más que extenderse a mi alrededor, la totalidad infinita de Brahman se acerca a mí y se conecta, y siento esa conexión con la totalidad. El corazón del Atman, como individuo, parece estar ubicado principalmente en el área del corazón, Anahata, y siento esa conexión con una sensación de calor en las profundidades de Anahata. Además de Anahata, también siento esa sensación de calor en el área de Ajna, y en todo el cuerpo siento Brahman, o el vacío, o lo infinito.

Esto parece ser diferente de lo que se conoce como expandir el aura. La fusión del aura es una historia relativamente etérea, cercana al cuerpo, pero esta fusión con Brahman es mucho más sutil, y el cuerpo y el aura no cambian tanto, y permanecen alrededor del cuerpo, aunque con esto el aura se activa y se expande un poco, pero no se trata de que el aura, como un éter ligado al cuerpo, se vuelva infinita, sino que se siente como si la eternidad o lo infinito de Brahman, que pertenece a una jerarquía diferente, se acercara a mí.

Aunque se dice que es infinito, al principio sentí que estaba enfrente y por encima de mí, por lo que, en el sentido de una distancia espacial, no es un infinito en el sentido de todo el espacio, pero en el sentido de que se extiende por encima, "vacío" es más apropiado. Sin embargo, una vez que lo que se puede llamar "vacío" o Brahman desciende y se fusiona conmigo, me doy cuenta de que no está limitado al espacio, sino que se extiende por todo mi entorno, y al mismo tiempo, puedo comprender y sentir que es infinito.

Al principio, el "vacío" que se extendía en el cielo dentro de una percepción limitada, una vez que desciende y se fusiona con mi Atman, me doy cuenta de que es un vacío ilimitado, o infinito, o Brahman.

Esto coincide con lo que se dice en los textos de yoga y Vedanta, y se expresa de manera bastante mística. Cuando escucho a los maestros de yoga y Vedanta, algunos dicen que son explicaciones y que en realidad no es así, pero al experimentarlo, se da cuenta de que las expresiones de esos textos no son metáforas, sino algo que no se puede experimentar, sino que son en realidad hechos registrados por antiguos practicantes.

De manera similar, a veces se explica que la comprensión de estas escrituras se basa en el conocimiento y no en la experiencia, pero al experimentar realmente estas cosas, la comprensión de Brahman no es simplemente estudiar a fondo y comprender intelectualmente; aunque eso es cierto, no termina ahí, sino que se puede experimentar y sentir realmente, e integrarlo en la propia vida.

Recordando, una experiencia similar fue cuando la conciencia de la creación, la destrucción y el mantenimiento surgió en el corazón, en el Anahata. Recordando, esto parecía ser una experiencia o un despertar del Atman como individuo.

Quizás existía desde el principio, pero probablemente simplemente no era consciente de ello. Sin embargo, antes de que apareciera el Atman, incluso si se experimentaba el Kundalini y el aura se volvía dominante en el Anahata, la conciencia del Atman en el corazón apenas se manifestaba.

Si se aplica esto a los niveles de crecimiento de la Teosofía, primero el Kundalini asciende y ajusta los chakras inferiores y superiores, y luego desciende temporalmente para despertar el Anahata.

El despertar del Anahata en sí mismo es un despertar del Atman como individuo, y desde una perspectiva teosófica, también podría considerarse el despertar del "yo inferior". Por otro lado, la integración con Brahman en esta ocasión no es una integración completa, sino más bien un contacto. Por lo tanto, si se aplica a los niveles de la Teosofía, podría ser "transformación, unión temporal del yo superior e inferior".

Según el diagrama de la Teosofía, esta etapa corresponde a la activación del chakra Ajna. Ciertamente, el Ajna parece haberse activado un poco, pero no ha habido un cambio drástico en el Ajna, así que, por ahora, observaremos el Ajna. Más que eso, el Anahata está funcionando más que antes, y siento que estoy más integrado con el espacio circundante.

No es como una expansión del aura, sino que el aura se mantiene cerca del cuerpo, y aún así, siento que estoy integrado con el espacio circundante.

En términos de sensación, creo que esto es lo que el yoga y la Vedanta expresan como la integración del Atman y Brahman, y luego la separación, una fusión temporal.

Según la jerarquía de la teosofía, parece que, si se avanza más, se puede lograr una integración más continua, no temporal, con el Ser Superior (Brahman).

Esto, expresado poéticamente, utilizando palabras prestadas, es como el dicho de Cristo: "Pedid, y os será dado". No sé cuál era el contexto original, pero como expresión, es precisamente eso.

O, quizás, para un cristiano, esta experiencia se describiría como "buscar al Señor" o "rezar al Señor, que es Cristo". La expresión de que la luz de Cristo desciende del cielo y uno se sumerge en la gracia de Cristo, aunque es una metáfora, es similar en la sensación.

O, también, el método de contemplación que se practicaba durante la meditación, que aprendí en una rama del Kriya Yoga, es un poco similar.

En el yoga y la Vedanta, se dice originalmente que uno mismo es Atman y Brahman, pero que simplemente no lo sabe, o que está oculto por la ignorancia y, por lo tanto, no se puede ver. En mi experiencia, en lugar de que el Atman, como yo, se acercara a Brahman, fue más bien el espacio de Brahman el que se acercó a mí. No es que el Atman desaparezca para que aparezca Brahman, ni que Brahman esté escondido en algún lugar, sino que Brahman es la totalidad, por lo que siempre está presente alrededor del Atman. Había una distancia, que podría llamarse "ignorancia" en términos de Vedanta, entre Brahman y Atman, pero, en mi sensación, simplemente había una distancia. Y, mediante la "búsqueda" de la conciencia del Atman, se puede lograr una fusión, aunque sea temporal, y todavía queda una resonancia, por lo que no es como si se hubiera separado completamente, sino que la diferencia radica en el grado de conexión.

Como dicen el yoga, la Vedanta o el diagrama de las diez vacas, es más apropiado decir que se profundiza gradualmente, en lugar de una fusión temporal.

Esto, dicho de otra manera, podría ser lo que se decía en los Yoga Sutras: "Si se abandona, el conocimiento llega". Palabras como esas aparecían con frecuencia, inesperadamente. La busqué inmediatamente, pero no la encontré fácilmente. En términos de significado, "abandonar" podría ser la entrega del Atman al Brahman, y "el conocimiento" podría ser conectarse con Brahman, que es la totalidad.

No se trata de que haya aumentado repentinamente la comprensión de algo, y todavía existe una especie de barrera en el espacio y el tiempo, y tengo la sensación de que, si pudiera superar esa barrera delgada, podría ver y escuchar muchas cosas más trascendiendo el espacio y el tiempo. Sin embargo, en el momento actual, no hay muchos cambios, aunque creo que, al profundizar gradualmente en Brahman, podría estar profundizando el "conocimiento" (jnana, no memorización o recuerdo) sobre Brahman.

▪️ Entregar a lo absoluto es espiritual.

La totalidad incluye a uno mismo, y entregarse a la totalidad, o, dicho de otra manera, la entrega, es lo espiritual, y no es espiritual entregar algo a alguien o algo que está separado de uno mismo, ya sea una persona, un grupo, un objeto o una idea.

A menudo, en temas espirituales y religiosos, se menciona que es aterrador entregarse a uno mismo. Sin embargo, si se confía todo a otra entidad, eso es peligroso. En realidad, eso no es lo que realmente es la espiritualidad, ni es una religión en el sentido más puro. Es simplemente una dependencia, y una espiritualidad en la que uno deja de pensar y se convierte en algo que se somete a la voluntad de otra persona, convirtiéndose en una herramienta, no es la verdadera espiritualidad. Creo que existe una gran confusión al respecto.

En realidad, muchos lugares dicen algo así, pero el problema es si realmente se puede entregarse a lo absoluto. Incluso si se dice eso con la boca, a veces es solo para el beneficio de alguien más. Por lo tanto, en realidad, no se debe entregar nada a otra persona, sin importar cuán admirable sea esa persona. Sin embargo, si se entrega a algo que no es a alguien específico, sino a lo absoluto, no se trata de una dependencia, y como uno mismo está incluido en esa totalidad, no es una cuestión de ganancia o pérdida.

Dicho esto, hay muchas personas deshonestas en este mundo, por lo que, como una cuestión de supervivencia, creo que es mejor no entregarse a nadie en otros lugares.

Aquí, como una actitud espiritual y una oración, es suficiente con entregarse a lo absoluto, y creo que si uno vive con una mentalidad en la que su corazón se funde en lo absoluto, habrá una diferencia.

La oración es entregarse a esa "totalidad" o "infinito" que no tiene un objeto específico. Por lo tanto, no es una entrega a "alguien" como lo proclaman algunas organizaciones extrañas.

Por supuesto, eso es el "todo", por lo que incluso ese "alguien" es parte del "todo", y desde un significado puramente, ese "alguien" o "algo" es una entrega como parte del todo, por lo que no es incorrecto. Sin embargo, en este mundo hay muchas personas deshonestas que, con palabras hábiles, exigen una "entrega" y van robando cosas.

Por lo tanto, es necesario tener cuidado con este tipo de "entrega". Si uno entrega voluntariamente por propia voluntad, eso es responsabilidad propia, pero entregar algo a alguien que lo exige, o incluso si no lo dicen directamente, pero manipulan mentalmente, eso no es lo correcto. Por ejemplo, la confesión o la confianza en alguien surgen desde el interior de uno mismo, pero hay organizaciones extrañas por todas partes que exigen una entrega con palabras hábiles o manipulan mentalmente.

Bueno, por ahora, creo que no hay peligro si uno medita solo y, durante la meditación, agradece a las entidades que lo rodean y entrega algo al todo o a la existencia infinita.

En ese momento, la dirección es importante. No es una dirección de "uno mismo hacia el otro", sino que el todo o lo infinito se dirige hacia uno mismo, entra en contacto con uno mismo y uno se convierte en parte del todo o de lo infinito, eso es una entrega en la unidad original.

En el caso de una dirección de "uno mismo hacia el otro", el eje central de uno mismo podría tambalearse, y si uno lo hace porque alguien se lo dice, existe el peligro de crear una relación de dependencia. Por otro lado, si lo infinito o el todo se dirige hacia uno mismo, el eje central de uno mismo permanece, y uno también es parte del todo, por lo que no puede haber esa dependencia. Esto se puede simplificar diciendo "entrega", pero creo que puede haber lugar para malentendidos.

▪️Contemplar la imagen de la divinidad Ishta-Devata en el corazón y entregarse a uno mismo.

Se realiza una entrega de uno mismo, a través de la meditación y en la vida diaria, a esa existencia o a esa conciencia que puede llamarse "todo" o "infinito", o se ofrece una oración.

En ese momento, simplemente un espacio vasto como un horizonte infinito se acerca a uno mismo, pero cuando se contempla la imagen de la divinidad Ishta-Devata (Ishta Devata) o simplemente Ishta-Dev, que aparece en el corazón, creo que es más fácil hacerlo.

Esto probablemente tiene en común con una de las formas de meditación del budismo tibetano o japonés, que consiste en visualizar una imagen en la mente, pero esta vez, no lo hice conscientemente, sino que, por casualidad, me encontré con la palabra "infinito" y naturalmente entré en un estado de oración, y de repente, la imagen de Dios que tenía en mi mente apareció frente a mis ojos.

Probablemente, he tenido reencarnaciones en Europa y otros lugares, por lo que, en comparación con los dioses hindúes, los dioses tibetanos o los dioses japoneses, la imagen común de un Cristo blanco es más adecuada para mí como Ishta-Devata. Sin embargo, no soy cristiano y no he estudiado la Biblia tanto, y solo voy a la iglesia como turista, pero aun así, cuando pienso en Dios, la imagen de un Cristo blanco es la que me resulta más adecuada.

Como se dice en muchos lugares, originalmente Cristo no era blanco, sino de raza amarilla, por lo que la imagen de un blanco es una distorsión, y aunque no tengo pruebas, creo que probablemente sea así. Sin embargo, en realidad, la imagen de Ishta-Devata, tal como se usa aquí, puede ser bastante cualquiera, y si uno siente la divinidad en ella y puede imaginarla fácilmente, entonces, en esencia, puede ser cualquier cosa. Puede ser la Virgen María, puede ser Fudo Myoo, puede ser un dios tibetano. No creo que haya una gran diferencia.

Lo importante es si eso ayuda a la meditación, y si, al contemplar eso, uno puede "entregarse" a la "totalidad" o al "infinito", entonces eso es útil.

Este tipo de contemplación es esencialmente inútil, pero como herramienta es útil, y cuando uno quiere conectarse con la "totalidad" o el "infinito" en un momento dado, contemplar a ese dios puede conectar con el infinito. En la vida cotidiana, cuando uno se aleja un poco del estado profundo de meditación y la conciencia manifiesta está activa, la técnica de contemplar la imagen de un dios, que es el Ishta-Devata, puede servir como un puente para llevar a la conciencia profunda.

Para ser sincero, creo que la imagen de un personaje imaginario que no existe en realidad es más confiable porque elimina las partes "terrenales" de los seres humanos reales, por lo que, en este sentido, la imagen de Cristo como Ishta-Devata, que es un personaje imaginario, es más adecuada que el Cristo real que vivió. Lo mismo se aplica a otras imágenes, y creo que es mejor usar la imagen ideal de un dios que la realidad para poder entregarse de manera más pura.

Personalmente, lo primero que aparece es la imagen idealizada de Cristo, de raza blanca, y después, en poco tiempo, se transforma en una imagen entrañable de Fudo Myoo, que podría haber salido de un manga de Osamu Tezuka. Entonces, de repente, se transforma en la imagen de una deidad tibetana, como una tanka, y después, (en mi memoria), se transforma en la figura de un arcángel, que está en la órbita geoestacionaria de la Tierra.

En el zen, se dice algo como "cuando te encuentres con el Buda, corta al Buda", pero esto probablemente se refiere al estado de la meditación, y en este caso, cuando aparecen estas imágenes, básicamente son solo una ayuda temporal. Por lo tanto, "cortar" es quizás una exageración, pero creo que significa que no hay que depender demasiado de las imágenes. En mi caso, recordé esta frase y probé a "cortar", y lo que se podía cortar, se cortó, pero apareció la siguiente imagen. El orden es el siguiente: cuando se corta la imagen de Cristo de raza blanca, solo quedan los huesos y desaparece; inmediatamente aparece la imagen de Fudo Myoo; cuando se corta la imagen de Fudo Myoo, aparece una deidad tibetana; y cuando se corta la deidad tibetana, se transforma en un arcángel. Sin embargo, el arcángel no se puede cortar. Por mucho que se intente cortarlo, su existencia es real y palpable, y no se puede cortar. Se intenta cortar con una hoja, pero incluso entonces, se detiene justo en la cabeza del arcángel, o, incluso si parece que se ha cortado, se ve como si hubiera una línea de corte, pero no se corta, y permanece allí. Se intenta cortar, pero el corazón dice que no es bueno, y no se puede cortar, pero como es una enseñanza del zen, se intenta cortar, pero parece que el arcángel final no necesita ser cortado, y más bien, se interpreta que es una existencia importante que no se debe cortar. Cuando se intenta cortar, la hoja se vuelve blanda y se convierte en una niebla borrosa alrededor del arcángel.

A partir de esto, probablemente, mi objeto de devoción es este arcángel, creo. Bueno, he tenido esa comprensión durante mucho tiempo, pero por mucho que se intente cortarlo, no se puede cortar, así que creo que este es el verdadero.

Entonces, quizás existen diferentes imágenes de la divinidad, como el Cristo de raza blanca, que son fáciles de imaginar, y detrás de ellas está este arcángel, que es el objeto de devoción.

Creo que la imagen de la divinidad y el objeto de devoción real son cosas diferentes.

El objeto de veneración es tan sublime y maravilloso que es lógico guardarlo y evitar tocarlo en la vida diaria, y en cambio utilizar una imagen de la deidad como *Ista-Devatara*, que puede ser influenciada por el entorno.

En este momento, es importante tener cuidado, ya que si uno se descuida, puede mezclar su propia aura con la de otras entidades. Por lo tanto, es importante mantener la propia aura cerca de uno mismo y evitar que se disperse, y luego "entregarla" a la "totalidad".

Este es un tema muy malentendido en el ámbito espiritual. Existe la confusión de que extender la propia aura es lo mismo que la unidad o el amor, pero esto es bastante diferente de la historia de la extensión de la aura y la "entrega" a la totalidad. La aura no puede extenderse hasta la totalidad. Si uno intenta extender su aura, esta se extenderá hasta cierto punto, pero cuanto más se aleja, más se diluye, que es la naturaleza de la aura. Esto no puede ser lo infinito, la "totalidad". Por otro lado, cuando uno se "entrega" a la "totalidad", esto ocurre en un nivel mucho más profundo, y no tiene mucho que ver con la aura. Por supuesto, la propia aura también es parte de la totalidad, pero precisamente porque es parte de la totalidad, no es necesario extender la aura, ya que uno es inherentemente parte de la totalidad desde el principio. Por lo tanto, aceptar que uno, que originalmente era parte de la totalidad, es la totalidad, es lo que se llama "entrega", y en ese momento, si uno está extendiendo o no su aura es casi irrelevante.

La verdadera unidad es, a diferencia de la unidad basada en el aura, integrar el aura que se mantiene cerca del cuerpo, estabilizada y sin ser disipada, con todo el espacio circundante, que es infinito.

Por otro lado, la unidad basada en la fusión de auras está limitada por el tiempo y el espacio, y la unidad que se logra fusionando el aura de personas cercanas es algo común en la industria espiritual, pero eso es una unidad entre las personas presentes, y es diferente de la verdadera unidad que se conecta con el infinito fundamental.

El infinito fundamental es "todo", por lo que, por supuesto, incluso el "aire" como espacio vacío que ni siquiera se puede ver con los ojos, o las cosas y la materia, son objeto de la verdadera unidad, pero en el caso de la unidad basada en la fusión de auras, se trata de una fusión con seres vivos, y específicamente con personas cercanas.

Esto no es una negación de ese tipo de unidad, y creo que es válido. Simplemente, estoy diciendo que es diferente.

Lo que ocurre con la unidad basada en el aura es la integración de la energía y el karma. Aunque se diga que todo se integra, en realidad es solo una parte, pero incluso así, una parte del karma viaja junto con la energía.

Una persona que estaba sana puede tener su energía robada, o viceversa, una persona con poca energía puede recibir energía de alguien con alta energía y sentirse mejor.

Por otro lado, también puede ocurrir que un bloque de karma y conflicto que alguien tenía se transfiera a otra persona. En ese momento, incluso si se experimenta la unidad basada en el aura en un seminario espiritual y se siente maravilloso, como si uno se sintiera más ligero, en realidad, esa energía es algo que se recibió de otra persona, o, al mismo tiempo, uno se siente mejor como resultado de que alguien más ha recibido uno de sus propios karmas y conflictos.

La verdadera espiritualidad se basa en la autonomía, y adopta una postura en la que se resuelven los propios problemas sin recurrir a la fusión de auras, y se intenta crear la menor cantidad posible de nuevo karma.

Cuando se habla de unidad y se fusionan los auras, uno puede caer en la ilusión de que algo se ha resuelto, pero en realidad, uno solo está siendo ayudado por las personas que lo rodean. Si uno no corrige sus acciones y su forma de pensar, se crearán nuevos conflictos y karma.

En este mundo, hay personas que utilizan hábilmente este tipo de técnicas como secretos para desenvolverse en la vida, y que, a pesar de vivir según sus propios deseos, imponen su karma o sus conflictos a otros, o que no pueden generar su propia energía, por lo que roban la energía de las personas que les rodean, y hay un número considerable de personas que parecen vivir con vitalidad. La cuestión de si estas personas son conscientes o no es diferente para cada una. Sin embargo, es importante no relacionarse con grupos espirituales o religiosos extraños que dicen "unidad" o "espiritualidad" y que intentan robar energía o buscan a alguien a quien culpar por su karma.

En cuanto a esta unidad como fusión de auras, si se trata de la familia o de personas con las que se está dispuesto a dar la vida, podría estar bien, pero creo que es mejor no fusionar las auras sin mucha conciencia.

La verdadera unidad, como se ha dicho repetidamente, es cerrar la propia aura y estabilizarla firmemente, y luego conectarse con la "totalidad" e "infinitud" que la rodean. Esto también se puede lograr conectándose, pero originalmente, uno mismo y esas cosas eran una unidad, y simplemente se sentía como algo separado, y aunque se siente como si estuviera separado, si se busca esa "algo", la totalidad infinita se acercará y se unirá a uno. Eso es la verdadera unidad. En ese momento, el corazón brilla especialmente.

También hay un brillo en el corazón durante la fusión de auras, pero en el caso de la fusión de auras, tiende a extenderse débilmente hacia el entorno, creando un límite borroso e indefinido, y aunque se dice que la conciencia se expande, la información o la inspiración sobre el objeto con el que se fusionó el aura llega como una impresión o intuición.

Por otro lado, en el caso de la verdadera unidad, no hay casi ninguna intuición o sensación de que algo se entienda, como en la fusión de auras. Sin embargo, hay una sensación diferente, simplemente, como si hubiera un horizonte invisible allí, y como ese horizonte está lejos, también se siente como si estuviera lejos, pero el horizonte es bastante visible, y se siente como si hubiera un horizonte infinito bastante cerca. Y no se entiende nada de este mundo, simplemente se sabe que hay una profundidad que podría llamarse totalidad, que se extiende por todas partes.

Cuando se habla de espiritualidad, a menudo se destaca el aspecto de conocer o comprender a los demás, pero eso es más bien una historia de las diversas manifestaciones de la fusión de auras, y no es algo sorprendente en la espiritualidad fundamental y original.

Zen, el maestro Dōgen, también dijo algo como "la iluminación que no es extraña", y creo que la base fundamental de la verdadera iluminación es algo que no es extraño.

En este sentido, también he estado cambiando gradualmente mi comprensión desde hace unos 30 años, y aunque al principio me sentí atraído por cosas extrañas, esa sensación de novedad no es la esencia. Más bien, creo que el estado en el que no hay nada extraño es la base fundamental.

El chakra Manipura, también conocido como plexo solar, es un amor que se siente en el área abdominal, el área del dantian, y es un amor basado en la pasión.

Por otro lado, el amor de Anahata es un amor basado en el corazón.

Existe una diferencia clara entre ambos.

Debajo de Manipura se encuentra Swadhisthana (sacro), que es un amor basado en la sexualidad. Cada nivel representa una forma diferente de amor.

Aunque se describe todo como amor, cada uno representa una faceta muy diferente.

Comenzamos en una de estas etapas, pero gradualmente aprendemos los niveles superiores de amor.

Por ejemplo, algunos comienzan con el amor sexual de Swadhisthana y luego aprenden el amor apasionado de Manipura. Otros comienzan con el amor apasionado de Manipura y luego aprenden el amor más universal de Anahata.

En la Tierra, parece que la mayoría de las personas se encuentran en estas tres etapas. Aunque existen etapas superiores, como las de Cristo, Buda o los santos, la mayoría de las personas parecen vivir en el amor sexual o el amor apasionado.

No se trata de que una etapa sea mejor o peor que otra, sino de que cada etapa tiene sus propias lecciones.

La mayoría de las personas se encuentran en dos etapas, ya sea el amor sexual, una combinación de amor sexual y apasionado, o el amor apasionado como principal, o una combinación de amor apasionado y amor universal, o un amor universal predominante.

Cuando hay una diferencia de dos etapas, es menos probable que haya un equilibrio. Por ejemplo, si el amor sexual está activo, el amor universal no suele manifestarse, y viceversa.

Dicho esto, es posible experimentar el amor sexual si se desea, y la forma del amor puede variar según la etapa de la pareja y la propia. Sin embargo, en la Tierra, parece haber regiones donde el amor sexual es predominante y otras donde el amor apasionado es más común.

Es raro que alguien no haya experimentado el amor sexual. La mayoría de las personas se encuentran en una etapa de amor sexual o amor apasionado.

Debido a que las personas en diferentes etapas de amor pueden tener diferentes formas de expresar el amor, a menudo hay malentendidos.

Las personas que han desarrollado el amor universal tienden a ver a todos como maravillosos, y si tienen una apariencia agradable, pueden ser populares. Sin embargo, esto no siempre significa que estén enamorados de alguien, simplemente significa que tienen un amor universal.

El amor apasionado es fácil de entender en Japón, y la mayoría de las personas en Japón se encuentran en esta etapa.

Las personas que tienen el amor sexual como predominante y no entienden el amor apasionado tienden a ser más materialistas y a pensar principalmente en sí mismas. Esto no es necesariamente algo malo, pero es importante que haya personas que estén más desarrolladas espiritualmente para ayudar a estas personas materialistas a crecer y evitar que se excedan.

Al observar a personas que viven en diferentes etapas, ya sea en una base materialista a través del amor sexual o a través del amor universal del corazón, se pueden observar diferencias claras. Sin embargo, a veces, una persona que vive en una base materialista a través del amor sexual puede parecer muy diferente de una persona que vive a través del amor universal del corazón, especialmente si la primera persona ha adquirido modales y educación. Esto es algo curioso e interesante, pero en realidad, las diferencias son muy marcadas, aunque ambas personas están alejadas de la pasión y tienden a actuar basándose en la lógica y la razón, lo que puede hacer que parezcan similares.

Existen varios patrones de combinación de parejas:
* Un hombre que vive en el amor sexual y una mujer que vive en el amor apasionado.
* Un hombre que vive en el amor apasionado y una mujer que vive en el amor sexual.
* Ambos, hombre y mujer, viven en el amor sexual.
* Ambos, hombre y mujer, viven en el amor apasionado.
* Un hombre que vive en el amor universal y una mujer que vive en el amor apasionado.
* Un hombre que vive en el amor apasionado y una mujer que vive en el amor universal.
* Ambos, hombre y mujer, viven en el amor universal.

Cuando hay una diferencia de dos etapas, parece que es difícil mantener una relación.

Idealmente, ambos estarían en la misma etapa, pero a veces, una de las partes puede despertar a un nivel superior de amor mientras viven juntos como una familia, lo que complica las cosas.

En mi opinión, es aceptable aceptar a la pareja si hay una diferencia de una etapa. Si hay una diferencia de dos etapas, puede ser infeliz y podría conducir al divorcio. Sin embargo, una diferencia de una etapa puede ser algo inevitable.

Aunque se habla de etapas, en realidad son cambios graduales y sutiles, por lo que puede haber algunas diferencias entre hombres y mujeres. Por lo tanto, creo que es aceptable tolerar pequeñas diferencias de una etapa.

Un compañero puede buscar una etapa superior en la relación, pero desde la perspectiva de ese compañero, la otra persona estaría en una etapa inferior. Por lo tanto, inevitablemente, una de las partes debe aceptar una pequeña diferencia de nivel. Creo que es bueno aceptar una diferencia de un nivel. De lo contrario, es imposible casarse. Aunque, en esta vida, por diversas razones, no me he casado. Tengo muchos recuerdos de esposas que estuvieron conmigo en vidas pasadas y que ahora viven felizmente en el más allá, y hablo basándome en esos recuerdos.

Creo que es bueno estar con una esposa con la que se pueda vivir juntas, felizmente, en el más allá o en la próxima vida.

Con el tiempo, surge el afecto, y uno puede llegar a aceptar los aspectos negativos, o incluso sentir el deseo de guiar a la otra persona hacia una dirección mejor en la próxima vida.

Por ejemplo, en una vida anterior, que fue hace cinco o seis años, o incluso antes, yo era un hombre, y la primera mujer con la que salí tenía un amor principalmente basado en el deseo sexual, y me vi atrapado en esa pasión. Era increíblemente hermosa y creo que constantemente buscaba tener relaciones sexuales, pero incluso si yo tenía afecto o un amor más profundo, me veía arrastrado por ese deseo. Las relaciones son así: cada uno es arrastrado por el nivel del otro. En esa vida, cuando pensaba que ya estaba harto del amor basado en el deseo, conocí a una mujer que había sido mi esposa en una vida anterior, y me enamoré, pero no pude escapar del deseo sexual, y aunque todavía no estaba casado, terminé teniendo una relación. Eventualmente, eso se descubrió, y terminé en una situación complicada. Sin embargo, incluso después de eso, mi esposa de una vida anterior volvió a estar conmigo. Después de esa larga relación, mi exesposa sintió que quería liberarme de ese deseo, y cuando me disponía a reencarnar, se ofreció a ser mi madre. Así, en relaciones largas, no solo existe el amor en forma de matrimonio, sino que también se puede brindar apoyo al otro como amigos o familiares.

A veces, uno puede verse arrastrado por el otro y caer en el deseo sexual, pero básicamente, uno regresa a su propio nivel.

Y, básicamente, uno aprende formas de amor superiores.

Una diferencia de solo un nivel puede significar una diferencia significativa en la forma del amor, y una diferencia de dos niveles puede hacer que sea difícil entenderse mutuamente. Por lo tanto, probablemente uno solo puede pensar que es así.

Se dice que, en Japón y en el mundo, el matrimonio se basa principalmente en el amor romántico, pero eso se refiere al amor basado en el sexo o el afecto, y cuando se trata del amor universal del corazón de Anahata, se aleja de ese tipo de amor, y como resultado, la forma del romance cambia, y el romance en sí mismo disminuye, lo que hace que el matrimonio basado en el romance sea mucho más difícil.

Para aquellos que creen que el amor romántico no existe sin emociones basadas en el sexo o el afecto, el romance toma esa forma, pero para aquellos que viven en el amor universal de Anahata, el romance no es posible a menos que desciendan a ese tipo de amor, lo que puede ser una situación difícil.

Hay relativamente pocas personas con amor universal de Anahata, y aunque son atractivas si no tienen una apariencia desagradable, a menudo no están interesadas en el romance. Por supuesto, tienen amor universal, por lo que básicamente aman a todos, pero ese es un amor diferente al amor basado en el sexo o el afecto.

A medida que aumenta el número de personas con amor universal de Anahata, es natural que el romance disminuya, y es posible que aumenten los matrimonios concertados o por recomendación, como solía ser en el pasado. Dado que pueden amar a todos, lo que buscan en una pareja son cosas básicas como la cortesía, la inteligencia, los hábitos y el entorno en el que viven. Esto puede parecer que buscan a alguien por dinero, pero la estabilidad económica es importante, y el principal interés es el nivel de desarrollo básico de la otra persona. Si la diferencia es demasiado grande, no funcionará, y aunque es poco probable que sean exactamente iguales, es mejor que sean relativamente similares, y lo ideal es que la diferencia sea de un nivel o menos.

He escuchado historias sobre mujeres de familias nobles, incluso de la realeza, que estaban obsesionadas con el sexo y que fueron asignadas a esposas de sacerdotes en áreas rurales. Para un hombre con afecto, tomar a una mujer obsesionada con el sexo puede ser bastante difícil. Incluso una diferencia de un nivel puede ser muy difícil, por lo que una diferencia de dos niveles probablemente sería casi imposible, y probablemente sería difícil entenderse mutuamente.

Se dice "si no aceptas lo que se te ofrece, es una vergüenza para un hombre", pero un hombre que ha despertado al amor universal de Anahata ya no querrá comer, incluso si se le ofrece comida. Entonces, los hombres y mujeres que lo rodean, que están obsesionados con el sexo, dirán cosas como "no es un hombre" o "¿es un homosexual?", pero no es eso. Hay dos etapas diferentes: la etapa en la que el deseo sexual es dominante y la etapa del amor universal. Cuando se llega a esa etapa, especialmente los que están en la etapa inferior, casi no pueden entender lo que está pasando. Si se mira desde arriba hacia abajo, se puede entender hasta cierto punto, por lo que una persona que tiene amor universal puede entender también a las personas que están obsesionadas con el sexo. Sin embargo, en términos de actitud de vida, están alejados del deseo sexual. Por lo tanto, incluso si una persona obsesionada con el sexo no puede entender a una persona que tiene amor universal, eso simplemente significa que están en etapas completamente diferentes como seres humanos, y no hay nada que se pueda hacer al respecto.

En muchos casos, al realizar actividades cotidianas, se realizan acciones automáticas y se piensa en otras cosas mientras se actúa.

En ese momento, no se está en un estado en el que se pueda sentir la acción en sí. El estado de estar alejado de la acción en sí se describe a veces como "vivir en un torbellino de pensamientos", "tener muchos pensamientos", "vivir en el sufrimiento" o, en algunas escuelas, "estar envuelto en la ignorancia".

Todas estas son formas de decir lo mismo, y el punto en común es que la acción se vuelve mecánica.

Por otro lado, cuando se alcanza un estado de quietud, la acción en sí misma se alinea con la propia voluntad.

Esto es diferente de sentir las sensaciones de la piel. Aunque no es del todo diferente, a veces hay malentendidos porque es un estado bastante diferente.

La meditación que se centra en sentir las sensaciones de la piel es diferente, y en algunas escuelas de Vipassana, se practica como una "meditación en movimiento", como, por ejemplo, una meditación en la que se camina lentamente y simplemente se observa el movimiento, o una meditación en la que se comentan las sensaciones mientras se camina. Sin embargo, lo que se está describiendo aquí como "la acción en sí misma se alinea con la propia voluntad" no es esa "meditación de comentario" que se practica en algunas escuelas de Vipassana.

Cuando se está realizando una acción, es natural que, a veces, haya sensaciones en la piel. Sin embargo, las sensaciones en la piel suelen ser de importancia secundaria, y el estado en el que se puede observar la propia voluntad de moverse es lo que aquí se describe como "la acción en sí misma se alinea con la propia voluntad".

Esto se percibe como si se estuviera comenzando a conocer la propia voluntad en relación con la acción del cuerpo, pero creo que, probablemente, no es así, sino que es el comienzo de la percepción de una voluntad que existe dentro de uno mismo.

Esto podría ser el alma, o, en algunas escuelas, podría ser el Atman (la conciencia individual) en la filosofía Vedanta, o el Purusha en el yoga.

Aunque se percibe como si se estuviera comenzando a conocer la acción del cuerpo, creo que es más preciso decir que se está comenzando a conocer algo como el alma o el Atman.

Hasta ahora, definitivamente, la meditación con los ojos cerrados era más fácil.

Si no se cierran los ojos, se ven diferentes cosas en el campo de visión y surgen pensamientos triviales relacionados con ellas, y la información que entra a través de la vista parecía ser un obstáculo para entrar en un estado de meditación.

Una vez que se continúa con la meditación con los ojos cerrados, se alcanza un estado de silencio, y después, si se continúa con la vida diaria en ese estado de silencio durante un tiempo, el estado de meditación se mantiene durante un tiempo incluso con los ojos abiertos, pero incluso en ese caso, existe la meditación con los ojos cerrados como base para mantener ese estado de silencio.

Algunas escuelas tienen métodos para meditar con los ojos abiertos, pero eso no me parecía muy adecuado, y pensaba que la meditación con los ojos abiertos era más difícil.

Sin embargo, recientemente, he empezado a pensar que la meditación con los ojos abiertos puede ser más fácil porque no se es tan fácilmente distraído por pensamientos triviales.

Creo que esta comprensión solo es posible después de haber alcanzado un estado de silencio como base.

He llegado a comprender que es posible que la meditación con los ojos abiertos sea más fácil solo después de poder vivir la vida diaria en un estado de silencio.

Si se está en un estado de silencio, la información que entra a través del campo de visión se integra en lo más profundo de uno tal como es, y se puede vivir la vida convirtiéndose en la propia acción, y la vida diaria y la meditación sentada se vuelven bastante similares.

Por otro lado, incluso así, cuando se medita con los ojos cerrados, aunque se puede decir que se alcanza un estado de silencio, aparecen algunos pensamientos triviales. Por ejemplo, a veces se repite música clásica o surgen pequeños conceptos. No se es engañado ni atormentado por eso en absoluto, pero el estado de silencio no es un estado en el que desaparecen completamente los pensamientos, sino que es un estado en el que el estado en el que desaparecen los pensamientos dura mucho más que el estado en el que existen los pensamientos, por lo que inevitablemente aparecen algunos conceptos.

Así, cuando se cierran los ojos, aparecen conceptos sutiles, pero al abrirlos, esos conceptos se sienten mucho más pequeños.

Probablemente, esto se debe a la diferencia en lo que se enfoca al meditar, y tal vez sea necesario profundizar en aspectos más sutiles incluso al meditar con los ojos cerrados, pero si solo se considera la facilidad, parece que he entrado en una etapa en la que la meditación con los ojos abiertos es más fácil.

El corazón ordinario es un corazón que piensa, un corazón que se distrae con pensamientos y preocupaciones, un corazón que actúa. Sin embargo, la verdadera naturaleza del corazón, podríamos decir, es el "rikupa", que es el corazón que observa.

Esto se vuelve más evidente a medida que se avanza en la meditación, pero al principio puede parecer diferente.

Cuando la meditación no está muy avanzada, la "voluntad" se refiere al corazón ordinario, y la verdadera naturaleza del corazón, el "rikupa", no se percibe o, si se percibe, se reconoce como un corazón que observa. Por lo tanto, la clasificación es la siguiente:

* Corazón ordinario: corazón que piensa.
* Naturaleza del corazón (rikupa): corazón que observa.

En términos generales, esta es la distinción básica. Sin embargo, en realidad, el corazón ordinario también tiene la "voluntad" como acción y la capacidad de "observación", y el "rikupa", que es la verdadera naturaleza del corazón, también tiene la "voluntad" que actúa en la realidad y la función de "observación" que reconoce. Por lo tanto, como existen tanto la "voluntad" como la "observación", en realidad no hay dos corazones separados, sino un solo corazón. Sin embargo, aunque parecen ser diferentes en su función, en la meditación, se clasifican de manera general como un corazón ordinario que piensa y un corazón que observa, que es la verdadera naturaleza. Esta clasificación varía ligeramente según la escuela, pero generalmente se divide en un corazón ordinario que piensa en la superficie y un corazón que observa en lo profundo, o en "voluntad".

Por lo tanto, aunque se clasifica como "pensamiento" y "observación", es mejor entenderlo no como algo separado, sino como un solo corazón que tiene una superficie y una naturaleza interior. La superficie se describe como un corazón que piensa, y la profundidad se describe como un corazón que observa. En realidad, como se mencionó anteriormente, tanto la "observación" como la "voluntad" existen en ambos, pero ciertamente tienen diferentes aspectos, por lo que es común en el campo de la meditación realizar esta clasificación.

En la meditación, la meditación de concentración se refiere al corazón ordinario, mientras que la meditación de observación se refiere a la meditación relacionada con la verdadera naturaleza del corazón. Muchas escuelas clasifican la meditación de esta manera. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, en realidad, tanto el corazón ordinario como la verdadera naturaleza del corazón tienen sus propias características, pero tanto la "voluntad" como la "observación" existen en ambos.

* Meditación de concentración: corazón ordinario.
* Meditación de observación: naturaleza del corazón (rikupa).

Algunas escuelas dividen la meditación en dos tipos: meditación de concentración y meditación de observación, mientras que otras la explican como un aspecto de concentración y otro de observación dentro de una sola meditación. Esto puede ser confuso.

Cuando se habla de meditación de concentración, a menudo se refiere al corazón ordinario, pero la "voluntad" de concentración también existe en la verdadera naturaleza del corazón, el "rikupa". Por lo tanto, en realidad, la meditación de concentración es una meditación sobre la función de concentración en el movimiento del corazón, tanto en el corazón ordinario como en la verdadera naturaleza del corazón.

* Meditación de concentración: un solo corazón (tanto el corazón ordinario como la naturaleza del corazón (rikupa)).

De manera similar, la meditación de observación a veces se refiere al corazón ordinario, y otras veces se refiere a la verdadera naturaleza del corazón, el "rikupa". Esto también depende del contexto y puede ser confuso.

* Meditación de observación: corazón ordinario, o la verdadera naturaleza del corazón (rikupa).

Cuando una meditación se divide en aspectos de concentración y observación, generalmente se enfoca en los aspectos de concentración y observación del corazón ordinario. Sin embargo, a medida que se avanza en la meditación, la misma explicación a menudo se puede aplicar a la verdadera naturaleza del corazón, el "rikupa".

* Naturaleza del corazón (rikupa): concentración y observación.

Quizás la explicación más fácil de entender proviene de las escuelas tibetana y védanta. La escuela tibetana distingue entre el corazón ordinario y la verdadera naturaleza del corazón (rikupa), mientras que la escuela védanta o yoga describe el pensamiento como "antakarana" (un instrumento interno), que incluye la capacidad de reconocimiento (los cinco sentidos) y la capacidad de pensamiento (buddhi). Por otro lado, la verdadera naturaleza del corazón se describe en la escuela védanta como "satt", uno de los tres aspectos de Atman, que se explica como "voluntad". Satt no es pensamiento, sino "voluntad", por lo que, de hecho, encaja con la parte más profunda del corazón que se reconoce en la meditación, que es más "voluntad" que pensamiento.

* Corazón ordinario: antakarana (buddhi = reconocimiento, citta).
* Naturaleza del corazón (rikupa): Atman (citt, satt, ananda).

Estas explicaciones combinan explicaciones de múltiples escuelas, por lo que las personas de esas escuelas podrían pensar "qué es esto", pero desde una perspectiva práctica, comprender estos puntos en común puede ser útil.

Recientemente, me parece que la función de la verdadera naturaleza de la mente es más fuerte que la función de la mente ordinaria. Hasta hace poco, no era así, por lo que, recientemente, estas tendencias se han invertido y la función de la verdadera naturaleza de la mente, el "rikupa", se ha vuelto más fuerte. Concretamente, lo que cambia es que, en la vida cotidiana, la fuerza que te devuelve al estado de meditación es más fuerte que la fuerza que te aleja de él.

Sin embargo, en momentos de mucho cansancio, esto no siempre ocurre. Pero, en una vida normal sin mucha carga, la fuerza que atrae la conciencia al estado de meditación está constantemente presente.

Hasta ahora, la fuerza que te alejaba del estado de meditación era más fuerte, y aunque recientemente ha sido bastante equilibrada, desde el punto de vista de la tendencia, la fuerza que te aleja del estado de meditación era más fuerte. Recientemente, parece que la fuerza para entrar en el estado de meditación ha comenzado a actuar constantemente en la vida cotidiana, aunque no es tan fuerte.

Por lo tanto, antes, después de terminar la meditación, uno pasaba a la vida cotidiana y, sin darse cuenta, salía del estado de meditación. Ahora, aunque a veces no es así durante el trabajo, a veces me doy cuenta de ello, o siento que es más fácil volver al estado de meditación en la vida cotidiana.

Al alcanzar este estado, he podido reconocer claramente que no soy un cuerpo, sino el Atman (el Ser) como voluntad (Sat).

Cuando el Atman actúa como voluntad, la acción misma se integra con la verdadera naturaleza de la mente, el "rikupa", o con el Atman (el Ser).

Esto puede llamarse integración, y, en términos de yoga, se podría decir "encontrar tu eje central" o "ser consciente de tu eje central". El eje central en el yoga, basado en la filosofía Samkhya, también se conoce como "Purusha", pero creo que es lo mismo.

Al darme cuenta claramente de que el Atman o el Purusha es mi verdadera naturaleza, y al que el Atman (o el Purusha) se vuelve más dominante que la mente pensante, me siento cada vez más liberado y libre.

Anteriormente, hasta que la meditación no había avanzado tanto, reconocía el Atman como una "sensación" o una "conciencia observadora". Pero, recientemente, he llegado a reconocer que el Atman realmente existe dentro de mí y es la voluntad o la conciencia que me impulsa.

El Atman (el yo verdadero) es lo que me da vida, y la voluntad del Atman mueve mi cuerpo, y el Atman decide qué hacer, y el Atman es yo.
Es evidente que el Atman existe realmente dentro de mi pecho.
No es solo una sensación de calor, sino que existe realmente una "voluntad" que mueve el cuerpo y la mente, y es evidente e innegable que el Atman existe como la fuente de esa voluntad.

Esto no es una cuestión de lógica.
Aunque uno puede comprenderlo lógicamente o estudiarlo a fondo y llegar a comprenderlo, eso es solo una cuestión de estudio, y la esencia es que uno debe experimentarlo realmente a través de la meditación, y no solo como una experiencia temporal, sino como un estado permanente, y últimamente he sentido eso.

Algunas escuelas utilizan la palabra "comprensión" para explicar lo mismo, pero esto no es simplemente una comprensión, sino una sensación, por lo que la palabra "comprensión" parece insuficiente.
Algunas escuelas también utilizan frases como "el conocimiento aparece" o "el conocimiento surge", pero incluso eso es insuficiente, porque la percepción clara es solo una experiencia permanente, y no es algo que se comprenda con la cabeza, sino que es importante experimentarlo, y creo que es un cambio permanente, irreversible y tan seguro que no hay lugar para la duda.
Aunque es difícil de expresar con palabras, y esto puede ser una explicación, la esencia es mucho más simple: es simplemente saber que las palabras de las escrituras son la verdad.

Se puede reconocer claramente en un estado de quietud.
A medida que la purificación avanza y se alcanza la quietud, eventualmente se llega a la conciencia del Atman.

El Atman y la conciencia no están separados, el Atman en sí mismo es la conciencia, por lo que no hay una separación como "mi conciencia reconoce al Atman", sino que no hay separación, y lo que está dentro del pecho es la conciencia misma, y eso es lo que uno se da cuenta de que es el Atman.
Por lo tanto, no es que uno tenga algo llamado Atman, sino que uno se da cuenta de que la propia conciencia es el Atman.

La sensación de que la conciencia mueve directamente el cuerpo me ha llevado a empezar a darme cuenta de que soy el Atman (el yo verdadero).

En resumen, he empezado a darme cuenta de que "soy el Atman (el yo verdadero)".

Recientemente, no solo he notado que la visión se percibe lentamente en cámara lenta, ni solo que las sensaciones de la piel y del cuerpo se sienten de forma más sutil, sino que, además, he experimentado una sensación de que la conciencia del corazón, que está en lo profundo del pecho, mueve directamente cada parte del cuerpo.

Esto podría ser algo que se escucha y se dice "ajá", o algo que, al escucharse, se dice "claro, eso es así. ¿Qué hay de especial?" o "eso es normal?". La idea de que la conciencia o el corazón mueve a las personas es un conocimiento común, especialmente para los japoneses, y podría ser algo que se ignora con un "ajá, eso es. Probablemente".

Como se puede decir, hay una diferencia fundamental entre saber algo intelectualmente y experimentarlo directamente.

Reconocer directamente que la conciencia mueve el cuerpo es, en otras palabras, darse cuenta de que el corazón mueve el cuerpo. Cuando se habla de "corazón", se incluyen muchas cosas como la conciencia, la percepción, las emociones y los recuerdos, pero "conciencia" es un término más apropiado. Es una conciencia con voluntad la que mueve el cuerpo.

Esta conciencia no solo está concentrada en el área del corazón, sino que se extiende a todo el cuerpo. La conciencia llena todo el cuerpo, y esa conciencia que llena el cuerpo mueve directamente el cuerpo. No es una conciencia que está en algún lugar lejano y controla el cuerpo como un mando a distancia, sino que la conciencia está superpuesta al cuerpo, y en ese estado de superposición, la conciencia mueve directamente el cuerpo.

Antes, no era consciente de esto.

Lógicamente, probablemente siempre fue así, y por eso pude mover el cuerpo con la conciencia. Sin embargo, incluso si se llega a esa conclusión mediante la deducción lógica, no creo que haya experimentado esa realidad de forma tan vívida como ahora.

La sensación de estar operando directamente el cuerpo es algo que ha aparecido gradualmente desde que empecé a notar que la visión se percibía en cámara lenta. Incluso en ese momento, pensé que estaba sintiendo las sensaciones del cuerpo de forma mucho más sutil que antes, pero comparado con esta sensación actual de "directo", esa sensación anterior era todavía bastante tenue.

Aunque, al expresarlo con palabras, a veces puede parecer algo similar, existe una diferencia de varios niveles entre la sensación directa que se experimenta cuando la vista se vuelve clara a través de la segmentación de los fotogramas y la sensación directa actual. Antes, incluso si se decía que la vista se veía en cámara lenta, no se podía identificar el Atman (el yo superior) que dormía en el corazón, y simplemente parecía que los sentidos se habían vuelto más agudos.

Esta vez, aunque los sentidos también se han vuelto un poco más agudos, lo que es más importante es que una conciencia de creación, destrucción y mantenimiento, como el Atman (el yo superior), ha surgido en lo profundo del corazón. Hasta ahora, este Atman simplemente existía como una presencia en el fondo del pecho, pero parece que, en este momento, ese Atman ha comenzado a moverse como una "conciencia".

En la filosofía Vedanta, se enseña que el Atman es Sat-Chit-Ananda, y se dice comúnmente que Sat es la existencia, Chit es la conciencia y Ananda es la felicidad (plenitud). Sin embargo, hasta ahora, esto solo se reconocía como una sensación de calor y energía, pero parece que, en este momento, ha surgido el Chit (la conciencia).

Parece que ha comenzado a manifestarse la sensación de que el Chit (la conciencia) del Atman está moviendo el cuerpo.

Quizás el significado de lo que la gente de la filosofía Vedanta dice, "Tú eres el Atman (el yo superior)", es algo así.

Sin embargo, incluso así, el Atman no solo tiene esos elementos, sino también Sat y Ananda. Sat y Ananda generalmente se traducen como existencia y felicidad (plenitud), respectivamente, pero su verdadero significado es que Sat es algo que existe constantemente, sin cambiar, a través del pasado y el futuro. Por lo tanto, todavía no puedo trascender conscientemente el tiempo con mi Atman. Aunque a veces puedo trascender el tiempo accidentalmente en sueños o meditación, no puedo trascender el espacio-tiempo con mi propia voluntad. Todavía estoy en esa etapa. Existe la suposición de que habrá una etapa en la que podré trascender conscientemente el tiempo.

Además, aunque Ananda generalmente se traduce como felicidad, su significado original es "plenitud". Siento que mi propio cuerpo, como un individuo, está "lleno", pero todavía no siento esa sensación de "plenitud" con respecto al mundo que me rodea. Por lo tanto, todavía estoy en esa etapa. Desde una perspectiva vedántica, la etapa de la existencia individual es el Atman, y el Atman es el Sat-Chit-Ananda individual. Sin embargo, también existe el Sat-Chit-Ananda como "totalidad", que se llama Brahman. Se dice que, en la filosofía Vedanta y el yoga, inicialmente uno cree que es el Atman, pero luego se da cuenta de que el Atman y el Brahman son lo mismo. Por lo tanto, se puede decir que todavía estoy en la etapa de darme cuenta del Atman como un individuo.

A menudo se dice "unión de persona y caballo", pero en este caso, no se refiere a la unión de una persona y un caballo, sino al espíritu y el cuerpo de uno mismo; por lo tanto, creo que podría describirse como un estado de "unión del espíritu y la persona" o "armonía entre el cuerpo y la mente".

"Armonía entre el cuerpo y la mente" es una frase de Dogen, pero al investigar un poco, parece que el significado original de la frase "armonía entre el cuerpo y la mente" de Dogen es diverso y podría no ser este significado. Sin embargo, basándonos en el significado de la palabra en sí, es posible que se esté diciendo lo mismo. Las palabras de Dogen contienen verdades en muchos lugares, y esta podría ser una de ellas.

Cuando digo cosas como estas, hay un cierto número de personas que dicen cosas como "simplemente estás repitiendo una historia que has oído en alguna parte", "solo estás imaginando", o "crees que es elegante decir eso como una moda". Sin embargo, en realidad, esta frase es una que Ramana Maharshi solía decir, por lo que es muy conocida, y la he conocido desde hace mucho tiempo, y he leído algunos libros al respecto. También se dice lo mismo en la filosofía Vedanta, por lo que la he conocido desde hace mucho tiempo. Desde entonces, especialmente en esos casos, nunca me he sentido particularmente atraído por eso, ni he imaginado que soy el Atman, ni he pensado que era elegante decir eso como una moda. Por lo que recuerdo, la mayoría de las veces, respondía con un "ajá", "bueno, supongo que sí", y con una sensación de extrañeza y una actitud fría.

Por lo tanto, es imposible que ahora esté sacando este tema a la luz para que parezca algo de moda o para imaginar que es algo así. Para mí, es un conocimiento muy antiguo, y mi reconocimiento era simplemente algo como "ah, recuerdo que Ramana Maharshi solía decir eso". Cuando estudiaba Vedanta, también se mencionaba la misma historia, pero en ese momento, la pasaba por alto con una sensación de "ajá, bueno, supongo que sí".

Sin embargo, cuando realmente me encuentro en ese estado, es precisamente esa frase la que es apropiada y describe exactamente eso. "Yo soy el Atman" es una frase que describe muy bien el estado en el que la conciencia y el cuerpo están directamente conectados.

Por supuesto, hay personas que han vivido así desde el nacimiento, y también hay muchas personas que viven así de forma natural. En ese caso, es algo muy natural. Como solo conozco mi propia experiencia, vivo dentro de mi propia normalidad, y a veces esa normalidad que creo que es verdadera es realmente así, y a veces, incluso si creo que es normal, en realidad no lo es. Esa es la parte difícil de comprender.

Lo que quiero decir es que hay una gran diferencia entre comprender algo con la propia mente y conocerlo, y entre comprender algo y realmente experimentar ese estado. No es que uno pueda alcanzar la iluminación simplemente comprendiendo; la comprensión es solo una base o una justificación para la explicación. Solo cuando la conciencia, el Atman, se conecta directamente con el cuerpo y uno está completamente seguro de ello, puede afirmar con convicción: "Yo soy Atman".

Los Yoga Sutras comienzan de la siguiente manera:

(2) La cesación de las fluctuaciones de la mente es Yoga.
(3) Entonces, el observador (el Ser) permanece en su propia naturaleza.
"Integral Yoga (de Swami Satchidananda)".

(2) El Yoga es la cesación de las fluctuaciones (vṛttis) de la mente (citta).
(3) En ese momento (de concentración), el observador (Purusha) permanece en su propio estado (sin ser alterado).
"Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".

Por otro lado, Ramana Maharshi dice: "Yo soy el Ser (Atman)".

El estado de experimentar constantemente la conciencia-existencia a través de una mente tranquila es la Samadhi. (Omitido) Permanecer en un estado de calma y quietud, incluso durante la actividad. Te das cuenta de que estás siendo impulsado por un Ser interior más profundo. (Omitido) Los sabios dicen que el silencio sin ego es la cúspide del conocimiento de la verdad, la Mauna Samadhi (Samadhi del silencio). Busca, hasta que alcances la Mauna Samadhi, el estado de no-yo, solo el objetivo de "desaparecer" el "yo". "Enseñanzas de Ramana Maharshi".

Estas palabras, aparentemente tan diferentes, en realidad dicen lo mismo.

Los Yoga Sutras dicen que al calmar las "fluctuaciones" de la mente, el Purusha (el observador) se revela.
Por otro lado, Ramana Maharshi dice que al permanecer en un estado de mente tranquila, uno se da cuenta de que está siendo impulsado por un Ser interior profundo.

Los Yoga Sutras se basan en la filosofía Samkhya, por lo que utilizan la palabra Purusha, pero aunque existen algunas diferencias en los conceptos, si queremos comprender la esencia, podemos considerarla como algo similar al Atman (el Ser) o el alma.

Ambos dicen que al calmar las fluctuaciones de la mente, el Purusha (el observador) o el Atman (el Ser) se revelan.

Aunque las etapas pueden ser ligeramente diferentes, en general, están diciendo lo mismo.

Por lo tanto, aunque se trate de lo mismo, en la práctica, parece que estas ideas se entienden como cosas separadas.

Los Yoga Sutras se entienden como parte de las prácticas de yoga que involucran el movimiento del cuerpo, mientras que Ramana Maharshi se entiende como un camino de Jnana (conocimiento) dentro de la tradición Vedanta.

Si bien la metodología es diferente, ya que Ramana Maharshi guía a las personas a través del camino de la exploración del Ser, en lugar de practicar asanas (posturas) de yoga, el resultado es el mismo: calmar la mente y descubrir el Purusha o el Atman.

Algunos podrían criticar esta simplificación, pero creo que es una comprensión válida. A menudo, lo que parecen ser cosas diferentes en realidad son lo mismo.

En este sentido, por ejemplo, las personas de la escuela Vedanta en la India a menudo no aceptan los Yoga Sutras, y argumentan que los Yoga Sutras son solo una parte fragmentada de una obra más grande, que ha sido distorsionada por otros con fines egoístas.

Sin embargo, creo que es común que los textos clásicos no estén completos, y que incluso si solo queda una parte, la verdad reside en ella.

Las controversias sobre la autenticidad de este tipo de escrituras son comunes, y esto se dice a menudo en la Biblia cristiana, pero, de todos modos, la verdad permanece.

En realidad, no importa lo que leas, solo puedes tener éxito si piensas por ti mismo y tomas decisiones basadas en tu propia experiencia, lo cual es cierto tanto en el mundo empresarial como en la academia y en la búsqueda de la verdad. Hay una diferencia en el crecimiento entre las personas que creen ciegamente en los libros y las que confían en los libros pero toman sus propias decisiones.

En mi opinión, el contenido de los Yoga Sutras es generalmente correcto, pero hay muchas interpretaciones erróneas, y puede ser difícil de entender tal como está escrito.

De hecho, Ramana Maharshi es reconocido como un sabio y se clasifica principalmente como parte de la tradición de Jnana (conocimiento) Vedanta, pero en realidad no pertenece a una escuela Vedanta ortodoxa, por lo que lo que dice es diferente de lo que dicen las escuelas Vedanta.

Hay una falta de comprensión en este punto.

Las escuelas Vedanta enfatizan la experiencia y niegan la "experiencia" en sí misma, creyendo que solo el "conocimiento" puede lograr la Moksha (liberación, el estado de iluminación).

Por lo tanto, parece que Ramana Maharshi es bastante flexible y tiene cierta comprensión del yoga, pero cuanto más estrictamente se estudia la Vedanta, menos se acepta el yoga, especialmente los Yoga Sutras.

La moksha que habla la escuela de Vedanta es un estado de libertad, y creo que la moksha (libertad) es lo mismo que la realización del Ser, según lo que dice Ramana Maharshi. (Aunque todavía no he estudiado la Vedanta en profundidad, esta es mi comprensión actual).

Por lo tanto, desde mi punto de vista, creo que los Yoga Sutras y la Vedanta dicen lo mismo, ¿qué opinan?

Es cierto que la Vedanta es más sistemática en su explicación, por lo que, en teoría, es más comprensible para los modernos. Y, en el estado final, son lo mismo. Si se avanza desde el camino del yoga como ejercicio o postura (asana), creo que se puede llegar al mismo destino, que es el samadhi o la moksha, a través de los Yoga Sutras.

Aunque a primera vista parecen diferentes, desde mi punto de vista, Ramana Maharshi, los Yoga Sutras y la Vedanta parecen bastante similares.

India es sorprendentemente conservadora, y aunque el sistema de castas ha sido abolido, todavía está profundamente arraigado en la sociedad. En particular, las escuelas de Vedanta más conservadoras están compuestas por la casta superior de los brahmanes, mientras que las personas que practican el yoga (asanas) son relativamente de las clases más bajas, lo que crea una incompatibilidad fundamental.

Por lo tanto, en India, llevará tiempo que estas diferentes escuelas de Vedanta y yoga se entiendan y se integren. Quizás, como japoneses que observamos desde fuera, podemos encontrar puntos en común entre ambas. Cuando se visita Rishikesh en India, por ejemplo, la atmósfera es básicamente conservadora y se forman grupos según la casta, pero entre las personas que hablan inglés y que interactúan con extranjeros, parece que la comprensión mutua entre ambas partes está avanzando. Al hablar con los profesores de los ashrams que acogen a extranjeros, se puede ver que las personas que practican yoga estudian Vedanta, y que las personas de las escuelas de Vedanta están desarrollando una mayor comprensión del yoga. Por lo tanto, creo que no hay necesidad de que se peleen tanto. Sin embargo, es un hecho que existe una división profunda en la sociedad india.

Si no se tienen en cuenta estas diferencias sociales, por ejemplo, una persona que ha estudiado Vedanta en India puede traer a Japón las costumbres y formas de pensar indias y decir cosas como "Los Yoga Sutras son un texto incorrecto". Esto se debe a que India está dividida por el sistema de castas y no hay interacción entre ellas, por lo que no se entienden mutuamente. Como japoneses, podemos elegir cualquiera de los dos caminos, por lo que creo que es bueno entender y apreciar lo bueno de cada uno.

Personalmente, creo que es importante no traer a Japón los aspectos negativos basados en el sistema de castas y el conservadurismo de India, sino traer solo los aspectos positivos de la Vedanta y el yoga.

Como extranjeros y japoneses, cuando vemos los Yoga Sutras y la Vedanta, o a Ramana Maharshi en India, vemos que, aunque los métodos son diferentes, ambos parecen tener el mismo objetivo.

Es probable que las personas que han estudiado de forma conservadora en India tengan objeciones a esta opinión, pero desde mi punto de vista, basándome en mi propia experiencia, creo que son lo mismo.

1. Concentración en las cosas. Estado de flujo. Éxtasis e intensa concentración. Un estado de energía inestable.
2. Transición a una alegría tranquila. La visión se vuelve como una película.
3. (Un estado de) silencio temporal. Estabilidad de la energía. Comienzo de la coexistencia con una profunda quietud.
4. Despertar del corazón. Aparece en lo profundo del corazón como "creación, destrucción y mantenimiento".
5. Se da cuenta de que la "conciencia" del corazón está moviendo el cuerpo y que eso es el Atman (el yo verdadero). Un estado de "realización del yo" (Self Realization). Un estado de unidad de cuerpo y mente.

En realidad, hay etapas más detalladas, pero si se seleccionan los aspectos más importantes, podría ser algo así como una jerarquía.

En el yoga, se habla de la activación del Kundalini, de que la energía está bloqueada, etc., utilizando diversas expresiones para describir un estado de energía inestable o estable. En las etapas previas a la estabilización de la energía, el yoga como asana (ejercicio) es de gran ayuda, y la "concentración" es fundamental en la meditación.

La meditación básicamente comienza con la "concentración", y creo que es preferible continuar con la "concentración" hasta que se alcance el estado de quietud.

Incluso en la etapa inicial, la concentración en la meditación es efectiva, y especialmente al principio, es difícil concentrarse debido a los muchos pensamientos, pero al continuar con esa pequeña concentración, eventualmente la energía se estabiliza. Además de estabilizar la energía, la energía también puede estar bloqueada en varias partes del cuerpo, y las asanas (posturas) del yoga ayudan a eliminar esos bloqueos.

Así, primero se estabiliza la energía y se alcanza el estado de quietud.

Después, ocurre el despertar del corazón, que inicialmente se experimenta como una sensación acompañada de calor, y se reconoce principalmente como "creación, destrucción y mantenimiento". Especialmente recientemente, ese corazón ha cambiado de una percepción de "creación, destrucción y mantenimiento" a una percepción de "conciencia", y se ha dado cuenta de que la "voluntad" es el "Atman (el yo)".

Hasta este punto, finalmente se puede reconocer que "yo soy el Atman (el yo)".

Si esto es lo que se llama "autoconciencia", entonces me doy cuenta de que es una palabra bastante profunda.

Dependiendo de la forma de expresarlo, se puede hablar de "profunda quietud", "silencio", o "autoconciencia" o "autorrealización", o incluso decir "yo soy el Atman (el yo)", y aunque parecen ser temas diferentes, vistos desde la jerarquía de la meditación, en realidad se refieren a la misma etapa.

Para mí, la etapa de "Self Realization" (autoconocimiento o autorrealización), en la que me doy cuenta de que soy Atman, parece estar en un nivel similar a la "moksha" (liberación) que se menciona en la Vedanta, aunque no estoy seguro de si son exactamente lo mismo. Eso requiere más investigación en el futuro. Actualmente, he alcanzado la etapa en la que me doy cuenta de Atman como un "individuo", por lo que, desde un punto de vista teórico, existe una etapa posterior de unión con Brahman, que es la "totalidad", por lo que quizás la "moksha" (liberación) se refiere a esa unión con Brahman, pero, independientemente de eso, este autoconocimiento me libera casi por completo de varios tipos de ataduras, por lo que parece estar cerca del objetivo final de la "moksha" (liberación) que se menciona en la Vedanta. Observaré esto más de cerca.

Por cierto, este "Self Realization" se traduce comúnmente como "autorrealización", pero creo que eso puede llevar a malentendidos, ya que "autorrealización" parece estar muy arraigado en la industria espiritual, pero creo que originalmente fue una traducción errónea. Si se refiere a este estado, creo que es más correcto decir "autoconocimiento" en lugar de "realización". "Self Realization" significa darse cuenta de que uno es Atman. Por supuesto, este término se utiliza en muchos lugares, por lo que puede tener diferentes significados, pero si se utiliza en el contexto de la iluminación, creo que esta interpretación es correcta. "Autorrealización" es un término de psicología y se utiliza con un significado diferente, y creo que alguien lo tradujo incorrectamente como "autorrealización" y se extendió. ¿Qué opinan?

Este estado de autoconocimiento de Atman, que también se puede llamar "iluminación" o "despertar", puede ser algo más simple, más básico y más sutil, por lo que no encaja del todo con la imagen brillante y glamorosa que a menudo se asocia con la iluminación o el despertar. Es tan sutil que es fácil pasarlo por alto, pero en realidad, creo que este autoconocimiento es lo más importante.

Sin embargo, aunque es sutil, mejora la claridad mental y permite ver las cosas con mayor claridad. Por lo tanto, llamarlo "despertar" o "iluminación" no es del todo incorrecto, pero para la persona que lo experimenta, se siente muy sutil. Es sutil, pero claro y nítido, por lo que la persona puede decir: "es normal", "es lo mismo para todos", "es solo algo obvio", pero en realidad, es diferente de lo que era antes del despertar. Es un poco diferente de la imagen glamorosa de la iluminación o el despertar que se rumorea en el mundo, y la realidad es bastante sutil. Es importante aclararlo para evitar malentendidos.

Podría decirse que es un estado en el que coexisten la sutileza y la claridad.

En última instancia, lo único que cambia es si uno se da cuenta de su propio "atman", y a partir de eso, hay varias cosas, como una mayor claridad de conciencia o la capacidad de ver y pensar en las cosas con mayor claridad. Pero, fundamentalmente, solo es la diferencia en la conciencia del "atman", y de hecho, según las escrituras, uno no es consciente de ello, pero es así desde el principio, por lo que no ha cambiado nada, solo se ha dado cuenta. Por lo tanto, se podría decir que no hay nada que haya cambiado en la existencia, o que solo ha cambiado la percepción.

Sin embargo, en un sentido esencial, todavía no creo que haya alcanzado la "iluminación". Probablemente, la "iluminación" se refiere a la unión con Brahman. Hay diferentes tipos de iluminación según la escuela, pero personalmente, creo que eso es lo que más se ajusta a la idea de la iluminación.

Mi propósito en esta vida es resolver el karma y verificar los escalones hacia el despertar, pero ahora, la mayoría de los escalones se han hecho evidentes y creo que el propósito está casi cumplido.

Originalmente, durante mucho tiempo, la "rikupa", que es la verdadera naturaleza de la mente, y el "samadhi" que aparece, yo lo reconocía como "observación".

Primero, cuando la mente se calma y se vuelve tranquila, aparece un estado de relajación y un estado de quietud. En ese estado de quietud, no es necesario concentrarse, y aunque se realiza la meditación enfocándose en el entrecejo para alcanzar el estado de quietud, una vez que se alcanza ese estado, se deja de concentrar y se entra en un estado de observación. En ese estado de observación, se reconoce que las sensaciones de cada parte del cuerpo no son solo a través de la piel, sino como una observación sutil y fina de cómo el cuerpo se está moviendo.

Y recientemente, de manera similar, al principio se realiza la meditación de concentración, pero después de alcanzar un estado de relajación, si se continúa en ese estado de quietud, hay un nivel más allá de eso, y en ese estado existe un "samadhi" como "voluntad", no como "observación".

La meditación a menudo se describe desde dos aspectos: concentración y observación, y ambos se pueden expresar con una sola palabra: "zazen". La interpretación de ambos es sutil, pero básicamente, la concentración se entiende como la concentración de la mente consciente ordinaria. Es la concentración de la conciencia realizada por el "buddhi" o "manas" en el yoga.

Aquí aparecen muchas palabras como "voluntad" o "conciencia", lo que puede causar confusión, pero cuando se habla de "concentración" en la meditación, se refiere a concentrar la conciencia de la mente consciente ordinaria en un punto. De manera similar, cuando se habla de "observación", lo básico es sentirlo a través de los cinco sentidos de la conciencia consciente, y además, en el punto de la "observación", también se suman sensaciones internas más sutiles.

Esto es lo básico, y la concentración u observación se basan en la conciencia consciente, pero solo la observación implica sensaciones más sutiles, y en el samadhi, existe la "rikupa", que es la verdadera naturaleza de la propia mente, y se entendía que la "rikupa" reconoce y observa el cuerpo.

Sin embargo, recientemente, me di cuenta de que esa "rikupa" no solo observa, sino que también tiene conciencia, y que esa conciencia es lo que mueve todo de mí, como mi cuerpo y mis pensamientos.

Esto es un proceso gradual, y cuando la mente está en un estado caótico y cansado, la conciencia de esa "rikupa" no se siente tanto, y la "rikupa" como observación es la principal. Sin embargo, al meditar nuevamente y alcanzar un estado de quietud, la "rikupa" no solo como observación, sino también como voluntad, vuelve a aparecer.

Esto parece estar relacionado con el progreso de la meditación, y antes, la "rikupa" como observación solo aparecía después de alcanzar el estado de quietud.

Recientemente, la "rikupa" como observación ha estado presente de forma bastante constante, y además, cuando se alcanza el estado de silencio, la "rikupa" como voluntad parece manifestarse.

Esta "rikupa" como voluntad es bastante continua, mientras que cuando la "rikupa" como observación comenzó a manifestarse, parecía que se salía de ese estado en un tiempo relativamente corto. Sin embargo, esta "rikupa" como voluntad parece durar más tiempo que eso. Aún así, después de un tiempo, el estado comienza a disminuir gradualmente, por lo que, al volver a meditar y alcanzar el estado de silencio, se vuelve a la "rikupa" como voluntad.

Esta "rikupa" como voluntad, en otras palabras, también podría llamarse "samadhi". Concretamente, es la sensación de que la conciencia está moviendo el cuerpo directamente, y es un cambio fundamental en mi propia existencia.

Por lo tanto, no es algo que se pueda cambiar por sí solo, sino que es un cambio en mi propia base.

Aquí he dicho "cambio", pero en realidad es un cambio en la sensación.

Sin embargo, según lo que dicen las escrituras, esto no es un cambio, sino una cualidad que se tenía desde el principio y que simplemente estaba oculta.

Aun así, en la medida en que yo, como individuo, soy consciente durante la meditación, se reconoce como un cambio. En el conocimiento de las escrituras, se puede explicar que no es un cambio, sino simplemente que algo que ya existía se ha manifestado. Sin embargo, a veces la explicación es diferente dependiendo de si se está explicando desde el punto de vista de las escrituras o desde el punto de vista práctico de la experiencia. En realidad, están diciendo lo mismo.

Así, cuando la "rikupa", que es la verdadera naturaleza de la mente, aparece, inicialmente se manifiesta como una función de observación, y eventualmente, aparece como conciencia.

Si se dice esto desde una perspectiva espiritual, la "rikupa", que es la verdadera naturaleza de la mente, también podría llamarse "espíritu" o "alma", y, de forma figurada, podría decirse que es "entregarse al espíritu".

Desde una perspectiva espiritual, se dice "entregarse", pero en realidad, ese espíritu, esa "rikupa" o ese "alma" llamado, es la entidad fundamental, y se da cuenta de que lo que creía que era su conciencia manifiesta es en realidad una ilusión, en las etapas anteriores y posteriores a esto. Por lo tanto, lo que se dice "entregarse" es que el corazón de la conciencia manifiesta, que creía que era "yo", simplemente está "entregándose", mientras que, en realidad, desde el principio, el espíritu era la entidad fundamental y el espíritu estaba moviéndome, pero la conciencia manifiesta simplemente se creía a sí misma como "yo".

Leer libros, el estado en el que este "yo" como espíritu está activo, parece ser un estado de despertar, y el estado en el que la conciencia manifiesta me controla, se llama "ignorancia".

Por lo tanto, cuando se dice "ignorancia", uno podría pensar que se refiere al conocimiento, pero en realidad, la "ignorancia" a la que me refiero aquí no se refiere al conocimiento, sino a este tipo de autoconciencia.

En este punto, la comprensión varía según la escuela, y algunas escuelas afirman que, al estudiar a fondo, la ignorancia se disipa a través de la comprensión. Incluso dentro de estas escuelas, hay diversas opiniones, algunas de las cuales buscan alcanzar la verdadera naturaleza de la mente, es decir, el "rikpa" o el "espíritu", o términos similares como "samadhi" o "moksha" (liberación), a través de la eliminación real de la ignorancia mediante la comprensión. Por otro lado, algunas escuelas afirman que, si se comprende y se asimila literalmente, eso es suficiente.

En mi opinión, no es suficiente simplemente comprender; lo que es realmente importante es la transición del estado de "ignorancia" al estado en el que el espíritu es uno mismo.

Algunas escuelas afirman que el conocimiento de las escrituras (Vedanta) es una herramienta para disipar la ignorancia, y es cierto que, más que el conocimiento en sí, lo importante es superar el estado de ignorancia a través del conocimiento y la comprensión, y convertirse en uno mismo como espíritu.

De esta manera, las escrituras también ayudan a superar el estado de ignorancia, y, por supuesto, la meditación es importante como base. Sin embargo, tanto la meditación como las escrituras son medios, y, en última instancia, lo importante es que, como resultado, la ignorancia se disipe y la verdadera naturaleza de la mente, es decir, el "rikpa", se manifieste, lo que lleva al estado de "samadhi" y permite vivir como espíritu.

■ Meditación de "Detención"
Sánscrito: Śamatha
Tibetano: Shiné

■ Meditación de "Contemplación"
Sánscrito: Vipassanā
Tibetano: Lhathong

La meditación de concentración (omisión) es un ejercicio que consiste en enfocar la conciencia en un objeto específico y, a continuación, relajar gradualmente esa atención, lo que se conoce como "meditación de quietud" (detener) en sánscrito, Śamatha, y en tibetano, Shiné. Por otro lado, cuando se trabaja con el movimiento del pensamiento, se conoce como Vipassanā en sánscrito y Lhathong en tibetano. "Métodos de meditación del budismo tibetano" (Namkhai Norbu).

Al leer este libro, parece que, desde la clasificación del budismo tibetano, el estado de Vipassanā de la "contemplación" tampoco se clasifica como samadhi o meditación.

Esto, de hecho, me di cuenta de que es una clasificación lógica, aunque lo descubrí tarde.

Hasta ahora, he clasificado la "detención" como concentración y la "contemplación" como samadhi, y he clasificado la "contemplación" como el momento en que la verdadera naturaleza de la mente, Rigpa, se manifiesta.

Sin embargo, al aplicar esta clasificación, tanto la "detención" como la "contemplación" no son samadhi, y ambas son simplemente formas de abordar el movimiento del pensamiento.

Esto es como una revelación (y aunque es posible que mi comprensión sea incorrecta), creo que al re-clasificar de esta manera, el estado se vuelve más claro.

De hecho, la forma de abordar la "contemplación" y la verdadera naturaleza de la mente (Rigpa) son completamente diferentes, por lo que la clasificación del budismo tibetano parece más clara.

■ Anteriormente
La meditación de observación (Vipassanā) tiene diferentes significados según el contexto, y el método de meditación de observación (Vipassanā) es en realidad lo mismo que la meditación de concentración, y a veces Vipassanā significa samadhi.
La meditación de concentración incluye los métodos de Śamatha, Shiné y la meditación de observación (Vipassanā) (por supuesto, esto no es samadhi).

■ Clasificación basada en el budismo tibetano
La meditación de observación es una meditación que aborda el movimiento del pensamiento y no incluye samadhi.
La meditación de concentración incluye Śamatha y Shiné (por supuesto, esto no es samadhi).

Es más claro clasificar de esta manera.

De hecho, estaba influenciado por las explicaciones que se dan comúnmente en el mundo, donde la "meditación de observación" se explica en relación con el samadhi, pero es más claro entender que el samadhi es algo que surge de la verdadera naturaleza de la mente, y que la meditación que aborda el movimiento del pensamiento es lo anterior.

■ Antes de Samadhi
Meditación mediante la concentración de la conciencia (shamatha, shinay).
Meditación que observa el movimiento de los pensamientos (vipassana, lantan).

■ Samadhi
Estado de vigilia en el que la naturaleza de la mente, el rikpa, está en movimiento.

Aunque existen diversas clasificaciones según la escuela, creo que esta clasificación es más clara.

He leído muchas veces sobre lantan en libros de la tradición Zogchen, pero las descripciones sobre lantan no me resultaban del todo claras, y hasta ahora las he ignorado en gran medida. Sin embargo, ahora siento que lantan se ha vuelto claro. La interpretación de vipassana (observación) en la tradición Theravada y la interpretación de lantan (observación) desde la tradición tibetana se han conectado en mi interior.

En las explicaciones de la tradición Theravada y otras meditaciones vipassana, la concentración (samadhi, equivalente a samadhi) aparece relacionada con la explicación de vipassana. Hasta ahora, he comprendido esto basándome en esas explicaciones, pero parece que eso causa mucha confusión. En cambio, esta clasificación de la tradición tibetana se alinea más con mi propia sensación.

En la clasificación de la meditación vipassana de la tradición Theravada, la definición de "iluminación" (equivalente a la iluminación de un arhat) es vaga y parece una definición difusa que se puede lograr interpretándola convenientemente. (Lo siento a aquellos que están practicando realmente. Es una opinión personal). Ahora puedo entender las descripciones de la tradición Theravada, y creo que son descripciones correctas, pero la expresión de las escuelas Theravada y vipassana es difícil de interpretar, y creo que he tenido malentendidos.

Por otro lado, según esta definición de la tradición tibetana, la palabra "iluminación" no se utiliza, pero el estado de vigilia de samadhi es un estado en el que la naturaleza de la mente, el rikpa, está en funcionamiento, lo cual es muy claro y definido.

Hasta que medité y experimenté ese estado en realidad, no podía juzgar qué era correcto, pero parece que esta descripción de la tradición tibetana es más precisa en su forma de expresión, causa menos malentendidos y es una descripción más correcta.