ध्यान के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है, लेकिन मूल रूप से यह कुछ इस प्रकार है, और एक ही चीज़ को "एकाग्रता" या "अवलोकन" कहा जाता है, और इसे कभी-कभी विदेशी शब्दों में विपस्सना (अवलोकन) या समाता (एकाग्रता) कहा जाता है, लेकिन यह एक ही चीज़ है।

यह अलग-अलग संप्रदायों के बीच व्याख्या में भिन्नता के कारण होता है, लेकिन मेरा मानना है कि वास्तविकता में यह एक ही चीज़ है। जापान में, यह आमतौर पर "तेनडाई शोजोकान" में वर्णित अवधारणाओं पर आधारित है, जहां "शोजो" (एकाग्रता) और "केन" (अवलोकन) को ध्यान के रूप में परिभाषित किया गया है।

कुछ संप्रदायों में, ध्यान को केवल एकाग्रता के रूप में परिभाषित किया जाता है। उदाहरण के लिए, वेदांत संप्रदाय में, इसे इस तरह समझा जाता है, और समाधि को भी एकाग्रता के रूप में समझाया जाता है।

दूसरी ओर, विपस्सना संप्रदायों में, ध्यान को अवलोकन के रूप में परिभाषित किया जाता है, और एकाग्रता को ध्यान नहीं माना जाता है, बल्कि अवलोकन को ध्यान माना जाता है।

तिब्बती परंपराओं में भी एकाग्रता और अवलोकन के बीच अंतर होता है, लेकिन यह ज़ोक्चेन के दृष्टिकोण पर आधारित "सामान्य मन" और "मन की प्रकृति" के बीच अंतर के रूप में समझाया गया है।

ये सभी एक ही चीज़ के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन कुछ लोग इसे अलग-अलग समझ सकते हैं, और संप्रदायों के बीच व्याख्याएं भिन्न हो सकती हैं। यदि आप किसी विशेष संप्रदाय से संबंधित हैं, तो आप इसे अपनी इच्छानुसार व्याख्या कर सकते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि यह एक ही है।

इन सभी में, एक सामान्य बिंदु यह है कि यह मन की तरंगों को शांत करने के बारे में है।

कुछ संप्रदायों में, विशेष रूप से विपस्सना संप्रदायों में, यह पहलू महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है, और विपस्सना संप्रदायों में भी कई अलग-अलग दृष्टिकोण हैं, इसलिए यह संप्रदाय पर निर्भर करता है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, मन की तरंगों को शांत करने पर जोर नहीं दिया जाता है।

हालांकि, मूल रूप से, इन सभी में एक सामान्य बात मन की तरंगों को शांत करना है। इसमें कुछ असहमति हो सकती है, लेकिन मेरा मानना है कि मूल रूप से यही है।

इसे समझने का सबसे अच्छा तरीका है कि तिब्बती दृष्टिकोण के संदर्भ में सोचा जाए।

मन की तरंगों को शांत करना, तिब्बती परंपरा में "सामान्य मन" की बात है।

दूसरी ओर, "मन की प्रकृति" (लिकपा) यदि ठीक से सक्रिय हो जाती है, तो यह सामान्य मन से विचलित नहीं होगी और लगातार काम करती रहेगी, इसलिए यदि ऐसा हो जाता है, तो मन की तरंगें शांत हैं या नहीं, यह उतना महत्वपूर्ण नहीं रहता है। लेकिन सामान्यतः, यह "मन की प्रकृति" (लिकपा) बहुत कम सक्रिय होती है, और सामान्य मन की जटिल गतिविधियों से यह छिप जाती है और दिखाई नहीं देती है।

इसलिए, ध्यान की बुनियादी प्रक्रिया के रूप में, सामान्य मन की अशांत गतिविधियों को शांत करने की प्रक्रिया पहले आती है।

इस शुरुआती प्रक्रिया को "एकाग्रता" कहा जाता है या कुछ संप्रदायों में इसे "प्रारंभिक अभ्यास" कहा जाता है, लेकिन मूल रूप से, मन की गतिविधियों को शांत करने का चरण पहले आता है।

जब मन की गतिविधियाँ शांत होती हैं, तो धीरे-धीरे "रिंकपा" की गतिविधियाँ दिखाई देने लगती हैं, और कुछ संप्रदायों में इसे अलग-अलग तरीकों से कहा जा सकता है, जैसे कि "निरीक्षण" (विपस्सना)।

सामान्य शब्दों में, इसे "वस्तुनिष्ठता" भी कहा जा सकता है।

जब हम "वस्तुनिष्ठता" की बात करते हैं, तो शायद हम तर्कसंगत सोच की वस्तुनिष्ठता के बारे में सोचते हैं, लेकिन तर्कसंगत सोच की वस्तुनिष्ठता और वस्तुनिष्ठता सामान्य रूप से मौजूद होती है, भले ही हम ध्यान न करें। हालांकि, यहां ध्यान के संदर्भ में "वस्तुनिष्ठता" का अर्थ है कि यह शुरू में हर किसी के लिए संभव नहीं है, क्योंकि ध्यान में वस्तुनिष्ठता "रिंकपा" की प्रकृति पर आधारित होती है, इसलिए शुरू में इसकी शक्ति बहुत कमजोर या लगभग न के बराबर होती है।

कुछ संप्रदायों में, एकाग्रता ध्यान या मन की गतिविधियों को शांत करने के चरण को छोड़ दिया जाता है और सीधे "रिंकपा" पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।

हालांकि, किसी भी संप्रदाय में, बुनियादी बातें हमेशा चरणों में पूरी की जाती हैं। कुछ संप्रदायों में, उदाहरण के लिए तिब्बती संप्रदायों में, पहले "रिंकपा" की प्रकृति पर ध्यान केंद्रित किया जाता है और फिर आवश्यक तत्वों को पूरा करने के लिए बुनियादी अभ्यास किया जाता है।

दूसरी ओर, कुछ संप्रदायों में, बुनियादी चरणों को छोड़ दिया जाता है या, एक निश्चित स्तर तक अभ्यास करने के बाद, इसे पर्याप्त माना जाता है और जल्दी से "रिंकपा" के चरण में आगे बढ़ जाते हैं।

ये चरण इसलिए होते हैं क्योंकि वे आवश्यक हैं। यदि कोई व्यक्ति पर्याप्त रूप से तैयार नहीं है, तो आगे के अभ्यास से उसे कुछ भी समझ में नहीं आ सकता है या भ्रम पैदा हो सकता है।

इस तरह की बातें गति से जुड़ी नहीं होती हैं, इसलिए यह कहना सही नहीं है कि जल्दी आगे बढ़ना बेहतर है या धीरे-धीरे करना गलत है। यह सिर्फ इतना है कि आपको उन चरणों को पूरा करना चाहिए जो आपके लिए आवश्यक हैं, और यदि बुनियादी बातें पूरी नहीं हुई हैं, तो आपको उन्हें पूरा करना चाहिए।

जो लोग जल्दी आगे बढ़ने वाले संप्रदाय से संबंधित हैं, वे अक्सर जल्दी चरणों को पूरा करने की कोशिश करते हैं और बाद में अटक जाते हैं, और अंततः उन्हें वापस जाकर फिर से अभ्यास करना पड़ता है। ऐसा भी हो सकता है कि व्यक्ति को पता न चले कि वह अगले चरण में आगे बढ़ रहा है, लेकिन वास्तव में वह उसे ठीक से नहीं कर पा रहा है।

शिज़ुचू मेदिताशन (ध्यान) की पद्धति के रूप में, यह कहा जाता है कि केंद्रित ध्यान शुरुआती चरण है, इसलिए केवल अवलोकन महत्वपूर्ण है, और अवलोकन से तेजी से विकास होता है। इसलिए, केंद्रित ध्यान को कम करके आंका जाता है, और यह कहा जाता है कि अवलोकन ध्यान मुख्य होना चाहिए। हालांकि, कुछ लोग अवलोकन ध्यान की नकल करते हैं, जैसे कि शरीर का अवलोकन करना, जो अवलोकन ध्यान जैसा दिखता है। हालांकि, शरीर का अवलोकन पांच इंद्रियों से संबंधित है, इसलिए यह यहां बताए गए रिक्पा के अवलोकन ध्यान से अलग है। शरीर का अवलोकन, भले ही इसमें "अवलोकन" शब्द का उपयोग किया गया हो, यदि यह पांच इंद्रियों का अवलोकन है, तो यह केंद्रित ध्यान है। कुछ स्कूलों में, इसे अवलोकन ध्यान कहा जाता है, जिससे भ्रम होता है।

"अवलोकन ध्यान" के रूप में शरीर का अवलोकन करने से अजीबोगरीब संवेदनाएं और अनुभूति हो सकती हैं, और ये अनुभव कभी-कभी ध्यान के अनुभव को और अधिक रोचक बना सकते हैं। हालांकि, ये अजीबोगरीब संवेदनाएं पांच इंद्रियों से संबंधित हैं, और वे केंद्रित ध्यान की श्रेणी में ही आती हैं। शुरुआत में, जब मन स्थिर नहीं होता है और आप शांत अवस्था तक नहीं पहुंचते हैं, तो इस तरह की अजीबोगरीब संवेदनाएं आपको ऐसा लग सकता है कि कुछ अद्भुत हो रहा है। वास्तव में, यह ध्यान करने के बाद होता है, और यह ध्यान करने से पहले की तुलना में अलग होता है, और यह विकास का संकेत है। हालांकि, यदि आप शांत अवस्था तक नहीं पहुंचते हैं, तो इस तरह की संवेदनाएं अभी भी केंद्रित ध्यान के चरण में हैं, और यह रिक्पा द्वारा प्राप्त अवलोकन की स्थिति नहीं है।

ध्यान का मूल सिद्धांत मन को शांत करना है। इस तरह के "रोचक" ध्यान मन को शांत करने के बजाय, मन उत्तेजित भी हो सकता है। यह कभी-कभी मजेदार होता है, लेकिन इसे संयम में रखना आवश्यक है। अंततः, यहां तक कि ध्यान में मन की उत्तेजना भी शांत हो जाती है और आप शांत अवस्था तक पहुँच जाते हैं।

फिर, शांत अवस्था में, शुरुआत में यह सिर्फ शांति होती है, और आनंद उत्पन्न होता है। लेकिन, धीरे-धीरे, यह आनंद शांत हो जाता है और एक शांत खुशी, एक आनंद में बदल जाता है। इन चरणों से गुजरने के बाद, अंततः मन की वास्तविक प्रकृति (रिक्पा) का कार्य प्रकट होता है।

रिक्पा तक पहुंचने के लिए, इन चरणों का पालन करना आवश्यक है। आप सीधे अवलोकन ध्यान से कुछ भी हासिल नहीं कर सकते हैं। इसलिए, "केंद्रित ध्यान" और "अवलोकन ध्यान" के बीच का अंतर, विशेष रूप से शुरुआत में, बहुत महत्वपूर्ण नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बस बैठें और अपने मन को शांत करें।

यदि आप ध्यान को समझाते हैं, तो यह बहुत ही सरल है। जब यह कहा जाता है कि ध्यान का मूल सिद्धांत "एकाग्रता" है, तो आप सोच सकते हैं, "हम्म," या "क्या यह सिर्फ इतना ही है?" वास्तव में, एकाग्रता में प्रगति करने और शांत अवस्था तक पहुंचने के लिए कई चरण आवश्यक हैं।

जब कहा जाता है "एकाग्रता," तो इसका मतलब एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करना होता है। शुरुआत में, यह ठीक है, लेकिन जैसे-जैसे ध्यान आगे बढ़ता है, "एकाग्रता" की व्याख्या थोड़ी अलग तरीके से की जा सकती है। मेरा मानना है कि "उत्तेजित जल की सतह को शांत करना" भी एकाग्रता हो सकती है।

सबसे पहले, एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करना, एथलीटों या काम में एकाग्रता होती है। इसे "ज़ोन" भी कहा जाता है। एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने से मन केवल उस एक चीज़ पर केंद्रित रहता है, और अन्य विचारों से विचलित नहीं होता है। इससे आनंद की भावना उत्पन्न होती है। इस चरण में, एकाग्रता प्राप्त करने में समय लग सकता है, और शायद कुछ महीनों या वर्षों में ही एक बार "ज़ोन" में प्रवेश करने की स्थिति आती है।

धीरे-धीरे, आप जानबूझकर "ज़ोन" में प्रवेश करने लगते हैं, और काम करते समय "ज़ोन" में काम करना सामान्य हो जाता है।

जब आप इसे बार-बार करते हैं, तो "ज़ोन" के रूप में एकाग्रता शांत होने लगती है, और आपका ध्यान रोजमर्रा की जिंदगी में भी अधिक संवेदनशील हो जाता है। यह "उत्तेजित जल की सतह को शांत करना" का चरण है। इस चरण में, "रिकपा" (चेतना) पूरी तरह से सक्रिय नहीं होता है, लेकिन यह थोड़ा सक्रिय होने लगता है। हालांकि, ध्यान के दृष्टिकोण से, अभी भी सामान्य मन का प्रभाव अधिक होता है।

जैसे-जैसे आप ध्यान करते रहते हैं, आप मौन की स्थिति तक पहुँच जाते हैं। यह केवल सामान्य मन की बात है। "रिकपा" सक्रिय है या नहीं, यह मौन की स्थिति से सीधे तौर पर संबंधित नहीं होता है। जब सामान्य मन मौन की स्थिति में शांत हो जाता है, तो आप अपने मन की गहराई में मौजूद "रिकपा" को खोज सकते हैं, और "रिकपा" के रूप में अपने मन के वास्तविक स्वरूप को जानबूझकर सक्रिय करने के लिए प्रशिक्षित कर सकते हैं।

पहले, जब आप अपने मन को चलाते थे, तो सामान्य मन भी चल जाता था। लेकिन, अपने मन को शांत करके और मौन की स्थिति तक पहुँचकर, सामान्य मन लगभग स्थिर हो जाता है। इससे आप जान सकते हैं कि मन का वास्तविक स्वरूप "रिकपा" कहाँ है, और "रिकपा" को सक्रिय करने के लिए आपको किस प्रकार की इच्छाशक्ति का उपयोग करना चाहिए। यह सब आप ध्यान के दौरान ही देख सकते हैं। जब आप "रिकपा" को सक्रिय करना शुरू करते हैं, तो आप धीरे-धीरे "विपस्सना" (अवलोकन) की स्थिति में प्रवेश करते हैं। शुरुआत में, यह गति बहुत कमजोर होती है, और विशेष रूप से शुरुआत में, यदि आप अपने सामान्य मन को शांत नहीं रखते हैं, तो "रिकपा" की गति तुरंत गायब हो जाती है।

इस तरह, ध्यान आगे बढ़ता है। लेकिन, भले ही आप "विपस्सना" या "समाधि" की स्थिति में पहुँच जाते हैं, फिर भी शुरुआत में "रिकपा" केवल तभी काम करता है जब आपका सामान्य मन शांत होता है। इसलिए, शुरुआती और थोड़े उन्नत दोनों चरणों में, अपने मन को शांत रखना महत्वपूर्ण है।

कुछ संप्रदायों में, यह कहा जाता है कि "कुछ हद तक एकाग्रता आवश्यक है," जबकि कुछ संप्रदायों में, मन को शांत करने पर इतना जोर नहीं दिया जाता है। इस प्रकार की शांति की अवस्था, विशेष रूप से शुरुआत में, विशेष रूप से एकाग्रता की आवश्यकता होती है, लेकिन जैसे-जैसे ध्यान की प्रगति होती है, उतनी एकाग्रता की आवश्यकता नहीं होती है। मेरा मानना है कि ध्यान के शुरुआती चरणों में, "कुछ हद तक एकाग्रता आवश्यक है" जैसे स्पष्टीकरण से गलतफहमी हो सकती है। यदि केवल इतनी ही एकाग्रता पर्याप्त है, तो यह केवल उन लोगों के लिए प्रभावी हो सकता है जो पहले से ही कुछ हद तक ध्यान की स्थिति में हैं। यदि किसी व्यक्ति में पहले से ही ध्यान की कुछ बुनियादी क्षमता है, तो वह "कुछ हद तक एकाग्रता आवश्यक है" सुनकर समझ सकता है, लेकिन आधुनिक समाज में रहने वाले लोगों को ऐसा कहना शायद समझ में नहीं आएगा। शायद पहले ऐसा ठीक था, या उस संप्रदाय में कुछ ऐसी विशेष साधनाएँ हो सकती थीं जो इसे पूरा करती हों, लेकिन यह संप्रदाय पर निर्भर हो सकता है, और मुझे यह अच्छी तरह से नहीं पता। मैंने कई संप्रदायों में ध्यान के बारे में जानकारी प्राप्त की है, और मेरे अनुसार यह व्याख्या है।

विशेष रूप से शुरुआत में, मैंने बहुत कुछ देखा और सुना, लेकिन मेरा मानना है कि ध्यान का मूल सिद्धांत मन को शांत करना है।

मूल रूप से, मैं भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाली बुनियादी ध्यान पद्धति का अभ्यास कर रहा था, लेकिन यह धीरे-धीरे एक ऐसी ध्यान पद्धति में बदल गया है जिसमें छाती के हृदय को ध्यान में रखते हुए पूरे शरीर की ऊर्जा को संतुलित किया जाता है।

हालांकि मैं "भौहों" का उल्लेख कर रहा हूं, लेकिन ऐसे समय भी थे जब मेरा ध्यान मस्तिष्क के पिछले हिस्से पर अधिक स्थिर था, और ऐसे समय भी थे जब मैं शाब्दिक रूप से भौहों पर ध्यान केंद्रित करने वाली ध्यान पद्धति का अभ्यास कर रहा था। लेकिन विशेष रूप से हाल ही में, मेरा ध्यान भौहों पर केंद्रित करने से छाती के हृदय को ध्यान में रखने की ओर स्थानांतरित हो गया है।

छाती के भीतर का सृजन, विनाश और रखरखाव का बोध मूल है, और यह सृजन, विनाश और रखरखाव का बोध भौहों में प्रवाहित होता है, और अंततः पूरे शरीर को घेर लेता है। कुछ समय तक, मैंने पहले की पद्धति के विस्तार में, भौहों पर ध्यान केंद्रित करके सहस्रार चक्र (सहस्रार) के माध्यम से ऊर्जा को प्रवाहित करने जैसी ध्यान पद्धतियों का अभ्यास किया, लेकिन हाल ही में, मुझे सहस्रार चक्र में कम रुचि महसूस होने लगी है। (यह कहना थोड़ा भ्रामक हो सकता है), लेकिन सहस्रार चक्र की तुलना में, मैं छाती पर ध्यान केंद्रित करते हुए पूरे शरीर को सृजन, विनाश और रखरखाव के बोध से भरने और उस "ऊर्जा" को शरीर के आसपास बहुत दूर तक न फैलने देने जैसी ध्यान पद्धतियों की ओर स्वाभाविक रूप से आकर्षित हो गया हूं।

सहस्रार चक्र स्वयं मौन की अवस्था से जुड़ा हुआ है, और यह उच्च चेतना से जुड़ा हुआ है, ऐसा कहा जा सकता है, लेकिन यह केवल मेरे वर्तमान अस्तित्व के इस पृथ्वी के आयाम से थोड़ा अलग है, और यह शाब्दिक रूप से उच्च आयामों की बात है। मैं एक व्यक्ति के रूप में केवल इस पृथ्वी के संसार में ही मौजूद हूं, और मेरा मानना है कि मेरे अस्तित्व का मूल छाती के गहरे भीतर छिपे हुए सृजन, विनाश और रखरखाव का बोध है।

सृजन, विनाश और रखरखाव का बोध "ऊर्जा" है, लेकिन ऐसा लगता है कि समय के साथ ऊर्जा की गुणवत्ता में भी बदलाव आया है। पहले, ऊर्जा केवल ऊर्जा की एक परत जैसी, पतली चीज थी, लेकिन सृजन, विनाश और रखरखाव के बोध के साथ, ऊर्जा केवल ऊर्जा की एक परत होने के बजाय, सृजन, विनाश और रखरखाव के बोध को मूर्त रूप देने वाली चीज में बदल गई है। यह केवल समझ में बदलाव नहीं है, बल्कि वास्तव में ऊर्जा की गुणवत्ता में बदलाव है, ऐसा मैं समझता हूं। ऊर्जा की मात्रा में भी वृद्धि हुई है।

मूल रूप से, कुंडलनी जागृति शुरू होने के बाद से, मेरे शरीर में गर्मी महसूस होने लगी और यह मणिपुर चक्र (मणिपुर) के प्रभुत्व से अनाहत चक्र (अनाहत) के प्रभुत्व में बदल गया। लेकिन सृजन, विनाश और रखरखाव का बोध अनाहत चक्र के प्रभुत्व के समय छाती के भीतर महसूस की जाने वाली ऊर्जा से भी अलग है।

मणिपुर चक्र और अनाहत चक्र के प्रभुत्व के समय, मुझे अब ऐसा लगता है कि थोड़ी "खुरदरी" ऊर्जा तीव्र रूप से फैल रही थी, और गर्मी उत्पन्न हो रही थी। इस सृजन, विनाश और रखरखाव के बोध में भी गर्मी है, लेकिन यह एक "उच्च गुणवत्ता" की गर्मी है, या इसे "खुरदरापन कम" वाली गर्मी कहा जा सकता है, यह एक "सीधी" गर्मी है। अनाहत चक्र के प्रभुत्व के समय की तुलना में, यह एक शांत गर्मी में बदल गया है।

उस, शांत ऊर्जा, सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना, जो पहले छाती से शुरू होकर पूरे शरीर और मस्तिष्क को घेरने लगी है, अब शरीर के पूरे आभा को महसूस करते हुए, अपने शरीर के चारों ओर स्थिरता लाने वाले ध्यान पर केंद्रित हो गया है।

इसका मतलब यह नहीं है कि विशेष रूप से कोई शांत अवस्था प्राप्त होती है या कोई बदलाव होता है। शांत अवस्था, अजना चक्र या विशेष रूप से सहस्रार चक्र की ऊर्जा से जुड़ी होती है। इस तरह की स्थिति के साथ सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने पर शांत अवस्था प्राप्त हो सकती है, लेकिन यह और वह अलग-अलग बातें हैं। यहां, शरीर के पूरे आभा को महसूस करने से केवल स्थिरता मिलती है, लेकिन यह सिर्फ इतना ही है। फिर भी, ऐसा लगता है कि यह एक नई दुनिया में अनुभूति को खोलने की कुंजी हो सकती है।

जब "दिव्य दृष्टि" या "दिव्य श्रवण" की बात आती है, तो अक्सर अजना चक्र, पाइनल ग्रंथि, या पिट्यूटरी ग्रंथि का उल्लेख किया जाता है। पाइनल ग्रंथि केवल एक शारीरिक अंग है, और यह माना जाता है कि यह कुछ हद तक संबंधित है। वास्तव में, सूक्ष्म शरीर के रूप में इसका कार्य पूरे शरीर के आभा से संचालित होता है। इसमें शरीर का कोई लेना-देना नहीं है। यदि आप शरीर की पांच इंद्रियों से कुछ को पहचानते हैं, तो यह उस संबंधित अंग, यानी पाइनल ग्रंथि का उपयोग करने जैसा ही है। लेकिन उससे पहले, यदि आप अपनी आकाशीय शरीर को नियंत्रित और संचालित नहीं कर पाते हैं, तो कुछ भी संभव नहीं है।

आकाशीय शरीर या आत्मा के आयाम में काम करने और अजना चक्र या पाइनल ग्रंथि, ये दोनों ही स्वतंत्र बातें हैं।

अजना चक्र आकाशीय शरीर में होता है, और उससे संबंधित शारीरिक अंग पाइनल ग्रंथि है। पाइनल ग्रंथि शरीर के स्तर पर अंतर्ज्ञान, प्रेरणा या दिव्य दृष्टि के लिए उपयोग की जाती है। आकाशीय दुनिया में आत्मा का घूमना, यह पाइनल ग्रंथि से अलग बात है। आकाशीय शरीर स्वयं ही घूम सकता है, और इसे पांच इंद्रियों से महसूस करना या नहीं, यह एक अलग बात है।

भले ही इसे पांच इंद्रियों के रूप में कहा जाता है, लेकिन पाइनल ग्रंथि की बात छठे इंद्रिय के समान है। फिर भी, यह शरीर द्वारा महसूस करने में कोई बदलाव नहीं लाता है।

यह कि क्या आप आकाशीय दुनिया में घूम सकते हैं या नहीं, इसका पांच इंद्रियों से कोई संबंध नहीं है, इसलिए अजना चक्र या पाइनल ग्रंथि सीधे तौर पर संबंधित नहीं हैं। आकाशीय दुनिया की बात केवल शरीर के पूरे आभा को एक साथ संचालित करने की क्षमता के बारे में है। इसलिए, हृदय को आधार बनाकर पूरे शरीर के आभा को महसूस करना आकाशीय शरीर के रूप में गतिविधि हो सकती है। यह बुनियादी है, और पांच इंद्रियों या छठे इंद्रिय से महसूस करने के लिए, पाइनल ग्रंथि जैसी चीजें आकाशीय दुनिया के साथ एक सेतु का काम कर सकती हैं।

अक्सर, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से कहा जाता है कि "यदि आप अपने अंतर्ज्ञान का पालन करते हैं, तो जीवन सुचारू रूप से चलता है।" हालांकि, अंतर्ज्ञान के दो मुख्य प्रकार होते हैं: एक, जिसे आमतौर पर "चैनलिंग" कहा जाता है, और दूसरा, जो आपके उच्च स्वयं या उच्च-स्तरीय संरक्षक आत्माओं से प्राप्त संदेशों को प्राप्त करना है।

जीवन का सुचारू रूप से चलना उच्च स्वयं या उच्च-स्तरीय स्रोतों से प्राप्त संदेशों के माध्यम से होता है। चैनलिंग के माध्यम से भी कुछ मामलों में चीजें ठीक हो सकती हैं, लेकिन उन मामलों में, यह अक्सर किसी जीवित व्यक्ति के विचारों के समान ही होता है।

इसका मतलब यह है कि, अंतर्ज्ञान को शब्दों में व्यक्त करना आसान है, लेकिन आमतौर पर, जो अंतर्ज्ञान हम प्राप्त करते हैं, वह किसी और के विचार होते हैं। भले ही आप सोचें कि आप चैनलिंग नहीं कर रहे हैं, लेकिन आपके दिमाग में आने वाले विचार वास्तव में चैनलिंग हो सकते हैं। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप इसे चैनलिंग के रूप में पहचानते हैं या नहीं, लेकिन मेरा मानना है कि लगभग हर कोई किसी न किसी स्तर पर इसे प्राप्त करता है।

चैनलिंग के समान, एक और स्थिति भी होती है जिसमें "ऑरा का विलय" होता है, जिसके माध्यम से आप दूसरों के विचारों को महसूस कर सकते हैं। इसे भी अंतर्ज्ञान के रूप में पहचाना जा सकता है। यह चैनलिंग से अलग है, लेकिन यह भी दूसरों के विचारों को प्राप्त करने का एक तरीका है।

इनमें दो या तीन प्रकार के वर्गीकरण होते हैं:
1. उच्च स्वयं या उच्च-स्तरीय प्राणियों, उच्च-स्तरीय संरक्षक आत्माओं से प्राप्त अंतर्ज्ञान या आंतरिक आवाज।
2. चैनलिंग के माध्यम से दूसरों के विचारों को टेलीपैथी से प्राप्त करना।
3. ऑरा के विलय के माध्यम से दूसरों के विचारों या राय को प्राप्त करना, जिसे अक्सर "अव्यवस्थित विचार" के रूप में माना जाता है।

हालांकि, लोग इसे अलग-अलग तरीकों से व्यक्त करते हैं, और प्रत्येक वर्गीकरण की अपनी विशेषताएं होती हैं, इसलिए सावधानी बरतना महत्वपूर्ण है।

ऑरा के विलय के मामले में, यह अक्सर "अव्यवस्थित विचार" के समान होता है, जो अचानक आपके दिमाग में आते हैं। यह केवल तभी "अंतर्ज्ञान" जैसा महसूस होता है जब यह आपके हितों से संबंधित होता है, लेकिन अधिकांश समय यह सिर्फ "अव्यवस्थित विचार" होता है। कभी-कभी, जब आप किसी के करीब होते हैं और आपके ऑरा अस्थिर होते हैं, तो ऑरा का विलय हो सकता है, जिसके माध्यम से आप दूसरे व्यक्ति के विचारों को महसूस कर सकते हैं। इसे भी कभी-कभी "अंतर्ज्ञान" के रूप में माना जाता है। उदाहरण के लिए, किसी पार्टी या मीटिंग में, आप किसी दूसरे व्यक्ति के ऑरा के साथ विलय कर सकते हैं और उसके विचारों को जान सकते हैं। यह इस बात का एक कारण हो सकता है कि कैसे "अस्थिर ऑरा" वाले और "कठोर" स्वभाव वाले लोग जल्दी पदोन्नत होते हैं, क्योंकि वे दूसरों के ऑरा के साथ विलय करके दूसरों के विचारों को "चोरी" कर रहे होते हैं। अधिकांश मामलों में, लोगों को ऑरा के बारे में पर्याप्त जानकारी नहीं होती है, इसलिए जो व्यक्ति पहले बोलता है, वह सफल होता है। हालांकि, अक्सर ऐसा होता है कि वे व्यक्ति अस्थिर ऑरा वाले होते हैं और दूसरों के विचारों को "चोरी" कर रहे होते हैं, जो उनके अपने विचार नहीं होते हैं।

इस ऑरा के विलय को आध्यात्मिक उद्योग में भी कम समझा जाता है, ऐसा लगता है। "एकता" या "उपचार" जैसे शब्दों का उपयोग करके ऑरा के विलय को समझाया जाता है, और कुछ मामलों में, ऑरा के विलय के माध्यम से दूसरों को समझने और परामर्श में व्यक्त करने की क्षमता को उत्कृष्ट परामर्शदाता के रूप में माना जाता है। इसका मतलब है कि परामर्शदाता द्वारा प्राप्त होने वाले अंतर्ज्ञान के भी तीन प्रकार होते हैं। जब ऑरा का विलय होता है, तो दोनों व्यक्तियों के कर्मों का कुछ हद तक आदान-प्रदान होता है, इसलिए एक अपरिपक्व परामर्शदाता से परामर्श प्राप्त करना स्वयं में एक जोखिम हो सकता है। आध्यात्मिक परामर्शदाताओं में से जो लोग बहुत विस्तृत ऑरा वाले होते हैं, वे अक्सर दूसरे व्यक्ति के बारे में तीक्ष्ण रूप से बता सकते हैं, जिससे वे कुशल दिखाई देते हैं, लेकिन वास्तव में, यदि यह ऑरा के विलय पर आधारित है, तो वे अक्सर दूसरे व्यक्ति को समझने और उसकी आलोचना करने से आगे कुछ भी नहीं कह पाते हैं। इसके अतिरिक्त, कुछ लोग उच्च स्तरों से जुड़े होते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि यदि कोई उच्च स्तरों से जुड़ा है, तो ऑरा का विलय अनावश्यक हो सकता है। ऑरा के विलय के संबंध में, कुछ आध्यात्मिक प्रथाएं हैं जो "एकता" की बात करती हैं, लेकिन वास्तव में दूसरे व्यक्ति के कर्मों को उस पर थोपती हैं। यह व्यक्ति जानता है या नहीं, यह अलग-अलग होता है, और वे शायद ऐसा कुछ नहीं कहेंगे, लेकिन आध्यात्मिक सेमिनारों में इस तरह के जोखिम हो सकते हैं। जब कोई परामर्शदाता ऑरा के विलय के माध्यम से परामर्शदाता को समझने की कोशिश करता है, तो वह परामर्शदाता के कर्मों को स्वीकार कर सकता है।

जब कोई व्यक्ति अपने उच्च स्व या उच्च स्तर के अस्तित्व से अंतर्ज्ञान प्राप्त करता है, तो बुनियादी बात यह है कि अपने ऑरा को स्थिर रखना और दूसरों के ऑरा के साथ संपर्क नहीं करना। इसके बाद, यदि यह किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किया गया चैनलिंग है, तो इसे स्पष्ट रूप से चैनलिंग के रूप में पहचाना जाना चाहिए, और उस स्थिति में, यह महत्वपूर्ण है कि आप किसी अन्य व्यक्ति द्वारा कही गई बातों की तरह ही प्रतिक्रिया करें, न कि यह सोचकर कि यह आपके मन की आवाज है। इसके अलावा, जब कोई व्यक्ति अपने उच्च स्व या उच्च स्तर के अस्तित्व से प्रेरणा प्राप्त करता है, तो इसे पहचानना और यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह अंतर्ज्ञान है, और फिर उस पर कार्रवाई करना महत्वपूर्ण है।

उच्च स्तरों से प्राप्त अंतर्ज्ञान को तुरंत सही माना जा सकता है। यदि आप उन निर्देशों का पालन नहीं करते हैं, तो बाद में आपको थोड़ा पछतावा हो सकता है। कुछ मामलों में, आप अंतर्ज्ञान प्राप्त करने के बाद सोच सकते हैं, "क्या यह आवश्यक है?" या आप इसे तुरंत भूल सकते हैं और इसे अनदेखा कर सकते हैं।

संक्षेप में, उच्च स्तरों से आने वाले संदेशों की विशेषता यह है कि वे "प्रतिध्वनि" की तरह छोटे होते हैं, और यदि आप अपने मन को पर्याप्त रूप से शांत नहीं रखते हैं, तो उन्हें सुनना मुश्किल हो सकता है।

एक तरफ, यह स्पष्ट रूप से "चैनलिंग" है, और यह मन की आवाज के रूप में आपके दिमाग में बहुत जोर से गूंजता है, इसलिए यह अंतर्ज्ञान से अधिक सिर्फ किसी अन्य चेतना से बात करने जैसा है। चैनलिंग करने का मतलब यह नहीं है कि यह कुछ अद्भुत है, यह सिर्फ किसी से बात करने जैसा है, और कभी-कभी यह बहुत परेशान करने वाला भी हो सकता है। चैनलिंग एक ऐसे पड़ोसी बुढ़िया की तरह हो सकता है जो बहुत ज्यादा हस्तक्षेप करती है, या यह आपके सख्त माता-पिता द्वारा बार-बार कहे जाने जैसा हो सकता है। निर्देशों का पालन करने पर भी, चीजें शायद ही कभी ठीक होती हैं, या वे आपकी बात को पूरी तरह से नहीं समझते हैं, या कुछ गलत होता है। यह अंतर्ज्ञान से अधिक सिर्फ किसी और की राय है। चैनलिंग भी कई तरह के होते हैं, कुछ बहुत तेज होते हैं, जबकि कुछ मुश्किल से सुनाई देते हैं, लेकिन वे उच्च स्तर के संदेशों की "प्रतिध्वनि" जितने छोटे नहीं होते, और आमतौर पर इन्हें आसानी से सुना जा सकता है।

उच्च स्तर का अंतर्ज्ञान समय और स्थान को पार करता है और भविष्य को प्रभावित करता है। ज्यादातर मामलों में यह मामूली होता है, लेकिन कभी-कभी यह बहुत बड़ा बदलाव ला सकता है।

इसे "अंतर्ज्ञान का पालन करना" भी कहा जा सकता है, या "मन की आवाज का पालन करना" भी कहा जा सकता है। कहने का तरीका अलग हो सकता है, लेकिन यह एक ही बात है। हालांकि, उच्च स्तर की प्रेरणा के रूप में अंतर्ज्ञान या मन की आवाज, और चैनलिंग या आभा के विलय के माध्यम से टेलीपैथी या अंतर्ज्ञान, इनमें काफी अंतर होता है।

जो लोग सत्य की खोज करते हैं, उन्हें देखकर, मुझे लगता है कि वे ऐसे लोग हैं जो प्रबुद्ध प्रतीत होते हैं, जबकि बहुत सारे लोग प्रबुद्धता की खोज में हैं।

यह एक पुरानी कहावत है कि प्रबुद्धता दूर नहीं है, बल्कि नज़दीक है, लेकिन यह दिखाई नहीं दे रही है। लेकिन यह कहना अधिक सही होगा कि यह नज़दीक होने से भी ज़्यादा है, क्योंकि हर व्यक्ति, वह व्यक्ति स्वयं, सत्य को मूर्त रूप दे रहा है, और चाहे वे परेशान हों या न हों, वे पहले से ही प्रबुद्ध हैं और सत्य ही हैं।

जो अलग है, वह केवल यह है कि वे जाग रहे हैं या नहीं। जिन्हें प्रबुद्ध कहा जाता है, वे जाग गए हैं, वे सत्य के प्रति जागरूक हैं, और वे जानते हैं कि सब कुछ सत्य है और वे प्रबुद्ध हैं। जो लोग जाग नहीं रहे हैं, वे जागरूक नहीं हैं।

किसी भी स्थिति में, सब कुछ सत्य है, और सभी अस्तित्व प्रबुद्ध हैं, लेकिन केवल यह अलग है कि वे जागरूक हैं या नहीं।

ऐसे परिदृश्य में, जो लोग सत्य की तलाश करते हैं, वे कुछ मांग रहे हैं या बदलने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन चूंकि वे पहले से ही प्रबुद्ध हैं, इसलिए उन्हें किसी भी चीज़ में बनने की आवश्यकता नहीं है, उन्हें बस यह जानने की आवश्यकता है कि वे पहले से ही प्रबुद्ध हैं।

ऐसा लगता है कि यह एक ऐसी ग़लतफ़हमी थी जो प्राचीन बौद्ध धर्म में थी, ज़ेन के उदय से पहले के युग में, जब कुछ बौद्ध संप्रदायों का मानना था कि चूंकि वे पहले से ही प्रबुद्ध हैं, इसलिए उन्हें कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, ज़ेन का मानना है कि चूंकि वे पहले से ही प्रबुद्ध हैं, इसलिए प्रबुद्धता को जानबूझकर प्रकट करने के लिए अभ्यास आवश्यक है। अभ्यास और सत्य का अध्ययन इसी के बारे में है।

हालांकि, बाहरी रूप से, यह देखना थोड़ा हास्यास्पद और सुखद है कि वे लोग जो पहले से ही प्रबुद्ध हैं, वे प्रबुद्धता, सत्य या मोक्ष (मुक्ति) की तलाश कर रहे हैं या उनका अध्ययन कर रहे हैं। इसका मतलब यह भी है कि वे इतने बुनियादी जीवन जीने में सक्षम हैं कि वे इस तरह की चीज़ों पर समय बिता सकते हैं, जो कि शांति का संकेत है।

यह जानने के कई तरीके हैं कि आप सत्य हैं या नहीं, जैसे कि ज़ेन ध्यान या अध्ययन। लेकिन, किसी भी स्थिति में, चूंकि वे पहले से ही प्रबुद्ध हैं, इसलिए यह एक तरह से मज़ेदार लगता है।

भले ही कोई आपको यह कहे कि "तुम पहले से ही प्रबुद्ध हो," आपको शायद समझ में नहीं आएगा, क्योंकि प्रबुद्धता ऐसी चीज़ नहीं है जिसे इंगित किया जा सके। इसलिए, किसी को यह जानने के लिए कि वह प्रबुद्ध है, किसी और को यह बताना पर्याप्त नहीं है। प्रबुद्ध लोगों के लिए, यदि कोई उन्हें यह कहता है कि "तुम प्रबुद्ध हो," तो वे आमतौर पर "यह क्या है?" कहते हैं। प्रबुद्धता इसलिए मुश्किल है क्योंकि यह आत्म-जागरूकता है। यदि कोई आपको यह कहता है कि "तुम प्रबुद्ध हो," और यदि वह शब्द आपके साथ प्रतिध्वनित होता है, तो इसका मतलब है कि वह व्यक्ति प्रबुद्ध है और वह आपको जगा रहा है। या, यदि आप जानबूझकर जी रहे हैं और प्रबुद्ध हैं, तो प्रबुद्ध व्यक्ति द्वारा ऐसा कहने से भी आपको कोई बदलाव महसूस नहीं होगा, क्योंकि आप पहले से ही प्रबुद्धता की स्थिति में हैं। केवल वही लोग जो प्रबुद्ध नहीं हैं, वे प्रबुद्ध लोगों द्वारा ऐसा कहने पर ही जागते हैं। यही कारण है कि "सत्य" के क्षेत्र में, भले ही एक महान गुरु वही बात कहें, लेकिन यह लोगों तक नहीं पहुंचता है, क्योंकि वहां प्रबुद्धता में अंतर होता है।

इस तरह की आत्म-खोज ही ज्ञान की ओर ले जाने वाला मार्ग है। अभिव्यक्ति के रूप में, इसके कई तरीके हैं, जैसे कि "ईश्वर का मार्ग," "स्वतंत्रता को जानना," या "स्वयं को जानना," लेकिन सत्य की दुनिया में आत्म-खोज का बहुत महत्व है। जो लोग सोचते हैं कि उन्हें जो सिखाया गया है वह सब कुछ है, वे शायद इस रास्ते पर आगे नहीं बढ़ पाएंगे। यदि आप स्वयं खोज नहीं करते हैं, तो आप एक निश्चित स्तर तक नहीं पहुंच पाएंगे। इसलिए, बाहरी रूप से प्रक्रियाओं या सिद्धांतों में अंतर उतना महत्वपूर्ण नहीं है, और मेरा मानना है कि सभी धर्मों और आध्यात्मिक शिक्षाओं में बहुत कम अंतर होता है।

जो लोग बाहरी रूप पर ध्यान देते हैं, वे अलग हो सकते हैं। सामान्य तौर पर, लोग सोचते हैं कि यदि शिक्षा अलग है, तो लक्ष्य भी अलग होगा। लेकिन, "सत्य की शिक्षा" को व्यक्त करना मुश्किल है, और यह सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के आधार पर समझाया गया है। इसलिए, यह केवल एक ही मूल शिक्षा को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त करने का मामला है।

निश्चित रूप से, कुछ लोगों को गलतफहमी हो सकती है, और उन शिक्षाओं की शुद्धता भी अलग-अलग हो सकती है। लेकिन, मूल रूप से, अंतिम लक्ष्य एक ही है, और केवल यह भिन्न होता है कि कौन सा हिस्सा किस व्यक्ति के लिए लागू होता है। अंततः, लक्ष्य एक ही है।

और वह लक्ष्य, वास्तव में, यह मुक्त दृष्टिकोण और समझ है कि सभी अस्तित्व पहले से ही जागृत हैं, वे वैसे ही पूर्ण हैं, वैसे ही अद्भुत हैं। उस समझ के लिए, हम उस सत्य को समझने की कोशिश करते हैं जो अभी तक प्रकट नहीं हुआ है, जिसे अभी तक समझा नहीं गया है, जिसे अभी तक महसूस नहीं किया गया है। हम इसके लिए अध्ययन करते हैं या अभ्यास करते हैं।

वेदांत और विपस्सना के संप्रदायों में समाधि केवल एकाग्रता ध्यान है, और यह ज्ञान नहीं है। दूसरी ओर, कुछ संप्रदाय हैं जो समाधि को ज्ञान से जोड़ते हैं। यह ऐसा लग सकता है कि वेदांत या विपस्सना बेहतर हैं, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। समाधि शब्द की परिभाषा अलग है।

समाधि शब्द रहस्यमय है, लेकिन इसकी परिभाषा वास्तव में संप्रदाय के अनुसार अलग-अलग होती है।
इस तरह, क्योंकि शब्दों की परिभाषा अलग है, वास्तविक स्थिति के दृष्टिकोण से, भले ही शब्द और अभिव्यक्ति अलग हों, मेरा मानना है कि दोनों को ज्ञान के रूप में माना जाता है, और अंतिम लक्ष्य समान है।

विशेष रूप से योग परंपरा में, समाधि को ज्ञान के लगभग समान माना जाता है। जापान में, ज़ेन में, संमाधि समाधि के बराबर है। समाधि का जापानी शब्द "समाधि" है, इसलिए उच्चारण भी समान है। समाधि तक पहुंचने का मतलब है ज्ञान प्राप्त करना।

दूसरी ओर, विशेष रूप से वेदांत और विपस्सना परंपराओं में, समाधि को केवल एकाग्रता ध्यान माना जाता है, और ज्ञान के अनुरूप चरणों के लिए अलग शब्दों का उपयोग किया जाता है।

इसलिए, वेदांत या विपस्सना परंपरा के अनुयायी कह सकते हैं, "भले ही आप समाधि प्राप्त करें, यह अस्थायी है, और यदि समाधि ध्यान समाप्त हो जाता है, तो आप वापस सामान्य स्थिति में आ जाते हैं, तो यह ज्ञान नहीं है, या वेदांत में मोक्ष (मुक्ति = ज्ञान के समान) या विपस्सना परंपरा में विपस्सना (अवलोकन = ज्ञान के समान) नहीं है।" बेशक, प्रत्येक संप्रदाय केवल अपने संप्रदाय के बारे में बात करता है, लेकिन मेरा मानना है कि इन संप्रदायों में, भले ही शब्दों की परिभाषा अलग हो, वे इस बिंदु पर समान हैं।

भारत में, इन संप्रदायों और योग परंपराओं के बीच कभी-कभी तनाव होता है। उदाहरण के लिए, वेदांत के अनुयायी योग के लोगों से कह सकते हैं, "समाधि तो केवल एक अस्थायी चीज है।" वे शायद अपमान करने का इरादा नहीं रखते हैं, और वे केवल अपने संप्रदाय के प्रति वफादार हैं, लेकिन जब योग के लोगों को ऐसा कहा जाता है, तो वे नाराज हो सकते हैं और झगड़ा हो सकता है। बेशक, इस तरह के झगड़े से उन लोगों का स्तर भी पता चलता है, लेकिन मूल रूप से, गलतफहमी इसलिए होती है क्योंकि शब्दों की परिभाषा संप्रदाय के अनुसार अलग-अलग होती है।

यह झगड़ा नहीं है, लेकिन मैंने एक बार भारत में वेदांत का अध्ययन करने वाले व्यक्ति को जापान में एक अध्ययन समूह में "समाधि एक अस्थायी चीज है, इसलिए यह मोक्ष (मुक्ति = ज्ञान के समान) नहीं है" जैसे वाक्य आत्मविश्वास से कहते सुना था। मुझे लगता है कि वह व्यक्ति शायद यह नहीं जानता था, और उसमें कोई बुरा इरादा नहीं था, और वह जिस वेदांत परंपरा का अध्ययन कर रहा था, उसमें उसे इसी तरह सिखाया गया था, इसलिए यह स्वयं में सत्य है, लेकिन योग परंपरा या अन्य संप्रदायों के लोगों को ऐसा कहना, उन्हें झगड़ा करने के लिए उकसाने जैसा लग सकता है। मुझे नहीं पता कि वह व्यक्ति कितना जागरूक था।

ज्यादातर लोग केवल एक ही विचारधारा में अध्ययन करते हैं, इसलिए इस तरह की गलतफहमी पैदा होती है। मेरा मानना है कि कम से कम, महत्वपूर्ण शब्दों की परिभाषाओं के बारे में अन्य विचारधाराओं के साथ अंतर को समझना महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि किसी भी विचारधारा में, यदि किसी अन्य विचारधारा द्वारा महत्वपूर्ण शब्दों को हल्के में लिया जाता है, तो यह अप्रिय होगा।

वैदान्त या विपस्सना विचारधाराओं में समाधि की परिभाषा ऊपर बताई गई है। योग विचारधारा समाधि को कैसे परिभाषित करती है, इसके बारे में जानकारी अक्सर गुप्त रखी जाती है। समाधि क्या है, यह जानने के लिए, आपको उस विचारधारा से संबंधित होना होगा और पर्याप्त अभ्यास करना होगा।

हालांकि, इस युग में, आप पुस्तकों से इसके बारे में कुछ जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।

"जब लक्ष्य न केवल आंखों से, बल्कि मन की आंखों से भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, तो इसे 'सच्चे मानसिक एकाग्रता' कहा जाता है, और यही 'ध्यान' की प्राप्ति है।" (छोड़ दिया गया) "मनुष्य का 'शारीरिक मन', जिसे केवल एक शारीरिक क्रिया के रूप में देखा जाता है, कभी भी समाधि की अवस्था में प्रवेश नहीं कर सकता। मनुष्य में 'शारीरिक मन' के अलावा, एक 'बुद्ध मन' भी होता है जो उससे परे है। केवल इस 'बुद्ध मन' के स्वयं प्रकट होने से ही समाधि की अवस्था प्रकट होती है।" ("योग अभ्यास मध्यन", केंकुतो नो बाराई द्वारा)।

यह लेखक योगानंद की विचारधारा में अध्ययन करने वाले व्यक्ति थे, और मुझे लगता है कि यह विवरण सत्य है। इसलिए, समाधि केवल एकाग्रता नहीं है, बल्कि मन की प्रकृति की गहरी अवस्था है।

ज़ेन की संमाधि (जो समाधि के समान है), भी इसी तरह की है, यह केवल एकाग्रता नहीं है। ज़ेन में, हर चीज को ज़ेन के रूप में देखा जाता है, और ज़ेन में, संमाधि (समाधि) को दैनिक जीवन में विस्तारित करना अच्छा माना जाता है। चाहे आप सफाई कर रहे हों, भोजन कर रहे हों, या कुछ भी कर रहे हों, वह सब ज़ेन है। और, इस तरह की संमाधि की निरंतरता को बनाए रखना, ज्ञान की अवस्था का एक संकेत माना जाता है। यह वैदान्त या विपस्सना विचारधाराओं के विपरीत है, जो कहती हैं कि "समाधि एक क्षणिक अवस्था है।" वास्तव में, समाधि में पहुंचने वाले साधकों के शुरुआती दौर में यह क्षणिक होती है, लेकिन धीरे-धीरे यह दैनिक जीवन में फैल जाती है।

इसी तरह की बात, दैनिक जीवन को ही समाधि बनाने की, योग विचारधाराओं में भी कही जाती है, और तिब्बती ज़ोक्चेन में भी।

वैदान्त विचारधारा समाधि को केवल एक प्रकार की एकाग्रता ध्यान के रूप में देखती है, लेकिन मेरे विचार में, वैदान्त विचारधारा जो लक्ष्य रखती है, वह 'मोक्ष' (मुक्ति) है, जो अन्य योग विचारधाराओं की समाधि के समान है। इसलिए, जब वैदान्त विचारधारा 'मोक्ष' (मुक्ति) की बात करती है, तो इसे योग विचारधारा की समाधि के रूप में समझा जा सकता है। इसी तरह, जब वैदान्त विचारधारा 'समाधि' की बात करती है, तो इसे योग विचारधारा की 'धारणा' (एकाग्रता) या 'ध्यान' (ध्यान) के रूप में समझा जा सकता है।

विपस्सना प्रणाली भी लगभग समान है, विपस्सना प्रणाली में विपस्सना, योग प्रणाली के समाधि के समान है, और विपस्सना प्रणाली का समाधि, योग प्रणाली के धारणा (एकाग्रता) या ध्यान (मेडिटेशन) के समान है।

■ वेदांत प्रणाली का मोक्ष (मुक्ति) = विपस्सना प्रणाली का विपस्सना (अवलोकन) = योग प्रणाली का समाधि (जो दैनिक जीवन में भी जारी रहने की स्थिति है)
■ वेदांत प्रणाली का समाधि = विपस्सना प्रणाली का समाधि = योग प्रणाली का धारणा (एकाग्रता) या ध्यान (मेडिटेशन)

यदि ऐसा है, तो योग प्रणाली की वह स्थिति जिसमें यह असाधारण संवेदी समाधि दैनिक जीवन में फैल जाती है, यह विशेषता कई धाराओं में समान है, और केवल कहने का तरीका अलग है।

हालांकि, यदि स्थिति समान है और काफी लोगों ने समान स्थिति प्राप्त की है, तो उन धाराओं को एक-दूसरे को बेहतर ढंग से समझना चाहिए, और केवल अभिव्यक्ति के अंतर के कारण असहमति होना, यह सोचने पर मजबूर करता है कि ऐसे स्थिति प्राप्त करने वाले लोग बहुत कम हैं। क्या ऐसा है? संत झगड़ा नहीं करते, और वे दूसरे की स्थिति को भी समझते हैं, इसलिए यदि वेदांत और योग विशेष रूप से भारत में असहमति में हैं, तो इसका मतलब है कि संत बहुत अधिक नहीं हैं। ऐसा लगता है कि कभी-कभी कोई संत आता है, और उस धारा का निर्माण होता है, और फिर सच्चाई खो जाती है और केवल पाठ्यपुस्तकें ही बचती हैं। मूल रूप से, संत स्वयं कोई धारा या धर्म नहीं बनाते। बुद्ध हों या ईसा मसीह, बाद में आए लोगों ने विभिन्न व्याख्याएं की और धाराओं का निर्माण किया। मुझे लगता है कि ज्ञान की स्थिति समान है, और इसमें लड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है।

कम से कम भारत में, इन धाराओं में से कुछ के बीच असहमति है, लेकिन हाल ही में, उन धाराओं में से किसी में अध्ययन करने वाले लोग जापान लौट आए हैं, और मैं उनसे अनुरोध करता हूं कि वे भारत के संघर्षों के कर्म को जापान में न लाएं। मूल रूप से, जापान में इस प्रकार की असहमति नहीं थी, और यदि भारत में अध्ययन करने वाले लोगों ने इसे नहीं लाया होता, तो जापान में ऐसी अनावश्यक असहमति नहीं होती।

कम से कम, जब तक कोई व्यक्ति उचित ज्ञान प्राप्त नहीं करता, तब तक विनम्र रहना चाहिए। ऐसा कहा जाता है कि जब कोई व्यक्ति उचित ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो वह स्वाभाविक रूप से विनम्र हो जाता है, क्योंकि वह समझ जाता है कि लड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है, इसलिए विनम्र रहने पर ध्यान देना केवल शुरुआत में ही आवश्यक है।

मुझे लगता है कि इस संबंध में, तिब्बती प्रणाली सबसे स्पष्ट और समझने में आसान है। विशेष रूप से, ज़ोकचेन द्वारा दिया गया स्पष्टीकरण स्पष्ट है।

संमाई (समाधि) और अभ्यास, दो बिल्कुल अलग चीजें हैं, और उन्हें स्पष्ट रूप से अलग करने की आवश्यकता है। रिकपा, यानी जागृत मूल बुद्धि, सीमित अस्तित्व की अवस्थाओं और समय के भीतर की प्रक्रियाओं से परे है, और उससे ऊपर है। मूल बुद्धि, मन से परे है। इसके विपरीत, अभ्यास, मन की क्रियाओं से संबंधित है। इसलिए, यह सीमित है, और समय के भीतर की घटना है। "तिब्बत बौद्ध धर्म के ध्यान (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

इस तरह, यदि हम मन और उससे परे को दो अलग-अलग चीजों के रूप में मानते हैं, तो यह समझना संभव है कि संमाई, मन से परे है।

और, इसी आधार पर, कई संप्रदायों में संमाई के बारे में बात की जाती है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, संमाई को सामान्य मन की क्रियाओं, विशेष रूप से एकाग्रता से संबंधित एक चीज के रूप में परिभाषित किया गया है। यदि हम इन दो बिल्कुल अलग चीजों को मिला-जुला कर बताते हैं, तो संमाई क्या है, यह भी समझ में नहीं आएगा।

■ सामान्य मन की गति = योग का धारणा (एकाग्रता) = योग का ध्यान = वेदांत संप्रदाय का संमाई = विपश्यना संप्रदाय का संमाई
■ (सामान्य मन से परे) जागृत मन का सार (रिकपा) = योग का संमाई (जो लगातार जारी रहता है) = वेदांत संप्रदाय का मोक्ष (मुक्ति) = विपश्यना संप्रदाय का विपश्यना (अवलोकन)

यदि हम इस तरह से वर्गीकृत करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, यदि वेदांत संप्रदाय का कोई व्यक्ति संमाई कहता है, तो वह सामान्य मन की बात कर रहा है, और यदि योग संप्रदाय का कोई व्यक्ति संमाई कहता है, तो वह जागृत मन के सार, रिकपा की बात कर रहा है।

सटीक रूप से कहें तो, योग का ध्यान (ध्यान), सामान्य मन और जागृत मन के सार (रिकपा) के बीच एक पुल की तरह की अवस्था है, इसलिए यह दोनों का थोड़ा-थोड़ा हिस्सा है, लेकिन चूंकि "ध्यान" मूल रूप से एकाग्रता है, इसलिए सामान्य रूप से उपरोक्त वर्गीकरण गलत नहीं है।

जागृत मन का सार धीरे-धीरे विकसित होता है और एक ठोस चीज बन जाता है, लेकिन अध्ययन करते समय, अक्सर "तुरंत जागना" जैसे तरीके सिखाए जाते हैं। ऐसे मामलों में, अचानक जागना भी संभव है, लेकिन मूल रूप से, यह धीरे-धीरे विकसित होता है। शुरुआत में, जागृत मन का सार (रिकपा) केवल ध्यान के दौरान थोड़ा सा हिलता है, और धीरे-धीरे, ध्यान समाप्त होने के बाद भी जागृति जारी रहने लगती है, और अंततः, दैनिक जीवन की हर चीज, जागृत मन के सार (रिकपा) द्वारा महसूस की जाती है।

ये अक्सर शब्दों की परिभाषाओं के कारण होने वाली गलतफहमी होती है, और मेरा मानना है कि यदि वे लोग शब्दों की परिभाषाओं पर अधिक ध्यान देकर स्पष्टीकरण देते, तो यह बेहतर होता। लेकिन, मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता, इसलिए मैं बस इस तरह लिख सकता हूँ।

वननेस (एकत्व) के कई प्रकार हैं, लेकिन बुनियादी वननेस, हृदय के अनाहत चक्र के सक्रियण के माध्यम से वननेस का संबंध है।

लेकिन, इसके बाद, गलत समझा गया वननेस सामने आया, और "वननेस" शब्द का अर्थ अस्पष्ट हो गया है।

बुनियादी वननेस, छाती के गहरे अंदर जुड़े हुए मूल चेतना है। इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, इसे आत्म, ज्ञान, या अन्य नामों से भी जाना जाता है, लेकिन यह सभी प्राणियों के जुड़े होने की चेतना है।

किसी ने इसका अनुभव किया, और उस तक तो सब ठीक था, लेकिन जब उस अनुभव को व्यक्त करने के लिए "वननेस" शब्द का उपयोग किया गया, तो ऐसा लगता है कि जिसने इसे सुना, उसने "वननेस" शब्द को अलग तरह से समझा।

मूल वननेस मूल चेतना है, इसलिए यह किसी भी रूप-रंग की बात नहीं करता है। यह कहता है कि चाहे कुछ भी हो, विशेष रूप से मनुष्यों के मामले में, सभी जुड़े हुए हैं, और चाहे कोई भी व्यक्ति हो, वे सभी मूल चेतना से जुड़े हुए हैं, यही वननेस की अवधारणा है।

मूल वननेस में कोई रूप, संस्कृति, रीति-रिवाज, या विचारों का समावेश नहीं है। वननेस का अर्थ है दुनिया की सभी संस्कृतियों, रीति-रिवाजों और धर्मों से परे एकत्व की चेतना, अनुभव और अनुभूति। इसमें एक अनुभव होता है, और उस अनुभव को व्यक्त करने के लिए "वननेस" शब्द का उपयोग किया जाता था।

हालांकि, "अनुभव" शब्द का उपयोग किया गया है, लेकिन अनाहत की चेतना क्षणिक नहीं है। अनाहत की चेतना के प्रकट होने से पहले, वननेस की भावना शायद उतनी महसूस नहीं होती थी, इसलिए यह हमेशा के लिए नहीं है, लेकिन कम से कम अनाहत की चेतना के जागने के बाद, यह लगातार महसूस किया जा सकता है।

इसलिए, यह दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, लेकिन यह भी माना जा सकता है कि यह हमेशा से मौजूद था, लेकिन यह सिर्फ छिपा हुआ था। भारत के वेदांत में, आत्म के बारे में इसी तरह की अवधारणा है।

इस प्रकार, वननेस मूल रूप से एक शाश्वत चेतना है, जिसे आत्म, आत्मा, ज्ञान, या वननेस कहा जा सकता है, लेकिन यह हृदय के गहरे अंदर की मूल चेतना को व्यक्त करने के लिए उपयोग किया गया था, और यह वास्तविक मानव अस्तित्व का वर्णन नहीं था।

लेकिन, बाद में, जिन्होंने वननेस के बारे में सुना, उन्होंने इसका गलत अर्थ निकाला, और विचारों, संस्कृति, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, और धर्मों जैसी विभिन्न चीजों को एक ही मानना वननेस है, यह एक गलत अवधारणा है। बेशक, उस व्यक्ति के दृष्टिकोण से, यह गलत नहीं है, लेकिन चूंकि उन्होंने स्वयं नहीं सोचा, बल्कि दूसरों के विचारों को गलत समझा, इसलिए यह एक गलती है।

इस तरह, ऐसे लोग हैं जो "एकत्व" की गलत व्याख्या करते हैं और इसे इस दुनिया में फैलाते हैं। यह एक बहुत ही सूक्ष्म समस्या है, और इसमें एक तरह का दबाव भी होता है कि सभी को एक जैसा ही करना चाहिए, अन्यथा यह गलत होगा। वास्तविक "एकत्व" के विपरीत, यह गलत "एकत्व" एक बंधन की तरह काम करता है।

इस गलत "एकत्व" का उपयोग आध्यात्मिक आंदोलनों में "ऊपर दिखाने" के लिए किया गया है, और अभी भी कुछ लोग ऐसा करते हैं। वे रीति-रिवाजों, संस्कृति और विचारों के बारे में दूसरों को इंगित करके और उन पर दबाव डालकर "ऊपर दिखाने" के लिए इस गलत "एकत्व" के बंधन का उपयोग करते हैं। यह कितना हास्यास्पद है। समान दबाव का उपयोग "ऊपर दिखाने" के लिए किया जाता है, और जो लोग इसे "आध्यात्मिक" समझते हैं, वे वास्तव में आध्यात्मिकता को दूसरों को नियंत्रित करने के एक साधन के रूप में उपयोग कर रहे हैं, जो आध्यात्मिकता का अपमान है।

उदाहरण के लिए, कुछ लोग "एकत्व" के दबाव का उपयोग यह बताने के लिए करते हैं कि "कुछ करते समय यही करना स्वाभाविक है" या "चीजों के बारे में सोचने का यही स्वाभाविक तरीका है।"

जो लोग इन चीजों को नहीं समझते हैं, वे "एकत्व" के दबाव को सही मान लेते हैं, लेकिन वास्तव में, "एकत्व" वह नहीं है।

जैसे कि ऐसा लगता है कि हर कोई जागृत है, और सभी प्रबुद्ध हैं। दूसरी ओर, अपने बारे में "मुझे ठीक से नहीं पता" जैसा महसूस होता है, लेकिन कम से कम ऐसा लगता है कि आसपास के सभी लोग पहले से ही जागृत और प्रबुद्ध हैं।

इसलिए, उन लोगों में से जो आसपास के लोगों का मूल्यांकन करते हैं और कहते हैं कि "यह अच्छा नहीं है, यह अच्छा नहीं है," ऐसे भी लोग हो सकते हैं जो प्रबुद्ध नहीं हैं और फिर भी ऐसा कह रहे हैं। निश्चित रूप से, ऐसे भी मामले होते हैं जहां मैं प्रबुद्ध हूं और दूसरों को इंगित कर रहा हूं, लेकिन ऐसे भी कई मामले हैं जहां मैं प्रबुद्ध नहीं हूं, इसलिए मुझे लगता है कि आसपास के लोग प्रबुद्ध नहीं हैं।

प्रबुद्धता में अंतर केवल यह है कि क्या यह आत्म-जागरूक है, और प्रबुद्धता की गुणवत्ता के मामले में, सभी पहले से ही प्रबुद्ध हैं, और सभी प्रबुद्धता की प्रेरणा से प्रेरित हैं और एक प्रामाणिक जीवन जी रहे हैं। अंतर केवल यह है कि क्या वे इस बारे में अपने जागरूक मन से जागरूक हैं।

जब आप आध्यात्मिक दुनिया में होते हैं, तो आपको यह भ्रम हो सकता है कि जो लोग आध्यात्मिक अध्ययन करते हैं या किसी विशेष विचारधारा से संबंधित हैं, वे बेहतर हैं, लेकिन प्रबुद्धता के मामले में, जैसा कि ऊपर बताया गया है, सभी शाब्दिक रूप से प्रबुद्ध हैं, और दूसरी ओर, आत्म-जागरूकता के मामले में, सामान्य लोगों में भी प्रबुद्धता हो सकती है।

अनुपात के मामले में, आध्यात्मिक उद्योग में लोगों की प्रबुद्धता दर आश्चर्यजनक रूप से कम है, और इसके विपरीत, जो लोग प्रबुद्ध नहीं हैं, वे ही ध्यान या अन्य प्रथाओं में रुचि रखते हैं।

सामान्य समाज में, खासकर बच्चों में, और खासकर महिलाओं में, प्रबुद्धता की क्षमता होती है। उदाहरण के लिए, किसी भी साधारण पौधे या फूल को पसंद करने की क्षमता ही प्रबुद्धता का एक रूप है।

प्रबुद्धता के बारे में ऐसी भी बातें हैं जो अलौकिक शक्तियों से संबंधित हैं, लेकिन इससे भी अधिक, प्रबुद्धता रोजमर्रा के जीवन में संतुष्टि और आनंद प्राप्त करने, दृश्यों की सुंदरता को स्वाभाविक रूप से स्वीकार करने, सुखद गंधों को महसूस करने और भावनाओं को उत्तेजित करने जैसी चीजों में निहित है।

जो महिलाएं फूलों को पसंद करती हैं, उन्हें प्रबुद्धता की स्थिति में माना जा सकता है, और चाहे वह पहाड़ों पर घूमना हो, पड़ोस में घूमना हो, या घर पर आराम करना हो, प्रबुद्धता मौजूद है। निश्चित रूप से, काम में भी प्रबुद्धता है, और वस्तुओं को बनाने, दस्तावेजों को व्यवस्थित करने, अध्ययन करने, जीवन के हर पहलू में प्रबुद्धता है।

इस तरह, प्रबुद्धता एक सामान्य चीज है, इसलिए यह समझना मुश्किल है, और विशेष रूप से अपने बारे में, इसलिए अक्सर ऐसी बातें होती हैं कि "मैं प्रबुद्ध हूं या नहीं, यह मुझे नहीं पता, लेकिन वास्तव में मैं प्रबुद्ध हूं।"

यह एक मजाक की तरह है, लेकिन ऐसी कहानियाँ हैं जिनमें कोई व्यक्ति "प्रबुद्धता क्या है, प्रबुद्धता क्या है" की तलाश में रहता है, और वास्तव में वह इसे शुरू से ही जानता था।

यह दो तरह की स्थितियाँ हैं। एक स्थिति में, व्यक्ति को "ज्ञान" क्या है, यह वास्तव में पता होता है, वह अपने आस-पास के जीवन से संतुष्ट होता है, उसमें कोई असंतोष नहीं होता, वह आत्म-जागरूक होकर जीता है, लेकिन उसे "ज्ञान" शब्द की परिभाषा के बारे में जानकारी नहीं होती है। यह सिर्फ इतना है कि जब वह व्यक्ति अपनी स्थिति को "ज्ञान" के रूप में जानता है, तो उसकी यात्रा समाप्त हो जाती है।

दूसरी स्थिति में, "ज्ञान" निश्चित रूप से सभी लोगों में मौजूद होता है, लेकिन उनकी चेतना धुंधली होती है और वे आत्म-जागरूक होकर जीने में सक्षम नहीं होते हैं। यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ व्यक्ति "ज्ञान" की अवस्था के बारे में आत्म-जागरूक नहीं होता है, इसलिए कुछ प्रकार की साधना की आवश्यकता होती है। यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ केवल "ज्ञान" शब्द की परिभाषा जानना पर्याप्त नहीं है।

किसी भी स्थिति में, "ज्ञान" सभी लोगों में पहले से ही मौजूद होता है, और अंतर केवल यह है कि वे आत्म-जागरूक हैं या नहीं। जो लोग पहले से ही आत्म-जागरूक हैं, उनके लिए "ज्ञान" की परिभाषा जानने के बाद, उनकी यात्रा समाप्त हो जाती है। जो लोग पहले से ही आत्म-जागरूक जीवन जी रहे हैं, उनके लिए "ज्ञान" एक स्वाभाविक बात है, लेकिन यदि ऐसा नहीं है, तो कुछ प्रकार की साधना की आवश्यकता होती है।

हालांकि, ज्यादातर मामलों में, साधना की आवश्यकता होती है, लेकिन यह भी एक तथ्य है कि बहुत से सामान्य लोग, जो साधना या आध्यात्मिक गतिविधियों से संबंधित नहीं हैं, वे सामान्य जीवन जीते हुए "ज्ञान" और आत्म-जागरूकता को जागृत करते हैं।

जापान एक ऐसी जगह है जहाँ भावनाएँ महत्वपूर्ण हैं, और बेशक, यहाँ प्यार भी है, लेकिन मुझे लगता है कि यहाँ भावनाएँ ही अधिक प्रभावी हैं।

कुछ लोगों में भावनाएँ होती हैं, जबकि कुछ लोगों में प्यार होता है।

वहीं, जो लोग भावनाएँ या प्यार दोनों ही नहीं रखते, वे न तो भावनाओं को समझ पाते हैं और न ही प्यार को।

भावनाएँ या प्यार, चाहे जो भी हो, ये दोनों ही चीजें एक सी नहीं होतीं, बल्कि इसमें एक क्रम होता है। यह क्रम भावना की कमी से शुरू होता है, फिर भावना आती है, और फिर भावना प्यार में बदल जाती है। हम मान सकते हैं कि प्यार अंतिम लक्ष्य है।

चूंकि भावनाएँ जापान में मुख्य भावनाएँ हैं, इसलिए यहाँ तीन चरण होते हैं: भावना की कमी, भावना, और फिर प्यार।

1. भावना की कमी (वाले लोग)
2. भावना (वाले लोग)
3. (भावना का विकास होकर) प्यार (वाले लोग)

जब कोई ऐसा व्यक्ति देखता है जो इन चरणों को नहीं समझता, तो उसे अक्सर पहला और तीसरा चरण एक जैसे लगते हैं। प्यार को अक्सर भावनाओं के साथ भ्रमित किया जाता है, लेकिन प्यार एक ऐसा प्यार है जो सब कुछ को शामिल करता है, इसलिए यह कभी-कभी कठोर भी हो सकता है। प्यार वह है जो बिना किसी हिचकिचाहट के वह काम करता है जो आवश्यक है, भले ही वह भावना के आधार पर हिचकिचाने वाला हो।

हालांकि, प्यार को कभी-कभी असंवेदनशील भी लग सकता है। वास्तव में, यह "असंवेदनशीलता" का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि यह भावनाओं से परे है, लेकिन यह क्रूर नहीं है; इसमें केवल एक कठोरता है जो "एकता" का प्रतिनिधित्व करती है। प्यार में अच्छाई और बुराई दोनों शामिल होते हैं।

दूसरी ओर, जो लोग भावनाओं से रहित होते हैं, वे अक्सर भौतिकवादी दृष्टिकोण अपनाते हैं। वे भावनाओं को नहीं समझते हैं, और वे सोचते हैं कि यदि कोई नियम नहीं है, तो वे कुछ भी कर सकते हैं। वे प्यार के बारे में भी कुछ नहीं जानते हैं। हालांकि, असंवेदनशीलता के मामले में, वे कभी-कभी प्यार के समान गुण प्रदर्शित कर सकते हैं।

यह एक अजीब बात है, लेकिन भावना से दूर रहने के अर्थ में, भावना रहित लोग और प्यार दोनों ही काफी समान हैं, और दोनों ही तार्किक रूप से कार्य करने में सक्षम हैं।

इसलिए, यद्यपि भौतिकवादी लोग चीजों को केवल संख्याओं के माध्यम से सोचते हैं और सिस्टम बनाते हैं, और प्यार करने वाले लोग तार्किक रूप से चीजों के बारे में सोचते हैं, लेकिन वे दोनों अलग-अलग दृष्टिकोणों से काम करते हैं, लेकिन कभी-कभी वे समान तरीकों से एक-दूसरे को समझ सकते हैं। हालांकि, उनके मूल कार्य सिद्धांत अलग-अलग होते हैं, इसलिए यदि आप गहराई से देखें, तो उनके मूल विचार पूरी तरह से अलग होते हैं। हालांकि, उनके तरीके समान होते हैं, इसलिए प्यार करने वाले व्यक्ति और उन लोगों के बीच एक दिलचस्प आकर्षण हो सकता है जो भावनाओं तक भी नहीं पहुंचे हैं। यह विशेष रूप से परियोजनाओं में होता है, जहां भावना रहित और तार्किक व्यक्ति और प्यार करने वाले व्यक्ति एक साथ काम करते हैं और सफल होते हैं। एक स्पष्ट उदाहरण है स्टीव जॉब्स और स्टीव वोज्नियाक का संयोजन। बहुत से लोग स्टीव जॉब्स को एक देवता मानते हैं, और यह अच्छी बात है कि उन्हें ध्यान साधना में रुचि थी, लेकिन उन्होंने ऐप्पल के मुनाफे को अधिकतम करने और लोगों को उत्तेजित करने के लिए जो तरीके इस्तेमाल किए, जिससे असमानता बढ़ी, वह एक उत्कृष्ट व्यावसायिक रणनीति थी। हालांकि, जब हम स्टीव वोज्नियाक के पास मौजूद "दिव्य" हृदय की तुलना में स्टीव जॉब्स के व्यक्तित्व को देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि स्टीव जॉब्स का हृदय बहुत खाली था। जब ऐप्पल सार्वजनिक हुआ, तो स्टीव वोज्नियाक ने अपने शेयरों को कर्मचारियों के बीच वितरित कर दिया, लेकिन स्टीव जॉब्स ने, वोज्नियाक के बार-बार आग्रह के बावजूद, इसे अस्वीकार कर दिया। बाद में, वह उत्पादों की गुणवत्ता को बढ़ावा देने और बिक्री बढ़ाने पर इतना ध्यान केंद्रित कर रहा था कि उसने एक साधारण जीवन जीने की कोशिश की, लेकिन अंततः वह बीमार हो गया और मर गया। बहुत से लोग स्टीव जॉब्स को एक देवता मानते हैं, लेकिन वोज्नियाक की तुलना में, वह एक महान व्यक्ति नहीं थे। यदि कोई स्टीव जॉब्स को एक देवता बनाना चाहता है, तो वे स्वतंत्र हैं और वे जो चाहें कर सकते हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि स्टीव जॉब्स के व्यक्तित्व में कुछ समस्याएं थीं।

इस तरह, कभी-कभी ऊपरी तौर पर जो लोग ऊपर और नीचे एक जैसे दिखते हैं, और जो अभी तक भावनाओं तक नहीं पहुंचे हैं, वे भी अद्भुत दिख सकते हैं।

सामाजिक कार्यकर्ताओं में भी ऐसा रुझान होता है। ऐसे मामले अक्सर देखे जाते हैं जहां हृदय से प्रेरित लोग गतिविधियों का समर्थन करते हैं, जबकि जो लोग अभी तक भावनाओं तक नहीं पहुंचे हैं, वे भौतिकवादी दृष्टिकोण से गतिविधियों को बढ़ावा देते हैं। और ऐसे में, जो लोग अभी तक भावनाओं तक नहीं पहुंचे हैं, वे नेता बन जाते हैं या उनका सम्मान प्राप्त करते हैं। यह एक अजीब बात है। यह बहुत दिलचस्प है।

यह बिल्कुल यह नहीं कह रहा है कि कोई अच्छा है और कुछ बुरा है। यह सिर्फ दुनिया की वास्तविकताओं को देखकर दिलचस्प लगता है।

दुनिया में बहुत सारे ऐसे लोग हैं जो अभी तक भावनाओं तक नहीं पहुंचे हैं। जो लोग भावनाओं तक नहीं पहुंचते हैं, वे अक्सर भौतिकवादी विचारधाराओं में फंस जाते हैं, और उनका मानना है कि पैसा सबसे महत्वपूर्ण है, या वे दूसरों को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं ताकि वे खुद को बचा सकें। जापान में भी, ऐसे लोगों की संख्या बढ़ रही है जो भौतिकवादी विचारधारा रखते हैं, और वे सोचते हैं कि भावनाओं की कोई आवश्यकता नहीं है, और यदि कोई नियम का उल्लंघन नहीं करता है, तो वे कुछ भी कर सकते हैं। यह सिर्फ इसलिए है कि वे भावनाओं को नहीं जानते हैं।

इसलिए, भावनाएं महत्वपूर्ण हैं। यदि कोई व्यक्ति अभी तक भावनाओं तक नहीं पहुंचा है, तो उसे पहले भावनाओं को प्राप्त करना चाहिए, और फिर धीरे-धीरे हृदय की प्रेम की भावना को जागृत करना चाहिए।

यह देखने वाले की देखने की क्षमता पर भी निर्भर करता है। ऐसे कई मामले होते हैं जहां कुछ लोग हृदय की प्रेम की भावना की तरह दिखते हैं, लेकिन वास्तव में वे भावनाओं को भी नहीं जानते हैं, और निश्चित रूप से हृदय की प्रेम की भावना को भी नहीं जानते हैं। दूसरी ओर, ऐसे मामले भी होते हैं जहां कुछ लोग निर्दयी दिखते हैं, लेकिन वास्तव में वे हृदय की प्रेम की भावना से प्रेरित होते हैं।

देखने की क्षमता। यदि देखने की क्षमता नहीं है, तो कुछ भी दिखाई नहीं देता है।

अजिना पर ध्यान केंद्रित करते हुए ध्यान कर रहे होते हैं, तो कभी-कभी, ऐसा महसूस होता है जैसे कोई कॉर्क का ढक्कन लगा हुआ हो। उस कॉर्क के ढक्कन से थोड़ी ऊर्जा लीक हो रही है, ऐसा लगता है, और ऐसा लगता है कि ऊर्जा के लिए थोड़ा रास्ता खुला है, लेकिन ऐसा लगता है कि लगभग 90% अवरुद्ध है।

यह ध्यान के दौरान होने वाली बात है, इसलिए ऐसा महसूस होता है, लेकिन बुनियादी ध्यान में, जिसमें भौंहों या नाक के सिरे पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, कभी-कभी ऐसा महसूस होता है।

सबसे पहले, जब आप बैठकर ध्यान शुरू करते हैं, तो कभी-कभी शुरुआत से ही ऐसा महसूस होता है, और कभी-कभी इसके पहले कुछ चरण होते हैं।

पहले चरण के रूप में, उदाहरण के लिए, ध्यान केंद्रित करने की स्थिति में नहीं होने के कारण, आपका ध्यान थोड़ा अस्थिर हो सकता है। उस स्थिति में, यदि आप कुछ समय तक भौंहों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो अचानक आपका ध्यान शांत हो जाता है और आप ध्यान केंद्रित करने की स्थिति में आ जाते हैं। फिर, भौंहों में भी बदलाव आता है, और भौंहों के आसपास की धुंध गायब हो जाती है, और आपको भौंहों के अजना की स्थिति को स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगता है। ऐसे समय में, अक्सर ऐसा होता है कि भौंहों के आसपास कुछ चिपचिपा कचरा या सड़ने वाला पदार्थ जमा होता है।

अजना का ऊर्जा मार्ग, सिर के पिछले हिस्से से लेकर भौंहों तक, लगभग सीधी रेखा में फैला होता है, और ऐसा लगता है कि यह मार्ग अक्सर अवरुद्ध रहता है। कम से कम, मेरे मामले में।

वास्तव में, मुझे लगता है कि मेरा अजना ठीक से खुला नहीं है, और यदि ऊर्जा प्रवाहित नहीं होती है, तो यह अवरुद्ध हो जाता है, यह शायद किसी ऐसे नदी की तरह है जिसमें पानी कम होता है, इसलिए उसमें कचरा जमा हो जाता है। मेरा वर्तमान लक्ष्य अजना को और अधिक खोलना है।

ऐसी स्थिति में, जब आप अजना पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो सबसे पहले, यह उतना नहीं है कि यह कीचड़ है, लेकिन आपको पता चलता है कि अजना के मार्ग में कुछ चिपचिपा कचरा जमा है, जैसे कि आपके घर के नाले में जमा कचरा, और आपको एक गंध भी महसूस होती है, और ऐसा लगता है कि आपकी नाक बंद हो गई है।

वास्तव में, यदि आप एक निश्चित स्तर की ध्यान की शांति तक नहीं पहुंचते हैं, तो आप इसे नोटिस नहीं कर पाएंगे। सबसे पहले, जब आप एक शांत और स्थिर स्थिति तक पहुंचते हैं, तो आप इन चीजों को नोटिस कर सकते हैं।

जब आपको पता चलता है कि वहां चिपचिपा कचरा जमा है, तो अपने ध्यान को केंद्रित करते हुए, "ओम" (या आप अपनी मन्त्र का भी उपयोग कर सकते हैं) को बार-बार दोहराएं, और भौंहों के मार्ग में ऊर्जा (प्राण) प्रवाहित करें।

जब आप "ओम" को बार-बार दोहराते हैं, तो अंततः, अचानक कचरा गायब हो जाता है, और गंध भी धीरे-धीरे गायब हो जाती है। यह स्पष्ट नहीं है कि यह गायब हो जाता है या बस कहीं चला जाता है, लेकिन यह अक्सर अचानक गायब हो जाता है।

उस स्थिति में, यदि आप ओम का ध्यान जारी रखते हैं, तो आपको अपने भौहों के बीच एक खाली गुहा की तरह महसूस होने लगता है। यह एक गुहा है, लेकिन ऊर्जा वहां से ज्यादा नहीं जा पाती है। यदि आप ओम का जाप जारी रखते हैं, तो ऊर्जा थोड़ी बढ़ जाती है, लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ चीज इसे रोक रही है।

ऊर्जा अवरुद्ध है, फिर भी यह थोड़ी सी गति करती है, और ऊर्जा थोड़ी सी गुजरती है, लेकिन भौहों के ठीक सामने कुछ कॉर्क जैसा पदार्थ जमा हुआ है, और यह बाहर नहीं निकल पा रहा है। लगभग 10% ऊर्जा गुजरती है, लेकिन 90% कॉर्क से अवरुद्ध है।

मुझे लगता है कि यह शायद इसलिए है क्योंकि अजना चक्र खुला नहीं है।

जब मैं ऊर्जा को सहस्रार चक्र में भरता हूं, तो मैं मौन की स्थिति में पहुँच जाता हूं, लेकिन हाल ही में, मैं सहस्रार चक्र में भरने के बजाय, ऊर्जा को अजना चक्र से गुजारने की कोशिश कर रहा हूं। ऐसा इसलिए है क्योंकि मौन की स्थिति अच्छी है, लेकिन अजना चक्र के आसपास अभी भी कुछ संवेदनाएं सुस्त हैं, इसलिए मैं उस पर अधिक ध्यान केंद्रित कर रहा हूं।

शुरू में, केनग्यो (顕教) की आसान शिक्षाओं से शुरुआत होती है। यह नैतिकता, दया, शिष्टाचार, शिष्टाचार, रीति-रिवाजों आदि हो सकता है।

एक आसान उदाहरण के रूप में, यह कहा जाता है कि भोजन के समय, कम बोलें और चुपचाप खाएं।

यदि इस बात को शिष्टाचार या नैतिकता और रीति-रिवाजों के रूप में समझा जाता है, तो यह केनग्यो है।
दूसरी ओर, यदि इसे अभ्यास के परिणाम के रूप में समझा जाता है, तो यह परिणाम के रूप में मिक्ग्यो (密教) है।

मिक्ग्यो के रूप में अभ्यास अलग है, लेकिन मिक्ग्यो के परिणाम के रूप में शिष्टाचार और रीति-रिवाजों जैसे रूप सामने आते हैं।

यह एक ऐसी बात हो सकती है जिसे केवल एक रीति-रिवाज या आदत के रूप में समझा जाता है, लेकिन इस तरह की सामान्य बातों में भी केनग्यो और मिक्ग्यो छिपे होते हैं।

इसलिए, यदि केनग्यो केवल केनग्यो के रूप में शिष्टाचार, रीति-रिवाजों या नैतिकता की कहानियों तक सीमित है, तो यह एक सतही शिक्षा है। दूसरी ओर, यदि इसके पीछे मिक्ग्यो की शिक्षा है और इसके परिणामस्वरूप केनग्यो सिखाई जा रही है, तो यह एक गहरी शिक्षा है।

अक्सर, बौद्ध धर्म को नैतिक, रीति-रिवाजों को बनाने वाला या शिष्टाचारपूर्ण कहा जाता है। मेरा मानना है कि यह रूप में ऐसा है कि यह शिष्टाचार और रीति-रिवाजों के रूप में बना हुआ है।

यह मान लेना उचित है कि बौद्ध अनुयायी बौद्ध विश्वविद्यालय आदि में अध्ययन करते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि अक्सर, ये केनग्यो की शिक्षाएं इतनी सामान्य होती हैं कि उनके पीछे की वास्तविकता को समझना मुश्किल होता है।

यह बौद्धों के लिए भी समान है। वे इसे केवल नैतिकता और रीति-रिवाजों के रूप में समझ सकते हैं, लेकिन इसके पीछे मिक्ग्यो की शिक्षा होती है। कुछ बौद्धों को यह पता होता है, जबकि कुछ केवल नैतिकता और रीति-रिवाजों को ही समझते हैं।

मूल रूप से, केनग्यो और मिक्ग्यो अलग नहीं थे, बल्कि केनग्यो और मिक्ग्यो का एक जोड़ा ही बौद्ध धर्म है। कम से कम, मैं इसे इसी तरह समझता हूं, और इसका मूल रूप प्रारंभिक बौद्ध धर्म है। मिक्ग्यो के तत्व अब ज्यादातर शिंगोन संप्रदाय में विरासत में मिले हैं, लेकिन इससे भी अधिक, मुझे लगता है कि वे भारत में मौजूद वेदों और तिब्बती बौद्ध धर्म में मौजूद हैं।

यह मूल रूप इस प्रकार है। अब, विशेष रूप से जापान में, मिक्ग्यो और केनग्यो के भाग अलग-अलग मौजूद हैं, और कुछ संप्रदायों में केवल केनग्यो या मुख्य रूप से केनग्यो सिखाई जाती है, जबकि कुछ संप्रदायों में केवल मिक्ग्यो या मुख्य रूप से मिक्ग्यो सिखाई जाती है। मूल रूप से, वे एक ही हैं। इसमें कुछ लोग असहमत हो सकते हैं, लेकिन कम से कम मैं ऐसा सोचता हूं।

मिक्ग्यो की शिक्षा को संक्षेप में, समाधि (三昧) की बात कही जा सकती है।

और, जब आप समाधि प्राप्त करते हैं, तो शुरुआत में यह केवल अभ्यास के दौरान की एक अस्थायी बात होती है, लेकिन जैसे-जैसे अभ्यास आगे बढ़ता है, समाधि दैनिक जीवन में फैल जाती है, और समाधि दैनिक जीवन में फैल जाती है। उस समय, अभ्यास और दैनिक जीवन मिलते हैं।

समाधि जब दैनिक जीवन में आती है, तो उदाहरण के लिए, ऊपर दिए गए उदाहरण में भोजन है, तो भोजन के समय भोजन को जैसे का तैसा देखना, सामग्री को जैसे का तैसा सीधे "नंगे दिल" से चखना, यही समाधि है, और यही ध्यान है, और कुछ संप्रदायों में इसे अभ्यास भी कहा जाता है।

समाधि से पहले, सामान्य मन भटकता रहता है, इधर-उधर घूमता रहता है, कल्पना करता रहता है, और सामने की चीज को देखना मुश्किल होता है। भले ही आप एक क्षण के लिए किसी चीज को जैसे का तैसा देख सकें, लेकिन अगले क्षण में मन भटक जाता है, और भोजन को लगातार जैसे का तैसा महसूस करना, स्वीकार करना और अनुभव करना मुश्किल होता है।

दूसरी ओर, जब समाधि अस्थायी या दैनिक जीवन में निरंतर होती है, तो यह दैनिक जीवन में फैल जाती है, और भोजन के समय मन भटकता नहीं है, और आप केवल भोजन का आनंद ले सकते हैं। आनंद का मतलब खुशी नहीं है, बल्कि भोजन को "नंगे दिल" से सीधे चखना, बिना किसी कल्पना के, बिना किसी यांत्रिक, स्वचालित गति के, "नंगे दिल" सीधे भोजन के सामने होते हैं, और उनके बीच में कुछ भी नहीं होता है, और आप इसका अनुभव और क्रिया कर सकते हैं।

यह केवल समझ नहीं है, बल्कि वास्तविक क्रिया और अनुभव है, और यह वास्तविक रूप से संभव है। यह केवल इसलिए नहीं होता है कि आपने इसे ठीक से समझ लिया है। हालांकि, यदि हम समझ की बात करें, तो ये अनुभव और अनुभव संवेदी होते हैं, इसलिए अंतर केवल समझ और मान्यता में है, इसलिए कुछ संप्रदायों का दावा है कि यदि आप इन सभी चीजों को समग्र रूप से देखते हैं, तो इसे "समझ" या "ज्ञान" नहीं कहा जा सकता है। यह दिमाग में होने वाली बात है, इसलिए इसे "समझ" कहना संभव है, और निश्चित रूप से ऐसा पहलू है, लेकिन अधिक सामान्य रूप से, "ज्ञान" या "समझ" की तुलना में, यह कहना अधिक स्पष्ट है कि अनुभव लगातार प्रकट होते हैं।

इस तरह, समाधि केवल एक सैद्धांतिक अवधारणा या केवल संतों द्वारा की जाने वाली चीज नहीं है, बल्कि यह हर किसी के लिए संभव है, और वास्तव में, सामान्य लोग जो अनजाने में करते हैं, वही समाधि है।

समाधि क्या है, यह दूर की दुनिया में अकेला मौजूद नहीं है, बल्कि यह दैनिक जीवन से जुड़ा हुआ है।

यह कहना भी संभव है कि यह किसी ऐसी चीज़ से परे है जिसे समझा जा सकता है, लेकिन अंतर केवल समझ में है। इसलिए, इस बात को "समझ" या "ज्ञान" भी कहा जा सकता है। यह तर्कसंगत, सामान्य सोच (योग और वेदों में चित्त या बुद्धि) से परे है, लेकिन आत्म (अहंकार) के रूप में चेतना (चित्त) का प्रकट होना समाधि है। जापानी में "हार्ट" शब्द बहुत व्यापक है, लेकिन इसे समझने के लिए, यह कहना आसान है कि दो प्रकार के मन होते हैं: सामान्य मन और उच्चतर मन। जब उच्चतर मन प्रकट होता है, तो व्यक्ति का व्यवहार बदल जाता है, और यह वर्तमान जापान में नैतिकता, रीति-रिवाजों और परंपराओं में दिखाई देता है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि पुराने जापानी लोग एक निश्चित स्तर की जागृति के साथ जागते थे और उसी के अनुसार कार्य करते थे और जीते थे।

और, जबकि एक्सन जियान (顕教) जो सिखाता है वह नैतिक है, साथ ही, यह विशेष रूप से समाधि के परिणाम के रूप में दैनिक जीवन के तरीके को व्यक्त करता है।

एक्सन जियान की शिक्षा के रूप में, दैनिक जीवन की नैतिकता और शिष्टाचार सिखाना उपयोगी है, लेकिन कभी-कभी एक्सन जियान के लोग ऐसी शिक्षाएं देते हैं जो ऐसा प्रतीत होती हैं कि समाधि केवल इसी के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, लेकिन एक्सन जियान की शिक्षाएं केवल अभ्यास के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाली दैनिक जीवन की स्थिति हैं, और अभ्यास अलग है।

जब "密教" (मिक्यो) की बात आती है, तो इसका एक जादू टोना जैसा छवि है, लेकिन वास्तव में, इसका सार जादू टोना नहीं है, बल्कि यह कहीं अधिक सरल है।

मुझे नहीं पता कि एक्सन जियान का अभ्यास करने वाले लोग इसे कितनी अच्छी तरह से समझते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि एक्सन जियान की शिक्षाओं का पालन करके नैतिक शिक्षा, शिष्टाचार और दायित्वों के अनुसार जीना एक बुनियादी बात है, लेकिन यह अभ्यास के लिए पर्याप्त नहीं है। हालांकि, इस क्षेत्र में विभिन्न संप्रदायों की शिक्षाएं हैं, इसलिए मेरा मानना है कि मूल रूप से आप जो चाहें कर सकते हैं, लेकिन कुछ भिक्षु निश्चित रूप से अध्ययन करते हैं, इसलिए यह भी ठीक हो सकता है। मूल रूप से, बौद्ध धर्म में न केवल स्वयं का अभ्यास करना शामिल है, बल्कि सत्य की खोज करने वाले लोगों को मार्गदर्शन करना भी शामिल है, और यदि ऐसे लोग केवल एक्सन जियान की शिक्षाओं का पालन करते हैं और सोचते हैं कि लोग इस तरह से बच जाएंगे, तो यह एक बड़ी गलती होगी।

एक्सन जियान के लोग नैतिकता, तर्क और शिष्टाचार के बारे में बात करते हैं, लेकिन जब लोग विनम्रता से व्यवहार करते हैं, तो वास्तविक रूप से प्रबुद्ध लोगों और उन लोगों के बीच अंतर करना मुश्किल हो सकता है। यदि कोई व्यक्ति ठीक से अध्ययन करता है, तो वह प्रबुद्ध व्यक्ति की तरह ही तर्क प्रस्तुत कर सकता है, और कभी-कभी, केवल तर्कों को देखकर, यह बताना मुश्किल होता है कि कोई व्यक्ति वास्तव में प्रबुद्ध है या उसने केवल ठीक से अध्ययन किया है। कभी-कभी, प्रबुद्ध व्यक्ति के पास व्यक्त करने के लिए शब्द नहीं होते हैं, और इसके विपरीत, ऐसे लोग भी होते हैं जो प्रबुद्ध नहीं हैं, लेकिन वे बहुत धाराप्रवाह बोलते हैं।

यद्यपि, सामान्य तौर पर, ऐसा लगता है कि केनग्यो (顕教) नैतिकता के क्षेत्र में ही सीमित है। यह निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है, लेकिन मेरे लिए, केवल नैतिकता से संतुष्ट होना पर्याप्त नहीं है।

मान लीजिए कि आप केनग्यो (顕教) के किसी व्यक्ति से बात करते हैं, और उत्तर के रूप में उन्हें "वास्तविकता रोजमर्रा की जिंदगी में निहित है" जैसा कुछ कहना पड़ता है। मुझे लगता है कि केनग्यो (顕教) के भिक्षु अक्सर लोगों को प्रबुद्ध करने के लिए बहुत सरल दैनिक जीवन की कहानियों के बारे में बात करते हैं। शायद सामान्य लोग इसे सुनकर संतुष्ट हो जाते हैं और चले जाते हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि यदि कोई व्यक्ति जो वास्तव में प्रबुद्ध है, वही शब्द कहता है, तो वह अधिक "गूंजता" है, जबकि यदि कोई व्यक्ति जो सतही है या जो अच्छी तरह से नहीं समझता है, वह वही शब्द कहता है, तो वह केवल एक "गंभीर" व्यक्ति या एक ऐसा व्यक्ति है जो अच्छी तरह से नहीं समझता है। समान शब्दों का भी अलग-अलग प्रभाव होता है। केवल यथास्थिति को बनाए रखने की पुष्टि करने वाले समान शब्दों को सुनना मजेदार या सत्य नहीं है; सत्य अधिक गहराई से प्रवेश करता है।

"गूंजने" का मतलब कभी-कभी भ्रामक टिप्पणियां करना और लोगों को परेशान करना भी हो सकता है। यह अक्सर बौद्ध लोगों द्वारा किया जाता है; वे शायद खुद को कुछ बता रहे होते हैं, लेकिन जो व्यक्ति को सुना जाता है, उसे केवल परेशानी होती है और यह बिल्कुल भी "गूंजता" नहीं है। उदाहरण के लिए, एक सामान्य टिप्पणी जो योग या बौद्ध धर्म के लोग पसंद करते हैं, वह है "यह केवल कल्पना है, वास्तव में ऐसा नहीं हुआ है"। यह एक बहुत ही सामान्य टिप्पणी है, और यह मजेदार भी नहीं है और न ही कुछ भी। निश्चित रूप से, ऐसी बातें होती हैं, लेकिन शब्द बिल्कुल भी "गूंजते" नहीं हैं। जब कोई सतही व्यक्ति या कोई व्यक्ति जो अच्छी तरह से नहीं समझता है, वह ऐसी बातें कहता है, तो यह केवल "मौनिंग" बन जाता है। वे अपनी श्रेष्ठता स्थापित करने के लिए आलोचना कर रहे होते हैं, चाहे वे इसे जानबूझकर कर रहे हों या नहीं, लेकिन यह एक मूर्खतापूर्ण बात है। यह कहना शायद अतिशयोक्ति है कि वे "गर्व महसूस करने वाले" हैं, लेकिन जो लोग खुद को बहुत अधिक महत्व देते हैं, वे अक्सर दूसरों की आलोचना करके इसका आनंद लेते हैं। केनग्यो (顕教) की शिक्षाओं में इस तरह का खतरा होता है। वे बिना समझे ही, "मुझे पता है" जैसा महसूस कर सकते हैं। बाहरी रूप से, वे किसी "महान" व्यक्ति की तरह दिख सकते हैं, लेकिन सुनने वाले के लिए, यह केवल "मौनिंग" है और इससे केवल परेशानी होती है।

जब आप केनग्यो (顕教) के भिक्षुओं या भारत में अध्ययन करने वाले लोगों से कई प्रश्न पूछते हैं, तो वे अक्सर कहते हैं, "यह इसलिए है क्योंकि आप इसके लिए तैयार नहीं हैं"। शायद यह सच है, लेकिन शब्द "गूंजते" नहीं हैं। यदि कोई सतही व्यक्ति या कोई व्यक्ति जो केवल अध्ययन करता है, वह ऐसा कहता है... ऐसा लगता है। बेशक, ऐसे लोगों की संभावना नहीं है जो वास्तव में प्रबुद्ध हैं, लेकिन ज्यादातर, वे लोग हैं जो ईमानदारी से अध्ययन करते हैं और मानते हैं कि उन्होंने ज्ञान प्राप्त कर लिया है। केनग्यो (顕教) या भारतीय वेदांता स्कूल में, ऐसे लोग हैं जो कहते हैं कि यदि आप ईमानदारी से अध्ययन करते हैं और इसे आत्मसात करते हैं, तो उस समझ को ज्ञान या मोक्ष (स्वतंत्रता) माना जा सकता है, लेकिन वास्तविक ज्ञान और केवल नैतिकता या अध्ययन के माध्यम से प्राप्त ज्ञान के बीच का अंतर सूक्ष्म होता है और इसे पहचानना मुश्किल हो सकता है।

भेद करने के तरीके के रूप में, जो लोग समझदार होते हैं, उनकी टिप्पणियाँ "शांत" और "सादा" होती हैं। उसमें शांति होती है। दूसरी ओर, जो लोग केवल ज्ञान प्राप्त करते हैं, वे या जो लोग ईमानदार होते हैं लेकिन उन्हें ज्यादा समझ में नहीं आता, उनकी टिप्पणियों में थोड़ा-थोड़ा (शायद चेहरे को छिपाते हुए) मज़ा या प्रतिद्वंद्व की भावना दिखाई देती है। ऐसे भी लोग होते हैं जो ईमानदार होते हैं और दूसरों को चोट नहीं पहुंचाते, लेकिन यह कहना मुश्किल है कि वे समझदार हैं। वास्तव में देखने पर यह स्पष्ट होता है कि वे कितने अलग हैं, लेकिन केवल शब्दों को देखकर, वे काफी समान लग सकते हैं, इसलिए कुछ लोग यह सोच सकते हैं कि वे किसी चीज में परिवर्तित हो गए हैं। खैर, यह एक आम बात है, और इसे सुखद भी कहा जा सकता है।
प्रकट शिक्षा, गुप्त शिक्षा का परिणाम है, इसलिए ऐसा लगता है कि यदि आप नियमों का पालन करते हुए जीवन जीते हैं, तो आप समझदार हैं, और इसलिए, लोग नियमों और शिष्टाचार का उपयोग करके दूसरों को इंगित करने का नाटक करते हैं। कभी-कभी, भले ही व्यक्ति ऐसा करने का इरादा न रखता हो, वे उस धारा के तरीके को समझकर ऐसा कर सकते हैं।

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि, भले ही कुछ लोग असहमत हों, वर्तमान जापानी प्रकट शिक्षा और गुप्त शिक्षा में कुछ हद तक ऐसे पैटर्न होते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि मूल रूप से भारत के वेदों और तिब्बत की शिक्षाओं में सार है। हालांकि, यह कहना मुश्किल है कि भारत और तिब्बत की धाराओं के सभी लोग इसे समझते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि उनमें मूल रूप अधिक संरक्षित है।

प्रकट शिक्षा को भारत और तिब्बत की समाधि के दृष्टिकोण से देखने पर, यह पता चलता है कि समाधि की स्थिति में जीवन जीना और जीवन को नियमों के अनुसार शांति से जीना, दोनों एक जैसे लग सकते हैं, लेकिन उनमें सूक्ष्म अंतर होता है। कभी-कभी वे एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, लेकिन यदि वे एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं, तो इसका मतलब है कि जीवन समाधि की स्थिति में है, इसलिए मूल रूप से उन्हें अलग माना जाना चाहिए।

ध्यान की "एकाग्रता" के बारे में भी यही बात है। ध्यान का मूल एकाग्रता से शुरू होता है, और अंततः जीवन समाधि बन जाता है, लेकिन भले ही समाधि प्राप्त न हो, यदि शिष्टाचार और रीति-रिवाज परिष्कृत हैं, तो यह समाधि की तरह दिख सकता है, और ध्यान के अभ्यास से एकाग्रता का प्रशिक्षण न होने पर भी, ऐसा लग सकता है कि समाधि प्राप्त कर ली है, जिससे एकाग्रता की आवश्यकता के बारे में गलत धारणा पैदा हो सकती है। प्रकट शिक्षा और वेदांत की अध्ययन-आधारित धाराओं में, ध्यान की "एकाग्रता" अनावश्यक होने की बात (या समाधि को एकाग्रता के रूप में परिभाषित करने वाली धाराओं में, एकाग्रता के रूप में समाधि अनावश्यक होने की बात) अक्सर दिखाई देती है, लेकिन यह गलतफहमी के कारण होता है कि प्रकट शिक्षा का शिष्टाचार समाधि की स्थिति या मोक्ष (मुक्ति) की स्थिति की तरह दिखाई देता है।

यह, ऍनग्यो (अभिज्ञान) या भारत के वेदों के सिद्धांतों या विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के ब्राह्मणों (बराह्मण) द्वारा, अपने विशेषाधिकारों को समूह के भीतर बनाए रखने के लिए, किसी को ज्ञान या मोक्ष (स्वतंत्रता) की स्थिति प्रदान करने वाली प्रणाली और इन विचारों के संयोजन से बनता है। इस कारण से, यह एक ऐसी शिक्षा (प्रणाली) है जिसके अनुसार कोई भी व्यक्ति ज्ञान या मोक्ष (स्वतंत्रता) प्राप्त कर सकता है। इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि सामाजिक वर्ग प्रणाली या विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग को बनाए रखने के लिए एक प्रणाली के रूप में कही गई बातों को, जो कि एक तर्क के रूप में दी गई हैं, और वास्तव में ज्ञान या मोक्ष (स्वतंत्रता) प्राप्त करने के तरीकों को अलग रखा जाए। ब्राह्मण लंबे समय से विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग का आनंद ले रहे हैं, और अब उनकी शक्ति काफी कम हो गई है, लेकिन फिर भी, एक ऐसी प्रणाली मौजूद है जो लंबे समय से चली आ रही है। भारत में कुछ बुरी प्रथाएं भी हैं, लेकिन साथ ही, ज्ञान और मोक्ष (स्वतंत्रता) की मूल बातें भी हैं। इसलिए, एक जापानी व्यक्ति के रूप में, हम भारत की बुरी प्रथाओं से दूर रहकर, केवल मूल बातों को सीख सकते हैं। मेरे लिए, "अध्ययन करने से ज्ञान या मोक्ष (स्वतंत्रता) प्राप्त किया जा सकता है" जैसी बात, भारत की बुरी प्रथाओं के तर्क की तरह लगती है। ऐसा लगता है कि यह केवल इसलिए कहा जाता है ताकि किसी भी धारा के वंश में पैदा हुए व्यक्ति, भले ही वह औसत दर्जे का हो, धारा के भीतर उच्च स्थिति और पद प्राप्त कर सके। मेरा अनुमान है कि मूल रूप से यह काफी हद तक एक तर्क के रूप में शुरू हुआ था, और बाद में कई पीढ़ियों के बाद, यह एक सिद्धांत के रूप में स्थिर हो गया। क्या यह सही है? निश्चित रूप से, समाधि (समत्व) में केवल जागरूकता का अंतर होता है, इसलिए इसे "ज्ञान के माध्यम से ज्ञान या मोक्ष (स्वतंत्रता) प्राप्त करना" भी कहा जा सकता है, लेकिन यह थोड़ा बनावटी लगता है। यह मेरे लिए बनावटी लगता है, लेकिन कुछ धाराओं में लोग इसे गंभीरता से लेते हैं, इसलिए मैं इसके बारे में ज्यादा बात नहीं करना चाहता, लेकिन मुझे लगता है कि यह थोड़ा अलग है। जब मैं ऍनग्यो (अभिज्ञान) या भारतीय वेदांत जैसे अध्ययन-आधारित सिद्धांतों के बारे में सुनता हूं, तो मैं अक्सर उन बुरी प्रथाओं को हटा देता हूं और केवल मूल पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करता हूं, जिससे बातें अधिक स्पष्ट हो जाती हैं। हालांकि, भले ही व्यक्ति स्वयं ज्ञान प्राप्त न करे, लेकिन उन्होंने परंपरा में अध्ययन किया और अगली पीढ़ी को शिक्षा दी, यह एक बड़ी उपलब्धि है, इसलिए इसे पूरी तरह से बुरी प्रथा कहना मुश्किल है।

जब समाधि (समत्व) में, अवलोकन हर रोजमर्रा की जिंदगी में व्याप्त होता है, और आप चीजों को जैसे वे हैं, वैसे ही देखते और महसूस करते हैं, तो वहां, एक तरह से, "एकाग्रता" जैसी कोई चीज नहीं होती है, बल्कि आप आराम से चीजों को सूक्ष्म और विस्तृत रूप से महसूस करते हैं, जो एक विनम्र दैनिक जीवन है। इसलिए, यह समाधि (समत्व) है, लेकिन यह ध्यान से अलग प्रतीत होता है। हालांकि, यह ऐसा लग सकता है कि यह ध्यान से अलग है, लेकिन वास्तव में, यह ध्यान की "एकाग्रता" से शुरू होकर, अंततः प्राप्त अवलोकन की स्थिति है, जो समाधि (समत्व) के दैनिक जीवन की स्थिति है।

समधि शब्द का उपयोग करते समय, यह ध्यान के दौरान ही समधि की अवस्था तक पहुँचने से लेकर, उस स्तर तक होता है जहाँ दैनिक जीवन ही समधि बन जाता है, और ध्यान और दैनिक जीवन के बीच का अंतर गायब हो जाता है। यह कहना कि जब दैनिक जीवन समधि बन जाता है, तो यह ध्यान की "एकाग्रता" से दूर हो जाता है, यह भ्रामक हो सकता है, लेकिन यह एक ऐसी स्थिति होती है जिसमें त्वरित, सूक्ष्म और तीव्र संवेदनशीलता लगातार काम कर रही होती है, इसलिए इसे "हमेशा केंद्रित" या "केंद्रित नहीं" भी कहा जा सकता है, और दोनों ही सही अभिव्यक्तियाँ हैं। यह एक बिंदु पर केंद्रित नहीं है, लेकिन लगातार सभी पहलुओं पर चेतना केंद्रित होती है। यह एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने जैसा नहीं है, लेकिन चेतना विचलित नहीं होती है और हमेशा जागरूकता की स्थिति में होती है, इसलिए इसे एक अर्थ में केंद्रित कहा जा सकता है। एकाग्रता का मतलब तनाव नहीं है, बल्कि आराम है, और आराम के साथ-साथ चेतना भी स्पष्ट है। इसलिए, एकाग्रता का अर्थ दोनों ही चीजें हैं। ध्यान में आमतौर पर एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, लेकिन समधि में चेतना का व्यापक और विस्तृत ध्यान होता है। यह कहना कि यह एक बिंदु पर केंद्रित नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि इसमें कोई दिशा नहीं है। मन चेतना को जिस दिशा में निर्देशित किया जाता है, उसी दिशा में जाता है, लेकिन यहां मन की गहराई में चेतना काम कर रही होती है, और यह सब कुछ समझने जैसा नहीं है, लेकिन चेतना हमेशा मौजूद होती है, और यह एक निश्चित दिशा वाली एकाग्रता है, लेकिन यह एक बिंदु पर केंद्रित नहीं है। इसलिए, समधि को "एकाग्रता" कहा जा सकता है या नहीं भी कहा जा सकता है, और कुछ संप्रदायों में इसे "एकाग्रता" के बजाय "अवलोकन" कहा जाता है, लेकिन यह केवल अभिव्यक्ति का अंतर है, और यह सभी एक ही स्थिति को दर्शाते हैं। कुछ संप्रदायों में, इस तरह की समधि जैसी आरामदेह स्थिति, जो एक बिंदु पर केंद्रित नहीं है, बल्कि व्यापक रूप से केंद्रित है, को "ध्यान" कहा जाता है। यह सच है कि ध्यान आमतौर पर योग परंपराओं में एक बिंदु पर केंद्रित होता है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, समधि जैसी आरामदेह स्थिति को भी "ध्यान" कहा जाता है, इसलिए यह कहना सही नहीं है कि ध्यान या समधि हमेशा एक बिंदु पर केंद्रित होते हैं।

इस तरह की समधि की स्थिति के कारण, कभी-कभी सांसारिक जीवन में भी, यह ऐसा प्रतीत हो सकता है जैसे कि यह समधि की तरह है। वास्तव में, यह सिर्फ एक सामान्य व्यक्ति है जो शिष्टाचार के साथ जीवन जी रहा है, लेकिन फिर भी, उसके व्यवहार की सुंदरता के कारण, यह समधि की तरह दिखाई दे सकता है। दूसरी ओर, ऐसे मामले भी होते हैं जहां यह उतना स्पष्ट नहीं होता है, लेकिन वास्तव में यह समधि की स्थिति होती है।

हालांकि, एक तरीका जिससे यह पहचाना जा सकता है, वह यह है कि क्या वह व्यक्ति जागरूकता के साथ कार्य कर रहा है, लेकिन यह हमेशा आसान नहीं होता है।

ऐसी परिष्कृत शिष्टाचार में, कभी-कभी ऐसा भ्रम हो सकता है कि वह समाधि की अवस्था है, खासकर क्योंकि केनग्यो के कार्यों में अक्सर परिष्कार होता है। इसलिए, भले ही वह समाधि की अवस्था में न हो, फिर भी वह शानदार दिख सकता है या समाधि की अवस्था में प्रतीत हो सकता है।

सामान्य तौर पर, जैसे-जैसे शिष्टाचार और रीति-रिवाज परिष्कृत होते जाते हैं, सबसे पहले एक ऐसी अवस्था में प्रवेश किया जाता है जिसे "ज़ोन" कहा जाता है। यह अत्यधिक केंद्रित अवस्था है, जिसमें आनंद या ऊर्जा का संचार होता है, और अस्थायी रूप से, व्यक्ति को उस एकाग्रता और अपने आप को एक इकाई के रूप में महसूस हो सकता है। यह ज़ोन की अवस्था अत्यधिक एकाग्रता के कारण होती है, इसलिए यह अभी भी समाधि नहीं है, और ज़ोन समाप्त होने के बाद, व्यक्ति सामान्य स्थिति में लौट जाता है। इस प्रकार, ज़ोन को दोहराते हुए, ध्यान को गहरा किया जाता है। यहां, ध्यान का अर्थ केवल बैठकर किया जाने वाला अभ्यास ही नहीं है, बल्कि कार्यों में भी ध्यान होता है, इसलिए शिष्टाचार और रीति-रिवाजों के माध्यम से भी ध्यान में प्रवेश किया जा सकता है। इस तरह, ज़ोन में प्रवेश किया जा सकता है। योग के दृष्टिकोण से, यह धारणा (एकाग्रता) की अवस्था है।

हालांकि, यह अभी भी समाधि नहीं है। समाधि तब प्रकट होती है जब ज़ोन (धारणा, एकाग्रता) में प्रवेश करना सामान्य हो जाता है, ज़ोन का आनंद शांत हो जाता है, और लगातार एकाग्रता की स्थिति को सामान्य स्थिति में बनाए रखने में सक्षम हो जाते हैं। शुरुआत में, यह एक संक्षिप्त अवधि की समाधि से शुरू होता है, और अंततः, यह दैनिक जीवन की समाधि बन जाती है। तब जाकर, व्यक्ति केनग्यो के शिष्टाचार और रीति-रिवाजों के वास्तविक अर्थ को समझने लगता है।

यह कहना नहीं है कि समाधि होने से शिष्टाचार पूरी तरह से आत्मसात हो जाता है। शिष्टाचार और रीति-रिवाजों को सीखने की आवश्यकता निश्चित रूप से होती है, लेकिन समाधि के माध्यम से, व्यक्ति उन छिपे हुए अर्थों को समझ सकता है जो अन्यथा अदृश्य होते हैं। इसके अलावा, समाधि की स्थिति में सीखी गई शिष्टाचार अच्छी तरह से आत्मसात हो जाती है, और सीखी गई शिष्टाचार में समाधि जुड़ने पर, शिष्टाचार और भी गहरा हो जाता है।

शमाथा, पश्चिमी शब्दों में "ट्रांस" भी कहा जा सकता है, और यह सामान्य विचार करने वाली मन की अवस्था को शांत करके गहरे हृदय के स्वभाव (कुछ धाराओं में इसे रिकपा कहते हैं) को प्रकट करने का प्रभाव रखता है।

लगभग, निम्नलिखित क्रम में ध्यान गहरा होता जाता है:
1. स्पष्ट शिक्षा या वेदांत जैसी अध्ययन-आधारित धाराओं द्वारा "समझ" से प्राप्त ज्ञान। यह जागरूक चेतना की सामान्य विचार करने वाली मन से ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास है। यह मूल रूप से रिकपा से जुड़ा नहीं होता है, और अक्सर रिकपा सक्रिय नहीं होता है, लेकिन कुछ मामलों में यह सक्रिय हो सकता है।
2. मन का शमाथा (स्थिरता) या ट्रांस की अवस्था। योग सूत्र के उद्देश्यों में से एक। सामान्य मन को शांत करके मन के स्वभाव, यानी रिकपा को अस्थायी रूप से सक्रिय करने की तकनीक। इसे कभी-कभी ध्यान कहा जाता है और कभी समाधि भी, लेकिन इस चरण में यह केवल एक अस्थायी अनुभव होता है।
3. सामान्य विचार करने वाला मन और मन का स्वभाव, यानी रिकपा दोनों ही सक्रिय हैं, और मन लगातार जुड़ा हुआ है। जब इस अवस्था में प्रवेश किया जाता है, तो अनुभव अस्थायी नहीं रहता, बल्कि निरंतर हो जाता है। यह कितना निरंतर रहता है, यह ध्यान की गहराई पर निर्भर करता है, लेकिन ध्यान की समाधि अवस्था को दैनिक जीवन तक जारी रखा जा सकता है।

सामान्यतः, ध्यान को एकाग्रता या अवलोकन के रूप में जाना जाता है, और ये दोनों तत्व भी ध्यान के सबसे प्रारंभिक चरण से मौजूद होते हैं, लेकिन इन दोनों तत्वों का स्वरूप ध्यान गहरा होने के साथ-साथ बदलता रहता है।
शुरुआत में अध्ययन किया जा सकता है या नहीं भी, लेकिन ध्यान के अभ्यास में (मन की) शमाथा (स्थिरता) से समाधि (समाधि) या विपश्यना (अवलोकन) तक जाया जाता है।

और, समाधि या विपश्यना की अवस्था में, मन का सामान्य मन और रिकपा दोनों ही काफी हद तक एक साथ जुड़े होते हैं, और उनमें कोई विभाजन नहीं होता है। वे मन के कार्यों के रूप में अलग-अलग चीजें हैं, और विचार करने वाले कार्य और अवलोकन करने वाले कार्य दोनों मौजूद हैं, लेकिन शमाथा के चरण में, सामान्य विचार करने वाले मन की गतिविधि को शांत करना आवश्यक था ताकि रिकपा की गहरी हृदय की अवलोकन करने वाली गति प्रकट हो सके, लेकिन समाधि के चरण में, सामान्य विचार करने वाला मन और रिकपा एक साथ सह-अस्तित्व रख सकते हैं। सह-अस्तित्व संभव है, लेकिन चूंकि वे दोनों ही मन की गतिविधियाँ हैं, इसलिए वास्तव में, यह सह-अस्तित्व नहीं होता है, बल्कि मन में सामान्य मन और रिकपा लगातार जुड़े हुए होते हैं, यह महसूस किया जाता है।

ये विभाजित नहीं हैं, बल्कि मन के भीतर की क्रियाएं हैं। या, यह एक अलग स्तर है। बारीक रूप से वास्तविकता को देखने वाला सामान्य मस्तिष्क है, लेकिन रिकपा अधिक व्यापक रूप से इंद्रियों को नियंत्रित करता है और अवलोकन तथा निर्देश देता है। रिकपा का उल्लेख करने पर अक्सर केवल अवलोकन पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, लेकिन इसमें रिकपा के रूप में एक अपेक्षाकृत अस्पष्ट दिशात्मक इच्छा भी होती है, जिसे सहज ज्ञान या भावना कहा जा सकता है। रिकपा की मानसिक क्रिया के रूप में, यह कंपन को महसूस करता है और उन पर कार्य करता है। उस कंपन की क्रिया के अनुसार, विचार की दिशा और कार्यों की दिशा निर्धारित होती है।

सामान्य मन और रिकपा के अलग होने या रिकपा के काम न करने की स्थिति में, इस तरह का सहज ज्ञान और भावना कमजोर हो जाता है और केवल सोच के माध्यम से ही काम होता है।

शमाथा के चरण में, सामान्य सोचने वाला मस्तिष्क बंद हो जाता है और केवल रिकपा का सहज ज्ञान और भावना प्रबल होती है, इसलिए तार्किक विचार कमजोर हो जाता है।

दूसरी ओर, जब एक निरंतर मन होता है और सामान्य मन और गहरी चेतना (रिकपा) जुड़े होते हैं और काम करते हैं, तो सामान्य सोचने वाले मस्तिष्क (विचार) और सहज ज्ञान के रूप में संवेदना दोनों ही सक्रिय रहते हैं।

ध्यान की प्रक्रिया इस प्रकार है: सबसे पहले शमाथा से शुरू करें ताकि रिकपा की क्रिया को प्रकट किया जा सके, और फिर एक निरंतर मन के रूप में समाधि को दैनिक जीवन तक फैलाएं।

ध्यान में शमाथा (स्थिरता) से समाधि की प्रक्रिया मूल रूप से केवल अध्ययन ही नहीं है, बल्कि वास्तव में ध्यान करके अनुभव करना होता है। लेकिन, "अनुभव" शब्द विभिन्न धाराओं में अलग-अलग अर्थ रखता है। अध्ययन-आधारित धाराओं (जैसे कि 顕教 या वेदांत) में, "अनुभव" शब्द को अक्सर अस्वीकार कर दिया जाता है, और इसके बजाय "अध्ययन" शब्द का उपयोग करने वाली विचारधाराएं मौजूद हैं। हालांकि, जब आप वास्तव में क्या किया जा रहा है, तो यह संस्कृत या बौद्ध ग्रंथों का जप होता है, इसलिए वास्तविकता में बहुत अधिक अंतर नहीं होता है।

वेदांत जैसी कुछ धाराओं में, "अनुभव" शब्द को अस्वीकार कर दिया जाता है और इसके बजाय "अध्ययन" शब्द का उपयोग किया जाता है। इसके पीछे का कारण यह है कि "अनुभव" एक अस्थायी चीज है, जबकि अंतिम लक्ष्य, ज्ञान या मोक्ष (मुक्ति), या जिस "आत्म" (सच्चे स्वरूप) को प्राप्त करना है, वह अस्थायी नहीं है। इसलिए, केवल "समझ" के माध्यम से ही इन तक पहुंचा जा सकता है, न कि अस्थायी "अनुभव" पर निर्भर रहकर। लेकिन, मेरा मानना है कि यह केवल शब्दों और तर्कों की बात है। भले ही "समझ" हो, लेकिन वह भी एक अस्थायी समझ ही है। यदि यह केवल इतना है कि एक बार जब आप ज्ञान प्राप्त करते हैं, तो आप वापस नहीं जा सकते और ज्ञान की स्थिति में ही रहते हैं, तो चाहे आप "समझ" शब्द का उपयोग करें, सामान्य मस्तिष्क की समझ और अंतिम ज्ञान की समझ अलग-अलग होंगी। इसलिए, "समझ" भी अस्थायी हो सकती है। मुझे लगता है कि "समझ" शब्द के साथ किसी विशेष विचारधारा को अपनाने की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन, चूंकि यह एक धारा का तरीका है, इसलिए आप इसे अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं।

कुछ धाराओं में, "समझ" और "समझ का होना" के बीच एक अंतर किया जाता है, जो बहुत भ्रमित करने वाला है। इस मामले में, केवल "समझ" शब्द का उपयोग करने का अर्थ अस्थायी समझ हो सकता है, या इसका अर्थ स्थायी समझ हो सकता है, और यह संदर्भ पर निर्भर करता है। दूसरी ओर, "समझ का होना" का अर्थ अक्सर स्थायी समझ होता है।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि एक ही शब्द का बार-बार उपयोग करने के बजाय, अस्थायी और स्थायी चीजों के लिए अलग-अलग शब्दों का उपयोग करना अधिक स्पष्ट होता है। लेकिन, चूंकि यह एक धारा का तरीका है, इसलिए मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता।

प्रत्येक धारा में कई अनूठे वाक्यांश होते हैं, लेकिन अस्थायी और स्थायी चीजों के बीच अंतर करने का पहलू काफी सामान्य है। धारा के अनूठे वाक्यांशों से भ्रमित न हों। वास्तविकता यह है कि सभी एक अस्थायी अनुभव या अस्थायी समझ से शुरू होते हैं और फिर एक स्थायी अनुभव या स्थायी समझ की ओर बढ़ते हैं।

संदर्भ की व्याख्या कभी-कभी जटिल हो सकती है, लेकिन अंततः, यह सोचने पर कि इन दोनों में से कौन सा अर्थ है, अक्सर व्याख्या आश्चर्यजनक रूप से सरल होती है।

योग संबंधी शाखाओं में, ध्यान किया जाता है, और अध्ययन संबंधी शाखाओं में, अध्ययन किया जाता है। इसके अलावा, अनुष्ठानों या मंत्रों का अभ्यास करना, या पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करना, ऐसे कई तरीके हैं जिनसे इसे व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन वास्तविकता में, यह मोटे तौर पर उपरोक्त वर्गीकरण और क्रम का पालन करता है।

▪️ यह कि "क्या आप अनन्तता को जानते हैं" इस बात पर निर्भर करता है कि समझ कैसे होती है।

यह योग और वेदांत के तरीके से थोड़ा अलग है, लेकिन रूपक के रूप में, यह इस बात पर निर्भर करता है कि क्या आप अनन्तता को जानते हैं कि समझ कैसे होती है।

यदि आप अनन्तता को नहीं जानते हैं, तो वह समझ केवल अस्थायी समझ होती है, और अनन्तता को जानने के बाद, अस्थायी समझ और अनन्त समझ के बीच अंतर होता है।

जब आप विभिन्न प्रकार की शिक्षाओं या वेदांत का अध्ययन करते हैं, तो आपको अनन्तता के बारे में बहुत कुछ मिलता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अनन्तता का अध्ययन करने से आप यहां जो रूपक के रूप में अनन्तता को जानने की बात कर रहे हैं, उससे सीधे जुड़ जाएंगे। दूसरे शब्दों में, यह ज्ञान एक अनुभव है जिसे आप अनन्तता के अनुभव के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं, और यदि आप अनन्तता को जानने के बाद उस अनुभव के साथ समझ रखते हैं, तो अंतर होता है।

अनन्तता के अनुभव के बिना, आप अनन्तता के बारे में कितनी भी बातें करें, वह केवल सतही बातें होंगी, और चाहे आप कितनी भी गहरी शास्त्र की बातें करें, यह वास्तविक रूप से अनन्तता के बारे में बात करना नहीं होगा।

इसके लिए देखने वाले की कुछ तैयारी की आवश्यकता होती है, और यदि देखने वाले के पास तैयारी नहीं है, तो वह देख नहीं पाएगा।

दूसरी ओर, बोलने वाले के मामले में भी, ऐसा हो सकता है कि वे सोचते हैं कि वे अनन्तता को जानते हैं, लेकिन वे केवल इसका अध्ययन कर रहे हैं। यह एक सूक्ष्म मामला है, इसलिए इसे पहचानना मुश्किल हो सकता है। यदि आप ठीक से अध्ययन करते हैं, तो आप अनन्तता के बारे में सही ढंग से बात कर सकते हैं, इसलिए यदि आप ठीक से अध्ययन करते हैं और वास्तव में अपने भीतर से आने वाली समझ के साथ बात कर रहे हैं, तो इसमें अंतर होता है। हालांकि, जो लोग ठीक से अध्ययन करते हैं, वे अधिक "उत्कृष्ट" दिख सकते हैं, भले ही वे केवल अध्ययन कर रहे हों। उस स्थिति में, जो लोग बहुत अधिक अध्ययन किए बिना केवल अनन्तता को जानते हैं, वे अधिक "अशिष्ट" दिख सकते हैं, लेकिन वास्तव में, अनन्तता की समझ के मामले में, यह विपरीत भी हो सकता है।

किसी भी स्थिति में, दूसरों के सार को समझना मुश्किल है, लेकिन मेरे विचार से, सीखने के दृष्टिकोण से, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि कोई व्यक्ति प्रबुद्ध है या नहीं, और यदि कोई व्यक्ति प्रबुद्ध है तो वह बेहतर है, लेकिन यह अकादमिक रूप से जुड़ा नहीं है, और मैं सोचता हूं कि आपको शायद ही कभी इसकी चिंता करनी चाहिए और आप उन लोगों से सीख सकते हैं जो आपके आस-पास हैं। किसी भी स्थिति में, उत्तरों की खोज केवल स्वयं ही कर सकते हैं, इसलिए मैं सोचता हूं कि शुरुआती चरण में बहुत अधिक अंतर नहीं है।

▪️ जब मैंने अनुरोध किया, तो विशाल आकाश मेरे पास आ गया।

मैं सुबह उठने से पहले, थोड़ी नींद में, अपने विचारों को ध्यान से देख रहा था। कुछ बेतरतीब विचार आ रहे थे, जैसे कि मैं हाल ही में जो किताब पढ़ रहा था, और "आभा" के विस्तार के बारे में बातें मेरे दिमाग में आ रही थीं।

तभी, अचानक, बिना किसी विशेष उद्देश्य या लक्ष्य के, मेरे दिमाग में एक शब्द आया, "मैं इसे चाहता हूँ," और यह शब्द मेरे सामने "किसी चीज़" के प्रति निर्देशित था।

जैसे ही वह शब्द मेरे दिमाग में आया, यह शब्द विशेष रूप से मेरे जागरूक मन द्वारा व्यक्त नहीं किया गया था, लेकिन इसने एक मंत्र की तरह काम किया। अचानक, एक नीले आकाश की छवि दिखाई दी, जो बिना किसी बादल के बहुत दूर तक फैली हुई थी, और वह पूरा नीला आकाश नीचे उतरने लगा और मेरी ओर बढ़ने लगा।

शायद हमारे पूर्वजों ने इसी चीज़ को "आकाश" कहा होगा, और यह एक बहुत ही सटीक अभिव्यक्ति है।

यह पहली नज़र में कल्पना या कल्पना का मामला लग सकता है, लेकिन शुरू में, यह आकाश बहुत स्पष्ट नहीं था, शायद इतना नीला भी नहीं था, शायद यह सिर्फ नीला लग रहा था, लेकिन यह एक छवि से अधिक एक छाप थी। वह आकाश, जो नीले आकाश जैसा लग रहा था, शुरू में क्षण भर के लिए दूर दिखाई दिया, लेकिन वास्तव में यह इतना दूर नहीं था, और जब यह करीब आया, तो यह बहुत जल्दी मेरी ओर आया। यह ऐसा था कि पहले यह थोड़ा स्थिर था और दूर दिखाई दे रहा था, लेकिन वास्तव में यह दूर नहीं था, बल्कि मेरे पास ही था, लेकिन मेरे और उस आकाश के बीच एक प्रकार का स्थान था, जो उन्हें थोड़ा अलग कर रहा था। उस प्रारंभिक अवस्था के बाद, जब मैंने "चाहता हूँ" कहा, तो आकाश का पूरा भाग नीचे उतरने लगा। यह कहना मुश्किल है कि यह दूर से आ रहा था, बल्कि ऐसा लग रहा था कि जो पहले से ही पास था, वह थोड़ा हिल गया।

मैंने खुद को नहीं हिलाया, न ही मैं करीब आया। आकाश ही मेरे पास आया।

अब, इस आकाश को हम कैसे व्यक्त करें?

कुछ लोगों के लिए, यह "आकाश" हो सकता है, या शायद इसे "अनंत" भी कहा जा सकता है। यह "शून्य" नहीं है, क्योंकि यह मौजूद है। इसलिए, यह आकाश या अनंत हो सकता है।

या, शायद, इसे "संपूर्ण" कहा जा सकता है, या योग या वेदांत में, इसे ब्रह्म कहा जा सकता है।

आत्मा, एक व्यक्ति के रूप में अनंत अस्तित्व होने के बावजूद, वास्तव में आत्मा, ब्रह्म नामक संपूर्ण का एक हिस्सा है, यह वेदांत की समझ है, जिसे यह भी कहा जा सकता है कि यह अनंत शून्यता के साथ एकीकरण की बात समझाता है।

शून्यता के साथ एक होने का मतलब यह नहीं है कि पूरी तरह से घुल जाना, बल्कि संपूर्ण के रूप में शून्यता, या अनंत, या ब्रह्म जिसे कहा जाता है, नीचे आया और मेरे साथ जुड़ गया। यह ऐसा नहीं था कि यह मेरे आसपास फैल गया, बल्कि संपूर्ण के रूप में अनंत ब्रह्म मेरे पास आया और मुझसे जुड़ा, और मैंने संपूर्ण के साथ जुड़ाव महसूस किया। मेरे व्यक्ति के रूप में आत्मा का हृदय, विशेष रूप से हृदय के अनाहत क्षेत्र में स्थित प्रतीत होता है, और अनाहत के गहराई में, गर्मी के साथ, मैंने उस जुड़ाव को महसूस किया। अनाहत के अलावा, अजना क्षेत्र में भी गर्मी है, और मेरे शरीर के अन्य हिस्सों में भी, मैंने ब्रह्म, शून्यता, या अनंत को महसूस किया।

यह उस प्रकार की चीज़ से अलग लगता है जिसे आमतौर पर "आभा को फैलाना" कहा जाता है। आभा को मिलाना, अपेक्षाकृत भौतिक शरीर के करीब ईथर की बात है, लेकिन यह ब्रह्म, अधिक सूक्ष्म स्तर पर एकीकरण है, और भौतिक शरीर और आभा में बहुत अधिक परिवर्तन नहीं होता है, वे बस मेरे आसपास रहते हैं, हालांकि, इस प्रक्रिया से आभा सक्रिय हो जाती है और थोड़ी सी फैलती है, लेकिन यह अनंत नहीं होती है, यह एक ईथर के रूप में भौतिक शरीर से जुड़ी आभा नहीं है, बल्कि एक अलग स्तर का ब्रह्म, शाश्वत या अनंत, मेरे पास आया है, ऐसा लगता है।

यह अनंत होने के बावजूद, शुरू में मुझे ऐसा लगा कि यह मेरे सामने और ऊपर है, इसलिए यह अंतरिक्ष के अर्थ में अनंत नहीं है, बल्कि यह अंतरिक्ष के सभी पहलुओं को संदर्भित करता है, हालांकि, "ऊपर" शब्द का उपयोग करना अधिक उपयुक्त हो सकता है, लेकिन एक बार जब यह शून्यता या ब्रह्म जिसे भी कहा जाए, मेरे साथ जुड़ गया, तो मुझे एहसास हुआ कि यह शून्यता स्थानिक रूप से सीमित नहीं है, बल्कि यह मेरे आसपास हर जगह फैली हुई है, और साथ ही, मुझे एहसास हुआ कि यह अनंत भी है।

शुरू में, सीमित समझ में आकाश में फैली हुई शून्यता थी, लेकिन एक बार जब यह मेरे पास आई और मेरी आत्मा के साथ एकीकृत हो गई, तो यह अहसास हुआ कि यह असीमित शून्यता, अनंत, या ब्रह्म है।

ये बातें योग और वेदांत के शास्त्रों में कही गई हैं, और वे काफी रहस्यमय भाषा में व्यक्त की गई हैं, और योग और वेदांत के शिक्षकों से सुनने पर, वे कहते हैं कि यह सिर्फ एक व्याख्या है और वास्तव में ऐसा कुछ नहीं होता है, लेकिन जब आप इसे स्वयं अनुभव करते हैं, तो आपको पता चलता है कि शास्त्रों में व्यक्त किए गए भाव, भले ही वे रूपक हों, अनुभव करने योग्य नहीं हैं, बल्कि वे वास्तव में पिछले साधकों द्वारा दर्ज किए गए वास्तविक अनुभव हैं।

इसी तरह, यह भी बताया जाता है कि इन शास्त्रों में दिए गए विवरणों को ज्ञान से समझा जा सकता है, लेकिन उनका अनुभव नहीं किया जा सकता। हालांकि, जब आप वास्तव में इन चीजों का अनुभव करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि ब्रह्म का ज्ञान केवल कड़ी मेहनत और मानसिक समझ से प्राप्त नहीं होता है। यह सच है कि यह केवल अध्ययन और समझ के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन यह वहीं समाप्त नहीं होता है। यह वास्तव में ध्यान के माध्यम से अनुभव और महसूस किया जा सकता है, और इसे अपने जीवन का हिस्सा बनाया जा सकता है।

मुझे याद है कि पहले भी मुझे एक ऐसा अनुभव हुआ था जिसमें सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना मेरे हृदय के अनाहत चक्र में उभर आई थी। मुझे लगता है कि यह एक व्यक्ति के रूप में आत्म की अनुभूति या अस्तित्व के रूप में जागृति थी।

शायद यह पहले से ही मौजूद थी, लेकिन शायद मैं इसे महसूस नहीं कर पा रहा था। हालांकि, आत्म के प्रकट होने से पहले, भले ही कुंडलनी का अनुभव हो और आभा अनाहत चक्र पर हावी हो जाए, फिर भी मुझे उस प्रकार की चेतना का अनुभव बहुत कम होता था।

यदि हम इसे थियोसोफी में विकास के चरणों के अनुसार देखते हैं, तो यह पहले कुंडलनी के ऊपर उठने और निचले और ऊपरी चक्रों को समायोजित करने, और फिर वापस आने और अनाहत चक्र को जागृत करने के चरण के अनुरूप लगता है।

अनाहत चक्र की जागृति स्वयं एक व्यक्ति के रूप में आत्म की जागृति है, जिसे थियोसोफी के अनुसार "निचली मैं" की जागृति भी कहा जा सकता है। दूसरी ओर, इस बार ब्रह्म के साथ एकीकरण पूरी तरह से एकीकरण नहीं है, बल्कि एक संपर्क जैसा है। यदि हम इसे थियोसोफी के चरणों के अनुसार देखते हैं, तो यह "परिवर्तन, उच्च मैं और निचली मैं का अस्थायी बंधन" हो सकता है।

थियोसोफी के अनुसार, यह चरण अजना चक्र के सक्रियण से संबंधित है। निश्चित रूप से, मुझे लगता है कि अजना चक्र में थोड़ी सक्रियता हुई है, लेकिन इसमें कोई बड़ा बदलाव नहीं आया है। इसलिए, अजना चक्र के बारे में अभी भी देखना बाकी है। अनाहत चक्र पहले से अधिक सक्रिय हो रहा है, और मुझे ऐसा लग रहा है कि मैं अपने आसपास के स्थान के साथ अधिक एकीकृत हो रहा हूं।

यह आभा के विस्तार के रूप में नहीं है, बल्कि आभा को बनाए रखते हुए, फिर भी आसपास के स्थान के साथ एकीकृत होने की भावना है।

यह एक प्रकार की अनुभूति है, और मुझे लगता है कि योग और वेदांत में, इसे "आत्म और ब्रह्म का एकीकरण, और फिर पुन: अलगाव, एक अस्थायी विलय" के रूप में व्यक्त किया जा सकता है।

शैवज्ञानी (दार्शनिक) पदानुक्रम के आधार पर, यदि आप आगे बढ़ते हैं, तो ऐसा लगता है कि आप अस्थायी रूप से नहीं, बल्कि अधिक लगातार उच्च स्व (ब्रह्म) के साथ एकीकृत हो सकते हैं।

इसे, शब्दों को उधार लेकर, काव्यात्मक रूप से व्यक्त करने के लिए, यदि हम कहें कि यह यीशु के कहे गए "मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा" के शब्दों के लिए बिल्कुल उपयुक्त है। मुझे मूल संदर्भ नहीं पता कि यह किस परिस्थिति में कहा गया था, लेकिन शब्दों के रूप में, यह बिल्कुल वैसा ही है।

या, यदि कोई ईसाई है, तो शायद वह इस अनुभव को "भगवान की खोज करना" या "भगवान यीशु से प्रार्थना करना" कह सकता है। यह कहना कि यीशु का प्रकाश स्वर्ग से उतर रहा है और आप भगवान यीशु की कृपा में डूब रहे हैं, एक रूपक है, लेकिन संवेदी रूप से यह समान है।

या, क्लीया योग के एक संप्रदाय में, मैंने जो ध्यान सीखा था, उसमें भी एक समान विधि थी।

योग और वेदांत में, यह कहा जाता है कि मूल रूप से आप स्वयं आत्मान और ब्रह्म हैं, लेकिन आप इसे नहीं जानते हैं, या यह अज्ञानता से ढका हुआ है और दिखाई नहीं देता है। मेरे अनुभव में, यह ऐसा नहीं था कि "मैं" के रूप में आत्मान, ब्रह्म के करीब आ रहा था, बल्कि ब्रह्म की विशालता "मैं" की ओर बढ़ रही थी। ऐसा नहीं है कि "मैं" के रूप में आत्मान कहीं चला जाता है और फिर ब्रह्म दिखाई देता है, या ब्रह्म कहीं छिपा हुआ है, बल्कि ब्रह्म समग्र है, इसलिए यह "मैं" के रूप में आत्मान के चारों ओर हमेशा मौजूद रहता है। उस ब्रह्म और आत्मान के बीच एक स्थानिक, या शायद एक बोधनात्मक दूरी थी। इसे वेदांतिक रूप से अज्ञानता कहा जा सकता है, लेकिन मेरे लिए, यह सिर्फ एक दूरी जैसा महसूस हुआ। आत्मान की चेतना की "मांग" से, आप अस्थायी रूप से ब्रह्म के साथ मिल सकते हैं, और अभी भी एक अनुगूंज है, इसलिए यह पूरी तरह से अलग होने जैसा नहीं है, बल्कि यह जुड़ाव की डिग्री का मामला है।

योग और वेदांत, या दस गायों के चित्र में, "अस्थायी विलय" के बजाय, "धीरे-धीरे गहरा होना" कहना अधिक उपयुक्त लगता है।

इसे दूसरे तरीके से कहें तो, यह शायद योग सूत्र में लिखे गए "त्याग करने पर ज्ञान प्राप्त होता है" के समान है। ऐसे शब्द अक्सर अनायास ही मेरे मन में आते थे। मैंने तुरंत इसे खोजने की कोशिश की, लेकिन मैंने जो भी देखा, उसमें यह तुरंत नहीं मिला। अर्थ के संदर्भ में, "त्याग" का अर्थ शायद ब्रह्म के प्रति स्वयं के आत्मान का समर्पण है, और "ज्ञान" का अर्थ समग्र ब्रह्म से जुड़ना है।

का कहना है कि ऐसा नहीं है कि कोई ऐसी चीज है जो तुरंत समझ में आने लगी हो, और अभी भी कुछ ऐसी चीजें हैं जो स्थान और समय की दीवारों की तरह हैं, और मुझे लगता है कि यदि हम उस पतली दीवार को पार कर सकते हैं, तो हम समय और स्थान को पार करके बहुत कुछ देख और सुन पाएंगे। हालांकि, वर्तमान में, इसमें ज्यादा बदलाव नहीं आया है। फिर भी, मुझे लगता है कि ब्रह्म को गहराई से, धीरे-धीरे, लेकिन थोड़ा-थोड़ा करके अनुभव करने से, हम ब्रह्म के बारे में "ज्ञान" (याददाश्त या स्मरण नहीं) को गहरा कर सकते हैं।

▪️समग्रता को समर्पित करना आध्यात्मिक है।

समग्रता में स्वयं भी शामिल है, और स्वयं को समग्रता में विलीन करना, या दूसरे शब्दों में, समर्पित करना आध्यात्मिक है। किसी ऐसे व्यक्ति, समूह, वस्तु या विचार के प्रति समर्पित करना जो स्वयं से अलग है, वह आध्यात्मिक नहीं है।

अक्सर, आध्यात्मिक और धार्मिक चर्चाओं में, यह बात सामने आती है कि स्वयं को समर्पित करना डरावना होता है। यदि आप सब कुछ किसी अन्य व्यक्ति को सौंप रहे हैं, तो यह खतरनाक हो सकता है। वास्तव में, यह वास्तविक आध्यात्मिकता नहीं है, और न ही यह शुद्ध धर्म है। यह सिर्फ एक निर्भरता है। ऐसी आध्यात्मिकता जो आपको सोचने से रोक देती है, और जिसमें आप किसी और की बात मानते हैं, और एक उपकरण बन जाते हैं, वह वास्तविक आध्यात्मिकता नहीं है। मुझे लगता है कि इस बारे में बहुत गलतफहमी है।

वास्तव में, कई लोग इस बारे में कुछ न कुछ कहते हैं, लेकिन असली मुद्दा यह है कि क्या आप वास्तव में समग्रता को समर्पित कर पा रहे हैं। भले ही आप ऐसा कहें, लेकिन ऐसा हो सकता है कि आप किसी के लाभ के लिए ऐसा कह रहे हों। इसलिए, किसी भी व्यक्ति को समर्पित करना, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, नहीं करना चाहिए। हालांकि, यदि आप किसी व्यक्ति को नहीं, बल्कि समग्रता को समर्पित करते हैं, तो यह निर्भरता नहीं है, और चूँकि समग्रता में स्वयं भी शामिल हैं, इसलिए यह कोई लाभ या हानि नहीं है।

हालांकि, इस दुनिया में बहुत सारे धोखेबाज लोग हैं, इसलिए व्यावहारिक दृष्टिकोण से, यह बेहतर है कि आप कहीं और समर्पण न करें।

यहां, एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण और प्रार्थना के रूप में, यदि आप समग्रता को समर्पित करने की मानसिकता रखते हैं, तो मुझे लगता है कि इससे फर्क पड़ेगा, यदि आप ऐसे महसूस करते हैं कि आपका मन समग्रता में विलीन हो रहा है।

"समग्रता" या "अनंत" के लिए, जो कि एक लक्ष्य है, स्वयं को समर्पित करना प्रार्थना है। इसलिए, यह किसी विशिष्ट "व्यक्ति" को समर्पित करने जैसा नहीं है, जैसा कि कुछ अजीबोगरीब संगठन दावा करते हैं।

निश्चित रूप से, यह "समग्र" है; इसलिए, "कोई भी" भी "समग्र" का एक हिस्सा है। बहुत ही शुद्ध अर्थ में, "कोई भी" या "कुछ भी" समग्र के एक हिस्से के रूप में समर्पण है, इसलिए यह गलत नहीं है। हालांकि, इस दुनिया में बहुत सारे धोखेबाज लोग हैं, और ऐसे लोग हैं जो चालाकी से "समर्पण" की मांग करते हैं और कुछ चुराते हैं।

इसलिए, इस प्रकार के "समर्पण" के प्रति सावधान रहना आवश्यक है। यदि आप स्पष्ट रूप से अपनी इच्छा से समर्पण कर रहे हैं, तो यह आपकी जिम्मेदारी है। लेकिन, किसी के द्वारा समर्पण करने के लिए कहा जाने और फिर समर्पण करने जैसी चीजें उचित नहीं हैं। उदाहरण के लिए, पश्चाताप या किसी पर विश्वास, ये आपके दिल की गहराई से उत्पन्न होते हैं। ऐसे अजीब संगठन हर जगह मौजूद हैं जो चालाकी से समर्पण की मांग करते हैं, या सीधे तौर पर नहीं, बल्कि माइंड कंट्रोल करते हैं।

ठीक है, फिलहाल, यदि आप अकेले ध्यान कर रहे हैं और ध्यान के दौरान अपने आसपास की चीजों के लिए आभारी हैं और समग्र या अनंत अस्तित्व के प्रति समर्पण कर रहे हैं, तो इसमें कोई खतरा नहीं है।

उस समय, दिशा महत्वपूर्ण है। यह दिशा "आप से अस्तित्व की ओर" होनी चाहिए, न कि "अस्तित्व से आपकी ओर"। यदि समग्र या अनंत अस्तित्व आपकी ओर आ रहा है और आपसे संपर्क कर रहा है, और आप समग्र या अनंत का एक हिस्सा बन रहे हैं, तो यह वास्तविक एकता में समर्पण है।

यदि दिशा "आप से अस्तित्व की ओर" है, तो आपके अपने केंद्र में अस्थिरता आ सकती है। और, यदि कोई आपको ऐसा करने के लिए कह रहा है, तो इससे निर्भरता का खतरा हो सकता है। दूसरी ओर, यदि अनंत या समग्र आपकी ओर आ रहा है, तो आपका अपना केंद्र बना रहता है, और आप समग्र का एक हिस्सा हैं, इसलिए आप उस तरह की निर्भरता में नहीं पड़ सकते। इसे सरलता से "समर्पण" कहना भी संभव है, लेकिन इसमें गलतफहमी की संभावना हो सकती है।

▪️अपने दिल में ईश्वर की छवि, इष्ट-देवता को देखते हुए, स्वयं को समर्पित करें।

"समग्र" या "अनंत" कहे जा सकने वाले अस्तित्व या चेतना के प्रति, आप ध्यान और दैनिक जीवन में स्वयं को समर्पित करते हैं, या प्रार्थना करते हैं।

इस समय, केवल एक विशाल, अनंत क्षितिज तक फैली हुई खुली जगह ही आपको महसूस हो रही है, लेकिन यदि आप हिंदू धर्म में "इष्ट-देवता" (Ishta Devata) या बस "इष्ट-देव" कहे जाने वाले, अपने दिल में उभरती हुई ईश्वर की छवि को देखते हुए ऐसा करते हैं, तो यह आसान हो सकता है।

यह शायद तिब्बत या जापानी बौद्ध धर्म में मन में किसी छवि को रखकर ध्यान करने की एक विधि के समान है, लेकिन इस बार, मैंने विशेष रूप से इसका ध्यान नहीं रखा था। बस, किसी न किसी बात से "अनंत" से मिला और स्वाभाविक रूप से प्रार्थना करने की स्थिति में आ गया, और अचानक, मेरे मन में मौजूद भगवान की छवि मेरे सामने प्रकट हो गई।

शायद, मैं यूरोप आदि में भी कई बार जन्म ले चुका हूं, इसलिए हिंदू देवताओं, तिब्बती देवताओं या जापानी देवताओं की तुलना में, मुझे "ईश्वर" के रूप में एक सामान्य ईसाई, श्वेत-वर्णीय यीशु की छवि अधिक उपयुक्त लगती है। हालांकि, मैं अब ईसाई नहीं हूं और मैंने बाइबिल का भी उतना अध्ययन नहीं किया है, और मैं केवल पर्यटन के लिए चर्च जाता हूं, फिर भी, जब मैं "भगवान" कहता हूं, तो मुझे श्वेत-वर्णीय यीशु की छवि अधिक उपयुक्त लगती है।

जैसा कि कई जगहों पर कहा गया है, मूल रूप से यीशु श्वेत-वर्णीय नहीं थे, बल्कि वे पीले रंग के थे, इसलिए श्वेत-वर्णीय चित्र विकृत हैं। हालांकि, इसका कोई निश्चित प्रमाण नहीं है, लेकिन मेरा मानना है कि शायद ऐसा ही है। लेकिन, वास्तव में, यहां "ईश्वर" की छवि के रूप में, लगभग कोई भी व्यक्ति उपयुक्त हो सकता है, और यदि आप उस छवि में भगवान की भावना महसूस करते हैं और उसे आसानी से याद कर सकते हैं, तो वास्तव में कुछ भी ठीक है। यह मरियम हो सकती है, या किंगाकुर्योशी (किंगाकुर्योशी एक बौद्ध देवता है), या तिब्बती देवता भी हो सकते हैं। मुझे नहीं लगता कि इसमें कोई बड़ा अंतर है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि क्या यह ध्यान में मदद करता है। यदि आप उस छवि को देखकर "समग्र" या "अनंत" के प्रति "समर्पण" कर सकते हैं, तो यह मददगार है।

इस तरह की कल्पना अनिवार्य रूप से बेकार नहीं है, लेकिन एक उपकरण के रूप में यह उपयोगी है। जब भी आप "समग्र" या "अनंत" से जुड़ना चाहते हैं, तो उस देवता की छवि को देखकर आप अनंत से जुड़ सकते हैं। सामान्य जीवन में, जब आप ध्यान की गहरी अवस्था से थोड़ा बाहर होते हैं और आपकी सचेत चेतना काम कर रही होती है, तो "ईश्वर" की छवि, जो कि "ईश्वर" है, का उपयोग गहरी चेतना में जाने के लिए एक पुल के रूप में किया जा सकता है।

वास्तव में, काल्पनिक पात्रों में, जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं, आप वास्तविक मनुष्यों के "गंदे" पहलुओं को हटाकर अधिक विश्वास कर सकते हैं, इसलिए वास्तविक, मानवीय यीशु की तुलना में, काल्पनिक "ईश्वर" के रूप में यीशु की छवि इस उद्देश्य के लिए अधिक उपयुक्त है। अन्य छवियों के लिए भी यही बात है। मुझे लगता है कि आदर्श "ईश्वर" की छवि का उपयोग करने से आप अधिक शुद्ध रूप से "समर्पण" कर सकते हैं।

व्यक्तिगत रूप से, सबसे पहले जो छवि दिखाई देती है, वह गोरे लोगों के आदर्शित ईसाई देवता की छवि है, और थोड़ी देर बाद, यह तेत्सुका चुइचुन के कॉमिक्स में दिखने वाले प्यारे फ़ुदो मायो-ओ (अचल बुद्ध) की प्रतिमा में बदल जाती है। फिर, अचानक, यह तिब्बती देवताओं की थंग्का जैसी छवि में बदल जाती है, और इसके बाद, (मेरी स्मृति में) पृथ्वी की स्थिर कक्षा में मौजूद, एक महान दूत की छवि में बदल जाती है।

ज़ेन में कहा गया है, "जब आप बुद्ध से मिलते हैं, तो बुद्ध को छोड़ दें।" यह शायद ध्यान की स्थिति को व्यक्त करता है। इस मामले में, यदि ऐसी छवियां दिखाई देती हैं, तो वे मूल रूप से अस्थायी सहायता होती हैं। इसलिए, "छोड़ दें" कहना शायद अतिशयोक्ति है, लेकिन इसका मतलब है कि छवियों पर बहुत अधिक निर्भर नहीं रहना चाहिए। मेरे मामले में, मैंने इस वाक्यांश को याद किया और इसे आज़माने के लिए छोड़ दिया, तो जो कुछ भी छोड़ा जा सकता था, वह छूट गया, लेकिन अगली छवि दिखाई दी। क्रम ऊपर बताए गए अनुसार है: जब आप गोरे ईसाई देवता की छवि को छोड़ते हैं, तो केवल हड्डियां ही बचती हैं और वे तुरंत गायब हो जाती हैं, फिर फ़ुदो मायो-ओ की प्रतिमा दिखाई देती है। जब आप फ़ुदो मायो-ओ को छोड़ते हैं, तो एक तिब्बती देवता दिखाई देता है, और जब आप तिब्बती देवता को छोड़ते हैं, तो वह एक महान दूत में बदल जाता है। लेकिन, महान दूत को नहीं छोड़ा जा सकता। चाहे आप उसे छोड़ने की कोशिश करें, वह अस्तित्व में है, और उसे नहीं छोड़ा जा सकता। आप काटने के लिए एक ब्लेड को आगे बढ़ाते हैं, लेकिन वह महान दूत के सिर के पास ही रुक जाता है, या यदि आप वास्तव में काटने की कोशिश करते हैं, तो ऐसा लगता है कि एक कट है, लेकिन वास्तव में वह नहीं कटता, और वह वहीं रहता है। चाहे आप काटने की कोशिश करें, आपका दिल कहता है कि यह ठीक नहीं है, और आप उसे काटने का साहस नहीं कर पाते। हालांकि, ज़ेन की शिक्षा के अनुसार, आपको उसे छोड़ देना चाहिए, इसलिए मैंने उसे छोड़ने की कोशिश की, लेकिन ऐसा लगता है कि अंतिम महान दूत को छोड़ने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह एक महत्वपूर्ण अस्तित्व है जिसे नहीं छोड़ा जाना चाहिए। जब आप उसे छोड़ने की कोशिश करते हैं, तो ब्लेड लचीला हो जाता है और महान दूत के चारों ओर धुंध की तरह फैल जाता है।

इस बात से, मुझे लगता है कि मेरा व्यक्तिगत देवता शायद यह महान दूत है। खैर, मैं हमेशा इसी तरह समझता रहा हूं, लेकिन चाहे आप उसे छोड़ने की कोशिश करें, वह नहीं छोड़ा जा सकता, इसलिए मुझे लगता है कि यही मूल है।

इसका मतलब है कि ईश्वर की एक ऐसी छवि है जिसे समझना आसान है, जैसे कि गोरा ईसाई देवता, और इसके पीछे एक महान दूत है।

मुझे लगता है कि ईश्वर की छवि और वास्तविक देवता अलग-अलग चीजें हैं।

आपका मुख्य देवता इतना महान और अद्भुत है कि इसे आमतौर पर छिपाकर रखा जाता है और इसे छूने से परहेज किया जाता है, और दैनिक जीवन में, एक 'इश्ता-देवता' के रूप में इस्तेमाल किए जाने वाले भगवान की प्रतिमा का उपयोग करना, जो आसपास के प्रभावों से प्रभावित हो सकता है, यह तर्कसंगत लगता है।

इस समय सावधानी बरतने की आवश्यकता है, क्योंकि यदि आप लापरवाह हैं, तो आप अपने 'ऑरा' को अन्य प्राणियों के साथ मिला सकते हैं। इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि आप हमेशा अपने 'ऑरा' को अपने पास बनाए रखें और इसे फैलने न दें, और फिर 'समग्र' को समर्पित करें।

यह एक ऐसा क्षेत्र है जहां आध्यात्मिक समझ में बहुत भ्रम है। कुछ लोग सोचते हैं कि अपने 'ऑरा' को फैलाना 'एकता' या 'प्रेम' है, लेकिन 'ऑरा' की बात और 'समग्र' को समर्पित करने की बात, दोनों बहुत अलग हैं। 'ऑरा' कभी भी 'समग्र' तक नहीं फैल सकता। यदि आप अपने 'ऑरा' को फैलाने की कोशिश करते हैं, तो यह कुछ हद तक फैलेगा, लेकिन जैसे-जैसे यह दूर होता जाता है, यह कमजोर होता जाता है। यह 'अनंत' 'समग्र' नहीं हो सकता। दूसरी ओर, जब आप 'समग्र' को समर्पित करते हैं, तो यह एक और गहरे स्तर पर होता है, और इसका 'ऑरा' से बहुत कम संबंध होता है। बेशक, 'ऑरा' स्वयं भी 'समग्र' का एक हिस्सा है, लेकिन क्योंकि यह 'समग्र' का एक हिस्सा है, इसलिए 'ऑरा' को फैलाने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह शुरू से ही 'समग्र' का हिस्सा है। इस तरह, 'समग्र' को समर्पित करना, मूल रूप से 'समग्र' का हिस्सा होने वाले व्यक्ति द्वारा 'समग्र' होने की स्वीकृति है, और उस समय, 'ऑरा' को फैलाना या न फैलाना, इसका बहुत कम महत्व है।

मूल रूप से, "वननेस" के विपरीत, यह ऊर्जा (ऑरा) को अपने पास बनाए रखने और उसे बाहर निकलने से रोकने, शरीर के पास स्थिर करने और फिर आसपास की सभी जगहों, यानी अनंतता के साथ एक होने की प्रक्रिया है।

दूसरी ओर, "वननेस" जो ऊर्जा के मिश्रण से होता है, वह समय और स्थान तक सीमित होता है। विशेष रूप से, आध्यात्मिक क्षेत्र में, अक्सर उन लोगों के साथ ऊर्जा को एकीकृत करके "वननेस" प्राप्त किया जाता है जो आपके करीब होते हैं। लेकिन यह वहां मौजूद लोगों के बीच "वननेस" है, और यह मूल अर्थ में अनंतता से जुड़ने वाले "वननेस" से अलग है।

मूल "अनंत" "सब कुछ" है, इसलिए निश्चित रूप से, वह "हवा" के रूप में मौजूद खाली जगह, वस्तुएं और पदार्थ जिन्हें हम नहीं जानते हैं, जिन्हें हम आंखों से नहीं देख सकते हैं, वे सभी मूल "वननेस" के दायरे में आते हैं। लेकिन ऊर्जा के मिश्रण से होने वाले "वननेस" में, यह विशेष रूप से जीवित प्राणियों के बीच, और विशेष रूप से, आपके करीब मौजूद लोगों के बीच ऊर्जा का मिश्रण होता है।

यह उस तरह के "वननेस" को नकारना नहीं है; मेरा मानना है कि यह भी संभव है। मैं सिर्फ इतना कह रहा हूं कि यह अलग है।

जब आप ऊर्जा के रूप में "वननेस" करते हैं, तो यह ऊर्जा के एकीकरण और कर्म के एकीकरण का कारण बनता है। चिंताएं, पीड़ाएं और कर्म भी ऊर्जा के माध्यम से प्रवाहित होते हैं। इसलिए, भले ही हम कहें कि सब कुछ एक हो गया है, लेकिन यह केवल आंशिक रूप से होता है। फिर भी, ऊर्जा के साथ, कुछ कर्म भी प्रवाहित हो सकते हैं।

कभी-कभी, एक स्वस्थ व्यक्ति से ऊर्जा छीन ली जाती है, या इसके विपरीत, कम ऊर्जा वाले व्यक्ति को किसी ऐसे व्यक्ति से ऊर्जा मिलती है जिसके पास अधिक ऊर्जा है, और वह व्यक्ति स्वस्थ हो जाता है।

दूसरी ओर, कभी-कभी, किसी व्यक्ति द्वारा उठाए गए कर्म और संघर्षों का भार किसी और पर आ जाता है। ऐसे समय में, भले ही आप किसी आध्यात्मिक सेमिनार में ऊर्जा के रूप में "वननेस" का अनुभव करें और आपको लगे कि आप बहुत अच्छे महसूस कर रहे हैं और आपका शरीर हल्का हो गया है, लेकिन वास्तव में, वह ऊर्जा किसी और से प्राप्त की गई हो सकती है, या, साथ ही, आप अपने कर्मों और संघर्षों को किसी और को दे रहे होते हैं, जिसके कारण आप स्वस्थ महसूस कर रहे हैं।

वास्तविक आध्यात्मिकता आत्मनिर्भरता पर आधारित है। इसका मतलब है कि आपको ऊर्जा के मिश्रण के बिना, अपनी समस्याओं को स्वयं हल करना चाहिए और नए कर्मों को यथासंभव कम बनाना चाहिए।

जब आप "वननेस" कहते हैं और ऊर्जा का मिश्रण करते हैं, तो आपको ऐसा लग सकता है कि कुछ हल हो गया है, लेकिन वास्तव में, आप केवल अपने आसपास के लोगों की मदद पर निर्भर हैं। यदि आप इस बात को स्वीकार नहीं करते हैं और अपने कार्यों और विचारों को नहीं बदलते हैं, तो आप फिर से नए संघर्ष और कर्म पैदा करेंगे।

इस दुनिया में ऐसे लोग हैं जो इस तरह की तकनीकों का उपयोग कुशलता से करते हैं और जीवन को बेहतर बनाते हैं। वे अपनी मर्जी से जीते हैं, लेकिन वे अक्सर अपने कर्मों और संघर्षों को दूसरों पर थोपते हैं, या वे स्वयं ऊर्जा उत्पन्न नहीं कर पाते हैं, इसलिए वे आसपास के लोगों की ऊर्जा को चुरा लेते हैं, और ऐसा लगता है कि वे स्वस्थ जीवन जी रहे हैं। यह व्यक्ति जागरूक है या नहीं, यह अलग-अलग है। "वननेस" या "स्पिरिचुअल" जैसे शब्दों का उपयोग करते हुए, कुछ लोग ऊर्जा चुराने की कोशिश करते हैं या कर्मों को स्थानांतरित करने के लिए किसी की तलाश करते हैं। ऐसे अजीब स्पिरिचुअल या अजीब धार्मिक समूहों से दूर रहना चाहिए।

इस तरह के "वननेस" का विलय, जो कि एक प्रकार का आभा का विलय है, यदि आप परिवार जैसे लोगों के साथ जीवन बिताने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं, तो यह ठीक हो सकता है, लेकिन बहुत अधिक जागरूकता के बिना आभा के विलय से बचना बेहतर है।

वास्तविक "वननेस" बार-बार दोहराने के लिए, आपका आभा बंद होना चाहिए और स्थिर होना चाहिए, और फिर आप अपने आसपास की "सब कुछ" के "अनंत" के साथ एकीकृत होते हैं। यह जुड़ने जैसा भी हो सकता है, लेकिन मूल रूप से आप और वह सब कुछ एक ही थे, लेकिन ऐसा महसूस होता था कि वे कुछ अलग हैं। यदि आप उस "कुछ" की तलाश करते हैं, तो अनंत संपूर्ण स्वयं आपकी ओर आकर्षित होगा और एकीकृत हो जाएगा। यही वास्तविक "वननेस" है। उस समय, आपका हृदय विशेष रूप से चमकता है।

आभा के विलय के समय भी, आपका हृदय कुछ हद तक चमकता है, लेकिन आभा के विलय के मामले में, यह अधिक स्पष्ट रूप से आसपास फैलता है, और एक धुंधला और अस्पष्ट सीमा होती है। ऐसा लगता है कि चेतना फैल गई है, और आभा से जुड़े व्यक्ति के बारे में जानकारी या प्रेरणा, या अंतर्ज्ञान प्राप्त होता है।

दूसरी ओर, वास्तविक "वननेस" के मामले में, इस तरह के आभा के विलय से प्राप्त होने वाले अंतर्ज्ञान या "कुछ" को समझने की भावना लगभग नहीं होती है। इसके बजाय, एक अलग प्रकार की भावना होती है, जैसे कि एक अदृश्य क्षितिज मौजूद है। यह क्षितिज है, इसलिए ऐसा लगता है कि यह दूर है, लेकिन क्षितिज काफी करीब है, और अनंत क्षितिज काफी करीब है, ऐसा लगता है। और, यह समझने की कोई बात नहीं है कि इस दुनिया में क्या है, बल्कि यह पता चलता है कि इस तरह की अनंत क्षितिज जैसी संपूर्ण गहराई हर जगह फैली हुई है।

स्पिरिचुअल होने का अर्थ अक्सर किसी के बारे में जानना या समझना होता है, लेकिन यह आभा के विलय के विभिन्न पहलुओं की बात है। वास्तविक और मूल स्पिरिचुअल में, यह कोई असामान्य बात नहीं है।

ज़ेन के डोगेन ज़ेन मास्टर ने भी "अद्भुत चीज़ों के बिना ज्ञान" जैसा कुछ कहा था, और मेरा मानना है कि वास्तविक ज्ञान की बुनियादी बात अद्भुत चीज़ों का अभाव है।

यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें मेरी समझ भी पिछले 30 वर्षों से धीरे-धीरे बदलती रही है। शुरुआत में, मुझे अद्भुत चीज़ों में दिलचस्पी थी, लेकिन ऐसी नई चीज़ों के प्रति आकर्षण वास्तविक सार नहीं है। मेरा मानना है कि वास्तविक सार वह अवस्था है जिसमें कोई अद्भुत चीज़ नहीं होती है, और यही मूल आधार है।

मणिपुर को सोलर प्लेक्सस भी कहा जाता है, और यह पेट के आसपास, डैनटियन के आसपास महसूस होने वाला प्रेम है, जो भावना से उत्पन्न होता है।

दूसरी ओर, अनाहता का प्रेम हृदय से उत्पन्न प्रेम है।

इनमें एक स्पष्ट अंतर है।

मणिपुर के नीचे स्वादिस्थाना (सेक्रल) क्षेत्र है, और यह यौन प्रेम से जुड़ा है। प्रत्येक स्तर पर, प्रेम के रूप अलग-अलग होते हैं।

हालांकि इन्हें सामान्यतः सभी को प्रेम कहा जाता है, लेकिन ये काफी भिन्न रूप प्रदर्शित करते हैं।

जन्म के समय, कोई व्यक्ति किसी एक चरण से शुरू होता है, और फिर धीरे-धीरे उच्च स्तर के प्रेम को सीखता है।

उदाहरण के लिए, शुरुआत में यौन प्रेम से शुरू होकर, भावनात्मक प्रेम (मणिपुर) का अनुभव किया जा सकता है। या, भावनात्मक प्रेम से शुरू होकर, अधिक सार्वभौमिक अनाहता प्रेम सीखा जा सकता है।

पृथ्वी पर, लगभग सभी लोग इन तीन चरणों में से किसी एक में होते हैं। हालांकि कुछ लोग, जैसे कि ईसा मसीह, बुद्ध, और संत, उच्च स्तरों तक पहुँचते हैं, लेकिन अधिकांश लोग या तो यौन प्रेम या भावनात्मक प्रेम के चरण में रहते हैं।

यह न तो अच्छा है और न ही बुरा, बल्कि प्रत्येक चरण में सीखने योग्य चीजें होती हैं।

लगभग दो चरणों का मिश्रण होता है: कुछ लोग केवल यौन प्रेम में होते हैं, कुछ में यौन प्रेम और भावनात्मक प्रेम समान रूप से होते हैं, कुछ में भावनात्मक प्रेम प्रमुख होता है, कुछ में भावनात्मक प्रेम और सार्वभौमिक प्रेम समान रूप से होते हैं, और कुछ में सार्वभौमिक प्रेम प्रबल होता है।

जब दो चरण भिन्न होते हैं, तो वे उतने प्रभावी नहीं होते। उदाहरण के लिए, यदि यौन प्रेम सक्रिय है, तो सार्वभौमिक प्रेम शायद ही सक्रिय होगा, और इसके विपरीत, यदि सार्वभौमिक प्रेम सक्रिय है, तो यौन प्रेम शायद ही सक्रिय होगा।

हालांकि, यौन प्रेम को भी अनुभव किया जा सकता है, और यह साथी के स्तर और अपने स्वयं के स्तर के अंतर के आधार पर प्रेम के रूप को बदलता है। पृथ्वी पर, ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ यौन प्रेम प्रबल होता है और ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ भावनात्मक प्रेम प्रबल होता है।

बहुत कम लोग होते हैं जो यौन प्रेम तक भी नहीं पहुँच पाते; अधिकांश या तो यौन प्रेम या भावनात्मक प्रेम के चरण में होते हैं।

चूंकि विभिन्न चरणों के लोगों के बीच प्रेम के रूप भिन्न होते हैं, इसलिए अक्सर गलतफहमी होती रहती है।

जो व्यक्ति सार्वभौमिक प्रेम को धारण करते हैं, उन्हें हर कोई आकर्षक लगता है, और यदि उनका चेहरा सामान्य है, तो वे काफी लोकप्रिय हो सकते हैं। हालांकि, यह हमेशा किसी के प्रति आकर्षण का परिणाम नहीं होता है, बल्कि यह सिर्फ सार्वभौमिक प्रेम की उपस्थिति को दर्शाता है।

"जुनून का प्यार जापान में आसानी से समझा जा सकता है, और ऐसा लगता है कि अधिकांश जापानी लोग इस स्तर पर हैं।

यदि प्रेम केवल शारीरिक आकर्षण पर आधारित है और जुनून के बारे में अभी भी समझ नहीं है, तो व्यक्ति अक्सर भौतिकवादी दृष्टिकोण अपनाते हैं और केवल अपने बारे में सोचते हैं। यह गलत नहीं है, लेकिन ऐसे भौतिकवादी लोगों को अधिक आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तियों द्वारा नियंत्रित करने की आवश्यकता हो सकती है ताकि वे बहुत अधिक स्वतंत्रता का दुरुपयोग न करें।

इन चरणों में, यदि हम उन लोगों को देखते हैं जो शारीरिक आकर्षण पर आधारित जीवन जीते हैं और उन लोगों को जो हृदय के सार्वभौमिक प्रेम से जीते हैं, तो एक स्पष्ट अंतर होता है। हालांकि, वास्तव में, ऐसे लोग भी होते हैं जो केवल शारीरिक आकर्षण पर आधारित जीवन जीते हैं, लेकिन वे अच्छे पालन-पोषण और शिष्टाचार के कारण व्यवहार करते हैं जैसे कि वे सार्वभौमिक प्रेम से जी रहे हों। यह आश्चर्यजनक और दिलचस्प है। हालांकि, वास्तविकता में, दोनों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर होता है, भले ही वे जुनून से दूर हों, इसलिए वे काफी अलग होते हैं। फिर भी, वे तर्क और सिद्धांतों पर आधारित कार्य करते हैं, इसलिए वे सतही रूप से समान दिख सकते हैं।

युगल संयोजनों के कई पैटर्न हो सकते हैं:
- एक ऐसा पुरुष जो केवल शारीरिक आकर्षण पर आधारित जीवन जीता है और एक ऐसी महिला जो जुनून के प्यार से जीती है।
- एक ऐसा पुरुष जो जुनून के प्यार से जीता है और एक ऐसी महिला जो केवल शारीरिक आकर्षण पर आधारित जीवन जीती है।
- दोनों, पुरुष और महिला, जो केवल शारीरिक आकर्षण पर आधारित जीवन जीते हैं।
- दोनों, पुरुष और महिला, जो जुनून के प्यार से जीते हैं।
- एक ऐसा पुरुष जो सार्वभौमिक प्रेम से जीता है और एक ऐसी महिला जो जुनून के प्यार से जीती है।
- एक ऐसा पुरुष जो जुनून के प्यार से जीता है और एक ऐसी महिला जो सार्वभौमिक प्रेम से जीती है।
- दोनों, पुरुष और महिला, जो सार्वभौमिक प्रेम से जीते हैं।

इस स्थिति में, यदि दो चरण अलग हैं, तो साथ रहना मुश्किल हो सकता है।

आदर्श रूप से, दोनों को समान स्तर पर होना चाहिए, लेकिन ऐसा भी होता है कि परिवार के रूप में रहने के बाद, एक व्यक्ति उच्च स्तर के प्यार की ओर जाग जाता है, इसलिए यह जटिल है।

मेरे विचार में, एक चरण का अंतर होने पर, दूसरे व्यक्ति को स्वीकार करना उचित हो सकता है। यदि दो चरणों का अंतर है, तो यह दुर्भाग्यपूर्ण हो सकता है और तलाक भी हो सकता है, लेकिन एक चरण का अंतर शायद अपरिहार्य है।

हालांकि इसे "चरण" कहा जाता है, लेकिन यह वास्तव में बहुत धीरे-धीरे और क्रमिक परिवर्तन होता है, इसलिए पुरुषों और महिलाओं के बीच कुछ भिन्नताएं होती हैं। इसलिए, थोड़ी सी भिन्नता को स्वीकार करना उचित हो सकता है।

भले ही आप अपने साथी से उच्च स्तर की अपेक्षा करते हों, लेकिन उस साथी के दृष्टिकोण से, आपका साथी निम्न स्तर पर होगा। इसलिए, एक व्यक्ति को निश्चित रूप से थोड़ा सा अंतर स्वीकार करने की आवश्यकता होगी। अंतर हमेशा उत्पन्न होता है। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि एक चरण का अंतर स्वीकार करना बेहतर है। अन्यथा, शादी संभव नहीं हो सकती। हालांकि, वर्तमान में, कुछ परिस्थितियों के कारण, मैं विवाहित नहीं हूं। मेरे पिछले जीवन की कई पत्नियां अब दूसरी दुनिया में खुशी से रह रही हैं, और मैं उनकी यादों के आधार पर बात कर रहा हूं।"

मुझे लगता है कि एक अच्छी पत्नी वह होती है जिसके साथ आप अगले जीवन में भी, या किसी अन्य दुनिया में भी, खुशी से रह सकें।

लंबे समय तक रहने पर, धीरे-धीरे भावनाएं उत्पन्न हो जाती हैं, और जो चीजें पहले गलत लगती थीं, उन्हें स्वीकार करना आसान हो जाता है। या फिर, आपको यह महसूस हो सकता है कि आप अगले जीवन में एक साथ रहेंगे और आप उसे बेहतर दिशा में ले जा सकते हैं।

उदाहरण के लिए, लगभग पांच या छह साल पहले, या उससे भी पहले, मैं एक पुरुष था, और मेरी पहली गर्लफ्रेंड का प्रेम शारीरिक आकर्षण पर आधारित था, और मैं वासना में डूबा हुआ था। वह बहुत खूबसूरत थी और मुझे लगता है कि मैंने कई बार उससे शारीरिक संबंध बनाने की इच्छा महसूस की। लेकिन, भले ही मेरे पास स्नेह या उससे भी अधिक गहरा प्यार हो, फिर भी यदि दूसरी व्यक्ति का प्रेम केवल शारीरिक आकर्षण पर आधारित है, तो आप उसकी ओर खींचे जा सकते हैं। पार्टनर के रिश्ते ऐसे होते हैं; दोनों व्यक्तियों के स्तरों के अनुसार, एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के स्तर से प्रभावित हो सकता है। उस जीवन में, जब मुझे लगा कि मैं अब शारीरिक आकर्षण से ऊब गया हूं, तब मेरी मुलाकात उसी पत्नी के पुनर्जन्म से हुई जिसके साथ मैं पिछले जीवन में था, और मैं उससे प्यार करने लगा। लेकिन मैं शारीरिक आकर्षण से दूर नहीं हो पाया, और उस समय मैं अभी तक शादीशुदा नहीं था, इसलिए मैं दो महिलाओं के बीच फंसा हुआ था। बाद में यह बात सामने आ गई, या मैंने इसे जानबूझकर उजागर किया, और यह एक बहुत ही जटिल स्थिति बन गई। लेकिन, पिछले जीवन में मेरे साथ रहने वाली पत्नी ने भी ऐसा कुछ होने के बावजूद, मृत्यु के बाद अगले जीवन में फिर से हमारे साथ रहने का फैसला किया। उस लंबे समय तक मेरी पत्नी ने महसूस किया कि वह मुझसे इस तरह की वासना से मुक्त होना चाहती है! जब मैंने अगले जीवन में पुनर्जन्म लेने की बात कही, तो उसने "तो मैं तुम्हारी माँ बन जाऊंगी!" कहकर खुद को आगे रखा। इस प्रकार, जब आप किसी के साथ लंबे समय तक रहते हैं, तो प्यार केवल शादी के रूप में ही नहीं होता है, बल्कि आप उस व्यक्ति का दोस्त या परिवार के सदस्य के रूप में भी समर्थन करते हैं।

कभी-कभी आप अपने पार्टनर से प्रभावित होकर शारीरिक आकर्षण में डूब सकते हैं, लेकिन मूल रूप से आप उसी स्तर पर वापस चले जाते हैं जहाँ से आपने शुरुआत की थी।

और मूल रूप से, हम उच्च स्तर के प्रेम को सीखते रहते हैं।

प्रेम का स्वरूप केवल एक स्तर अलग होने पर भी काफी भिन्न होता है, और दो स्तरों का अंतर होने पर यह बहुत अधिक भिन्न होता है, जिससे एक-दूसरे को समझना मुश्किल हो जाता है। इसलिए, शायद आपको ऐसा ही महसूस होगा।

यह कहा जाता है कि जापान और दुनिया में, लोग अक्सर प्रेम के माध्यम से जुड़े होते हैं, लेकिन यह शारीरिक आकर्षण या वासना आधारित प्रेम की बात है। जब आप अनाहत हृदय के सार्वभौमिक प्रेम तक पहुँचते हैं, तो आप इस प्रकार के प्रेम से दूर हो जाते हैं, और इसलिए प्रेम का स्वरूप बदल जाता है। नतीजतन, रोमांस कम हो जाता है, और अंततः, प्रेम-आधारित विवाह बहुत मुश्किल हो जाता है।

प्रेम में, ऐसे लोग होते हैं जो मानते हैं कि यदि उसमें शारीरिक या भावनात्मक भावनाएं नहीं होतीं, तो वह प्रेम नहीं है। अगर ऐसे लोगों की संख्या अधिक है, तो प्रेम का रूप वैसा ही होगा। यदि कोई व्यक्ति अनाहता के सार्वभौमिक प्रेम से जीता है, तो उसे जानबूझकर शारीरिक या भावनात्मक प्रेम तक उतरना पड़ता है ताकि वह प्रेम कर सके। यह एक प्रकार की दर्दनाक स्थिति हो सकती है।

अनाहता के सार्वभौमिक प्रेम वाले लोग अपेक्षाकृत कम होते हैं, और अगर उनका स्वास्थ्य ठीक रहता है, तो वे काफी लोकप्रिय हो सकते हैं, इसलिए ऐसा लगता है कि उन्हें प्रेम में कठिनाई नहीं होनी चाहिए। हालांकि, आश्चर्यजनक रूप से, ऐसे लोगों को अक्सर प्रेम में रुचि नहीं होती है। निश्चित रूप से, उनमें सार्वभौमिक प्रेम होता है, इसलिए मूल रूप से हर कोई उनसे प्यार करता है, लेकिन यह शारीरिक या भावनात्मक प्रेम से अलग होता है।

यदि अनाहता के सार्वभौमिक प्रेम वाले लोग अधिक होते हैं, तो स्वाभाविक रूप से प्रेम कम हो जाएगा। ऐसे में, शायद पुराने जमाने की तरह परिवारों द्वारा आयोजित विवाह या परिचय के माध्यम से होने वाले विवाह बढ़ सकते हैं। चूंकि हर कोई प्यार करने में सक्षम है, इसलिए वे जो चाहते हैं वह बुनियादी शिष्टाचार, बुद्धि, आदतें और जीवनशैली जैसे पहलू हैं। बाहरी लोगों को यह पैसे के लिए किया गया लग सकता है, लेकिन निश्चित रूप से जीवन यापन के लिए आर्थिक पहलू भी महत्वपूर्ण हैं, लेकिन मुख्य ध्यान उस व्यक्ति की बुनियादी विकास अवस्था पर होता है। यदि दोनों में बहुत अधिक अंतर है, तो वे संगत नहीं होंगे, और पूरी तरह से समान होना संभव नहीं है, लेकिन एक निश्चित स्तर तक समानता अच्छी होती है, और मूल रूप से यह एक चरण के भीतर का अंतर होना चाहिए।

कभी-कभी, मैंने सुना है कि किसी पूर्व शाही परिवार की महिला को, जो यौन प्रेम में डूबी हुई थी, किसी दूरस्थ क्षेत्र के मंदिर की पत्नी बना दिया गया था। भावनात्मक प्रेम वाले पुरुष द्वारा यौन प्रेम में डूबी हुई महिला को स्वीकार करना काफी मुश्किल लगता है। यदि एक चरण भी बहुत कठिन है, तो दो चरणों में यह लगभग असंभव होगा, और मुझे नहीं लगता कि वे एक-दूसरे को समझ पाएंगे।

"यदि भोजन परोसा जाए तो आदमी का अपमान है," ऐसा कहा जाता है, लेकिन अनाहता के सार्वभौमिक प्रेम से जागृत पुरुष परोसे गए भोजन को भी खाना बंद कर देंगे। फिर, आसपास मौजूद यौन इच्छाओं से भरे पुरुषों या महिलाओं द्वारा "वह एक आदमी नहीं है" या "क्या वह समलैंगिक है?" जैसे बातें कही जाती हैं, लेकिन ऐसा नहीं है। यौन इच्छा का प्रभुत्व होने वाला चरण और सार्वभौमिक प्रेम के बीच दो चरणों का अंतर होता है। ऐसे में, खासकर निचले स्तर के लोग ऊपरी स्तर को बहुत कम समझते हैं। यदि ऊपर से नीचे की ओर देखा जाए तो इसे कुछ हद तक समझा जा सकता है, इसलिए जो व्यक्ति सार्वभौमिक प्रेम रखता है वह यौन इच्छाओं वाले लोगों को भी समझ सकता है, लेकिन व्यवहारिक रूप से वे यौन इच्छाओं से दूर रहते हैं। इसलिए, भले ही यौन इच्छाओं वाला व्यक्ति सार्वभौमिक प्रेम रखने वाले व्यक्ति को नहीं समझ पाता है, क्योंकि वे दोनों लोग एक इंसान के रूप में पूरी तरह से अलग स्तर पर होते हैं, इसलिए उन्हें समझने की आवश्यकता नहीं है।

अक्सर, दैनिक जीवन में, हम स्वचालित क्रियाएं करते हैं और किसी अन्य चीज़ के बारे में सोचते हुए कार्य करते रहते हैं।

उस समय, हम उस क्रिया को महसूस करने की स्थिति में नहीं होते हैं। जब हम क्रिया से दूर होते हैं, तो इसे "अनजाने विचारों में जी रहे" या "बहुत अधिक विचार" या "दुखों से भरे जीवन" कहा जाता है, और कुछ संप्रदायों में, इसे "अज्ञानता में डूबे हुए" भी कहा जा सकता है।

ये सभी एक ही बात कह रहे हैं, लेकिन उनका सामान्य बिंदु यह है कि क्रियाएं मशीनी हो जाती हैं।

दूसरी ओर, जब हम मौन की अवस्था तक पहुँचते हैं, तो क्रिया स्वयं हमारी अपनी इच्छा के अनुरूप होती है।

यह पांच इंद्रियों से त्वचा की संवेदना को महसूस करने से अलग है। हालांकि वे समान नहीं हैं, इसलिए कभी-कभी गलतफहमी होती है, लेकिन त्वचा की संवेदना और यह स्थिति काफी भिन्न हैं।

त्वचा की संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करने वाला ध्यान एक अलग अभ्यास है, जिसे कुछ विपस्सना संप्रदायों में "गतिशील ध्यान" के रूप में किया जाता है। उदाहरण के लिए, इसमें धीरे-धीरे चलते हुए केवल गति को देखना या चलते समय संवेदनाओं का वर्णन करना शामिल हो सकता है। लेकिन यहां जो "क्रिया स्वयं की अपनी इच्छा के अनुरूप होना" कहा गया है, वह उन कुछ विपस्सना संप्रदायों द्वारा किए जाने वाले "वर्णन" ध्यान नहीं है।

जब हम कोई क्रिया कर रहे होते हैं और हमारी अपनी इच्छा के अनुरूप होती है, तो संयोगवश त्वचा की संवेदनाएं भी हो सकती हैं। हालांकि, त्वचा की संवेदनाएं आमतौर पर कम महत्वपूर्ण होती हैं, और शरीर को हिलाने की इच्छा को महसूस करने की स्थिति ही वह "क्रिया जो अपनी इच्छा के अनुरूप होती है" कहलाती है।

यह इस प्रकार है कि सामान्य जीवन में, हम मानते हैं कि हमारा शरीर हमेशा मौजूद होता है, इसलिए हम मानते हैं कि हमारे द्वारा उपयोग किए जाने वाले कार्यों का अर्थ हमारी अपनी इच्छा के अनुरूप होना है, लेकिन शायद यह वास्तव में ऐसा नहीं है, बल्कि यह आत्म-जागरूकता की एक प्रारंभिक अवस्था हो सकती है।

इसे आत्मा भी कहा जा सकता है, और कुछ संप्रदायों में, इसे वेदांत में "आत्मा" (व्यक्तिगत चेतना) या योग में "पुरुष" के रूप में जाना जाता है।

यह माना जाता है कि हम अपने शरीर की क्रियाओं को महसूस करना शुरू कर रहे हैं, लेकिन शायद यह कहना अधिक सटीक होगा कि हम आत्मा या आत्मा जैसी किसी चीज़ को महसूस करना शुरू कर रहे हैं।

अब तक, निश्चित रूप से, आंखों को बंद करके ध्यान करना आसान था।

अगर आंखें बंद नहीं की जाती हैं, तो दृश्य क्षेत्र में कई चीजें दिखाई देती हैं और उनसे संबंधित विचार आते हैं, और ऐसा लगता है कि दृश्य जानकारी ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने में बाधा बन रही थी।

एक बार जब आप आंखों को बंद करके ध्यान करते हैं, तो आप मौन की स्थिति में प्रवेश करते हैं, और फिर यदि आप कुछ समय के लिए दैनिक जीवन को मौन की स्थिति में जारी रखते हैं, तो भी आंखें खुली होने पर ध्यान की स्थिति कुछ समय तक बनी रहती है, लेकिन उस स्थिति में भी, आंखों को बंद करके ध्यान करना मौन की स्थिति को बनाए रखने का एक आधार होता है।

कुछ संप्रदायों में, ध्यान आंखों को खोलकर किया जाता है, लेकिन मुझे वह तरीका उतना पसंद नहीं था, और मुझे लगता था कि आंखों को खोलकर ध्यान करना अधिक कठिन है।

हालांकि, हाल ही में, मुझे ऐसा लग रहा है कि आंखों को खोलकर ध्यान करना अधिक आसान हो सकता है, क्योंकि इससे अनावश्यक विचारों से विचलित होने की संभावना कम हो जाती है।

मुझे लगता है कि यह समझ केवल तभी आई जब मेरे पास मौन की स्थिति का एक मजबूत आधार था।

यह समझ तब आई जब मैं दैनिक जीवन को मौन की स्थिति में बिताने में सक्षम हो गया, कि आंखों को खोलकर ध्यान करना अधिक आसान हो सकता है।

जब आप मौन की स्थिति में होते हैं, तो दृश्य क्षेत्र से आने वाली जानकारी बिना किसी बदलाव के आपके भीतर प्रवेश करती है, और आप अपने कार्यों के माध्यम से जीवन जीते हैं, और यह दैनिक जीवन और बैठे हुए ध्यान दोनों एक ही तरह के होते हैं।

दूसरी ओर, भले ही ऐसा हो, जब आप आंखों को बंद करते हैं, तो भले ही आप मौन की स्थिति में हों, फिर भी कुछ अनावश्यक विचार आते हैं। उदाहरण के लिए, शास्त्रीय संगीत बार-बार बज सकता है, या कुछ विचार आ सकते हैं, और ऐसा लगातार होता रहता है। हालांकि, इससे विचलित या परेशान होने की संभावना अब लगभग नहीं होती है, लेकिन मौन की स्थिति पूरी तरह से विचारों का गायब होना नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें विचार गायब होने की स्थिति बहुत लंबे समय तक बनी रहती है, इसलिए कुछ विचार अवश्य आते हैं।

इस तरह, जब आप अपनी आंखें बंद करते हैं, तो कुछ सूक्ष्म विचार आते हैं, लेकिन जब आप अपनी आंखें खोलते हैं, तो वे विचार बहुत छोटे महसूस होते हैं।

यह शायद ध्यान केंद्रित करने के तरीके में अंतर है, और ऐसा लगता है कि आंखों को बंद करके ध्यान करने में भी अधिक सूक्ष्म पहलुओं में जाने की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन केवल आसानी के दृष्टिकोण से, ऐसा लगता है कि मैं उस चरण में पहुंच गया हूं जहां आंखों को खोलकर ध्यान करना अधिक आसान है।

सामान्य मन एक विचार करने वाला मन है, और यह अनावश्यक विचारों और चिंताओं में डूबा रहता है। यह क्रियाशील पक्ष का मन भी है। लेकिन मन की वास्तविक प्रकृति "रिकपा" है, जो कि देखने वाले स्वयं के मन को दर्शाता है।

यह बात ध्यान (मेडिटेशन) बढ़ने पर स्पष्ट होती है, लेकिन शुरुआत में ऐसा प्रतीत होता है।

जब तक ध्यान बहुत अधिक नहीं बढ़ जाता, तब तक "इच्छाशक्ति" शब्द का अर्थ सामान्य मन होता है। मन की वास्तविक प्रकृति, रिकपा, या तो बिल्कुल भी महसूस नहीं होती है, या यदि महसूस होती भी है, तो इसे देखने वाले मन के रूप में पहचाना जाता है। इसलिए, उपरोक्त वर्गीकरण इस प्रकार है:

• सामान्य मन → विचार करने वाला मन
• मन की वास्तविक प्रकृति (रिकपा) → देखने वाला मन

संक्षेप में कहें तो, यह विभाजन इसी तरह का है। लेकिन वास्तव में, सामान्य मन में भी क्रियाशील इच्छाशक्ति और अवलोकन क्षमता दोनों होती हैं। इसी तरह, मन की वास्तविक प्रकृति, रिकपा में भी वास्तविक रूप से कार्य करने वाली क्रियाशील इच्छाशक्ति और अवलोकन करने की क्षमता मौजूद होती है। इसलिए, चूंकि इच्छाशक्ति और अवलोकन दोनों ही मौजूद होते हैं, इसलिए वास्तविकता में वास्तव में दो अलग-अलग मन नहीं होते हैं, बल्कि केवल एक ही मन होता है। हालांकि, यह निश्चित रूप से अलग-अलग प्रतीत हो सकता है, इसलिए ध्यान के मूल सिद्धांतों के रूप में, इन्हें मोटे तौर पर सामान्य विचार करने वाले मन और देखने वाले मन की वास्तविक प्रकृति के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यह वर्गीकरण विभिन्न धाराओं (स्कूलों) में थोड़ा भिन्न हो सकता है, लेकिन आम तौर पर, यह सतह पर मौजूद सामान्य विचार करने वाले मन और गहराई में मौजूद अवलोकन करने वाले मन या इच्छाशक्ति के बीच का विभाजन होता है।

इसलिए, इसे "विचार" और "अवलोकन" के रूप में वर्गीकृत किया गया है, लेकिन इसकी सीधी व्याख्या करने की तुलना में, यह समझना बेहतर होगा कि वास्तव में एक ही मन है, जिसमें सतह पर सामान्य मन और वास्तविक प्रकृति दोनों मौजूद हैं। सतह पर मौजूद मन को आमतौर पर विचार करने वाले मन के रूप में वर्णित किया जाता है, जबकि गहरे स्तर के मन को अवलोकन करने वाले मन के रूप में वर्णित किया जाता है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, प्रत्येक में वास्तव में अवलोकन और इच्छाशक्ति दोनों मौजूद होते हैं, लेकिन उनका स्वरूप निश्चित रूप से अलग होता है। इसलिए, ध्यान की दुनिया में अक्सर इस तरह का वर्गीकरण किया जाता है।

ध्यान के संदर्भ में, "एकाग्रता ध्यान" सामान्य मन से संबंधित होता है, जबकि "अवलोकन ध्यान" मन की वास्तविक प्रकृति से संबंधित होता है। विभिन्न धाराओं (स्कूलों) में ऐसा वर्गीकरण अक्सर पाया जाता है। हालांकि, जैसा कि ऊपर बताया गया है, वास्तव में सामान्य मन और मन की वास्तविक प्रकृति दोनों में अलग-अलग विशेषताएं होती हैं, लेकिन उनमें इच्छाशक्ति और अवलोकन दोनों मौजूद होते हैं।

• एकाग्रता ध्यान → सामान्य मन
• अवलोकन ध्यान → मन की वास्तविक प्रकृति (रिकपा)

कुछ धाराओं (स्कूलों) में "एकाग्रता ध्यान" और "अवलोकन ध्यान" को दो अलग-अलग प्रकार के ध्यान के रूप में विभाजित किया जाता है, जबकि कुछ धाराएं इसे एक ही ध्यान के भीतर एकाग्रता और अवलोकन दोनों पहलुओं के रूप में वर्णित करती हैं। इसलिए यह पहलू और भी अधिक जटिल हो सकता है।

"ज़ेन मेडिटेशन" (Zen Meditation) का अर्थ अक्सर "सामान्य मन" होता है, लेकिन "इच्छा की एकाग्रता" भी "मन के सार" (rikupa) में मौजूद होती है। इसलिए, वास्तव में, "एकाग्रता ध्यान" वह ध्यान है जो "मन की गति की एकाग्रता" के कार्य पर केंद्रित होता है।

एकाग्रता ध्यान → निरंतर मन (सामान्य मन और मन का सार दोनों)।

इसी तरह, "अवलोकन ध्यान" का अर्थ कभी-कभी "सामान्य मन" होता है, लेकिन कभी-कभी यह "मन के सार" (rikupa) से संबंधित होता है। यह भी संदर्भ पर निर्भर करता है, इसलिए यह समझना मुश्किल हो सकता है।

अवलोकन ध्यान → सामान्य मन, या मन का सार (rikupa)।

जब एक ही ध्यान को "एकाग्रता" और "अवलोकन" के पहलुओं में विभाजित किया जाता है, तो मूल रूप से इसमें "सामान्य मन" की एकाग्रता और अवलोकन शामिल होते हैं, लेकिन जैसे-जैसे ध्यान आगे बढ़ता है, उसी विवरण को अक्सर "मन के सार" (rikupa) पर भी लागू किया जा सकता है।

मन का सार (rikupa) → एकाग्रता और अवलोकन।

विभिन्न स्कूलों के स्पष्टीकरणों में से, शायद तिब्बती शैली और वेदांत शैली सबसे आसान हैं। तिब्बती शैली सामान्य मन और मन के सार (rikupa) को अलग-अलग तरीके से देखती है, जबकि वेदांत या योग शैली में, विचार करने वाला मन "अंताकरणा" कहलाता है, और इसमें मन की अनुभूति क्षमता (पांच इंद्रियां) और विचार शक्ति (बुद्धि) जैसी चीजें शामिल हैं। दूसरी ओर, वेदांत में, मन का सार "आर्टमन" के तीन तत्वों - चित, सत और आनंद - में से "सत" को "इच्छा" के रूप में वर्णित किया गया है। चूंकि "सत" विचार नहीं बल्कि इच्छा है, इसलिए यह ध्यान में महसूस होने वाले निरंतर मन के गहरे हिस्से के साथ अधिक मेल खाता है, जो कि विचारों की तुलना में इच्छा पर आधारित होता है।

सामान्य मन → अंताकरणा (बुद्धि = अनुभूति शक्ति, चित्त)।
* मन का सार (rikupa) → आर्टमन (चित, सत, आनंद)।

ये स्पष्टीकरण विभिन्न स्कूलों के विवरणों को मिलाकर बनाए गए हैं, इसलिए संबंधित स्कूल के लोगों को यह "अजीब" लग सकता है। हालांकि, व्यावहारिक दृष्टिकोण से, इन समानताओं को समझना उपयोगी हो सकता है।

हाल ही में, ऐसा लगता है कि सामान्य मन की क्रियाओं की तुलना में, मन की वास्तविक प्रकृति की क्रियाएं अधिक मजबूत हो गई हैं। कुछ समय पहले तक ऐसा नहीं था, इसलिए हाल ही में, इन प्राथमिकताओं में बदलाव आया है, और मन की वास्तविक प्रकृति की "रिकपा" की गति अधिक मजबूत हो गई है।
इस बदलाव का विशिष्ट प्रभाव यह है कि, सामान्य दैनिक जीवन में, ध्यान की स्थिति में वापस लौटने की शक्ति, ध्यान की स्थिति से बाहर निकलने की शक्ति की तुलना में अधिक मजबूत होती है, और मैं इसे महसूस कर रहा हूं।

हालांकि, बहुत थके हुए होने पर ऐसा नहीं होता है, लेकिन सामान्य जीवन में, जहां कोई विशेष तनाव नहीं है, मेरा मन लगातार ध्यान की स्थिति की ओर खींचा जा रहा है।

पहले, ध्यान की स्थिति से बाहर निकलने की शक्ति अधिक मजबूत थी, और हाल ही में, यह लगभग बराबर हो गई है, लेकिन फिर भी, समग्र रूप से, ध्यान की स्थिति से बाहर निकलने की शक्ति पहले अधिक मजबूत थी। हाल ही में, ऐसा लगता है कि ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने की शक्ति, दैनिक जीवन में लगातार काम कर रही है।

इसलिए, पहले, ध्यान समाप्त होने के बाद, मैं सामान्य जीवन में वापस आ जाता था, और अनजाने में ध्यान की स्थिति से बाहर निकल जाता था। अभी भी, काम के दौरान ऐसा नहीं होता है, लेकिन अक्सर, काम के दौरान, मुझे कभी-कभी इसका एहसास होता है, या दैनिक जीवन में, मैं आसानी से ध्यान की स्थिति में वापस आ जाता हूं।

इस स्थिति में, मैं स्पष्ट रूप से यह महसूस करने लगा हूं कि मैं शरीर नहीं, बल्कि "सत्" के रूप में "आत्म" (आत्मा) हूं।

जब "सत्" के रूप में "आत्म" कार्य करता है, तो वह क्रिया स्वयं, मन की वास्तविक प्रकृति की "रिकपा" या "आत्म" के साथ एकीकृत हो जाती है।

इसे एकीकरण भी कहा जा सकता है, और योग के अनुसार, इसे "अपने केंद्र को खोजना" या "अपने केंद्र के प्रति जागरूक होना" कहा जा सकता है। योग में, यह केंद्र "पुरुष" कहलाता है, जो कि "सत्य" दर्शन पर आधारित है, लेकिन यह एक ही बात है।

"आत्म" या "पुरुष" के रूप में अपनी वास्तविक प्रकृति के प्रति स्पष्ट जागरूकता होने के साथ, और विचारशील मन की तुलना में "आत्म" (या "पुरुष") का अधिक प्रबल होना, मुझे अधिक मुक्त और स्वतंत्र महसूस हो रहा है।

पहले, जब मेरा ध्यान इतना उन्नत नहीं था, तो मैं "आत्म" को "गर्मी" या "अवलोकन करने वाली चेतना" के रूप में पहचानता था, लेकिन हाल ही में, मैं स्पष्ट रूप से महसूस कर रहा हूं कि "आत्म" वास्तव में मेरे भीतर मौजूद है, और यह वह इच्छा या चेतना है जो मुझे चला रही है।

आत्मा ही वह चीज है जो मुझे जीवित रखती है, और आत्मा की इच्छा मेरे शरीर को चलाती है, और मैं क्या करता हूँ, यह भी आत्मा ही तय करती है, और आत्मा ही मैं हूँ। यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि आत्मा वास्तव में मेरे हृदय के भीतर मौजूद है। यह सिर्फ एक गर्मी नहीं है, बल्कि एक वास्तविक "इच्छा" है जो शरीर को चलाती है और विचारों को चलाने के लिए एक मूलभूत इच्छा के रूप में आत्मा वास्तव में मौजूद है, यह स्पष्ट रूप से और बिना किसी संदेह के पता चलता है।

यह कोई तर्क नहीं है। तर्क से सोचकर शायद आप यह समझ सकते हैं कि यह सच है, या शायद आप बहुत कुछ पढ़ सकते हैं और आपको यह समझ में आ सकता है, लेकिन यह सिर्फ अध्ययन का मामला है, और मूल बात यह है कि आपको वास्तव में ध्यान के माध्यम से इसका अनुभव करना चाहिए, और न केवल एक अस्थायी अनुभव, बल्कि एक स्थायी स्थिति के रूप में इसे प्राप्त करना चाहिए, तभी आप इसे समझ पाएंगे, ऐसा मुझे हाल ही में महसूस हो रहा है।

कुछ संप्रदायों में, समान चीजों को समझाने के लिए "समझ" शब्द का उपयोग किया जाता है, लेकिन यह सिर्फ समझ नहीं है, बल्कि एक अनुभूति है, इसलिए मुझे लगता है कि "समझ" शब्द अपर्याप्त है। कुछ संप्रदायों में, "ज्ञान का प्रकट होना" या "ज्ञान का उत्पन्न होना" जैसे शब्दों का उपयोग किया जाता है, लेकिन फिर भी यह अपर्याप्त है, क्योंकि स्पष्ट रूप से महसूस करना एक स्थायी अनुभव है, इसलिए यह केवल दिमाग से समझने की बात नहीं है, बल्कि, बल्कि इसका अनुभव करना महत्वपूर्ण है, और यह एक ऐसा परिवर्तन है जो संदेह को दूर करने के लिए इतना निश्चित, स्थायी और अपरिवर्तनीय है। शब्दों में व्यक्त करने पर यह लंबा हो जाता है, और यह भी एक व्याख्या हो सकती है, लेकिन मूल बात बहुत सरल है, और यह सिर्फ इतना है कि आपको स्पष्ट रूप से पता चलता है कि पवित्र ग्रंथों के शब्द सत्य हैं।

यह एक शांत अवस्था में स्पष्ट रूप से महसूस किया जा सकता है। जैसे-जैसे शुद्धि बढ़ती है और शांति आती है, अंततः आप आत्मा को महसूस करते हैं।

आत्मा और अनुभूति अलग नहीं हैं, बल्कि आत्मा ही अनुभूति है, इसलिए मेरे द्वारा आत्मा को महसूस करने जैसा कोई अलगाव नहीं है, बल्कि वहां कोई अलगाव नहीं है, और मेरे हृदय के भीतर जो कुछ है, वही अनुभूति है, और यह सीधे आत्मा है, इसलिए, आपके पास कोई "आत्मा" नहीं है, बल्कि आप महसूस करते हैं कि आपकी अपनी अनुभूति ही आत्मा है।

जागरूकता शरीर को सीधे तौर पर चला रही है, इस अहसास के कारण मैंने आत्म (आत्मा) होने की शुरुआत की।

संक्षेप में, मैंने "मैं आत्म (आत्मा) हूँ" की चेतना प्राप्त करना शुरू कर दिया।

हाल ही में, न केवल दृश्य धीमी गति में महसूस होते हैं, बल्कि न केवल त्वचा और शरीर की संवेदनाएं सूक्ष्म रूप से महसूस होती हैं, बल्कि इससे भी आगे बढ़कर, मेरे सीने के अंदर मौजूद हृदय की चेतना का अहसास हुआ कि वह सीधे शरीर के विभिन्न हिस्सों को चला रही है।

यह उस तरह की बात हो सकती है जिसे सुनकर आप "हम्म" कहेंगे, या जिसके बारे में सुनकर आपको कहा जा सकता है "बेशक, इसमें क्या खास है?" या "क्या यह सामान्य नहीं है?"। यह विचार कि चेतना या मन लोगों को चलाता है, विशेष रूप से जापानी लोगों के लिए एक सामान्य ज्ञान है, और इसे सुनकर आप शायद "हम्म, शायद। शायद" कहकर इसे अनदेखा कर देंगे।

इस तरह, ज्ञान के माध्यम से कुछ जानना और वास्तव में उसका अनुभव करना, दोनों के बीच एक बड़ा अंतर है।

वास्तव में चेतना के शरीर को चला रहे होने को सीधे तौर पर महसूस करना, दूसरे शब्दों में, यह भी महसूस करना कि मन शरीर को चला रहा है। "मन" में चेतना, धारणा, भावनाएं, यादें आदि शामिल हैं, लेकिन "चेतना" शब्द अधिक उपयुक्त है, और यह एक सचेत चेतना है जो शरीर को चला रही है।

यह चेतना हृदय के आसपास केंद्रित है, लेकिन यह शरीर के पूरे क्षेत्र में फैली हुई है। चेतना शरीर में व्याप्त है, और यह चेतना शरीर को सीधे चला रही है। यह ऐसा नहीं है कि कोई दूर की चेतना शरीर को रिमोट कंट्रोल की तरह दूर से नियंत्रित कर रही है, बल्कि चेतना वास्तव में शरीर पर है, और चेतना के शरीर पर होने के साथ, यह सीधे शरीर को चला रही है।

पहले, मैं इस बात को महसूस नहीं कर पा रहा था।

तार्किक रूप से, मुझे लगता है कि पहले भी ऐसा ही था, तभी मैं चेतना से शरीर को चला पा रहा था, लेकिन भले ही तार्किक रूप से अनुमान लगाया जाए और यह निष्कर्ष निकाला जाए कि यह निश्चित रूप से ऐसा है, लेकिन पहले, मुझे वास्तव में उस बात को अब की तरह स्पष्ट रूप से महसूस नहीं हो रहा था।

शरीर की गति के प्रति सीधे नियंत्रण की भावना, धीमी गति में महसूस होने वाले दृश्यों के साथ धीरे-धीरे शुरू हुई, और उस समय भी, मुझे लगता था कि मैं पहले की तुलना में शरीर की संवेदनाओं को सूक्ष्म रूप से महसूस कर रहा हूँ, लेकिन वर्तमान में महसूस हो रही इस प्रत्यक्ष भावना की तुलना में, उस समय की भावना अभी भी सुस्त थी।

शब्दों में व्यक्त करने पर, कभी-कभी वे काफी समान लग सकते हैं, लेकिन "कोमा वारी" (फ्रेम-दर-फ्रेम) के साथ दृश्य स्पष्ट होने पर जो प्रत्यक्षता महसूस होती थी, और अब जो प्रत्यक्षता महसूस हो रही है, उनमें कई स्तरों का अंतर है। पहले, भले ही कहा जाता था कि दृश्य स्लो-मोशन में दिखाई दे रहा है, लेकिन "हृदय" में छिपे "आर्टमन" (आत्म) को पहचाना नहीं जा रहा था, और यह सिर्फ इंद्रियों के अधिक तीक्ष्ण होने जैसा लग रहा था।

इस बार, भले ही इंद्रियां थोड़ी अधिक तीक्ष्ण हो गई हैं, लेकिन उससे भी अधिक महत्वपूर्ण यह है कि "हृदय" की गहराई में "आर्टमन" (आत्म) जैसी सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना उभर रही है। पहले, यह "आर्टमन" सिर्फ एक उपस्थिति के रूप में छाती के अंदर मौजूद था, लेकिन अब ऐसा लगता है कि यह "आर्टमन" एक "चेतना" के रूप में सक्रिय हो गया है।

वेदांत में, "आर्टमन" को "सत्-चित-आनंद" कहा जाता है, और यह अच्छी तरह से जाना जाता है कि "सत्" अस्तित्व है, "चित" चेतना है, और "आनंद" परम सुख (पूर्णता) है। लेकिन पहले, इसे सिर्फ एक गर्मी और ऊर्जा के रूप में पहचाना जाता था, लेकिन अब ऐसा लगता है कि "चित" (चेतना) प्रकट हो गई है।

ऐसा लगता है कि "आर्टमन" की "चित" (चेतना) शरीर को गतिमान कर रही है, इसकी अनुभूति हो रही है।

वेदांत के लोगों द्वारा कहा गया है कि "तुम (तुम) आर्टमन (आत्म) हो," इसका अर्थ शायद यही है।

हालांकि, ऐसा कहने के बावजूद, "आर्टमन" में "सत्" और "आनंद" के तत्व भी हैं। "सत्" और "आनंद" का सामान्य अर्थ क्रमशः अस्तित्व और परम सुख है, लेकिन इसके वास्तविक अर्थ में, "सत्" वह चीज है जो अतीत और भविष्य को पार करते हुए लगातार मौजूद रहती है। इसलिए, ऐसा लगता है कि अभी तक मेरा "आर्टमन" सचेत रूप से समय को पार नहीं कर पा रहा है। भले ही सपने या ध्यान के दौरान कभी-कभी अनजाने में समय को पार किया जाता है, लेकिन यह एक सचेत इच्छा के साथ समय और स्थान को पार करने की क्षमता नहीं है। यह अभी भी एक विकासशील क्षेत्र है। मेरा अनुमान है कि भविष्य में, मैं अधिक सचेत रूप से समय को पार करने के चरण में प्रवेश करूंगा।

इसके अलावा, "आनंद" को आमतौर पर परम सुख कहा जाता है, लेकिन इसका मूल अर्थ "पूर्ण" होना है। मेरे अपने शरीर की व्यक्तिगत सीमाओं के भीतर, "पूर्ण" होने की अनुभूति हो रही है, लेकिन अभी तक आसपास की दुनिया के प्रति "पूर्ण" होने की अनुभूति नहीं हो रही है। वेदांत के अनुसार, स्वयं के रूप में व्यक्तिगत अस्तित्व का चरण "आर्टमन" है, और "आर्टमन" व्यक्तिगत "सत्-चित-आनंद" है। लेकिन "समग्र" के रूप में "सत्-चित-आनंद" भी है, जिसे "ब्रह्म" कहा जाता है। वेदांत और योग में कहा गया है कि शुरुआत में, व्यक्ति को लगता है कि वह "आर्टमन" है, लेकिन वास्तव में "आर्टमन" और "ब्रह्म" एक ही हैं। इसलिए, मैं अभी भी केवल एक व्यक्ति के रूप में "आर्टमन" के चरण में हूं।

अक्सर लोग "मनुष्य और घोड़ा एक" जैसी बातें कहते हैं, लेकिन इस मामले में, यह मनुष्य और घोड़ा नहीं है, बल्कि आपके मन और शरीर के बीच की बात है, इसलिए इसे "मनुष्य-मन एक" या "शरीर-मन एक" जैसी स्थिति कहा जा सकता है।

"शरीर-मन एक" एक शब्द है जो डोगेन द्वारा उपयोग किया गया था, लेकिन थोड़ा शोध करने पर, यह प्रतीत होता है कि डोगेन द्वारा उपयोग किए गए मूल "शरीर-मन एक" शब्द का अर्थ कई चीजें है, और यह शायद उस अर्थ का नहीं है। हालांकि, शब्द के मूल अर्थ के अनुसार, यह संभव है कि वे एक ही बात कह रहे हों। डोगेन के शब्दों में सत्य विभिन्न स्थानों पर दिखाई देता है, और यह शब्द उनमें से एक हो सकता है।

जब मैं इस तरह की बातें कहता हूं, तो कुछ लोग कह सकते हैं, "आप बस किसी ऐसी कहानी को 'सही' दिखाने की कोशिश कर रहे हैं," या "आप सिर्फ कल्पना कर रहे हैं," या "आप शायद सोचते हैं कि यह कहना 'फैशन' है और यह 'अच्छा' लगता है।" हालांकि, वास्तव में, यह शब्द रामाना महर्षि द्वारा अक्सर उपयोग किया जाता है, इसलिए यह बहुत प्रसिद्ध है, और मैंने इसे पहले से ही जाना है, और मैंने कुछ किताबें भी पढ़ी हैं। इसी तरह की बातें वेदांत में भी कही जाती हैं, इसलिए मैं इसे लंबे समय से जानता हूं। उस समय से, मैंने विशेष रूप से उस विषय पर "दिल से" विचार नहीं किया, न ही मैंने "कल्पना" की कि मैं "आत्मन" हूं, और न ही मैंने इसे "फैशन" के रूप में इस्तेमाल किया। मेरी स्मृति के अनुसार, ज्यादातर लोग "हम्म," या "शायद," या "यह सही है, लेकिन आप बार-बार ऐसा क्यों कह रहे हैं?" जैसे भावों के साथ प्रतिक्रिया करते थे।

इसलिए, यह संभव नहीं है कि मैं अब इस बात को "फैशन" के रूप में पेश कर रहा हूं, या "कल्पना" के आधार पर इसे "सही" दिखाने की कोशिश कर रहा हूं। मेरे लिए, यह बहुत पुराना ज्ञान है, और मुझे बस इतना याद है कि प्रसिद्ध रामाना महर्षि ने ऐसा कुछ कहा था। वेदांत का अध्ययन करते समय भी, इसी तरह की बातें सामने आती हैं, लेकिन उस समय भी, मैं "हम्म, शायद," जैसे भावों के साथ इसे "छोड़" देता था।

हालांकि, जब मैंने वास्तव में उस स्थिति का अनुभव किया, तो मुझे लगा कि वह शब्द बिल्कुल उपयुक्त है, और यह सटीक रूप से उस स्थिति का वर्णन करता है। "मैं आत्मन हूं" - यह शब्द वर्तमान स्थिति में चेतना और शरीर के बीच के प्रत्यक्ष संबंध को दर्शाता है।

निश्चित रूप से, ऐसे लोग भी हैं जो जन्म से ही इस तरह जीते हैं, और निश्चित रूप से ऐसे बहुत से लोग हैं जो स्वाभाविक रूप से इस तरह जीते हैं। उस स्थिति में, यह बहुत स्वाभाविक होगा। चूंकि मैं केवल अपने बारे में जानता हूं, इसलिए मैं अपने "सामान्य" जीवन में जी रहा हूं। मेरे लिए जो "सामान्य" है, वह वास्तव में वैसा ही हो सकता है, लेकिन कभी-कभी, मैं जो "सामान्य" मानता हूं, वह वास्तव में वैसा नहीं होता है। यह वह क्षेत्र है जहां पहचान करना मुश्किल है।

अपनी समझ और ज्ञान के साथ, और वास्तव में उस स्थिति में होने के बीच बहुत अंतर होता है। यह ऐसा नहीं है कि केवल समझ से ही ज्ञान प्राप्त हो जाता है। समझ एक आधार है या व्याख्या के लिए एक तर्क है। वास्तव में, जब चेतना, यानी आत्म, शरीर से सीधे जुड़ जाता है, तभी आप निश्चित रूप से "मैं आत्म हूं" कह सकते हैं।

योग सूत्र अपने शुरुआती भाग में इस प्रकार कहता है:

(2) मन की क्रियाओं को रोकना ही योग है।
(3) तब, देखने वाला (स्वयं) अपने मूल अवस्था में रहता है।
"इंटीग्रल योग (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)" से।

(2) योग, मन (चित्त) के विभिन्न रूपों (विृति) को नियंत्रित करने की प्रक्रिया है।
(3) उस समय (जब ध्यान केंद्रित होता है), देखने वाला (पुरुष) अपनी (अपरिवर्तित) अवस्था में होता है।
"राजा योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)" से।

दूसरी ओर, रमण महर्षि कहते हैं, "मैं सत्य स्वयं (आत्मा) हूँ।"

शांत मन से अस्तित्व-चेतना का लगातार अनुभव करने की अवस्था, वही समाधि है। (छोड़ दिया गया) गतिविधि में भी, शांत और स्थिर अवस्था में बने रहें। आप महसूस करते हैं कि आप अपने गहरे आंतरिक सत्य स्वयं द्वारा प्रेरित हैं। (छोड़ दिया गया) ज्ञानी कहते हैं कि केवल अहंकार-रहित शांति ही सत्य के ज्ञान की पराकाष्ठा, मौन समाधि है। "मैं" को समाप्त करने के उद्देश्य से, मौन समाधि की अवस्था तक पहुंचने तक, अन्वेषण करें। "जैसे है वैसे (रमण महर्षि की शिक्षाएं)"

ये शब्द, जो पहली नज़र में पूरी तरह से अलग लगते हैं, वास्तव में एक ही बात कह रहे हैं।

योग सूत्र में कहा गया है कि मन की "विचलन" को शांत करने से, उसके भीतर मौजूद पुरुष (देखने वाला) प्रकट होता है।
दूसरी ओर, रमण महर्षि कहते हैं कि यदि आप शांत मन की अवस्था में बने रहते हैं, तो आप अपने गहरे आंतरिक सत्य स्वयं द्वारा प्रेरित होने का अनुभव करते हैं।

योग सूत्र, सांख्या दर्शन पर आधारित है, इसलिए यह "पुरुष" शब्द का उपयोग करता है, लेकिन अवधारणाओं में कुछ अंतर हैं। यदि आप मोटे तौर पर सार को समझने की बात करें, तो आप इसे अस्थायी रूप से आत्मा या आत्मा के समान मान सकते हैं।

दोनों ही कहते हैं कि मन की विचलन को शांत करने से, उसके भीतर मौजूद पुरुष (देखने वाला) या आत्मा (सत्य स्वयं) प्रकट होता है।

यह, हालांकि चरणों में थोड़ा अंतर है, मोटे तौर पर एक ही बात है।

इसलिए, भले ही यह एक ही बात है, लेकिन वास्तव में, ऐसा लगता है कि दुनिया में इन्हें अक्सर अलग-अलग विषयों के रूप में समझा जाता है।

योग सूत्र को अक्सर शारीरिक व्यायाम वाले योग के रूप में समझा जाता है, जबकि रमण महर्षि को वेदांत के ज्ञान की खोज के मार्ग के रूप में समझा जाता है।

निश्चित रूप से, पद्धति के रूप में यह अलग है, और रमना महर्षि आसन (शरीर की स्थिति) के रूप में योग नहीं करते हैं, बल्कि वे लोगों को आत्म-खोज की विधि से मार्गदर्शन करते हैं।

हालांकि, परिणाम देखने पर, दोनों ही मन को शांत करने और पुरुष या आत्म (आत्मा) को खोजने के मामले में समान हैं।

अगर मैं ऐसा कहता हूं, तो सख्त विचारधारा वाले लोग मुझसे नाराज हो सकते हैं, लेकिन फिलहाल, मैं इस समझ के साथ आगे बढ़ूंगा। ऐसा लगता है कि भले ही यह अलग दिख रहा है, लेकिन अंततः, मूल रूप से चीजें सरल होती हैं, और अक्सर वे एक ही बात कह रहे होते हैं।

इस संबंध में, उदाहरण के लिए, भारत के वेदांत संप्रदाय के लोग योग सूत्र को लगभग पूरी तरह से स्वीकार नहीं करते हैं। उनके अनुसार, योग सूत्र का केवल एक हिस्सा लिया गया है, मूल रूप है, और बाद के लोगों ने अहंकार के कारण इसे विकृत कर दिया है, इसलिए उस पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए।

लेकिन, मेरा मानना है कि यह सामान्य है कि सभी मूल ग्रंथ नहीं बचे होते हैं, और भले ही केवल कुछ ही बचे हों, उनमें सत्य होता है।

इस तरह के धार्मिक ग्रंथों की प्रामाणिकता पर बहस हर जगह होती है, और ईसाई धर्म के बाइबिल में भी अक्सर इस तरह की बातें कही जाती हैं, लेकिन फिर भी, सत्य की कहानियाँ बनी रहती हैं।

वास्तव में, चाहे वह व्यवसाय हो, शिक्षा हो, या सत्य की खोज हो, वास्तविकता यह है कि यदि आप अपने दिमाग से सोचते हैं और अपने स्वयं के अनुभवों के आधार पर निर्णय नहीं लेते हैं, तो कुछ भी काम नहीं करेगा। जो लोग पुस्तकों को पूर्ण रूप से सत्य मानते हैं और जो लोग पुस्तकों पर भरोसा करते हैं लेकिन अंतिम निर्णय स्वयं लेते हैं, उनके विकास में अंतर होता है।

मेरे देखने के अनुसार, योग सूत्र की सामग्री मोटे तौर पर सही है, लेकिन इसकी व्याख्या में काफी गलतफहमी है, और इसे सीधे पढ़ना मुश्किल है।

वास्तव में, रमना महर्षि को एक संत के रूप में मान्यता प्राप्त है, और मूल रूप से उन्हें वेदांत के ज्ञान की खोज की श्रेणी में वर्गीकृत किया जाता है, लेकिन वास्तव में वे पारंपरिक वेदांत संप्रदाय से अलग हैं, इसलिए वे जो कहते हैं वह वेदांत संप्रदाय से अलग है। इसी में गलतफहमी है।

वेदांत संप्रदाय के लोग अनुभव को महत्व नहीं देते हैं, बल्कि वे सख्ती से "अनुभव" को नकारते हैं और मानते हैं कि केवल "ज्ञान" ही मोक्ष (मुक्ति, यानी ज्ञान की स्थिति) प्राप्त करने का अंतिम लक्ष्य है।

इसलिए, रामना महर्षि काफी लचीले हैं और योग के बारे में भी उनकी समझ है, लेकिन जो लोग वेदांत का सख्ती से अध्ययन करते हैं, वे योग, विशेष रूप से योग सूत्र को उतने आसानी से स्वीकार नहीं करते हैं।

वेदांत के अनुसार मोक्ष एक स्वतंत्र अवस्था है, और मेरा मानना है कि मोक्ष (स्वतंत्रता) रामना महर्षि द्वारा बताई गई "आत्म" की प्राप्ति के समान है। (मैं अभी तक वेदांत का गहराई से अध्ययन नहीं कर पाया हूं, लेकिन फिलहाल मेरी यह समझ है।)

इसलिए, मेरी राय में, योग सूत्र और वेदांत दोनों एक ही बात कह रहे हैं।

व्याख्या के रूप में, वेदांत अधिक तर्कसंगत है, इसलिए सैद्धांतिक रूप से, वेदांत आधुनिक लोगों के लिए अधिक समझने योग्य हो सकता है। और, अंतिम अवस्था में, दोनों एक ही हैं। यदि आप वर्तमान में प्रचलित व्यायाम या शारीरिक मुद्राओं (आसन) के रूप में योग के मार्ग से आगे बढ़ते हैं, तो योग सूत्र से शुरुआत करके, आप अंततः एक ही गंतव्य, समाधि या मोक्ष तक पहुँच सकते हैं।

हालांकि यह अलग दिख सकता है, लेकिन मेरे लिए, रामना महर्षि, योग सूत्र और वेदांत सभी एक जैसे लगते हैं।

भारत अप्रत्याशित रूप से रूढ़िवादी है, और जाति व्यवस्था को समाप्त कर दिया गया है, लेकिन समाज में अभी भी जाति व्यवस्था गहरी जड़ें जमाए हुए है। विशेष रूप से रूढ़िवादी वेदांत के संप्रदाय उच्च वर्ग के ब्राह्मणों से बने होते हैं, जबकि आसन (शारीरिक मुद्रा) का योग करने वाले लोग अपेक्षाकृत निम्न वर्ग के होते हैं, इसलिए यहां एक बुनियादी असंगति है।

इसलिए, भारत में इन अलग-अलग वेदांत और योग को एक साथ समझने में समय लगेगा। हम, जो जापान के लोग हैं और बाहर से देख रहे हैं, हम ही इन दोनों के बीच समानताएं ढूंढ सकते हैं। भारत के ऋषिकेश जैसे स्थानों पर, मूल रूप से रूढ़िवादी और जाति-आधारित संगठन होते हैं, लेकिन अंग्रेजी बोलने वाले और विशेष रूप से विदेशियों के साथ बातचीत करने वाले लोगों के बीच, हाल ही में दोनों के बीच आपसी समझ बढ़ रही है। विदेशी लोगों को स्वीकार करने वाले आश्रमों के शिक्षकों से बात करने पर, यह देखा जा सकता है कि योग (शारीरिक मुद्रा) करने वाले लोग वेदांत का अध्ययन कर रहे हैं, और वेदांत के संप्रदाय के लोग योग को समझने लगे हैं। इसलिए, मेरा मानना है कि उन्हें एक-दूसरे से लड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है। हालांकि, यह सच है कि भारत के समाज में विभाजन बहुत गहरा है।

ऐसी सामाजिक पदानुक्रम की भिन्नताओं को ध्यान में न रखने पर, उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति जो भारत के वेदांत का अध्ययन करता है, वह भारत की परंपराओं और विचारों को जापान में लाता है और कहता है कि "योग सूत्र एक खराब ग्रंथ है," तो यह केवल इसलिए होता है क्योंकि भारत में जाति व्यवस्था के कारण विभाजन है और एक-दूसरे के साथ कोई संवाद नहीं होता है। हम, जापानी लोग, दोनों में से किसी भी रास्ते पर जा सकते हैं, इसलिए मेरा मानना है कि हमें एक-दूसरे के अच्छे पहलुओं को समझने और सराहना करने का प्रयास करना चाहिए।

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि हमें भारत की जाति व्यवस्था और रूढ़िवादी विचारधाराओं पर आधारित नकारात्मक पहलुओं को जापान में नहीं लाना चाहिए, बल्कि वेदांत और योग के अच्छे पहलुओं को ही जापान में लाना चाहिए।

एक विदेशी के रूप में, एक जापानी के रूप में, जब मैं भारत के योग सूत्र और वेदांत, या रमण महर्षि को देखता हूं, तो मुझे लगता है कि उनके तरीके अलग हो सकते हैं, लेकिन दोनों का अंतिम लक्ष्य एक ही प्रतीत होता है।

यह राय उन लोगों को असहमत कर सकती है जो भारत में रूढ़िवादी तरीके से अध्ययन करते हैं, लेकिन मेरे अनुभव के आधार पर, मेरा मानना है कि वे समान हैं।

१. वस्तुओं पर ध्यान। ज़ोन की अवस्था। तीव्र आनंद और उत्साह। ऊर्जा की अस्थिर अवस्था।
२. शांत आनंद में परिवर्तन। दृष्टि एक फिल्म की तरह हो जाती है।
३. (अस्थायी) मौन की अवस्था। ऊर्जा का स्थिरीकरण। गहरी शांति के साथ सह-अस्तित्व की शुरुआत।
४. हृदय का जागना। यह "निर्माण, विनाश, और रखरखाव" के रूप में हृदय के भीतर प्रकट होता है।
५. हृदय की "चेतना" शरीर को चला रही है और यह अहसास होता है कि यही आत्म (आत्मा) है। यह वह अवस्था है जिसमें व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार (Self Realization) करता है। शरीर और मन का एकरूपता।

वास्तव में, और भी सूक्ष्म चरण होते हैं, लेकिन यदि हम मुख्य बिंदुओं को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, तो यह एक प्रकार की सीढ़ी हो सकती है।

योग में, ऊर्जा के अस्थिर या स्थिर होने की बात को कुंडलनी के जागने या ऊर्जा के अवरुद्ध होने जैसे विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया जाता है। ऊर्जा के स्थिर होने की प्रक्रिया में, योग आसन (व्यायाम) बहुत सहायक होते हैं, और ध्यान में "एकाग्रता" बुनियादी है।

मूल रूप से, ध्यान "एकाग्रता" से शुरू होता है, और जब तक मौन की अवस्था प्राप्त नहीं हो जाती, तब तक "एकाग्रता" को जारी रखना बेहतर है।

ध्यान की प्रारंभिक अवस्था में भी, एकाग्रता प्रभावी होती है, खासकर शुरुआत में, क्योंकि मन में बहुत सारे विचार होते हैं, इसलिए एकाग्रता करना मुश्किल होता है, लेकिन थोड़ी सी एकाग्रता को जारी रखने से, अंततः ऊर्जा स्थिर हो जाती है। ऊर्जा के स्थिर होने के साथ-साथ, शरीर के विभिन्न हिस्सों में ऊर्जा अवरुद्ध होती है, और योग के आसन (स्थितियां) इन अवरोधों को दूर करने में मदद करते हैं।

इस प्रकार, सबसे पहले ऊर्जा को स्थिर किया जाता है और मौन की अवस्था प्राप्त की जाती है।

इसके बाद, हृदय का जागना होता है, जो शुरू में केवल एक गर्मी से जुड़ी भावना होती है, और इसे विशेष रूप से "निर्माण, विनाश, और रखरखाव" के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन हाल ही में, यह हृदय "चेतना" के रूप में पहचाना जाता है, और यह अहसास होता है कि "इच्छा" ही "आत्म (आत्मा)" है।

जब तक यह नहीं हो जाता, तब तक व्यक्ति "मैं आत्म (आत्मा) हूं" को महसूस नहीं कर पाता।

यदि इसे "आत्म-जागरूकता" कहा जाता है, तो मुझे लगता है कि यह एक गहरा शब्द है।

इसे "गहरी शांति", "मौन", या "आत्म-जागरूकता" या "आत्म-साक्षात्कार" कहा जा सकता है, या "मैं आत्म (आत्मा) हूं" कहा जा सकता है, और ऐसा प्रतीत होता है कि ये अलग-अलग बातें हैं, लेकिन ध्यान की सीढ़ी से देखने पर, वे वास्तव में एक ही चरण की बात कर रहे हैं।

मैं आत्म को जानने की अवस्था, जिसे 'सेल्फ रियलाइजेशन' (आत्म-साक्षात्कार) कहा जाता है, वैदंत में 'मोक्ष' (मुक्ति) के समान ही लगती है, लेकिन यह निश्चित रूप से समान है या नहीं, यह अभी तक स्पष्ट नहीं है। यह भविष्य में जांच की जाने वाली बात है। वर्तमान में, मैं 'व्यक्ति' के रूप में आत्म को जानने की अवस्था में हूं। सैद्धांतिक रूप से, इसके बाद 'समग्र' ब्रह्म के साथ एकीकरण की अवस्था आती है, इसलिए शायद 'मोक्ष' (मुक्ति) का अर्थ ब्रह्म के साथ एकीकरण है। हालांकि, इस आत्म-ज्ञान से विभिन्न प्रकार की बंधनों से लगभग मुक्ति मिलती है, इसलिए यह वैदंत में 'मोक्ष' (मुक्ति) के अंतिम लक्ष्य के समान लगता है। मैं इस बारे में और जानकारी प्राप्त करना चाहूंगा।

वैसे, 'सेल्फ रियलाइजेशन' को अक्सर 'आत्म-साक्षात्कार' के रूप में अनुवाद किया जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसमें कुछ गलतफहमी है। 'आत्म-साक्षात्कार' शब्द आध्यात्मिक जगत में स्थापित हो गया है, लेकिन मुझे लगता है कि यह मूल रूप से एक गलत अनुवाद है। यदि इसका अर्थ इसी अवस्था को समझाना है, तो 'साक्षात्कार' के बजाय 'आत्म-ज्ञान' कहना अधिक सही होगा। 'सेल्फ रियलाइजेशन' का अर्थ है स्वयं को 'आत्म' के रूप में जानना। निश्चित रूप से, इस शब्द का उपयोग कई जगहों पर किया जाता है, इसलिए इसका अलग-अलग अर्थों में भी उपयोग किया जा सकता है। लेकिन, यदि इसका उपयोग 'ज्ञान' के संदर्भ में किया जाता है, तो मुझे लगता है कि यह व्याख्या सही है। 'आत्म-साक्षात्कार' (Self-Actualization) मनोविज्ञान का एक शब्द है और इसका एक अलग अर्थ है। शायद किसी ने 'सेल्फ रियलाइजेशन' को गलत तरीके से 'आत्म-साक्षात्कार' अनुवाद कर दिया, जिसके कारण यह फैल गया। क्या आप सहमत हैं?

'सेल्फ रियलाइजेशन' (आत्म-ज्ञान) के रूप में आत्म के ज्ञान की अवस्था को 'ज्ञान' या 'जागरूकता' भी कहा जा सकता है, लेकिन यह आत्म-ज्ञान की अवस्था अधिक सरल, बुनियादी और मामूली है, इसलिए यह सामान्य 'ज्ञान' या 'जागरूकता' की शानदार छवि के अनुरूप नहीं लगती है। यह इतना मामूली है कि इसे आसानी से अनदेखा कर दिया जाता है, लेकिन वास्तव में, मुझे लगता है कि यह आत्म-ज्ञान ही सबसे महत्वपूर्ण है।

हालांकि, यह मामूली है, लेकिन इससे सोचने की क्षमता में सुधार होता है और चीजें अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। इसलिए, 'जागरूकता' या 'ज्ञान' कहना पूरी तरह से गलत नहीं है, लेकिन व्यक्ति के लिए यह बहुत ही मामूली लगता है। यह मामूली है, लेकिन स्पष्ट और शांत है, इसलिए व्यक्ति इसे 'सामान्य' या 'सबके साथ' या 'सिर्फ एक सामान्य बात' के रूप में कह सकता है, लेकिन वास्तव में, यह 'जागरूकता' से पहले की स्थिति से अलग है। यह दुनिया में प्रचलित 'ज्ञान' या 'जागरूकता' की शानदार छवि से थोड़ा अलग है, और वास्तविकता में यह काफी मामूली होती है। यदि मैं इसे नहीं बताता, तो गलतफहमी हो सकती है।

यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें साधारणता और स्पष्टता दोनों एक साथ मौजूद हैं।

अंततः, एकमात्र अंतर यह है कि क्या व्यक्ति ने अपने स्वयं के 'आत्म' को पहचाना है, और इसके साथ ही, चेतना स्पष्ट हो जाती है, और चीजें अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई और समझी जा सकती हैं, लेकिन मूल रूप से, यह केवल 'आत्म' की पहचान का अंतर है। वास्तव में, शास्त्रों के अनुसार, यह 'आत्म' हमेशा से मौजूद था, बस इसे पहचाना नहीं गया था, इसलिए कुछ भी नहीं बदला है, बस इसे पहचाना गया है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि अस्तित्व में कुछ भी नहीं बदला है, या यह भी कहा जा सकता है कि केवल 'पहचान' बदल गई है।

हालांकि, मुझे लगता है कि 'ज्ञान' का वास्तविक अर्थ अभी भी प्राप्त नहीं हुआ है। शायद 'ज्ञान' का अर्थ 'ब्रह्म' के साथ एकत्व है। विभिन्न संप्रदायों में 'ज्ञान' के विभिन्न रूप हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि यही 'ज्ञान' के लिए उपयुक्त है।

मेरा वर्तमान जीवन उद्देश्य 'कर्म' को समाप्त करना और 'जागृति' की ओर जाने वाले चरणों की जांच करना है। अब, अधिकांश चरण स्पष्ट हो गए हैं, और मेरा मानना है कि मेरा उद्देश्य लगभग पूरा हो गया है।

मूल रूप से, लंबे समय से, मैं "समारधि" को, जो कि मन की वास्तविक प्रकृति, यानी "रिकपा" के रूप में जानी जाती है, को "अवलोकन" के रूप में समझता था।

सबसे पहले, जब मन शांत और स्थिर हो जाता है, तो अचानक, एक आराम की स्थिति और मौन की अवस्था उत्पन्न होती है। उस मौन की अवस्था में, एकाग्रता की आवश्यकता नहीं होती है। हालांकि, मौन की अवस्था प्राप्त करने के लिए, मैं अक्सर भौहों पर एकाग्रता करने जैसी ध्यान तकनीकों का उपयोग करता था, लेकिन मौन की अवस्था प्राप्त होने के बाद, मैं एकाग्रता को त्यागकर अवलोकन की अवस्था में आ जाता था। उस अवलोकन की अवस्था में, शरीर के विभिन्न हिस्सों की संवेदनाएं, न केवल त्वचा के माध्यम से, बल्कि शरीर की गति के सूक्ष्म और बारीक विवरणों के रूप में महसूस होती थीं।

और हाल ही में, इसी तरह, शुरुआत में मैं एकाग्रता ध्यान करता हूं, लेकिन जब मैं आराम की स्थिति में पहुंच जाता हूं और उस मौन की अवस्था को जारी रखता हूं, तो वहां एक और स्तर होता है। उस अवस्था में, "अवलोकन" के बजाय, "इच्छा" के रूप में समाधि मौजूद होती है।

ध्यान को अक्सर दो पहलुओं, एकाग्रता और अवलोकन के संदर्भ में वर्णित किया जाता है। इन दोनों को एक शब्द में "ज़ोकान" कहा जा सकता है। इन दोनों की व्याख्या में सूक्ष्म अंतर होते हैं, लेकिन मूल रूप से, एकाग्रता को जागरूक चेतना के सामान्य विचार प्रक्रिया के एकाग्रता के रूप में समझा जाता है। यह योग में "बुद्धि" या "मनस" नामक चेतना की एकाग्रता है।

यहां कई शब्द जैसे "इच्छा" या "चेतना" का उपयोग किया गया है, जो भ्रमित करने वाले हो सकते हैं। हालांकि, ध्यान में जब मैं सामान्य रूप से "एकाग्रता" कहता हूं, तो इसका मतलब है कि जागरूक चेतना के सामान्य विचार प्रक्रिया को एक बिंदु पर केंद्रित करना। इसी तरह, "अवलोकन" का भी मतलब है कि जागरूक चेतना के पांच इंद्रियों के माध्यम से महसूस करना, और इसके अतिरिक्त, अवलोकन में सूक्ष्म आंतरिक संवेदनाएं भी शामिल होती हैं।

यह मूल बात है। एकाग्रता या अवलोकन, जागरूक चेतना पर आधारित होते हैं, लेकिन केवल अवलोकन में सूक्ष्म संवेदनाएं शामिल होती हैं। समाधि में, "रिकपा" मौजूद होता है, और मेरा मानना था कि "रिकपा" शरीर को महसूस करता है और उसका अवलोकन करता है।

हालांकि, हाल ही में, मुझे एहसास हुआ कि "रिकपा" न केवल अवलोकन करता है, बल्कि उसमें चेतना भी होती है, और वह चेतना ही मेरे शरीर, विचारों और मेरे सब कुछ को चलाती है।

यह एक क्रमिक प्रक्रिया है। जब मन अस्त-व्यस्त और थका हुआ होता है, तो उस "रिकपा" की चेतना उतनी महसूस नहीं होती है, और अवलोकन ही मुख्य होता है। हालांकि, जब मैं फिर से ध्यान करता हूं और मौन की अवस्था में पहुंचता हूं, तो अवलोकन के साथ-साथ "इच्छा" के रूप में "रिकपा" भी प्रकट होता है।

ऐसा लगता है कि यह ध्यान की प्रगति से संबंधित है। पहले, "रिकपा" केवल मौन की अवस्था में ही प्रकट होता था, और वह अवलोकन के रूप में होता था।

हाल ही में, मेरा मानना है कि "रिकुपा" अक्सर एक अवलोकन के रूप में मौजूद रहता है, और इसके अतिरिक्त, जब मैं मौन की अवस्था में पहुँचता हूँ, तो "रिकुपा" एक इच्छा के रूप में प्रकट होता है।

यह "रिकुपा" जो एक इच्छा के रूप में है, उसमें काफी निरंतरता है। जब "रिकुपा" एक अवलोकन के रूप में प्रकट होना शुरू हुआ, तो मैं उस स्थिति से बहुत कम समय में बाहर निकल जाता था, लेकिन यह "रिकुपा" उस समय से अधिक समय तक बना रहता है। फिर भी, कुछ समय बाद, स्थिति धीरे-धीरे कम होने लगती है, इसलिए मुझे फिर से ध्यान लगाकर मौन की अवस्था में प्रवेश करने की आवश्यकता होती है ताकि मैं "रिकुपा" की उस इच्छा अवस्था में वापस आ सकूँ।

इस "रिकुपा" को, दूसरे शब्दों में, "समाधि" भी कहा जा सकता है। विशेष रूप से, यह एक ऐसी अनुभूति है कि चेतना सीधे शरीर को चला रही है, और यह मेरे अस्तित्व में एक बुनियादी बदलाव है।

इसलिए, यह अपने आप में कुछ नहीं करता है, बल्कि यह मेरे आधार में एक बदलाव है।

यहाँ मैंने "बदलाव" कहा है, लेकिन वास्तव में यह एक अनुभूति के रूप में "बदलाव" है।

हालांकि, शास्त्रों के अनुसार, यह कोई बदलाव नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी प्रकृति है जो शुरू से ही मौजूद थी, बस यह छिपी हुई थी।

फिर भी, जब मैं ध्यान में "मैं" नामक व्यक्ति के रूप में इसे महसूस करता हूँ, तो यह एक बदलाव के रूप में महसूस होता है। शास्त्रों के ज्ञान में, इसे "बदलाव" नहीं कहा जा सकता है, बल्कि यह केवल एक ऐसी चीज है जो पहले से ही मौजूद थी और अब प्रकट हो गई है। शास्त्रों के विवरण और व्यावहारिक अनुभव के विवरण में अंतर हो सकता है, लेकिन वास्तव में वे एक ही बात कह रहे हैं।

इस तरह, जब "रिकुपा" जो हृदय की वास्तविक प्रकृति है, प्रकट होता है, तो यह शुरू में एक अवलोकन के रूप में प्रकट होता है, और अंततः यह एक चेतना के रूप में प्रकट होता है।

यदि हम इसे आध्यात्मिक रूप से कहें, तो "रिकुपा" जिसे हृदय की वास्तविक प्रकृति कहा जाता है, इसे "स्पिरिट" या "आत्मा" भी कहा जा सकता है, और रूपक रूप से, इसे "अपने आप को स्पिरिट को सौंपना" कहा जा सकता है।

आध्यात्मिक रूप से, इसे "सौंपना" कहा जाता है, लेकिन वास्तव में, यह "स्पिरिट" है जिसे "रिकुपा" या "आत्मा" कहा जाता है, जो वास्तविक है। यह महसूस करना कि जो चीज हम अपने सचेत मन से जी रहे थे, वह एक भ्रम था, यह इस प्रक्रिया के पहले और बाद में होता है। इसलिए, जब हम "सौंपना" कहते हैं, तो यह वास्तव में सचेत मन का वह हिस्सा है जो "सौंपना" सोचता है, जबकि वास्तव में, शुरू से ही "स्पिरिट" ही वास्तविक था और "स्पिरिट" ही हमें चला रहा था, लेकिन सचेत मन ने खुद को "मैं" समझ लिया था।

किताबें पढ़ने से, यह "स्पिरिट" के रूप में मेरा अस्तित्व एक जागृत अवस्था है, और इसके विपरीत, जब मेरी सचेत चेतना मुझे नियंत्रित करती है, तो उसे "अज्ञान" कहा जाता है।

इसलिए, "अज्ञान" शब्द सुनकर शायद आपको लगता है कि यह ज्ञान से संबंधित है, लेकिन वास्तव में, यहां जिस "अज्ञान" की बात की जा रही है, वह ज्ञान नहीं है, बल्कि आत्म-जागरूकता को दर्शाता है।

इस विषय पर विभिन्न विचारधाराओं में अलग-अलग समझ है, और कुछ विचारधाराओं का मानना है कि गहन अध्ययन से अज्ञान दूर हो जाता है। ऐसी विचारधाराओं में भी कई उप-प्रकार हैं, जिनमें से कुछ का मानना है कि अज्ञान को वास्तव में दूर करके, मन की वास्तविक प्रकृति, जिसे "रिकपा" या "स्पिरिट" कहा जा सकता है, या अन्य शब्दों में, "समाधि" या "मोक्ष" (मुक्ति) प्राप्त किया जा सकता है। वहीं, कुछ विचारधाराएं कहती हैं कि यदि आप इसे शाब्दिक रूप से समझें और पूरी तरह से समझ लें, तो बस इतना ही पर्याप्त है।

मेरे विचार में, केवल समझना ही पर्याप्त नहीं है; वास्तव में, "अज्ञान" की स्थिति से "स्पिरिट" के रूप में अपने अस्तित्व में परिवर्तन होना ही महत्वपूर्ण है।

कुछ विचारधाराओं में, शास्त्रों (वेदांत) का ज्ञान अज्ञान को दूर करने के लिए एक उपकरण माना जाता है। और यह सच है कि ज्ञान स्वयं महत्वपूर्ण है, बल्कि ज्ञान और समझ के माध्यम से अज्ञान से मुक्त होकर "स्पिरिट" के रूप में जीना ही महत्वपूर्ण है।

इस तरह, शास्त्र भी अज्ञान से मुक्त होने में मदद करते हैं, और निश्चित रूप से, ध्यान भी एक बुनियादी पहलू है। लेकिन ध्यान और शास्त्र दोनों ही साधन हैं, और अंततः, यह महत्वपूर्ण है कि अज्ञान दूर हो जाए, मन की वास्तविक प्रकृति, यानी "रिकपा" प्रकट हो जाए, और "समाधि" की स्थिति प्राप्त हो, जिससे "स्पिरिट" के रूप में जीवन संभव हो सके।

■ "स्थिरता" का ध्यान
संस्कृत: शमाथा
तिब्बती: शिने

■ "निरीक्षण" का ध्यान
संस्कृत: विपश्यना
तिब्बती: रंटोंग

चेतना के एकत्रीकरण द्वारा ध्यान (छोड़कर)... किसी विशेष वस्तु पर चेतना को तीव्र रूप से केंद्रित करने और फिर धीरे-धीरे उस केंद्रित ध्यान को आराम देने का अभ्यास है, जिसे संस्कृत में शमाथा और तिब्बती में शिने कहा जाता है, यानी "स्थिरता का ध्यान"। इसके विपरीत, जब हम विचारों की गति से निपटते हैं, तो इसे संस्कृत में विपश्यना और तिब्बती में रंटोंग कहा जाता है। "तिब्बती तंत्र के ध्यान के तरीके (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"

इस पुस्तक को पढ़ने पर, ऐसा लगता है कि तिब्बती तंत्र के वर्गीकरण के अनुसार, "निरीक्षण" के विपश्यना की अवस्था को भी समाधि या ध्यान के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया है।

यह निश्चित रूप से एक वर्गीकरण है जो मुझे अब एहसास हुआ कि यह तर्कसंगत है।

पहले, मैंने "स्थिरता" और "निरीक्षण" दोनों में, "स्थिरता" को एकाग्रता और "निरीक्षण" को समाधि के रूप में वर्गीकृत किया था। और मैंने यह वर्गीकरण किया था कि "निरीक्षण" की समाधि के समय, मन की वास्तविक प्रकृति, "लिकपा" काम करती है।

हालांकि, इस वर्गीकरण को लागू करने पर, यह स्पष्ट होता है कि "स्थिरता" और "निरीक्षण" दोनों ही ध्यान (या समाधि, 삼매) नहीं हैं, और दोनों ही विचारों की गति से संबंधित दृष्टिकोणों को व्यक्त करते हैं।

यह एक नई समझ है, (भले ही मेरी यह समझ गलत हो सकती है), लेकिन उपरोक्त तरीके से पुन: वर्गीकृत करने से स्थिति अधिक स्पष्ट हो गई है।

निश्चित रूप से, "निरीक्षण" के रूप में दृष्टिकोण और मन की वास्तविक प्रकृति (लिकपा) पूरी तरह से अलग चीजें हैं, इसलिए तिब्बती तंत्र का यह वर्गीकरण अधिक स्पष्ट लगता है।

■ पहले
"निरीक्षण" ध्यान का अर्थ संदर्भ के आधार पर अलग-अलग होता है, और एक तकनीक के रूप में "निरीक्षण" ध्यान वास्तव में एकाग्रता ध्यान के समान है, और कभी-कभी "विपश्यना" समाधि को संदर्भित करता है, यह समझ।
एकाग्रता ध्यान में शमाथा और शिने, और "निरीक्षण" ध्यान की तकनीकें शामिल हैं (बेशक, यह समाधि नहीं है)।

■ तिब्बती तंत्र पर आधारित वर्गीकरण
"निरीक्षण" ध्यान, जैसा कि ऊपर बताया गया है, विचारों की गति से निपटने वाला ध्यान है और इसमें समाधि शामिल नहीं है।
एकाग्रता ध्यान में शमाथा और शिने शामिल हैं (बेशक, यह समाधि नहीं है)।

इस तरह वर्गीकृत करना अधिक स्पष्ट लगता है।

निश्चित रूप से, मैंने उन कहानियों को सुना है जो दुनिया भर में "निरीक्षण" ध्यान को समाधि से जोड़कर बताती हैं, इसलिए मैं उस समझ से प्रभावित था, लेकिन समाधि मन की वास्तविक प्रकृति, "लिकपा" द्वारा होती है, और समाधि से पहले विचारों से निपटने वाले ध्यान उपरोक्त हैं, यह समझना अधिक स्पष्ट है।

■ समधि से पहले
चेतना के एकत्रीकरण (शमाथा, शिने) द्वारा ध्यान।
विचारों की गति को अवलोकन (विपस्सना, रंटोंग) करने वाला ध्यान।

■ समधि
मन की प्रकृति, रिकपा, जो कि एक गतिशील अवस्था है, का बोध।

विभिन्न शाखाओं में विभिन्न प्रकार के वर्गीकरण हो सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि इस तरह से वर्गीकृत करना अधिक स्पष्ट है।

मैंने ज़ोक्चेन की पुस्तकों में रंटोंग के बारे में कई बार पढ़ा है, लेकिन रंटोंग के बारे में विवरण मुझे हमेशा स्पष्ट नहीं लगते थे, और मैं आमतौर पर उन्हें अनदेखा कर देता था। लेकिन अब, ऐसा लगता है कि रंटोंग स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा है। थेरवाद की विपस्सना (अवलोकन) की व्याख्या और तिब्बती रंटोंग (अवलोकन) की व्याख्या मेरे भीतर जुड़ गई है।

थेरवाद बौद्ध धर्म आदि में विपस्सना प्रणाली के विवरण में, ध्यान (समधि, संमाय के समान) का उल्लेख विपस्सना के विवरण के साथ किया जाता है। मैं पहले इन विवरणों के आधार पर समझता था, लेकिन ऐसा लगता है कि यह बहुत भ्रमित करने वाला है। इसके बजाय, यह तिब्बती वर्गीकरण मेरे अपने अनुभव के साथ अधिक मेल खाता है।

थेरवाद बौद्ध धर्म आदि में विपस्सना ध्यान प्रणाली के वर्गीकरण में, "ज्ञान" (अर्थात, अरहंत का ज्ञान) के बारे में अस्पष्टता है, और ऐसा लगता है कि इसे आसानी से व्याख्या करके प्राप्त किया जा सकता है, एक अस्पष्ट परिभाषा। (वास्तव में अभ्यास करने वाले लोगों, कृपया माफ़ करना। यह मेरी व्यक्तिगत राय है।) मैं अब थेरवाद के विवरण को समझ सकता हूं, और यह एक सही विवरण है, लेकिन थेरवाद आदि विपस्सना प्रणाली की अभिव्यक्तियाँ व्याख्या करने में कठिन हैं, और मुझे लगता है कि मेरी गलतफहमी हुई थी।

दूसरी ओर, इस तिब्बती परिभाषा के आधार पर, "ज्ञान" शब्द का उपयोग नहीं किया जाता है, लेकिन जागृत समधि की चेतना मन की प्रकृति, रिकपा, जो कि एक गतिशील अवस्था है, और यह बहुत स्पष्ट और निश्चित है।

ध्यान करने और वास्तव में उस अवस्था का अनुभव करने तक, यह बताना मुश्किल था कि क्या सही है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह तिब्बती विवरण अभिव्यक्ति के तरीके के रूप में अधिक सटीक है, कम गलत है, और अधिक सही विवरण है।