Existem muitas coisas sendo ditas sobre a meditação, mas o básico é que se trata disso. O mesmo conceito é chamado de "concentração" ou "observação", e em katakana, é chamado de "vipassana" (observação) ou "samata" (concentração), mas é a mesma coisa.

Embora haja diferenças de interpretação entre as diferentes escolas, acredito que, na prática, é a mesma coisa. No Japão, parece que o que é fundamental é o que é dito no Tendai Shokan, onde, como mencionado no título, "shikan" é definido como a meditação, sendo "shama" (concentração) e "kan" (observação) os dois aspectos.

Em algumas escolas, a meditação é definida como concentração. Por exemplo, na escola Vedanta, a interpretação é essa, e o "samadhi" também é explicado como concentração.

Por outro lado, nas escolas do tipo Vipassana, a meditação é definida como observação, e a concentração não é considerada meditação, mas sim observação.

Também existe essa distinção entre concentração e observação nas escolas tibetanas, mas, em vez disso, isso é explicado como a função do "mente comum" e da "natureza da mente" com base nas visões de Zokchen.

Embora todas estejam dizendo a mesma coisa, algumas pessoas podem entender isso de forma diferente, e as interpretações podem variar de acordo com a escola. Se você pertence a uma determinada escola, pode interpretá-la como quiser, mas eu acredito que é a mesma coisa.

Embora existam muitas explicações, o ponto em comum é que se trata de acalmar as ondas da mente.

Em algumas escolas, especialmente nas escolas do tipo Vipassana, isso pode não ser tão importante, e existem muitas variações dentro das escolas do tipo Vipassana, então depende da escola, mas algumas escolas não enfatizam a importância de acalmar as ondas da mente.

No entanto, como um ponto comum a todas essas práticas, existe a ideia de acalmar as ondas da mente. Pode haver discordâncias, mas é isso que eu acredito que seja fundamental.

Para entender melhor, acho que é mais fácil pensar a partir da perspectiva da escola tibetana.

Acalmar as ondas da mente é o que a escola tibetana chama de "mente comum".

Por outro lado, a "natureza da mente", quando começa a funcionar corretamente, não é mais influenciada pela mente comum e continua a funcionar constantemente. Nesse caso, a questão de se as ondas da mente estão calmas ou não se torna menos importante. No entanto, na maioria dos casos, a natureza da mente não está funcionando muito, e é obscurecida pelas atividades caóticas da mente comum, tornando-a invisível.

Portanto, como uma sequência básica de meditação, o procedimento de acalmar e silenciar os movimentos agitados da mente vem primeiro.

Existem diferentes abordagens, dependendo da escola, sobre se esse primeiro procedimento é chamado de "concentração" ou como uma fase preparatória de "prática preliminar". No entanto, essencialmente, a etapa de acalmar os movimentos da mente vem primeiro.

À medida que os movimentos da mente se acalmam, eventualmente surgem os insights (rikupa). Embora existam diferentes maneiras de descrever isso, dependendo da escola, às vezes é chamado de "observação" (vipassanā).

Em termos gerais, isso também pode ser chamado de "objetividade".

Quando se fala em "objetividade", pode-se imaginar a objetividade lógica que se pensa com a cabeça. No entanto, a objetividade lógica e a objetividade, como se pensam, existem normalmente, mesmo sem meditar. No entanto, a objetividade, no sentido de meditação, não é algo que todos podem fazer inicialmente. A objetividade na meditação é baseada na verdadeira natureza da mente (rikupa), portanto, inicialmente, essa capacidade é muito fraca ou quase inexistente.

Algumas escolas pulam a fase de concentração ou de acalmar os movimentos da mente e vão diretamente para a prática de rikupa.

No entanto, em todas as escolas, o básico é seguir as etapas. Algumas escolas, como as tibetanas, primeiro trabalham na essência do rikupa e, para compensar as partes que faltam, realizam práticas básicas.

Por outro lado, algumas escolas pulam essas etapas básicas ou, depois de um certo nível de prática, consideram que isso é suficiente e avançam rapidamente para a etapa da verdadeira natureza da mente (rikupa).

Essas etapas existem por uma razão. Se você avançar para as práticas subsequentes antes de estar totalmente preparado, pode não entender nada ou até mesmo causar confusão.

Essas discussões não são sobre velocidade. Não há nada de errado em avançar rapidamente ou em ser lento. Basta estar na etapa que deve ser seguida. Se os fundamentos não estiverem estabelecidos, basta trabalhar neles.

As pessoas que pertencem a escolas que tentam avançar rapidamente muitas vezes tentam avançar rapidamente e acabam ficando presas, e acabam tendo que voltar e refazer. Às vezes, a própria pessoa pode avançar para a etapa subsequente sem perceber que não conseguiu fazer nada.

Como uma prática de diferentes escolas, a meditação concentrada é um estágio básico, então apenas a observação é importante, e diz-se que observar é a maneira mais rápida de progredir. Portanto, a meditação concentrada é negligenciada, embora não seja completamente abandonada, e diz-se que a meditação observacional é a principal. Às vezes, são feitas coisas que se assemelham à meditação observacional, como a observação do corpo, mas a observação do corpo é algo que pertence aos cinco sentidos, portanto, é diferente da meditação observacional mencionada aqui. Mesmo que a palavra "observação" seja usada, se for uma observação dos cinco sentidos, então é meditação concentrada, mas algumas escolas a chamam de meditação observacional, o que pode causar confusão.

Ao realizar a observação do corpo, que é chamada de meditação observacional, podem surgir sensações e percepções estranhas, e essas experiências podem, ocasionalmente, adicionar um sabor interessante à meditação. No entanto, essas sensações estranhas pertencem aos cinco sentidos e estão dentro do escopo da meditação concentrada. No início, quando a mente não está estável e não se alcança um estado de quietude, essas sensações estranhas podem dar a impressão de serem algo incrível, mas, de fato, isso é diferente do estado antes da meditação e é um certo sinal de progresso. No entanto, essas sensações agradáveis só são possíveis se não houver um estado de quietude, e nesse caso, ainda é um estágio de meditação concentrada e não um estado de observação de Rikpa.

O básico da meditação é acalmar a mente, e essas sensações agradáveis, em vez de acalmar a mente, às vezes podem até excitar a mente. Portanto, é interessante de vez em quando, mas é preciso moderar. Eventualmente, até mesmo essa excitação mental na meditação diminuirá e se alcançará um estado de quietude.

Ao alcançar um estado de quietude, inicialmente é apenas um estado de quietude, e a alegria surge, mas, eventualmente, essa alegria diminui e se transforma em uma alegria silenciosa, uma sensação de bem-estar. Ao passar por essas etapas, eventualmente, a função da verdadeira natureza da mente (Rikpa) se manifesta.

Para alcançar Rikpa, é necessário passar por essas etapas, e não se pode simplesmente fazer meditação observacional desde o início. Portanto, dizer que a meditação concentrada é melhor ou a meditação observacional é melhor é, essencialmente, não muito diferente, especialmente no início, e o mais importante é simplesmente sentar-se e acalmar a mente.

A meditação é uma história muito simples quando explicada dessa forma. Quando se diz que o básico da meditação é a concentração, pode-se pensar "hum" ou "é só isso?", mas, na realidade, são necessários passos para que essa concentração avance e se alcance um estado de quietude.

Quando se fala em "concentração", geralmente se refere à concentração em um único ponto, mas no início, isso é bom, mas à medida que a meditação avança, podemos interpretar a "concentração" de uma maneira diferente, como "acalmar a superfície da água agitada".

Inicialmente, a concentração em um único ponto é como a concentração de um atleta ou no trabalho, o que também é conhecido como "zona". Ao se concentrar em um único ponto, a mente se torna apenas isso, evitando distrações e pensamentos aleatórios, e a alegria surge ao se concentrar apenas naquilo. Nessa fase, pode levar tempo para atingir a concentração em um único ponto, e pode acontecer apenas algumas vezes em meses ou anos, sendo uma concentração fragmentada.

Eventualmente, você pode entrar conscientemente nessa zona de concentração em um único ponto, e coisas como "entrar na zona para trabalhar" se tornam comuns.

Ao repetir isso, a concentração como uma zona se torna mais calma, e a consciência se torna mais sensível na vida cotidiana. Essa é a fase de "acalmar a superfície da água agitada". Nessa fase, o "rikupa" ainda não está totalmente ativo, mas está começando a aparecer. No entanto, do ponto de vista da meditação, ainda é um estado em que a mente normal é bastante dominante.

Ao continuar a meditação, você alcança um estado de silêncio. Isso é apenas sobre a mente normal, e a ativação do "rikupa" não está diretamente relacionada ao próprio estado de silêncio. No entanto, quando a mente normal se acalma no estado de silêncio, você pode explorar o "rikupa" que está no fundo da sua mente e começar a treinar para mover conscientemente a essência da mente como "rikupa".

Antes disso, ao mover a consciência, a mente normal se move, mas ao acalmar a mente e alcançar um estado de silêncio, a mente normal quase para, permitindo que você perceba onde está a essência da mente, que é o "rikupa", e como usar a vontade para que o "rikupa" se mova, o que pode ser verificado durante a meditação. Ao começar a mover o "rikupa", você entra no estado de "vipassana" (estado de observação, samadhi), mas inicialmente, esse movimento é fraco, e especialmente no início, se você não acalmar a mente e mantê-la em silêncio, o movimento do "rikupa" desaparecerá rapidamente.

Assim, a meditação progride. Mesmo quando você atinge o estado de "vipassana" ou "samadhi", o "rikupa" só funciona sob a condição de que a mente normal esteja calma, e mesmo nos estágios iniciais e um pouco avançados, acalmar a mente é importante.

Dependendo da escola, algumas dizem que "um certo nível de concentração é necessário", mas outras não enfatizam tanto em acalmar a mente. No entanto, este tipo de estado de quietude, especialmente no início, requer um nível especial de concentração, e à medida que a meditação avança, a concentração não é tão necessária. No entanto, quando se ensina a meditação como um passo para iniciantes, acredito que a explicação de que "um certo nível de concentração é necessário" pode levar a mal-entendidos. Se a concentração necessária for apenas "um certo nível", então talvez isso seja eficaz apenas para pessoas que já estão em um estado de meditação razoável desde o início. As pessoas que já possuem uma base para a meditação podem entender quando se diz que "um certo nível de concentração é necessário", mas não sei se isso seria compreendido por pessoas que vivem no agitado e barulhento mundo da sociedade moderna. Talvez isso tenha sido suficiente no passado, ou talvez existam práticas únicas em cada escola que complementem isso, então talvez isso dependa da escola, mas eu não entendo completamente, e com base no que ouvi em várias escolas de meditação, interpretei da seguinte forma.

Especialmente no início, ouvi muitas coisas diferentes, mas, no final das contas, acredito que o básico da meditação é acalmar a mente.

Originalmente, a base era a meditação focada entre as sobrancelhas, mas evoluiu para uma meditação que envolve a consciência do coração no peito e a harmonização da aura de todo o corpo.

Embora se fale de "entre as sobrancelhas", houve momentos em que a estabilidade estava mais na parte de trás da cabeça, e também houve momentos em que a meditação era literalmente focada entre as sobrancelhas. No entanto, especialmente ultimamente, a meditação mudou de um foco entre as sobrancelhas para uma consciência do coração no peito.

A consciência da criação, destruição e manutenção no fundo do peito é fundamental, e essa consciência da criação, destruição e manutenção flui para entre as sobrancelhas, e eventualmente envolve todo o corpo. Por um tempo, continuei com a meditação que focava entre as sobrancelhas para direcionar a aura para o Sahasrara, mas ultimamente, tenho perdido o interesse no Sahasrara, e naturalmente, a meditação mudou para uma que envolve a consciência do peito e a consciência da criação, destruição e manutenção para envolver todo o corpo, prestando atenção para que essa chamada aura não se afaste muito do corpo.

O próprio Sahasrara está conectado ao estado de silêncio, que está conectado a uma consciência superior, mas isso é algo que está um pouco diferente da dimensão terrestre em que eu, como indivíduo, estou vivendo. Eu existo neste mundo terrestre, e acredito que a consciência da criação, destruição e manutenção que dormia no fundo do meu coração é a minha essência.

A consciência da criação, destruição e manutenção é o que chamamos de aura, mas parece que a qualidade da aura também mudou em comparação com o passado. No passado, a aura era apenas uma camada de energia fina, mas desde que a consciência da criação, destrução e manutenção surgiu, a aura mudou de ser apenas uma camada de energia para algo que incorpora a consciência da criação, destruição e manutenção. Isso não é apenas uma mudança na compreensão, mas também uma mudança real na qualidade da aura. Parece que a quantidade de energia também aumentou.

Originalmente, a Kundalini começou a se ativar, e o corpo passou de uma predominância do Manipura para uma predominância do Anahata, mas a consciência da criação, destruição e manutenção é diferente da energia que eu sentia no peito durante a predominância do Anahata.

No passado, quando o Manipura ou o Anahata eram predominantes, a energia parecia ser uma energia um pouco grosseira que ondulava intensamente e emitia calor. Essa consciência da criação, destruição e manutenção também tem uma sensação de calor, mas é um calor mais refinado, um calor mais puro. Comparado com a época em que o Anahata era predominante, tornou-se um calor mais silencioso.

Aquela consciência de criação, destruição e manutenção, um calor silencioso, começou a se espalhar do peito e a envolver toda a cabeça e o corpo, e ultimamente tenho me concentrado em uma meditação que visa conscientemente estabilizar essa aura em todo o corpo.

Não é como se isso levasse a um estado de quietude, pois o estado de quietude está relacionado à energia do chakra Sahasrara, especificamente entre as sobrancelhas. Combinar esse estado com o chakra Sahasrara pode levar à quietude, mas são coisas independentes. Aqui, simplesmente, ao estar consciente da aura em todo o corpo, isso traz estabilidade, e isso é tudo. No entanto, sinto que isso pode ser a chave para abrir novas percepções em um novo mundo.

Quando se fala de visão espiritual ou audição espiritual, frequentemente se mencionam o chakra Ajna, a glândula pineal, a hipófise, etc. A glândula pineal é simplesmente um órgão que corresponde ao corpo físico, e é dito que ela é responsável por isso. Na verdade, a função do corpo sutil parece ser impulsionada pela aura em todo o corpo. O corpo físico não está relacionado a isso, e se você reconhece através dos cinco sentidos físicos, isso pode significar que você está usando o órgão correspondente, como a glândula pineal. No entanto, antes disso, você não pode fazer nada se não conseguir controlar e mover o corpo astral.

O movimento no plano astral, ou no plano da alma, e o chakra Ajna, a glândula pineal, etc., são histórias independentes.

O chakra Ajna está no corpo astral, e o órgão físico correspondente é a glândula pineal. No entanto, a glândula pineal é um órgão no plano físico usado para intuição, inspiração ou visão espiritual, e a história de como o corpo astral se move é uma história separada da glândula pineal. O corpo astral pode se mover por conta própria, e se você percebe isso através dos cinco sentidos é outra história.

Embora eu diga "cinco sentidos", a história da glândula pineal se aproxima do sexto sentido, mas, mesmo assim, isso não muda o fato de que você está percebendo através do corpo físico.

Se você pode se mover no mundo astral ou não não tem relação com os cinco sentidos, portanto, não está diretamente relacionado ao chakra Ajna ou à glândula pineal. A história do corpo astral é apenas sobre se você pode ou não fazer com que a aura em todo o corpo funcione como uma unidade. Acho que estar consciente da aura em todo o corpo, usando o coração como ponto de partida, é a atividade do corpo astral. Isso é fundamental, e pode haver uma glândula pineal que serve como uma ponte para reconhecer através dos cinco sentidos ou do sexto sentido.

É muito comum ouvir, em contextos espirituais, que "seguir a intuição leva a uma vida mais tranquila". No entanto, existem dois tipos principais de intuição: um é o que chamamos de "canalização", e o outro é a recepção de mensagens do seu "eu superior" ou de um guia espiritual de nível superior.

E o que torna a vida mais tranquila é a recepção de mensagens do "eu superior" ou de uma fonte superior. Mesmo que a canalização funcione em alguns casos, muitas vezes o que se recebe não é diferente da opinião de outra pessoa.

Isso acontece porque, embora seja fácil explicar a intuição em palavras, a intuição recebida através da canalização geralmente é o pensamento de outra pessoa. Mesmo que você não esteja canalizando, muitas vezes o pensamento que surge em sua mente é, na verdade, uma canalização. A diferença está em reconhecer se é uma canalização ou não, mas a recepção em si parece ser algo que a maioria das pessoas faz.

Existe também uma situação semelhante à canalização, onde a fusão de auras permite que você receba os pensamentos de outras pessoas. Isso também pode ser interpretado como intuição, mas é diferente da canalização porque se trata dos pensamentos de outra pessoa.

Existem, portanto, dois ou três tipos de classificações. A intuição que é considerada a verdadeira intuição é a que vem do seu "eu superior" ou de um guia espiritual de nível superior. Quando se recebe algo através da canalização, é simplesmente ouvir a opinião de outra pessoa por telepatia.

1. Intuição ou voz interior recebida do seu "eu superior" ou de uma entidade superior, como um guia espiritual.
2. Receber a opinião de outra pessoa por telepatia através da canalização.
3. Receber os pensamentos ou opiniões de outra pessoa através da fusão de auras, o que pode ser interpretado como uma "intuição" ou um pensamento aleatório.

No entanto, as pessoas usam diferentes termos, e é importante estar ciente das características de cada um, pois a forma como descrevem a mesma realidade pode variar.

No caso da fusão de auras, o que se recebe é mais como um pensamento aleatório que surge de repente, e é mais próximo de um pensamento aleatório do que de uma intuição. No entanto, às vezes, se o pensamento aleatório estiver relacionado aos seus interesses, você pode interpretá-lo como uma intuição. Na maioria das vezes, é apenas um pensamento aleatório, muito diferente do que se entende por intuição. Às vezes, quando você está perto de alguém e as auras de vocês estão instáveis, pode ocorrer uma fusão de auras, e a opinião da outra pessoa pode entrar em sua mente, o que pode ser interpretado como uma intuição. Isso pode acontecer em festas ou reuniões, onde você pode se fundir com a aura de outra pessoa e ler a opinião dela. A razão pela qual as pessoas com personalidades fortes e auras instáveis tendem a ter sucesso profissional está relacionada a isso, pois elas estão, de certa forma, "roubando" a opinião de outras pessoas através da fusão de auras. Na maioria dos casos, as pessoas não entendem bem as auras, então quem fala primeiro tende a ter sucesso, mas muitas vezes, essas pessoas estão apenas absorvendo a opinião de outras pessoas e não têm suas próprias ideias.

Esta fusão de auras parece ser pouco compreendida até mesmo na indústria espiritual, e muitas vezes é justificada com termos como "unidade" ou "cura". Em alguns casos, a fusão de auras é vista como uma forma de entender e transmitir informações sobre outras pessoas, o que pode levar a que os conselheiros sejam considerados excelentes. Isso ocorre porque, mesmo na intuição que o conselheiro recebe, existem três tipos diferentes. Ao realizar a fusão de auras, existe uma troca de carmas entre as pessoas, portanto, receber aconselhamento de um conselheiro inexperiente pode, na verdade, ser um risco. Em conselheiros espirituais com auras muito expandidas, eles podem fazer observações precisas sobre a pessoa, o que pode parecer impressionante, mas, na realidade, essa fusão de auras é a base, e é difícil ir além de simplesmente entender e apontar. Além disso, pode haver uma conexão com planos superiores, mas, se houver uma conexão com planos superiores, a fusão de auras pode não ser necessária, pelo menos na minha opinião. Em relação à fusão de auras, existem práticas espirituais que, embora afirmem ser "unidade", na verdade impõem o carma de uma pessoa para outra. Isso pode acontecer, quer a pessoa esteja ciente disso ou não, e, embora a pessoa provavelmente não dirá isso, existe o risco de ser vítima disso em seminários espirituais. Quando um conselheiro usa a fusão de auras para tentar entender o consulente, ele pode acabar assumindo o carma do consulente.

Ao receber intuições de um "eu superior" ou de uma entidade de um plano superior, o básico é estabilizar a própria aura e evitar o contato com a aura de outras pessoas. Além disso, se for um canal de outra pessoa, é importante reconhecer claramente que é um canal e, nesse caso, é importante responder da mesma forma que se estivesse ouvindo alguém, em vez de simplesmente seguir tudo o que é dito como se fosse uma voz interior. E, quando se recebe inspiração de um "eu superior" ou de uma entidade de um plano superior, é importante reconhecer isso e agir com base nisso, reconhecendo que é uma intuição.

As intuições que vêm de planos superiores são facilmente reconhecidas como corretas. Se você não seguir essas instruções, poderá se arrepender um pouco depois. São intuições que você pode questionar, pensando "será que isso é realmente necessário?", ou que você simplesmente esquece e ignora.

As mensagens de planos superiores são como um "eco" que ressoa suavemente, e é difícil de ouvir se você não mantiver a mente relativamente calma.

Por outro lado, a sensação de estar recebendo uma mensagem, que se manifesta claramente como uma voz na mente, é diferente da intuição. É simplesmente como se estivesse sendo abordado por outra entidade consciente. Não há nada de especial em "canalizar", é apenas uma comunicação. Às vezes, pode ser apenas algo irritante. A "canalização" pode ser como uma vizinha intrometida ou como algo que seus pais, rígidos, repetem constantemente. Mesmo seguindo as instruções, as coisas podem não funcionar bem, ou a entidade pode não entender completamente você, e pode haver alguma discrepância. Isso é simplesmente a opinião de outra pessoa, não intuição. Existem diferentes tipos de "canalização", algumas com vozes muito altas, outras com vozes um pouco difíceis de ouvir, mas geralmente não são tão fracas quanto um "eco" de mensagens de planos superiores, e são geralmente fáceis de entender.

A intuição de planos superiores pode influenciar o futuro, transcendendo o tempo e o espaço. Geralmente, são coisas pequenas, mas às vezes podem causar grandes diferenças.

Isso pode ser chamado de "seguir a intuição" ou "seguir a voz interior". A diferença está apenas na forma de expressar, mas ambos se referem à mesma coisa. No entanto, existe uma diferença considerável entre a intuição ou a voz interior como inspiração de planos superiores e a "canalização" ou a telepatia através da fusão de auras, que também é uma forma de intuição.

Quando vejo pessoas que buscam a verdade, para mim, elas parecem iluminadas, mas há muitas pessoas que estão buscando a iluminação.

É uma metáfora antiga que diz que a iluminação não está longe, mas perto, e que não a vemos. Mas, mais do que estar perto, todas as pessoas, a própria pessoa, estão incorporando a verdade, e já estão iluminadas, quer estejam sofrendo ou não, e são a própria verdade.

A única diferença é se estão dormindo ou não. As pessoas que são consideradas iluminadas estão despertas, são conscientes da verdade, reconhecem que tudo é verdade e estão iluminadas. As pessoas que estão dormindo não são conscientes disso.

De qualquer forma, tudo é verdade, e todas as existências estão iluminadas, o que não muda, mas apenas a consciência é diferente.

Nessa situação, as pessoas que buscam a verdade estão buscando algo ou tentando mudar, mas, como já estão iluminadas, não precisam se tornar ninguém, apenas precisam se tornar conscientes de que já estão iluminadas.

Parece que houve um mal-entendido na época do antigo budismo, antes do surgimento do zen, quando uma seita do budismo da época tinha a ideia de que, como já estão iluminadas, não precisam fazer nada. Em contraste, o zen diz que, como estão iluminadas, é necessário praticar para manifestar conscientemente a iluminação, e que a prática e o estudo da verdade são assim.

Dito isso, do ponto de vista de quem observa, é um tanto cômico e agradável ver pessoas que já estão iluminadas buscando a iluminação, a verdade ou a moksha (liberdade). Também é uma prova de que vivemos em tempos de paz, pois podemos usar nosso tempo em tais coisas, sem grandes dificuldades na vida básica.

Existem muitas maneiras de saber se você é a verdade, como através da meditação ou do estudo, mas, de qualquer forma, como já estão iluminadas, isso parece, em certo sentido, agradável.

Mesmo que alguém diga a você que você já está iluminada, você pode não entender, mas a iluminação não é algo que pode ser apontado, então você não pode entender se alguém lhe disser. Normalmente, mesmo pessoas iluminadas, se alguém dissesse que estão iluminadas, diriam "o quê?". A iluminação é difícil de apontar porque é uma consciência. Se alguém diz a você que você está iluminada e suas palavras ressoam em você, então essa pessoa está iluminada e você está sendo despertada. Ou, se você está vivendo conscientemente e está iluminada, então não haverá mudança, mesmo que alguém lhe diga, pois você não mudará do estado de ter percebido a iluminação desde o início. Apenas pessoas que não estão iluminadas ouvem algo de pessoas iluminadas e têm um vislumbre da iluminação. Em outros casos, nada acontece. Muitas vezes, no meio da indústria da verdade, mesmo que um professor importante diga a mesma coisa, não ressoa porque há uma diferença na iluminação.

Este tipo de autoexploração é o caminho para a iluminação, mas existem várias formas de expressão, como o "caminho de Deus", "conhecer a liberdade", "conhecer a si mesmo", entre outras. O mundo da verdade é, em grande parte, um mundo de autoexploração, portanto, as pessoas que pensam que tudo o que foi ensinado é tudo o que existe não são adequadas. É preciso explorar por conta própria para atingir um certo nível, e é por isso que as diferenças nas formas, procedimentos e doutrinas não são tão importantes. Acredito que todos os ensinamentos religiosos e espirituais são muito semelhantes.

As pessoas que se preocupam com a forma são diferentes. Geralmente, as pessoas pensam que, se os ensinamentos são diferentes, o objetivo é diferente. No entanto, o que chamamos de "ensinamentos da verdade" é difícil de expressar e foi explicado com base em contextos culturais, então são apenas diferentes expressões do mesmo ensinamento fundamental.

É claro que haverá mal-entendidos e diferentes graus de pureza nesses ensinamentos, mas, em termos de pensamento básico, o objetivo final é o mesmo, e a única diferença é qual parte do ensinamento é aplicada a qual pessoa. De qualquer forma, o objetivo é o mesmo.

E esse objetivo é, na verdade, uma perspectiva e compreensão livres de que toda a existência está iluminada, já é perfeita, é como é e é maravilhosa. Para essa compreensão, estudamos ou praticamos para entender essa verdade que ainda não se manifestou, que ainda não é compreendida e que ainda não foi percebida.

A samadhi da escola Vedanta e do sistema Vipassana são apenas meditação concentrada e não são iluminação. Por outro lado, existem escolas que colocam a samadhi como iluminação. Isso pode parecer que Vedanta ou Vipassana são superiores, mas na realidade, não é. A definição da palavra samadhi é diferente.

A palavra samadhi é misteriosa, mas sua definição varia de acordo com a escola.
Como as definições das palavras são diferentes, considerando a perspectiva do estado real, acredito que, embora as palavras e expressões sejam diferentes, o objetivo final é o mesmo, pois ambos são considerados iluminação.

Especialmente no sistema Yoga, a samadhi é tratada como quase equivalente à iluminação. No Japão, o zen considera o samadhi como equivalente à samadhi. A transliteração japonesa de samadhi é "samadhi", então a pronúncia é semelhante. A samadhi é alcançada e, portanto, é iluminação.

Por outro lado, especialmente nas escolas Vedanta e Vipassana, a samadhi é considerada apenas meditação concentrada, e outras palavras são usadas para descrever os estágios equivalentes à iluminação.

Portanto, pessoas que pertencem às escolas Vedanta ou Vipassana podem dizer: "Mesmo que você alcance a samadhi, é algo temporário. Se a meditação samadhi terminar, você voltará ao estado anterior, então não é iluminação ou moksha (liberação = equivalente à iluminação) na escola Vedanta ou vipassana (observação = equivalente à iluminação) no sistema Vipassana". É claro que cada escola fala apenas sobre sua própria escola, mas, embora as definições das palavras sejam diferentes, essas escolas parecem ter pontos em comum neste aspecto.

Na Índia, pode haver inimizade entre essas escolas e o sistema Yoga. Por exemplo, uma pessoa da escola Vedanta pode dizer a uma pessoa do sistema Yoga: "A samadhi é apenas algo temporário". A pessoa pode não ter a intenção de insultar, mas está apenas expressando fielmente sua própria escola. No entanto, a pessoa do sistema Yoga pode ficar irritada e brigar. Bem, o fato de brigarem revela o nível dessas pessoas, mas, fundamentalmente, a causa da má compreensão é que as definições das palavras são diferentes em cada escola.

Não é uma briga, mas ouvi uma pessoa que estudou Vedanta na Índia dizer com ar de superioridade em um determinado grupo de estudos no Japão: "A samadhi é algo temporário, então não é moksha (liberação = equivalente à iluminação)". Acho que essa pessoa simplesmente não sabe, então não tem más intenções, e é verdade que ela foi ensinada assim na escola Vedanta que estudou. No entanto, é inevitável que ela seja considerada como provocando outras escolas, como Yoga e outras. Não sei o quão consciente ela é disso.

A maioria das pessoas estuda apenas em uma única escola, por isso, esse tipo de mal-entendido surge. Pelo menos, gostaria que as pessoas compreendessem as diferenças entre as escolas em relação às definições de palavras importantes. Todas as escolas ficariam chateadas se palavras importantes fossem tratadas levianamente por outras escolas.

A definição de Samadhi nas escolas Vedanta ou Vipassana é como mencionado acima. Quanto à escola Yoga, ela é bastante secreta sobre como descreve o Samadhi, e o que é Samadhi só é transmitido a quem pertence a uma escola e recebe algum treinamento.

No entanto, nesta época, é possível vislumbrar parte disso através de livros.

Quando o objetivo é firmemente capturado não apenas pelos olhos físicos, mas também pelo olho da mente, isso é chamado de verdadeira concentração mental, e isso é a realização de Dhyana (meditação). (Omissão) A "mente humana", vista simplesmente como uma função fisiológica, nunca pode entrar no estado de Samadhi. Os seres humanos têm, além da "mente fisiológica", uma "mente de Buda" que a transcende, e é somente através da auto-manifestação desta mente de Buda que o estado de espírito de Samadhi se manifesta. "Método de Yoga (escrito por Nobara Sekiguchi)".

Esta autora praticou na escola de Yogananda, mas acredito que esta descrição é verdadeira. Portanto, Samadhi não é apenas concentração, mas um estado em que um coração profundo, que pode ser chamado de a verdadeira natureza da mente, aparece.

O Zen (que corresponde a Samadhi) também é o mesmo, não é apenas concentração. No Zen, tudo na vida cotidiana é Zen, e é considerado bom expandir o Samadhi para toda a vida cotidiana. Seja na hora de limpar, na hora de comer, ou em qualquer atividade, tudo é Zen. E é dito que manter esse estado de Samadhi de forma contínua é um dos sinais do estado de iluminação. Isso é diferente da visão de que "Samadhi é algo temporário", como dizem as escolas Vedanta e Vipassana. De fato, no início, quando se alcança o Samadhi, ele é temporário, mas eventualmente se espalha para a vida cotidiana.

Histórias semelhantes sobre como tornar a própria vida cotidiana em Samadhi também são contadas em algumas escolas Yoga, e também na tradição tibetana de Dzogchen.

A escola Vedanta descreve o Samadhi como apenas uma meditação de concentração, mas, pelo que eu vi, o Moksha (liberação) que a escola Vedanta busca parece corresponder ao Samadhi de outras escolas Yoga. Portanto, quando a escola Vedanta fala de Moksha (liberação), pode ser substituído pela palavra Samadhi da escola Yoga, e da mesma forma, quando a escola Vedanta fala de Samadhi, pode ser entendido como a Dharana (concentração) ou Dhyana (meditação) da escola Yoga.

ヴィパッサナー também é quase a mesma coisa, e se o sistema de Vipassana é chamado de Vipassana, isso corresponde ao Samadhi do sistema de Yoga, e o Samadhi do sistema de Vipassana é o Dharana (concentração) ou Dhyana (meditação) do sistema de Yoga.

■ Moksha (liberação) do sistema Vedanta = Vipassana (observação) do sistema Vipassana = Samadhi (que continua até na vida cotidiana) do sistema Yoga.
■ Samadhi do sistema Vedanta = Samadhi do sistema Vipassana = Dharana (concentração) ou Dhyana (meditação) do sistema Yoga.

Se for assim, a característica de que esse estado de Samadhi do sistema Yoga, que é quase um estado transcendental, se espalha até para a vida cotidiana, é bastante comum em muitas escolas, e pode-se dizer que é apenas a forma de expressão que é diferente.

Ainda assim, se os estados de consciência são comuns e um número considerável de pessoas alcançam estados semelhantes, as diferentes escolas deveriam se entender melhor, e o fato de que as pessoas se desentendem por causa de diferenças de expressão sugere que um número relativamente pequeno de pessoas realmente alcançam esses estados, não é? Os santos não brigam, e eles se entendem no estado de consciência do outro, então, se for assim, o fato de que as escolas Vedanta e Yoga estão particularmente em conflito na Índia sugere que não há muitos santos, não é? Às vezes, um santo aparece e uma escola é criada, e eventualmente a verdade é perdida e apenas os textos permanecem. Originalmente, os santos não criam escolas ou religiões. Tanto Buda quanto Cristo foram interpretados e escolas foram criadas por pessoas que vieram depois. Acho que, para mim, o estado de iluminação é comum e não há necessidade de brigar.

Pelo menos na Índia, algumas dessas escolas têm uma relação ruim, mas recentemente, pessoas que estudaram nessas escolas estão voltando para o Japão, e eu gostaria que eles não trouxessem o karma das disputas indianas para o Japão. Afinal, não havia tais conflitos desnecessários no Japão, a menos que pessoas que estudaram na Índia os trouxessem.

Pelo menos, até atingir um certo nível de iluminação, eu gostaria de ser humilde. Ou, ao atingir um certo nível de iluminação, você naturalmente se torna humilde? Ou você simplesmente entende que não há necessidade de brigar, então você só precisa prestar atenção em ser humilde no início.

A explicação sobre isso parece ser a mais clara e fácil de entender no sistema tibetano. Em particular, a explicação de Zokchen é clara.

三昧 (Samadhi) e a prática são coisas completamente diferentes e precisam ser claramente distinguidas. A consciência primordial, ou "rikpa", que é a iluminação inerente, está além da existência limitada e do processo dentro do tempo, transcendendo-o. A consciência primordial está além da mente. Em contraste, a prática está relacionada ao funcionamento da mente. Portanto, ela é limitada e pode ser considerada um evento dentro do tempo. "Técnicas de Meditação do Budismo Tibetano" (escrito por Namkhai Norbu).

Assim, com a premissa de que a mente e a consciência primordial são coisas separadas, podemos entender que o Samadhi está além da mente.

E, com essa premissa, o que é dito em muitas escolas é que o Samadhi está além da mente. No entanto, algumas escolas definem o Samadhi como algo relacionado ao funcionamento normal da mente, especificamente à concentração. Se misturarmos essas coisas completamente diferentes, não saberemos o que é o Samadhi.

■ Movimento mental normal = Yoga Dhyana (concentração) = Yoga Dhyana (meditação) = Escola Vedanta Samadhi = Escola Vipassana Samadhi
■ (Além da mente normal) A natureza inerente da consciência despertada (rikpa) = Yoga Samadhi (estado contínuo) = Escola Vedanta Moksha (liberação) = Escola Vipassana Vipassana (observação)

Se classificarmos assim, fica claro sobre o que estamos falando. Portanto, se uma pessoa da escola Vedanta disser "Samadhi", ela está falando sobre a mente normal, e se uma pessoa da escola Yoga disser "Samadhi", ela está falando sobre a natureza inerente da consciência despertada, o "rikpa".

Para ser preciso, o Yoga Dhyana (meditação) é como uma ponte entre a mente normal e a natureza inerente da consciência (rikpa), então é como se fosse metade de cada um, mas, como a meditação é basicamente concentração, geralmente não está errado com a classificação acima.

A natureza inerente da consciência despertada começa a se mover gradualmente e se torna algo sólido, mas, ao estudar, muitas vezes há ensinamentos que dizem "desperte repentinamente". Pode haver casos de despertar repentino, mas, basicamente, é algo que cresce gradualmente. No início, a natureza inerente da consciência despertada (rikpa) se move um pouco apenas durante a meditação, e gradualmente, a consciência continua mesmo após a meditação, e eventualmente, toda a vida diária é percebida pela natureza inerente da consciência despertada (rikpa).

Estas são, na maioria das vezes, mal-entendidos devido à definição das palavras, e eu, pessoalmente, gostaria que as próprias pessoas prestassem mais atenção à definição das palavras ao explicar, mas não há nada que eu possa fazer a respeito, então eu só posso escrever assim.

Existem vários tipos de "Oneness" (Unidade), mas a forma básica de "Oneness" é a conexão de unidade através da ativação do chakra Anahata, o chakra do coração.

No entanto, depois disso, surgiram interpretações equivocadas de "Oneness", e a palavra "Oneness" se tornou algo que muitas pessoas não entendem.

A "Oneness" básica é a consciência primordial que está conectada no fundo do coração. Em outras palavras, existem várias maneiras de descrever isso, como "Atman", "iluminação", etc., mas é a consciência de que todos os seres estão conectados.

Alguém experimentou isso, e até certo ponto foi bom, mas quando essa experiência foi expressa usando a palavra "Oneness", parece que as pessoas que ouviram interpretaram a palavra "Oneness" de maneira diferente.

A "Oneness" original é a consciência primordial, então não se refere a formas ou aparências. Não importa o que seja, especialmente no caso de humanos, todos estão conectados, e a "Oneness" é a ideia de que todos estão conectados em sua consciência primordial, independentemente de quem sejam.

A "Oneness" original não inclui formas, culturas, costumes ou maneiras de pensar. A "Oneness" significa a consciência, a experiência e a percepção de que tudo está conectado, transcendendo todas as culturas, costumes e religiões do mundo. Isso envolve uma experiência, e a palavra "Oneness" foi usada para expressar essa experiência.

Embora se chame de experiência, a consciência de Anahata não é algo temporário. No sentido de que, antes que a consciência de Anahata surja, a "Oneness" não é sentida tanto, o que significa que não é algo eterno, mas, pelo menos, depois que a consciência de Anahata desperta, ela pode ser sentida de forma contínua e duradoura.

Portanto, dependendo da perspectiva, pode-se pensar que isso sempre existiu eternamente, mas simplesmente estava escondido. A filosofia Vedanta da Índia tem essa visão em relação ao Atman.

Assim, a "Oneness" é, originalmente, uma consciência eterna, que pode ser chamada de Atman, alma, iluminação ou "Oneness", mas foi usada para expressar a consciência primordial no fundo do coração, e não foi uma descrição da realidade humana.

No entanto, depois que algumas pessoas aprenderam sobre "Oneness", elas interpretaram erroneamente que a "Oneness" é a identificação de maneiras de pensar, culturas, costumes, rituais e religiões. Bem, no sentido de que é a ideia de cada pessoa, não há nada de errado com isso, mas se não foi algo que a pessoa pensou por si mesma, mas sim uma interpretação errônea do pensamento de outra pessoa, então isso é um erro.

Assim, existem muitas pessoas que, ao interpretarem mal a ideia de "unidade", a disseminaram neste mundo. Este é um problema bastante sutil, e muitas vezes leva a uma pressão de conformidade, como se fosse errado não fazer as mesmas coisas que os outros. Além disso, ao contrário da verdadeira unidade, essa ideia distorcida parece funcionar como uma forma de aprisionamento.

Essa ideia distorcida de unidade já foi usada como uma forma de manipulação em certas épocas do movimento espiritual, e ainda hoje existe um certo clima assim. Às vezes, as pessoas usam essa ideia distorcida de unidade para criticar ou menosprezar os outros em relação a costumes, cultura e formas de pensar. Que comédia. A mesma pressão de conformidade que é usada como uma forma de manipulação, e que as pessoas interpretam erroneamente como algo espiritual, significa que essas pessoas estão usando o espiritual como um meio de manipular os outros, o que é uma blasfêmia contra o próprio espiritual.

Por exemplo, a pressão de conformidade relacionada à ideia de unidade pode ser usada para manipular as pessoas, fazendo-as acreditar que "é natural" fazer as coisas de uma determinada maneira, ou que "é natural" pensar de uma determinada maneira.

As pessoas que não entendem esses aspectos tendem a acreditar que a pressão de conformidade relacionada à ideia de unidade é a coisa certa a fazer, mas, na verdade, a unidade não é sobre isso.

"Parece que todos estão iluminados e despertos. Por outro lado, sinto que não entendo muito sobre mim mesmo, mas parece que as pessoas ao meu redor já estão todas despertas e iluminadas.

Portanto, entre as pessoas que julgam os outros e dizem que "isso não é bom" ou "aquilo não é bom", existem algumas que não estão iluminadas, mas dizem isso. Claro, também existem casos em que eu estou iluminado e estou apontando para os outros, mas muitas vezes, por não estar iluminado, as pessoas ao meu redor parecem não estar iluminadas.

A diferença na iluminação reside apenas no ponto de autoconsciência. Em relação à qualidade da iluminação, todos já estão iluminados e todos são impulsionados pelo impulso da iluminação para viver uma vida autêntica. A única diferença é se estão ou não conscientes disso em sua consciência.

No mundo espiritual, pode-se ter a ilusão de que as pessoas que estudam espiritualidade ou pertencem a alguma seita são superiores, mas, como mencionado acima, todas as pessoas estão literalmente iluminadas. Por outro lado, em relação à autoconsciência, parece que até mesmo pessoas comuns estão iluminadas.

Em termos de proporção, a taxa de iluminação das pessoas que estão na indústria espiritual é surpreendentemente baixa. Pelo contrário, é porque não estão iluminadas que se interessam por práticas espirituais.

Na sociedade em geral, especialmente em crianças e, especialmente, em mulheres, existe uma semente de iluminação. Por exemplo, a capacidade de apreciar plantas e flores é, em si, uma forma de iluminação.

Existe a história de que a iluminação envolve poderes sobrenaturais, mas, mais do que isso, a iluminação está presente em coisas simples como desfrutar da vida cotidiana, apreciar a beleza da paisagem, sentir cheiros agradáveis e se emocionar.

Uma mulher que gosta de flores pode ser considerada como estando em um estado de iluminação. Da mesma forma, caminhar nas montanhas, passear no bairro ou até mesmo relaxar em casa, a iluminação está presente. Claro, a iluminação também está presente no trabalho, na criação de coisas, na organização de documentos, nos estudos e em todos os aspectos da vida.

Como a iluminação é algo tão comum, é por isso que é difícil de entender. Especialmente quando se trata de si mesmo, é comum que as pessoas não saibam se estão iluminadas, mas na verdade estão.

É como uma piada, mas existe uma história de que alguém está procurando "o que é iluminação" e, na verdade, já sabia a resposta desde o início."

Esta é uma situação que se apresenta em dois padrões: em um caso, a pessoa já "entende" o que é iluminação, está satisfeita com sua vida cotidiana, não tem insatisfações, é consciente e vive de forma autônoma, mas simplesmente não conhecia a definição da palavra "iluminação". Neste caso, saber que seu estado atual é iluminação é o fim da questão.

O outro caso é quando a pessoa, embora possua a iluminação, tem a consciência turva e não consegue viver de forma autônoma. Neste caso, como não está consciente do estado de iluminação, é necessário algum tipo de prática. Neste caso, não basta apenas conhecer a definição da palavra "iluminação".

De qualquer forma, a iluminação já está presente em todas as pessoas desde o início, e a única diferença é se elas estão conscientes ou não. Para aqueles que já estão conscientes, conhecer a definição da iluminação é o fim do processo. Para aqueles que já vivem uma vida consciente, a iluminação é algo natural, mas, caso contrário, é necessário algum tipo de prática.

Ainda assim, na maioria dos casos, é necessária alguma prática. Por outro lado, é um fato que muitas pessoas levam uma vida normal, sem se envolver em práticas espirituais, e despertam para a iluminação e a consciência.

O Japão é um país de emoções, e embora o amor romântico exista, parece que as emoções dominam o país.

Algumas pessoas têm emoções, enquanto outras têm amor romântico.

Por outro lado, ambas as coisas não existem em algumas pessoas, e as pessoas que não têm emoções não entendem as emoções, e as pessoas que não têm amor romântico também não entendem o amor romântico.

A presença ou ausência de emoções, ou a presença ou ausência de amor romântico, parecem ser questões separadas, mas existe uma hierarquia: começa com a ausência de emoções, evolui para as emoções, e então se transforma em amor romântico. Podemos dizer que o amor romântico é o objetivo final.

Como as emoções são a principal emoção no Japão, existem três estágios: a ausência de emoções, as emoções e o amor romântico.

1. Ausência de emoções.
2. Emoções.
3. (Emoções que se elevam para) Amor romântico.

Quando alguém que não entende isso vê, o primeiro e o terceiro estágios podem parecer muito semelhantes. O amor romântico é frequentemente confundido com as emoções, mas o amor romântico é um amor que abrange tudo, então às vezes pode ser severo. O amor romântico age sem hesitação, mesmo em situações em que as emoções hesitariam, se for necessário.

No entanto, o amor romântico pode parecer impiedoso. Na verdade, ele "transcendeu" as emoções, então é literalmente "não" nas emoções, mas não é cruel, apenas tem uma severidade inerente. O amor romântico tem uma severidade que abrange tanto o bem quanto o mal.

Por outro lado, as pessoas que não têm emoções tendem a adotar uma postura materialista, não entendem as emoções, e têm uma mentalidade de que podem fazer o que quiserem se não estiver definido por regras, e também não entendem o que é amor romântico. No entanto, em termos de falta de emoção, às vezes podem ter características semelhantes ao amor romântico.

Isso é estranho, mas tanto as pessoas que não têm emoções quanto as que têm amor romântico são semelhantes no sentido de que estão distantes das emoções, e ambas podem agir de forma lógica.

Portanto, embora a abordagem seja diferente, as pessoas materialistas que pensam em tudo em termos de números e as pessoas que têm amor romântico que pensam logicamente podem, surpreendentemente, se entender em certos aspectos. No entanto, como os princípios básicos de ação são diferentes, as maneiras de pensar são completamente diferentes, mas os métodos são semelhantes, então pode ocorrer um fenômeno interessante em que as pessoas com amor romântico atraem as pessoas que nem sequer alcançaram as emoções. Isso é especialmente comum em projetos, onde pessoas lógicas que não têm emoções e pessoas com amor romântico trabalham juntas para ter sucesso. Uma combinação fácil de entender seria a de Steve Jobs, que era impiedoso, e Steve Wozniak, que era cheio de amor romântico. Muitas pessoas divinizam Steve Jobs, e é bom que ele tenha se interessado por Zen, mas o método de maximizar os lucros da Apple e manipular as pessoas para ampliar a desigualdade foi o melhor método de negócios, mas quando comparado com o coração de Steve Wozniak, Steve Jobs pareceu ter um coração muito pobre. Quando a Apple foi listada, Steve Wozniak distribuiu as ações para os funcionários, mas Steve Jobs recusou repetidamente o pedido de Steve Wozniak. Depois disso, ele ficou obcecado em promover a qualidade dos produtos para aumentar as vendas, e pareceu buscar um estilo de vida relativamente simples, mas acabou morrendo de doença. Muitas pessoas divinizam Steve Jobs, mas ele não é uma pessoa notável quando comparado a Steve Wozniak. Se as pessoas querem divinizar Steve Jobs, elas podem fazer o que quiserem, mas pessoalmente, acho que Steve Jobs tem problemas de personalidade.

Assim, às vezes, pessoas que parecem iguais em sua essência, mas que ainda não alcançaram a compaixão, podem parecer maravilhosas.

Ativistas sociais também tendem a ter essa característica. É comum ver uma combinação em que pessoas com amor no coração apoiam as atividades, enquanto pessoas materialistas, que ainda não alcançaram a compaixão, as incentivam. E, assim, pessoas que ainda não alcançaram a compaixão se tornam líderes ou recebem respeito. É algo estranho. É muito interessante.

Isso não significa que estou dizendo que alguém é bom e outra pessoa é ruim. É apenas que, ao observar o mundo, isso é interessante.

No mundo, existem muitas pessoas que ainda não alcançaram a compaixão. Se não alcançarem a compaixão, tendem a se apegar a ideias materialistas, a uma visão de que o dinheiro é o mais importante, ou começam a tentar controlar os outros para se proteger. No Japão, há um número crescente de pessoas com ideias materialistas, que pensam que não precisam de compaixão e que podem fazer o que quiserem, desde que não violem as regras. Mas isso é simplesmente porque elas não conhecem a compaixão.

Portanto, a compaixão é importante. Se ainda não a alcançaram, primeiro devem alcançar a compaixão e, em seguida, despertar gradualmente o amor no coração.

A perspectiva de quem observa também é importante. Existem muitos casos em que, à primeira vista, alguém pode parecer ter amor no coração, mas na verdade não conhece nem mesmo a compaixão, e muito menos o amor. Por outro lado, também existem casos em que alguém pode parecer insensível, mas na verdade está agindo por amor.

É a perspectiva. Sem a perspectiva, não se consegue ver nada.

Ao meditar com foco no ajna, às vezes, sinto uma sensação como se houvesse uma rolha.
Sinto que um pouco de energia está escapando por essa rolha, e parece que existe um caminho para a energia passar, mas sinto que 90% está bloqueado.

Isso é apenas uma sensação que tenho durante a meditação, mas às vezes sinto isso ao realizar a meditação básica, concentrando a consciência entre as sobrancelhas ou na ponta do nariz.

Às vezes, isso acontece desde o início da meditação, enquanto outras vezes, há um estágio anterior.

No estágio anterior, por exemplo, a consciência pode estar um pouco instável e não concentrada. Nesse caso, se eu me concentrar entre as sobrancelhas por um tempo, repentinamente a consciência se estabiliza e entra em um estado de concentração. Então, há uma mudança entre as sobrancelhas, a névoa ao redor das sobrancelhas desaparece e a condição do ajna entre as sobrancelhas se torna mais visível. Em momentos como esse, o que acontece com bastante frequência é que há algo como sujeira viscosa ou matéria em decomposição presa ao redor das sobrancelhas.

A via de energia do ajna se estende linearmente da parte de trás da cabeça até entre as sobrancelhas, e essa via parece estar frequentemente bloqueada. Pelo menos, no meu caso.

Na verdade, acho que, no meu caso, a via acima do ajna não está bem aberta, e quando a energia não flui, ela fica bloqueada, o que é como um rio com pouco fluxo, onde o lixo tende a se acumular. Abrir mais a via acima do ajna é meu objetivo atual.

Quando direciono a consciência para o ajna nesse estado, primeiro, não é exatamente lama, mas sinto que há sujeira viscosa como a que se acumula em um ralo doméstico, presa na via para o ajna, e sinto um cheiro, o que me faz querer tapar o nariz.

Na verdade, a menos que eu atinja um certo estado de tranquilidade na meditação, não consigo perceber isso. Primeiro, ao atingir um estado de tranquilidade relativamente silencioso, posso perceber essas coisas.

Quando percebo que há sujeira viscosa acumulada, direciono a consciência e repito o mantra "Om" (ou qualquer outro mantra que você preferir) várias vezes, e envio energia (prana) para a via entre as sobrancelhas.

Ao repetir o mantra "Om" várias vezes, eventualmente, a sujeira desaparece, e o cheiro também desaparece, sem que eu perceba quando. Não sei se ela desaparece ou apenas vai para outro lugar, mas ela geralmente desaparece suavemente.

Nesse estado, ao continuar a meditação em "Om", sinto que a região entre as sobrancelhas se torna como uma cavidade vazia. É uma cavidade, mas a energia não consegue se mover muito a partir dali, e mesmo continuando com o "Om", a energia aumenta um pouco, mas sinto como se algo estivesse bloqueando.

A energia está bloqueada, mas mesmo assim, ela se move um pouco, e um pouco de energia passa, mas parece que há algo como um rolhão na frente da região entre as sobrancelhas, e a energia não consegue sair dali. Cerca de 10% da energia passa, mas 90% está bloqueada pelo rolhão.

Acho que isso provavelmente significa que o Ajna não está aberto.

Quando a energia é direcionada para o Sahasrara, alcanço um estado de silêncio, mas ultimamente, em vez de direcionar a energia para o Sahasrara, tenho tentado fazer com que a energia passe pelo Ajna. Isso porque, embora o estado de silêncio seja bom, ainda sinto que há algo de insensível na região do Ajna, então estou me concentrando mais nisso.

Inicialmente, começamos com os ensinamentos claros e acessíveis da tradição顕教. Isso inclui moralidade, benevolência, cortesia, etiqueta, costumes e tradições.

Um exemplo claro é a história de que, durante as refeições, devemos comer em silêncio e evitar conversas excessivas.

Se essa história for interpretada como uma questão de etiqueta, moralidade ou costume, então é 顕教.
Por outro lado, se for vista como um resultado de prática espiritual, então é, em essência, 密教.

Embora a prática espiritual em si seja distinta, ela pode levar, como resultado, a manifestações de etiqueta e costumes, que se assemelham a 密教.

Essa pode ser uma história que é simplesmente classificada como um costume ou hábito, mas, mesmo nessas histórias cotidianas e aparentemente óbvias, existem elementos de 顕教 e 密教.

Portanto, se 顕教 se limita a ser apenas uma discussão sobre etiqueta, costumes ou moralidade, então é um ensinamento superficial. Por outro lado, se existe um ensinamento 密教 por trás disso, que resulta em 顕教, então é um ensinamento profundo.

Frequentemente, o budismo é descrito como algo moral, que estabeleceu costumes e etiqueta. Acredito que isso se refere à forma como esses elementos de etiqueta e costumes permaneceram.

Embora seja razoável supor que os budistas estudam em universidades budistas, a aparência desses ensinamentos 顕教 pode ser tão óbvia que é difícil perceber o que está por trás deles.

Isso é o mesmo para os próprios budistas. Eles podem pensar que são apenas moralidade e costumes, mas, na verdade, existe um ensinamento 密教 por trás disso. Existem budistas que entendem isso e budistas que apenas entendem como moralidade e costumes.

Originalmente, 顕教 e 密教 não estavam separados, e a combinação de 顕教 e 密教 é o que constitui o budismo. Pelo menos, é assim que eu entendo. A forma original pode ser considerada o budismo primitivo, mas os elementos 密教 são agora transmitidos principalmente na escola Shingon, embora eu acredite que os protótipos desses elementos existam mais na tradição védica da Índia e no budismo tibetano.

Esses protótipos existem dessa forma. Atualmente, especialmente no Japão, as partes de 密教 e 顕教 estão separadas, e algumas escolas ensinam apenas 顕教, enquanto outras ensinam principalmente 密教. No entanto, originalmente, eles eram inseparáveis. Pode haver discordância com isso, mas é assim que eu penso.

Os ensinamentos 密教 podem ser resumidos como a história de Samadhi (三昧).

E, ao atingir o samadhi, inicialmente, isso é apenas uma história temporária durante o treinamento, mas à medida que o treinamento avança, o samadhi se espalha para a vida cotidiana, e a vida cotidiana se torna samadhi. Nesse momento, o treinamento e a vida cotidiana se encontram.

Quando o samadhi entra na vida cotidiana, por exemplo, no caso da alimentação, comer no momento em que se observa a refeição como ela é, saboreando os ingredientes diretamente com o "coração puro" (o que chamamos de "rikupa"), é, em si, samadhi e meditação. Algumas escolas dizem que isso é um treinamento.

Antes do samadhi, a mente normal geralmente vagueia, flutuando de um lado para o outro, repetindo imaginações, e é difícil observar o que está à frente como ele é. Mesmo que seja possível ver algo como ele é por um instante, no momento seguinte, a mente vagueia, e é difícil continuar sentindo, aceitando e experimentando a refeição como ela é.

Por outro lado, quando o samadhi se torna temporário ou contínuo na vida cotidiana, ele se espalha para a vida normal, e na hora da refeição, a mente não vagueia, e é possível apenas desfrutar da refeição. Quando se diz "desfrutar", não se refere à alegria, mas sim a comer como ele é, com o "coração puro" (rikupa) diretamente, sem intercalar imaginações, sem que a mente se mova mecanicamente ou automaticamente, o "rikupa" está diretamente diante da refeição, sem nada entre eles, e é possível experimentar e agir.

Isso não é apenas uma compreensão, mas uma ação e experiência reais, e é algo que pode realmente acontecer. Não é que, simplesmente porque você entende, isso acontece. No entanto, em termos de compreensão, essas experiências e vivências são sensoriais, portanto, a diferença é apenas entre a compreensão e o reconhecimento. Como algumas escolas afirmam, se você olhar para tudo isso como um todo, não seria errado dizer que é "compreensão" ou "conhecimento". Como isso acontece na mente, pode-se chamar isso de "compreensão", e de fato, há esse aspecto, mas, de forma mais geral, é mais fácil de entender quando se diz que a experiência aparece continuamente.

Assim, o samadhi não é apenas uma teoria abstrata ou algo que apenas os santos podem fazer, mas é possível para qualquer pessoa, e, na verdade, o que as pessoas comuns fazem sem perceber pode ser o próprio samadhi.

O samadhi não é algo que existe em um mundo distante, mas está conectado à vida cotidiana.

Isso também pode ser descrito como algo que está além da compreensão, mas a diferença está apenas na percepção, e isso pode ser chamado de compreensão ou conhecimento. É algo que vai além da mente lógica e normal (o que é chamado de "chitta" ou "buddhi" no Yoga e na Veda), mas a consciência (chitta) como Atman (o eu verdadeiro) se manifesta no Samadhi. Em japonês, a palavra "kokoro" (mente) tem um significado amplo, mas, para simplificar, é mais fácil pensar que existem dois tipos de mente: a mente normal e a mente de nível superior. Quando a mente de nível superior se manifesta, o próprio comportamento se torna diferente, e isso se reflete nos costumes, tradições e hábitos atuais do Japão. Portanto, as pessoas do Japão antigo estavam despertas e agindo com um certo nível de consciência.

E, embora o Ensino Exoterico ensine princípios morais, ele também expressa, ao mesmo tempo, a forma como a vida cotidiana é vivida como resultado do Samadhi no Ensino Esoterico.

É útil ensinar princípios morais e disciplina no Ensino Exoterico, mas, às vezes, o Ensino Exoterico pode dar a impressão de que o Samadhi pode ser alcançado apenas com isso. No entanto, os ensinamentos do Ensino Exoterico são, na verdade, a aparência da vida cotidiana antes dos resultados do treinamento, e o treinamento em si é separado.

Quando se fala em Ensino Esoterico, muitas vezes se tem a imagem de magia, mas, na verdade, sua essência é algo mais simples do que isso.

Não sei o quão bem as pessoas que praticam o Ensino Exoterico entendem isso, mas, embora seguir os ensinamentos do Ensino Exoterico e viver de acordo com princípios morais, disciplina e deveres seja uma base, eu pessoalmente acho que isso é insuficiente como treinamento. No entanto, como existem ensinamentos diferentes dependendo da seita, acho que é basicamente bom fazer o que se gosta, e talvez alguns monges estudem bastante, o que também é bom. No entanto, originalmente, o Budismo tem dois aspectos: o de praticar o treinamento e o de guiar as pessoas que buscam a verdade. Se essas pessoas pensassem que as pessoas seriam salvas apenas seguindo os ensinamentos do Ensino Exoterico, estariam muito enganadas.

As pessoas do Ensino Exoterico falam sobre moral, razão e disciplina, mas, na realidade, é difícil distinguir entre elas e as pessoas que realmente estão iluminadas. Se alguém estuda adequadamente, pode apresentar argumentos semelhantes aos de uma pessoa iluminada, e, às vezes, é difícil distinguir se alguém está realmente iluminado ou apenas estudou muito. Às vezes, uma pessoa pode estar iluminada, mas não tem as palavras para expressar isso, e, por outro lado, pode haver pessoas que não estão iluminadas, mas são muito eloquentes.

Embora seja dito isso, geralmente parece que o Xugen (uma escola budista) se limita a questões morais. Isso é importante, mas, para mim, a moralidade não é suficiente.

Imagine que você converse com alguém do Xugen e receba como resposta: "A essência está no cotidiano". Os monges do Xugen costumam contar histórias simples da vida cotidiana para iluminar as pessoas. As pessoas comuns podem se sentir satisfeitas ao ouvir isso, mas, pessoalmente, penso que, se for apenas para adormecer na situação atual ou para simplesmente repetir, isso seria um monge superficial ou alguém que é sério, mas não entende completamente. Uma pessoa verdadeiramente iluminada usaria as mesmas palavras, mas elas "ressonariam" de forma mais profunda. A mesma palavra pode ter um tom diferente. Ouvir as mesmas palavras que apenas afirmam o status quo não é interessante nem verdadeiro. A verdade é algo que penetra mais profundamente.

Às vezes, quando se diz algo que "choca", pode ser uma crítica inadequada que causa desconforto. Isso é algo que as pessoas budistas costumam fazer. A pessoa pode pensar que está fazendo uma crítica, mas a pessoa que ouve só fica desconfortável e não entende nada. Por exemplo, é comum que pessoas praticantes de yoga ou budismo digam coisas como: "Isso é apenas imaginação, não aconteceu de verdade". Isso é uma crítica muito comum e não é interessante. Embora haja conversas como essa, as palavras não ressoam. Quando um monge superficial ou alguém que não entende completamente diz isso, parece apenas uma forma de se exibir. Eles estão tentando garantir sua superioridade por meio da crítica, seja consciente ou inconscientemente, o que é uma atitude tola. É um exagero chamá-los de paranoicos, mas as pessoas que se superestimam tendem a gostar de criticar os outros e se divertir com isso. O Xugen tem esse perigo. As pessoas podem se tornar presunçosas, pensando que sabem mais do que realmente sabem. Para quem observa de fora, pode parecer que são pessoas incríveis, mas, para quem ouve, é apenas uma forma de se exibir e causa desconforto.

Quando você faz muitas perguntas a um monge do Xugen ou a alguém que estudou na Índia, às vezes eles dizem: "Isso é porque você não está preparado". Bem, pode ser verdade, mas as palavras não ressoam. Quando alguém superficial ou que apenas estudou diz isso... Eu penso. Bem, não é impossível que haja pessoas verdadeiramente iluminadas, mas, na maioria das vezes, são pessoas que estudaram diligentemente e pensam que alcançaram a iluminação. No Xugen ou na escola Vedanta da Índia, há pessoas que dizem que, se você estudar e aprender adequadamente, essa compreensão se torna iluminação ou moksha (liberdade). No entanto, a diferença entre a verdadeira iluminação e a pessoa que simplesmente estudou e adquiriu conhecimento é sutil e, às vezes, difícil de distinguir.

A forma de distinguir é que as observações de pessoas que alcançaram a iluminação são "calmas" e "monótonas". Há um silêncio ali. Por outro lado, as observações de monges que apenas aprenderam, ou de pessoas que estudaram diligentemente, mas não entendem muito bem, muitas vezes revelam uma atitude de diversão sutil (talvez escondendo suas expressões) ou de competição com o interlocutor. Às vezes, há pessoas sérias que não querem magoar o outro, mas o fato de não magoarem não significa que estejam iluminadas, o que é complicado. Na verdade, quando você vê, é óbvio que é completamente diferente, mas, ao ler apenas as palavras, elas podem ser bastante semelhantes, e algumas pessoas podem se enganar, pensando que, ao fazer uma observação, se tornaram alguém importante. Bem, isso é comum, e pode ser considerado algo agradável. O Budismo Theravada é o resultado do Budismo Vajrayana, e, portanto, pode criar a ilusão de que, se você vive de acordo com os princípios, está iluminado, e, por causa disso, às vezes se repete a farsa de criticar os outros usando princípios e disciplina. Mesmo que a pessoa não tenha essa intenção, ela pode ir em frente, pensando que é a forma de fazer das coisas de sua escola.

Pessoalmente, acho que, embora possa haver discordância, o Budismo Theravada e o Budismo Vajrayana atuais no Japão têm, em certa medida, aspectos que se encaixam nesses padrões, então acredito que a essência está nos ensinamentos originais da Índia e do Tibete. No entanto, o difícil é que as pessoas dessas escolas indianas ou tibetanas nem sempre entendem isso. Acredito que a forma original seja mais preservada.

Quando o Budismo Theravada é visto a partir da perspectiva do Samadhi indiano ou tibetano, percebe-se que, embora existam semelhanças, há diferenças sutis entre viver a vida cotidiana em um estado de Samadhi e viver a vida cotidiana de forma calma e de acordo com os princípios. Às vezes, pode significar a mesma coisa, mas, se significa a mesma coisa, então significa que a vida cotidiana está em um estado de Samadhi, então, basicamente, é melhor pensar que são coisas diferentes.

O mesmo acontece com a interpretação do "concentração" na meditação. O básico da meditação começa com a concentração e, eventualmente, leva à vida cotidiana em um estado de Samadhi, mas, mesmo que não se alcance o Samadhi, se a etiqueta e os modos forem refinados, pode parecer que se está em um estado de Samadhi, e, mesmo que não se tenha treinado a concentração através da prática da meditação, pode parecer que se alcançou o Samadhi, o que pode levar a um equívoco de que a concentração na meditação não é necessária. Em algumas escolas de estudo do Budismo Theravada e do Vedanta, ocasionalmente se ouve a afirmação de que a "concentração" na meditação não é necessária (ou, em escolas que definem o Samadhi como concentração, a afirmação de que a concentração como Samadhi não é necessária), e isso muitas vezes é baseado em um equívoco de que a etiqueta do Budismo Theravada parece ser um estado de Samadhi ou um estado de Moksha (liberação).

Isto, ou seja, a combinação de ensinamentos específicos ou de escolas de pensamento indianas, como os Vedas, ou da casta privilegiada de brâmanes (brahmanes), que mantêm seus privilégios dentro do grupo, com um sistema que concede a alguém a condição de iluminação ou moksha (liberdade), resulta em um ensinamento (sistema) que afirma que até mesmo pessoas comuns podem alcançar a iluminação ou moksha (liberdade). Portanto, é importante distinguir entre a história que é dita como uma justificativa para manter o sistema de classes ou a casta privilegiada na sociedade e o verdadeiro método para alcançar a iluminação ou moksha (liberdade). Os brâmanes desfrutaram de uma casta privilegiada por muito tempo, e embora seu poder tenha diminuído consideravelmente agora, ainda existem sistemas que perduram há muito tempo. Existem aspectos negativos na Índia, mas também existem os ensinamentos originais sobre iluminação e moksha (liberdade), e como japoneses, podemos estudar apenas os aspectos originais, sem nos envolvermos com os aspectos negativos da Índia. Para mim, a ideia de que se pode alcançar a iluminação ou moksha (liberdade) simplesmente estudando parece ser uma justificativa para os aspectos negativos da Índia, e parece que, mesmo uma pessoa de má qualidade que nasce em uma determinada linhagem pode obter um alto status e cargos dentro dessa linhagem, simplesmente dizendo isso. Eu suspeito que o que começou como uma espécie de justificativa foi, ao longo de várias gerações, esquecido e se tornou uma forma rígida de doutrina. O que você acha? É verdade que, dependendo da perspectiva, pode-se dizer que "a iluminação ou moksha (liberdade) é alcançada através do conhecimento", mesmo que isso seja um tanto forçado. Parece forçado para mim, mas algumas linhagens o dizem com muita seriedade, então não quero falar muito sobre isso, mas parece um pouco diferente. Quando ouço sobre escolas de pensamento indianas como Vedanta, é melhor focar nos aspectos originais e ignorar os aspectos negativos, pois isso torna a história mais clara. No entanto, mesmo que a pessoa não esteja realmente iluminada, o fato de que ela estudou a tradição e transmitiu o conhecimento para a próxima geração é uma grande contribuição, então não se pode simplesmente dizer que isso é algo negativo.

Quando se atinge o samadhi, a observação se estende à vida cotidiana, permitindo que se veja e sinta as coisas como elas realmente são. Isso pode ser visto como uma forma de "concentração", mas na verdade é um estado relaxado em que se pode sentir as coisas de forma minuciosa e detalhada, o que é diferente da "concentração" que é a base da meditação. Isso é o que chamamos de samadhi, mas, à primeira vista, parece ser algo diferente da meditação. No entanto, na realidade, o estado de observação do samadhi é o resultado de começar a meditação com a "concentração" e aprofundá-la.

"Samadhi" pode ser desde o estágio em que se torna "samadhi" apenas durante a meditação, até o estágio em que a própria vida cotidiana se torna "samadhi", a ponto de não se conseguir distinguir entre a meditação e a vida cotidiana. Dizer que, quando a vida cotidiana se torna "samadhi", ela se torna desvinculada da "concentração" da meditação, pode ser uma simplificação, mas o estado é caracterizado por uma constante atividade de sensações finas, precisas e aguçadas, de modo que pode ser descrito como estando sempre concentrado, ou, alternativamente, como não estando concentrado, e ambas as descrições são válidas. Não está concentrado em um único ponto, mas a consciência está constantemente em um estado de concentração uniforme. Não é um tipo de concentração que se foca em um único ponto, mas, no sentido de que a consciência não está dispersa e está sempre em um estado de percepção, é uma forma de concentração. Mesmo quando se diz "concentração", não há tensão, mas sim relaxamento, e, ao mesmo tempo, a consciência está totalmente presente. Portanto, quando se fala em "concentração", isso abrange ambos os significados. Na meditação, geralmente há uma concentração em um único ponto, mas no "samadhi", há uma concentração ampla da consciência que não se limita a um único ponto. Mesmo que não seja uma concentração em um único ponto, ainda há uma certa direção na consciência. A mente é algo que se direciona para onde a consciência é direcionada, e, neste caso, é um estado em que a consciência mais profunda está ativa, o que não significa que ela compreende tudo, mas a consciência está sempre presente, e essa é uma concentração que possui uma certa direção, mesmo que não seja uma concentração única.

Devido a esse estado de "samadhi", na vida cotidiana, pode parecer que ela é como se estivesse em um estado de "samadhi". Na realidade, pode ser apenas uma pessoa comum vivendo de maneira educada, mas, mesmo assim, pode parecer estar em um estado de "samadhi" devido à sua postura elegante. Por outro lado, também pode haver casos em que, mesmo que não pareça tanto como um estado de "samadhi", na verdade a pessoa está em um estado de "samadhi".

Ainda assim, em princípio, pode-se distinguir se a pessoa está agindo com consciência, mas nem sempre é fácil perceber.

Em algumas situações, pode haver um engano, como se estivesse em um estado de Samadhi, especialmente porque, no caso de práticas refinadas, as ações podem parecer excelentes ou até mesmo parecer estar em um estado de Samadhi, mesmo que não seja.

Normalmente, à medida que a etiqueta e a formalidade se tornam mais refinadas, o primeiro estágio é o que chamamos de "zona", um estado de concentração extrema, onde a alegria ou a energia surge, e temporariamente se sente uma unidade com o objeto dessa concentração. Esse estado de "zona" é causado por uma concentração extrema, portanto, ainda não é Samadhi, e retorna ao estado normal quando a "zona" termina. É assim que se aprofunda a meditação, repetindo essa "zona". Quando digo meditação, quero dizer que a meditação não é apenas algo que se faz sentado, mas também existe a meditação nas ações, então, a etiqueta e a formalidade podem ser uma forma de entrar na meditação, permitindo entrar nessa "zona". Do ponto de vista do Yoga, seria o estágio de Dharana (concentração).

No entanto, isso ainda não é Samadhi. O Samadhi aparece depois que entrar na "zona" (Dharana, concentração) se torna comum, a alegria da "zona" se torna calma, e um estado constante de concentração pode ser mantido como algo normal. Começa com curtos períodos de Samadhi, e eventualmente, se torna um Samadhi na vida cotidiana. Somente então se pode compreender o verdadeiro significado da etiqueta e da formalidade, como praticadas no caso de práticas refinadas.

Não significa que, ao atingir o Samadhi, a etiqueta seja completamente dominada, ou algo assim. É claro que a etiqueta e a formalidade precisam ser aprendidas, mas o Samadhi permite perceber o significado que está escondido por trás delas. Além disso, a etiqueta aprendida com o Samadhi é mais facilmente internalizada, ou, quando o Samadhi é adicionado à etiqueta aprendida, a etiqueta se aprofunda.

Shāmata, em termos ocidentais, pode ser chamado de transe, e envolve a quietude da mente pensante normal para manifestar a verdadeira natureza da mente (que alguns estilos chamam de "rikpa").

Geralmente, a meditação se aprofunda na seguinte ordem:

1. Iluminação através da "compreensão" de escolas de estudo, como a Vedanta. Esta é uma tentativa de entender a iluminação a partir da mente pensante normal da consciência consciente. Isso é fundamentalmente desvinculado do rikpa, e geralmente não envolve o rikpa, embora possa haver casos em que ele esteja ativo.
2. Shāmata (quietude) da mente ou estado de transe. Um dos objetivos dos Yoga Sūtras. É uma técnica que envolve a quietude da mente normal para ativar temporariamente o rikpa, que é a verdadeira natureza da mente. Isso pode ser chamado de meditação ou samādhi, mas neste estágio, é apenas uma experiência temporária.
3. Um estado em que a mente pensante normal e o rikpa, que é a verdadeira natureza da mente, estão ambos ativos e a mente está conectada de forma contínua. Quando se transita para este estado, a experiência deixa de ser temporária e se torna contínua. O quão contínua é depende da profundidade da meditação, mas é possível manter o estado de samādhi da meditação na vida cotidiana.

Geralmente, a meditação é descrita como concentração ou observação, e ambos os aspectos existem desde o estágio inicial da meditação, mas ambos os elementos assumem diferentes formas à medida que a meditação se aprofunda.

Às vezes, o estudo é feito inicialmente, às vezes não, mas na prática da meditação, ela começa com shāmata (quietude) e progride para samādhi (concentração) ou vipassanā (observação).

No estado de samādhi ou vipassanā, a mente está relativamente conectada, com a mente normal e o rikpa, e não há muita divisão. Embora sejam coisas separadas como funções da mente, e existam funções de pensamento e funções de observação, no estágio de shāmata, a função da mente pensante normal deve ser silenciada para que o movimento de observação da mente profunda do rikpa possa surgir. No estágio de samādhi, a mente pensante normal e o rikpa podem coexistir. Embora isso possa ser chamado de coexistência, ambos são movimentos dentro da mente, então, na realidade, não é tanto coexistência, mas sim que se torna evidente que a mente normal e o rikpa estão conectados e existindo dentro da mente.

Elas não existem como algo separado, mas sim como uma função dentro da mente, ou, as camadas são diferentes, e a forma como percebemos a realidade é através da mente que pensa normalmente. No entanto, o "rikpa" é uma camada da mente que abrange os cinco sentidos e que observa e dá instruções.

Quando se fala de "rikpa", geralmente se foca na observação, mas o "rikpa" também possui uma vontade, uma direção geral, que pode ser chamada de intuição ou sensação. Como função da mente "rikpa", ela sente vibrações e age sobre elas.

A direção do pensamento e a direção da ação são determinadas de acordo com a ação dessas vibrações.

Quando a mente normal e o "rikpa" estão separados, ou quando o "rikpa" não está ativo, a intuição e a sensação ficam diminuídas, e a mente funciona apenas através do pensamento.

No estágio de "shamatha", a mente que pensa normalmente para e apenas a intuição e a sensação do "rikpa" se tornam predominantes, o que enfraquece o pensamento lógico.

Por outro lado, quando a mente está unificada e a mente normal está conectada à consciência profunda ("rikpa"), tanto a mente que pensa quanto a sensação intuitiva estão ativas.

A ordem da meditação é a seguinte: primeiro, começa-se com "shamatha" para manifestar a função do "rikpa", e depois, expande-se essa consciência unificada para a vida cotidiana, alcançando o "samadhi".

A progressão de shamati (quietude) para samadhi na meditação é fundamentalmente algo que se experimenta através da prática da meditação, e não apenas através do estudo. No entanto, os termos "experiência" e "conhecimento" variam de acordo com a escola de pensamento. Em escolas de pensamento que enfatizam o estudo (como a escola顕教 ou o Vedanta), a palavra "experiência" é frequentemente negada, e existe uma ideologia que usa a palavra "conhecimento" em vez disso. No entanto, ao observar o que é realmente feito, muitas vezes envolve cânticos em sânscrito ou textos budistas, então, na prática, não há muita diferença.

Em algumas escolas de pensamento, como o Vedanta, a palavra "experiência" é negada e a palavra "conhecimento" é usada. A razão para isso é que a "experiência" é algo temporário, enquanto o objetivo final, que é a iluminação ou moksha (liberação), ou o atman (eu verdadeiro) que deve ser alcançado, não é temporário. Portanto, em vez de depender da "experiência" temporária, acredita-se que apenas através do "entendimento" é possível alcançar esses objetivos. No entanto, na minha opinião, isso é apenas uma questão de formulação e lógica. Mesmo o "entendimento" é, em si, um entendimento temporário. Além disso, se o objetivo final é alcançar a iluminação e, uma vez alcançada, permanecer nesse estado sem voltar atrás, então, mesmo que a palavra "entendimento" seja usada, o "entendimento" teórico de uma mente comum é diferente do "entendimento" final da iluminação. Portanto, pode-se dizer que até mesmo o "entendimento" é temporário, e não vejo a necessidade de atribuir uma ideologia especial à palavra "entendimento". No entanto, como essa é a maneira como cada escola de pensamento opera, acho que é bom deixá-los fazer o que quiserem.

Algumas escolas de pensamento fazem uma distinção entre "entendimento" e "o surgimento do entendimento", o que pode ser muito confuso. Nesse caso, simplesmente usar a palavra "entendimento" pode significar um entendimento temporário ou um entendimento permanente, dependendo do contexto. Por outro lado, quando se diz "o surgimento do entendimento", isso geralmente se refere a um entendimento permanente.

Pessoalmente, acho que é mais fácil entender se se usam palavras diferentes para distinguir entre coisas temporárias e permanentes, em vez de usar a mesma palavra repetidamente. No entanto, isso é a maneira como cada escola de pensamento opera, então não há nada que eu possa fazer a respeito.

Embora existam muitas expressões únicas em cada escola de pensamento, um ponto relativamente comum é a distinção entre coisas temporárias e permanentes. É importante não se deixar confundir pelas expressões únicas de cada escola de pensamento. Na realidade, todos começam com uma experiência ou compreensão temporária e, em seguida, evoluem para uma experiência ou compreensão permanente.

Em alguns casos, a interpretação do contexto pode ser complexa, mas, como resultado, muitas vezes a interpretação se resume a escolher entre uma ou outra das opções.

Em escolas de yoga, geralmente se medita; em escolas de estudo, geralmente se estuda; ou, em relação a rituais e cânticos, pode haver a obrigação de realizar esses rituais ou estudar textos sagrados. De qualquer forma, na prática, geralmente segue-se uma classificação e ordem semelhantes às mencionadas acima.

▪️A compreensão varia dependendo se você conhece a eternidade.

É um pouco diferente da forma como o yoga e a Vedanta expressam, mas, metaforicamente, a compreensão varia dependendo se você conhece a eternidade.

Se a compreensão não conhece a eternidade, ela é apenas uma compreensão temporária, e a diferença surge quando você entende a eternidade e, ao mesmo tempo, entende a compreensão temporária e a compreensão eterna.

Ao estudar ensinamentos como o顕教 (Kenkyō) ou o Vedanta, muitas histórias sobre a eternidade aparecem, mas o fato de estudar a eternidade não se conecta diretamente com a metáfora de conhecer a eternidade que está sendo mencionada aqui. Em outras palavras, é uma experiência de reconhecimento no aspecto do conhecimento que pode ser expressa como uma experiência que envolve a eternidade, e a compreensão que surge com esse conhecimento e experiência da eternidade é diferente.

Sem a cognição da eternidade através da experiência, mesmo que você fale sobre a eternidade, isso é apenas uma história superficial, e mesmo que você fale sobre escrituras profundas, isso não significa que você está falando sobre a eternidade em sua essência.

Isso requer um certo nível de preparação do observador, e se o observador não estiver preparado, ele não pode ver.

Por outro lado, mesmo que a pessoa que fala pense que conhece a eternidade, pode ser apenas um caso de ter estudado, e isso é sutil, então pode ser difícil distinguir. É possível estudar adequadamente e falar corretamente sobre a eternidade, então a diferença surge entre aqueles que estudaram adequadamente e aqueles que estão falando com uma compreensão que vem de suas profundezas. No entanto, aqueles que estudaram adequadamente geralmente têm uma lógica mais justa e completa, então eles podem parecer mais impressionantes, e nesse caso, as pessoas que conhecem a eternidade sem estudar muito podem parecer grosseiras, mas, na verdade, o oposto pode ser verdade em termos de compreensão da eternidade.

De qualquer forma, é difícil perceber a essência dos outros, mas, do meu ponto de vista, a questão de saber se alguém está iluminado ou não não é tão importante do ponto de vista de aprender, e se alguém está iluminado, é bom, mas não está necessariamente relacionado ao conhecimento acadêmico, então talvez seja melhor não se preocupar tanto e aprender com as pessoas que estão perto de você. De qualquer forma, a resposta só pode ser buscada por si mesmo, então acho que o caminho até certo ponto não é tão diferente.

▪️Quando pedi, o vasto céu do firmamento desceu em minha direção.

Eu estava deitado, observando vagamente meus pensamentos automáticos, naquele estado de semiconsciência antes de acordar pela manhã. Várias ideias sem conexão surgiram, e lembranças de um livro que estava lendo e uma conversa sobre a expansão da aura vieram à minha mente.

De repente, sem um objetivo ou alvo específico, a palavra "peço" surgiu em minha mente, direcionada a "algo" à minha frente.

No momento em que essa palavra surgiu em meus pensamentos automáticos, ela agiu como um encantamento, embora não fosse uma palavra que minha consciência estivesse claramente expressando. Uma imagem de céu azul apareceu repentinamente, sem uma única nuvem, estendendo-se infinitamente. E todo esse céu azul desceu em minha direção.

Talvez nossos ancestrais tenham usado a palavra "ku" para descrever isso, e é uma expressão muito apropriada.

À primeira vista, isso pode parecer uma questão de imaginação ou imagem, mas a princípio, era apenas um céu azul tênue, talvez nem tão azul assim, apenas algo que eu pensava ser azul. Mais do que uma imagem, era uma impressão. Esse céu, que parecia um céu azul, inicialmente parecia estar longe, mas na verdade não estava tão longe, e quando se aproximou, foi em um instante. Parecia estar longe porque estava inicialmente um pouco parado, mas na verdade não estava longe, estava perto, e havia um certo espaço entre eu e esse céu azul, uma separação espacial. Depois desse estado inicial, quando eu "pedi", todo o céu azul desceu. Não foi como se estivesse vindo de longe, mas sim como se algo que já estava perto tivesse se movido um pouco.

Eu não me movi nem me aproximei. Foi o céu que se aproximou de mim.

E esse céu azul que desceu, como devo descrevê-lo?

Dependendo de como você olhar, isso pode ser chamado de "ku" ou talvez "infinito". Como existe, não é "nada". Portanto, pode ser chamado de céu ou infinito.

Ou, dependendo de como você pensar, isso pode ser chamado de "totalidade" ou, em termos de yoga ou Vedanta, Brahman.

A compreensão da Vedanta de que, enquanto o Atman é uma existência infinita como indivíduo, na verdade o Atman é parte do Brahman, que é o todo, pode ser interpretada como uma explicação da união com esse infinito vazio.

Embora se diga que se une ao vazio, não é uma fusão completa, mas sim que o todo, o infinito ou o Brahman, que são chamados de vazio, desce e se conecta comigo. Mais do que se espalhar ao meu redor, o infinito Brahman, que é o todo, se aproxima de mim e se conecta, e sinto essa conexão com o todo. O coração do meu Atman, como indivíduo, parece estar localizado principalmente na região do coração, Anahata, e sinto essa conexão com calor profundo em Anahata. Além de Anahata, também sinto esse calor na região de Ajna, e em todo o meu corpo sinto o Brahman, o vazio ou o infinito.

Isso parece ser diferente do que se chama de "expandir a aura". A fusão da aura é uma história relativamente etérea, próxima do corpo físico, mas essa fusão com o Brahman é algo mais sutil, e o corpo físico e a aura não mudam muito, permanecendo apenas ao meu redor. No entanto, isso ativa a aura e a expande um pouco, mas não é como se a aura, que é um éter ligado ao corpo físico, se tornasse infinita. Em vez disso, parece que uma eternidade ou infinito do Brahman, que pertence a uma camada diferente, se aproxima de mim.

Embora seja chamado de infinito, inicialmente senti que estava na minha frente e acima, então, no sentido de haver uma distância espacial, não é um infinito no sentido de todo o espaço, mas, no sentido de se espalhar acima, "vazio" é mais apropriado. No entanto, uma vez que essa coisa, que pode ser chamada de vazio ou Brahman, desce e se funde comigo, percebo que não é um vazio espacialmente limitado, mas algo que se espalha por todo o meu redor, e ao mesmo tempo, percebo e sinto que é infinito.

Inicialmente, o vazio que se espalhava no céu dentro de uma percepção limitada, depois de descer e se fundir com meu Atman, percebo que é um vazio ilimitado, ou infinito, ou Brahman.

Isso está de acordo com o que é dito nos textos de Yoga e Vedanta, e essas são expressões bastante misteriosas. Quando se ouve a história de um professor de Yoga ou Vedanta, alguns dizem que isso é apenas uma explicação e que na verdade não é assim, mas ao experimentar, percebe-se que essas expressões nos textos sagrados não são algo que não pode ser experimentado, mas sim uma descrição da experiência real, registrada por praticantes no passado.

Da mesma forma, é explicado que a compreensão dessas escrituras é através do conhecimento, e não da experiência, mas ao realmente experimentar essas coisas, a compreensão de Brahman não é simplesmente algo que se aprende e se entende com a cabeça. Embora isso seja verdade, não termina aí. Acredito que é algo que pode ser experimentado e internalizado através da meditação, e que pode se tornar parte da própria vida.

Pensando nisso, tive uma experiência semelhante no passado, quando a consciência de criação, destruição e manutenção surgiu no centro do meu peito, no Anahata. Parece que essa foi uma experiência do Atman individual, ou um despertar da existência.

Talvez estivesse presente desde o início, mas talvez eu simplesmente não estivesse consciente disso. No entanto, antes do surgimento do Atman, mesmo que eu tivesse experimentado o Kundalini e a aura estivesse predominante no Anahata, essa consciência do Atman no peito quase não aparecia.

Se aplicarmos isso à escada de crescimento da Teosofia, parece corresponder à seguinte sequência: primeiro, o Kundalini ascende e ajusta os chakras inferiores e superiores, e depois desce e desperta o Anahata.

O despertar do Anahata em si é um despertar do Atman individual, o que, em termos teosóficos, também pode ser chamado de despertar do "eu inferior". Por outro lado, a integração com Brahman desta vez parece não ser uma integração completa, mas sim um contato. Se aplicarmos isso à escada da Teosofia, pode ser chamado de "transformação, combinação temporária do eu superior e do eu inferior".

De acordo com o diagrama da Teosofia, este estágio corresponde à ativação do chakra Ajna. De fato, o Ajna parece estar um pouco mais ativo, mas não houve nenhuma mudança drástica nele. Portanto, em relação ao Ajna, vou apenas observar. Mais importante, o Anahata está funcionando mais do que antes, e sinto uma sensação de maior integração com o espaço ao redor.

Não é como uma expansão da aura, mas sim como se a aura estivesse mantida perto do corpo, e, mesmo assim, sinto uma sensação de integração com o espaço ao redor.

Essa é a sensação que tenho, e acredito que, em Yoga e Vedanta, isso pode ser expresso como a união do Atman e do Brahman, e a separação subsequente, uma fusão temporária.

Com base nos níveis da Teosofia, parece que, ao progredir, é possível alcançar uma união mais contínua e não temporária com o Eu Superior (Brahman).

Se expressarmos isso poeticamente, usando palavras, a frase de Jesus "Peçam, e lhes será dado" se encaixa perfeitamente. Não sei qual era o contexto original, mas a frase em si é exatamente isso.

Ou, para um cristão, essa experiência pode ser descrita como "buscar o Senhor" ou "orar a Jesus Cristo". A expressão de que a luz de Cristo desce do céu e envolve na graça de Jesus Cristo é uma metáfora, mas a sensação é semelhante.

Ou, um método de visualização que aprendi durante a meditação em uma vertente do Kriya Yoga também é um tanto semelhante.

No Yoga e no Vedanta, diz-se originalmente que o próprio indivíduo é Atman e Brahman, mas que apenas não o sabe, ou que está obscurecido pela ignorância e, portanto, não pode ser visto. No entanto, na minha experiência, em vez de o Atman individual se aproximar do Brahman, o espaço do Brahman se aproximou de mim. Não é como se o Atman individual desaparecesse para que o Brahman seja revelado, ou como se o Brahman estivesse escondido em algum lugar, mas sim que o Brahman é algo que está constantemente presente ao redor do Atman individual. Havia um espaço, que poderia ser chamado de ignorância em termos de Vedanta, entre o Atman e o Brahman, mas, na minha percepção, era simplesmente um espaço. E, através da "busca" da consciência do Atman, é possível fundir-se com o Brahman, mesmo que temporariamente, e ainda há um resquício dessa união, então não é como se estivesse completamente separado, mas sim uma questão de quanto a conexão existe.

É mais apropriado dizer, como o Yoga e o Vedanta, ou o diagrama dos Dez Touros, que a fusão é gradual, em vez de temporária.

Parafraseando, isso pode ser o que estava escrito nos Yoga Sutras: "Quando a aversão é abandonada, o conhecimento surge". Palavras semelhantes surgiram inesperadamente em várias ocasiões. Procurei rapidamente, mas não consegui encontrar imediatamente. Em termos de significado, "abandono" pode ser a entrega do Atman individual ao Brahman, e "conhecimento" pode ser a conexão com o Brahman, que é a totalidade.

Não é que algo tenha se tornado imediatamente mais compreensível, ainda existe uma barreira, como uma parede, no espaço e no tempo, e sinto a intuição de que, se pudermos ultrapassar essa parede tênue, poderemos transcender o espaço e o tempo e ver e ouvir muitas coisas. No entanto, no momento, não há muita mudança, mas acredito que, ao aprofundar gradualmente a experiência do Brahman, podemos aprofundar o "conhecimento" (jnana, não memorização ou recordação) sobre o Brahman.

▪️Entregar-se ao todo é espiritualidade.

Entregar-se ao todo, incluindo a si mesmo, e fundir-se com o todo, o que pode ser refraseado como "entregar-se", é espiritualidade. Entregar-se a outra pessoa, organização, objeto ou ideia que está separada de si mesmo não é espiritualidade.

Frequentemente, em contextos espirituais e religiosos, surge a preocupação de que entregar-se a si mesmo seja assustador. No entanto, se você está entregando tudo a outra entidade, isso é perigoso. Na verdade, isso não é verdadeira espiritualidade, nem uma religião no sentido mais puro. É apenas dependência. Uma espiritualidade que faz você parar de pensar, se tornar um instrumento e obedecer ao que os outros dizem não é a verdadeira espiritualidade. Acredito que há um grande equívoco nesse sentido.

Na verdade, muitos lugares dizem isso em palavras, mas o problema é se você realmente consegue se entregar ao todo. Mesmo que você diga isso com a boca, pode ser que você esteja dizendo isso apenas para o benefício de outra pessoa. Portanto, na prática, entregar-se a outra pessoa, não importa o quão nobre essa pessoa seja, não é algo que se deve fazer. No entanto, se você se entrega ao todo, e esse todo inclui você, não é uma questão de ganho ou perda, e não se trata de dependência.

Dito isso, existem muitas pessoas desonestas neste mundo, então, como uma questão de sobrevivência, pode ser melhor não se entregar a ninguém em outros lugares.

Aqui, como uma questão de atitude mental, é suficiente se você se entregar ao todo e praticar essa espiritualidade. Se você viver com a sensação de que seu coração está se fundindo com o todo, haverá uma diferença.

A oração é se entregar a esse "todo" ou "infinito" que não tem um objeto específico. Portanto, não é uma entrega a "alguém" específico, como algumas organizações estranhas afirmam.

Claro, isso é a "totalidade", então até mesmo aquele "alguém" é parte da "totalidade", e em um sentido puramente, tanto aquele "alguém" quanto "algo" são uma entrega como parte da totalidade, então não é um erro. No entanto, neste mundo, existem muitas pessoas desonestas que usam palavras para "exigir" a entrega e roubar algo.

Portanto, é preciso ter cuidado com esse tipo de "entrega". Se você entrega por sua própria vontade, é sua responsabilidade, mas entregar algo a alguém que exige, ou mesmo se não for dito diretamente, mas através de manipulação mental, isso não é o ponto principal. Por exemplo, a confissão ou a confiança em alguém surgem de dentro de seus próprios sentimentos, mas existem muitos grupos estranhos que usam palavras para "exigir" a entrega ou que manipulam a mente.

Bem, por enquanto, acho que não há perigo se você meditar sozinho e, durante a meditação, agradecer às coisas ao seu redor e entregar algo à totalidade ou à existência infinita.

Nesse momento, a direção é importante. Não é como se você estivesse entregando algo para o outro, mas sim como se a totalidade ou o infinito estivessem se voltando para você, entrando em contato com você e você se tornando parte da totalidade ou do infinito. Isso seria uma entrega na unidade original.

Se for na direção de "você para o outro", pode até mesmo abalar seu próprio eixo central, e se você fizer isso porque alguém pediu, pode criar um risco de dependência. Por outro lado, se a totalidade ou o infinito vierem para você, seu próprio eixo central permanecerá, e você também é parte da totalidade, então não pode haver essa dependência. Isso pode ser simplificado como "entrega", mas pode haver espaço para mal-entendidos.

▪️Contemple a imagem de Deus, Ishta-Devata, em sua mente e entregue-se.

Você se entrega à totalidade ou à existência infinita, ou à própria consciência que a preenche, através da meditação e na vida cotidiana, ou oferece orações.

Nesse momento, não é apenas um vasto espaço como um horizonte infinito que se aproxima de você, mas se você contemplar a imagem de Deus, Ishta-Devata (ou simplesmente Ishta-Deva), que aparece em sua mente, isso pode ser mais fácil.

Isto provavelmente tem em comum com um dos métodos de meditação do budismo tibetano ou japonês, que envolve visualizar imagens na mente, mas desta vez, eu não estava particularmente consciente disso, e simplesmente encontrei a palavra "infinito" e, naturalmente, entrei em um estado de oração, e de repente, a imagem de Deus que eu tinha em minha mente apareceu diante de mim.

Provavelmente, eu tive várias reencarnações na Europa, e, portanto, a imagem de um Cristo branco, típica do cristianismo, me parece mais adequada como Ishta-Devata do que os deuses hindus, tibetanos ou japoneses. No entanto, eu não sou cristão atualmente, nem estudo a Bíblia a fundo, e só vou à igreja como turista, mas, mesmo assim, a imagem de um Cristo branco me parece mais adequada quando penso em Deus.

Como é dito em muitos lugares, originalmente Cristo não era branco, mas sim de uma raça amarela, então a imagem de um branco é uma distorção, e embora eu não tenha certeza, acho que provavelmente é verdade. No entanto, na prática, a imagem do Ishta-Devata, como estamos falando aqui, pode ser praticamente qualquer um, e se você sente a divindade nela e consegue visualizá-la facilmente, então, na verdade, pode ser qualquer coisa. Pode ser a Virgem Maria, pode ser o Kongōryō, pode ser um deus tibetano. Não acho que haja uma grande diferença.

O importante é se isso ajuda na meditação, e se, ao visualizar isso, você pode "entregar-se" ao "todo" ou ao "infinito", então isso é útil.

Essa visualização é, em essência, inútil, mas é uma ferramenta útil, e quando você quer se conectar com o "todo" ou com o "infinito" em um momento qualquer, visualizar essa divindade pode conectá-lo ao infinito. Na vida cotidiana, quando você está um pouco fora de um estado profundo de meditação e a consciência consciente está ativa, essa técnica de visualizar a imagem da divindade, o Ishta-Devata, pode ser usada como uma ponte para levá-lo a um estado de consciência mais profundo.

Na verdade, como você pode confiar em uma pessoa imaginária que não existe na realidade, sem os aspectos "sujos" da realidade humana, a imagem de Cristo como um Ishta-Devata imaginário é mais adequada para esse propósito do que a imagem de Jesus Cristo, que realmente existiu. O mesmo se aplica a outras imagens: acho que é melhor usar a imagem ideal de um deus do que a realidade para poder se entregar puramente.

Pessoalmente, a primeira imagem que aparece é a de uma versão caucasiana da imagem ideal de Cristo, e depois, em pouco tempo, ela se transforma em uma imagem adorável de Fudo Myoo, que parece ter saído de um mangá de Osamu Tezuka. Então, de repente, ela se transforma em uma imagem que lembra um thangka de divindades tibetanas, e depois, (na minha memória), ela se transforma na imagem de um arcanjo, que está na órbita geoestacionária da Terra.

No Zen, diz-se algo como "Quando você encontra o Buda, corte o Buda". Isso provavelmente se refere a um estado de espírito durante a meditação, e, neste caso, quando essas imagens aparecem, basicamente são apenas uma ajuda temporária. Portanto, "cortar" pode ser um exagero, mas acho que o ponto é não depender demais das imagens. No meu caso, lembrei-me dessa frase e tentei "cortar", e o que podia ser cortado foi cortado, mas a próxima imagem apareceu. A ordem é a seguinte: quando eu tento cortar a versão caucasiana de Cristo, apenas os ossos brancos permanecem e desaparecem imediatamente, e então a imagem de Fudo Myoo aparece. Quando eu tento cortar Fudo Myoo, uma divindade tibetana aparece, e quando eu tento cortar a divindade tibetana, ela se transforma em um arcanjo. No entanto, o arcanjo não pode ser cortado. Mesmo que eu tente cortá-lo, sua existência é tão real que não consigo cortá-lo. Mesmo que eu tente cortar com uma lâmina, ela para perto da cabeça do arcanjo, ou, mesmo que pareça que foi cortado, parece que apenas uma rachadura apareceu, mas ele continua ali. Mesmo que eu tente cortar, meu coração protesta, dizendo que não é bom, e eu não consigo reunir a coragem para cortar, mas, como é um ensinamento do Zen, eu tentei cortá-lo, mas parece que o arcanjo final não precisa ser cortado, e eu interpreto que ele é uma existência importante que não deve ser cortada. Quando eu tento cortar, a lâmina fica mole e se transforma em uma névoa borrada ao redor do arcanjo.

A partir disso, provavelmente, meu objeto de devoção é este arcanjo. Bem, eu sempre entendi assim, mas, mesmo que eu tente cortar, ele não pode ser cortado, então acho que ele é a essência.

Então, talvez existam várias imagens de Deus, como a versão caucasiana de Cristo, que são fáceis de imaginar, e a divindade que está por trás delas é um certo arcanjo.

Acho que a imagem de Deus e a divindade real são coisas diferentes.

A imagem principal é tão venerável e maravilhosa que é sensato mantê-la escondida e evitar tocá-la no dia a dia, utilizando, em vez disso, uma imagem de Ishta-Devata, que pode ser influenciada pelo ambiente.

Neste momento, é preciso ter cuidado, pois, se você estiver distraído, pode misturar sua aura com a de outras entidades. Portanto, é importante manter sua aura próxima a você, sem que ela se dissipe, e então oferecer essa aura ao "todo".

Esta é uma área muito mal compreendida no campo espiritual. Existe a falsa impressão de que expandir sua aura é o mesmo que alcançar a unidade ou o amor, mas isso é bastante diferente da ideia de oferecer sua aura ao "todo". A aura não pode se expandir até o "todo". Mesmo que você tente expandir sua aura, ela se torna mais tênue à medida que se distancia. Isso não pode ser o infinito "todo". Por outro lado, quando você se oferece ao "todo", isso acontece em um nível mais profundo, e tem pouca relação com a aura. É claro que a própria aura é parte do "todo", mas, justamente por ser parte do "todo", não há necessidade de expandir a aura; você já é parte do "todo" desde o início. Portanto, aceitar que você, que era originalmente parte do "todo", é o "todo" é o que significa "se oferecer", e, nesse momento, a expansão da aura é quase irrelevante.

Originalmente, a unidade verdadeira é o oposto de fundir a aura, mantendo-a próxima ao corpo, estabilizando-a e não a irradiando, e se tornando um com o infinito, que é tudo no espaço ao redor.

Por outro lado, a unidade através da fusão de auras é limitada pelo tempo e espaço, e a unidade que envolve a fusão de auras, especialmente com pessoas próximas, é frequentemente praticada na indústria espiritual, mas isso é uma unidade entre as pessoas presentes, e não a unidade fundamental que se conecta com o infinito original.

O infinito fundamental é "tudo", então, obviamente, até mesmo o "ar" que não é reconhecido pelos olhos, o espaço vazio, as coisas e a matéria, tudo isso é o alvo da unidade verdadeira, mas, no caso da unidade através da fusão de auras, é especificamente a fusão com seres vivos, e, mais especificamente, com pessoas próximas.

Isso não é negar esse tipo de unidade, e acho que é bom. Apenas estou dizendo que é diferente.

O que acontece quando se realiza a unidade como aura é a unificação de energias e a unificação de karmas. As preocupações, o sofrimento e o karma passam através da aura, então, mesmo que se diga que tudo está unificado, isso é apenas uma parte, mas mesmo assim, uma parte do karma vai junto com a energia.

Uma pessoa que estava saudável pode ter sua energia roubada, ou, inversamente, uma pessoa com pouca energia pode receber energia de alguém com alta energia e ficar saudável.

Por outro lado, também pode acontecer que um monte de karma e conflitos que alguém estava carregando sejam transferidos para outra pessoa. Nesse momento, mesmo que você experimente a unidade através da aura em um seminário espiritual e sinta que está ótimo e leve, na realidade, essa energia pode ser algo que você recebeu de outra pessoa, ou, ao mesmo tempo, você pode estar se sentindo bem porque alguém recebeu seu karma e seus conflitos.

A espiritualidade original é baseada na independência, e adota a postura de lidar com seus próprios problemas sem fundir auras e de tentar não criar novos karmas.

Quando você se une através da aura, você pode ter a ilusão de que algo foi resolvido, mas, na realidade, você está apenas sendo ajudado pelas pessoas ao seu redor. Se você não aceitar isso e não mudar suas ações e sua maneira de pensar, você criará novos conflitos e karmas.

Neste mundo, existem pessoas que usam habilmente essas técnicas como segredos para navegar na vida, e que, embora vivam como querem, impõem o karma ou conflitos a outros, ou que não conseguem gerar sua própria energia, então roubam a energia das pessoas ao seu redor, e aparentemente vivem de forma enérgica. A questão é se essas pessoas estão conscientes ou não, mas é importante não se envolver com grupos espirituais ou religiosos estranhos que dizem "unidade" ou "espiritualidade" e que tentam roubar energia ou procurar alguém a quem impor o karma.

A "unidade" como fusão de auras, se for com a família ou com pessoas com quem se está disposto a seguir até a morte, pode ser aceitável, mas é melhor não buscar a "unidade" da aura sem muita consciência.

A verdadeira "unidade" é, repetindo, fechar sua própria aura e estabilizá-la firmemente, e então se conectar com o "tudo" e o "infinito" ao seu redor. Isso também pode ser chamado de "conexão", mas, originalmente, você e eles eram um, e apenas pareciam ser algo separado. Embora haja uma sensação de separação, se você buscar essa "algo", o infinito todo se aproximará de você e se tornará um. Isso é a verdadeira "unidade". Nesse momento, o coração brilha intensamente.

Quando há fusão de auras, o coração também brilha, mas, na fusão de auras, a energia tende a se espalhar vagamente ao redor, criando uma fronteira nebulosa e pouco clara. Quando se diz que a consciência se expande, ela se expande, e informações ou inspirações sobre o objeto com o qual a aura está conectada entram na consciência.

Por outro lado, na verdadeira "unidade", não há quase nenhuma intuição ou sensação de que algo está sendo compreendido, como na fusão de auras. Em vez disso, há uma sensação diferente, como se houvesse um horizonte invisível ali. Como é um horizonte, parece distante, mas o horizonte está bem ali, e a sensação de que um horizonte infinito está bem ali. E não se entende nada sobre o mundo, mas simplesmente se sabe que essa profundidade, que pode ser chamada de "todo" ou "totalidade", está espalhada por todos os lugares.

Quando se fala em "espiritualidade", muitas vezes se enfatiza o aspecto incomum de "entender" ou "ver através" de alguém, mas isso é mais uma questão de vários aspectos da fusão de auras, e não é algo estranho na espiritualidade básica e fundamental.

Acho que o mestre Zen Dogen também disse algo como "iluminação na ausência do estranho", e acredito que o princípio fundamental da verdadeira iluminação é a ausência do estranho.

Essa é uma área em que minha compreensão tem mudado gradualmente nos últimos 30 anos. No início, eu era atraído por coisas estranhas, mas essa novidade não é a essência. Acredito que a essência é que o estado de ausência do estranho é o princípio fundamental.

Manipura é também chamado de Plexo Solar, e é um amor sentido na região do abdômen, na região do dantian, e é um amor baseado em emoções.

Por outro lado, o amor de Anahata é um amor baseado no coração.

Existe uma diferença clara entre eles.

Abaixo de Manipura, está Swadhisthana (sacral), que é um amor baseado na sexualidade, e em cada camada, a forma do amor é diferente.

Embora tudo seja expresso como amor, cada um representa aspectos bastante diferentes.

Começamos em um determinado estágio ao nascer, mas gradualmente aprendemos amores mais elevados.

Por exemplo, podemos começar com o amor sexual de Swadhisthana e aprender o amor de Manipura, que é um amor baseado em emoções. Ou podemos começar com o amor de Manipura, que é um amor baseado em emoções, e aprender um amor mais universal de Anahata.

Na Terra, parece que a maioria das pessoas está em um desses três estágios. Embora existam pessoas como Cristo, Buda e santos que estão em estágios ainda mais elevados, a maioria das pessoas parece viver com amor sexual ou amor baseado em emoções.

Isso não significa que um seja melhor ou pior do que o outro, mas sim que há algo a aprender em cada estágio.

A maioria das pessoas está em dois estágios, e existem pessoas que vivem principalmente com amor sexual, pessoas que têm amor sexual e amor baseado em emoções em partes iguais, pessoas que têm amor baseado em emoções como principal, pessoas que têm amor baseado em emoções e amor universal em partes iguais, e pessoas que têm amor universal como predominante.

Quando há uma diferença de dois estágios, é menos provável que haja um equilíbrio, por exemplo, se o amor sexual estiver ativo, o amor universal não estará tão ativo, e vice-versa, o amor universal não estará tão ativo se o amor sexual estiver ativo.

Dito isso, é possível buscar o amor sexual, e a forma do amor também muda dependendo do estágio do parceiro e do seu próprio estágio. No entanto, na Terra, parece haver regiões onde o amor sexual é predominante e regiões onde o amor baseado em emoções é predominante.

É raro que alguém não tenha alcançado nem mesmo o amor sexual, e a maioria das pessoas está em um estágio de amor sexual ou amor baseado em emoções.

Como as formas de amor são diferentes entre pessoas em estágios diferentes, é comum que haja mal-entendidos.

Para pessoas que possuem amor universal, todos parecem maravilhosos, então, se a pessoa for razoavelmente atraente, pode ser considerada atraente. No entanto, isso nem sempre significa que ela está apaixonada por alguém, mas simplesmente significa que ela tem amor universal.

O amor emocional é fácil de entender no Japão, e a maioria das pessoas japonesas provavelmente está neste estágio.

Quando o amor baseado no sexo é predominante e o amor emocional ainda não é compreendido, a pessoa tende a pensar apenas em si mesma de uma maneira muito materialista, mas isso não é necessariamente ruim, e também é necessário que pessoas que estão mais maduras espiritualmente ajudem a impedir que essas pessoas materialistas vivam de forma muito livre.

Ao observar pessoas que vivem com base no amor baseado no sexo e pessoas que vivem com base no amor universal do coração, há uma diferença clara nestes estágios. No entanto, na realidade, pode acontecer que uma pessoa que vive com base no amor baseado no sexo, mas que adquiriu boas maneiras devido à sua educação, pareça ser a mesma que uma pessoa que vive com base no amor universal do coração. Isso é estranho e interessante. No entanto, na realidade, a diferença é muito grande, embora ambas estejam distantes das emoções, e agem com base na lógica e no raciocínio, então, à primeira vista, podem parecer semelhantes.

Existem vários padrões de combinações de casais.
・Um homem que vive com base no amor baseado no sexo e uma mulher que vive com base no amor emocional.
・Um homem que vive com base no amor emocional e uma mulher que vive com base no amor baseado no sexo.
・Um casal onde ambos os homens e mulheres vivem com base no amor baseado no sexo.
・Um casal onde ambos os homens e mulheres vivem com base no amor emocional.
・Um homem que vive com base no amor universal e uma mulher que vive com base no amor emocional.
・Um homem que vive com base no amor emocional e uma mulher que vive com base no amor universal.
・Um casal onde ambos os homens e mulheres vivem com base no amor universal.

Nesse caso, parece difícil manter um relacionamento se houver uma diferença de dois estágios.

O ideal seria que ambos estivessem no mesmo estágio, mas às vezes, enquanto vivem como uma família, uma das partes pode despertar para um amor superior, o que torna a situação complicada.

Na minha opinião, seria bom aceitar o parceiro mesmo que haja uma diferença de um estágio. Se houver uma diferença de dois estágios, pode ser infeliz e pode levar ao divórcio, mas acho que uma diferença de um estágio é inevitável.

Embora se diga "estágio", na verdade, é uma mudança gradual e sutil que ocorre, então, haverá algumas diferenças entre homens e mulheres, então, acho que é aceitável tolerar uma diferença de um estágio.

Mesmo que você peça ao seu parceiro que esteja em um estágio superior, do ponto de vista desse parceiro, a outra pessoa estará em um estágio inferior, então, é inevitável que uma das partes precise aceitar uma pequena diferença de estágio. A diferença é algo que inevitavelmente surge. Portanto, eu acho que é bom aceitar uma diferença de um estágio. Caso contrário, o casamento seria impossível. No entanto, por várias razões, não sou casado nesta vida. Tenho muitas ex-esposas que estão vivendo felizes no outro mundo, e estou falando com base nas memórias da minha vida passada.

Acho que é bom se casar com uma esposa com quem você possa viver feliz, seja no mundo dos vivos ou na próxima vida.

Com o tempo, o afeto surge naturalmente, e você pode aprender a aceitar os aspectos negativos como inevitáveis. Ou, você pode sentir um desejo de guiar a outra pessoa para um caminho melhor na próxima vida.

Por exemplo, em uma vida passada, eu era um homem, e a primeira mulher com quem me envolvi tinha um amor baseado principalmente em desejos físicos. Ela era incrivelmente bonita, e eu acho que ela frequentemente desejava ter relações sexuais comigo. Mesmo que eu sentisse afeto ou um amor mais profundo, eu era atraído pelo desejo físico dela. O relacionamento entre parceiros é assim: cada um é influenciado pelo estágio do outro, e você pode ser puxado para o estágio do seu parceiro. Naquela vida, eu estava cansado do amor baseado em desejos físicos, mas então conheci a reencarnação da minha esposa da vida anterior e me apaixonei por ela. No entanto, eu não conseguia me afastar do desejo físico, e naquela época, ainda não éramos casados, então eu estava tendo um caso. Isso acabou sendo descoberto, e eu revelei ativamente a situação, o que levou a uma situação complicada. No entanto, mesmo com isso, minha esposa da vida anterior e eu nos reencontramos após a morte, no mundo espiritual. Essa ex-esposa, depois de me libertar desse amor físico, expressou o desejo de me ajudar a renascer, e ela se ofereceu para ser minha mãe. Assim, em relacionamentos duradouros, nem sempre é amor na forma de casamento, mas também pode haver um desejo de apoiar a outra pessoa como amiga ou familiar.

Embora você possa ser atraído pelo desejo físico às vezes, acredito que, basicamente, você retorna ao seu próprio estágio.

E, basicamente, você aprende formas mais elevadas de amor.

Mesmo com apenas um estágio de diferença, a forma do amor pode ser bastante diferente, e com dois estágios de diferença, pode ser difícil entender um ao outro. Portanto, provavelmente você só pode pensar que é assim.

Dizem que, no Japão e no mundo, o amor romântico é a base dos relacionamentos, mas isso se refere ao amor baseado em desejos físicos e afeto. Quando você alcança o amor universal do coração, ele se distancia desse tipo de amor, e a forma do amor romântico muda, o que significa que o romance diminui, e, como resultado, o casamento romântico se torna muito mais difícil.

Em relação ao amor, existe uma crença de que, se não houver emoções baseadas em sexo ou afeto, não é amor. Se a maioria das pessoas acredita nisso, o amor acabará assumindo essa forma. Se alguém vive no amor universal de Anahata, ele não precisa "descer" até o amor baseado em sexo ou afeto, e isso pode impedir que essa pessoa experimente o amor. Isso pode se tornar uma situação difícil.

Existem relativamente poucas pessoas que vivem no amor universal de Anahata. Mesmo que sua aparência não seja ruim, elas tendem a ser atraentes, então você pode pensar que elas não teriam dificuldades com o amor, mas, surpreendentemente, muitas dessas pessoas não têm interesse em relacionamentos amorosos. É claro que elas têm amor universal, então, basicamente, gostam de todos, mas isso é diferente do amor baseado em sexo ou afeto.

É natural que o amor diminua à medida que mais pessoas desenvolvem esse amor universal de Anahata. Nesse caso, pode haver um aumento em casamentos arranjados entre famílias ou casamentos por indicação, como no passado. Como elas são capazes de amar qualquer pessoa, o que elas buscam em um parceiro são coisas básicas, como boas maneiras, inteligência, hábitos e o ambiente em que vivem. Isso pode parecer, para quem observa de fora, que elas estão interessadas apenas em dinheiro, mas, embora a estabilidade financeira seja importante para sustentar a vida, o principal interesse delas é o estágio básico de desenvolvimento do parceiro. Se os estágios forem muito diferentes, não funcionarão, e é improvável que sejam exatamente iguais, então é melhor que sejam razoavelmente próximos, e o ideal é que a diferença esteja dentro de um estágio.

Às vezes, ouvi histórias sobre mulheres de famílias nobres, talvez até da realeza, que estavam viciadas em amor sexual e foram designadas como esposas de sacerdotes em algum santuário local. Parece que seria bastante difícil para um homem que ama com afeto receber uma mulher viciada em amor sexual. Mesmo uma diferença de um estágio é bastante difícil, então, se for dois estágios, provavelmente será quase impossível, e pode ser difícil para ambos entenderem.

Existe um ditado que diz "Um homem que se recusa a aceitar uma refeição pronta é um homem envergonhado". No entanto, um homem que despertou para o amor universal de Anahata não comerá mais uma refeição pronta. Então, os homens e mulheres ao redor, que são dominados pelo desejo sexual, dirão coisas como "Ele não é um homem" ou "Ele é gay", mas não é isso. Há uma diferença de dois estágios entre o estágio em que o desejo sexual é dominante e o amor universal. Nesse caso, especialmente aqueles que estão em estágios inferiores dificilmente entendem o que está acontecendo em estágios superiores. É relativamente fácil entender quando se olha de cima para baixo, então as pessoas com amor universal podem entender as pessoas dominadas pelo desejo sexual, mas, em termos de comportamento, elas estão distantes do desejo sexual. Portanto, mesmo que uma pessoa dominada pelo desejo sexual não consiga entender uma pessoa com amor universal, isso não é culpa de ninguém, pois elas estão em estágios completamente diferentes como seres humanos, então é inevitável que não consigam entender.

Na maioria das vezes, ao realizar atividades cotidianas, realizamos ações automáticas e, ao mesmo tempo, pensamos em outras coisas.

Nesse momento, não estamos em um estado em que podemos sentir a própria ação. O estado de estar distante da própria ação é chamado de "viver em meio a pensamentos aleatórios", "ter muitos pensamentos aleatórios", "viver com desejos" ou, em algumas escolas, "estar envolto na ignorância".

Todos esses termos dizem a mesma coisa, e o ponto em comum é que a ação se torna mecânica.

Por outro lado, quando se atinge um estado de quietude, a própria ação passa a estar em consonância com a própria vontade.

Isso é diferente de sentir as sensações da pele. Embora possa parecer semelhante, é um estado bastante diferente.

A meditação que envolve sentir as sensações da pele é diferente, e é realizada como uma "meditação em movimento" em algumas escolas de Vipassana. Por exemplo, existem meditações em que se observa simplesmente o movimento enquanto se caminha lentamente, ou meditações em que se narra as sensações enquanto se caminha. No entanto, o que está sendo dito aqui, "a própria ação em consonância com a própria vontade", não é a mesma coisa que essas meditações de "narração" realizadas em algumas escolas de Vipassana.

Quando se está em um estado de ação, é natural que, por acaso, haja sensações na pele. No entanto, as sensações na pele geralmente têm uma importância menor, e o estado em que se pode observar a própria vontade de se mover é o que aqui se define como "a própria ação em consonância com a própria vontade".

Isso é percebido como a própria ação, que é usada pelo corpo, estando em consonância com a própria vontade. No entanto, talvez não seja isso, mas sim o estágio em que se começa a perceber a própria vontade que existe dentro de si.

Isso pode ser chamado de alma, ou, em algumas escolas, como Atman (a consciência individual) na Vedanta, ou como Purusha no Yoga.

Embora seja percebido como o início da percepção da própria ação, talvez seja mais apropriado pensar que é o início da percepção de algo como a alma ou o Atman.

Até agora, era definitivamente mais fácil fazer a meditação com os olhos fechados.

Se não fecharmos os olhos, vemos várias coisas e surgem pensamentos relacionados a elas, e as informações que chegam através da visão parecem ser um obstáculo para entrar em um estado de meditação.

Depois de praticar a meditação com os olhos fechados por um tempo e alcançar um estado de quietude, e então continuar a vida diária nesse estado de quietude por um tempo, o estado de meditação pode ser mantido mesmo com os olhos abertos, mas, mesmo nesse caso, ainda existe a meditação com os olhos fechados como uma base para sustentar esse estado de quietude.

Algumas escolas de pensamento têm métodos de meditação com os olhos abertos, mas isso não me pareceu muito adequado, e eu achava que a meditação com os olhos abertos era mais difícil.

No entanto, ultimamente, comecei a pensar que a meditação com os olhos abertos pode ser mais fácil porque não somos tão facilmente distraídos por pensamentos.

Acredito que essa compreensão só foi possível depois de ter alcançado um estado de quietude como base.

Só depois de conseguir viver a vida diária em um estado de quietude, comecei a entender que a meditação com os olhos abertos pode ser mais fácil.

Quando se está em um estado de quietude, as informações que chegam através da visão entram em nós como estão, e podemos viver de uma forma que somos a própria ação, e a vida diária e a meditação sentada se tornam muito semelhantes.

Por outro lado, mesmo assim, quando se medita com os olhos fechados, mesmo que se alcance um estado de quietude, ainda surgem alguns pensamentos. Por exemplo, pode haver uma repetição de música clássica ou a aparição de pequenos conceitos. Embora isso não nos distraia ou nos cause sofrimento na maioria das vezes, o estado de quietude não é um estado em que o pensamento desaparece completamente, mas sim um estado em que o estado em que o pensamento desaparece dura muito mais tempo do que o estado em que o pensamento existe, então alguns conceitos inevitavelmente aparecem.

Assim, quando se fecha os olhos, surgem esses pequenos conceitos, mas ao abrir os olhos, esses conceitos parecem ser muito pequenos.

Provavelmente, isso se deve apenas à diferença de como focamos durante a meditação, e talvez seja necessário entrar em partes ainda mais sutis, mesmo ao meditar com os olhos fechados, mas, apenas considerando a facilidade, parece que entrei em uma fase em que a meditação com os olhos abertos é mais fácil.

O coração comum é um coração que pensa, e também um coração que se distrai com pensamentos aleatórios e divagações, além de ser o coração que age. No entanto, a verdadeira natureza do coração (rikupa) é o próprio coração observador.

Isso se torna diferente à medida que a meditação avança, mas no início pode parecer assim.

Quando a meditação não está muito avançada, "vontade" refere-se ao coração comum, e a verdadeira natureza do coração (rikupa) não é percebida ou, mesmo que seja percebida, é reconhecida como um coração observador. Portanto, a classificação acima seria:

・Coração comum → Coração pensante
・Verdadeira natureza do coração (rikupa) → Coração observador

Em termos amplos e gerais, essa é a divisão. No entanto, na realidade, o coração comum também tem vontade como ação e capacidade de reconhecimento como observação, e a verdadeira natureza do coração (rikupa) também tem vontade para agir na realidade e função de observar e reconhecer. Portanto, como existem tanto vontade quanto reconhecimento, na verdade não há dois corações separados, mas apenas um único coração. No entanto, embora pareçam ter funções diferentes, como mencionado acima, no básico da meditação, eles são classificados separadamente como o coração comum pensante e a verdadeira natureza do coração observador. Essa classificação varia ligeiramente dependendo da escola de pensamento, mas geralmente é dividida em um coração pensante na superfície e um coração observador ou vontade nas profundezas.

Portanto, embora seja uma classificação de "pensamento" e "observação", é melhor interpretá-la não como algo separado, mas sim como se houvesse um coração superficial e a verdadeira natureza do coração, sendo o coração superficial descrito como um coração pensante e o coração profundo descrito como um coração observador. Na realidade, como mencionado acima, tanto na vontade quanto na observação existem características diferentes, então é bastante comum classificar as coisas dessa maneira no mundo da meditação.

Na meditação, a "meditação de concentração" geralmente se refere ao coração comum, enquanto a "meditação de observação" geralmente se refere à meditação relacionada à verdadeira natureza do coração (rikupa). Muitas escolas de pensamento classificam as coisas dessa forma. No entanto, como mencionado acima, na realidade, tanto no coração comum quanto na verdadeira natureza do coração, existem vontade e observação, embora tenham características diferentes.

・Meditação de concentração → Coração comum
・Meditação de observação → Verdadeira natureza do coração (rikupa)

Existem escolas de pensamento que separam a "meditação de concentração" da "meditação de observação", mas também existem aquelas que explicam isso como um aspecto de concentração e outro de observação em uma única meditação, então essa parte pode ser ainda mais confusa.

A meditação de concentração geralmente significa a mente comum, mas a concentração da vontade também existe na natureza fundamental da mente (rikpa). Portanto, a meditação que se concentra nos movimentos da mente é o que chamamos de meditação de concentração.

Meditação de concentração → Mente contínua (tanto a mente comum quanto a natureza fundamental da mente [rikpa]).

Além disso, a meditação observativa pode significar tanto a mente comum quanto a natureza fundamental da mente (rikpa). Isso também depende do contexto e pode ser confuso.

Meditação observativa → Mente comum ou a natureza fundamental da mente (rikpa).

Quando uma meditação é dividida em aspectos de concentração e observação, geralmente se concentra nos aspectos da concentração e observação da mente comum. No entanto, à medida que a meditação avança, as mesmas explicações podem frequentemente ser aplicadas à natureza fundamental da mente (rikpa).

Natureza fundamental da mente (rikpa) → Concentração e observação.

Provavelmente, a explicação mais fácil de entender é a dos estilos tibetano e védanta. O estilo tibetano separa a mente comum da natureza fundamental da mente (rikpa), enquanto no estilo védanta ou yoga, o pensamento mental é descrito como "antahkarana" (instrumento interno) e inclui capacidades cognitivas (buddhi) e capacidade de raciocínio (citta). Por outro lado, na filosofia védanta, a natureza fundamental é descrita como "sat", um dos três elementos do Atman (consciência pura, existência-força vital e bem-aventurança), onde "sat" representa a "vontade". Como "sat" não é pensamento, mas vontade, isso se encaixa na parte mais profunda da mente contínua que é percebida na meditação, pois essa parte é mais relacionada à vontade do que ao pensamento.

Mente comum → Antahkarana (buddhi = cognição, citta).
* Natureza fundamental da mente (rikpa) → Atman (citta, sat, ananda).

Essas explicações misturam descrições de várias escolas, então as pessoas dessas escolas podem pensar: "O que é isso?". No entanto, do ponto de vista prático, entender esses pontos em comum pode ser útil para a compreensão.

Recentemente, parece que a atividade da verdadeira natureza da mente se tornou mais forte do que a atividade normal da mente. Até pouco tempo, não era assim, então, recentemente, essa predominância se inverteu e a atividade da verdadeira natureza da mente, o "rikupa", se tornou mais forte. Especificamente, o que muda é que, durante a vida cotidiana normal, a força que me traz de volta ao estado de meditação é mais forte do que a força que me afasta desse estado.

Embora isso nem sempre aconteça quando estou muito cansado, na vida cotidiana normal, sem carga excessiva, uma força que me puxa para o estado de meditação está constantemente atuando.

Até agora, a força que me afastava do estado de meditação era mais forte, e recentemente, embora estivesse relativamente equilibrada, do ponto de vista da predominância, a força que me afastava do estado de meditação era mais forte. Recentemente, parece que a força que me leva ao estado de meditação começou a atuar constantemente na vida cotidiana, embora ainda não seja tão forte.

Portanto, antes, depois de terminar a meditação, eu voltava para a vida cotidiana e, sem perceber, saía do estado de meditação. Atualmente, mesmo durante o trabalho, às vezes percebo isso, ou, na vida cotidiana, sinto que é mais fácil ser trazido de volta ao estado de meditação.

Ao atingir esse estado, pude perceber claramente que eu não sou um corpo, mas sim o Atman (o eu verdadeiro) como uma "vontade" (Sat).

Quando o Atman age como uma "vontade", a própria ação se integra à sua verdadeira natureza, o que é chamado de "rikupa" ou Atman. Isso pode ser chamado de integração, e, em termos de Yoga, seria como "encontrar seu eixo central" ou "estar consciente de seu eixo central". O eixo central no Yoga é baseado na filosofia Samkhya e também é chamado de "Purusha", mas acho que é a mesma coisa.

Ao perceber claramente que o Atman ou Purusha é sua verdadeira natureza, e com o Atman (ou Purusha) se tornando mais dominante do que a mente pensante, sinto-me cada vez mais livre e liberto.

Anteriormente, enquanto a meditação não estava tão avançada, eu reconhecia o Atman como uma "sensação de calor" ou uma "consciência observadora". Recentemente, tenho percebido claramente que o Atman realmente existe dentro de mim e é a vontade ou consciência que me move.

O Atman (o eu verdadeiro) é o que me mantém vivo, a vontade do Atman move meu corpo, o Atman decide o que eu faço, e o Atman é eu. Eu percebo claramente que o Atman existe realmente dentro do meu peito. Não é apenas uma sensação de calor, mas uma "vontade" real que move o corpo e a mente, e a existência do Atman como a fonte dessa vontade é claramente e inequivocamente percebida.

Isso não é uma questão de lógica. Embora a compreensão intelectual possa levar a acreditar que isso é verdade, ou que um estudo aprofundado possa trazer uma sensação de compreensão, a essência é que isso só pode ser compreendido através da experiência real da meditação, e não apenas como uma experiência temporária, mas como um estado permanente.

Algumas escolas usam a palavra "compreensão" para descrever a mesma coisa, mas isso não é apenas compreensão, mas sim uma sensação, então a palavra "compreensão" parece insuficiente. Algumas escolas também dizem "o conhecimento surge" ou "o conhecimento se manifesta", mas mesmo isso é insuficiente, porque a percepção clara é apenas uma experiência permanente, e não algo que se entende com a cabeça, mas sim algo que se sente, e é uma mudança permanente, irreversível e tão certa que elimina qualquer dúvida. Embora seja longo para expressar em palavras, a essência é muito mais simples: é perceber claramente que as palavras das escrituras são verdade.

Isso pode ser claramente reconhecido no estado de silêncio. À medida que a purificação avança e se alcança o silêncio, eventualmente se torna consciente do Atman.

O Atman e a consciência não estão separados; o próprio Atman é a consciência. Não há separação entre a minha percepção do Atman, mas sim, o que está dentro do meu peito é a própria consciência, e isso é percebido como o Atman. Portanto, não é que eu tenha algo chamado Atman, mas sim que eu me dou conta de que a minha própria consciência é o Atman.

A sensação de que a consciência está diretamente controlando o corpo me fez começar a perceber que eu sou o Atman (o eu verdadeiro).

Em resumo, eu comecei a perceber que "eu sou o Atman (o eu verdadeiro)".

Recentemente, não apenas a visão está sendo percebida em câmera lenta, e não apenas as sensações da pele e do corpo estão sendo sentidas de forma mais sutil, mas, indo além disso, surgiu a sensação de que a consciência do coração, que está no fundo do peito, está diretamente controlando cada parte do corpo.

Isso pode ser algo que se ouve e se diz "hum", ou algo que, mesmo ouvindo, se diz "é claro", "o que há de especial nisso?" ou "isso é normal?". A ideia de que a consciência ou a mente move as pessoas é um conhecimento comum, especialmente para os japoneses, e pode ser algo que se ignora com um "hum, sim, provavelmente".

Assim, há uma diferença enorme entre saber algo intelectualmente e vivenciá-lo na prática.

Reconhecer diretamente que a consciência está controlando o corpo pode ser refraseado como a mente controlando o corpo. Quando se fala em "mente", isso pode incluir consciência, percepção, emoções e memórias, mas "consciência" é um termo mais apropriado. É uma consciência com intenção que está controlando o corpo.

Essa consciência está particularmente concentrada na área do coração, mas se espalha por todo o corpo. A consciência permeia todo o corpo, e essa consciência que permeia o corpo está diretamente controlando-o. Não é como se uma consciência que está em algum lugar distante estivesse controlando o corpo como um controle remoto; a consciência está sobreposta ao corpo, e é nesse estado de sobreposição que a consciência está diretamente controlando o corpo.

Eu não estava ciente disso antes.

Se pensarmos logicamente, provavelmente sempre foi assim, e foi por isso que eu consegui controlar o corpo com a consciência. No entanto, mesmo que eu tenha chegado a essa conclusão por meio de raciocínio lógico, não acho que eu estivesse realmente ciente disso da mesma forma que estou agora.

A sensação de estar controlando diretamente os movimentos do corpo começou a surgir gradualmente desde que a visão começou a ser percebida em câmera lenta. Naquela época, eu pensava que estava sentindo as sensações do corpo de forma muito mais sutil do que antes, mas, comparado com essa sensação direta atual, a sensação daquela época ainda era bastante tênue.

Embora seja difícil expressar em palavras, às vezes as coisas parecem muito semelhantes, mas existe uma diferença de vários níveis entre a sensação direta que se obtém quando a visão se torna mais clara com a divisão em quadros e a sensação direta atual. No passado, mesmo que a visão parecesse em câmera lenta, não era possível identificar o Atman adormecido no coração, e parecia ser apenas um aprimoramento dos sentidos.

Desta vez, embora os sentidos tenham se tornado um pouco mais aguçados, o que é mais importante é que uma consciência de criação, destruição e manutenção, como o Atman (o eu verdadeiro), emerge das profundezas do coração. Até agora, essa consciência do Atman estava simplesmente presente no peito, mas agora parece que essa consciência do Atman começou a se mover como uma "consciência".

No Vedanta, o Atman é ensinado como Sat-Chit-Ananda, sendo Sat a existência, Chit a consciência e Ananda a felicidade (plenitude). No entanto, até agora, isso era apenas reconhecido como uma sensação de calor e energia, mas parece que a consciência (Chit) está agora aparecendo.

Parece que a sensação de que essa consciência do Atman está movendo o corpo está se tornando mais evidente.

Talvez o significado da frase que as pessoas do Vedanta dizem, "Você é o Atman", seja algo assim.

No entanto, mesmo assim, o Atman não é composto apenas disso, mas também de Sat e Ananda. Sat e Ananda são geralmente traduzidos como existência e felicidade, respectivamente, mas seu verdadeiro significado é que Sat é algo que existe continuamente, transcendendo o passado e o futuro. Portanto, ainda não estou transcendendo o tempo conscientemente com meu Atman. Embora possa haver momentos em que, em sonhos ou meditação, eu inesperadamente transcenda o tempo, não estou transcendendo o espaço-tempo com vontade, o que ainda é um estágio inicial. Acredito que haverá um estágio futuro em que eu possa transcender o tempo mais conscientemente.

Além disso, embora Ananda seja geralmente chamado de felicidade, seu significado original é "plenitude". Sinto uma sensação de "plenitude" dentro do meu próprio corpo individual, mas ainda não sinto essa sensação de "plenitude" em relação ao mundo ao meu redor, então talvez ainda esteja em um estágio inicial. Do ponto de vista do Vedanta, o estágio de existência individual é o Atman, e o Atman é o Sat-Chit-Ananda individual. No entanto, também existe o Sat-Chit-Ananda como "todo", que é chamado de Brahman. No Vedanta e no Yoga, diz-se que inicialmente se pensa que se é o Atman, mas na verdade se percebe que o Atman e o Brahman são um. Portanto, posso dizer que ainda estou no estágio de perceber o Atman como um indivíduo.

Muitas vezes se diz "união entre pessoa e cavalo", mas neste caso, não se trata de pessoa e cavalo, mas sim da mente e do corpo humano, então seria um estado que pode ser chamado de "união entre mente e pessoa" ou "harmonia entre corpo e mente".

"Harmonia entre corpo e mente" é uma expressão de Dogen, mas ao pesquisar um pouco, parece que o significado original da expressão "harmonia entre corpo e mente" de Dogen é variado e talvez não seja este significado. No entanto, a partir do significado da própria palavra, é possível que esteja dizendo a mesma coisa. As palavras de Dogen contêm a verdade em vários lugares, e esta pode ser uma delas.

Quando se diz algo assim, há sempre um certo número de pessoas que dizem coisas como "você está apenas repetindo uma história que já ouviu, de forma superficial", "você está apenas imaginando", ou "você acha que dizer isso é moderno e estiloso". No entanto, na realidade, esta é uma expressão que Ramana Maharshi costumava usar, então é muito famosa e conhecida há muito tempo. Eu já li alguns livros sobre isso, e a mesma ideia é expressa no Vedanta, então eu já a conhecia há muito tempo. E desde então, eu nunca me senti particularmente atraído por essa ideia, nem imaginei que era algo que eu era, nem usei isso como uma forma de me expressar. Pelo que me lembro, a maioria das vezes, eu simplesmente pensava "hum", "bem, talvez", e tinha uma certa sensação de estranheza e uma atitude um tanto fria em relação a isso.

Portanto, é impossível que eu esteja agora trazendo isso à tona para parecer moderno ou imaginando algo superficialmente. Para mim, é um conhecimento muito antigo, e eu apenas me lembrava vagamente que Ramana Maharshi costumava dizer algo assim. Quando eu estudava Vedanta, a mesma ideia era mencionada, mas eu simplesmente pensava "hum, bem, talvez" e a ignorava.

No entanto, quando eu realmente experimentei esse estado, percebi que a expressão era perfeitamente adequada e descrevia exatamente o que estava acontecendo. "Eu sou Atman" - esta frase descreve bem o estado em que a consciência e o corpo estão diretamente conectados.

Claro, existem pessoas que vivem assim desde o nascimento, e há muitas pessoas que vivem assim naturalmente. Para essas pessoas, isso deve ser muito óbvio. Como eu só conheço a mim mesmo, vivo dentro da minha própria normalidade, e o que eu considero normal pode ser realmente a verdade, mas, ao mesmo tempo, pode ser algo que eu considero normal, mas que na verdade não é. Essa é a parte mais difícil de entender.

O que quero dizer é que existe uma grande diferença entre entender e conhecer algo com a própria cabeça, e realmente experimentar esse estado. Não é que se possa alcançar a iluminação apenas com a compreensão. A compreensão é apenas uma base ou uma explicação lógica. Apenas quando a consciência, o Atman, se conecta diretamente com o corpo e você tem a certeza disso, você pode dizer com convicção: "Eu sou o Atman".

O Yoga Sutra, em sua primeira parte, diz o seguinte:

(2) A cessação das modificações da mente é Yoga.
(3) Então, o observador (Self) permanece em sua própria natureza.
"Integral Yoga (de Swami Satchidananda)".

(2) Yoga é a supressão das diversas formas (vrittis) que a mente assume.
(3) Nesse momento (de concentração), o observador (Purusha) está em seu próprio estado (não alterado).
"Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".

Por outro lado, Ramana Maharshi diz: "Eu sou o Self (Atman)".

O estado de experimentar continuamente a consciência-existência através de uma mente tranquila é o Samadhi. (omissão) Mesmo durante a atividade, permaneça nesse estado de calma e tranquilidade. Você perceberá que está sendo movido por um Self mais profundo. (omissão) Os sábios dizem que apenas o silêncio sem ego é o auge do conhecimento da verdade, o Mauna Samadhi (Samadhi silencioso). Até atingir o estado de não-ego, o Mauna Samadhi, procure apenas "eliminar o eu".
"Existindo (ensinamentos de Ramana Maharshi)".

Estas palavras, aparentemente tão diferentes, na verdade dizem a mesma coisa.

No Yoga Sutra, diz-se que, ao acalmar as "flutuações" da mente, o Purusha (o observador) emerge.
Por outro lado, Ramana Maharshi diz que, ao permanecer em um estado de mente tranquila, você percebe que está sendo movido pelo seu Self mais profundo.

O Yoga Sutra é baseado na filosofia Samkhya, por isso usa a palavra Purusha, mas embora haja algumas diferenças nos conceitos, para uma compreensão geral, você pode pensar que é algo semelhante ao Atman (Self) ou à alma.

Ambos dizem que, ao acalmar as flutuações da mente, o Purusha (o observador) ou o Atman (Self) emerge.

Embora haja algumas diferenças nas etapas, em geral, eles dizem a mesma coisa.

Portanto, embora seja a mesma coisa, na prática, parece que essas são frequentemente entendidas como coisas separadas.

O Yoga Sutra é frequentemente associado a práticas de yoga que envolvem movimento, enquanto Ramana Maharshi é entendido como um caminho de Jnana (conhecimento) dentro da tradição Vedanta.

Certamente, a metodologia é diferente, e Ramana Maharshi não pratica yoga como uma prática de asanas (posturas), mas guia as pessoas através de um método de investigação do eu verdadeiro.

No entanto, ao observar os resultados, ambos têm o mesmo objetivo: acalmar a mente e descobrir o Purusha ou o eu verdadeiro (Atman).

Se eu disser isso, posso receber críticas de pessoas mais rigorosas, mas, por enquanto, acho que essa é uma compreensão aceitável. Às vezes, mesmo que pareça diferente, a essência é simples e muitas vezes dizem a mesma coisa.

Nesse ponto, por exemplo, as pessoas da escola Vedanta na Índia geralmente não reconhecem o Yoga Sutra, e, na opinião delas, o Yoga Sutra é apenas uma parte que foi isolada, a forma original não foi preservada e foi distorcida por pessoas posteriores por causa do ego, então não deve ser confiável.

No entanto, na minha opinião, é normal que nem todos os textos clássicos sejam preservados, e mesmo que apenas uma parte permaneça, a verdade está presente.

Esses debates sobre a autenticidade de textos sagrados existem em todos os lugares, e isso é frequentemente dito na Bíblia cristã, mas, de qualquer forma, a verdade permanece.

Na realidade, ler qualquer coisa não será útil a menos que você pense por si mesmo e julgue com base em sua própria experiência, e isso é verdade tanto no mundo dos negócios quanto na academia e na busca pela verdade. Haverá uma diferença no crescimento entre as pessoas que acreditam cegamente nos livros e as pessoas que confiam nos livros, mas que mantêm o julgamento final para si mesmas.

Pelo que eu vi, o conteúdo do Yoga Sutra parece geralmente correto, mas há muitas interpretações equivocadas, e pode ser difícil de ler diretamente.

Na realidade, Ramana Maharshi é reconhecido como um santo e é basicamente classificado como pertencente à categoria de busca do conhecimento (Jnana) do Vedanta, mas, na verdade, ele é diferente das escolas tradicionais do Vedanta, então o que ele diz é diferente da escola Vedanta. Há um mal-entendido nesse sentido.

As pessoas da escola Vedanta não enfatizam a experiência, mas, em vez disso, negam rigorosamente o que é chamado de "experiência" e acreditam que apenas o "conhecimento" pode alcançar a Moksha (liberação, o estado de iluminação).

Portanto, Ramana Maharshi é relativamente flexível e tem compreensão sobre yoga, mas parece que quanto mais rigorosamente alguém estuda Vedanta, menos ele aceita yoga, especialmente os Yoga Sutras.

A moksha, que é o que a escola de Vedanta diz, é um estado de liberdade, e eu penso que a moksha (liberdade) é a mesma coisa que a realização do verdadeiro eu, como Ramana Maharshi diz. (Eu ainda não estudei Vedanta profundamente, mas essa é a minha compreensão atual.)

Portanto, do meu ponto de vista, acho que os Yoga Sutras e o Vedanta estão dizendo a mesma coisa, mas o que vocês acham?

Como explicação, o Vedanta é certamente mais lógico e sistemático, então, em termos de lógica, o Vedanta parece ser mais compreensível para as pessoas modernas. E, no estado final, é a mesma coisa, então, se você começar pelo caminho do yoga como ginástica ou postura (asana) que está se espalhando atualmente no mundo, você pode começar pelos Yoga Sutras e, finalmente, chegar ao mesmo destino, que é o samadhi ou a moksha.

À primeira vista, eles parecem diferentes, mas, para mim, Ramana Maharshi, os Yoga Sutras e o Vedanta parecem muito semelhantes.

A Índia é surpreendentemente conservadora, e embora o sistema de castas tenha sido abolido, ele ainda está profundamente enraizado na sociedade. Em particular, as escolas conservadoras de Vedanta são compostas pela classe superior dos brâmanes, enquanto as pessoas que praticam asasanas (posturas) de yoga são relativamente da classe inferior, então há uma incompatibilidade fundamental, que é a situação na Índia.

Portanto, levará tempo para que esses diferentes Vedanta e yoga na Índia se entendam e se integrem, e talvez seja porque nós, japoneses que estamos observando de fora, que podemos encontrar pontos em comum entre eles. Quando você vai para Rishikesh, na Índia, é basicamente conservador e forma grupos de acordo com a casta, mas, entre as pessoas que falam inglês e interagem principalmente com estrangeiros, a compreensão mútua entre eles tem avançado recentemente, e quando você fala com os professores dos ashrams que aceitam estrangeiros, você pode ver que as pessoas que praticam yoga (posturas) estão estudando Vedanta, e as pessoas da escola de Vedanta estão se tornando mais compreensivas sobre yoga. Portanto, acho que não há necessidade de que eles se "brigem" tanto. No entanto, é um fato que há uma divisão profundamente enraizada na sociedade indiana.

Sem considerar as diferenças de classes sociais, por exemplo, alguém que estudou Vedanta na Índia pode trazer os costumes e ideias indianas para o Japão e dizer coisas como "Os Yoga Sutras não são um bom texto sagrado". Isso ocorre porque a Índia está dividida pelo sistema de castas e não há interação entre elas, então não há compreensão mútua. Nós, japoneses, podemos seguir qualquer um dos caminhos, então acho que seria bom entendermos os bons aspectos de ambos.

Pessoalmente, acho que deveríamos trazer para o Japão apenas os bons aspectos do Vedanta e do Yoga, e não os aspectos ruins baseados no sistema de castas e no conservadorismo indianos.

Quando vejo o Yoga Sutras e o Vedanta indianos, ou a filosofia de Ramana Maharshi, como um estrangeiro e como um japonês, parece que, embora a metodologia seja diferente, ambos levam ao mesmo ponto.

É claro que, para aqueles que estudaram de forma conservadora na Índia, essa opinião pode ter objeções, mas, com base no que eu vi e na minha experiência pessoal, acho que posso dizer que são a mesma coisa.

1. Concentração em coisas. Estado de "zona". Intensa alegria e entusiasmo. Estado de energia instável.
   2. Mudança para uma alegria tranquila. A visão se torna como um filme.
   3. (Estado temporário) de silêncio. Estabilidade da energia. Início da coexistência com uma profunda quietude.
   4. Despertar do coração. Aparece no fundo do coração como "criação, destruição e manutenção".
   5. A "consciência" do coração está movendo o corpo e isso é o Atman (eu verdadeiro). Estado de autoconsciência (Self Realization). Estado de unidade de corpo e mente.
   
   Na realidade, existem estágios mais detalhados, mas, resumidamente, estes são os principais degraus.
   
   No Yoga, a instabilidade ou estabilidade da energia é expressa de várias maneiras, como o despertar da Kundalini ou o bloqueio da energia. Nos estágios em que a energia ainda não está estável, o Yoga como "asana" (exercícios) é muito útil, e a "concentração" é fundamental na meditação.
   
   Basicamente, a meditação começa com a "concentração", e é preferível continuar concentrando-se até que o estado de quietude seja alcançado.
   
   Mesmo no estágio inicial, a concentração na meditação é eficaz, especialmente porque, no início, há muitas distrações, e é difícil se concentrar. No entanto, ao continuar com essa pequena concentração, a energia eventualmente se estabiliza. Além de estabilizar a energia, a energia também pode estar bloqueada em várias partes do corpo, e o Yoga, através de "asanas" (posturas), pode ajudar a remover esses bloqueios.
   
   Assim, primeiro, a energia é estabilizada e o estado de quietude é alcançado.
   
   Depois, ocorre o despertar do coração, que inicialmente é uma sensação acompanhada de calor, e é reconhecido principalmente como "criação, destruição e manutenção". Recentemente, esse coração mudou de uma percepção de "criação, destruição e manutenção" para uma percepção de "consciência", e percebi que a "vontade" é o "Atman (eu)".
   
   É somente neste ponto que se pode reconhecer que "eu sou o Atman (eu)".
   
   Se isso é o que se entende por "autoconsciência", percebo que é uma palavra bastante profunda.
   
   Dependendo da forma de expressar, pode ser chamado de "profunda quietude", "silêncio", "autoconsciência" ou "autorrealização", ou "eu sou o Atman (eu)", e, à primeira vista, parece ser uma história diferente, mas, do ponto de vista dos estágios da meditação, é essencialmente a mesma coisa.
   
   Eu tenho a sensação de que o estágio de "Self Realization" (auto-realização ou autoconsciência), em que me reconheço como Atman, é semelhante ao estágio de Moksha (liberdade) que a Vedanta descreve. No entanto, não tenho certeza se são exatamente a mesma coisa, e isso precisa ser verificado no futuro. Atualmente, é o estágio em que me reconheço como Atman, o "indivíduo". Em termos teóricos, existe um estágio posterior de união com Brahman, que é o "todo", então talvez Moksha (liberdade) signifique essa união com Brahman. No entanto, mesmo assim, essa autoconsciência me liberta de quase todas as amarras, então parece estar próximo do objetivo final de Moksha (liberdade) que a Vedanta descreve. Quero observar isso mais de perto.
   
   A propósito, "Self Realization" é frequentemente traduzido como "auto-realização", mas isso parece ser um equívoco. Parece que o termo "auto-realização" está enraizado na indústria espiritual, mas tenho a impressão de que é uma tradução errônea. Se nos referimos a esse estado, acho que seria mais correto dizer "autoconsciência" em vez de "realização". "Self Realization" significa reconhecer a si mesmo como Atman. Claro, esse termo é usado em muitos lugares, então pode ter significados diferentes em alguns casos. No entanto, se o usarmos no contexto de iluminação, acho que essa interpretação é a correta. "Auto-realização" é um termo da psicologia e tem um significado diferente, e acho que alguém traduziu incorretamente "Self Realization" como "auto-realização", e isso se espalhou. O que vocês acham?
   
   Esse estágio de autoconsciência de Atman pode ser chamado de iluminação ou despertar, mas esse estágio de autoconsciência é muito mais simples, básico e discreto, então não parece se encaixar na imagem brilhante e glamourosa que geralmente associamos à iluminação ou ao despertar. É tão discreto que é fácil de perder, mas, na verdade, acho que essa autoconsciência é a coisa mais importante.
   
   No entanto, embora seja discreto, melhora a clareza mental e a capacidade de ver as coisas com mais clareza. Portanto, chamar isso de iluminação ou despertar não é totalmente errado, mas, para a pessoa que o experimenta, é uma sensação muito discreta. É discreto, mas claro e nítido, então a pessoa pode dizer: "é normal", "é a mesma coisa para todos", "é apenas algo óbvio". No entanto, na verdade, é diferente do estado anterior ao despertar. É um pouco diferente da imagem glamourosa de iluminação e despertar que é divulgada, e a realidade é bastante discreta. Preciso dizer isso para evitar mal-entendidos.
   
   Poderíamos dizer que é um estado em que a discrição e a clareza coexistem.
   
   No fim das contas, a única diferença é se a pessoa se tornou consciente de seu próprio "Atman", e a isso se associam coisas como uma maior clareza na consciência e a capacidade de ver e pensar nas coisas de forma mais clara, mas, fundamentalmente, a diferença é apenas a consciência do "Atman", e, na verdade, as escrituras dizem que isso já existe desde o início, apenas não está consciente, então nada mudou, apenas se tornou consciente. Portanto, pode-se dizer que não há nada de diferente em termos de existência, ou que apenas a percepção mudou.
   
   No entanto, em um sentido essencial, ainda não é "iluminação". Provavelmente, "iluminação" se refere à união com o Brahman. Existem diferentes tipos de iluminação dependendo da escola, mas, pessoalmente, acho que isso é o que mais se aproxima do que seria a iluminação.
   
   Meus objetivos nesta vida são resolver o karma e verificar os estágios de despertar, e, agora, a maioria dos estágios foi revelada e o objetivo está quase alcançado.
   
   
   
   

Originalmente, por muito tempo, a "rikupa", que é a verdadeira natureza da mente, e o samadhi que surge a partir dela, eram reconhecidos por mim como "observação".

Primeiramente, quando a mente se torna calma e plana, surge um estado de relaxamento e um estado de silêncio. Nesse estado de silêncio, a concentração não é necessária. Realizamos a meditação, concentrando-nos na testa, por exemplo, para atingir o estado de silêncio, mas, uma vez atingido o estado de silêncio, interrompemos a concentração e entramos em um estado de observação. Nesse estado de observação, as sensações de várias partes do corpo são reconhecidas como um estado sutil e minucioso de observação, não apenas na pele, mas em todo o corpo.

E recentemente, da mesma forma que começamos com a meditação de concentração, depois de atingir um estado de relaxamento, se continuarmos nesse estado de silêncio, existe um nível ainda mais profundo a partir daí, e nesse estado, existe um samadhi que é "vontade", e não "observação".

A meditação é frequentemente descrita em termos de concentração e observação, e, em uma palavra, isso é chamado de "zikan". A interpretação de ambos é sutil, mas, fundamentalmente, a concentração é entendida como a concentração da mente consciente normal. É a concentração da consciência realizada pelo "buddhi" ou "manas" na ioga.

Muitas palavras como "vontade" e "consciência" aparecem aqui, o que pode causar confusão, mas, na meditação, quando se diz "concentração", isso significa concentrar a consciência da mente consciente normal em um ponto. Da mesma forma, quando se fala em "observação", o básico é sentir com os cinco sentidos da mente consciente, e, além disso, sensações internas ainda mais sutis são adicionadas nesse ponto de observação.

Este é o básico, e a concentração ou observação são baseadas na mente consciente, e, no samadhi, existe a "rikupa", que é a verdadeira natureza da própria mente, e a compreensão é que a "rikupa" reconhece o corpo e o observa.

No entanto, recentemente, percebi que a "rikupa" não apenas observa, mas também tem consciência, e que essa consciência é o que move tudo em mim, como meu corpo e meus pensamentos.

Isso é um processo gradual. Quando a mente está em um estado agitado e cansado, a consciência da "rikupa" não é sentida tanto, e a "rikupa" como observação é a principal. No entanto, ao meditar novamente e atingir um estado de silêncio, a "rikupa" não apenas observa, mas também a "rikupa" como vontade surge novamente.

Isso parece estar relacionado ao progresso da meditação. Antes, a "rikupa" como observação só aparecia depois de atingir o estado de silêncio.

Recentemente, a percepção de "rikupa" como observador tem estado presente com relativa frequência, e além disso, quando se atinge um estado de quietude, a "rikupa" como vontade parece surgir.

Essa "rikupa" como vontade tem uma certa continuidade, enquanto a percepção de "rikupa" como observador começou a aparecer por um tempo relativamente curto e então desapareceu. No entanto, essa "rikupa" como vontade parece durar mais tempo do que antes. Mesmo assim, depois de um tempo, o estado começa a diminuir gradualmente, então, novamente, ao meditar e atingir um estado de quietude, retorna-se à "rikupa" como vontade.

Essa "rikupa" como vontade pode ser chamada de "samadhi", em outras palavras, é a sensação de que a consciência está diretamente controlando o corpo, e é uma mudança fundamental na minha própria existência.

Portanto, não é algo que pode ser alterado diretamente, mas sim uma mudança fundamental em minha base.

Quando digo "mudança", quero dizer que é uma mudança na sensação.

No entanto, de acordo com os ensinamentos sagrados, isso não é uma mudança, mas sim uma propriedade que já existia e estava apenas escondida.

Mesmo assim, para o indivíduo que se reconhece através da meditação, isso é percebido como uma mudança. No conhecimento dos ensinamentos sagrados, pode-se explicar que isso não é uma mudança, mas apenas algo que já existia e agora se manifesta. No entanto, às vezes, a explicação pode ser diferente dependendo se é uma explicação baseada nos ensinamentos sagrados ou uma explicação prática baseada na experiência. No entanto, na realidade, estão dizendo a mesma coisa.

Assim, quando a verdadeira natureza da mente, "rikupa", aparece, inicialmente ela se manifesta como uma função de observação, e eventualmente, ela aparece como consciência.

Se falarmos disso em termos espirituais, a verdadeira natureza da mente, "rikupa", pode ser chamada de espírito ou alma, e, metaforicamente, seria "entregar-se ao espírito".

Em termos espirituais, diz-se "entregar-se", mas na realidade, esse espírito, "rikupa" ou alma, é a essência, e o que se pensava estar vivendo com a consciência manifesta era, na verdade, uma ilusão. É nesse estágio anterior e posterior que se percebe isso. Portanto, o que está sendo dito como "entregar-se" é apenas a mente da consciência manifesta que pensava estar "se entregando", mas, na realidade, o espírito sempre foi a essência, e o espírito sempre esteve controlando a pessoa, e a consciência manifesta simplesmente pensava que ela era "ela mesma".

Ao ler livros, parece que o estado em que este "eu" como espírito está em movimento é um estado de despertar, e o estado em que a consciência manifesta me controla é o que se chama "ignorância".

Portanto, quando se diz "ignorância", pode parecer que se refere ao conhecimento, mas, na verdade, a "ignorância" a que me refiro aqui não é conhecimento, mas sim este tipo de autoconsciência.

Há diferentes escolas de pensamento que têm interpretações diferentes sobre isso, e algumas escolas afirmam que, ao estudar diligentemente, a ignorância pode ser eliminada através da compreensão. Existem ainda mais variações dentro dessas escolas, algumas das quais buscam alcançar a verdadeira natureza da mente, ou seja, o "rikupa" ou "espírito", ou outros termos semelhantes, como "samadhi" ou "moksha" (liberdade), através da eliminação real da ignorância através da compreensão. Por outro lado, existem escolas que afirmam que, se você entender literalmente e compreender completamente, isso é suficiente.

Para mim, não é suficiente apenas entender; acredito que a transição real do estado de "ignorância" para o estado em que o espírito é você é o que é importante.

Algumas escolas afirmam que o conhecimento das escrituras (Vedanta) é uma ferramenta para eliminar a ignorância, e, de fato, acredito que o que é importante não é o conhecimento em si, mas sim a superação do estado de ignorância através do conhecimento e da compreensão, para que você possa viver como um espírito.

Assim como as escrituras podem ajudar a superar o estado de ignorância, a meditação também é importante como base. No entanto, tanto a meditação quanto as escrituras são apenas meios, e, no final, o importante é que, como resultado, a ignorância seja eliminada, a verdadeira natureza da mente, ou seja, o "rikupa", se manifeste e você se torne um espírito, acredito.

■ Meditação de "Parada"
Sânscrito: Shamatha
Tibetano: Shiné

■ Meditação de "Contemplação"
Sânscrito: Vipassanā
Tibetano: Lhathong

A meditação de concentração (omissão) envolve focar a consciência em um objeto específico e, em seguida, relaxar essa atenção concentrada gradualmente. Isso é chamado de "meditação de quietude" (止) em sânscrito, Shamatha, e em tibetano, Shiné. Em contraste, quando se lida com o fluxo de pensamentos, isso é chamado de Vipassanā em sânscrito e Lhathong em tibetano. ("Métodos de Meditação do Budismo Tibetano", por Namkhai Norbu).

Ao ler este livro, parece que, de acordo com a classificação do budismo tibetano, o estado de Vipassanā, que é a contemplação, também não é classificado como samadhi (transe) ou meditação.

De fato, percebi que essa classificação faz sentido, mesmo que tardiamente.

Até agora, eu classificava a "parada" como concentração e a "contemplação" como samadhi, e acreditava que a natureza da mente, o "rikpa", se manifesta durante o samadhi da contemplação.

No entanto, ao aplicar essa classificação, tanto a "parada" quanto a "contemplação" não são samadhi, e ambas são simplesmente formas de abordar o fluxo de pensamentos.

Isso foi uma revelação (e pode ser que minha compreensão esteja errada), mas reorganizar as coisas dessa forma tornou o estado mais claro.

De fato, a abordagem da "contemplação" e a natureza da mente (rikpa) são completamente diferentes, então a classificação do budismo tibetano parece mais clara.

■ Anteriormente
A meditação de observação (Vipassanā) tem significados diferentes dependendo do contexto, e a meditação de observação como técnica é, na verdade, a mesma que a meditação de concentração, e às vezes Vipassanā significa samadhi.
A meditação de concentração inclui Shamatha, Shiné e a técnica de meditação de observação (Vipassanā) (é claro, isso não é samadhi).

■ Classificação baseada no budismo tibetano
A meditação de observação é uma meditação que lida com o fluxo de pensamentos e não inclui samadhi.
A meditação de concentração inclui Shamatha e Shiné (é claro, isso não é samadhi).

Isso é o que me parece mais claro.

De fato, eu estava sendo influenciado pelas explicações que encontrei por aí, onde a "meditação de observação" é associada a samadhi, mas é mais claro entender que o samadhi é uma manifestação da natureza da mente (rikpa), e que a meditação que lida com o fluxo de pensamentos é a que foi mencionada acima.

■ Antes de Samadhi
Meditação com concentração da consciência (shamatha, śamatha).
Meditação que observa o movimento dos pensamentos (vipassanā, insight).

■ Samadhi
Estado de consciência desperto em que a natureza da mente, o rikpa, está em movimento.

Embora existam várias classificações dependendo da escola, parece que esta classificação é mais clara.

Eu lia frequentemente sobre insight (vipassanā) em livros da tradição Dzogchen, mas as descrições sobre insight não faziam muito sentido para mim, então eu geralmente as ignorava. No entanto, agora parece que finalmente entendi o que é insight. A interpretação de insight (vipassanā) da tradição Theravada e a interpretação de insight (vipassanā) da tradição tibetana se conectaram em minha mente.

Nas explicações da tradição Theravada e de outras escolas de meditação vipassanā, a concentração (samadhi, equivalente a samādhi) é frequentemente mencionada em relação à explicação de vipassanā. Até agora, eu entendi com base nessas explicações, mas parece que isso causa muita confusão. Em vez disso, esta classificação da tradição tibetana parece mais consistente com meus próprios sentimentos.

Na classificação da tradição Theravada e de outras escolas de meditação vipassanā, a definição de "iluminação" (ou seja, a iluminação de um Arhat) parece vaga e, se interpretada convenientemente, pode parecer que qualquer um pode alcançá-la. (Desculpe para aqueles que estão realmente praticando. Esta é apenas minha opinião pessoal.) Agora, eu entendo o que as descrições da tradição Theravada estão tentando dizer, então acho que são descrições corretas, mas a linguagem usada por essas escolas de vipassanā é difícil de interpretar e, para mim, pareceu haver um mal-entendido.

Por outro lado, com base nesta definição da tradição tibetana, a palavra "iluminação" não é usada, mas o estado de consciência desperto de samadhi é descrito como um estado em que a natureza da mente, o rikpa, está em movimento, o que é muito claro e definido.

Até que eu medite e realmente alcance esse estado, é difícil julgar o que é correto, mas parece que esta descrição da tradição tibetana é mais precisa, causa menos mal-entendidos e é uma descrição mais correta.