توجد الكثير من الآراء حول التأمل، ولكن الأساس هو ما يلي: نفس الشيء يُسمى "تركيز"، أو "ملاحظة"، أو يستخدم الكلمات الأجنبية مثل "فيباسانا" (ملاحظة) أو "ساماتا" (تركيز)، وكلها تعني نفس الشيء.

هناك اختلافات في التفسير بين المدارس المختلفة، ولكن يبدو أن الواقع هو نفسه بالنسبة لي على أي حال. في اليابان، يبدو أن الأساس هو ما ورد في "تندا شوشيكان"، حيث يتم تعريف التأمل بأنه "التوقف" (ساماتا، تركيز) و "الملاحظة" (فيباسانا).

في بعض المدارس، يُعرّف التأمل على أنه التركيز فقط. على سبيل المثال، في مدرسة الفيدانتا، يتم تفسير ذلك بهذه الطريقة، ويتم شرح "سامادي" أيضًا على أنها حالة من التركيز.

على النقيض من ذلك، في مدارس نظام فيباسانا، يتم تعريف التأمل بأنه الملاحظة، والتركيز ليس تأملاً، بل الملاحظة هي التأمل.

هناك أيضاً هذا التمييز بين التركيز والملاحظة في الطوائف التبتية، ولكن بدلاً من ذلك، يتم شرحهما على أنهما عملان ينتميان إلى "العقل العادي" و "طبيعة القلب (ريكبا)".

كلها تقول نفس الشيء، لكن قد يفهم بعض الناس أنها أشياء مختلفة، وقد تختلف التفسيرات بين المدارس. إذا كنت تنتمي إلى مدرسة معينة، يمكنك تفسير ذلك بحرية، ولكنني أعتقد أنهما متماثلتان.

على الرغم من وجود العديد من الشروحات المختلفة، إلا أن هناك نقطة مشتركة وهي "تهدئة موجات العقل".

في بعض المدارس، وخاصة في مدارس نظام فيباسانا، لا يتم إعطاء أهمية كبيرة لهذه النقطة، وهناك أنواع مختلفة من مدارس نظام فيباسانا، لذلك يعتمد الأمر على المدرسة، ولكن في بعض المدارس، لا يتم التركيز على تهدئة موجات العقل.

ومع ذلك، بشكل أساسي، هناك شيء واحد مشترك بين كل هذه الأمور وهو "تهدئة موجات العقل". قد تكون هناك آراء مخالفة، لكنني أعتقد أن هذا هو الأساس.

ماذا يعني هذا؟ أعتقد أنه من الأفضل التفكير في الأمر وفقًا لوجهة النظر التبتية.

"تهدئة موجات العقل" هي ما يسمى بـ "العقل العادي" في الفكر التبتي.

من ناحية أخرى، عندما تبدأ "طبيعة القلب (ريكبا)" بالعمل بشكل صحيح، فإنها لن تتأثر بعمليات "العقل العادي" المتنوعة وستستمر في العمل باستمرار، وبالتالي تصبح العلاقة بين ما إذا كانت موجات العقل هادئة أم لا أقل أهمية. ولكن في الحالات العادية، نادرًا ما تعمل هذه "طبيعة القلب (ريكبا)" بشكل كبير، ويتم إخفاءها وتغطيتها بعمليات "العقل العادي" المتنوعة، مما يجعلها غير مرئية.

بالتالي، كخطوة أساسية في التأمل، تأتي أولاً عملية تهدئة حركة العقل وتسكينه.

قد تختلف المدارس فيما يتعلق بما إذا كانت هذه الخطوة الأولى تُسمى "تركيز" أو "كاكيو"، وهي مرحلة تمهيدية للتدريب. ولكن بشكل جوهري، فإن المرحلة التي يتم فيها تهدئة حركة العقل هي التي تأتي أولاً.

عندما يهدأ نشاط العقل، تظهر حكمة القلب (ريكبا). وقد توجد اختلافات في طريقة التعبير عن ذلك بين المدارس المختلفة، على سبيل المثال، قد يُشار إليها بـ "الملاحظة" (فيباسانا).

يمكن أيضاً تسمية هذا المصطلح بمصطلح عام هو "الرؤية الموضوعية".

عندما نفكر في "الرؤية الموضوعية"، فقد نتخيل أنها تتعلق بالمنطق الذي يفكر فيه العقل. ومع ذلك، فإن المنطق والرؤية الموضوعية الموجودة في العقل هي أشياء موجودة بشكل طبيعي ولا تتطلب التأمل. أما "الرؤية الموضوعية" في سياق التأمل فهي ليست شيئًا يمكن للجميع القيام به بسهولة في البداية. فالرؤية الموضوعية كتأمل تعتمد على جوهر القلب (ريكبا)، وبالتالي فإن قوتها تكون ضعيفة جدًا أو شبه معدومة في البداية.

في بعض المدارس، يتم تخطي مرحلة التركيز وتهدئة حركة العقل والانتقال مباشرة إلى العمل على ريكبا.

ومع ذلك، بغض النظر عن المدرسة، فإن الأساس هو اتباع الخطوات. وفي بعض المدارس، مثل تلك التبتية، قد يتم أولاً العمل على جوهر ريكبا وإجراء تدريب أساسي لتعويض النواقص.

في المقابل، توجد مدارس تتجاوز هذه الخطوات الأساسية أو تعتبر أن التدريب الكافي كافٍ للانتقال بسرعة إلى مرحلة جوهر القلب (ريكبا).

هذه المراحل موجودة لأسباب وجيهة. فإذا تم إجراء تدريبات متقدمة قبل أن تكون مستعدًا تمامًا، فقد لا تتمكن من فهمها على الإطلاق أو قد تتسبب في ارتباك.

هذا النوع من الحديث ليس مسابقة للسرعة. لذلك، فإن التقدم بسرعة ليس بالضرورة أفضل، ولا يعني التباطؤ أنه سيئ. الأمر يتعلق فقط باتخاذ الخطوات اللازمة في الوقت المناسب. إذا كانت الأساسيات غير مكتملة، فيجب عليك إكمالها أولاً.

غالبًا ما يحاول الأشخاص الذين ينتمون إلى مدارس تسعى إلى التقدم بسرعة تحقيق خطوات متقدمة وينتهي بهم الأمر بالتعثر. وفي بعض الأحيان، قد يظن الشخص أنه قد تقدم إلى خطوة متقدمة دون أن يكون ذلك صحيحًا على الإطلاق.

"باعتبارها طريقة لتقليد، يُقال إن التأمل المركّز هو مرحلة أولية، وأن الملاحظة وحدها هي الأهم، وأن الملاحظة هي التي تساعد على النمو بسرعة. لذلك، قد يتم إهمال التأمل المركّز، ولكن ليس بالضرورة التوقف عنه تمامًا، ويُقال إنه يمكن التركيز بشكل أساسي على التأمل بالملاحظة. في بعض الحالات، قد يتم تقليد التأمل بالملاحظة من خلال مراقبة الجسم، على سبيل المثال، ولكن هذه المراقبة للجسم تختلف عن التأمل بالملاحظة الذي يُشار إليه هنا. فالمراقبة للجسم، حتى لو استخدمت كلمة "مراقبة"، هي مراقبة حسية، وبالتالي فهي تدخل في نطاق التأمل المركّز. ومع ذلك، قد تشير بعض الطرق إلى ذلك على أنه تأمل بالملاحظة، مما يسبب ارتباكًا."

"عند ممارسة ما يُسمى بالتأمل بالملاحظة ومراقبة الجسم، يمكن أن تحدث أحاسيس وإدراكات غريبة. هذه التجارب يمكن أن تكون إضافة لطيفة في بعض الأحيان، ولكنها تظل ضمن نطاق التأمل المركّز لأنها تعتمد على الحواس."

"في البداية، عندما لا يكون العقل مستقرًا أو لم يتم الوصول إلى حالة من السكون، قد تظهر هذه الأحاسيس الغريبة وتترك انطباعًا بأنها شيء عظيم. وبالفعل، هذا يختلف عن الحالة قبل التأمل وهو علامة على النمو. ومع ذلك، إذا لم يكن هناك حالة من السكون، فإن هذه الأحاسيس لا تزال في مرحلة التأمل المركّز وليست حالة الملاحظة التي يقدمها ريكبا."

"الأساس في التأمل هو تهدئة العقل. هذا النوع من التأمل الذي يثير الإحساس يمكن أن يؤدي إلى إثارة العقل بدلاً من تهدئته. على الرغم من أنه قد يكون ممتعًا في بعض الأحيان، إلا أنه يجب الاعتدال فيه. حتى هذه الإثارات التي تحدث في التأمل ستختفي تدريجيًا وتؤدي إلى الوصول إلى حالة من السكون."

"عندما يتم الوصول إلى حالة من السكون، تكون في البداية مجرد سكون، ولكن سرعان ما تندلع منها مشاعر الفرح. ومع مرور الوقت، تهدأ هذه المشاعر وتتحول إلى فرح هادئ ونعيم. بعد المرور بهذه المراحل، تبدأ وظيفة العقل الحقيقية (ريكبا) بالظهور."

"للوصول إلى ريكبا، يجب المرور بهذه المراحل. لا يمكن تحقيق ذلك ببساطة عن طريق البدء بالتأمل بالملاحظة مباشرةً. لذلك، فإن الحديث عن أهمية التأمل المركّز أو التأمل بالملاحظة ليس له معنى كبير في البداية. الأهم هو الجلوس وتهدئة العقل."

"إذا كان من الضروري شرح التأمل، فهو أمر بسيط للغاية. عندما يُقال إن أساس التأمل هو التركيز، قد يفكر البعض: "آه، هذا كل شيء؟". ومع ذلك، هناك خطوات ضرورية يجب اتباعها للوصول إلى حالة من السكون من خلال تقدم التركيز."

عندما يُقال "التركيز"، فإن ذلك يعني التركيز على نقطة واحدة. في البداية، هذا جيد بما فيه الكفاية، ولكن مع تقدم التأمل قليلاً، يمكن تفسير "التركيز" بطريقة مختلفة. أعتقد أنه من الأفضل أن نفهم "التركيز" بأنه "تهدئة سطح الماء المضطرب".

في البداية، التركيز على نقطة واحدة هو ما يفعله الرياضيون أو الأشخاص الذين يركزون في العمل. هذا ما يُعرف بـ "المنطقة"، ولكن من خلال التركيز على نقطة واحدة، يصبح العقل مركزًا فقط ولا يتشتت بالأفكار المتعددة، مما يؤدي إلى تركيز كامل على الشيء الذي يتم القيام به والشعور بالسعادة. في هذه المرحلة، قد يستغرق الوصول إلى هذا التركيز وقتًا طويلاً، وقد يحدث مرة واحدة كل بضعة أشهر أو سنوات، وهو ما يمثل تركيزًا متقطعًا.

لاحقًا، يصبح من الممكن الدخول إلى "المنطقة" عن قصد، بحيث يمكن القيام بالعمل في حالة من التركيز الكامل بشكل طبيعي.

مع تكرار ذلك، يبدأ هذا التركيز كـ "منطقة" في التلاشي، ويصبح الوعي أكثر حساسية في الحياة اليومية. هذه هي مرحلة "تهدئة سطح الماء المضطرب". في هذه المرحلة، لا يزال العقل الطبيعي هو المهيمن إلى حد ما، ولكن هناك بداية لظهور شيء آخر. ومع ذلك، من الناحية التأملية، لا يتعلق الأمر بقدرة العقل على العمل بشكل كامل بعد، بل يتعلق بحالة يكون فيها العقل الطبيعي هو المسيطر.

مع الاستمرار في التأمل، يمكن الوصول إلى حالة من السكون. هذا كله يتعلق بالعقل الطبيعي، ولا علاقة مباشرة بين وجود أو عدم وجود شيء آخر (مثل "ريكبا") وبين حالة السكون نفسها. عندما يصبح العقل هادئًا في حالة السكون، يمكننا استكشاف أعماق العقل والبدء في تدريب أنفسنا على تحريك هذا الجزء من العقل بشكل واعٍ.

في السابق، كان تحريك الوعي يؤدي إلى حركة العقل الطبيعي، ولكن من خلال تهدئة العقل والوصول إلى حالة السكون، يصبح العقل هادئًا تقريبًا، مما يسمح لنا بتحديد مكان جوهر العقل (وهو "ريكبا") وكيفية استخدام الإرادة لتحريكه. يمكننا التحقق من ذلك أثناء التأمل. عندما نبدأ في تحريك "ريكبا"، ندخل تدريجيًا إلى حالة "فيباسانا" (الحالة المراقب، أو "سامادي"). في البداية، تكون هذه الحركة ضعيفة جدًا، وإذا لم نحافظ على العقل هادئًا، فإن حركة "ريكبا" ستختفي بسرعة.

وهكذا تتقدم عملية التأمل. حتى عندما نصل إلى حالة "فيباسانا" أو "سامادي"، لا يمكن لـ "ريكبا" أن تعمل إلا في ظل شرط وجود عقل هادئ. لذلك، من المراحل الأولى وحتى المراحل الأكثر تقدمًا، يظل تهدئة العقل أمرًا مهمًا للغاية.

بالنسبة لبعض المدارس، قد يُقال إن "تركيزًا معينًا ضروري"، دون التركيز بشكل كبير على تهدئة العقل. ومع ذلك، فإن هذه الحالة من السكون تتطلب تركيزًا خاصًا في البداية، وبعد تقدم التأمل، لا يكون التركيز ضروريًا بنفس القدر. أعتقد أن استخدام عبارة مثل "تركيز معين ضروري" لشرح التأمل للمبتدئين قد يؤدي إلى سوء الفهم. إذا كان المقصود هو مجرد هذا المستوى من التركيز، فقد تكون هذه الطريقة فعالة فقط للأشخاص الذين لديهم بالفعل مستوى معين من ممارسة التأمل. ربما يمكن للذين يمتلكون أساسًا جيدًا في التأمل أن يفهموا عبارة "تركيز معين ضروري" ويتقبلونها، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يعيشون في مجتمع حديث صاخب ومليء بالضوضاء، قد لا يكون هذا مفهومًا. ربما كان ذلك مقبولاً في الماضي، أو ربما كانت لدى بعض المدارس تدريبات خاصة لتعويض ذلك، وهذا الأمر قد يختلف من مدرسة إلى أخرى، ولكنني شخصيًا لم أفهمه تمامًا بناءً على ما سمعته من عدة مدارس.

خاصة في البداية، سمعت وشاهدت الكثير من الأشياء، لكن أعتقد أن الأساس الجوهري للتأمل هو تهدئة العقل.

في الأصل، كنت أمارس التأمل الذي يركز على منطقة ما بين الحاجبين، ولكنه تحول إلى تأمل يهدف إلى تنظيم الهالة في الجسم بأكمله مع التركيز على القلب الموجود في الصدر.

على الرغم من أنني ذكرت "منطقة ما بين الحاجبين"، إلا أنه كانت هناك فترات كنت فيها أكثر استقرارًا في الجزء الخلفي من الرأس، وكنت أيضًا أمارس تأملًا يركز بشكل حرفي على منطقة ما بين الحاجبين، لذلك كان الأمر متنوعًا. ولكن، خاصةً مؤخرًا، لقد تحول التأمل من التركيز على منطقة ما بين الحاجبين إلى التركيز على القلب الموجود في الصدر.

الوعي بالخلق والتدمير والحفاظ هو الأساس، وهذا الوعي بالتكوين والتدمير والحفاظ يتدفق إلى منطقة ما بين الحاجبين، ومع مرور الوقت، يبدأ في تغطية الجسم بأكمله. لفترة من الوقت، كنت أمارس تأملًا يركز على منطقة ما بين الحاجبين لتوجيه الهالة إلى "ساها سراهارا"، ولكن مؤخرًا، بدأت أفقد الاهتمام بـ "ساها سراهارا" (وهذا قد يكون تعبيرًا غير دقيق)، وبدلاً من ذلك، أصبحت أميل بشكل طبيعي إلى التأمل الذي يركز على الصدر ويهدف إلى تغطية الجسم بأكمله بالوعي بالتكوين والتدمير والحفاظ، بحيث لا تبتعد الهالة كثيرًا عن محيط الجسد.

قد يكون "ساها سراهارا" مرتبطًا بحالة من السكون والتي ترتبط بدورها بوعي أعلى، ولكن هذا يظل شيئًا مختلفًا قليلاً عن البُعد الذي أعيش فيه على الأرض، وهو ببساطة موضوع يتعلق بأبعاد أخرى. أعتقد أن وجودي كـ "أنا" هو في هذا العالم الأرضي، وأن الوعي بالتكوين والتدمير والحفاظ الكامن في أعماق القلب هو جوهر وجودي.

الوعي بالتكوين والتدمير والحفاظ هو ما يسمى بالهالة، ولكن يبدو أن جودة الهالة نفسها قد تغيرت مقارنة بما كانت عليه في الماضي. في الماضي، كانت الهالة مجرد طبقة رقيقة من الطاقة، ولكن منذ ظهور الوعي بالتكوين والتدمير والحفاظ، أصبحت الهالة تتجسد كـ "وعي بالتكوين والتدمير والحفاظ" بدلاً من أن تكون مجرد طبقة من الطاقة. هذا ليس مجرد تغيير في الفهم، بل أعتقد أنه تغيير فعلي في جودة الهالة. يبدو أيضًا أن كمية الطاقة نفسها قد زادت.

في الأصل، بعد تنشيط "كونداليني"، أصبح الجسم دافئًا وانتقل التركيز من منطقة "مانيبورا" إلى منطقة "أناهاتا"، ولكن الوعي بالتكوين والتدمير والحفاظ هو نوع مختلف تمامًا من الطاقة التي كنت أشعر بها في أعماق الصدر عندما كان التركيز على منطقة "أناهاتا".

في الماضي، عندما كانت منطقة "مانيبورا" أو "أناهاتا" هي المهيمنة، يبدو الآن أن هناك طاقة خشنة تتدفق بقوة وتصدر حرارة. هذا الوعي بالتكوين والتدمير والحفاظ لا يزال يصدر حرارة، ولكنه نوع من الحرارة الأفضل، أو يمكن القول أنه حرارة أقل خشونة وأكثر نقاءً. مقارنة بالفترة التي كانت فيها منطقة "أناهاتا" هي المهيمنة، أصبحت الحرارة أكثر هدوءًا.

إن الوعي بالإبداع والتدمير والحفاظ، وهو نوع من الطاقة الهادئة، بدأ ينتشر من الصدر ليشمل الرأس والجسم بأكمله. مؤخرًا، بدأت أركز على التأمل الذي يهدف إلى إدراك هذه الهالة التي تحيط بالجسم واستقرارها حوله.

ليس هذا بالضرورة يعني الوصول إلى حالة من السكون التام أو حدوث تغييرات كبيرة. فالسكون مرتبط غالبًا بمركز الطاقة "ساهاسرارا" (Sahasrara)، وإذا تم دمج هذه الحالة مع طاقة مركز "ساهاسرارا"، فقد يؤدي ذلك إلى تحقيق حالة من السكون. ومع ذلك، فهما موضوعان منفصلان. هنا، مجرد إدراك الهالة التي تحيط بالجسم يمكن أن يؤدي إلى الاستقرار، وهذا كل ما في الأمر. لكنني أشعر بأن هذا قد يكون مفتاحًا لفتح آفاق جديدة للإدراك.

عند الحديث عن الرؤية الروحية أو السمع الروحي، غالبًا ما يتم ذكر مراكز الطاقة مثل "أجينا" (Ajna) وجسم الغدة الكظرية والدماغ النخامي. جسم الغدة الكظرية هو ببساطة عضو مرتبط بالجسم المادي، ولكن في الواقع، أعتقد أن وظيفة الجسم الدقيق تعمل من خلال الهالة التي تحيط بالجسم بأكمله. لا علاقة للجسم بذلك، وإذا كنا ندركه باستخدام الحواس الجسدية، فقد يكون ذلك يعني استخدام العضو المناسب، وهو جسم الغدة الكظرية. ومع ذلك، قبل كل شيء، يجب أن نكون قادرين على التحكم في الجسم الأثيري وتحريكه.

العمل في البعد الذي يُعرف باسم الجسم الأثيري أو الروح، ومراكز الطاقة مثل "أجينا" وجسم الغدة الكظرية، هما موضوعان منفصلان بذاتهما.

مركز "أجينا" موجود في الجسم الأثيري، والجزء المقابل له من الجسم المادي هو جسم الغدة الكظرية. ومع ذلك، فإن جسم الغدة الكظرية هو عضو في المستوى الجسدي يستخدم للحدس والإلهام أو الرؤية الروحية، وقصة تحرك الروح في العالم الأثيري هي قصة منفصلة عن جسم الغدة الكظرية. يمكن للجسم الأثيري أن يتحرك بمفرده، وما إذا كنا ندركه باستخدام الحواس أم لا هو أمر آخر.

على الرغم من أنه يُشار إليها غالبًا باسم "الحواس"، إلا أن الحديث عن جسم الغدة الكظرية يتعلق إلى حد ما بـ "الإحساس السادس". ومع ذلك، فإن هذا لا يزال يعني الإدراك من خلال الجسم المادي.

ما إذا كان الشخص قادرًا على التحرك في العالم الأثيري أم لا ليس له علاقة بالحواس، لذلك فهو غير مرتبط بشكل مباشر بمراكز الطاقة مثل "أجينا" وجسم الغدة الكظرية. عندما يتعلق الأمر بالعالم الأثيري، فإن الأمر يتعلق فقط بما إذا كان من الممكن تحريك الهالة التي تحيط بالجسم بأكمله كوحدة واحدة. أعتقد أن إدراك الهالة التي تحيط بالجسم بأكمله، بدءًا من القلب، هو ما يُعتبر نشاطًا للجسم الأثيري. هذا هو الأساس، وقد تكون هناك مراكز طاقة مثل جسم الغدة الكظرية تعمل كوسيلة لربط الجسم الأثيري بالحواس أو الإحساسات.

غالبًا ما يُقال في مجال الروحانية: "إذا عشت وفقًا ل直واك، فإن حياتك ستسير بسلاسة". ولكن، هناك نوعان رئيسيان من الحدس: الأول هو ما يُعرف بـ "التواصل الروحي"، والآخر هو استقبال رسائل من الذات العليا أو الحارس الروحي الأعلى.

والحياة التي تسير بسلاسة هي تلك التي تتلقى فيها رسائل من الذات العليا أو من مصدر أعلى. قد يكون التواصل الروحي فعالًا في بعض الأحيان، ولكن في كثير من الحالات، لا يختلف كثيرًا عن آراء شخص آخر.

ماذا يعني هذا؟ الحدس، على الرغم من سهولته في التعبير عنه، غالبًا ما يكون في الواقع رأي شخص آخر. حتى لو لم تكن تمارس التواصل الروحي، فقد تظهر أفكار في رأسك هي في الواقع نتاج تواصل روحي. الفرق الوحيد هو ما إذا كنت تدرك ذلك أم لا، ولكن يبدو أن الجميع يقومون باستقباله إلى حد ما.

هناك أيضًا حالات مشابهة للتواصل الروحي، حيث يتم نقل أفكار الآخرين من خلال اندماج الهالات. حتى هذه الحالات يمكن أن تُفسر على أنها حدس. على الرغم من أنها تختلف عن التواصل الروحي، إلا أنها تندرج تحت نفس التصنيف من حيث أنها تعكس أفكار شخص آخر.

هناك نوعان أو ثلاثة أنواع من التصنيفات:
1. الحدس أو الصوت الداخلي الذي يتم استقباله من الذات العليا أو الكائنات الروحية العليا.
2. استقبال آراء الآخرين عن طريق التخاطر (التواصل الروحي).
3. استقبال أفكار وآراء الآخرين من خلال اندماج الهالات.

ومع ذلك، يختلف التعبير عن هذه المفاهيم من شخص لآخر، ولكل منها خصائصه الفريدة، لذا يجب توخي الحذر.

في حالة اندماج الهالات، غالبًا ما تظهر أفكار غير مفهومة فجأة، وهي أقرب إلى الأفكار العشوائية. في بعض الأحيان، قد تبدو هذه الأفكار وكأنها حدس إذا كانت مرتبطة باهتماماتك، ولكن في معظم الحالات، تكون مجرد أفكار عشوائية ولا ترقى إلى مستوى الحدس. في بعض الأحيان، عندما تكون بالقرب من شخص آخر وتكون هالاتكما غير مستقرة، قد يحدث اندماج للهالات، مما يؤدي إلى انتقال أفكار الشخص الآخر إلى ذهنك. هذا أيضًا يمكن أن يُفسر على أنه حدس. على سبيل المثال، في المناسبات الاجتماعية أو الاجتماعات، قد يحدث اندماج للهالات مع الآخرين، مما يسمح لك بقراءة أفكارهم. هناك سبب وراء كون الأشخاص ذوي الشخصية القوية الذين يحققون تقدمًا سريعًا في حياتهم المهنية هو أنهم يمتصون أفكار الآخرين من خلال اندماج الهالات. في معظم الحالات، لا يكون لدى الأشخاص فهم كافٍ للهالات، لذلك يفوز من يتحدث أولاً، ويحصل الشخص الذي يعبر عن رأيه على الترقية. ومع ذلك، غالبًا ما يكون الأمر مجرد امتصاص لأفكار الآخرين دون أن تكون هذه الأفكار نابعة من تفكيرهم الخاص.

هذا الدمج الهالي يُشعرني بأنه غير مفهوم حتى في الأوساط الروحية، حيث يتم ربط عملية الدمج الهالي بمفاهيم مثل "الوحدة" أو "الشفاء"، ويُعتقد أحيانًا أن الدمج الهالي يسمح بفهم الآخرين ونقل ذلك في جلسات الاستشارة، مما يجعل المستشارين يُعتبرون متميزين. هذا يعني أن الحدس الذي يتلقاه المستشارون يأتي أيضًا في ثلاثة أنواع مختلفة. عند إجراء الدمج الهالي، قد يحدث تبادل جزئي في الكارما بين الطرفين، لذا فإن تلقي الاستشارة من مستشار غير متمرس يمكن أن يكون في حد ذاته خطرًا. في حالة المستشارين الروحيين الذين لديهم هالة واسعة جدًا، قد يوجهون ملاحظات حادة حول الشخص الآخر، مما قد يبدو وكأنه كفاءة عالية، ولكن في الواقع، إذا كان هذا يعتمد على الدمج الهالي، فمن الصعب عليه أن يقول أكثر من مجرد فهم الشخص الآخر وتقديم ملاحظات. بالإضافة إلى ذلك، قد يكونون متصلين بمستويات أعلى، ولكن إذا كانوا متصلين بمستويات أعلى، فقد لا يكون الدمج الهالي ضروريًا، وهذا ما أفكر فيه. فيما يتعلق بالدمج الهالي، هناك ممارسات روحية تدعي أنها "وحدة" ولكنها في الواقع تفرض كارما الشخص على الآخر، وقد يكون الشخص على علم بذلك أم لا، وبالطبع، لن يقول ذلك، ولكن هناك خطر التعرض لمثل هذه الممارسات في بعض الندوات الروحية. عندما يحاول المستشار استخدام الدمج الهالي لقراءة المستشار، فقد ينتهي به الأمر إلى تحمل كارما المستشار.

عند تلقي الحدس من الذات العليا أو من كيان أعلى، فإن القاعدة الأساسية هي تثبيت الهالة الخاصة بك وعدم السماح لها بالتفاعل مع هالة الآخرين. بالإضافة إلى ذلك، إذا كان الأمر يتعلق بقناة من شخص آخر، فمن المهم أن ندرك ذلك بوضوح، وألا نتبع أي شيء على أنه "صوت داخلي" بل أن نتعامل معه بنفس الطريقة التي نتعامل بها مع ما قاله شخص آخر. وعندما نتلقى إلهامًا من الذات العليا أو من كيان أعلى، فمن المهم أن ندرك ذلك، وأن ندرك أنه حدس، وأن نتصرف بناءً على ذلك.

الحدس القادم من مستويات أعلى يكون واضحًا على الفور بأنه صحيح. عدم اتباع هذه التعليمات قد يؤدي إلى بعض الندم لاحقًا. قد يكون هناك شك حول ما إذا كان ذلك "ضروريًا"، أو قد يتم نسيانه ببساطة وتجاهله.

بشكل عام، يتميز رسائل المستويات العليا بأنها "صغيرة" مثل "صدى"، وتتميز بأنها يصعب سماعها إذا لم يتم الحفاظ على الهدوء في القلب.

من ناحية أخرى، ما يظهر بوضوح كصوت في العقل، وكأنه "تواصل"، فهو ليس حدساً بالمعنى الحقيقي، بل مجرد تلقي رسائل من وعي آخر. لا يوجد شيء "عظيم" في عملية التلقي هذه، بل هي مجرد تلقي رسائل، وفي بعض الأحيان، قد تكون هذه الرسائل مزعجة. يمكن تشبيه عملية التلقي هذه بـ "جارة فضولية" في الحي، أو بمثلما يقوله الوالدان المتشددان باستمرار. في بعض الأحيان، حتى عند اتباع التعليمات، قد لا تسير الأمور على ما يرام، أو قد لا يفهم المتلقي نفسه بشكل كامل، أو قد يكون هناك "شيء ما" غير متوافق. هذا ليس حدساً، بل مجرد رأي شخص آخر. عملية التلقي هذه تأتي بأنواع مختلفة، فقد تكون "صوتًا" عاليًا جدًا، أو "صوتًا" خافتًا بعض الشيء، ولكنها بشكل عام ليست "صدى" لرسائل من مستويات أعلى، بل هي سهلة السمع.

أما "الحدس" من مستويات أعلى، فهو يؤثر على المستقبل ويتجاوز حدود الزمان والمكان. في الغالب، تكون هذه التأثيرات بسيطة، ولكن في بعض الأحيان، يمكن أن تحدث فروقًا كبيرة.

يمكن القول بأن هذا هو "اتباع الحدس"، أو "اتباع الصوت الداخلي". الفرق الوحيد هو في طريقة التعبير، ولكن كلاهما يشير إلى نفس الشيء. على أي حال، هناك فرق كبير بين "الحدس" أو "الصوت الداخلي" كمصدر للإلهام من مستويات أعلى، وبين عملية "التلقي" أو "الاندماج مع الهالة" التي تؤدي إلى "التخاطر" أو "الحدس".

عندما أرى أشخاصًا يسعون وراء الحقيقة، يبدو لي أن هناك الكثير من الأشخاص الذين يسعون وراء التنوير، على الرغم من أنهم يبدون متنوّرين من وجهة نظري.

غالبًا ما يُقال إن التنوير ليس بعيدًا، بل قريبًا جدًا، لكننا لا نراه. ومع ذلك، فإن الأمر ليس مجرد أنه قريب، بل إن كل شخص، هذا الشخص نفسه، يجسد الحقيقة، سواء كان يعاني أم لا، فهو متنوّر بالفعل، وهو في الواقع الحقيقة نفسها.

الفرق الوحيد هو ما إذا كان الشخص مستيقظًا أم لا. فالشخص المتنوّر هو الذي يكون مستيقظًا، وواعيًا بالحقيقة، ويعرف أن كل شيء هو الحقيقة، بينما الشخص الذي لا يكون مستيقظًا هو غير واعي.

على أي حال، كل شيء هو الحقيقة، وكل الكائنات متنوّرة، ولكن الفرق الوحيد هو ما إذا كانت واعية أم لا.

في مثل هذه الحالة، يسعى الباحثون عن الحقيقة إلى إيجاد شيء أو محاولة التغيير، ولكن بما أنهم متنوّرون بالفعل، فلا يحتاجون إلى أن يصبحوا أي شخص آخر، بل يكفي أن يدركوا أنهم متنوّرون بالفعل.

يبدو أن هناك سوء فهم في هذا الأمر منذ العصور القديمة، حتى قبل ظهور مذهب الزن في البوذية، حيث كان هناك مذهب في البوذية يعتقد أنه بما أنك متنوّر بالفعل، فلا داعي لفعل أي شيء. في المقابل، يؤكد مذهب الزن أن التنوير ضروري لظهور التنوير بشكل واعٍ، وأن التدريب ودراسة الحقيقة هما شيء من هذا القبيل.

ومع ذلك، من وجهة نظر خارجية، يبدو من المضحك والمبهج أن نرى أشخاصًا متنوّرين يسعون وراء التنوير أو الحقيقة أو النيرفانا (التحرر). هذا أيضًا يعني أننا نعيش في سلام، حيث يمكن للناس أن يقضوا وقتهم في مثل هذه الأمور دون مواجهة صعوبات كبيرة في الحياة الأساسية.

هناك طرق مختلفة لمعرفة أنك الحقيقة، سواء من خلال التأمل أو الدراسة أو غيرها. ومع ذلك، وبسبب أنك متنوّر بالفعل، فإن ذلك يبدو مضحكًا إلى حد ما.

حتى لو قال لك شخص ما: "أنت متنوّر بالفعل"، فقد لا تفهم ذلك. ومع ذلك، فإن التنوير ليس شيئًا يمكن الإشارة إليه، لذلك لا يمكن فهمه من خلال سماع شخص آخر يقول ذلك. حتى الأشخاص المتنوّرون، إذا قيل لهم إنهم متنوّرون، فغالبًا ما يقولون: "ماذا؟". وذلك لأن التنوير واعٍ، وبالتالي يصعب الإشارة إليه. إذا قال لك شخص ما إنك متنوّر، وكانت كلماته تتردد لديك، فهذا يعني أن هذا الشخص متنوّر، وأنك قد أدركت ذلك. أو، إذا كنت تعيش بوعي وتنوّر، فلن يتغير أي شيء حتى لو قال لك شخص ما ذلك، لأنك لن تتغير من حالتك الأصلية. فقط الأشخاص الذين ليسوا متنوّرين يسمعون شخصًا متنوّرًا يقول لهم ذلك، فيشعرون بصدمة ويرون لمحة من التنوير. خلاف ذلك، لا يحدث أي شيء. غالبًا ما يكون السبب في أن الكلمات التي يقولها المعلم العظيم في مجال الحقيقة لا تتردد لدى الآخرين هو أن هناك اختلافًا في التنوير.

هذا النوع من التأمل الذاتي هو السبيل إلى التنوير، ولكن هناك تعبيرات مختلفة، مثل "طريق الله" أو "معرفة الحرية" أو "معرفة الذات"، وما إلى ذلك. نظرًا لأن عالم الحقيقة هو عالم التأمل الذاتي إلى حد ما، فإن الأشخاص الذين يعتقدون أن ما تم تعليمه هو كل شيء قد لا يكونون مناسبين، ويجب على المرء أن يستكشف بنفسه للوصول إلى مستوى معين من الفهم. لهذا السبب، فإن الاختلافات في الإجراءات والتعاليم الشكلية ليست مهمة جدًا، وأعتقد أن جميع الأديان والتعاليم الروحية متشابهة إلى حد كبير.

أعتقد أن الأشخاص الذين يركزون على الشكل هم أشخاص مختلفون. بشكل عام، قد يعتقد المرء أن إذا كانت التعاليم مختلفة، فإن الهدف سيكون مختلفًا. ومع ذلك، فإن تعاليم الحقيقة يصعب التعبير عنها وقد تم شرحها بناءً على الخلفيات الثقافية. إنها مجرد تعبيرات مختلفة لنفس التعاليم الأساسية.

بالطبع، قد يكون هناك سوء فهم من قبل بعض الأشخاص، وقد تختلف درجة نقاء تلك التعاليم. ومع ذلك، من حيث المبدأ، فإن الهدف النهائي هو نفسه، وما يختلف هو فقط أي جزء من التعاليم يتم تقديمه لأي شخص. على أي حال، الهدف هو نفسه.

والهدف، في الواقع، هو وجهة نظر وفهم الحرية بأن جميع الكائنات واعية بالفعل، وهي كاملة كما هي، ومدهشة كما هي. من أجل هذا الفهم، نقوم بالدراسة والممارسة لفهم هذه الحقيقة التي لم تظهر بعد، والتي لم يتم فهمها بعد، والتي لم يتم إدراكها بعد.

الفيدانتا وفلسفة فيباشانا يعتبران حالة السامادي مجرد تأمل تركيزي، وليست نورانية. في المقابل، هناك مدارس تعتبر السامادي بمثابة حالة نورانية. قد يبدو هذا وكأنه يجعل الفيدانتا وفلسفة فيباشانا متفوقتين، ولكن في الواقع، هذا ليس صحيحًا. تعريف كلمة "سامادي" يختلف.

كلمة "سامادي" غامضة، ولكن تعريفها يختلف بالفعل بين المدارس.
لذلك، بناءً على تعريفات مختلفة للكلمات، وإذا أخذنا في الاعتبار الجانب العملي، أعتقد أن كلاً من الفيدانتا وفلسفة فيباشانا، على الرغم من اختلافهما في اللغة والتعبير، يهدفان إلى تحقيق النورانية.

في اليوجا، غالبًا ما تعتبر حالة السامادي مرادفة للنورانية. في اليابان، يعتبر "سانماي" في الزن مكافئًا للسامادي. كلمة "سامادي" هي مجرد ترجمة صوتية لكلمة "سامادي" اليابانية، لذا فإن النطق متشابه. يتم تحقيق النورانية من خلال حالة السامادي.

في المقابل، في الفيدانتا وفلسفة فيباشانا، تعتبر حالة السامادي مجرد تأمل تركيزي، ويتم إعطاء مصطلحات أخرى للمراحل التي تعادل النورانية.

لذلك، قد يقول شخص ينتمي إلى مدرسة الفيدانتا أو فلسفة فيباشانا: "حتى لو تم تحقيق حالة السامادي، فهي مؤقتة، وإذا انتهى التأمل في حالة السامادي، فإن الشخص يعود إلى حالته الأصلية، فهذا ليس نورانية، أو موكشا (حرية = نورانية) في الفيدانتا، أو فيباشانا (ملاحظة = نورانية) في فلسفة فيباشانا". بالطبع، كل مدرسة تتحدث فقط عن مدرستها، ولكن أعتقد أن هذه المدارس متشابهة في هذا الجانب، على الرغم من اختلاف تعريفاتها للكلمات.

في الهند، قد تكون هناك خلافات بين هذه المدارس وبين مدارس اليوجا. على سبيل المثال، قد يقول شخص من مدرسة الفيدانتا لشخص من مدرسة اليوجا: "حالة السامادي مجرد شيء مؤقت". قد لا يقصد الشخص إهانة الآخر، بل يعبر ببساطة عن ولاءه لمدرسته، ولكن قد يشعر شخص من مدرسة اليوجا بالإهانة ويحدث شجار. بالطبع، يمكن أن يكشف هذا النوع من الشجار عن مستوى الأشخاص المعنيين، ولكن في الأساس، يحدث سوء الفهم بسبب اختلاف تعريفات الكلمات بين المدارس.

ليس بالضرورة شجارًا، ولكن سمعت ذات مرة شخصًا درس الفيدانتا في الهند يقول في مجموعة دراسية يابانية: "حالة السامادي مجرد شيء مؤقت، لذا فهي ليست موكشا (حرية = نورانية)". أعتقد أنه ربما لم يكن الشخص يعرف ذلك، ولم يكن لديه أي نية سيئة، وقد يكون هذا هو ما تم تعليمه في مدرسة الفيدانتا التي درس فيها، ولكن لا يمكنني إلا أن أعتقد أنه قد يُنظر إليه على أنه يتحدى مدارس اليوجا والمدارس الأخرى. لا أعرف إلى أي مدى كان الشخص على علم بذلك.

معظم الناس يدرسون في مدرسة واحدة فقط، لذلك تنشأ مثل هذه المفاهيم الخاطئة. على الأقل، أعتقد أنه من المهم أن يكون لدى الناس فهم للاختلافات بين المدارس المختلفة، خاصة فيما يتعلق بتعريف الكلمات الأساسية. أعتقد أن جميع المدارس ستشعر بالضيق إذا تم التعامل مع الكلمات التي تحترمها في مدارس أخرى باستخفاف.

كما ذكرت سابقًا، تعريف "سامادي" في مدارس الفيدا أو مدارس فيباشانا هو كما هو موضح أعلاه. أما بالنسبة لمدارس اليوجا، فهي إلى حد ما سرية، ولا يتم الكشف عن ماهية "سامادي" إلا لأولئك الذين ينتمون إلى المدرسة ويخضعون لتدريب معين.

ومع ذلك، في هذا العصر، يمكننا أن نلقي نظرة خاطفة على بعض هذه الجوانب من خلال الكتب.

عندما يتم التقاط الهدف بشكل كامل، ليس فقط بالعين المجردة، ولكن أيضًا بالعين الداخلية، فإننا نسمي ذلك "تركيزًا حقيقيًا"، وهو ما يمثل تحقيق "ديانا" (تأمل). (مقتطف) "إن "العقل" الذي يُنظر إليه ببساطة كوظيفة فسيولوجية لا يمكن أن ينتقل أبدًا إلى حالة "سامادي". لدى البشر "عقل فسيولوجي" منفصل، بالإضافة إلى "عقل بوذا" الذي يتجاوز ذلك، ومن خلال ظهور هذا العقل البوذي، تظهر حالة العقل "سامادي". ("يوغا رينكو شو"، بقلم كانكو نو بارا).

هذا المؤلف تدرب في مدرسة يوجاناندا، وأعتقد أن هذا الوصف صحيح. وبالتالي، يمكن القول أن "سامادي" ليست مجرد تركيز، بل هي حالة تظهر فيها أعماق العقل التي يمكن اعتبارها جوهر العقل.

"سامادي" في الزن (وهي ما تعادل "سامادي") هي أيضًا ليست مجرد تركيز. في الزن، يتم التعامل مع كل جانب من جوانب الحياة اليومية على أنه "زن"، ويتم اعتبار توسيع "سامادي" ليشمل الحياة اليومية أمرًا جيدًا. سواء كنت تقوم بالتنظيف أو تناول الطعام، أو أي شيء آخر، فهو "زن". ويتم وصف الحفاظ على هذه الحالة من "سامادي" بشكل مستمر كعلامة واحدة من علامات تحقيق التنوير. هذا يختلف عن وجهة النظر التي تقول إن "سامادي" هي حالة مؤقتة، كما هو الحال في مدارس الفيدا أو مدارس فيباشانا. في البداية، عندما يصل المرء إلى "سامادي"، قد تكون مؤقتة، ولكنها تتوسع تدريجيًا لتشمل الحياة اليومية.

هناك أيضًا مدارس يوجا، بالإضافة إلى مدارس "زوك تشين" التبتية، التي تتحدث عن جعل الحياة اليومية نفسها "سامادي".

بينما تعتبر مدارس الفيدا "سامادي" مجرد تأمل تركيزي، يبدو لي أن "الموكسيا" (التحرر) التي تسعى إليها مدارس الفيدا تتوافق مع "سامادي" في مدارس اليوجا الأخرى. لذلك، عندما تتحدث مدارس الفيدا عن "الموكسيا" (التحرر)، يمكن اعتبارها مرادفة لكلمة "سامادي" في مدارس اليوجا. وبالمثل، عندما تتحدث مدارس الفيدا عن "سامادي"، يمكن اعتبارها مرادفة لكلمة "دارانا" (التركيز) أو "ديانا" (التأمل) في مدارس اليوجا.

"فإن أنظمة التأمل التي تركز على الإدراك (فيباسانا) متشابهة إلى حد كبير، فإذا قيل أن نظام التأمل الذي يركز على الإدراك هو "فيباسانا"، فهذا يعادل حالة "سامادي" في أنظمة اليوجا، وحالة "سامادي" في نظام التأمل الذي يركز على الإدراك تعادل التركيز ("دارانا") أو التأمل ("ديانا") في أنظمة اليوجا.

■ حالة "موكشا" (التحرر) في أنظمة الفيدا = "فيباسانا" (الملاحظة) في أنظمة التأمل التي تركز على الإدراك = حالة "سامادي" (التي تستمر حتى في الحياة اليومية) في أنظمة اليوجا.
■ حالة "سامادي" في أنظمة الفيدا = حالة "سامادي" في أنظمة التأمل التي تركز على الإدراك = التركيز ("دارانا") أو التأمل ("ديانا") في أنظمة اليوجا.

إذا كان هذا هو الحال، فإن هذه الحالة من "سامادي" في أنظمة اليوجا، والتي يمكن وصفها بأنها حالة فوق الحسية، والتي تنتشر إلى الحياة اليومية، هي سمة مشتركة بين العديد من المدارس، ويمكن القول ببساطة أنها تختلف في طريقة التعبير.

ومع ذلك، إذا كانت هذه الحالات متطابقة إلى حد ما، وكان هناك عدد كبير من الأشخاص الذين يصلون إلى حالات مماثلة، فيجب أن تكون المدارس المختلفة قادرة على فهم بعضها البعض بشكل أفضل، ولا ينبغي أن يؤدي الاختلاف في التعبير إلى الخلاف، ولكن هذا يجعلني أتساءل عما إذا كان عدد الأشخاص الذين يصلون إلى مثل هذه الحالات قليلاً، أليس كذلك؟ فالصالحون لا يتشاجرون، ويمكنهم فهم حالة الآخرين، لذلك، إذا كانت المدارس الفيدية وأنظمة اليوجا في حالة خلاف خاصة في الهند، فهل هذا يعني أن عدد الصالحين ليس كبيراً؟ يبدو أحياناً أن صالحاً يظهر، ثم تتشكل مدرسة حوله، ومع مرور الوقت، تضيع الحقيقة، ولا يبقى سوى الكتب. في الأساس، الصالحون لا ينشئون المدارس أو الأديان بأنفسهم. سواء كان بوذا أو المسيح، فقد ترك أتباعه الذين قاموا لاحقاً بتفسير الأمور وإنشاء المدارس. أعتقد شخصياً أن حالة التنوير هي حالة مشتركة، ولا داعي للخلاف.

على الأقل في الهند، توجد خلافات بين بعض هذه المدارس، ولكن مؤخراً، عاد بعض الأشخاص الذين درسوا في هذه المدارس إلى اليابان، وآمل ألا يجلبوا معهم "الكارما" الخاصة بالصراعات الهندية إلى اليابان. في الأساس، لم تكن هناك مثل هذه الخلافات غير الضرورية في اليابان، وإذا لم يجلبها الأشخاص الذين درسوا في الهند، فلن تحدث مثل هذه الخلافات غير الضرورية في اليابان.

على الأقل، يجب أن نسعى إلى التواضع حتى نصل إلى مستوى معين من التنوير. هل يقولون إنك تصبح متواضعاً بشكل طبيعي عندما تصل إلى مستوى معين من التنوير؟ أم أنك تفهم ببساطة أنه لا يوجد سبب للخلاف، لذلك فإن الانتباه إلى التواضع هو أمر يجب القيام به مرة واحدة فقط.

أعتقد أن الشروحات المتعلقة بهذا الموضوع هي الأكثر وضوحاً وسهولة في الفهم في أنظمة التبت. خاصة أن الشروحات التي يقدمها "زوكشن" واضحة.
"

"السامادي والممارسة هما شيئان مختلفان تمامًا، ويجب التمييز بينهما بوضوح. الـ "ريكبا"، أي الحكمة الأصلية المستنيرة، تقع خارج الوجود المحدود وعملية الوقت، وتتجاوزه. الحكمة الأصلية تتجاوز العقل. أما الممارسة، فهي تتعلق بعمل العقل. لذلك، يمكن اعتبارها محدودة، وهي حدث في إطار الوقت. "التأملات في البوذية التبتية" (بقلم نامكاي نورب)."

"بناءً على الفرضية القائلة بأن العقل والجوهر الأسمى هما شيئان منفصلان، يمكن فهم أن السامادي تتجاوز العقل.

وهذا ما يُقال عن السامادي في العديد من المدارس، ولكن بعض المدارس تُعرّف السامادي بأنها تتعلق بالعمليات العقلية العادية، وخاصة التركيز. إذا تم خلط هذه الأمور المختلفة تمامًا، فلن يكون من الممكن فهم ما هو السامادي."

"■ الحركات العقلية العادية = التركيز في اليوجا = التأمل في اليوجا = السامادي في مدرسة الفيدا (الفيدانتا) = السامادي في مدرسة فيباشانا.
■ (الجوهر المستنير للعقل الذي يتجاوز العقل) = السامادي في اليوجا (وهو حالة مستمرة) = الموكسيا (التحرر) في مدرسة الفيدا = فيباشانا (الملاحظة) في مدرسة فيباشانا."

"إذا تم تصنيفها بهذه الطريقة، فسيكون من الواضح ما الذي يتم الحديث عنه. وبالتالي، يمكننا أن نفهم أنه عندما يقول شخص من مدرسة الفيدا "سامادي"، فهو يشير إلى العقل العادي، بينما عندما يقول شخص من مدرسة اليوجا "سامادي"، فهو يشير إلى الجوهر المستنير للعقل، وهو الـ "ريكبا"."

"وبشكل صارم، فإن التأمل في اليوجا (ديانا) هو حالة تربط بين العقل العادي والجوهر المستنير للعقل (ريكبا)، لذا فهو يشبه النصف من كل منهما، ولكن نظرًا لأن كلمة "تأمل" تشير بشكل أساسي إلى التركيز، فإنه بشكل عام لا يوجد خطأ في التصنيف المذكور أعلاه."

"الجوهر المستنير للعقل يبدأ في التحرك تدريجيًا وينمو ليصبح أكثر رسوخًا، ولكن في التعليم، غالبًا ما يتم تدريسه بطريقة "الاستيقاظ المفاجئ". قد يكون هناك حالات من الاستيقاظ المفاجئ، ولكن بشكل أساسي، فهو شيء ينمو تدريجيًا. في البداية، يكون الجوهر المستنير للعقل (ريكبا) يتحرك قليلاً فقط أثناء التأمل، ثم تدريجيًا، يستمر الاستيقاظ بعد انتهاء التأمل، وفي النهاية، يصبح كل جانب من جوانب الحياة اليومية واعيًا بالجوهر المستنير للعقل (ريكبا)."

هذه الأمور غالبًا ما تكون ناتجة عن سوء فهم بسبب تعريفات الكلمات، وأود أن أقول إنني أتمنى أن يشرح الأشخاص أنفسهم مع الانتباه إلى تعريفات الكلمات بشكل أكبر، ولكن لا يمكنني فعل أي شيء حيال ذلك، لذلك كل ما يمكنني فعله هو الكتابة بهذه الطريقة.

"هناك أنواع مختلفة من "الواحدية"، ولكن "الواحدية" الأساسية هي اتصال "الواحدية" من خلال تنشيط شاكرا "أناهاتا" في القلب.

ومع ذلك، ظهرت لاحقًا "واحدية" تم فهمها بشكل خاطئ، مما أدى إلى سوء فهم لكلمة "واحدية".

"الواحدية" الأساسية هي الوعي الجذري المتصل في أعماق القلب، وإذا أردنا إعادة صياغتها، فيمكن تسميتها "أتْمان" أو "إدراك" أو غيرها، ولكنها تعني وعي أن جميع الكائنات متصلة.

لقد قام شخص ما بتجربة ذلك، وكان ذلك جيدًا حتى هذه النقطة، ولكن عندما حاول التعبير عن هذه التجربة، استخدم كلمة "واحدية"، ويبدو أن الشخص الذي سمع ذلك قام بتفسير كلمة "واحدية" بطريقة مختلفة.

"الواحدية" الأصلية هي وعي جذري، وبالتالي لا تتحدث عن الأشكال أو المظاهر، بل تعني أن كل شيء، وخاصة البشر، متصل، وأن أي شخص، بغض النظر عن هويته، متصل بالوعي الجذري، وهذا هو مفهوم "الواحدية".

"الواحدية" الأصلية لا تتضمن الأشكال أو الثقافات أو العادات أو طرق التفكير، بل تعني الوعي والتجربة والإدراك بأن "الواحدية" تتجاوز جميع الثقافات والعادات والأديان في العالم. هناك تجربة، وتم استخدام كلمة "واحدية" للتعبير عن تلك التجربة.

حتى لو قلنا أن التجربة هي "وعي أناهاتا"، إلا أنها ليست وعيًا مؤقتًا، وفي معنى أن "الواحدية" لم تكن محسوسة إلى هذا الحد قبل ظهور وعي "أناهاتا"، فإنها ليست أبدية، ولكن على الأقل، بعد استيقاظ وعي "أناهاتا"، يمكن الشعور بها بشكل دائم.

لذلك، اعتمادًا على طريقة التفكير، يمكن القول بأنها كانت موجودة إلى الأبد، ولكنها كانت ببساطة مخفية. الفلسفة الفيدية الهندية لديها مثل هذا المفهوم فيما يتعلق بـ "أتْمان".

بالإضافة إلى ذلك، "الواحدية" هي في الأصل وعي أبدي، سواء أطلقنا عليه "أتْمان" أو "روح" أو "إدراك" أو "واحدية"، فقد تم استخدامه للتعبير عن الوعي الجذري في أعماق القلب، ولم يكن وصفًا للواقع البشري الفعلي.

ومع ذلك، عندما علم شخص ما لاحقًا عن "الواحدية"، قام بتفسيرها على أنها جعل طرق التفكير والثقافات والعادات والطقوس والأديان المختلفة متطابقة، وهذا هو المفهوم الخاطئ لـ "الواحدية". حسنًا، من حيث أن ذلك هو مجرد طريقة تفكير شخص ما، فلا يوجد خطأ، ولكن إذا لم يتم التفكير فيه بنفسك، بل تم تفسير أفكار الآخرين بشكل خاطئ، فهذا يعتبر خطأ."

بالتأكيد، هناك عدد قليل من الأشخاص الذين أساءوا فهم مفهوم "الوحدة" ونشروه في هذا العالم. هذا موضوع دقيق إلى حد ما، وغالبًا ما يؤدي إلى ضغط اجتماعي يجعل الناس يشعرون بأنهم يجب أن يفعلوا نفس الشيء لكي يكونوا مقبولين. على عكس الوحدة الحقيقية، يبدو أن هذا المفهوم الخاطئ للوحدة يعمل كقيد.

في بعض الأحيان، تم استخدام هذا المفهوم الخاطئ للوحدة كأداة للغطرسة في بعض الحركات الروحية، ولا يزال هناك بعض هذا الاتجاه حتى اليوم. يتم استخدام هذا القيد الخاطئ للوحدة أحيانًا لانتقاد الآخرين أو السخرية منهم فيما يتعلق بالعادات والتقاليد وطرق التفكير. يا لها من مفارقة. عندما يتم استخدام نفس الضغط الاجتماعي كأداة للغطرسة، ويعتقد الناس خطأً أنها مرتبطة بالروحانية، فهذا يعني أنهم يستخدمون الروحانية كوسيلة للتلاعب بالآخرين، وهو أمر مسيء للروحانية.

على سبيل المثال، قد يتم استخدام ضغط "الوحدة" الاجتماعي لانتقاد الآخرين أو السخرية منهم، مثل القول: "هذه هي الطريقة الصحيحة دائمًا لفعل الأشياء"، أو "هذه هي الطريقة الصحيحة دائمًا للتفكير".

غالبًا ما يظن الأشخاص الذين لا يفهمون هذه الأمور أن ضغط "الوحدة" الاجتماعي هو شيء صحيح، ولكن في الواقع، "الوحدة" ليست شيئًا كهذا.

"تبدو الأمور وكأن الجميع مستنيرون ومستيقظون. في المقابل، أشعر أنني "لا أفهم الكثير" عن نفسي، ولكن يبدو أن الجميع من حولي قد استيقظوا واستناروا بالفعل.

لذلك، من بين الأشخاص الذين يحكمون على الآخرين ويقولون "هذا ليس جيدًا" أو "هذا ليس جيدًا"، قد يكون هناك أشخاص لم يستنيروا وهم يقولون ذلك. بالطبع، قد يكون هناك أيضًا حالات يكون فيها الشخص مستنيرًا ويشير إلى الآخرين، ولكن في كثير من الأحيان، بسبب عدم استنارة الشخص نفسه، قد يبدو أن الآخرين غير مستنيرين.

الفرق في الاستنارة يكمن في ما إذا كان الأمر واعياً أم لا، أما فيما يتعلق بجودة الاستنارة، فإن الجميع مستنيرون بالفعل، والجميع مدفوعون بدوافع الاستنارة ويعيشون حياة طبيعية. الفرق الوحيد هو ما إذا كانوا على دراية بهذه الأمور على مستوى الوعي الواعي أم لا.

عندما تكون في عالم الروحانية، قد تشعر بالوهم بأن الأشخاص الذين يدرسون الروحانية أو ينتمون إلى طوائف معينة هم الأفضل، ولكن فيما يتعلق بالاستنارة، كما ذكرت أعلاه، فإن الجميع مستنيرون حرفيًا، وفي الوقت نفسه، يبدو أن العديد من الأشخاص العاديين أيضًا مستنيرون من حيث الوعي.

من حيث النسبة المئوية، فإن نسبة الأشخاص المستنيرين في مجال الروحانية ليست عالية بشكل مفاجئ، بل على العكس، إنهم غير مستنيرين، وهذا ما يجعلهم مهتمين بالممارسة والتقاليد.

في المجتمع العام، وخاصة الأطفال، وخاصة النساء، هناك بذرة الاستنارة، على سبيل المثال، القدرة على تقدير النباتات والأشجار العادية هي في حد ذاتها شكل من أشكال الاستنارة.

هناك أيضًا قصص عن الاستنارة التي تتضمن قوى خارقة، ولكن الأهم من ذلك، أن الاستنارة موجودة في الحياة اليومية البسيطة، مثل الاستمتاع بالحياة، والتقدير لجمال المناظر الطبيعية، والشعور بالروائح الجميلة، وإثارة المشاعر.

يمكن القول أن المرأة التي تحب الزهور هي في حالة من الاستنارة، سواء كانت تمشي في الجبال، أو تتجول في الحي، أو تستريح في المنزل، فهناك استنارة. بالطبع، هناك استنارة في العمل، وفي صنع الأشياء، وفي تنظيم المستندات، وفي الدراسة، وفي كل جانب من جوانب الحياة.

نظرًا لأن الاستنارة شيء طبيعي، فهي شيء يصعب فهمه، خاصة عندما يتعلق الأمر بالشخص نفسه، لذلك غالبًا ما يحدث أن الشخص لا يعرف ما إذا كان مستنيرًا أم لا، ولكنه في الواقع مستنير.

إنه مثل النكتة، هناك قصة تقول إن شخصًا ما يبحث عن "ما هي الاستنارة؟" و "ما هي الاستنارة؟"، وفي الواقع، كان يعرف ذلك منذ البداية."

هذه قصة لها نمطان: في أحد النمطين، الشخص يعرف ما هو التنوير، وهو راضٍ عن حياته ولا يشعر بأي استياء، ويعيش بوعي، ولكنه لم يكن يعرف تعريف كلمة "التنوير". في هذا النمط، مجرد معرفة أن حالته هي التنوير هو نهاية القصة.

النمط الآخر هو أن التنوير موجود بالتأكيد في كل شخص، ولكنه غير واعي بسبب الغموض في الوعي، ولا يستطيع أن يعيش بوعي. في هذا النمط، بما أنه غير واعي بشأن حالة التنوير، فإن بعض التدريب ضروري. هذا نمط لا يكفي فيه مجرد معرفة تعريف كلمة "التنوير".

على أي حال، التنوير موجود بالفعل في كل شخص منذ البداية، والاختلاف الوحيد هو ما إذا كان الشخص واعيًا أم لا. بالنسبة للأشخاص الذين هم بالفعل واعون، فإن معرفة تعريف التنوير هي نهاية التنوير. بالنسبة للأشخاص الذين يعيشون بالفعل حياة واعية، فإن التنوير هو أمر بديهي، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك، فقد يكون بعض التدريب ضروريًا.

ومع ذلك، في معظم الحالات، يكون التدريب ضروريًا، ولكن في الوقت نفسه، من الحقيقة أن العديد من الأشخاص العاديين يعيشون حياة عادية ولا علاقة لهم بالتدريب أو الروحانية، ولكنهم يوقظون التنوير والوعي ويعيشون.

اليابان بلد العواطف، وبالطبع هناك أيضًا الحب الرومانسي، ولكن يبدو أن العواطف هي المهيمنة في هذا البلد.

هناك أشخاص لديهم عواطف، بينما هناك أشخاص آخرون لديهم حب رومانسي.

في المقابل، لا يمتلك الأشخاص الذين لا يمتلكون أيًا منهما أيًا منهما، ولا يفهم الأشخاص الذين لا يمتلكون العواطف العواطف، ولا يفهمون الحب الرومانسي أيضًا.

قد يبدو أن وجود أو عدم وجود العواطف، أو وجود أو عدم وجود الحب الرومانسي، يتم تناولهما بشكل منفصل، ولكن هناك تسلسلًا هرميًا هنا: يبدأ من عدم وجود العواطف، ثم يدخل إلى العواطف، ثم يتحول من العواطف إلى الحب الرومانسي، ويمكن اعتبار الحب الرومانسي هو الهدف النهائي.

نظرًا لأن العواطف هي المشاعر الرئيسية في هذا البلد، فهناك ثلاثة مراحل: عدم وجود العواطف، ثم العواطف، ثم الحب الرومانسي (الذي يتجاوز العواطف).

1. حالة عدم وجود العواطف (الأشخاص).
2. العواطف (الأشخاص).
3. (الحب الرومانسي الذي يتجاوز العواطف) (الأشخاص).

عندما يراها شخص لا يفهم ذلك جيدًا، فإن الدرجتين الأولى والثالثة تبدو متشابهتين إلى حد ما. غالبًا ما يتم الخلط بين الحب الرومانسي والعواطف، ولكن الحب الرومانسي هو حب شامل، لذلك قد يكون صارمًا في بعض الأحيان. الحب الرومانسي هو القيام بالأشياء الضرورية دون تردد، حتى لو كانت تتطلب ذلك أشياء قد يتردد فيها شخص لديه عواطف.

ومع ذلك، قد يبدو الحب الرومانسي أحيانًا غير عاطفي. في الواقع، إنه "غير" العاطفة بالمعنى الحرفي للكلمة، ولكنه ليس قسوة، بل هو مجرد صرامة نابعة من الوحدة. هناك صرامة في الحب الرومانسي تجمع بين الخير والشر.

في المقابل، يميل الأشخاص الذين لا يمتلكون عواطف إلى تبني مواقف مادية، ولا يفهمون مفهوم العواطف، ويعتقدون أنه يمكنهم فعل أي شيء طالما أنه ليس مقيدًا بالقواعد، كما أنهم لا يفهمون على الإطلاق ما هو الحب الرومانسي، ومع ذلك، من حيث عدم وجود العواطف، قد يكون لديهم أحيانًا خصائص مشابهة للحب الرومانسي.

هذا أمر غريب، ولكن من حيث أنهم بعيدون عن العواطف، فإن الأشخاص الذين لا يمتلكون عواطف والحب الرومانسي متشابهان إلى حد ما، والنقطة المشتركة بينهما هي أن كلاهما يمكنهما التصرف بشكل منطقي.

لذلك، على الرغم من أن الأساليب المستخدمة من قبل الأشخاص الذين يفكرون في الأمور بالأرقام ويحاولون فهم الآليات، والأشخاص الذين يمتلكون الحب الرومانسي الذين يفكرون في الأمور بشكل منطقي، تختلف في الأساس، إلا أنهما غالبًا ما يمكنهما التواصل باستخدام نفس الأساليب. ومع ذلك، نظرًا لأن مبادئهم الأساسية مختلفة، فإنهم في النهاية لديهم طرق تفكير مختلفة تمامًا، ولكن نظرًا لأن الأساليب متشابهة، فقد يحدث ظاهرة مثيرة للاهتمام حيث يجذب شخص الحب الرومانسي شخصًا لا يمتلك حتى العواطف. هذا يحدث بشكل شائع في المشاريع، حيث ينجح الجمع بين الأشخاص المنطقيين الذين لا يمتلكون عواطف والأشخاص الذين يمتلكون الحب الرومانسي. مثال على ذلك هو الجمع بين ستيف جوبز، الذي كان يتمتع بشخصية معقدة، وستيف وزنياك، الذي كان يتمتع بقلب نبيل. غالبًا ما يتم تقديس ستيف جوبز، وكان لديه اهتمام بالبوذية، ولكن الأساليب التي استخدمها لزيادة أرباح شركة Apple وإثارة الناس وتوسيع الفجوة كانت الأفضل في مجال الأعمال، ولكن عند مقارنتها بقلب ستيف وزنياك النبيل، يبدو أن ستيف جوبز كان يفتقر إلى العمق. عندما تم طرح أسهم شركة Apple للاكتتاب العام، قام ستيف وزنياك بتوزيع الأسهم على الموظفين، لكن ستيف جوبز رفض ذلك على الرغم من إصرار ستيف وزنياك. بعد ذلك، ركز على زيادة المبيعات من خلال الترويج لمنتجاته، ويبدو أنه كان يسعى إلى حياة بسيطة إلى حد ما، لكنه في النهاية مرض ومات. يقدس الكثير من الناس ستيف جوبز، لكنه ليس شخصًا نبيلًا مقارنة بستيف وزنياك. إذا أراد شخص ما تقديس ستيف جوبز، فيمكنه القيام بذلك بحرية، ولكن شخصيًا، أعتقد أن هناك مشاكل في شخصية ستيف جوبز.

بالطريقة التي، قد تبدو فيها الأشياء التي تقع في الأعلى والأسفل أحيانًا متشابهة، وقد يبدو الشخص الذي لم يصل بعد إلى مستوى معين من التعاطف رائعًا في بعض الأحيان.

غالبًا ما يكون لدى النشطاء الاجتماعيين هذا الميل، حيث يدعم الأشخاص الذين لديهم حب في قلوبهم الأنشطة، بينما يحفز الأشخاص الذين لا يزالون في مرحلة المادية الأنشطة. ونرى هذا المزيج بشكل متكرر، حيث يصبح الشخص الذي لم يصل إلى مستوى معين من التعاطف قائدًا أو يحظى بالاحترام. إنه أمر غريب ومثير للاهتمام للغاية.

هذا لا يعني أن هناك من يقول أن شخصًا ما جيد وشخصًا آخر سيئ، بل يتعلق الأمر بالاهتمام بكيفية سير الأمور في العالم.

عندما ننظر إلى العالم، نرى عددًا كبيرًا من الأشخاص الذين لم يصلوا إلى مستوى معين من التعاطف، وقد يميلون إلى التفكير المادي، مما يؤدي إلى الاعتقاد بأن المال هو الأهم، أو البدء في محاولة السيطرة على الآخرين لحماية الذات. في اليابان، يزداد عدد الأشخاص الذين لديهم تفكير مادي، والذين يعتقدون أنه طالما أنهم لا ينتهكون القواعد، يمكنهم فعل أي شيء، وهذا ببساطة لأنهم لا يعرفون التعاطف.

لذلك، فإن التعاطف مهم، وإذا لم يصل الشخص إلى مستوى معين من التعاطف، فيجب عليه أولاً تحقيق التعاطف، ثم إيقاظ الحب في قلبه تدريجيًا.

إن "عين الرؤية" لدى المراقب مهمة أيضًا، فغالبًا ما توجد حالات تبدو فيها الأشياء وكأنها تعبر عن الحب، ولكنها في الواقع لا تعرف حتى التعاطف، وبالتالي لا تعرف الحب. وعلى العكس من ذلك، قد تكون هناك حالات تبدو فيها الأشياء غير مبالية، ولكنها في الواقع مدفوعة بالحب.

إنها "عين الرؤية". بدون "عين الرؤية"، لا يمكننا أن نرى أي شيء.

عندما أركز على منطقة الأجينا وأمارس التأمل، أحيانًا أشعر وكأن هناك غطاء من الفلين يغطيها.
أشعر أن بعض الطاقة تتسرب من هذا الغطاء، وكأن هناك ممرًا طفيفًا للطاقة، ولكن يبدو أن 90٪ منه مسدود.

هذا مجرد شعور أثناء التأمل، ولكن في التأمل الأساسي الذي يركز على منطقة ما بين الحاجبين أو طرف الأنف، أحيانًا أشعر بهذه الإحساسات.

في بعض الأحيان، أبدأ التأمل وأشعر بهذا الإحساس من البداية، وفي أحيان أخرى، هناك مرحلة تحضيرية.

في المرحلة التحضيرية، قد يكون الوعي متذبذبًا وغير مركز. في هذه الحالة، إذا ركزت لفترة على منطقة ما بين الحاجبين، فجأة يصبح الوعي هادئًا ويدخل في حالة التركيز.
عندها، تتغير منطقة ما بين الحاجبين، ويختفي الضباب حولها، وأصبح بإمكاني رؤية حالة الأجينا في منطقة ما بين الحاجبين بوضوح.
في كثير من الأحيان، أجد أن هناك مادة لزجة أو نفايات متراكمة حول منطقة ما بين الحاجبين.

يبدو أن مسار طاقة الأجينا يمتد بشكل مستقيم من الجزء الخلفي من الرأس إلى منطقة ما بين الحاجبين، وغالبًا ما يكون هذا المسار مسدودًا.
على الأقل، هذا ما أشعر به.

أعتقد أن المشكلة ليست في الأجينا نفسها، ولكن في المسار الذي يقع فوقها. ربما إذا كان المسار غير مفتوح بشكل صحيح، فإن الطاقة لا تتدفق، مما يؤدي إلى الانسداد. أعتقد أن هذا مشابه لقلة تدفق المياه في النهر، مما يجعل النفايات تتراكم بسهولة.
إن فتح المسار الموجود فوق الأجينا هو التحدي الذي أواجهه حاليًا.

عندما أركز على الأجينا في هذه الحالة، أدرك أن هناك مادة لزجة، ليست طينية تمامًا، ولكنها تشبه النفايات المتراكمة في مصرف منزلي، وهي متراكمة في مسار الأجينا.
أشعر أيضًا برائحة خفيفة، وكأنني أرغب في سد أنفي.

في الواقع، لا يمكنني ملاحظة هذه الأشياء إلا إذا وصلت إلى حالة تأمل هادئة إلى حد ما.
عندما أصل إلى حالة من الهدوء والسكينة، يمكنني ملاحظة هذه الأشياء.

عندما أدرك وجود هذه المادة اللزجة، أركز وعيي وأكرر تكرارًا كلمة "أوم" (أو أي مانترا أخرى تفضلها)، وأوجه الطاقة (البرانا) إلى مسار منطقة ما بين الحاجبين.

مع تكرار كلمة "أوم" مرارًا وتكرارًا، تختفي هذه المادة اللزجة فجأة، وتختفي الرائحة أيضًا.
لا أعرف ما إذا كانت تختفي حقًا أم أنها ببساطة تنتقل إلى مكان آخر، ولكنها غالبًا ما تختفي بسرعة.

عندما أمارس التأمل في "أوم" في هذه الحالة، أشعر بأن المنطقة بين حاجبي تصبح وكأنها فراغ، مثل تجويف فارغ. هذا الفراغ، ولكن الطاقة لا تستطيع التحرك بحرية منه، وإذا استمريت في تكرار "أوم"، فإن الطاقة ترتفع قليلاً، ولكن أشعر وكأن شيئًا ما يعيقها.

على الرغم من أن الطاقة معاقة، إلا أنها تتحرك قليلاً، وتمر بعض الطاقة، ولكن يبدو وكأن هناك شيئًا مثل الفلين يسد المنطقة أمام الحاجبين، ولا يمكن للطاقة أن تخرج من هناك. حوالي 10٪ من الطاقة تمر، بينما 90٪ مسدودة بالفلين.

أعتقد أن هذا ربما يعني أن "أجينا" لم تفتح بعد.

عندما أملأ "ساهسرا" بالطاقة، أصل إلى حالة من السكون، ولكن مؤخرًا، بدلاً من ملء "ساهسرا"، أحاول توجيه الطاقة إلى "أجينا" بهذه الطريقة. السبب في ذلك هو أن حالة السكون جيدة في حد ذاتها، ولكن لا يزال هناك بعض الإحساس بالخدر في منطقة "أجينا"، لذلك أركز بشكل خاص على ذلك.

في البداية، نبدأ بالتعاليم الواضحة للظاهرية. إنها الأخلاق، أو الإحسان، أو الأدب، أو البروتوكول، أو العادات، أو التقاليد.

على سبيل المثال، هناك قصة تقول: "عند تناول الطعام، يجب أن نأكل بهدوء دون التحدث كثيرًا."

إذا نظرنا إلى هذه القصة على أنها مسألة آداب أو أخلاق أو تقاليد، فهي الظاهرية.
أما إذا نظرنا إليها على أنها نتيجة للممارسة الروحية، فهي، في الواقع، نتيجة للمذهب السرّي.

الممارسة الروحية منفصلة، ولكنها تؤدي في النهاية إلى مظاهر مثل الآداب والتقاليد.

قد تبدو هذه القصة مجرد عادة أو تقليد، ولكن حتى في هذه القصص اليومية العادية، توجد تعاليم الظاهرية والمذهب السرّي.

لذلك، إذا كانت تعاليم الظاهرية مجرد تعاليم سطحية حول الآداب والتقاليد والأخلاق، فهي تعاليم سطحية. أما إذا كانت هناك تعاليم سرية وراءها، وكانت تعلم الظاهرية كنتيجة، فهي تعاليم عميقة.

غالبًا ما يُقال إن البوذية هي شيء أخلاقي، أو أنها خلقت التقاليد، أو أنها شيء مهذب. أعتقد أن هذا صحيح من حيث الشكل، أي أن هذه الآداب والتقاليد قد بقيت على هذا النحو.

أعتقد أن معظم البوذيين يدرسون في الجامعات البوذية، ولكن من الظاهر، غالبًا ما يكون من الصعب فهم ما يكمن وراء هذه التعاليم الظاهرية الواضحة.

هذا صحيح أيضًا بالنسبة للبوذيين، حيث قد يعتقدون أنها مجرد أخلاق وتقاليد، ولكن في الواقع، هناك تعاليم سرية وراء ذلك، وهناك بوذيون يعرفون ذلك وهناك بوذيون لا يفهمون سوى الأخلاق والتقاليد.

أعتقد أن الظاهرية والمذهب السرّي ليسا منفصلين، بل هما يشكلان معًا البوذية. على الأقل، هذا ما أفهمه، ويمكن اعتبار هذا هو النموذج الأصلي للبوذية، ولكن العناصر المذهبية السرّية موجودة الآن في المقام الأول في الطائفة الشينغون، ولكن أعتقد أن هناك نماذج أولية لهذه العناصر في الفيدا الهندية والبوذية التبتية.

هذه هي النماذج الأولية، والآن، في اليابان على وجه الخصوص، توجد أجزاء الظاهرية وأجزاء المذهب السرّي بشكل منفصل، وتوجد طوائف تعلم فقط الظاهرية أو تركز بشكل أساسي على الظاهرية، بينما توجد طوائف تعلم فقط المذهب السرّي أو تركز بشكل أساسي عليه، ولكن في الأصل، إنهما شيء واحد لا ينفصل. قد يكون هناك من يعترض على هذا، ولكن هذا ما أعتقده.

ببساطة، تعاليم المذهب السرّي تتعلق بـ "سامادي" (التأمل).

وإذ تصل إلى حالة السامرادي، فإنها في البداية تكون مجرد قصة مؤقتة خلال فترة التدريب، ولكن مع تقدم التدريب، تتسع حالة السامرادي لتشمل الحياة اليومية، وتنتشر في الحياة اليومية. في تلك اللحظة، يلتقي التدريب بالحياة اليومية.

عندما تدخل حالة السامرادي في الحياة اليومية، على سبيل المثال، في حالة تناول الطعام، فإن مجرد النظر إلى الطعام كما هو، وتذوق المكونات كما هي مباشرةً، باستخدام "القلب العاري" (المعروف باسم "ريكوبا")، هو في حد ذاته حالة من السامرادي والتأمل. بعض المدارس تعتبر ذلك تدريبًا.

قبل حالة السامرادي، غالبًا ما يكون العقل في حالة تشتت، ويتجول من مكان إلى آخر، ويكرر الخيالات، مما يجعل من الصعب رؤية ما هو أمامك كما هو. حتى لو تمكنت من رؤية شيء ما للحظة كما هو، فإن العقل يتشتت في اللحظة التالية، مما يجعل من الصعب الاستمرار في الشعور والتقبل وتجربة الطعام كما هو بشكل مستمر.

على النقيض من ذلك، عندما تصبح حالة السامرادي مؤقتة أو مستمرة في الحياة اليومية، فإنها تنتشر في الحياة اليومية، وعند تناول الطعام، يمكن للعقل أن يركز فقط على تناول الطعام، دون التشتت. وعندما نقول "الاستمتاع"، فإننا لا نقصد النشوة، بل مجرد تناول الطعام كما هو، باستخدام "القلب العاري" مباشرةً، دون إدخال أي تخيلات، وبدون أي حركة آلية، حيث يتواجه "القلب العاري" مباشرةً مع الطعام، دون أي شيء بينهما، ويمكن للشخص أن يتجربها ويتصرف بها.

هذا ليس مجرد فهم، بل هو فعل وتجربة حقيقية، وهو شيء يمكن أن يحدث بالفعل. الأمر لا يتعلق فقط بالفهم الصحيح، بل هو تجربة حقيقية. ومع ذلك، إذا أردنا الحديث عن الفهم، فإن هذه التجارب والخبرات هي تجارب حسية، لذلك فإن الفرق الوحيد هو بين الفهم والإدراك. كما أن بعض المدارس تدعي أن النظر إلى كل هذه الأشياء بشكل كامل يمكن أن يعتبر "فهمًا" أو "معرفة". على الرغم من أن هذا يحدث في العقل، فإنه يمكن أن يسمى "فهمًا"، وبالتأكيد هناك جانب من هذا، ولكن بشكل عام، من الأفضل التعبير عن ذلك بأنه "تجارب مستمرة" بدلاً من "المعرفة" أو "الفهم".

بهذه الطريقة، حالة السامرادي ليست مجرد نظرية أو شيء يمكن أن يفعله فقط القديسون، بل هي ممكنة للجميع، وفي الواقع، فإن بعض الأفعال التي يقوم بها الأشخاص العاديون دون وعي يمكن أن تكون في حد ذاتها حالة من السامرادي.

حالة السامرادي ليست شيئًا بعيدًا أو موجودًا في عالم آخر، بل هي مرتبطة بالحياة اليومية.

يمكن القول إن ذلك يتجاوز الفهم، ولكن الاختلاف يكمن في الإدراك فقط، وبالتالي يمكن اعتبار ذلك "فهمًا" أو "معرفة". إنه شيء يتجاوز العقل المنطقي والعادي (الذي يسمى "تشيتا" أو "بودي" في اليوجا والفيدا)، ولكن ظهور الوعي كـ "أتْمان" (الذات الحقيقية) هو ما يسمى "سامادي". كلمة "قلب" باللغة اليابانية واسعة جدًا، ولكن إذا أردنا تبسيط الأمر، فمن الأسهل أن نفهم أن هناك نوعين من القلب: القلب العادي والقلب الأعلى. عندما يظهر القلب الأعلى، تتغير أفعال الشخص، وهذا ما يظهر في الأخلاق والعادات والتقاليد الحالية في اليابان. لذلك، يمكن القول إن شعب اليابان القديمة كانوا مستيقظين وواعين، ويعيشون حياتهم بناءً على ذلك.

وعندما نقول "التعليم الظاهر"، فهو يعلم أمورًا أخلاقية، ولكنه في الوقت نفسه يعبر عن الطريقة التي يعيش بها الناس في الحياة اليومية كنتيجة لـ "سامادي" في البوذية السرية.

إن تعليم الأخلاق والسلوك الجيد في التعليم الظاهر أمر مفيد، ولكن في بعض الأحيان، يعطي أتباع التعليم الظاهر انطباعًا وكأن "سامادي" يمكن تحقيقها بمجرد اتباع هذه التعاليم. ومع ذلك، فإن تعاليم التعليم الظاهر هي ببساطة الطريقة التي يعيش بها الشخص في الحياة اليومية كنتيجة للممارسة الروحية، والممارسة الروحية هي شيء منفصل.

عندما نقول "البوذية السرية"، قد يتبادر إلى الذهن صورة السحر، ولكن في الواقع، جوهرها أبسط من ذلك بكثير.

لا أعرف إلى أي مدى يفهم أتباع التعليم الظاهر ذلك، ولكنني أعتقد أن اتباع تعاليم التعليم الظاهر والسلوك الأخلاقي والالتزام بالواجبات هو أساس جيد، ولكنه غير كافٍ كممارسة روحية. ومع ذلك، هناك تعاليم مختلفة لكل مدرسة، لذا أعتقد أنه من الأفضل أن يفعل الشخص ما يشاء، ولكن قد يكون هناك بعض الرهبان الذين يدرسون بجد، وهذا قد يكون مقبولًا. في الأصل، البوذية لها جانب من جوانبها هو أن الناس يمارسون الروحانية، ولكنها أيضًا تلعب دورًا في توجيه الأشخاص الذين يسعون إلى الحقيقة، وإذا اعتقد هؤلاء الأشخاص أن الناس سينقذون ببساطة من خلال اتباع تعاليم التعليم الظاهر، فهذا خطأ فادح.

أشخاص التعليم الظاهر يتحدثون عن الأخلاق والعدالة والسلوك الجيد، ولكن في بعض الأحيان، من الصعب التمييز بين الشخص الذي يتصرف بأدب واحترام والشخص الذي هو حقًا "منير" (مستنير). إذا درس الشخص بشكل صحيح، فيمكنه تقديم حجج تبدو وكأنها حجج يقدمها شخص "منير"، وأحيانًا يكون من الصعب معرفة ما إذا كان الشخص "منيرًا" حقًا أم أنه مجرد شخص درس بشكل صحيح. في بعض الأحيان، يكون الشخص "منيرًا" ولكنه لا يجد الكلمات المناسبة للتعبير عن ذلك، وعلى العكس من ذلك، قد يكون الشخص غير "منير" ولكنه يتمتع بطلاقة في الكلام.

بالرغم من ذلك، يبدو أن "كينكيو" (التعليم الظاهري) يركز بشكل عام على الجوانب الأخلاقية. هذا مهم في حد ذاته، ولكن بالنسبة لي، الأخلاق وحدها لا تكفي.

لنفترض أنك تحدثت إلى شخص من "كينكيو" وجاءت إجابته: "الجوهر يكمن في الحياة اليومية العادية". غالبًا ما يتحدث رهبان "كينكيو" عن مواضيع بسيطة في الحياة اليومية لإرشاد الناس. قد يشعر الأشخاص العاديون بالرضا عند سماع ذلك ويعودون إلى ديارهم، ولكن شخصيًا، أعتقد أن هذا، إذا كان مجرد نوم على الوضع الراهن أو مجرد تكرار، فهو مجرد "رهبان مملين" أو أشخاص جادون ولكنهم لا يفهمون حقًا. الشخص الذي حقق التنوير حقًا سيستخدم نفس الكلمات، ولكنها ستكون أكثر "تأثيرًا". نفس الكلمات يمكن أن يكون لها صدى مختلف. الاستماع إلى نفس الكلمات التي تؤكد فقط الوضع الراهن ليس ممتعًا أو حقيقيًا، والحقيقة غالبًا ما تكون أعمق من ذلك.

عندما أقول "تأثير"، قد يكون ذلك من خلال ملاحظات غير صحيحة تسبب الإزعاج. هذا شيء يفعله أحيانًا أتباع البوذية، حيث يعتقدون أنهم يقدمون ملاحظات، ولكن غالبًا ما يسبب ذلك إزعاجًا للشخص الذي يسمعها ولا يكون له أي تأثير. على سبيل المثال، غالبًا ما يقول ممارسو اليوجا والبوذية أشياء مثل "هذا مجرد تخيل، ولم يحدث ذلك بالفعل". هذه ملاحظات عادية جدًا ولا تحمل أي متعة. صحيح أن هناك مثل هذه الأقوال، ولكن الكلمات لا تصل أبدًا. عندما يقول شخص "ممل" أو شخص لا يفهم حقًا هذه الأشياء، فإنها تصبح مجرد "تفاخر". إنهم يحاولون تأمين تفوقهم من خلال تقديم ملاحظات، سواء عن قصد أو عن غير قصد، وهذا أمر سخيف. قد يكون من المبالغة أن نصفهم بأنه "هلوسيون"، ولكن الأشخاص الذين يبالغون في تقدير أنفسهم غالبًا ما يستمتعون بملاحظة الآخرين. هناك خطر من أن "كينكيو" يمكن أن يؤدي إلى هذا. قد يبدو الأمر وكأنك شخص رائع من الخارج، ولكن بالنسبة للشخص الذي يسمع ذلك، غالبًا ما يكون مجرد "تفاخر" ويسبب له الإزعاج.

عندما تطرح أسئلة على رهبان "كينكيو" أو أشخاص درسوا في الهند، قد تسمع أشياء مثل "هذا لأنك لست مستعدًا". ربما هذا صحيح، ولكن الكلمات لا تصل أبدًا. عندما تسمع ذلك من شخص "ممل" أو شخص لا يفهم حقًا ولكنه فقط درس، ... أفكر. بالطبع، هناك احتمال أن يكون الشخص "متنوّرًا" حقًا، ولكن في الغالب، يكون الأشخاص الذين درسوا بجد ويعتقدون أنهم حققوا التنوير هم الأكثر شيوعًا. في "كينكيو" أو مدرسة "فيدا" الهندية، هناك أشخاص يقولون إن فهم هذه المفاهيم من خلال الدراسة الجادة يمكن أن يؤدي إلى التنوير أو "موكشا" (التحرر)، ولكن الفرق بين التنوير الحقيقي والشخص الذي فقط درس واكتسب المعرفة هو دقيق جدًا وأحيانًا يصعب التمييز بينهما.

طرق التمييز: عندما يشير شخص مستنير، يكون ذلك "بهدوء" و"بشكل روتيني". هناك سكون في ذلك. على النقيض من ذلك، فإن إشارات الرهبان الذين تعلموا فقط أو الأشخاص الذين درسوا بجد ولكنهم لا يفهمون الأمر جيدًا غالبًا ما تظهر سلوكًا يميل إلى المرح أو التنافس مع الطرف الآخر (وربما يخفي تعابير وجهه). في بعض الأحيان، قد يكون الشخص جادًا ولا يؤذي الآخرين، ولكن مجرد عدم إيذاء الآخرين لا يعني بالضرورة أنه مستنير. في الواقع، عندما تراه بنفسك، يصبح الأمر واضحًا تمامًا، لكن عندما تقرأ الكلمات فقط، فإنها غالبًا ما تكون متشابهة جدًا، مما قد يجعل بعض الأشخاص يظنون خطأً أنهم أصبحوا شخصًا مهمًا من خلال تقديم ملاحظات. حسنًا، هذا أمر شائع، ويمكن اعتباره أمرًا مبهجًا. نظرًا لأن "التعاليم الظاهرة" هي نتيجة "التعاليم السرية"، فقد يقع الناس في وهم بأنهم مستنيرين إذا كانوا يعيشون وفقًا للمبادئ والأخلاق. ونتيجة لذلك، قد يكررون أحيانًا مسرحية تقديم ملاحظات للآخرين باستخدام المبادئ والأخلاق. حتى لو لم يكن الشخص يرغب في ذلك، فقد يرتكب هذا الخطأ اعتقادًا منه أنه جزء من ممارسات المدرسة التي ينتمي إليها.

أعتقد شخصيًا أن، على الرغم من وجود آراء مختلفة، فإن "التعاليم الظاهرة" و"التعاليم السرية" في اليابان الحديثة تحتويان على جوانب معينة تتوافق مع هذه الأنماط، لذلك أعتقد أن الجوهر يكمن في "الفيدا" الهندية وتعاليم التبت. ومع ذلك، فإن الأمر صعب أيضًا لأن الأشخاص الذين ينتمون إلى هذه المدارس الهندية والتبتية قد لا يفهمونها بالضرورة. أعتقد أن "الأصول" لا تزال موجودة بشكل أكبر.

عند النظر إلى "التعاليم الظاهرة" من منظور "سامادهي" الهندي والتبتي، يمكننا أن نرى أن هناك فرقًا دقيقًا بين العيش في حالة "سامادهي" والعيش في الحياة اليومية بهدوء وفقًا للمبادئ. قد يبدو الأمر متشابهًا، ولكنهما ليسا بالضرورة نفس الشيء. في بعض الأحيان، قد يعنيان نفس الشيء، ولكن إذا كانا يعنيان نفس الشيء، فهذا يعني أن الحياة اليومية هي "سامادهي"، لذلك من الأفضل اعتبارهما شيئين مختلفين بشكل أساسي.

هناك تفسيرات مماثلة تتعلق بـ "التركيز" في التأمل. يبدأ التأمل بالتركيز، ثم يتطور في النهاية إلى "سامادهي" في الحياة اليومية. ومع ذلك، حتى لو لم يكن الشخص قد وصل إلى حالة "سامادهي"، فإن الالتزام بالأخلاق والآداب يمكن أن يجعله يبدو وكأنه في حالة "سامادهي"، مما قد يؤدي إلى سوء الفهم بأن التدريب على "التركيز" في التأمل ليس ضروريًا. في بعض مدارس "التعاليم الظاهرة" أو "الفيدا" التي تركز على الدراسة، غالبًا ما يُقال إن "التركيز" في التأمل غير ضروري (أو في المدارس التي تحدد "سامادهي" على أنها "تركيز"، يُقال إن "سامادهي" كـ "تركيز" غير ضروري). غالبًا ما يكون هذا سوء فهم ناتج عن حقيقة أن أخلاق "التعاليم الظاهرة" تبدو وكأنها حالة "سامادهي" أو حالة "موكشا" (حرية).

هذا، إما أنه يمثل نظامًا يجمع بين التعاليم أو المدارس الفلسفية الهندية، وخاصةً مدرسة الفيدا أو طبقة البراهمين (البالمون) المتميزة، والتي تسعى للحفاظ على امتيازاتها من خلال منح بعض الأفراد حالة "التنوير" أو "الموكسيا" (التحرر)، أو أنه يمثل تعاليمًا تسمح لأي شخص، بغض النظر عن مكانته، بتحقيق التنوير أو الموكسيا. من المهم التمييز بين القصص التي تُستخدم كحجج للحفاظ على النظام الطبقي أو الطبقة المتميزة في المجتمع، وبين الطرق الحقيقية لتحقيق التنوير أو الموكسيا. لقد استمتعت طبقة البراهمين بامتيازات لفترة طويلة، وعلى الرغم من أن نفوذها قد تضاءل الآن، إلا أن النظام الذي ترسخ عبر الزمن لا يزال موجودًا. هناك جوانب سلبية في بعض الممارسات الهندية، ولكن في الوقت نفسه، هناك أيضًا تعاليم أصلية حول التنوير والموكسيا. بالنسبة لليابانيين، من المهم التركيز على التعاليم الأصلية وتجنب الجوانب السلبية المرتبطة بالممارسات الهندية. قد يبدو لي أن فكرة أن أي شخص يمكنه تحقيق التنوير أو الموكسيا من خلال الدراسة وحدها هي مجرد حجة تستخدمها بعض المدارس الفلسفية لتمكين الأفراد غير المؤهلين من الحصول على مكانة مرموقة داخل تلك المدارس. أعتقد أنه في الأصل، كانت هذه الحجج تستخدم كأدوات للتلاعب، ولكن مع مرور الأجيال، تم نسيان هذه الأصول، وتم تبلورها في شكل عقائدي. صحيح أن "سامادي" (حالة التأمل) قد تبدو مختلفة اعتمادًا على طريقة التفسير، ويمكن القول بأنها "تحقيق التنوير أو الموكسيا من خلال المعرفة"، ولكن هذا يبدو وكأنه تلاعب بالألفاظ. على الرغم من أنني أجد هذا التفسير مثيرًا للجدل، إلا أن بعض المدارس الفلسفية تتسم بالجدية الشديدة في تبنيه، وهو ما يجعلني مترددًا في التعبير عن رأيي. عندما أستمع إلى مناقشات حول المدارس الفلسفية الهندية مثل "فيدا" أو "فيدا" (Vedanta)، فإنني أحاول التركيز على الجوانب الأصلية وتجنب الجوانب السلبية، وهذا يجعل الأمور أكثر وضوحًا. ومع ذلك، يجب الاعتراف بأن الأشخاص الذين درسوا هذه التعاليم ونقلوا المعرفة إلى الأجيال القادمة، حتى لو لم يكونوا قد حققوا التنوير بأنفسهم، فقد قدموا مساهمات كبيرة، وبالتالي لا يمكن تصنيف جهودهم ببساطة على أنها "ممارسات سلبية".

عندما يصل الشخص إلى حالة "سامادي" حيث يمتد الوعي إلى الحياة اليومية، ويمكنه ملاحظة وفهم كل شيء كما هو، يمكن القول أنه لا يوجد "تركيز" بالمعنى التقليدي، بل حالة من الاسترخاء تسمح له بالشعور بالأشياء بدقة وتفصيل. هذه الحالة تختلف عن حالة "التركيز" التي تعتبر أساسًا للتأمل. ومع ذلك، فإن "سامادي" هي في الواقع حالة من الوعي تنشأ كنتيجة لعملية تأمل تبدأ بالتركيز وتتطور تدريجيًا. على الرغم من أن "سامادي" قد تبدو مختلفة عن التأمل، إلا أنها تمثل في الواقع الحالة النهائية التي يمكن الوصول إليها من خلال التأمل.

"سامادي" تعني أن هناك مراحل، تبدأ من أن يكون "سامادي" فقط أثناء التأمل، وصولاً إلى مرحلة تصبح فيها الحياة اليومية نفسها "سامادي"، بحيث يتلاشى التمييز بين التأمل والحياة اليومية. عندما تصبح الحياة اليومية "سامادي"، فإنها لم تعد مرتبطة بـ "التركيز" في التأمل، وهذا قد يكون مضللاً، ولكنها تصبح حالة من العمل المستمر للحواس الدقيقة والحادة، ويمكن التعبير عنها بأنها "تركيز مستمر" أو "عدم تركيز"، وكلاهما تعبير صحيح. لا يتم التركيز على نقطة واحدة، ولكن الوعي يتركز بشكل كامل ومتساوٍ. إنها ليست نوعًا من التركيز الذي يركز على نقطة واحدة، ولكن بمعنى أن الوعي لا يتشتت وهو دائمًا في حالة من الانتباه، فهو تركيز. التركيز هنا لا يعني التوتر، بل الاسترخاء، وفي نفس الوقت، الوعي قوي. لذلك، عندما نقول "تركيز"، فإننا نعني كلا المعنيين، ففي التأمل، يكون التركيز بشكل عام على نقطة واحدة، ولكن في "سامادي"، يكون التركيز واسعًا ولا يقتصر على نقطة واحدة. حتى عندما نقول "ليس تركيزًا على نقطة واحدة"، فهذا لا يعني عدم وجود اتجاه معين للوعي. العقل يتجه نحو الاتجاه الذي يتم توجيهه إليه، ولكن هنا، الوعي الموجود في أعماق العقل هو الذي يعمل، وهذا لا يعني أنه يدرك كل شيء، ولكنه وعي دائم، وهو تركيز ذو اتجاه معين، ولكنه ليس تركيزًا على نقطة واحدة. لذلك، يمكن أن يُطلق على "سامادي" اسم "تركيز"، أو لا يُطلق عليه، وبعض المدارس تعبر عنه بأنه "ملاحظة" بدلاً من "تركيز"، ولكن هذا مجرد اختلاف في طريقة التعبير، وكلها تشير إلى نفس الحالة. بعض المدارس تصف هذه الحالة من "سامادي" التي تتميز بالاسترخاء وعدم التركيز على نقطة واحدة، بأنها "تأمل". التأمل غالبًا ما يرتبط بالتركيز على نقطة واحدة في مدارس اليوجا، ولكن هناك مدارس أخرى تصف التأمل الذي يتميز بالاسترخاء الذي يشبه "سامادي" بأنه "تأمل"، لذلك، لا يمكن القول أن التأمل هو دائمًا تركيز على نقطة واحدة.

نظرًا لأن هذا "سامادي"، فقد يبدو أن الحياة اليومية تشبه "سامادي" في بعض الأحيان، حتى في الظاهر. في الواقع، قد يكون الشخص مجرد شخص عادي يعيش بطريقة مهذبة، ولكن حتى في هذه الحالة، قد يبدو الأمر وكأنه "سامادي" بسبب رقة سلوكه. على الجانب الآخر، قد يكون هناك حالات يكون فيها الشخص في حالة "سامادي" بالفعل، ولكنه لا يبدو كذلك من الخارج.

على الرغم من ذلك، يمكن التمييز بين الأشخاص من خلال ما إذا كانوا يتصرفون بوعي أم لا، ولكن في بعض الأحيان، قد يكون من الصعب معرفة ذلك.

مثل هذه الأدب الرفيع، قد يؤدي إلى سوء فهم، حيث يظن البعض أنه في حالة "سامادي"، خاصة وأن ممارسات "كينجيو" غالبًا ما تكون مصحوبة بحركات أنيقة، مما يجعلها تبدو رائعة أو وكأنها في حالة "سامادي" حتى لو لم تكن كذلك.

في الحالات العادية، عندما تصبح الأدب والأسلوب أكثر رقيًا، فإن المرحلة الأولى التي يتم الوصول إليها غالبًا ما تسمى "المنطقة" (الـ "zone")، وهي حالة من التركيز الشديد، حيث تنبعز الفرحة أو الطاقة، ويمكن للشخص أن يشعر مؤقتًا بالوحدة مع هذا التركيز. هذه الحالة من "المنطقة" تحدث بسبب التركيز الشديد، ولكنها لا تزال ليست "سامادي"، وعندما تنتهي "المنطقة"، يعود الشخص إلى حالته الطبيعية. بهذه الطريقة، يتم تكرار "المنطقة" وتعميق التأمل. هنا، أقول "تأمل"، ولكن التأمل لا يقتصر على الجلوس فقط، بل يوجد أيضًا في الأفعال، لذا يمكن الدخول في التأمل من خلال مدخل الأدب والأسلوب. وبهذه الطريقة، يمكن الدخول في "المنطقة". من الناحية اليوغا، يمكن اعتبار ذلك مرحلة "دارانا" (التركيز).

ولكن، هذا لا يزال ليس "سامادي". "سامادي" تظهر عندما يصبح الدخول في "المنطقة" (التركيز) أمرًا معتادًا، وعندما تصبح الفرحة الناتجة عن "المنطقة" هادئة، وعندما يصبح الحفاظ على حالة التركيز أمرًا طبيعيًا. تبدأ "سامادي" بفترات قصيرة، ثم تتطور إلى "سامادي" في الحياة اليومية. عندها فقط، يمكن فهم المعنى الحقيقي لأشياء مثل أدب "كينجيو" وأساليبه.

عندما يصل الشخص إلى حالة "سامادي"، لا يعني ذلك بالضرورة أن الأدب والأسلوب قد تم إتقانهما تمامًا، فمن الواضح أنه لا يزال من الضروري تعلمهما، ولكن "سامادي" تسمح للشخص باكتشاف المعنى الكامن وراءها. بالإضافة إلى ذلك، هناك فرق بين تعلم الأدب والأسلوب في حالة "سامادي"، حيث يتم استيعاب ما تم تعلمه بشكل أفضل، أو عندما يضاف "سامادي" إلى الأدب والأسلوب الذي تم تعلمه، فإن الأدب والأسلوب يصبح أعمق.

شاماتا، وهي كلمة تستخدم في الغرب وتعني "التأمل"، ويمكن أن تعني أيضًا "الحالة الغيبوبة"، ولها تأثير في إظهار الجوانب العميقة للوعي (تسمى "ريكبا" في بعض المدارس).

بشكل عام، يبدو أن التأمل يتقدم بالترتيب التالي:

1. "الفهم" من خلال الدراسة في المدارس الفلسفية مثل "الفيدا" أو "الفيدا". هذه محاولة لفهم الإدراك من خلال الوعي الواعي. هذا لا علاقة له بشكل أساسي بـ "ريكبا"، ولكن قد يكون موجودًا في بعض الحالات.
2. "شاماتا" (الهدوء) أو حالة "التأمل". أحد أهداف "يوجا سوترا". هذه تقنية لإيقاف الوعي العادي مؤقتًا لتفعيل "ريكبا". قد يطلق عليها "تأمل" أو "سامادي"، ولكنها في هذه المرحلة مجرد تجربة مؤقتة.
3. حالة يكون فيها كل من الوعي العادي وجوانب الوعي العميقة ("ريكبا") نشطين، والوعي متصل. عند الانتقال إلى هذه الحالة، تصبح التجربة مستمرة وليست مؤقتة. يعتمد مدى استمرارها على عمق التأمل، ولكن يمكن الحفاظ على حالة "سامادي" في الحياة اليومية.

عادةً ما يُشار إلى التأمل بأنه "تركيز" أو "ملاحظة"، وكلا العنصرين موجودان منذ المراحل الأولى من التأمل، ولكن كلا العنصرين يظهران بأشكال مختلفة مع تقدم التأمل.

في بعض الأحيان، نبدأ بالدراسة، وفي أحيان أخرى لا، ولكن في ممارسة التأمل، نبدأ بـ "شاماتا" (الهدوء) ثم ننتقل إلى "سامادي" أو "فيباسانا" (الملاحظة).

في حالة "سامادي" أو "فيباسانا"، يكون الوعي متصلاً إلى حد ما بين الوعي العادي و"ريكبا"، ولا يوجد انقسام كبير. هذه العمليات منفصلة، ولكنها موجودة كعمليات عقلية، حيث توجد وظائف التفكير والملاحظة بشكل منفصل. في مرحلة "شاماتا"، يجب إيقاف وظيفة الوعي العادي حتى تظهر حركة "ريكبا" في الملاحظة العميقة. أما في مرحلة "سامادي"، يمكن للوعي العادي و"ريكبا" أن يتعايشا. يمكن أن يتعايشا، ولكن نظرًا لأنها حركات داخل العقل، فمن الأفضل القول أنه يمكن إدراك أن الوعي العادي و"ريكبا" موجودان معًا في العقل.

إنها موجودة كعملية داخلية، وليست كشيء منفصل، أو أن هناك طبقات مختلفة، وأن الرؤية الدقيقة للواقع هي وظيفة العقل العادي، بينما "ريكوبا" هي طبقة من العقل تتحكم في الحواس وتوجه الملاحظة والإدراك. غالبًا ما يتم التركيز على جانب الملاحظة في "ريكوبا"، ولكنها تمتلك أيضًا إرادة عامة توجهها، والتي يمكن وصفها بالحدس أو الإحساس. كعملية عقلية لـ "ريكوبا"، فإنها تشعر بالاهتزازات وتؤثر عليها. يتم تحديد اتجاهات التفكير والسلوك بناءً على تأثير هذه الاهتزازات.

في الحالة التي يكون فيها العقل العادي و"ريكوبا" منفصلين، أو عندما لا يكون "ريكوبا" نشطًا، يصبح الحدس والإحساس ضعيفين، ويعمل العقل فقط.

في مرحلة "شاماتا"، يتوقف العقل العادي، وتصبح حدس وحساسية "ريكوبا" هي المهيمنة، مما يضعف التفكير المنطقي.

في المقابل، عندما يكون هناك اتصال بين العقل العادي والوعي العميق ("ريكوبا")، فإن العقل العادي (التفكير) والإحساس الحدسي يعملان معًا.

في ترتيب التأمل، نبدأ أولاً بـ "شاماتا" للكشف عن وظيفة "ريكوبا"، ثم نوسع "سامادي" لتشمل الحياة اليومية كجزء من العقل المتصل.

تعتبر العملية من "شاماتا" (الهدوء) إلى "سامادي" في التأمل بشكل أساسي تجربة عملية من خلال التأمل نفسه، وليس مجرد دراسة. ومع ذلك، فإن مصطلحات مثل "التجربة" و "الخبرة" تختلف بين المدارس الفكرية. في المدارس التي تركز على الدراسة (مثل "كينكيو" أو "الفيدا")، غالبًا ما يتم رفض مصطلح "الخبرة"، ويتم استخدام مصطلح "الدراسة" بدلاً من ذلك، وهو ما يبدو أنه يعكس اختلافًا أيديولوجيًا. ومع ذلك، عند النظر إلى الممارسات الفعلية، غالبًا ما تتضمن تراتيل باللغة السنسكريتية أو النصوص البوذية، مما يشير إلى أن الفرق قد لا يكون كبيرًا جدًا في الواقع.

في بعض المدارس الفكرية، مثل "الفيدا"، يتم رفض مصطلح "الخبرة" واستخدام مصطلح "الدراسة" بدلاً منه. والسبب في ذلك هو أن "الخبرة" تعتبر مؤقتة، في حين أن الهدف النهائي، وهو "التنوير" أو "الموكسيا" (التحرر) أو "الأتمان" (الذات الحقيقية)، ليس مؤقتًا. لذلك، يُعتقد أنه لا يمكن الوصول إلى هذه الأهداف من خلال "الخبرة" المؤقتة، بل فقط من خلال "الفهم". ومع ذلك، في رأيي، هذا مجرد اختلاف في الصياغة والمنطق. حتى "الفهم" نفسه مؤقت، وإذا كان التنوير يعني البقاء في حالة من التنوير دون عودة، فإن "الفهم" المستخدم في هذا السياق يختلف تمامًا عن "الفهم" العادي الذي يستخدمه العقل. لذلك، أعتقد أنه لا يوجد حاجة إلى إضفاء أهمية أيديولوجية على مصطلح "الفهم". ومع ذلك، إذا كانت هذه هي طريقة المدرسة الفكرية، فيمكنهم فعل ما يريدون.

بعض المدارس الفكرية تميز بين "الفهم" و "حدوث الفهم"، وهو ما يجعل الأمر مربكًا للغاية. في هذه الحالة، قد يشير مصطلح "الفهم" إلى فهم مؤقت أو دائم، اعتمادًا على السياق. في المقابل، قد يشير مصطلح "حدوث الفهم" إلى فهم دائم.

أنا شخصيًا أعتقد أنه من الأسهل الفهم إذا تم استخدام كلمات مختلفة للإشارة إلى الأشياء المؤقتة والأشياء الدائمة، ولكن هذا هو أسلوب المدرسة الفكرية، ولا يمكنني تغيير ذلك.

على الرغم من أن المدارس الفكرية المختلفة لديها أساليب تعبير فريدة، إلا أن هناك نقطة مشتركة إلى حد ما، وهي التمييز بين الأشياء المؤقتة والأشياء الدائمة. من المهم عدم السماح لأساليب التعبير الفريدة للمدرسة الفكرية أن تشتت انتباهك. في الواقع، يبدو أن جميعها تبدأ بتجربة أو فهم مؤقت، ثم تتطور إلى تجربة أو فهم دائم.

قد يكون فهم السياق معقدًا في بعض الأحيان، ولكن في كثير من الحالات، إذا فكرت في أي من هذين الخيارين هو المقصود، فإن الأمر غالبًا ما يكون بسيطًا بشكل مدهش.

في أنماط اليوجا، غالبًا ما يتم ممارسة التأمل. وفي الأنماط الدراسية، يتم التركيز على الدراسة. وهناك طرق أخرى للتعبير عن ذلك، مثل أداء الطقوس أو الترانيم، أو دراسة النصوص المقدسة. ولكن في الواقع، فإن التصنيف والترتيب يكونان بشكل عام كما هو موضح أعلاه.

▪️ فهم الأمور يختلف باختلاف معرفة "الأبدية".

قد يختلف هذا عن طريقة التعبير في اليوجا والفيدا، ولكن يمكن القول مجازيًا إن فهم الأمور يختلف باختلاف معرفة "الأبدية".

إذا كان الفهم لا يشمل "الأبدية"، فهو مجرد فهم مؤقت. أما إذا كان الفهم يشمل "الأبدية" بالإضافة إلى الفهم المؤقت، فإن الفرق يظهر هنا.

عند دراسة النصوص المقدسة أو الفيدا، تظهر الكثير من الأحاديث عن "الأبدية"، ولكن مجرد دراسة "الأبدية" لا يترجم إلى الفهم المجازي لـ "الأبدية" الذي يتم التحدث عنه هنا. بعبارة أخرى، إنه نوع من المعرفة التي تتضمن تجربة، ويمكن القول إنها تجربة في مجال الإدراك يمكن التعبير عنها، والفهم الذي يأتي من معرفة "الأبدية" من خلال هذه التجربة هو الذي يحدث الفرق.

حتى لو تحدثنا عن "الأبدية" دون إدراكها من خلال التجربة، فإن ذلك لا يمثل سوى سطح الكلام. حتى لو تحدثنا عن نصوص مقدسة عميقة، فإن ذلك لا يعني بالضرورة أننا نتحدث عن "الأبدية" من الناحية الجوهرية.

هذا يتطلب استعدادًا معينًا من القارئ، فبدون هذا الاستعداد، لا يمكن رؤية أو فهم الأمور.

من ناحية أخرى، قد يكون المتحدث يعتقد أنه يعرف "الأبدية"، ولكنه مجرد شخص درسها، وهذا أمر دقيق، وقد يكون من الصعب التمييز بينهما. يمكن للمرء أن يتحدث عن "الأبدية" بشكل صحيح من خلال الدراسة، ولكن الفرق يكمن في ما إذا كان هذا الكلام ينبع من أعماق الشخص أم لا. في الحالة الأخيرة، يكون هناك منطق سليم وصحيح، ولكن في بعض الأحيان، قد يبدو الشخص الذي درس فقط أكثر جدارة بالاحترام، بينما قد يبدو الشخص الذي يعرف "الأبدية" فقط بشكل غير متقن.

على أي حال، من الصعب رؤية الجوهر الحقيقي للآخرين، ولكن من وجهة نظر المتعلم، فإن معرفة ما إذا كان الشخص متنوّرًا أم لا ليست ذات أهمية كبيرة. إذا كان الشخص متنوّرًا، فهذا جيد، ولكنه ليس بالضرورة مرتبطًا بالمعرفة الأكاديمية. أعتقد أنه من الأفضل التعلم من الأشخاص الموجودين بالقرب منا، بغض النظر عن ذلك. على أي حال، الإجابات الحقيقية يمكن العثور عليها فقط من خلال البحث الذاتي، لذا أعتقد أن المسار الأولي ليس مختلفًا جدًا.

▪️عندما طلبت، نزل سماء واسعة من السماء نحوي.

كنت أراقب الأفكار التلقائية الخافتة قبل الاستيقاظ في الصباح، مستلقية على جانبي. ظهرت بعض الأفكار غير المترابطة، مثل كتاب قرأته مؤخرًا، وتذكرت حديثًا عن انتشار الهالة.

فجأة، وبدون أي هدف أو موضوع معين، ظهرت في ذهني كلمة "أطلب" فيما يتعلق بـ "شيء" أمامي.

في اللحظة التي ظهرت فيها هذه الكلمة في الأفكار التلقائية في ذهني، لم تكن كلمة صدرت عن الوعي الواعي بشكل واضح، ولكنها أحدثت تأثيرًا كما لو كانت تعويذة. ظهرت فجأة صورة لسماء زرقاء، وهي سماء واسعة خالية من الغيوم وتمتد إلى مسافة بعيدة، وبدا أن كل هذه السماء الزرقاء كانت تنزل وتقترب مني.

ربما استخدم الأسلاف كلمة "سماء" لوصف هذا، وهي كلمة رائعة حقًا.

قد يبدو هذا وكأنه خيال أو صورة، ولكن في البداية، كانت مجرد سماء زرقاء باهتة، ربما ليست زرقاء جدًا، ولكنها على الأرجح زرقاء. لم تكن صورة، بل انطباع. هذه السماء، التي بدت وكأنها سماء زرقاء، بدت في البداية وكأنها بعيدة، ولكن في الواقع لم تكن بعيدة جدًا، وقربها كان سريعًا. كانت في البداية تبدو بعيدة لأنها كانت ثابتة قليلًا، ولكن في الواقع لم تكن بعيدة، وكانت قريبة. كانت هناك مسافة بيني وبين هذه السماء الزرقاء، وكانت في حالة انفصال مكاني. بعد ذلك، عندما قلت "أطلب"، نزلت السماء الزرقاء بأكملها. لم يكن الأمر وكأنها اقتربت من مكان بعيد، بل بدا وكأنها مجرد حركة لشيء كان قريبًا بالفعل.

لم أتحرك أو أقترب بنفسي. بل السماء اقتربت مني.

كيف يمكنني أن أصف هذه السماء الزرقاء التي نزلت؟

يمكن القول بأنها "سماء"، أو ربما "لامتناهية". إنها موجودة، لذا فهي ليست "لا شيء". إذن، يمكن أن تكون "سماء" أو "لامتناهية".

أو، يمكن اعتبارها "الكل"، أو ربما "برهمان" في اليوجا أو الفيدا.

إن فهم الفيدا، الذي ينص على أن "أتْمان" هو الوجود اللانهائي للفرد، بينما "أتْمان" هو في الواقع جزء من "براهمان" الكلي، يمكن أن يشرح أيضًا هذا التكامل مع الفراغ اللانهائي.

على الرغم من أننا نقول أننا نتحد مع الفراغ، إلا أن هذا لا يعني أننا نذوب تمامًا. بل إن "الفراغ" أو "اللانهاية" أو "براهمان" الذي يشكل الكل ينزل ويتصل بي. بدلًا من أن ينتشر في محيطي، يبدو أن "براهمان" اللانهائي الذي يشكل الكل يقترب مني ويتصل بي، ويمكنني الشعور بهذا الاتصال مع الكل. يبدو أن قلب "أتْمان" الخاص بي، كفرد، يقع في منطقة "أناهاتا" بالقرب من القلب، وأشعر بهذا الاتصال بحرارة عميقة في "أناهاتا". بالإضافة إلى "أناهاتا"، هناك أيضًا إحساس بالحرارة في منطقة "أجينا"، وفي جميع أنحاء الجسم أشعر بـ "براهمان" أو "الفراغ" أو "اللانهاية".

أعتقد أن هذا يختلف عن ما يسمى "توسيع الهالة". إن دمج الهالة هو أمر يتعلق بالإيثر القريب من الجسد، أما هذا الدمج مع "براهمان" فهو على مستوى أدق، والجسم والهالة لا يتغيران كثيرًا، بل يظلان حول الجسم. ومع ذلك، من خلال هذا، يتم تنشيط الهالة وتتوسع قليلاً، ولكن هذا لا يعني أن الإيثر المرتبط بالجسم يصبح لانهائيًا، بل أشعر أن "براهمان" الأبدي أو اللانهائي، الذي ينتمي إلى طبقة مختلفة، قد اقترب مني.

حتى عندما نقول "اللانهاية"، شعرت في البداية أنه يقع أمامي وأعلاه، لذلك من حيث المسافة المكانية، فهو ليس لانهائيًا بمعنى الفضاء بأكمله، ولكن من حيث أنه ينتشر في الأعلى، فإن "الفراغ" هو الأنسب. ومع ذلك، بمجرد أن نزل هذا الشيء الذي يمكن أن نسميه "فراغًا" أو "براهمان" وتحد، وأصبح واحدًا معي، أدركت أنه ليس فراغًا محدودًا، بل ينتشر في كل ما حولي، وفي الوقت نفسه، أدركت أن هذا يعني أنه لانهائي.

في البداية، كان هناك فراغ ينتشر في السماء المحدودة، ولكن بعد أن نزل وتحد مع "أتْمان" الخاص بي، أدركت أنه فراغ لا حدود له أو لانهائي أو "براهمان".

كل هذا يتوافق مع ما قيل في نصوص اليوجا والفيدا، وهي تعبيرات غامضة إلى حد ما. عندما يستمع المرء إلى معلمي اليوجا والفيدا، يقول البعض إنها مجرد تفسيرات وأن هذا ليس ما يحدث بالفعل، ولكن عند تجربته بنفسك، فإن هذه التعبيرات في النصوص المقدسة ليست مجرد استعارات، بل هي تجارب يمكن تجربتها بالفعل، وهي حقائق سجلها المتمرسون في الماضي.

بالإضافة إلى ذلك، قد يتم شرح هذه النصوص المقدسة على أنها تعتمد على المعرفة والفهم، وليست تجربة، ولكن عند تجربة هذه الأمور بالفعل، فإن فهم هذه المعرفة المتعلقة بـ "برهمان" ليس مجرد دراسة وفهم عقلي، وهذا صحيح بالتأكيد، ولكنه لا ينتهي عند هذا الحد، بل يمكن أن يصبح جزءًا من الحياة من خلال التأمل أو تجارب أخرى، وأن يتم تجربته وإدراكه بشكل حقيقي.

عند التفكير في الأمر، فقد مررت بتجربة مماثلة عندما ظهرت وعي "خلق" و "تدمير" و "حفظ" في منطقة "أناهاتا" في الصدر. يبدو أن هذه التجربة كانت بمثابة تجربة أو إدراك للـ "أتمن" كفرد.

ربما كان هذا الوعي موجودًا إلى حد ما، على الرغم من أنني لم أكن أدركه، ولكن قبل ظهور الـ "أتمن"، حتى عند تجربة "كونداليني" وظهور الهالة المهيمنة في منطقة "أناهاتا"، لم يظهر هذا الوعي المتعلق بالـ "أتمن" في منطقة الصدر بشكل كبير.

عند تطبيق ذلك على "سلم التطور" في "العلوم الروحية"، يبدو أنه يتوافق مع المرحلة التي ترتفع فيها "كونداليني" أولاً لتنظيم "شاكرات" الجزء السفلي والعلوى، ثم تنزل مؤقتًا لإيقاظ "أناهاتا".

إن إيقاظ "أناهاتا" نفسه هو إيقاظ للـ "أتمن" كفرد، والذي يمكن اعتباره، من الناحية الروحية، إيقاظًا للـ "أنا الأدنى"، بينما يبدو أن الاندماج مع "برهمان" في هذه المرة ليس اندماجًا كاملاً، بل مجرد اتصال. عند تطبيقه على "سلم العلوم الروحية"، قد يكون هذا "تحول، واندماج مؤقت بين الأنا الأعلى والأنا الأدنى".

وفقًا للجدول في "العلوم الروحية"، هذه المرحلة تتوافق مع تنشيط "شاكرات أجينا". بالتأكيد، يبدو أن "أجينا" قد تم تنشيطها إلى حد ما، ولكن لم يحدث تغيير كبير فيها، لذا ربما يجب أن نراقب "أجينا" قليلًا. والأهم من ذلك، أن "أناهاتا" تعمل بشكل أكبر من ذي قبل، وهناك شعور بالاندماج مع المساحة المحيطة.

هذا ليس توسعًا للهالة، بل هو شعور بالاندماج مع المساحة المحيطة، حتى مع الحفاظ على الهالة بالقرب من الجسم.

هذا هو الشعور، وأعتقد أن "اليوجا" و "الفيدا" قد يعبران عن ذلك على أنه "اندماج الـ "أتمن" و "برهمان"، ثم انفصالهما مرة أخرى، وهو اندماج مؤقت".

بناءً على درجات علم الكهانة، يبدو أنه يمكن للمرء، من خلال التقدم، أن يتحول إلى حالة من التكامل المستمر وليس المؤقت مع الذات العليا (براهمان).

إذا أردنا التعبير عن ذلك شعريًا، مستخدمين كلمات أخرى، فإن عبارة "اطلبوا، فسوف يُعطى لكم" التي قالها المسيح تناسب ذلك تمامًا. لا أعرف السياق الأصلي لهذه العبارة، ولكن من حيث المعنى، فهي تعبر عن ذلك بالضبط.

أو، ربما، إذا كان الشخص مسيحيًا، فقد يصف هذه التجربة بأنها "السعي وراء الرب" أو "الصلاة إلى الرب، المسيح". التعبير عن أن نور المسيح يهبط من السماء وأن الشخص يغمر في نعمة المسيح، قد يكون مجازيًا، ولكنه مشابه من الناحية الحسية.

أو، ربما، طريقة التأمل التي تعلمتها في إحدى فروع الكريا يوغا، والتي يتم إجراؤها أثناء التأمل، تشبه ذلك إلى حد ما.

في اليوغا والفيدا، يقال إن الذات (أتمن) هي في الأصل براهمان، ولكننا ببساطة لا نعرف ذلك، أو أنها مغطاة بالجهل ولا يمكن رؤيتها. في تجربتي، لم يكن الأمر يتعلق بأن الذات (أتمن) كذات تقترب من براهمان، بل أن فراغ براهمان ككل اقترب مني. بمعنى آخر، لم يكن الأمر يتعلق باختفاء الذات (أتمن) أو أن براهمان مخبأ في مكان ما، بل أن براهمان هو الكل، وبالتالي فهو موجود دائمًا حول الذات (أتمن). كان هناك فاصل، يمكن وصفه مكانيًا أو إدراكيًا، بين براهمان والذات (أتمن). ربما يمكن وصف هذا الفاصل بالجهل من الناحية الفيدا، ولكن بالنسبة لي، يبدو الأمر وكأنه مجرد وجود فاصل. ومن خلال "السعي" الواعي للذات (أتمن)، يمكن تحقيق اندماج مؤقت مع براهمان، وما زالت بعض الآثار متبقية، لذلك لا يبدو الأمر وكأنه انفصال كامل، بل يتعلق بدرجة الاتصال.

يبدو أن التعبير "الاندماج التدريجي" بدلاً من "الاندماج المؤقت"، كما هو مذكور في اليوغا والفيدا أو في رسومات العشرة ثيران، هو الأنسب.

بعبارة أخرى، يمكن القول إن ذلك مشابه لما ورد في "يوغا سوترا" من أن "المعرفة تأتي من خلال التخلي". غالبًا ما كانت تأتي مثل هذه الكلمات بشكل غير متوقع. بحثت عنها بسرعة، ولكن لم أتمكن من العثور عليها بسهولة. من حيث المعنى، قد يكون "التخلي" هو تسليم الذات (أتمن) إلى براهمان، وقد تكون "المعرفة" هي الاتصال ببراهامان ككل.

بالإضافة إلى ذلك، لم يزداد عدد الأشياء التي يمكن فهمها على الفور، ولا يزال هناك حاجز يشبه الجدار في الزمان والمكان، وأشعر أنني إذا تمكنت من تجاوز هذا الحاجز الرقيق، فقد أتمكن من رؤية وسماع أشياء مختلفة عبر الزمان والمكان. ومع ذلك، في الوقت الحالي، لا يبدو أن هناك تغييرًا كبيرًا، ولكن ربما، من خلال تعميق فهم "براهمان" تدريجيًا، حتى لو كان ذلك ببطء، يمكنني تعميق "المعرفة" (نيانا، وليس مجرد حفظ أو تذكر) المتعلقة بـ "براهمان".

▪️التخلي عن الذات هو الروحانية.

يشمل "الكل" أيضًا الذات، والتخلي عن الذات والاندماج في "الكل"، أو بعبارة أخرى، التخلي عن الذات، هو الروحانية، وليس التخلي عن الذات لشخص أو كيان أو شيء أو فكرة منفصلة عن الذات.

غالبًا ما يذكر في الخطابات الروحية والدينية أن التخلي عن الذات أمر مخيف. ومع ذلك، إذا كان الأمر يتعلق بتسليم كل شيء إلى كيان آخر، فهذا أمر خطير. في الواقع، هذا ليس روحانية حقيقية، ولا هو دين حقيقي بالمعنى الحقيقي. إنه مجرد اعتماد، والروحانية التي تجعل الشخص يفقد القدرة على التفكير ويصبح تابعًا لشخص آخر، ويتحول إلى أداة، ليست روحانية حقيقية. أعتقد أن هناك سوء فهمًا كبيرًا بشأن هذا الأمر.

في الواقع، تقول العديد من المصادر أشياء مماثلة، ولكن المشكلة الحقيقية هي ما إذا كان الشخص قادرًا بالفعل على التخلي عن الذات للـ "الكل". حتى لو كان الشخص يقول ذلك شفهيًا، فقد يكون ذلك لمصلحة شخص آخر. لذلك، في الواقع، يجب ألا يتخلى الشخص عن نفسه لأي شخص آخر، بغض النظر عن مدى جودة هذا الشخص. ومع ذلك، إذا كان التخلي عن الذات هو للـ "الكل"، وليس لشخص معين، فلا يعتبر ذلك اعتمادًا، وبما أن "الكل" يشمل أيضًا الذات، فإن الأمر لا ينطوي على أي مكاسب أو خسائر.

ومع ذلك، نظرًا لوجود العديد من الأشخاص غير النزيهين في هذا العالم، أعتقد أنه من الناحية العملية، من الأفضل عدم التخلي عن الذات في أماكن أخرى.

هنا، يكفي أن يكون لديك موقف روحي من التخلي عن الذات للـ "الكل" وأن تصلي بهذه الطريقة. إذا كنت تعيش وأنت تشعر بأن ذهنك يندمج في "الكل"، فستلاحظ فرقًا.

الصلاة هي التخلي عن الذات للـ "الكل" أو "اللانهاية". لذلك، فهي ليست التخلي عن الذات لشخص معين، كما تدعي بعض المنظمات الغريبة.

بالتأكيد، هذا هو "الكل"، وحتى "شخص ما" هو جزء من "الكل"، وبمعنى خالص، فإن "شخص ما" أو "شيء ما" هو جزء من "الكل" ويتم التخلي عنه، لذلك ليس هذا خطأ. ولكن في هذا العالم، هناك الكثير من الأشخاص الذين هم غير أمناء، وهناك الكثير من الأشخاص الذين يستخدمون الكلمات ببراعة لطلب "التخلي" وسرقة الأشياء.

لذلك، يجب توخي الحذر بشأن هذا النوع من "التخلي". إذا كان الشخص يتخلى عن شيء ما بإرادته الخاصة، فهذا يقع على مسؤوليته. أما إذا كان شخص ما يطلب من شخص آخر التخلي عن شيء ما، فهذا ليس هو الأمر الأساسي. على سبيل المثال، التوبة والثقة في شخص ما تنبع من الداخل، وهناك العديد من المنظمات الغريبة التي تطلب "التخلي" ببراعة أو تمارس التلاعب العقلي حتى لو لم تقل ذلك بشكل مباشر.

حسنًا، على الأقل، إذا كنت تتأمل بمفردك وتعبّر عن امتنانك للوجود المحيط أو للوجود الكلي أو اللانهائي أثناء التأمل، فلا أعتقد أن هناك أي خطر.

في هذه الحالة، الاتجاه مهم. بدلًا من أن يكون الاتجاه من "أنت" إلى "الآخر"، يجب أن يكون الاتجاه من "الكل" أو "اللامتناهي" إلى "أنت"، بحيث يتصل "الكل" أو "اللامتناهي" بك ويصبح "أنت" جزءًا من "الكل" أو "اللامتناهي"، وهذا هو "التخلي" الأصيل.

إذا كان الاتجاه من "أنت" إلى "الآخر"، فقد يؤدي ذلك إلى زعزعة محورك الداخلي، وإذا كنت تفعل ذلك لأن شخصًا ما يطلب منك ذلك، فقد يؤدي ذلك إلى خطر الاعتماد. من ناحية أخرى، إذا كان "اللامتناهي" أو "الكل" يقترب منك، فستظل محورك الداخلي موجودًا، وبما أنك جزء من "الكل"، فلا يمكنك أن تكون معتمدًا. يمكن القول ببساطة أن هذا هو "التخلي"، ولكن قد يكون هناك مجال للالتباس.

▪️تأمل في صورة إلهية "إيشتا ديفاتار" وتخلى عن نفسك.

يتم التخلي عن الذات من خلال التأمل وفي الحياة اليومية، أو من خلال الصلاة، للوجود أو الوعي الذي يمكن أن يُطلق عليه "الكل" أو "اللامتناهي".

في هذه الحالة، ليس مجرد مساحة واسعة مثل الأفق اللانهائي هي التي تقترب منك، ولكن إذا قمت بالتأمل في صورة إلهية "إيشتا ديفاتار" (Ishta Devata) أو ببساطة "إيشتا ديف" (Ishta Dev) التي تظهر في ذهنك أثناء القيام بذلك، فقد يكون ذلك أسهل.

هذا على الأرجح يشترك في جوانب مع إحدى طرق التأمل البوذية التبتية أو اليابانية التي تتضمن تخيل صورة في العقل والتأمل، ولكن في هذه المرة، لم أكن أركز بشكل خاص على ذلك، ولكن عندما التقيت بـ "اللانهاية" بشكل عابر، دخلت بشكل طبيعي في حالة من الدعاء، وفجأة، ظهرت صورة الله التي كانت في قلبي أمامي.

ربما، نظرًا لأنني قد تجسدت في أوروبا وما إلى ذلك، فإن صورة المسيح الشائعة ذات البشرة البيضاء، والتي هي أكثر شيوعًا من آلهة الهندوس أو آلهة التبت أو آلهة اليابان، هي التي تناسبني أكثر كـ "إيشتا ديفاتار". ومع ذلك، أنا لست مسيحيًا الآن، ولست أدرس الكتاب المقدس كثيرًا، وأذهب إلى الكنيسة فقط كسائح، ومع ذلك، عندما أفكر في الله، فإن صورة المسيح ذات البشرة البيضاء هي التي تناسبني.

كما هو مذكور في أماكن عديدة، يُقال إن المسيح لم يكن أبيضًا في الأصل، بل كان من أصل عرق أصفر، وبالتالي فإن صورته كشخص أبيض مشوهة، وهذا ليس مؤكدًا، ولكن أعتقد شخصيًا أنه ربما يكون صحيحًا. ومع ذلك، في ما يتعلق بصورة "إيشتا ديفاتار" هنا، يمكن لأي شخص أن يكون مناسبًا إلى حد ما، طالما أنك تشعر بالله في ذلك وترى أنه سهل التصور، فإنه في الأساس لا يهم. يمكن أن تكون مريم العذراء، أو كونغوريكسا، أو أي إله تبتي. لا أعتقد أن هناك فرقًا كبيرًا.

الأهم هو ما إذا كان ذلك يساعد في التأمل. إذا كان من الممكن من خلال التأمل على ذلك "التخلي" عن "الكل" أو "اللانهاية"، فهو يساعد.

هذا النوع من التأمل، على الرغم من أنه قد يكون غير ضروري في جوهره، إلا أنه مفيد كأداة. عندما تريد الاتصال بـ "الكل" أو "اللانهاية" في لحظة عابرة، فإن التأمل على ذلك الإله يمكن أن يربطك باللانهاية. في الحياة اليومية، عندما تكون في حالة تأمل عميق ثم تخرج قليلاً إلى الوعي الواعي، يمكن استخدام تقنية التأمل على صورة الإله، وهي "إيشتا ديفاتار"، كجسر للانتقال إلى الوعي الأعمق.

بصراحة، يمكن الوثوق بالشخصيات الخيالية التي لا توجد في الواقع أكثر من البشر الحقيقيين، وبالتالي، فإن صورة المسيح كـ "إيشتا ديفاتار" الخيالية أكثر ملاءمة لهذا الغرض من يسوع المسيح الحقيقي الذي عاش بالفعل. الشيء نفسه ينطبق على الصور الأخرى. أعتقد أنه من الأفضل استخدام صورة مثالية لله بدلاً من الواقع، حتى تتمكن من "التخلي" بشكل خالص.

بالنسبة لي، أول ما يظهر هو صورة مثالية للمسيح، نسخة بيضاء، ثم بعد فترة، يتحول إلى تمثال "فودو مينو" المحبوب الذي قد يظهر في رسومات مانغا لـ "تيتسوكا تيشيمو". بعد ذلك، يتحول فجأة إلى صورة تشبه اللوحات البوذية التبتية، ثم (في ذاكرتي)، يتحول إلى صورة ملاك عظيم موجود في مدار ثابت للأرض.

في الزن، يقال "عندما تقابل البوذا، اقطع البوذا"، وهذا على الأرجح يعبر عن حالة التأمل، وفي هذه الحالة، إذا ظهرت هذه الصور، فهي في الأساس مجرد مساعدة مؤقتة. لذلك، ربما يكون قول "اقطع" مبالغة، ولكن أعتقد أن المعنى هو ألا تعتمد بشكل كبير على الصور. في حالتي، عندما تذكرت هذه الكلمة وجربت قطعها، فقد تم قطع ما يمكن قطعه، ولكن ظهرت صورة أخرى. الترتيب هو كما هو موضح أعلاه: عندما يتم قطع صورة المسيح البيضاء، يتبقى منها العظام فقط ثم تختفي، ثم يظهر تمثال "فودو مينو" على الفور، وعندما يتم قطع تمثال "فودو مينو"، يظهر إله تبتي، وعندما يتم قطع الإله التبتي، يتحول إلى ملاك عظيم. ولكن الملاك العظيم لا يمكن قطعه. حتى لو حاولت قطعه، فإن وجوده موجود بشكل ملموس، ولا يمكن قطعه. عندما أحاول قطعه وأمد السكين، فإنه يتوقف إما عند رأس الملاك العظيم، أو حتى إذا حاولت قطعه حقًا، يبدو وكأنه تم قطع شيء، ولكن لا يوجد قطع فعلي، بل يظل موجودًا هناك. عندما أحاول قطعه، يشعر قلبي بأنه من الخطأ القيام بذلك، ولا أريد قطعه، ولكن بما أنه تعليم زن، فقد حاولت ذلك على مضض، ولكن يبدو أن الملاك العظيم الأخير لا يحتاج إلى أن يتم قطعه، بل ربما هو كيان مهم يجب عدم قطعه. عندما أحاول قطعه، يصبح السكين طريًا ويتحول إلى ضباب حول الملاك العظيم.

من هذا، ربما يكون "الداي بوتسو" (الإله الرئيسي) الخاص بي هو هذا الملاك العظيم. حسنًا، لقد فهمته بهذه الطريقة طوال الوقت، ولكن بما أنه لا يمكن قطعه حتى عندما أحاول، أعتقد أنه هذا هو الجوهر.

إذا كان الأمر كذلك، فربما توجد صور مختلفة لله في شكل يمكن تخيله بسهولة، مثل المسيح الأبيض، وهذا هو "إيشتا ديفاتار" (الإله المثالي)، والكيان الرئيسي الذي يكمن وراء ذلك هو ملاك معين.

أعتقد أن صورة الإله والكيان الحقيقي هما شيئان مختلفان.

"يبدو أن استخدام صورة "إيشتا ديفاتار" كتمثيل إلهي يمكن استخدامه في الحياة اليومية، حيث لا تتأثر الصورة المحيطة، بينما يتم الاحتفاظ بالصورة الرئيسية الأكثر قدسية وجمالاً ومخفية ولا يتم لمسها، وهو أمر منطقي.

في هذه المرحلة، يجب توخي الحذر، لأن الاسترخاء قد يؤدي إلى خلط الهالة الشخصية مع كيانات أخرى. لذلك، يجب الحفاظ على الهالة الشخصية بالقرب من الشخص وعدم السماح لها بالتبدد، ثم يتم "التخلي" عن الهالة "للأكمل".

هذه منطقة مليئة بالسوء الفهم في الروحانية. هناك سوء فهم بأن توسيع الهالة هو "وحدة" أو "حب"، لكن هذا يختلف تمامًا عن مفهوم "التخلي" عن الهالة "للأكمل". الهالة لا يمكن أن تتوسع لتشمل "الأكمل". يمكن توسيع الهالة إلى حد ما، ولكن كلما ابتعدت، أصبحت أضعف، وهذا هو طبيعة الهالة. هذا لا يمكن أن يكون "الأكمل" اللانهائي. في المقابل، عندما يتم "التخلي" عن الهالة "للأكمل"، يحدث ذلك على مستوى أعمق، ولا علاقة له بالهالة. بالطبع، الهالة نفسها هي جزء من "الأكمل"، ولكن لأنها جزء من "الأكمل"، فلا توجد حاجة لتوسيع الهالة على الإطلاق، فهي في الأصل جزء من "الأكمل". وبالتالي، فإن "التخلي" هو قبول أن الذات، التي كانت في الأصل جزءًا من "الأكمل"، هي جزء من "الأكمل"، ولا علاقة الأمر بتوسيع الهالة.

بالمقابل، فإن الوحدة الحقيقية هي عكس ذلك، وهي إبقاء الهالة بالقرب من الشخص وعدم إطلاقها، والحفاظ عليها في مكان مستقر، ثم الاتحاد مع كل ما يحيط بالفضاء، أي مع اللانهاية.

في المقابل، الوحدة من خلال اندماج الهالات محدودة بالزمان والمكان، وخاصة أن الاندماج بين الهالات، خاصة مع الأشخاص القريبين، يتم بشكل شائع في مجال الروحانية، ولكن هذا الاندماج هو وحدة بين الأشخاص الموجودين هناك، وهو يختلف عن الوحدة الحقيقية التي تتصل باللانهاية الجوهرية.

اللانهاية الجوهرية هي "كل شيء"، لذلك بالطبع، حتى الأشياء التي لا يعرفها أحد، أو التي لا يمكن رؤيتها بالعين، مثل "الهواء" أو الفراغ أو المواد، هي جزء من الوحدة الحقيقية. أما في حالة الوحدة من خلال اندماج الهالات، فهي اندماج بين الكائنات الحية، وخاصة بين الأشخاص القريبين.

هذا لا يعني إنكار مثل هذه الوحدة، بل أعتقد أنه من الممكن أن تكون موجودة. أنا فقط أقول إنها مختلفة.

ما يحدث عند إجراء الوحدة كهالة هو توحيد الطاقة وتوحيد الكارما. المشاكل والمعاناة والكارما تنتقل من خلال الهالة، لذلك، على الرغم من أن كل شيء يبدو موحدًا، إلا أنه في الواقع جزء فقط منه. ومع ذلك، حتى لو كان ذلك صحيحًا، فإن جزءًا من الكارما ينتقل مع الطاقة.

قد يفقد شخص يتمتع بصحة جيدة طاقته، أو العكس، قد يحصل شخص لديه طاقة قليلة على طاقة من شخص يتمتع بطاقة عالية ويصبح أكثر صحة.

في المقابل، قد ينتقل إلى شخص آخر كتلة من الكارما والصراعات التي كان شخص ما يحملها. في مثل هذه الأوقات، قد يشعر الشخص بأن التجربة الروحية للوحدة من خلال الهالة رائعة ويشعر بأنه أصبح أخف، ولكن في الواقع، هذه الطاقة قد تكون قد حصل عليها من شخص آخر، أو في الوقت نفسه، قد يكون الشخص يتمتع بصحة جيدة لأنه قد تلقى كارما وصراعات من شخص آخر.

الروحانية الحقيقية تقوم على الاستقلالية، وهي تتبنى موقفًا يتم فيه التعامل مع المشاكل الخاصة دون اللجوء إلى اندماج الهالات، ومحاولة تجنب خلق كارما جديدة قدر الإمكان.

عندما نقول "وحدة" ونقوم باندماج الهالات، قد يقع الشخص في وهم بأنه قد تم حل شيء ما، ولكن في الواقع، هو مجرد مساعدة من الأشخاص المحيطين به. إذا لم يتم اعتبار ذلك جيدًا ولم يتم تغيير السلوك أو طريقة التفكير، فسيتم خلق صراعات وكارما جديدة.

في هذا العالم، هناك أشخاص يستخدمون هذه التقنيات بمهارة كأسرار لتحقيق النجاح في الحياة، وهم يعيشون حياة كما يحلو لهم، ولكنهم في الوقت نفسه يلقون مسؤولية الكارما والصراعات على الآخرين، أو أنهم غير قادرين على توليد الطاقة بأنفسهم، لذلك فإنهم يسرقون طاقة الآخرين، وهناك أشخاص يبدون نشيطين ظاهريًا. وإذا كان هؤلاء الأشخاص على علم أم لا، فهذا يختلف من شخص لآخر، ولكن هناك أشخاص يدعون أنهم يؤمنون بالوحدة أو الروحانية، ويحاولون سرقة الطاقة أو البحث عن أشخاص لتحميلهم مسؤولية الكارما، لذا يجب تجنب مثل هذه الجماعات الروحانية أو الدينية الغريبة.

بالنسبة للوحدة التي هي اندماج في الهالة، إذا كنت قد اتخذت قرارًا بالالتزام بشخص ما مثل العائلة، فقد يكون ذلك مقبولًا، ولكن من الأفضل تجنب اندماج الهالة دون وعي.

الوحدة الحقيقية، كما ذكرت سابقًا، هي في الأساس إغلاق الهالة الخاصة بك وتثبيتها بإحكام، ثم الاتصال والاندماج مع "كل شيء" و"اللانهاية" المحيطة بك. يمكن أن يكون هذا الاتصال، ولكن في الأصل، أنت وما حولك كنتما شيئًا واحدًا، ولكنك شعرتما وكأنكما شيئان منفصلان، وإذا كنت تسعى إلى هذا "الشيء"، فإن الكل اللانهائي يقترب منك ويتحد معك. هذا هو الوحدة الحقيقية. في ذلك الوقت، يضيء القلب بشكل خاص.

عندما يحدث اندماج الهالة، يضيء القلب أيضًا إلى حد ما، ولكن في حالة اندماج الهالة، يكون الانتشار إلى الخارج ضبابيًا وغير واضح، ويبدو أن الوعي يتسع، وتأتي معلومات أو إلهام أو حدس حول الشخص الذي تم دمج الهالة معه.

في المقابل، في حالة الوحدة الحقيقية، لا يوجد تقريبًا إحساس بالحدس أو المعرفة الذي يأتي من اندماج الهالة، ولكن هناك إحساس مختلف، وهو ببساطة أنك تشعر بأن هناك أفقًا غير مرئيًا أمامك، وهذا الأفق يبدو بعيدًا، ولكنه في الواقع قريب جدًا، وأن هذا الأفق اللانهائي قريب جدًا. وهذا الشعور. ولا تفهم أي شيء عن هذا العالم، ولكنك ببساطة تدرك أن هذا العمق الشاسع، والذي يمكن اعتباره الكل، ينتشر في كل مكان.

غالبًا ما يتم التركيز على الجوانب المثيرة للاهتمام مثل فهم أو كشف الآخرين في الروحانية، ولكن هذا يتعلق بشكل أكبر بجوانب مختلفة من اندماج الهالة، ولا يوجد شيء غريب في الروحانية الأساسية والجذرية.

أعتقد أن دوجين، معلم زن، قال شيئًا مثل "الإدراك الذي لا يتضمن الغرابة"، وأعتقد أن الأساس الحقيقي للإدراك يكمن في حالة عدم وجود غرابة.

هذا الأمر هو شيء أدركته تدريجيًا على مدار 30 عامًا، ففي البداية، كنت منجذبًا إلى الأشياء الغريبة، ولكن هذا الإحساس بالدهشة ليس جوهر الموضوع. بل، أعتقد أن الحالة التي لا تتضمن أي غرابة هي الأساس الحقيقي.

مانيبلا هي أيضًا ما تسمى "بشبكة الطاقة الشمسية"، وهي حب يشعر به في منطقة البطن، أو منطقة الدانتيان، وهو حب نابع من العاطفة.

بينما حب الأناهاتا هو حب ينبع من القلب.

هناك فرق واضح بينهما.

أسفل مانيبلا توجد سواباديستانا (عجز)، وهي حب جنسي، وكل طبقة لها شكل مختلف من الحب.

على الرغم من أن كل هذه يمكن التعبير عنها على أنها حب، إلا أنها تمثل مظاهر مختلفة جدًا.

تبدأ كل شخص في مرحلة معينة، ولكن من هناك يتعلم تدريجيًا حبًا أعلى.

على سبيل المثال، قد يبدأ البعض بالحب الجنسي في سواباديستانا، ثم يتعلم حب مانيبلا الذي هو حب نابع من العاطفة. أو قد يبدأ البعض بحب مانيبلا الذي هو حب نابع من العاطفة، ثم يتعلم حب الأناهاتا الأكثر عالمية.

على الأرض، أعتقد أن معظم الناس يمرون بهذه المراحل الثلاث. قد يكون هناك أشخاص في مراحل أعلى، مثل المسيح أو بوذا أو القديسين، ولكن معظم الناس يعيشون في الحب الجنسي أو حب العاطفة.

هذا ليس جيدًا أو سيئًا، بل يعني أن هناك أشياء يمكن تعلمها في كل مرحلة.

عادةً ما تكون مرحلتان هما المهيمنتان، وهناك أشخاص يعيشون بالحب الجنسي فقط، وأشخاص يعيشون بنسبة 50٪ حب جنسي و 50٪ حب عاطفة، وأشخاص يعيشون بالحب العاطفة بشكل أساسي، وأشخاص يعيشون بنسبة 50٪ حب عاطفة و 50٪ حب عالمي، وأشخاص يعيشون بالحب العالمي بشكل أساسي.

عندما تكون هناك مرحلتان مختلفتان، فإنهما نادرًا ما تكونان مهيمنتين. على سبيل المثال، إذا كان الحب الجنسي نشطًا إلى حد ما، فإن الحب العالمي لا يتحرك كثيرًا، والعكس صحيح، إذا كان الحب العالمي نشطًا، فإن الحب الجنسي لا يتحرك كثيرًا.

ومع ذلك، يمكن للشخص أن يمارس الحب الجنسي إذا أراد ذلك، وهذا الحب يتغير أيضًا اعتمادًا على مرحلة الشريك ومرحلة الشخص نفسه، ولكن على الأرض، يبدو أن هناك مناطق يهيمن عليها الحب الجنسي ومناطق يهيمن عليها الحب العاطفة.

نادراً ما يكون هناك أشخاص لا يصلون إلى الحب الجنسي، وعادة ما يكونون في مرحلة الحب الجنسي أو الحب العاطفة.

نظرًا لأن أشكال الحب تختلف بين الأشخاص في مراحل مختلفة، فغالبًا ما يحدث سوء فهم.

بالنسبة للأشخاص الذين يمتلكون حبًا عالميًا، يبدو الجميع رائعين، لذلك قد يكونون جذابين إلى حد ما إذا كانت وجوههم جيدة. ومع ذلك، هذا ليس بالضرورة لأنهم يحبون شخصًا ما، بل ببساطة لأنهم يمتلكون حبًا عالميًا.

إن الحب العاطفي سهل الفهم في اليابان، وأعتقد أن غالبية اليابانيين هم في هذه المرحلة.

في الحالات التي يكون فيها الحب الجسدي هو السائد والحب العاطفي غير مفهوم، يميل الشخص إلى التفكير بشكل مادي والتركيز على نفسه فقط، وهذا ليس بالضرورة شيئًا سيئًا، ولكن من الضروري أن يكون هناك أشخاص أكثر نضجًا من الناحية الروحية لمنع هؤلاء الأشخاص الماديين من التصرف بحرية كبيرة.

عند النظر إلى الأشخاص الذين يعيشون في هذه المراحل، هناك فرق واضح بين أولئك الذين يعيشون وفقًا للحب الجسدي والمنظور المادي، وأولئك الذين يعيشون وفقًا للحب الكوني والعاطفي. ومع ذلك، في الواقع، قد يبدو أن الأشخاص الذين يعيشون وفقًا للحب الجسدي، ولكنهم اكتسبوا آدابًا وسلوكًا جيدًا من خلال تربيتهم، يشبهون أولئك الذين يعيشون وفقًا للحب الكوني والعاطفي، وهذا أمر غريب ومثير للاهتمام. على الرغم من أن الفرق واضح جدًا، إلا أن كلا الطرفين يشتركان في الابتعاد عن العاطفة، وغالبًا ما يتصرفان بناءً على المنطق والعقل، لذلك يبدوان متشابهين للوهلة الأولى.

هناك أنماط مختلفة من العلاقات بين الأزواج.
رجل يعيش وفقًا للحب الجسدي وامرأة تعيش وفقًا للحب العاطفي.
رجل يعيش وفقًا للحب العاطفي وامرأة تعيش وفقًا للحب الجسدي.
كلا الزوجين يعيشان وفقًا للحب الجسدي.
كلا الزوجين يعيشان وفقًا للحب العاطفي.
رجل يعيش وفقًا للحب الكوني وامرأة تعيش وفقًا للحب العاطفي.
رجل يعيش وفقًا للحب العاطفي وامرأة تعيش وفقًا للحب الكوني.
* كلا الزوجين يعيشان وفقًا للحب الكوني.

في هذه الحالات، يبدو أن من الصعب إقامة علاقة إذا كان هناك فرق من مرحلتين.

الوضع المثالي هو أن يكون كلا الطرفين في نفس المرحلة، ولكن في بعض الأحيان، قد يكتشف أحد الطرفين الحب الأعلى أثناء العيش معًا كعائلة، وهذا يجعل الأمر معقدًا.

من وجهة نظري، أعتقد أنه من المقبول قبول الطرف الآخر إذا كان هناك فرق من مرحلة واحدة. إذا كان هناك فرق من مرحلتين، فقد يكون ذلك بؤسًا وقد يؤدي إلى الطلاق، ولكن أعتقد أن الفرق من مرحلة واحدة أمر لا مفر منه.

على الرغم من أننا نتحدث عن "مراحل"، إلا أنها في الواقع عبارة عن تغييرات تدريجية طفيفة، لذلك هناك اختلافات طفيفة بين الرجال والنساء، وأعتقد أنه يمكن قبول اختلافات طفيفة من مرحلة واحدة.

حتى لو طلبنا من شريكنا أن يكون في مرحلة أعلى، فإن شريكنا سيراها على أنها في مرحلة أدنى، لذلك يجب على أحد الطرفين قبول اختلاف طفيف في المرحلة. الاختلافات موجودة دائمًا. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل قبول اختلاف من مرحلة واحدة. وإلا، فمن المستحيل الزواج. على الرغم من أنني لم أتزوج في هذه الحياة بسبب بعض الظروف، إلا أنني أتحدث بناءً على ذكريات من حياة سابقة، حيث كانت لدي زوجات عديدة يعشن الآن بسعادة في العالم الآخر.

أعتقد أنه من الأفضل أن تتزوج المرأة التي يمكنك أن تتخيل أنك ستعيش معها بسعادة، سواء في هذه الحياة أو في الحياة القادمة.

مع مرور الوقت، قد تنمو المشاعر، وقد تصبح قادراً على تقبل الجوانب السلبية، أو قد تشعر برغبة في توجيه شريكك إلى مسار أفضل في الحياة القادمة.

على سبيل المثال، في حياة سابقة، كنت رجلاً، وكانت أول امرأة ارتبطت بها تهيمن عليها المشاعر الجسدية، وقد انغمست في الحب والشهوة. أعتقد أنها كانت جميلة جداً، وكثيراً ما طلبت مني أن أكون معها جسدياً، ولكن حتى لو كنت أحمل مشاعر أعمق، فإنني قد أُجذب إلى جانبها الذي يهيمن عليه الحب الجسدي. العلاقة بين الشريكين تتأثر بهذا، حيث يمكن أن يجذب كل طرف الآخر إلى مرحلته الخاصة. في تلك الحياة، كنت قد سئمت من الحب الجسدي، ولكنني التقيت بإعادة تجسد زوجتي من حياة سابقة، وأحببتها، ولكنني لم أستطع التحرر من الحب الجسدي، ولم نكن متزوجين في ذلك الوقت، لذلك أصبحت في علاقة مع امرأة أخرى. هذا الأمر انكشف لاحقاً، وأصبح أمراً معقداً. ومع ذلك، حتى بعد ذلك، كانت زوجتي من الحياة السابقة معي، وعندما وصلنا إلى العالم الآخر. بعد ذلك، أرادت زوجتي أن تحررني من هذا الحب الجسدي، وعندما كنت على وشك التجسد مرة أخرى، تطوعت لتكون أمي. بهذه الطريقة، مع مرور الوقت، لا يقتصر الحب على الزواج فقط، بل يمكن أن يتجلى أيضاً في شكل صداقة أو علاقة عائلية.

في بعض الأحيان، قد ننجذب إلى الحب الجسدي بسبب تأثير شريكنا، ولكن بشكل عام، أعتقد أننا نعود إلى المرحلة التي بدأنا منها.

وبشكل أساسي، نحن نتعلم أشكالاً مختلفة من الحب.

حتى مع اختلاف مرحلة واحدة فقط، يمكن أن يختلف شكل الحب بشكل كبير، ومع اختلاف مرحلتين، قد لا نتمكن من فهم بعضنا البعض. لذلك، أعتقد أنه لا يوجد خيار سوى قبول ذلك.

يقال في اليابان والعالم أن الزواج هو أساساً نتيجة للحب الرومانسي، ولكن هذا ينطبق على الحب الجسدي والعاطفي، وعندما نصل إلى الحب الشامل للقلب الأناهاتا، فإننا نبتعد عن هذا النوع من الحب، وبالتالي يتغير شكل الحب الرومانسي، وقد لا نشعر بالرغبة في ذلك، ونتيجة لذلك، يصبح الزواج الرومانسي أمراً صعباً للغاية.

في العلاقات، هناك فكرة سائدة تقول إن الحب الحقيقي لا يمكن أن يكون موجودًا بدون المشاعر المرتبطة بالجنس أو العاطفة. إذا كان هذا هو الحال بالنسبة لمعظم الناس، فإن مفهوم الحب سيأخذ هذه الأشكال. أما أولئك الذين يعيشون بحب شامل من "أنا هاتا"، فقد لا يتمكنون من "النزول" إلى مستوى الحب المرتبط بالجنس أو العاطفة، وهذا يمكن أن يؤدي إلى وضع مؤلم.

أولئك الذين يمتلكون هذا الحب الشامل من "أنا هاتا" هم قليلون نسبيًا، وإذا لم يكن لديهم مشاكل صحية، فقد يكونون جذابين للآخرين. ومع ذلك، من المفاجئ أن الكثير منهم لا يهتمون بالحب الرومانسي. بالطبع، لديهم هذا الحب الشامل، وبالتالي يحبون الجميع بشكل أساسي، ولكن هذا الحب يختلف عن الحب المرتبط بالجنس أو العاطفة.

من الطبيعي أن يقل مفهوم الحب إذا زاد عدد الأشخاص الذين يمتلكون هذا الحب الشامل من "أنا هاتا". في هذه الحالة، قد تزداد الزيجات التي تتم عن طريق ترتيبات بين العائلات أو عن طريق الإحالة، كما كان يحدث في الماضي. نظرًا لأنهم قادرون على حب الجميع، فإن ما يطلبونه من الشريك هو أشياء أساسية مثل اللباقة، والذكاء، والعادات، والبيئة التي يعيشون فيها. قد يبدو هذا من الخارج وكأنه "سعي وراء المال"، ولكن بالطبع، الجانب الاقتصادي الذي يدعم الحياة مهم أيضًا، ولكن الاهتمام الرئيسي هو مستوى النمو الأساسي للشريك. إذا كان هناك فرق كبير في المستويات، فلن يكونا مناسبين، ومن المستحيل أن يكونا متطابقين تمامًا، ولكن من الأفضل أن يكونا قريبين إلى حد ما، وأن يكون الفرق ضمن مستوى واحد.

في بعض الأحيان، سمعت قصصًا عن نساء من العائلات المالكة أو غيرها، كنغمسات في الحب الجنسي، وتم إرسالهن كزوجات إلى معابد في مناطق نائية. يبدو أن الأمر صعب إلى حد ما بالنسبة للرجال الذين يمتلكون حبًا عاطفيًا أن يأخذوا نساء غارقين في الحب الجنسي. حتى إذا كان الفرق مستوى واحد، فقد يكون الأمر صعبًا للغاية، ومن المحتمل أن يكون من الصعب على كلا الطرفين فهم بعضهما البعض.

يقولون "من الشرف للرجل أن يقدم مائدة، ولا يأكل". ولكن، الرجل الذي استيقظ على حب شامل من "أنا هاتا" لن يأكل حتى لو تم تقديمه له. ثم، يبدأ الرجال والنساء الآخرون الذين يرونهم من حولهم، والذين يركزون على الشهوة الجنسية، في قول أشياء مثل "إنه ليس رجلاً" أو "أليس مثليًا؟". هذا ليس هو الحال. هناك فرق من مستويين بين المرحلة التي تكون فيها الشهوة الجنسية هي المهيمنة والحب الشامل. عندما يحدث ذلك، فإن الأشخاص في الأسفل لا يفهمون الأشياء في الأعلى على الإطلاق. من الأعلى إلى الأسفل، يمكن فهم ذلك إلى حد ما، وبالتالي، يمكن للأشخاص الذين يمتلكون حبًا شاملاً أن يفهموا أيضًا الأشخاص الذين يركزون على الشهوة الجنسية. ومع ذلك، من حيث السلوك، فإنهم بعيدون عن الشهوة الجنسية. لذلك، حتى لو لم يتمكن الشخص الذي يركز على الشهوة الجنسية من فهم الشخص الذي يمتلك حبًا شاملاً، فهذا لا يهم، لأنهم ببساطة موجودون على مراحل مختلفة تمامًا.

في كثير من الأحيان، أثناء الحياة اليومية، نقوم بأفعال تلقائية أو نفكر في أشياء أخرى أثناء التصرف.

في تلك اللحظات، لا نكون في حالة يمكننا فيها الشعور بالفعل نفسه. الحالة التي نكون فيها بعيدين عن الفعل نفسه تُسمى أحيانًا "الحياة في صخب الأفكار" أو "وجود الكثير من الأفكار المتشتتة" أو "الحياة في سجن الرغبات"، وفي بعض المدارس، "مغطى بالجهل".

كل هذه المصطلحات تعني نفس الشيء، والنقطة المشتركة هي أننا نتصرف بشكل آلي.

على النقيض من ذلك، عندما نصل إلى حالة من السكون، يصبح الفعل نفسه متوافقًا مع إرادتنا.

هذا يختلف عن الشعور بالإحساس الجلدي. قد يبدو الأمر متشابهًا في بعض الأحيان، مما قد يؤدي إلى بعض سوء الفهم، لكنه حالة مختلفة تمامًا.

التأمل الذي يركز على الشعور بالإحساس الجلدي هو شيء آخر، ويتم ممارسته في بعض مدارس "فيباسانا" على أنه "تأمل متحرك"، مثل التأمل الذي يتضمن المشي ببطء ومراقبة الحركة ببساطة، أو التأمل الذي يتضمن بث الإحساس أثناء المشي. ومع ذلك، فإن "التوافق بين الفعل والإرادة" الذي نتحدث عنه هنا ليس هو "التأمل الذي يتضمن البث" الذي يتم ممارسته في بعض مدارس "فيباسانا".

عندما يكون الفعل نفسه متوافقًا مع إرادتنا، قد يكون هناك شعور بالإحساس الجلدي في بعض الأحيان. ومع ذلك، فإن الإحساس الجلدي غالبًا ما يكون أقل أهمية، والحالة التي يمكننا فيها مراقبة إرادة الحركة نفسها هي ما نسميه "التوافق بين الفعل والإرادة".

في الحياة العادية، غالبًا ما يُنظر إلى الجسم على أنه موجود دائمًا، وبالتالي يُنظر إلى الفعل الذي يستخدم الجسم على أنه متوافق مع إرادتنا. ومع ذلك، أعتقد أنه ربما لا يتعلق الأمر بذلك، بل يتعلق بمرحلة البدء في إدراك الإرادة الموجودة داخلنا.

يمكن أن يكون هذا هو ما يسمى "الروح"، أو في بعض المدارس، مثل الفيدانتا، يُشار إليه باسم "أتمن" (الوعي الفردي)، أو في اليوجا، يُشار إليه باسم "بورشا".

على الرغم من أننا ندرك أننا بدأنا في إدراك أفعال الجسم، إلا أنني أعتقد أنه من الأفضل أن نفكر في الأمر على أنه بداية إدراك شيء مثل الروح أو الأتمن.

حتى الآن، كان التأمل مع إغلاق العينين أسهل بكثير.

إذا لم تغلق عينيك، سترى أشياء مختلفة في مجال رؤيتك، وستظهر الأفكار العابرة المتعلقة بهذه الأشياء، ويبدو أن المعلومات الواردة من خلال البصر تعيق الدخول إلى حالة التأمل.

عندما تستمر في التأمل مع إغلاق العينين أولاً للوصول إلى حالة السكون، ثم تمارس الحياة اليومية لفترة من الوقت في هذه الحالة، يمكنك الحفاظ على حالة التأمل حتى مع فتح عينيك، ولكن في هذه الحالة أيضًا، هناك تأمل مع إغلاق العينين كقاعدة لدعم حالة السكون.

هناك مدارس تأمل تمارسها مع فتح العينين، لكن هذا لم يكن يبدو مناسبًا لي، واعتقدت أن التأمل مع فتح العينين أكثر صعوبة.

ومع ذلك، مؤخرًا، بدأت أشعر بأن التأمل مع فتح العينين قد يكون أسهل لأنه لا يتطلب التعامل مع الأفكار العابرة.

أعتقد أن هذا الفهم جاء فقط بعد الوصول إلى حالة السكون كأساس.

لقد وصلت إلى فهم مفاده أنه من خلال القدرة على قضاء الحياة اليومية في حالة السكون، يصبح التأمل مع فتح العينين أسهل.

عندما تكون في حالة السكون، يمكن للمعلومات الواردة من مجال الرؤية أن تدخل بشكل كامل إلى أعماقك، ويمكنك أن تعيش حياتك وأنت تصبح الفعل نفسه، وتصبح الحياة اليومية والتأمل الجالس متشابهين جدًا.

في المقابل، حتى عندما تتأمل مع إغلاق عينيك، على الرغم من أنه يمكنك القول إنك وصلت إلى حالة السكون، إلا أن بعض الأفكار العابرة تظهر. على سبيل المثال، قد يتكرر صوت موسيقى كلاسيكية، أو قد تطفو أفكار بسيطة، وهذا يحدث بشكل متقطع. وعلى الرغم من أنها لا تعيقك أو تؤذيك كثيرًا، إلا أنه يمكن القول إن حالة السكون ليست حالة اختفاء كامل للتفكير، بل هي حالة تستمر لفترة أطول بكثير من حالة وجود التفكير.

بهذه الطريقة، تظهر أفكار دقيقة عند إغلاق العينين، ولكن عند فتح العينين، تبدو هذه الأفكار صغيرة جدًا.

ربما يكون هذا مجرد اختلاف في التركيز أثناء التأمل، وقد يكون هناك حاجة للدخول إلى تفاصيل أدق حتى من خلال التأمل مع إغلاق العينين، ولكن إذا نظرنا فقط إلى سهولة الأمر، يبدو أنني وصلت إلى مرحلة يصبح فيها التأمل أسهل عند فتحه.

القلب العادي هو القلب الذي يفكر، وهو القلب الذي ينشغل بالأفكار والتساؤلات، وهو القلب الذي يتخذ القرارات. أما طبيعة القلب الحقيقية، والتي يشار إليها أحيانًا بـ "ريكوبا"، فهي القلب الذي يراقب، وهو القلب الذي يدرك ذاته.

هذا ما يبدو عليه الأمر في البداية، ولكن مع تقدم التأمل، يبدأ الأمر في الظهور بشكل مختلف.

في المراحل الأولى من التأمل، يُنظر إلى الإرادة على أنها القلب العادي، ولا يتم إدراك طبيعة القلب الحقيقية على الإطلاق، أو إذا تم إدراكها، فإنها تُعتبر بمثابة قلب يراقب. لذلك، يكون التصنيف كما يلي:

• القلب العادي ← القلب الذي يفكر
• طبيعة القلب (ريكوبا) ← القلب الذي يراقب

بشكل عام، يمكن تقسيمها بهذه الطريقة، ولكن في الواقع، يحتوي القلب العادي على كل من الإرادة كفعل واتجاه، والقدرة على الإدراك كملاحظة، كما أن طبيعة القلب الحقيقية، أي "ريكوبا"، تحتوي على كل من الإرادة التي تؤثر على الواقع، والوظيفة التي تدرك وتراقب. لذلك، نظرًا لوجود كل من الإرادة والإدراك، فإن الأمر في الواقع ليس قلبين منفصلين، بل قلب واحد فقط. ومع ذلك، نظرًا لأن وظائفهما تبدو مختلفة، فإنهما يتم تصنيفهما بشكل عام على أنهما قلب عادي يفكر، وقلب طبيعي يراقب، وهو ما يعتبر أساسًا للتأمل. هذا التصنيف يختلف قليلاً بين المدارس المختلفة، ولكن بشكل عام، يتم تقسيمه إلى القلب العادي الذي يقع على السطح، والقلب الذي يراقب أو الإرادة الموجودة في الأعماق.

لذلك، على الرغم من أن التصنيف هو بين التفكير والملاحظة، إلا أنه من الأفضل فهمه على أنه قلب واحد، ولكنه يتكون من قلب سطحي وقلب حقيقي، حيث يتم وصف القلب السطحي على أنه قلب يفكر، ويتم وصف القلب العميق على أنه قلب يراقب. في الواقع، كما ذكرنا أعلاه، توجد كل من الملاحظة والإرادة في كل منهما، ولكن مظهرهما مختلف، لذلك غالبًا ما يتم استخدام هذا التصنيف في مجال التأمل.

في التأمل، يُشار إلى التأمل الذي يركز على القلب العادي، بينما يُشار إلى التأمل الذي يركز على طبيعة القلب الحقيقية. غالبًا ما يكون هذا هو التصنيف في مدارس التأمل المختلفة. ومع ذلك، كما ذكرنا أعلاه، فإن كل من القلب العادي وطبيعة القلب الحقيقية يحتويان على كل من الإرادة والملاحظة، على الرغم من اختلاف خصائصهما.

• التأمل الذي يركز ← القلب العادي
• التأمل الذي يراقب ← طبيعة القلب (ريكوبا)

هناك مدارس تقسم التأمل إلى نوعين مختلفين: التأمل الذي يركز والتأمل الذي يراقب، بينما توجد مدارس أخرى تشرحهما كجوانب من نفس التأمل، وهو ما يجعل الأمر أكثر صعوبة في الفهم.

تُستخدم عبارة "التأمل المركّز" غالبًا للإشارة إلى العقل العادي، ولكن التركيز الإرادي موجود أيضًا في طبيعة العقل الحقيقية (ريكبا). لذلك، التأمل الذي يركز على وظيفة تركيز حركة العقل هو التأمل المركّز.

التأمل المركّز → العقل المتصل (يشمل العقل العادي وطبيعة العقل الحقيقية (ريكبا)).

وبالمثل، يمكن أن تشير عبارة "التأمل التأملي" إلى العقل العادي أو إلى طبيعة العقل الحقيقية (ريكبا). هذا أيضًا يعتمد على السياق، لذا قد يكون مربكًا.

التأمل التأملي → العقل العادي، أو طبيعة العقل الحقيقية (ريكبا).

عندما يتم تقسيم التأمل إلى جوانب التركيز والملاحظة، فإنه عادةً ما يركز على جوانب التركيز والملاحظة في العقل العادي. ومع ذلك، مع تقدم التأمل، يمكن تطبيق نفس الشرح على طبيعة العقل الحقيقية (ريكبا) في كثير من الأحيان.

طبيعة العقل (ريكبا) → التركيز والملاحظة.

أعتقد أن أوضح تفسير من وجهة نظر المدارس المختلفة هو التفسير التبتي والتفسير الفيدانتي. في المدرسة التبتية، يتم التفكير في العقل العادي وطبيعة العقل الحقيقية (ريكبا) بشكل منفصل. في المدرسة الفيدانتي أو اليوجية، يُشار إلى العقل الذي يفكر باسم "أنتكارانا" (أداة داخلية)، ويتم وصف قدرات العقل الإدراكية (الحواس الخمس) وقدرات التفكير (بودي) على أنها جزء من هذه الأنتكارانا. من ناحية أخرى، في الفيدانتا، تُعرّف طبيعة العقل الحقيقية بأنها عنصر "سات" من ثلاثة عناصر في الأتمان، حيث يمثل "سات" "الإرادة". نظرًا لأن "سات" ليست تفكيرًا بل إرادة، فإنها تتوافق بالفعل مع الجزء الأعمق من العقل المتصل الذي يتم ملاحظته في التأمل، والذي هو أقرب إلى الإرادة منه إلى التفكير.

العقل العادي → أنتكارانا (بودي = الإدراك، تشيتا).
* طبيعة العقل (ريكبا) → الأتمان (تشيتا، سات، أناندا).

هذه التفسيرات هي مزيج من تفسيرات مدارس مختلفة، وقد يشعر الأشخاص الذين ينتمون إلى هذه المدارس بأنها "غير مفهومة". ومع ذلك، من وجهة نظر عملية، فإن فهم هذه القواسم المشتركة يمكن أن يكون مفيدًا.

مؤخرًا، يبدو أن تأثير طبيعة القلب الحقيقية أصبح أقوى من تأثير العمليات العقلية العادية. لم يكن الأمر كذلك منذ فترة، لذلك، في الآونة الأخيرة، انقلبت هذه الأهمية، وأصبح تأثير حركة طبيعة القلب الحقيقية أقوى. وما يتبادر إلى الذهن على وجه التحديد هو أن القوة التي تعيد الشخص إلى حالة التأمل أثناء الحياة اليومية العادية أصبحت أقوى من القوة التي تفصل الشخص عن حالة التأمل.

ومع ذلك، في بعض الأحيان، عندما يكون الشخص متعبًا جدًا، قد لا يكون الأمر كذلك. ولكن، في الحياة العادية التي لا تتضمن أي ضغط كبير، أصبحت القوة التي تسحب الوعي إلى حالة التأمل تعمل باستمرار.

في السابق، كانت القوة التي تفصل الشخص عن حالة التأمل أقوى، وفي الآونة الأخيرة، كانت هذه القوى متوازنة إلى حد ما، ولكن من منظور الأهمية، كانت القوة التي تفصل الشخص عن حالة التأمل أقوى في السابق، وفي الآونة الأخيرة، أصبح تأثير القوة التي تجعل الشخص يدخل حالة التأمل يعمل باستمرار في الحياة اليومية، على الرغم من أنه ليس قويًا جدًا.

لذلك، في السابق، عندما كان الشخص يعود إلى الحياة اليومية بعد الانتهاء من التأمل، كان يخرج من حالة التأمل دون أن يدرك ذلك. والآن، حتى أثناء العمل، قد يدرك ذلك من حين لآخر، أو في الحياة اليومية، يشعر بأنه من السهل العودة إلى حالة التأمل.

عندما يحدث هذا، أصبح من الواضح أنني لست جسدًا، بل أنا "أتمان" (الذات) كإرادة (سات).

عندما تتصرف "أتمان" كإرادة، فإن الفعل نفسه يتكامل مع طبيعة القلب الحقيقية أو "أتمان" (الذات).

يمكن وصف هذا التكامل بأنه "إيجاد محورك" أو "إدراك محورك"، وهو ما يمكن التعبير عنه بطريقة اليوجا. محور اليوجا يسمى أحيانًا "بروشا" بناءً على فلسفة سانكيا، ولكنه نفس الشيء.

من خلال إدراك "أتمان" أو "بروشا" على أنها طبيعتي الحقيقية، وبسبب أن "أتمان" (أو "بروشا") أصبحت أقوى من العقل المفكر، أشعر بأنني أصبحت أكثر تحررًا وحرية.

في السابق، عندما لم يكن التأمل متقدمًا إلى هذا الحد، كنت أدرك "أتمان" على أنها "إحساس" أو "وعي مراقب". ولكن، في الآونة الأخيرة، أصبحت أدرك أن "أتمان" موجودة بالفعل بداخلي، وهي الإرادة أو الوعي الذي يحركني.

آرتمان (الذات الحقيقية) هي التي تبقيني على قيد الحياة، وإرادة آرتمان هي التي تحرك جسدي، وما أفعله يحدده آرتمان، وآرتمان هي أنا.
أنا أدرك بوضوح أن آرتمان موجودة بالفعل داخل صدري.
إنها ليست مجرد إحساس بالحرارة، بل إدراك واضح ولا لبس فيه بأن آرتمان موجودة كـ "إرادة" فعلية تحرك الجسد وتوجه التفكير، وهي المصدر الأساسي لذلك.

هذا ليس مجرد منطق.
قد أفهم ذلك من خلال التفكير المنطقي، أو قد أتعلم الكثير وأفهم ذلك بعمق، ولكن في النهاية، الدراسة هي فقط للشرح، أما الجوهر فهو أن تجرب ذلك بالفعل من خلال التأمل، وأن تكتسبه كحالة دائمة، وليس مجرد تجربة مؤقتة، وهذا ما أشعر به مؤخرًا.

بعض المدارس تستخدم كلمة "فهم" لشرح نفس الشيء، ولكن هذا ليس مجرد فهم، بل هو إدراك، لذا أعتقد أن كلمة "فهم" غير كافية.
بعض المدارس تقول "يظهر المعرفة" أو "تولد المعرفة"، ولكن حتى ذلك غير كافٍ، لأن الإدراك الواضح هو تجربة دائمة فقط، وهذا ليس فهمًا في الرأس، بل من المهم أن تشعر به، وهو تغيير دائم ولا رجعة فيه، ومؤكد لدرجة أنه لا يترك مجالاً للشك.
عند التعبير عنها بالكلمات، يصبح الأمر طويلاً، ويمكن أن يكون هذا هو الشرح، ولكن الجوهر أبسط من ذلك بكثير، وهو ببساطة أنك تعرف بوضوح أن كلمات النصوص المقدسة هي الحقيقة.

يمكن إدراكه بوضوح في حالة السكون.
مع تقدم عملية التنقية، يصبح المرء هادئًا، ومع مرور الوقت، يدرك آرتمان.

آرتمان والإدراك ليسا منفصلين، بل آرتمان نفسها هي الإدراك.
لذلك، لا يوجد انفصال مثل "إدراكي لآرتمان"، بل لا يوجد انفصال، فالشيء الموجود في الداخل هو الإدراك نفسه، وأنا أدرك أنه هو آرتمان.
لذلك، لست "أمتلك" آرتمان، بل أصبح إدراكي نفسه هو آرتمان.

لقد بدأت في إدراك أنني "أتمان" (الذات الحقيقية) بسبب الشعور بأن الوعي يحرك الجسد بشكل مباشر.

ببساطة، لقد أصبحت أدرك أنني "أتمان" (الذات الحقيقية).

في الآونة الأخيرة، لم أكتشف فقط أن الرؤية تُدرك ببطء شديد، ولم أكتشف فقط أن الأحاسيس الجسدية، مثل تلك الموجودة على الجلد، تُشعر بها بدقة، ولكن الأهم من ذلك، لقد تجاوزت ذلك ووصلت إلى شعور بأن وعي القلب الموجود في أعماق الصدر يحرك أجزاء مختلفة من الجسم بشكل مباشر.

قد يكون هذا النوع من الأشياء التي تسمع عنها وتقول "همم" فقط، أو قد تسمع عنها وتقول "بالطبع، ما الذي هو مميز؟" أو "أليس هذا طبيعياً؟". فكرة أن الوعي أو العقل يحرك الشخص هي معرفة شائعة، خاصة بالنسبة لليابانيين، وقد يتم تجاهلها ببساطة بقول "همم. ربما. ربما".

يمكن القول إن هناك فرقًا كبيرًا بين معرفة شيء ما بشكل نظري وبين تجسيده فعليًا.

إن إدراك الوعي وهو يحرك الجسد بشكل مباشر هو، بعبارة أخرى، إدراك أن العقل يحرك الجسد. وعندما نقول "عقل"، فإننا نتحدث عن مجموعة متنوعة من الأشياء، مثل الوعي والإدراك والعواطف والذكريات، ولكن "الوعي" هو المصطلح الأكثر ملاءمة هنا، فالوعي الواعي هو الذي يحرك الجسد.

هذا الوعي موجود بشكل خاص في منطقة القلب، ولكنه ينتشر أيضًا في جميع أنحاء الجسم. فالوعي يملأ الجسم بأكمله، وهذا الوعي الذي يملأ الجسم هو الذي يحركه بشكل مباشر. إنه ليس وعيًا موجودًا في مكان ما بعيدًا، بل هو يغطي الجسد بشكل مباشر، وهذا الوعي الذي يغطي الجسد هو الذي يحركه بشكل مباشر.

لم أكن أدرك هذا من قبل.

من الناحية المنطقية، ربما كنت أدرك ذلك من قبل، وهذا هو السبب في أنني كنت أستطيع تحريك جسدي بوعي. ومع ذلك، حتى لو توصلت إلى هذا الاستنتاج من خلال الاستدلال المنطقي، إلا أنني لا أعتقد أنني كنت أدرك ذلك بشكل واضح كما أدركه الآن.

الشعور بأنني أتحكم بشكل مباشر في حركة الجسم ظهر تدريجيًا منذ أن بدأت في إدراك أن الرؤية تُدرك ببطء شديد. حتى في ذلك الوقت، اعتقدت أنني كنت أشعر بالأحاسيس الجسدية بدقة أكبر مما كنت أشعر به من قبل، ولكن مقارنة بالشعور المباشر الذي أشعر به الآن، يبدو أن الشعور الذي كان لدي في ذلك الوقت كان لا يزال خافتًا.

عندما نحاول التعبير عن ذلك بالكلمات، قد يبدو الأمر متشابهًا إلى حد ما في بعض الأحيان، ولكن هناك فرق من عدة مستويات بين الإحساس المباشر الذي نشعر به عندما تصبح الرؤية واضحة من خلال تقسيم الإطار، والإحساس المباشر الحالي. في الماضي، حتى عندما كنا نقول إن الرؤية تبدو وكأنها في حركة بطيئة، لم نكن ندرك "آرتمان" (الذات الحقيقية) الكامنة في القلب، وبدا الأمر وكأنه مجرد تحسن في الحواس.

في هذه المرة، على الرغم من أن الحواس أصبحت أكثر حدة إلى حد ما، إلا أن الأمر الأكثر أهمية هو ظهور وعي "آرتمان" (الذات الحقيقية) في أعماق القلب، والذي كان حتى الآن مجرد وجود في أعماق الصدر، ولكن يبدو الآن وكأنه بدأ يتحرك كـ "وعي".

في الفلسفة الفيدية (فيدا)، يتم تعليمنا أن "آرتمان" هي "سات-تشيت-أناندا"، ويقال غالبًا أن "سات" هي الوجود، و"تشيت" هي الوعي، و"أناندا" هي السعادة (الامتلاء). ولكن حتى الآن، تم التعرف عليها فقط كإحساس بالطاقة، ولكن يبدو أن "تشيت" (الوعي) قد ظهر الآن.

أعتقد أن هذا هو ما يسمى بالشعور بأن وعي "آرتمان" (الذات الحقيقية) هو الذي يحرك الجسد.

أعتقد أن معنى عبارة "أنت آرتمان" (الذات الحقيقية) التي يقولها أتباع الفلسفة الفيدية، قد يكون هذا هو المعنى.

ومع ذلك، بالإضافة إلى ذلك، فإن عناصر "آرتمان" (الذات الحقيقية) تشمل "سات" و"أناندا"، ويعتبر "سات" و"أناندا" بشكل عام هما الوجود والسعادة، ولكن في معناه الحقيقي، "سات" هو شيء موجود باستمرار ولا يتغير عبر الماضي والمستقبل، لذلك، قد لا يزال "آرتمان" الخاص بي غير قادر على تجاوز الوقت بوعي. على الرغم من أنه في بعض الأحيان يمكننا تجاوز الوقت بشكل غير متوقع في الأحلام أو التأمل، إلا أنه لا يوجد لدينا القدرة على تجاوز الزمان والمكان بإرادة، وهذا لا يزال قيد التطوير.

بالإضافة إلى ذلك، على الرغم من أن "أناندا" تُترجم عادةً إلى "السعادة"، إلا أن معناها الحقيقي هو "الامتلاء"، لذلك، في نطاق جسدي الفردي، يظهر إحساس "الامتلاء"، ولكن لا يزال لا يوجد إحساس "بالامتلاء" تجاه العالم من حولي، لذلك، أعتقد أنه لا يزال هناك مجال للتحسين. من الناحية الفيدية، فإن مرحلة الوجود الفردي هي "آرتمان"، و"آرتمان" هي "سات-تشيت-أناندا" كفرد، ولكن هناك أيضًا "سات-تشيت-أناندا" كـ "كل"، والتي تسمى "برهمان"، ويقال في الفلسفة الفيدية واليوغا أنه في البداية، يعتقد المرء أنه "آرتمان"، ولكن في الواقع، يدرك المرء أن "آرتمان" و"برهمان" هما شيء واحد، لذلك، يمكن القول أنني لا أزال في مرحلة إدراك "آرتمان" كفرد.

غالبًا ما يُقال "توحد الإنسان والحيوان"، ولكن في هذه الحالة، لا يتعلق الأمر بالإنسان والحيوان، بل بالقلب والجسم، لذا يمكن القول إنه حالة من "توحد القلب والإنسان" أو "توحد الجسد والروح".

"توحد الجسد والروح" هي عبارة منسوبة إلى "دوتسون"، ولكن عند البحث عنها، يبدو أن لها معاني مختلفة، وقد لا تكون هذه هي المعاني الأصلية. ومع ذلك، من حيث معنى الكلمة نفسها، قد تكون تعني نفس الشيء. غالبًا ما تظهر الحقيقة في أقوال "دوتسون"، وقد تكون هذه العبارة واحدة منها.

عندما أقول مثل هذه الأشياء، هناك دائمًا أشخاص يقولون: "أنت مجرد إعادة صياغة لقصة سمعتها من قبل"، أو "أنت تتخيل فقط"، أو "ربما تعتقد أن قول ذلك يبدو جيدًا أو عصريًا". ومع ذلك، في الواقع، هذه العبارة شائعة جدًا ويستخدمها "رامانا ماهارشي" كثيرًا، وقد قرأت بعض الكتب حول هذا الموضوع، وهي أيضًا موجودة في الفلسفة الفيدية، لذلك كنت أعرفها منذ فترة طويلة. في ذلك الوقت، لم أكن أتظاهر بأنني "أتمان" أو أتخيل ذلك، ولم أستخدمها كـ "موضة". أتذكر أنني كنت أستجيب غالبًا بـ "همم"، أو "ربما"، أو "أعتقد أنك على حق، ولكن لماذا تكرر هذا الأمر مرارًا وتكرارًا وكأنك متأكد منه؟" مع شعور بالدهشة وموقف بارد.

لذلك، من المستحيل أن أستخدم هذا الأمر الآن كـ "موضة" أو أتخيله. بالنسبة لي، إنها معرفة قديمة، ولا أعتبرها سوى تذكير بأن "رامانا ماهارشي" كان يقول ذلك. حتى عندما كنت أدرس الفلسفة الفيدية، كانت نفس القصة تظهر، ولكن كنت أتجاهلها غالبًا بـ "همم، ربما".

ومع ذلك، عندما أصبحت في هذه الحالة بالفعل، أدركت أن هذه الكلمات هي الأنسب تمامًا. "أنا أتمان" هذه الكلمات تعبر بشكل جيد عن الحالة التي يكون فيها الوعي والجسم والجسد متصلين بشكل مباشر.

بالطبع، هناك أشخاص ولدوا ويعيشون بهذه الطريقة، وهناك أيضًا الكثير ممن يعيشون بهذه الطريقة بشكل طبيعي. في هذه الحالة، يبدو الأمر طبيعيًا جدًا. بما أنني لا أفهم سوى نفسي، فإنني أعيش في عالمي الطبيعي. قد يكون ما أعتبره طبيعيًا هو بالفعل طبيعي، ولكن في بعض الأحيان، قد يكون ما أعتبره طبيعيًا ليس كذلك بالفعل. هذا هو الجزء الصعب في الإدراك.

إن فهم الأمور والمعرفة بها، وما هو موجود في رأسك، يختلف تمامًا عن أن تكون في تلك الحالة بالفعل. ليس الأمر مجرد أن الفهم يؤدي إلى الإدراك، بل إن الفهم هو مجرد أساس أو منطق للشرح. بل إن الأمر يتعلق بأنك عندما تكون واثقًا من أن الوعي، أي الأتمان، يتصل بالجسم بشكل مباشر، يمكنك أن تقول بثقة: "أنا أتمان".

"يوجا سوترا" في بدايتها تقول ما يلي:

(2) إيقاف عمل العقل هو اليوجا.
(3) في ذلك الوقت، يظل "المرء" (الذات) في حالته الأصلية.
"يوجا متكاملة (بقلم سوامي ساتشيداناندا)".

(2) اليوجا هي كبح العقل (تشيتا: Chitta) عن اتخاذ أشكال مختلفة (فريطيس: vrittis).
(3) في ذلك الوقت (عند التركيز)، يظل "المرء" (البروشا) في حالته الخاصة (غير المتغيرة).
"راجا يوجا (بقلم سوامي فيفييكاناندا)".

في المقابل، يقول لاما ناراياما: "أنا الذات الحقيقية (أتمن)".

الحالة التي يتم فيها تجربة الوجود والوعي باستمرار من خلال العقل الهادئ، هي السامادي. (مقتطف)
حتى أثناء النشاط، ابق في حالة هادئة ومستقرة.
ستدرك أنك مدفوع بذاتك الداخلية الأعمق. (مقتطف)
يقول الحكماء إن الصمت والهدوء الخالي من الذات هما قمة معرفة الحقيقة، وهي سامادي الصمت (سامادي الماونا).
حتى تصل إلى حالة الماونا سامادي، وهي حالة اللامبالاة، اجعل هدفك الوحيد هو "إلغاء" الذات.
"كما هو (تعاليم لاما ناراياما)".

يبدو أن هذه الكلمات، التي تبدو مختلفة تمامًا، تقول في الواقع نفس الشيء.

في "يوجا سوترا"، يُقال إن تهدئة "تقلبات" العقل تكشف عن البروشا (المرء).
في المقابل، يقول لاما ناراياما إن البقاء في حالة من العقل الهادئ يسمح لك بإدراك أنك مدفوع بذاتك الداخلية الأعمق.

نظرًا لأن "يوجا سوترا" تستند إلى فلسفة سانكيا، فهي تستخدم كلمة "بروشا"، ولكن على الرغم من وجود بعض الاختلافات في المفاهيم، إلا أنه لفهم الفكرة العامة، يمكن اعتبارها شيئًا مشابهًا للـ "أتمن" (الذات الحقيقية) أو الروح.

كلاهما يقولان إن تهدئة تقلبات العقل تكشف عن البروشا (المرء) أو الأتمن (الذات الحقيقية).

هذا، على الرغم من وجود اختلافات طفيفة في المراحل، هو بشكل عام نفس الشيء.

لذلك، على الرغم من أنهما نفس الشيء، إلا أنهما في الواقع يُفهمان على أنهما موضوعان منفصلان إلى حد ما في العالم.

"يوجا سوترا" يُنظر إليها على أنها جزء من اليوجا التي تتضمن الحركة، بينما يُنظر إلى تعاليم لاما ناراياما على أنها طريق المعرفة (نيانا) في الفيدانتا.

بالتأكيد، هناك اختلاف في المنهجية، حيث أن راما نا ماهارشي لا يمارس اليوجا كتمارين جسدية (أسانا)، بل يوجه الناس من خلال مسار استكشاف الذات الحقيقية.

ومع ذلك، إذا نظرنا إلى النتائج، فإن كلاهما يسعيان إلى تهدئة العقل واكتشاف البرشا أو الذات الحقيقية (الأتمان)، وهذا ما يجمعهما.

قد يوبخني المتشددون على هذا، ولكن أعتقد أن هذا الفهم مناسب مؤقتًا. غالبًا ما تبدو الأمور مختلفة للوهلة الأولى، ولكن الجوهر غالبًا ما يكون بسيطًا، وقد يكون ما يقال هو نفسه في الواقع.

فيما يتعلق بهذا الأمر، على سبيل المثال، فإن علماء الفلسفة الفيدانتية الهندية لا يعترفون بالكثير من تعاليم "يوجا سوترا"، وإذا سألتهم، فإنهم سيقولون إن "يوجا سوترا" هي مجرد جزء صغير تم اقتطاعه من الأصل، وأنها لم تعد في شكلها الأصلي، وأنها قد تم تشويهها من قبل الآخرين لأغراض الأنانية، وبالتالي لا ينبغي الوثوق بها.

ومع ذلك، أعتقد أنه من الشائع ألا تظل جميع النصوص الأصلية سليمة، وحتى إذا بقي جزء صغير منها، فلا يزال يحتوي على الحقيقة.

هناك دائمًا جدل حول صحة هذه النصوص المقدسة، وهذا ما يقال غالبًا في الكتاب المقدس المسيحي، ولكن على أي حال، تظل القصص الحقيقية باقية.

في الواقع، لا يمكن لأي شخص أن ينجح في أي شيء، سواء في عالم الأعمال أو في البحث عن الحقيقة، إلا إذا فكر بنفسه وقام بالحكم بناءً على تجربته الخاصة. هناك فرق في النمو بين أولئك الذين يؤمنون بالكتب بشكل مطلق وأولئك الذين يثقون في الكتب ولكنهم يحتفظون بالحكم النهائي لأنفسهم.

من وجهة نظري، يبدو أن محتوى "يوجا سوترا" صحيح بشكل عام، ولكن هناك الكثير من التفسيرات الخاطئة، وقد يكون من الصعب قراءته وفهمه مباشرة.

في الواقع، يُعتبر راما نا ماهارشي شخصية مقدسة، ويتم تصنيفه بشكل أساسي على أنه ينتمي إلى فئة "نيانا" (المعرفة) في الفيدانت، ولكنه في الواقع يختلف عن المدارس الفيدانتية التقليدية، وبالتالي فإن ما يقوله يختلف عن تعاليم تلك المدارس. هذا هو مصدر سوء الفهم.

إن علماء الفيدانت لا يركزون على الخبرة، بل ينفون "الخبرة" نفسها، ويعتقدون أن "المعرفة" وحدها هي التي يمكن أن تؤدي إلى "الموكشا" (التحرر، أي حالة التنوير).

لذلك، يبدو أن رامانا ماهارشي يتمتع بمرونة وفهم لليوجا، ولكن كلما كان الشخص أكثر دراية بالفيدا، كلما كان أقل تقبلاً لليوجا، وخاصة يوجا سوترا.

أعتقد أن "الموكسيا" التي تتحدث عنها مدرسة الفيدا هي حالة من الحرية، وأن "الموكسيا" (الحرية) هي نفسها تحقيق "الأنا الحقيقية" الذي تحدث عنه رامانا ماهارشي. (أنا لم أدرس الفيدا بعمق حتى الآن، ولكن هذا هو فهمي الحالي).

لذلك، من وجهة نظري، يبدو أن "يوجا سوترا" والفيدا يقولان نفس الشيء.

بالتأكيد، الفيدا أكثر منطقية وتنظيماً، لذا من الناحية النظرية، قد يكون الفيدا أكثر قابلية للفهم بالنسبة للناس في العصر الحديث. وإذا تحدثنا عن الحالة النهائية، فإنهما نفس الشيء. إذا بدأ المرء من مسار اليوجا كتمارين أو أوضاع (آسانا)، فقد يؤدي ذلك إلى "يوجا سوترا" وفي النهاية إلى نفس الوجهة، وهي "سامادي" أو "موكسيا".

على الرغم من أن الأمر قد يبدو مختلفًا للوهلة الأولى، إلا أنني أرى أن رامانا ماهارشي و"يوجا سوترا" والفيدا متشابهة إلى حد ما.

الهند محافظة بشكل مفاجئ، وعلى الرغم من إلغاء نظام الطبقات، إلا أن نظام الطبقات لا يزال متجذرًا بعمق في المجتمع. وخاصة، فإن المدارس المحافظة من الفيدا تتكون من الطبقة العليا من البراهمين، في حين أن الأشخاص الذين يمارسون اليوجا (الأوضاع) ينتمون في الغالب إلى الطبقات الدنيا. هذا أيضًا جزء من الوضع الهندي الذي يجعل من الصعب على هاتين المجموعتين المختلفتين أن تتفهما بعضهما البعض.

لذلك، قد يستغرق الأمر وقتًا حتى تتفهم الهند هذه المدارس المختلفة من الفيدا واليوجا. ربما نحن، نحن اليابانيون الذين نراقب من الخارج، قادرون على إيجاد نقاط مشتركة بينهما. عندما تزور أماكن مثل ريشيكيش في الهند، فإنها في الأساس محافظة وتشكل مجموعات وفقًا لنظام الطبقات. ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، بين الأشخاص الذين يتحدثون الإنجليزية ويتفاعلون مع الأجانب، يبدو أن التفاهم المتبادل بينهما قد ازداد. عندما أتحدث مع المعلمين في المعابد التي تستقبل الأجانب، ألاحظ أن الأشخاص الذين يمارسون اليوجا (الأوضاع) يدرسون الفيدا، وأن الأشخاص الذين ينتمون إلى مدارس الفيدا لديهم فهم متزايد لليوجا. لذلك، لا أعتقد أن هناك حاجة إلى الكثير من الخلافات فيما بينهم. ومع ذلك، فإن حقيقة الانقسام المتجذر في المجتمع الهندي هي حقيقة.

إذا لم نأخذ في الاعتبار الاختلافات في الطبقات الاجتماعية، فقد يجلب شخص درس الفيدا في الهند إلى اليابان ويحضر معه أساليب وأفكار الهند، ثم يقول أشياء مثل "سوترا اليوجا ليست نصًا جيدًا". هذا يحدث لأن نظام الطبقات في الهند يؤدي إلى الانقسام وعدم وجود تبادل، مما يؤدي إلى عدم الفهم المتبادل. نحن، نحن اليابانيين، يمكننا أن نكون جزءًا من أي من الجانبين، لذا أعتقد أنه من الأفضل أن نفهم ونقدر الجوانب الجيدة لكل منهما.

أنا شخصيًا أعتقد أنه يجب علينا تجنب إدخال الجوانب السيئة المستمدة من نظام الطبقات الهندي والمحافظية إلى اليابان، وأن نجلب فقط الجوانب الجيدة من الفيدا واليوجا إلى اليابان.

عندما ينظر شخص أجنبي، أو شخص ياباني، إلى سوترا اليوجا والفيدا أو رامايا ماهارشي في الهند، يبدو أن كلا الجانبين يصلان إلى نفس النتيجة، على الرغم من اختلاف المنهجيات.

قد يعترض على هذا الرأي أولئك الذين درسوا بشكل محافظ في الهند، ولكن بناءً على ما رأيته وتجربتي الشخصية، أعتقد أنه يمكن القول بأنهما متماثلان.

١. التركيز على الأمور. حالة "المنطقة". بهجة وحماس شديدان. حالة عدم استقرار الطاقة.
٢. التحول إلى فرح هادئ. يصبح مجال الرؤية كفيلم.
٣. (حالة) صمت مؤقت. استقرار الطاقة. بداية التعايش مع الهدوء العميق.
٤. استيقاظ "القلب". يظهر في أعماق القلب كـ "خلق وتدمير وحفظ".
٥. إدراك أن "وعي" القلب هو الذي يحرك الجسد، وأن هذا هو "الأتمان" (الذات الحقيقية). حالة "الاستيقاظ الذاتي" (Self Realization). حالة من التوحد بين الجسد والعقل.

في الواقع، هناك مراحل أكثر تفصيلاً، ولكن إذا قمنا بتلخيص النقاط الرئيسية، فقد تكون هذه هي السلالم.

في اليوجا، يتم التحدث عن عدم استقرار أو استقرار الطاقة بطرق مختلفة، مثل "استيقاظ الكونداليني" أو "وجود عوائق في مسار الطاقة". في المراحل التي تسبق استقرار الطاقة، فإن اليوجا كـ "أسانا" (تمارين رياضية) تكون مفيدة للغاية، كما أن "التركيز" هو الأساس في التأمل.

التأمل يبدأ بشكل أساسي بـ "التركيز"، وأعتقد أنه من الأفضل الاستمرار في "التركيز" طالما لم يتم الوصول إلى حالة الهدوء.

حتى في المرحلة الأولى، فإن تركيز التأمل فعال، خاصة وأن التركيز يكون صعبًا في البداية بسبب كثرة الأفكار، ولكن من خلال الاستمرار في هذا التركيز القليل، ستصبح الطاقة مستقرة تدريجيًا. بالإضافة إلى استقرار الطاقة، قد تكون هناك عوائق في أماكن مختلفة في الجسم، وتساعد تمارين اليوجا (الأسانا) في إزالة هذه العوائق.

بهذه الطريقة، يتم تحقيق استقرار الطاقة والوصول إلى حالة الهدوء.

بعد ذلك، يحدث "استيقاظ القلب"، وفي البداية، يكون ذلك كإحساس مصحوب بحرارة، ويتم التعرف عليه بشكل خاص كـ "خلق وتدمير وحفظ"، ولكن في الآونة الأخيرة، تحول "وعي" القلب من "خلق وتدمير وحفظ" إلى "وعي"، وأدركت أن "الإرادة" هي "الأتمان" (الذات).

حتى نصل إلى هنا، يمكننا أخيرًا إدراك أن "أنا هو الأتمان" (الذات).

إذا كان هذا ما يُسمى بـ "الوعي الذاتي"، فإنني أدرك الآن أن هذه كلمة عميقة للغاية.

يمكن القول بأنها "هدوء عميق" أو "صمت" أو "وعي ذاتي" أو "تحقيق الذات" أو "أنا هو الأتمان"، وقد تبدو وكأنها قصص منفصلة، ولكن من منظور سلم التأمل، فإنها تشير إلى نفس المرحلة إلى حد ما.

أنا أدرك أن مرحلة "الوعي الذاتي" (التي تعني تحقيق الذات أو الإدراك الذاتي) هي نفسها مرحلة "الموكسيا" (التحرر) في الفلسفة الفيدانية، ولكنني لست متأكدًا تمامًا من ذلك، وهذا يتطلب المزيد من التحقق في المستقبل. في الوقت الحالي، أنا في مرحلة إدراك "الأنا" كـ "أتمن"، وبالتالي، من الناحية النظرية، توجد مرحلة لاحقة تتمثل في "التوحيد" مع "براهمان" (الكل)، وقد تعني "الموكسيا" (التحرر) التوحيد مع "براهمان"، ومع ذلك، فإن هذا الوعي الذاتي يحررني تقريبًا من مختلف القيود، لذا يبدو أنه قريب من الهدف النهائي الذي تتحدث عنه الفلسفة الفيدانية، وهو "الموكسيا" (التحرر). سأراقب هذا الأمر.

بالمناسبة، غالبًا ما تُترجم عبارة "Self Realization" إلى "تحقيق الذات"، ولكن هذا قد يسبب سوء فهم، ويبدو أن مصطلح "تحقيق الذات" أصبح شائعًا في الأوساط الروحية، ولكن يبدو أنه ترجمة خاطئة في الأصل. إذا كنا نشير إلى هذه الحالة، فإن استخدام مصطلح "الوعي الذاتي" سيكون أكثر دقة. "Self Realization" تعني إدراك الذات كـ "أتمن". بالطبع، يتم استخدام هذا المصطلح في أماكن مختلفة، وقد يكون له معانٍ أخرى، ولكن إذا استخدمناه في سياق "التنوير"، أعتقد أن هذا التفسير هو الصحيح. مصطلح "تحقيق الذات" (Self-Actualization) هو مصطلح في علم النفس وله معنى مختلف، ويبدو أن شخصًا ما قام بترجمة خاطئة لـ "Self Realization" إلى "تحقيق الذات"، مما أدى إلى انتشار هذا المصطلح. ما رأيكم؟

قد يكون من الممكن وصف مرحلة إدراك "الأتمن" (الوعي الذاتي) بأنها "تنوير" أو "استيقاظ"، ولكن هذه المرحلة من الوعي الذاتي هي أبسط وأكثر بساطة وبساطة، وقد لا تتناسب مع الصورة البراقة المعتادة للتنوير أو الاستيقاظ. قد يكون الأمر بسيطًا جدًا لدرجة أنه يسهل تجاهله، ولكن في الواقع، أعتقد أن هذا الوعي الذاتي هو الأهم.

ومع ذلك، على الرغم من أنه بسيط، إلا أنه يحسن القدرة على التفكير، ويجعل الأمور أكثر وضوحًا. لذلك، فإن استخدام مصطلحات مثل "الاستيقاظ" أو "التنوير" ليس خاطئًا تمامًا، ولكن بالنسبة للشخص نفسه، قد يبدو الأمر بسيطًا جدًا. إنه بسيط ولكنه واضح وشفاف، لذلك قد يقول الشخص: "إنه أمر طبيعي" أو "أنا مثل الجميع" أو "إنها مجرد أمور بديهية"، ولكن في الواقع، لقد تغيرت الأمور مقارنة بما كانت عليه قبل "الاستيقاظ". إنها مختلفة قليلاً عن الصورة البراقة المعتادة للتنوير أو الاستيقاظ، والواقع هو شيء بسيط نسبيًا. يجب أن أوضح ذلك لتجنب سوء الفهم.

هل يمكن القول إنها حالة تتوافق فيها البساطة والوضوح؟

في النهاية، الشيء الوحيد الذي يختلف هو ما إذا كان الشخص قد أدرك "آتمان" (الذات الحقيقية) أم لا، وما يرتبط بذلك من أمور مثل الوضوح في الوعي والقدرة على رؤية الأمور والتفكير فيها بوضوح. ولكن، في جوهر الأمر، الفرق الوحيد هو إدراك "آتمان"، وهذا ما تقوله النصوص المقدسة: أنه ليس شيئًا لم يكن موجودًا من البداية، بل مجرد إدراك. لذلك، يمكن القول بأنه لا يوجد شيء تغير فعليًا، بل فقط الإدراك الذي تغير، أو أن الإدراك فقط هو الذي تغير.

ومع ذلك، أعتقد أنه لا يزال هناك مسافة طويلة قبل الوصول إلى "التنوير" بالمعنى الجوهري. ربما يشير "التنوير" إلى الاتحاد مع "برهمان". تختلف مفاهيم التنوير بين المدارس المختلفة، ولكن شخصيًا، أعتقد أن هذا هو ما يليق بمفهوم التنوير.

هدفي في هذه الحياة هو التحقق من مراحل التخلص من "الكارما" (الأفعال) والتقدم نحو التنوير. والآن، أعتقد أن معظم هذه المراحل قد أصبحت واضحة، ويمكن القول إن الهدف قد تحقق تقريبًا.

في الأصل، كنت أعتبر "سامادي"، وهو ما يظهر في جوهر العقل، والذي يُشار إليه غالبًا بـ "ريكبا"، بمثابة "ملاحظة".

أولاً، عندما يصبح العقل هادئًا ومستقرًا، يظهر حالة الاسترخاء والهدوء. في هذه الحالة من الهدوء، لا يلزم التركيز. نقوم بالتأمل من خلال التركيز على منطقة الجبهة للدخول في حالة الهدوء، ولكن بمجرد الوصول إلى حالة الهدوء، نتوقف عن التركيز وننتقل إلى حالة الملاحظة. في حالة الملاحظة هذه، يتم إدراك الأحاسيس في أجزاء مختلفة من الجسم، وليس فقط من خلال الجلد، ولكن أيضًا من خلال الملاحظات الدقيقة حول حركة الجسم.

ومؤخرًا، وبالمثل، نبدأ بالتأمل من خلال التركيز، ولكن بعد الوصول إلى حالة الاسترخاء، إذا استمررنا في الحفاظ على حالة الهدوء هذه، فهناك مستوى آخر، وفي هذه الحالة، يوجد "سامادي" ليس كملاحظة، بل كـ "إرادة".

غالبًا ما يتم الحديث عن التأمل من زاويتين: التركيز والملاحظة. يمكن تلخيص الاثنين معًا في كلمة "توقف وملاحظة". على الرغم من أن تفسير الاثنين دقيق للغاية، إلا أن التركيز بشكل أساسي يُفهم على أنه تركيز العقل الواعي العادي. إنه تركيز الوعي الذي يمثله "بودي" أو "ماناس" في اليوجا.

قد تسبب الكلمات العديدة مثل "الإرادة" و "الوعي" الارتباك، ولكن عند استخدام كلمة "تركيز" في التأمل، فإنها تعني تجميع الوعي العادي للعقل الواعي في نقطة واحدة. وبالمثل، عندما نتحدث عن "الملاحظة"، فإنها تعتمد بشكل أساسي على الأحاسيس الخمسة للوعي الواعي، بالإضافة إلى ذلك، في حالة الملاحظة، يتم إضافة أحاسيس داخلية أكثر دقة.

هذا هو الأساس: التركيز أو الملاحظة يعتمدان على الوعي الواعي، ولكن الملاحظة تتضمن أحاسيس أكثر دقة، وفي حالة "سامادي"، يوجد "ريكبا"، وهو جوهر العقل، ويعتقد أن "ريكبا" يدرك الجسم ويراقبه.

ومع ذلك، مؤخرًا، أدركت أن "ريكبا" هذا لا يقتصر على الملاحظة، بل لديه وعي، وأن هذا الوعي هو الذي يحرك كل شيء، بما في ذلك الجسم والأفكار.

هذا يحدث على مراحل: عندما يكون العقل في حالة مضطربة ومتعبة، لا نشعر بهذا الوعي لـ "ريكبا" كثيرًا، وبالتالي تكون "ريكبا" كملاحظة هي المهيمنة. ومع ذلك، عند التأمل مرة أخرى والوصول إلى حالة الهدوء، تظهر مرة أخرى "ريكبا" ليس فقط كملاحظة، ولكن أيضًا كإرادة.

يبدو أن هذا يرتبط بمدى تقدم التأمل: في السابق، كانت "ريكبا" كملاحظة تظهر فقط بعد الوصول إلى حالة الهدوء.

مؤخرًا، يبدو أن "ريكوبا" كحالة مراقبة موجودة دائمًا تقريبًا، وإضافة إلى ذلك، عندما تصل إلى حالة من السكون، يظهر "ريكوبا" كإرادة.

هذه الإرادة "ريكوبا" مستمرة إلى حد ما، على عكس حالة "ريكوبا" كحالة مراقبة، والتي كانت تنتهي في غضون فترة قصيرة عندما تبدأ في الظهور. ومع ذلك، فإن هذه الإرادة "ريكوبا" تستمر لفترة أطول من ذلك. ومع ذلك، بعد فترة، تبدأ الحالة في التدهور تدريجيًا، لذلك، من خلال التأمل مرة أخرى والوصول إلى حالة من السكون، تعود إلى حالة الإرادة "ريكوبا".

يمكن القول إن هذه الإرادة "ريكوبا" هي ما يُعرف بـ "سامادي"، وعلى وجه التحديد، هي إحساس بأن الوعي يحرك الجسم بشكل مباشر، وهو تغيير أساسي في وجودي.

لذلك، لا يتعلق الأمر بتغيير شيء ما بمفرده، بل هو تغيير أساسي في ذاتي.

عندما قلت "تغيير"، فإن ذلك يعني أنه تغيير من وجهة النظر الحسية.

ومع ذلك، وفقًا لما تقوله النصوص المقدسة، هذا ليس تغييرًا، بل هو خاصية كانت موجودة في الأصل، ولكنها كانت مخفية فقط.

ومع ذلك، من وجهة نظر الفرد الذي يدرك نفسه من خلال التأمل، يتم إدراكه كتغيير. يمكن شرح ذلك من خلال معرفة النصوص المقدسة بأنه ليس تغييرًا، بل مجرد ظهور لشيء كان موجودًا بالفعل. ومع ذلك، قد تختلف الشروحات بين شرح النصوص المقدسة والشرح العملي من حيث التجربة، على الرغم من أنها في الواقع تقول نفس الشيء.

بهذه الطريقة، عندما تظهر "ريكوبا"، وهي طبيعة العقل، فإنها تظهر في البداية كعملية مراقبة، ثم تظهر لاحقًا كوعي.

إذا تحدثنا عن ذلك من الناحية الروحية، فيمكن القول إن "ريكوبا"، وهي طبيعة العقل، يمكن أن تُسمى أيضًا "الروح" أو "الجسد الروحي"، وإذا تحدثنا عنها مجازيًا، فيمكن القول "الاستسلام للروح".

عندما نقول "الاستسلام" من الناحية الروحية، فإن "الروح" أو "الجسد الروحي" الذي يسمى "ريكوبا" هو في الواقع الأصل، وفي المرحلة التي تدرك فيها ذلك، تدرك أن ما كنت تعتقد أنه وعيك الظاهري هو مجرد وهم. لذلك، ما يسمى "الاستسلام" هو في الواقع أن العقل الظاهري، الذي كان يعتقد أنه "أنا"، هو الذي "يستسلم"، بينما في الواقع، كانت الروح هي الأصل، وكانت الروح هي التي تحركني منذ البداية، ولكن العقل الظاهري اعتقد أن العقل الظاهري هو "أنا".

عند قراءة الكتب، يبدو أن الحالة التي يكون فيها "أنا" الروحي في حالة حركة هي حالة من الاستيقاظ، بينما الحالة التي يتم فيها التحكم في "أنا" الواعي هي ما يُشار إليه بـ "الجهل".

لذلك، قد يظن المرء أن كلمة "الجهل" تعني المعرفة، ولكن في الواقع، فإن "الجهل" الذي نتحدث عنه هنا لا يعني المعرفة، بل يعني الوعي الذاتي.

تختلف الفهم في هذا الجانب بين المدارس المختلفة، وهناك مدارس تؤمن بأنه من خلال الدراسة الجيدة، يمكن أن يؤدي الفهم إلى التخلص من الجهل. وهناك مدارس أخرى، بالإضافة إلى ذلك، تسعى إلى تحقيق حالة من الصفاء (سامادهي) أو التحرر (موكشا) من خلال التخلص فعليًا من الجهل من خلال الفهم. وفي المقابل، هناك مدارس تؤمن بأنه يكفي فهم الأمر بشكل حرفي.

من وجهة نظري، فإن مجرد الفهم وحده ليس كافيًا، بل إن الانتقال الحقيقي من حالة "الجهل" إلى حالة "أنا" الروحي هو أمر مهم.

هناك مدارس تعتبر أن المعرفة الموجودة في النصوص المقدسة (الفيدانتا) هي أداة للتخلص من الجهل، وبالتأكيد، فإن الأهم ليس المعرفة نفسها، بل التخلص من حالة الجهل من خلال المعرفة والفهم، والتحول إلى العيش كـ "أنا" روحي.

وبالمثل، يمكن للنصوص المقدسة أن تساعد في التخلص من حالة الجهد، وبالطبع، فإن التأمل مهم كقاعدة، ولكن التأمل نفسه والنصوص المقدسة هما مجرد وسائل، وفي النهاية، فإن الأهم هو أن يتم التخلص من الجهل، وأن يظهر الوعي الحقيقي، وهو ما يُعرف بـ "ريكبا"، وأن نصل إلى حالة الصفاء (سامادهي)، وهذا ما يمكن أن يؤدي إلى العيش كروح.

■ "التأمل في السكون"
بالسنسكريتية: شاماتا
باللغة التبتية: شيني

■ "التأمل في الإدراك"
بالسنسكريتية: فيباشانا
باللغة التبتية: رانتون

التأمل الذي يتم من خلال التركيز الذهني (مع حذف جزء)... هو ممارسة تتضمن تركيز الوعي بشدة على موضوع معين، ثم إرخاء هذا التركيز تدريجيًا، ويسمى باللغة السنسكريتية "شاماتا"، وباللغة التبتية "شيني"، أي "تأمل السكون" (止). وعلى النقيض من ذلك، عندما نتعامل مع حركة الأفكار، يسمى باللغة السنسكريتية "فيباشانا"، وباللغة التبتية "ران تون". "طرق التأمل في البوذية التبتية السرية" (بقلم نامخاي نوربو).

عند قراءة هذا الكتاب، يبدو أنه من تصنيف البوذية التبتية السرية، فإن حالة "الإدراك" (فيباشانا) لا يتم تصنيفها كـ "سامادي" أو "تأمل".

بالتأكيد، لقد أدركت الآن أن هذا التصنيف منطقي.

حتى الآن، كنت أتصور أن "السكون" من "السكون والإدراك" هو التركيز الذي يؤدي إلى "سامادي"، وليس "الإدراك" الذي يؤدي إلى "سامادي". وكنت أتصور أن "سامادي" في "الإدراك" هو عندما تعمل طبيعة العقل، وهي "ريكبا".

ومع ذلك، عند تطبيق هذا التصنيف، يصبح من الواضح أن كل من "السكون" و "الإدراك" ليسا "تأملًا" (أو "سامادي"، أو "تري")، وأن كلاهما مجرد تعبير عن طرق التعامل مع حركة الأفكار.

لقد كان هذا بمثابة اكتشاف، (وربما يكون فهمي خاطئًا)، ولكن يبدو أنني أصبحت أكثر وضوحًا بشأن الحالة من خلال إعادة التصنيف على النحو المذكور أعلاه.

بالتأكيد، فإن طريقة "الإدراك" وطبيعة العقل ("ريكبا") هما شيئان مختلفان تمامًا، لذا يبدو أن هذا التصنيف الخاص بالبوذية التبتية السرية أكثر وضوحًا.

■ سابقًا
فهم أن التأمل في الإدراك (فيباشانا) له معانٍ مختلفة حسب السياق، وأن طريقة التأمل في الإدراك (فيباشانا) هي في الواقع نفس التركيز التأملي، وأن "فيباشانا" قد تعني "سامادي" في بعض الأحيان.
التأمل في التركيز هو شاماتا وشيني وطريقة التأمل في الإدراك (فيباشانا) (بالطبع، هذا ليس "سامادي").

■ التصنيف بناءً على البوذية التبتية السرية
كما ذكر أعلاه، التأمل في الإدراك هو تأمل يتعامل مع حركة الأفكار ولا يتضمن "سامادي".
التأمل في التركيز هو شاماتا وشيني (بالطبع، هذا ليس "سامادي").

هذا التصنيف يبدو أكثر وضوحًا.

بالتأكيد، كنت قد انجذبت إلى هذا الفهم بسبب الطريقة التي يتم بها شرح "التأمل في الإدراك" في بعض الأحيان على أنه مرتبط بـ "سامادي" في بعض الأحيان، ولكن من المنطقي أن يكون "سامادي" هو نتيجة لطبيعة العقل ("ريكبا")، وأن التأمل الذي يتعامل مع الأفكار هو ما ذكر أعلاه.

■ قبل سامادي
التأمل الذي يتم من خلال التركيز على الوعي (شاماتا، سينيه).
التأمل الذي يراقب حركة الأفكار (فيباشانا، رانتون).

■ سامادي
حالة الوعي التي يكون فيها "ريكبا"، وهو جوهر العقل، في حالة حركة.

قد يكون هناك تصنيفات مختلفة حسب المدارس، ولكن يبدو أن هذا التصنيف هو الأكثر وضوحًا.

لقد قرأت العديد من الكتب المتعلقة بنظام "زوكشن" والتي تتحدث عن "رانتون"، ولكنني لم أفهم أوصافه بشكل كامل، لذلك تجاهلتها إلى حد ما حتى الآن. ولكن الآن، يبدو أنني فهمت "رانتون" بشكل واضح. لقد تم ربط تفسير "فيباشانا" (الرؤية) في البوذية التيرافادرا وتفسير "رانتون" (الرؤية) من التقاليد التبتية في ذهني.

في أوصاف أنظمة التأمل "فيباشانا" مثل البوذية التيرافادرا، يظهر مصطلح "زنيد" (سامادي، وهو ما يعادل "سانماي") مرتبطًا بوصف "فيباشانا". حتى الآن، كنت أفهم ذلك بناءً على هذا الوصف، ولكن يبدو أن ذلك يسبب الكثير من الارتباك. بدلاً من ذلك، يبدو أن هذا التصنيف التبتي هو الذي يتوافق مع إحساسي.

في تصنيفات أنظمة التأمل "فيباشانا" مثل البوذية التيرافادرا، فإن مفهوم "التنوير" (أي تنوير الأراهات) يبدو غامضًا، ويمكن تفسيره بشكل تعسفي لجعله يبدو وكأنه شيء يمكن تحقيقه بسهولة. (أعتذر لأولئك الذين يتدربون بالفعل. هذا مجرد رأي شخصي). يمكنني الآن فهم أوصاف البوذية التيرافادرا، وهي أوصاف صحيحة، ولكن التعبيرات المستخدمة في مدارس "فيباشانا" تجعل التفسير صعبًا، ويبدو أنني كنت أسيء فهمها.

من ناحية أخرى، بناءً على هذا التعريف التبتي، لا يتم استخدام كلمة "التنوير"، ولكن يتم وصف حالة الوعي المستيقظ في "سامادي" بأنها حالة يكون فيها "ريكبا"، وهو جوهر العقل، في حالة حركة، وهو أمر واضح ومباشر للغاية.

لم أتمكن من تحديد ما هو صحيح بالضبط حتى أمارس التأمل وأصل إلى تلك الحالة، ولكن يبدو أن هذا الوصف التبتي هو الأكثر دقة والأقل عرضة لسوء الفهم، وبالتالي هو وصف أكثر صحة.