명상에 대해 여러 가지 이야기가 있지만, 기본은 그런 것이고, 같은 것을 "집중"이라고 하거나 "관찰"이라고 하거나, 외래어로 비파사나(관찰) 또는 사마타(집중)라고 말하는 것뿐입니다.

이는 종파에 따라 해석에 차이가 있지만, 그래도 실질적으로는 같은 것이라고 생각합니다. 일본의 경우에는 천태 소지관에서 언급된 것이 기본이 되는 듯하며, 그곳에서는 제목 그대로 "정지(샤마타, 집중)"와 "관(비파사나, 관찰)"이 명상이라고 정의되어 있습니다.

또는, 종파에 따라 명상은 집중의 것라고 정의되어 있으며, 예를 들어 베단타파에서는 그러한 해석이 되어 있고, 삼매도 집중의 것이라고 설명되기도 합니다.

반면에, 비파사나 계열의 종파에서는 명상은 관찰의 것이라고 정의되어 있으며, 집중은 명상이 아니라 관찰이 명상이라고 해석됩니다.

티베트 계열에도 이러한 집중과 관찰의 구분이 있지만, 그것보다 족첸의 견해를 바탕으로 한 "평범한 마음"과 "마음의 본성(릭파)"에 의한 작용으로 설명됩니다.

모두 같은 것을 말하고 있지만, 어떤 사람들은 다르게 이해할 수도 있고, 종파에 따른 해석은 다를 수도 있습니다. 그것은 그 종파에 속해 있다면 자유롭게 해석해도 좋다고 생각하지만, 저는 같습니다.

이것들은 여러 가지 설명이 있지만, 기본적으로는 마음의 파동을 조용히 하는 것,이라는 점에서 공통점이 있습니다.

종파에 따라, 특히 비파사나 계열의 종파에서는 이것이 중요하게 여겨지지 않는 경우도 있으며, 비파사나 계열에도 여러 가지가 있으므로 종파에 따라 다르지만, 종파에 따라서는 마음의 파동을 조용히 하는 것을 중요하게 여기지 않는 종파도 있습니다.

그럼에도 불구하고, 기본적으로는, 이것 모두에 공통적으로 존재하는 것은 마음의 파동을 조용히 하는 것입니다. 이의가 있을 수도 있지만, 기본적으로는 그렇다고 생각합니다.

이것은 어떤 것인가 하면, 티베트 계열의 견해에 맞춰 생각하는 것이 가장 명확할 것입니다.

마음의 파동을 조용히 하는 것은 티베트 계열에서 말하는 "평범한 마음"에 대한 이야기입니다.

한편, "마음의 본성(릭파)"은, 제대로 작동하기 시작하면 평범한 마음에 현혹되지 않고 항상 작동하게 되므로, 그렇게 되면 마음의 파동이 조용한지 여부는 그다지 중요해지지 않게 됩니다. 하지만 보통의 경우에는 이 마음의 본성(릭파)은 잘 움직이지 않고, 평범한 마음의 복잡한 작용으로 릭파는 가려져 보이지 않게 됩니다.

따라서, 명상을 위한 기본적인 순서로서, 마음의 평소 혼란스러운 움직임을 진정시키고 고요하게 만드는 과정이 먼저입니다.

이 초기 단계가 "집중"이라고 불리거나, "결교"라고 불리는 준비 과정이라고 하더라도, 학파에 따라 다양한 차이가 있습니다. 하지만 근본적으로, 마음의 움직임을 진정시키는 단계가 먼저입니다.

마음의 움직임이 더 차분해지면, 일부 학파에서 "위파사나"라고 불리는 것이 나타납니다.

일반적으로 이것은 "객관성"이라고도 할 수 있습니다.

"객관성"이라는 말을 들으면, 여러분의 마음이 생각하는 객관적인 논리를 떠올릴 수 있습니다. 하지만 여러분의 마음이 생각하는 객관적인 논리와 객관성은 명상을 하지 않더라도 일상생활에서 이미 존재합니다. 하지만 명상에서의 객관성은 누구나 처음부터 할 수 있는 것이 아닙니다. 명상에서의 객관성은 마음의 본질(위파사나)에 기반하기 때문에, 처음에는 그 능력이 매우 약하거나 거의 존재하지 않습니다.

일부 학파는 집중과 마음의 움직임을 진정시키는 단계를 건너뛰고 직접 위파사나를 수행합니다.

하지만 어떤 학파에서든 기본적인 원칙은 단계를 따르는 것입니다. 티베트 학파와 같은 일부 학파는 위파사나의 핵심을 먼저 다루고, 부족한 부분을 보완하기 위해 기본적인 수행을 병행하기도 합니다.

반면에, 일부 학파는 이러한 기본적인 단계를 건너뛰거나, 일정 기간의 수행 후에는 충분하다고 판단하고 빠르게 위파사나 단계로 넘어갑니다.

이러한 단계들은 이유가 있습니다. 준비되지 않은 상태에서 다음 단계로 진행하면, 이해하지 못할 수도 있고, 심지어 혼란을 야기할 수도 있습니다.

이러한 논의는 속도에 대한 것이 아닙니다. "더 빠르면 더 좋다"거나 "더 느리면 나쁘다"는 것은 없습니다. 단순히 자신에게 맞는 단계에 있는 것일 뿐입니다. 기본이 확립되지 않았다면, 그 부분을 먼저 다루어야 합니다.

어떤 학파에 속한 사람들은 빠르게 다음 단계로 넘어가려고 하지만, 결국 막히게 되고, 결국 다시 돌아가서 처음부터 시작해야 하는 경우가 많습니다. 때로는, 그 사람이 다음 단계로 나아가고 있다고 생각하더라도, 실제로 그렇지 않을 수도 있습니다.

유파의 수행 방식으로는, 집중 명상은 초보 단계이기 때문에 관찰만이 중요하며, 관찰을 하는 것이 빠르게 성장하는 방법이라고 말합니다. 그래서 집중 명상을 소홀히 하지는 않지만, 집중 명상을 하지 않는 것은 아니지만, 관찰 명상을 주로 하라고 말합니다. 관찰 명상의 흉내를 내서, 예를 들어 몸을 관찰하는 것과 같은 관찰 명상과 비슷한 것을 하기도 합니다. 하지만 몸을 관찰하는 것은 오감을 통해 하는 것이므로, 여기서 말하는 리쿠파의 관찰 명상과는 다릅니다. 몸을 관찰한다는 표현을 사용하더라도, 오감을 통해 관찰한다면 그것은 집중 명상입니다. 하지만 일부 유파에서는 그것을 관찰 명상이라고 부르기 때문에 혼란이 있습니다.

관찰 명상이라고 하면서 몸을 관찰하면 이상한 감각과 인식을 할 수 있습니다. 그런 경험은 가끔 명상에 약간의 재미를 더해줄 수 있지만, 그런 이상한 감각은 오감에 속하는 것이며, 결국 집중 명상의 범주에 속합니다. 처음에는 마음이 안정되지 않고 고요한 경지에 도달하지 않았을 때 이러한 이상한 감각이 나타나면, 뭔가 굉장한 일처럼 느껴질 수 있습니다. 실제로 그것은 명상을 함으로써 명상을 하기 이전과는 다르며, 어느 정도 성장했다는 증거입니다. 하지만 그러한 특별한 감각은, 고요한 경지가 없다면 아직 집중 명상의 단계이며, 리쿠파에 의한 관찰 상태가 아닙니다.

명상의 기본은 마음을 진정시키는 것입니다. 그러한 특별한 명상은 마음을 진정시키는 것이 아니라, 오히려 마음이 흥분하게 될 수도 있습니다. 가끔은 재미있지만, 정도를 지켜야 합니다. 그러한 명상에서의 마음의 흥분조차도 결국에는 사라지고 고요한 경지에 도달합니다.

그러다가 고요한 경지에 도달하면, 처음에는 단순히 고요하고, 기쁨이 솟아오르는 상태입니다. 하지만 곧 그 기쁨이 가라앉고, 조용한 기쁨, 행복으로 변해갑니다. 그러한 단계를 거치면, 결국에는 마음의 본성(리쿠파)의 작용이 나타납니다.

리쿠파에 도달하기 위해서는 그러한 단계를 거쳐야 합니다. 처음부터 갑자기 관찰 명상을 한다고 해서 되는 것은 아닙니다. 따라서, 집중 명상이 어떻고 관찰 명상이 어떻고 하는 것은, 본질적으로 처음에는 큰 차이가 없습니다. 일단 앉아서 마음을 진정시키면 됩니다.

명상을 설명한다면, 그렇게 매우 단순한 이야기입니다. 명상의 기본은 집중이라고 설명하면, "음..." 또는 "그게 전부야?"라고 생각할 수도 있습니다. 하지만 실제로는, 그러한 집중이 진행되어 고요한 경지에 도달하기 위해서는 단계가 필요합니다.

"집중"이라고 하면 한 점에 집중하는 것을 의미하지만, 처음에는 그것으로도 괜찮습니다. 하지만 명상이 조금 진행되면 "집중"을 조금 다르게 해석하여, "거친 물 표면을 진정시키는 것"을 집중이라고 해석하는 것이 좋습니다.

처음의 한 점 집중은 운동선수나 업무적인 집중이며, 이것은 흔히 "존(zone)"이라고 불립니다. 한 점에 집중함으로써 마음이 그 한 가지에만 집중하게 되고, 여러 가지 잡념에 흔들리지 않게 되며, 일에만 집중하여 기쁨이 느껴집니다. 하지만 이 단계에서는 한 점에 집중하는 데 시간이 걸리거나, 몇 달 또는 몇 년에 한 번 정도만 존에 들어갈 수 있는 단편적인 집중이 됩니다.

점차적으로, 의식적으로 존에 들어갈 수 있게 되어, 업무에서 존에 들어가서 일하는 것이 자연스러워집니다.

그것을 반복하다 보면 존으로서의 집중이 안정되어 오고, 비교적 일상생활에서도 의식이 민감해집니다. 이것이 "거친 물 표면을 진정시키는 것"이라는 단계입니다. 이 단계에서는 아직 리쿠파(rikupa)가 완전히 활성화되지 않았지만, 조금 나타나기 시작한 단계입니다. 하지만 명상적인 관점에서 보면 아직 리쿠파의 작용보다는 평범한 마음이 상당히 우세하게 움직이는 상태입니다.

이렇게 명상을 진행하면 고요한 경지에 도달합니다. 이것은 어디까지나 평범한 마음 이야기이며, 리쿠파가 활성화되어 있는지 여부는 사실 고요한 경지 자체와 직접적인 관련이 없을 수도 있습니다. 하지만 고요한 경지에서 평범한 마음이 진정된 상태가 되면, 마음의 깊은 곳에 있는 리쿠파를 탐색할 수 있게 되고, 리쿠파로서의 마음의 본성을 의식적으로 움직일 수 있도록 훈련할 수 있게 됩니다.

그 이전에는 의식을 움직이면 평범한 마음이 움직여 버렸지만, 마음을 가라앉혀 고요한 경지에 도달함으로써 평범한 마음이 거의 멈춘 상태가 되면, 마음의 본질인 리쿠파가 어디에 있는지, 그리고 그 리쿠파를 움직이기 위해 의지를 어떻게 사용해야 리쿠파가 움직이는지, 명상을 통해 확인할 수 있게 됩니다. 그렇게 리쿠파를 움직이기 시작하면 본격적으로 비파사나(vipassana) 상태(관찰 상태, 사마디)에 들어가게 되지만, 처음에는 아직 그 움직임이 약한 상태이며, 특히 처음에는 평범한 마음을 진정시키고 조용히 해야 리쿠파의 움직임이 쉽게 사라지지 않습니다.

이처럼 명상은 진행됩니다. 그리고 본격적으로 비파사나 상태 또는 사마디에 도달하더라도, 처음에는 평범한 마음이 진정된 상태에서만 리쿠파가 작용하므로, 상당히 초기 단계부터 어느 정도 진행된 단계에서도 마음을 진정시키는 것은 중요합니다.

파행에 따라서는 마음을 진정시키는 것을 그다지 중요하게 생각하지 않고 "어느 정도의 집중은 필요하다"라고 말하는 파행도 있습니다. 하지만 이 종류의 고요한 경지는 특히 처음에는 특별한 집중을 필요로 하며, 어느 정도 명상이 진행되면 그다지 집중이 필요하지 않습니다. 명상의 단계로서 초심자에게 가르칠 때 "어느 정도의 집중은 필요하다"라는 설명은 오해를 불러일으킬 수 있다고 저는 생각합니다. 그 정도의 집중으로도 충분하다면, 처음부터 어느 정도 명상 상태에 있는 사람에게만 효과적인 가르침일 수 있다고 생각합니다. 명상의 소양이 처음부터 어느 정도 있다면 "어느 정도의 집중은 필요하다"라고 말했을 때 "아, 그렇구나"라고 납득할 수 있을 것입니다. 하지만 현대 사회의 복잡하고 시끄러운 세상에서 살아가는 사람에게 그런 말을 해도 전달될지 모르겠습니다. 옛날에는 괜찮았을 수도 있고, 그 파행에 독특한, 그것을 보완하는 수련이 있을 수도 있습니다. 그것은 파행에 따라 다를 수 있을 것입니다. 저는 여러 파행에서 명상에 대한 설명을 들었을 때, 이렇게 해석했습니다.

특히 처음에는 여러 가지를 보고 들었지만, 결국 명상의 기본은 마음을 진정시키는 것이라고 생각합니다.

원래는 눈썹 사이의 공간에 집중하는 명상이 기본적인 수행 방법이었지만, 시간이 지나면서 전신의 기운을 조화시키는 동시에 가슴 속의 심장에 집중하는 명상으로 발전했습니다.

눈썹 사이의 공간에 집중한다고 하지만, 때로는 머리 뒤쪽이 더 안정적이라고 느껴지기도 하고, 실제로 눈썹 사이의 공간에 집중하기도 했습니다. 하지만 특히 최근에는 눈썹 사이의 공간에 집중하는 명상에서 가슴 속의 심장에 집중하는 명상으로 변화하고 있습니다.

기본적인 원리는 가슴 깊숙한 곳에서 창조, 파괴, 유지의 인식을 하는 것이며, 그 창조, 파괴, 유지를 인식하는 것이 눈썹 사이의 공간으로 흘러 들어가, 결국 전신을 감싸게 됩니다. 한동안은 눈썹 사이의 공간에 집중하고 기운을 사하스라라 차크라로 연결하는 것과 같은 이전 수행 방법의 연장선상에 있는 수행을 계속했습니다. 하지만 최근에는 사하스라라 차크라에 대한 관심이 줄어들고 있습니다.

사하스라라 차크라는 정적인 상태와 연결되어 있으며, 이는 더 높은 의식과 연결되지만, 이는 현재 제가 이 지구상에서 살고 있는 차원과는 약간 다른, 문자 그대로 더 높은 차원의 영역입니다. 따라서 저는 이 지구적인 세계에서 저 자신으로 존재하며, 제 마음 깊숙한 곳에 잠재되어 있던 창조, 파괴, 유지를 인식하는 것이 저의 진정한 기원이라고 믿습니다.

창조, 파괴, 유지를 인식하는 것은 기운이라고 불리지만, 기운 자체의 질이 이전과 비교하여 변화했다고 생각합니다. 과거에는 기운이 단순히 에너지의 얇은 막과 같았지만, 창조, 파괴, 유지를 인식하게 되면서 기운은 단순히 에너지의 막에서 창조, 파괴, 유지를 담고 있는 형태로 변화했습니다. 이는 단순한 이해의 변화가 아니라, 실제 기운의 질이 변화했다고 이해하고 있습니다. 에너지의 양 자체도 증가한 것 같습니다.

원래는 쿤달리니 에너지가 깨어날 때 몸이 따뜻해졌고, 마니푸라 차크라의 지배에서 아나하타 차크라의 지배로 바뀌었습니다. 하지만 창조, 파괴, 유지를 인식하는 것은 아나하타 차크라가 지배적일 때 가슴 깊숙한 곳에서 느꼈던 에너지와는 다른 것입니다.

마니푸라 차크라와 아나하타 차크라가 지배적이었을 때는, 지금 생각해보면 다소 거칠고 격렬하게 변화하며 열을 발생시키는 에너지가 있었습니다. 창조, 파괴, 유지를 인식하는 것도 열을 느끼게 하지만, 그것은 더 정제된 열이며, 거친 느낌이 덜하고, 더 직접적인 열입니다. 아나하타 차크라가 지배적이었을 때보다 훨씬 조용한 열입니다.

창조, 파괴, 그리고 유지에 대한 그 조용하고 강렬한 인식은 처음에는 가슴에서 시작되었지만, 이제는 머리와 몸 전체를 포괄하기 시작했습니다. 최근에는 의식적으로 몸 전체 주변의 오라를 안정시키는 명상에 집중하고 있습니다.

이는 반드시 완벽한 정적인 상태로 이어지는 것은 아닙니다. 왜냐하면 정적인 상태는 종종 아즈나 차크라와 사하스라라 차크라의 에너지와 관련되어 있기 때문입니다. 그러나 이러한 상태와 사하스라라 차크라의 에너지 충전을 결합하면 정적인 상태에 도달할 수도 있습니다. 이것들은 별개의 개념입니다. 여기서는 단순히 몸 전체 주변의 오라에 대한 인식이 안정감을 제공하는 것처럼 보이지만, 그것이 전부입니다. 그러나 저는 이것이 새로운 세계에서 새로운 인식을 열어주는 열쇠가 될 수 있다고 생각합니다.

영적인 시각이나 영적인 청각에 대해 이야기할 때, 아즈나 차크라, 송과선, 그리고 시상하부가 자주 언급됩니다. 송과선은 단순히 신체와 상응하는 기관이며, 이러한 기능에 관여한다고 알려져 있습니다. 그러나 저는 미세한 신체의 기능은 실제로 몸 전체 주변의 오라에 의해 작동된다고 믿습니다. 신체는 이것에 직접적으로 관여하지 않으며, 만약 우리가 신체 감각을 통해 인지한다면, 그것은 송과선과 같은 해당 기관을 사용하기 때문일 수 있습니다. 그러나 그 전에, 아스트랄 신체를 적절하게 제어하고 작동하지 않으면 움직일 수 없습니다.

아스트랄 또는 에테르 차원에서 움직이는 개념은 아즈나 차크라나 송과선과는 별개입니다.

아즈나 차크라는 아스트랄 신체에 존재하며, 이에 상응하는 신체 기관은 송과선입니다. 그러나 송과선은 직관, 영감, 또는 영적인 시각에 사용되는 신체 기관입니다. 에테르 신체가 아스트랄 세계에서 움직이는 개념은 송과선과는 별개의 이야기입니다. 아스트랄 신체는 스스로 움직일 수 있으며, 우리가 그것을 오감으로 인지하는지 여부는 또 다른 문제입니다.

"오감"이라고 불리지만, 송과선은 제6감과 관련되어 있습니다. 그러나 그것은 여전히 신체를 통한 인지입니다.

아스트랄 세계에서 움직일 수 있는지 여부는 오감과 직접적인 관련이 없으므로, 아즈나 차크라나 송과선과 직접적인 관련이 없습니다. 아스트랄 세계에 대한 이야기는 단순히 몸 전체의 오라가 하나로 움직일 수 있는지 여부에 관한 것입니다. 따라서 저는 가슴에서 시작하여 몸 전체의 오라에 대한 인식이 아스트랄 신체의 활동이라고 생각합니다. 그것이 기본적인 원리이며, 인지를 위한 목적으로 아스트랄 신체와 오감 또는 제6감 사이의 연결고리 역할을 하는 송과선이 있을 수 있습니다.

흔히 영적인 곳에서 "직관에 따라 살면 인생이 순조롭게 풀린다"라고 말하지만, 사실 직관은 크게 두 가지로 나눌 수 있습니다. 하나는 흔히 채널링이라고 하는 것이고, 다른 하나는 자신의 하이 셀프 또는 고차원의 수호령으로부터 메시지를 받는 경우입니다.

그리고 인생이 순조롭게 풀리는 것은 하이 셀프 또는 고차원에서 받는 경우인데, 채널링을 통해서도 어느 정도 잘 되는 경우도 있지만, 그 경우에도 어느 살아있는 사람의 의견과 크게 다르지 않은 경우가 많습니다.

이것은 다음과 같은 의미입니다. 직관은 말로 설명하기는 쉽지만, 일반적으로 받는 채널링 형태의 직관은 다른 사람의 생각이 되는 경우가 많습니다. 자신이 채널링을 하지 않는다고 생각하더라도, 자신의 머릿속에 떠오르는 생각이 사실은 채널링인 경우도 많습니다. 그것이 채널링이라고 인식하는지 여부의 차이일 뿐, 수신 자체는 꽤 많은 사람들이 하고 있다고 생각합니다.

채널링과 비슷한 이야기로, 오라의 융합을 통해 다른 사람의 생각이 전달되는 경우도 있는데, 그것도 직관으로 인식되는 경우가 있습니다. 이것은 채널링과는 다르지만 다른 사람의 생각이라는 점에서는 채널링과 같은 분류에 속합니다.

이처럼 두 가지 또는 세 가지 분류가 있습니다. 하이 셀프 또는 고차원의 수호령으로부터 받는 메시지를 받는 것이 본래 직관이라고 부르기에 적합한 직관이며, 채널링을 통해 받는 경우에는 단순히 다른 사람의 의견을 텔레파시로 듣는 것에 불과합니다.

1. 하이 셀프 또는 고차의 존재, 고차의 수호령 등으로부터 받는 직관 또는 마음의 소리
2. 채널링을 통해 다른 사람의 의견을 텔레파시로 받는 경우
3. 오라 융합을 통해 다른 사람의 생각이나 의견을 잡념 또는 직관으로 수신하는 경우

다만, 사람마다 표현 방식이 다양하고, 어떤 실체를 무엇이라고 부르는지에 따라 각각의 특징이 있으므로 주의해야 합니다.

오라 융합의 경우에는 직관이라기보다는 의미 불명의 생각이 갑자기 떠오르므로 잡념에 가까운 것이며, 우연히 자신의 관심사와 비슷한 경우에만 직관처럼 느껴지기도 하지만, 대부분의 경우에는 단순한 잡념이 되어 직관이라고 부르기에는 한참 부족합니다. 가끔, 예를 들어 누군가와 가까이 있어서 서로의 오라가 불안정해질 때 오라가 융합되어 상대방의 의견이 자신에게 쏟아져 들어오는 경우가 있는데, 그것도 직관으로 취급되는 경우가 있습니다. 회식이나 회의 등에서 다른 사람의 오라와 융합되어 다른 사람의 의견을 읽는 경우도 있습니다. 오라가 불안정하고 험악한 성격의 사람이 빨리 승진하는 데에는 이러한 이유도 있는데, 다른 사람의 오라와 융합하여 다른 사람의 의견을 빼앗고 있는 것입니다. 대부분의 경우에는 서로 오라에 대한 이해가 부족할 것이므로 먼저 말하는 사람이 승리하게 되어, 의견을 말하는 사람이 승진하게 되지만, 종종 오라가 불안정하여 다른 사람의 의견을 흡수하고 있지만 자신의 생각이 아니라는 경우가 많습니다.

이 오라의 융합은 영적인 분야에서도 이해가 부족한 것 같고, "일체" 또는 "치유" 등 어떤 이유로 오라 융합이 이루어지며, 오라 융합을 통해 타인을 이해하고 상담에서 전달함으로써 뛰어난 상담사로 여겨지는 경우도 있습니다. 이는 상담사가 받는 직관에도 3가지 종류가 있다는 것을 의미합니다. 오라 융합을 할 경우 어느 정도 서로의 카르마가 영향을 주고받기 때문에, 미숙한 상담사의 상담을 받는 것 자체가 사실상 위험할 수 있습니다. 영적인 상담사로서 오라가 매우 넓게 퍼져 있는 사람의 경우, 상대방의 문제를 날카롭게 지적하여 겉으로 보기에 뛰어난 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 이러한 오라 융합을 기반으로 하기 때문에 상대방을 이해하고 지적하는 것 이상의 이야기를 하기는 어렵습니다. 또한, 고차원과 연결되어 있는 경우도 있지만, 고차원과 연결되어 있다면 오라 융합이 필요하지 않을 것이라고 생각합니다. 오라 융합에 관해서는, "일체"라고 하면서 자신의 카르마를 상대방에게 전가하는 듯한 영적인 방법도 존재하며, 본인이 그렇게 의식하고 있는지 여부는 각각이며, 본인은 그렇게 말하지 않겠지만, 실제로는 영적인 세미나 등에 참여할 경우 그러한 피해를 받을 위험성이 있습니다. 상담사가 오라 융합으로 상담자를 읽으려고 할 경우, 상담자의 카르마를 받아들일 수도 있습니다.

하이 셀프 또는 고차원의 존재로부터 직감을 받을 경우, 자신의 오라를 안정시키고 타인의 오라와 접촉하지 않도록 하는 것이 기본입니다. 그 후, 타인으로부터의 채널링이라면 명확하게 채널링이라고 인식하고, 그 경우에는 마음의 소리라고 해서 무엇이든 쉽게 따르기보다는 타인에게 들은 것과 같은 방식으로 대응하는 것이 중요합니다. 그리고, 하이 셀프 또는 고차원의 존재로부터 영감을 받았을 경우에는 그것을 인식하고, 그것이 직관이라고 인식한 상태에서 행동으로 옮기는 것이 중요합니다.

고차원에서 온 직감은 바로 그것이 옳다는 것을 알 수 있습니다. 그 지시를 따르지 않으면 나중에 약간 후회하게 되는 종류의 것입니다. 직감을 받고 "음? 그거 필요해?"라고 의문을 갖거나, 혹은 바로 잊어버리고 무시해 버리는 종류의 것입니다.

어떤 면에서, "메아리"처럼 작게 울리는 것이 고차원의 메시지의 특징이며, 마음을 어느 정도 차분하게 유지하지 않으면 듣기 어렵다는 특징이 있습니다.

한편, 그것은 명확하게 마음의 목소리로서 머릿속에 크게 울려 퍼지기 때문에, 직감이라기보다는 단순히 다른 의식체로부터 말을 듣고 있는 것뿐입니다. 채널링을 했다고 해서 대단한 일이라고 할 만한 것은 전혀 없으며, 단순히 말을 듣고 있을 뿐입니다. 때로는, 짜증만 나는 일도 있습니다. 채널링은 마치 옆집의 지나치게 친절한 아주머니 같거나, 혹은 융통성 없는 부모님에게 끊임없이 듣는 잔소리 같기도 합니다. 지시에 따라도 뭔가 잘 안 되거나, 자신의 것을 제대로 이해하지 못하거나, 어딘가 어긋나기도 합니다. 이것은 직감이라기보다는 단순히 다른 사람의 의견일 뿐입니다. 채널링에도 여러 가지 종류가 있으며, 매우 큰 소리일 수도 있고, 혹은 약간 잘 들리지 않는 소리일 수도 있지만, 고차원의 메시지의 "울림"만큼 작지는 않으며, 기본적으로는 잘 들립니다.

고차원의 직감은 시공간을 초월하여 미래의 방향에 영향을 미칩니다. 대부분은 사소한 일이지만, 때로는 큰 차이를 만들기도 합니다.

이를 "직감에 따르는 것"이라고도 할 수 있고, "마음의 목소리에 따르는 것"이라고도 할 수 있습니다. 표현의 차이일 뿐, 같은 의미이지만, 어느 쪽이든, 고차원의 영감으로서의 직감 혹은 마음의 목소리와, 채널링 혹은 오라 융합에 의한 텔레파시 혹은 직감과는 상당한 차이가 있습니다.

진실을 추구하는 사람들을 볼 때, 저는 그들이 이미 깨달음을 얻은 것 같다고 느낍니다. 하지만 많은 사람들이 깨달음을 추구하고 있습니다.

깨달음은 멀리 있는 것이 아니라, 오히려 가까이에 있고 보이지 않는다고 흔히 말합니다. 하지만 그것이 단순히 가까이에 있는 것이 아니라, 모든 사람, 바로 그 사람이 진실을 구현하고 있으며, 그들이 고통받고 있든 그렇지 않든, 이미 깨달음을 얻었고 그 자체가 진실입니다.

유일한 차이는 그들이 잠들어 있는지 깨어 있는지입니다. 깨달음을 얻은 사람들은 깨어 있고 진실에 대해 의식적으로 인지하며, 모든 것이 진실이고 깨달음이라는 것을 알고 있습니다. 잠들어 있는 사람들은 의식적으로 인지하지 못합니다.

어떤 경우든, 모든 것은 진실이며 모든 존재는 깨달음을 얻었지만, 유일한 차이는 그것을 의식적으로 인지하고 있는지 여부입니다.

그런 상황에서, 진실을 추구하는 사람들은 무언가를 찾거나 변화를 추구하려고 합니다. 하지만 그들은 이미 깨달음을 얻었기 때문에, 무엇이 되려고 노력할 필요가 없습니다. 그들은 단지 자신의 깨달음을 인지하기만 하면 됩니다.

이것은 젠이 등장하기 전 초기 불교 시대에 오해되었을 가능성이 있습니다. 깨달음을 얻었기 때문에 아무것도 할 필요가 없다고 믿는 불교 종파가 있었습니다. 반면, 젠은 깨달음을 얻었기 때문에, 깨달음을 의식적으로 드러내기 위한 수행이 필요하다고 믿습니다. 수행과 진실에 대한 연구는 그러한 것입니다.

하지만 외부적인 관점에서 보면, 이미 깨달음을 얻은 사람들이 깨달음이나 진실, 또는 해탈을 추구하는 모습을 보는 것은 다소 우스꽝스럽고 동시에 감동적입니다. 또한, 사람들이 기본적인 삶에서 큰 어려움 없이 그러한 일에 시간을 쏟을 수 있다는 것은 평화로운 징조입니다.

자신이 진실이라는 것을 알 수 있는 방법은 좌선(seated meditation)이나 연구를 통해 얻을 수 있습니다. 하지만 어떤 경우든, 그것을 보는 것은 다소 감동적입니다.

누군가가 당신이 이미 깨달음을 얻었다고 말하더라도, 당신은 그것을 이해하지 못할 수도 있습니다. 하지만 깨달음은 지적할 수 있는 것이 아니기 때문에, 다른 사람이 이해할 수 없습니다. 깨달음을 얻은 사람들도 일반적으로 자신이 깨달음을 얻었다고 말하면 "무슨 소리냐?"라고 말할 것입니다. 왜냐하면 깨달음은 자기 인식의 문제이기 때문에, 그것을 지적하기 어렵습니다. 누군가가 당신이 깨달음을 얻었다고 말하고 그 말이 당신에게 와닿는다면, 그 사람은 깨달음을 얻은 사람이고 당신은 그것에 대해 인지하게 됩니다. 또는, 당신이 의식적으로 살고 있고 깨달음을 얻었다면, 당신에게 깨달음을 얻었다고 말하는 것은 아무런 변화를 가져오지 않을 것입니다. 왜냐하면 당신은 처음부터 깨달음을 얻은 상태였기 때문입니다. 누군가가 깨달음을 얻지 못한 사람에게 깨달음을 얻었다고 말하는 경우에만, 그 사람은 갑자기 깨달음을 얻을 수 있습니다. 그렇지 않으면 아무 일도 일어나지 않습니다. 종종 "진실" 산업에서, 위대한 스승이 같은 말을 하더라도, 깨달음의 차이 때문에 공감이 되지 않는 경우가 있습니다.

이러한 종류의 자기 탐구야말로 깨달음으로 가는 길인데, 표현 방식은 다양하며, 신의 길, 자유를 아는 것, 자신을 아는 것 등 다양한 이야기가 있지만, 진리의 세계는 꽤 자기 탐구의 영역이므로, 가르쳐진 것이 전부라고 생각하는 사람은 적합하지 않으며, 스스로 탐구하지 않으면 어느 정도의 경지에 도달하기 어렵습니다. 그래서 형태로서의 절차나 교의의 차이가 크게 중요하지 않으며, 모든 종교나 영적인 가르침은 큰 차이가 없다고 저는 생각합니다.

형태에 집착하는 사람은 별개의 존재라고 생각할 것이며, 일반적으로 가르침이 다르면 목표도 다르다고 생각할 수 있지만, 진리의 가르침은 표현하기 어렵고 문화적 배경을 바탕으로 설명되어 왔기 때문에, 동일한 근원의 가르침을 다른 표현으로 하고 있을 뿐입니다.

물론 사람마다 오해가 있을 수 있고, 그 가르침의 순수함도 다를 수 있지만, 기본적인 생각 방식으로는 궁극적인 목표는 같으며, 어떤 부분의 가르침이 어떤 사람에게 적용되는지만이 다를 뿐입니다. 어느 쪽이든 목표는 같습니다.

그리고, 그 목표는 사실 모든 존재는 깨달았고 이미 그 자체로 완벽하며, 그대로 훌륭하다는 자유로운 시각과 이해에 있습니다. 그 이해를 위해, 아직 현현하지 않았고, 아직 이해하지 못했으며, 아직 깨닫지 못한 그 진리를 이해하기 위해 공부하거나 수련하는 것입니다.

베단타파와 비파사나 계열의 사마디는 단순한 집중 명상이며 깨달음이 아닙니다. 반면, 사마디를 깨달음에 위치시키는 종파도 있습니다. 겉으로 보기에는 베단타나 비파사나가 더 우월해 보일 수 있지만, 실제로는 그렇지 않습니다. "사마디"라는 단어의 정의가 다르기 때문입니다.

"사마디"라는 단어는 미스터리하지만, 그 정의는 실제로 종파에 따라 다릅니다.
따라서, 단어의 정의가 다르므로, 실제 경지에 대한 관점을 기준으로 한다면, 표현은 다르지만 깨달음이라는 위치에서 최종 목표는 동일하다고 생각합니다.

특히 요가 계열에서는 사마디가 깨달음과 거의 동등하게 취급되며, 일본에서는 선이 삼매를 사마디에 해당한다고 합니다. "사마디"라는 단어의 일본어 음역이 "사마디"이기 때문에 발음도 비슷합니다. 사마디에 도달하면 깨달음을 얻는다는 위치입니다.

반면, 특히 베단타 학파와 비파사나 계열에서 사마디는 단순한 집중 명상으로 간주되며, 각각 깨달음에 해당하는 단계에는 다른 단어가 사용됩니다.

따라서, 베단타 학파나 비파사나 계열에 속하는 사람이 "사마디를 달성해도 일시적인 것이므로, 사마디 명상이 끝나면 원래 상태로 돌아간다면 그것은 깨달음이 아니거나, 베단타 학파에서의 모크샤(자유 = 깨달음에 해당) 또는 비파사나 계열의 비파사나(관찰 = 깨달음에 해당)가 아니다"라고 말하는 경우가 있습니다. 물론 각 종파는 자신의 종파에 대해서만 이야기하지만, 단어의 정의는 다르더라도 이러한 종파들은 이 점에 대해 유사하다고 생각합니다.

인도에서는 이러한 종파와 요가의 계열 사이에 갈등이 있는 경우도 있으며, 예를 들어 베단타 학파 사람이 요가 계열 사람에게 "사마디 따위는 일시적인 것"이라고 말하기도 합니다. 본인은 비난하려는 의도는 없지만 자신의 종파에 충실하게 표현하는 것일 뿐이지만, 그런 말을 들은 요가 계열 사람은 불쾌감을 느껴 싸움이 되기도 합니다. 물론 그렇게 싸우게 되는 것은 그 사람들의 수준을 알 수 있게 해주는 것이지만, 근본적으로 오해가 생기는 이유는 단어의 정의가 종파에 따라 다르기 때문입니다.

싸움이라고 할 수는 없지만, 인도에서 베단타 계열로 공부한 사람이 일본의 어느 스터디 그룹에서 "사마디 따위는 일시적인 것이므로 모크샤(자유 = 깨달음에 해당)가 아니다"라고 거만하게 말하는 것을 들은 적이 있습니다. 이는 아마도 본인이 모르기 때문에 악의는 없을 것이며, 자신이 공부한 베단타 계열 종파에서는 그렇게 가르치고 있기 때문입니다. 따라서 그것 자체는 진실이지만, 요가 계열이나 다른 종파에 대한 도전을 하는 것처럼 보일 수밖에 없습니다. 본인이 어느 정도 자각하고 있는지 알 수는 없지만.

대부분의 사람들은 하나의 학파만을 공부하기 때문에 이러한 오해가 발생합니다. 적어도 저는 각 학파가 핵심 용어에 대해 정의하는 바가 다르다는 것을 이해하는 것이 중요하다고 생각합니다. 어떤 학파에서든 다른 학파들이 소중하게 여기는 단어가 가볍게 취급되면 불쾌감을 느낄 것입니다.

위에 언급했듯이, 베단타와 비파사나 전통에서의 사마디의 정의는 위와 같습니다. 그러나 요가 시스템은 일반적으로 사마디를 어떻게 정의하는지에 대해 비밀을 유지하며, 특정 학파에 속하고 충분한 훈련을 받지 않으면 사마디에 대한 가르침을 받을 수 없습니다.

그러나 이 시대에도 책을 통해 그 일부 측면을 엿볼 수 있습니다.

목표가 눈뿐만 아니라 마음의 눈으로도 확고하게 이해될 때, 이를 진정한 집중이라고 하며, 이는 "தியான" (명상)의 상태를 달성하는 것입니다. (생략) 단순히 생리적 기능으로 보는 "인간의 마음"은 사마디의 상태로 전환할 수 없습니다. 인간에게는 "생리적 마음"과는 별개의 "불타 마음"이 있으며, 이 불타 마음이 스스로 드러남으로써 "사마디"라고 불리는 정신 상태가 나타납니다. ("노보리 세키구치의 요가 호주츠 추덴")

이 저자는 파라만사 요가난다의 계통에서 훈련을 받았지만, 저는 이러한 설명이 옳다고 생각합니다. 따라서 사마디는 단순히 집중이 아니라, 마음 깊은 곳에 있는 어떤 측면이 드러나는 상태이며, 이를 "마음의 본질"이라고 부를 수 있습니다.

선불교의 삼매(사마디와 동등한 개념) 또한 단순한 집중이 아닙니다. 선에서는 일상생활의 모든 것이 선으로 간주되며, 삼매(사마디)를 일상생활에 적용하는 것은 좋은 것입니다. 청소하든 먹든, 하는 어떤 행동도 선입니다. 그리고 이러한 삼매 상태를 지속적으로 유지하는 것은 깨달음의 징후 중 하나로 여겨집니다. 이는 베단타 학파와 비파사나 전통이 "사마디는 일시적인 것"이라고 주장하는 입장과는 다릅니다. 실제로 사마디는 수련 초기 단계에서는 일시적일 수 있지만, 결국에는 일상생활에 스며들게 됩니다.

일상생활 자체를 사마디로 만드는 이야기는 요가 계통뿐만 아니라 티베트의 츠갂첸 가르침에서도 전해집니다.

베단타 학파는 사마디를 단순히 집중 명상으로 보는 반면, 제가 보기에 베단타의 목표인 해탈(모크샤)은 다른 요가 시스템에서의 사마디와 동등한 것으로 보입니다. 따라서 베단타에서 해탈(모크샤)을 언급할 때는 요가 시스템에서 "사마디"라는 단어를 사용하는 것과 같다고 생각할 수 있습니다. 마찬가지로, 베단타에서 "사마디"라고 할 때, 이는 요가 시스템에서의 "다라나(집중)" 또는 "தியான(명상)"이라고 생각할 수 있습니다.

비파사나 계통도 거의 동일하며, 비파사나 계통이 비파사나라고 말하는 것은 요가 계열의 사마디에 해당하고, 비파사나 계통의 사마디는 요가 계열의 다르야나(집중) 또는 디아나(명상)인 것입니다.

■ 베단타 계열의 모크샤(해탈) = 비파사나 계열의 비파사나(관찰) = 요가 계열의 사마디 (일상생활에까지 지속되는 상태)
■ 베단타 계열의 사마디 = 비파사나 계열의 사마디 = 요가 계열의 다르야나(집중) 또는 디아나(명상)

이러한 초감각이라고 할 수 있는 요가 계열의 사마디 상태가 일상에까지 확장된다는 특징은 꽤 많은 종파에서 공통적으로 나타나며, 단순히 표현 방식만 다를 뿐이라고 생각합니다.

그렇다고 해도, 경지가 동일하고 상당수의 사람들이 비슷한 경지에 도달했다면 서로 더 잘 이해할 수 있을 것인데, 표현의 차이로 인해 불화가 생긴다는 것은 그러한 경지에 도달한 사람이 꽤 적지 않은 것이 아닌가 하는 의심을 하게 됩니다. 성인은 싸우지 않으며, 상대방의 경지도 이해할 수 있기 때문입니다. 그렇다면 베단타 학파와 요가 계열이 특히 인도에서 불화하고 있다는 것은, 그만큼 성인이 많지 않다는 의미일까요? 가끔씩 성인이 나타나서 그 종파를 만들고, 결국 진실은 잃어버리고 교본만 남는 경우도 있는 것 같습니다. 원래 성인은 종파나 종교를 스스로 만들지 않습니다. 부처님이나 예수님에게 있어서도 나중에 남은 사람들이 여러 가지 해석을 하여 종파를 만든 것입니다. 분명히 깨달음의 경지는 공통적이며, 싸울 필요가 없는 것이라고 저는 생각합니다.

최소한 인도에서는 꽤 많은 이러한 종파들 중에서 몇몇은 관계가 좋지 않지만, 최근에 그 종파에서 공부했던 사람이 일본으로 돌아오고 있습니다. 부디 인도의 갈등의 업식을 일본에 가져오지 말아 주셨으면 합니다. 원래 이 종류의 불화는 일본에는 없었습니다. 인도에서 공부한 사람이 가져오지 않는다면 일본에서는 그러한 불필요한 갈등이 일어나지 않을 것입니다.

최소한 어느 정도 깨달음에 이르기 전까지는 겸손하고 싶습니다. 어느 정도 깨달음에 도달하면 자연스럽게 겸손해진다고도 합니다. 아니면 싸울 필요가 없는 것을 이해하게 되므로, 겸손하려고 노력하는 것은 처음 한 번만으로 충분할 것입니다.

이러한 설명은 티베트 계열이 가장 명확하고 이해하기 쉽습니다. 특히 죠크첸의 설명은 명확합니다.

삼매(사마디)와 수련은 완전히 별개의 것이며, 명확하게 구분할 필요가 있습니다. 리쿠파 즉 깨어난 본래의 지혜는 제한된 존재 방식이나 시간 속의 과정 밖에 있으며, 그것을 초월합니다. 본래의 지혜는 마음을 초월합니다. 반면에 수련은 마음의 작용에 관여하기 때문에, 그것은 제한적인 것이며 시간 속의 사건이라고 할 수 있습니다. "티베트 밀교의 명상법(남카이 노르부 저)"

이렇게, 마음과 그 이상을 별개로 파악하는 전제 하에서는, 삼매가 마음을 초월한다는 것을 이해할 수 있습니다.

그리고 그러한 전제가 있을 때 비로소 많은 학파에서 말하는 삼매는 존재하지만, 일부 학파에서는 삼매를 평범한 마음의 작용, 특히 집중과 관련된 사항으로 정의하고 있습니다. 이렇게 완전히 다른 사상을 섞어서 이야기하면 삼매가 무엇인지 전혀 알 수 없게 됩니다.

■ 평범한 마음의 움직임 = 요가의 다라나(집중) = 요가의 디아나(명상) = 베단타 학파의 사마디 = 비파사나 학파의 사마디
■ (평범한 마음을 초월한) 깨어난 마음의 본성(리쿠파) = 요가의 사마디(계속되는 상태) = 베단타 학파의 모크샤(자유) = 비파사나 학파의 비파사나(관찰)

이렇게 분류하면 어떤 것을 말하고 있는지 명확합니다. 따라서, 위와 같이 베단타 학파 사람이 삼매라고 해도 평범한 마음을 이야기하는 것이라는 것을 알 수 있으며, 요가 계열 사람이 사마디라고 할 때는 깨어난 마음의 본성인 리쿠파를 이야기한다는 것을 알 수 있습니다.

엄밀히 말하면 요가의 디아나(명상)는 평범한 마음과 깨어난 마음의 본성(리쿠파) 사이의 연결고리와 같은 상태이므로 각각 절반이라고 할 수 있지만, 명상은 기본적으로 집중이기 때문에 일반적으로 위 분류와 크게 다르지 않다고 생각합니다.

깨어난 마음의 본성은 조금씩 움직여 확고한 것으로 성장해 나가지만, 공부하는 과정에서는 "갑자기 깨어난다"라는 식으로 가르치는 경우가 많습니다. 그렇게 급격하게 깨어나는 경우도 있을 수 있지만, 기본적으로는 조금씩 성장하는 것이며, 처음에는 깨어난 마음의 본성(리쿠파)이 명상 중에만 약간 움직이는 상태가 되고, 점차 명상을 끝낸 후에도 깨어남이 계속되다가, 결국은 일상생활 전체가 깨어난 마음의 본성(리쿠파)에 의해 의식되는 것이 됩니다.

이것들은 종종 단어의 정의에 따른 오해이기 때문에, 당사자들이 단어의 정의에 더 주의를 기울여 설명해주면 좋겠다는 생각을 하기도 하지만, 저는 어쩔 수 없이 이렇게밖에 할 수 없습니다.

"완 oneness"이라고 하는 것은 다양하지만, 기본적인 oneness는 심장의 아나하타 차크라 활성화에 의한 oneness의 연결입니다.

하지만 그 이후, 오해된 oneness가 등장하면서, oneness이라는 단어가 잘 이해되지 않게 되었습니다.

기본적인 oneness는 가슴 깊은 곳에서 연결되어 있는 근원 의식이며, 다른 표현으로는 아트만, 깨달음 등 다양한 표현이 있지만, 모든 존재가 연결되어 있다는 의식입니다.

누군가가 그것을 경험하고, 그 정도까지는 좋았지만, 그 경험을 표현할 때 oneness라는 단어를 사용했는데, 그것을 들은 사람이 oneness라는 단어를 다르게 해석한 것 같습니다.

원래의 oneness는 근원 의식이므로, 겉모습에 대한 이야기는 하지 않고, 어떤 것이든 연결되어 있으며, 특히 인간의 경우 어떤 사람이라도 근원 의식으로 연결되어 있다는 것이 oneness의 생각입니다.

원래의 oneness에는 겉모습, 문화, 풍습, 사상의 방식 등이 포함되지 않으며, oneness는 세계의 모든 문화와 풍습, 그리고 종교를 초월하여 oneness라는 의식, 경험, 실감을 의미했습니다. 그 안에는 경험이 있었고, 그 경험을 표현하기 위해 oneness라는 단어를 사용했던 것입니다.

경험이라고 하지만, 아나하타의 의식은 일시적인 것이 아니며, 아나하타의 의식이 나타나기 전에는 oneness가 어느 정도 느껴지지 않았다는 의미에서 영원한 것은 아니지만, 적어도 아나하타의 의식이 깨어난 이후에는 영구적으로 느껴지는 것입니다.

따라서, 이것은 생각하기에 따라 다르지만, 원래는 영원히 존재했지만, 단순히 숨겨져 있었던 것이라고 생각할 수도 있습니다. 인도의 베단타는 아트만에 대해 이러한 생각을 가지고 있습니다.

이처럼, oneness는 본래 영원한 의식이며, 그것을 아트만이라고 부를지, 영혼이라고 부를지, 깨달음이라고 부를지, oneness라고 부를지는 각각 다르지만, 심장의 깊은 곳에 있는 근원 의식을 표현하기 위해 사용된 것이며, 실제 인간의 모습을 설명한 것이 아니었습니다.

하지만, 나중에 oneness를 알게 된 사람이 해석하여, 사상, 문화, 풍습, 의식, 종교 등 다양한 것들을 동일시하는 것이 oneness이라는 잘못된 생각을 가지게 된 것입니다. 물론, 그 사람 나름의 생각이라는 의미에서는 무엇이든 틀린 것은 아니지만, 스스로 생각한 것이 아니라 다른 사람의 생각을 잘못 해석한 것이라면 그것은 틀렸다고 할 수 있습니다.

그렇게, "일체"라는 개념을 오해하여 세상에 퍼뜨린 사람이 꽤 많습니다. 이는 상당히 미묘한 문제이며, 꽤나 동조 압력으로 작용하여, 모두가 똑같은 것을 해야 한다는 듯한 분위기가 형성되기도 합니다. 본래의 "일체"와는 달리, 이러한 잘못된 "일체"는 억압처럼 기능하는 것 같습니다.

이러한 잘못된 "일체"는 과거에 영적인 흐름 속에서 타인을 깎아내리기 위한 수단으로 사용된 적이 있으며, 현재에도 어느 정도 그러한 경향이 남아 있습니다. 풍습, 문화, 그리고 사고방식에 대해 타인을 비난하고 깎아내리기 위해 잘못된 "일체"의 억압을 사용하는 경우가 있습니다. 정말 코미디 같은 일입니다.

같은 종류의 동조 압력이 깎아내리기를 위한 수단으로 사용되고, 그것이 영적인 것이라고 오해하는 사람들은 영성을 타인을 조종하는 수단으로 사용하고 있는 것입니다. 이는 영성에 대한 모독입니다.

예를 들어, 어떤 일을 할 때 "이렇게 하는 것이 당연하다"거나, "사고방식은 이렇게 하는 것이 당연하다"라는 깎아내리기를 위해 "일체"의 동조 압력이 사용되기도 합니다.

이러한 부분을 이해하지 못하는 사람들은 "일체"의 동조 압력이 옳다고 생각하기 쉽지만, 실제로는 "일체"는 그런 것이 아닙니다.

마치 모든 사람이 깨어 있고, 각성한 사람들인 것처럼 느껴집니다. 반면에, 자신의 경우에는 "잘 모르겠다"라는 느낌인데, 적어도 주변에 있는 사람들은 이미 모두 깨어 있고, 각성한 것처럼 느껴집니다.

그러므로, 주변 사람을 판단해서 "이것은 좋지 않다, 저것은 좋지 않다"라고 말하는 사람들 중에는 깨어있지 않은 상태에서 그렇게 말하는 사람들도 있습니다. 물론, 자신이 깨어있으면서 다른 사람을 지적하는 경우도 있지만, 자신이 깨어있지 않기 때문에 주변 사람들이 깨어있지 않은 것처럼 보이는 경우도 많이 있습니다.

각성의 차이는 자각적인가, 그렇지 않은가라는 점에만 있고, 각성의 질이라는 점에서는 모든 사람이 이미 각성해 있으며, 모두가 각성의 충동에 의해 움직여서 있는 그대로의 인생을 살아가고 있을 뿐입니다. 단지, 의식적으로 그 사실을 인지하고 있는가, 그렇지 않은가라는 차이만이 있을 뿐입니다.

영적인 세계에 있으면, 영적인 공부를 하거나 특정 종파에 속해 있는 사람이 더 우월하다는 착각에 빠질 수 있지만, 각성에 관해서는 위에서 언급한 것처럼 모든 사람이 문자 그대로 각성해 있으며, 반면에, 자각적인가, 그렇지 않은가라는 점에 있어서는, 꽤 일반적인 사람들도 각성해 있는 것처럼 생각됩니다.

비율로 보면, 영적인 업계에 있는 사람들의 각성 비율은 생각보다 높지 않으며, 오히려 각성하지 않았기 때문에 수련 같은 것에 관심을 갖게 되는 것입니다.

일반 사회에서, 특히 어린이, 특히 여성은 각성의 싹이 있는데, 예를 들어, 아무렇지도 않게 풀과 나무를 사랑할 수 있는 마음은 바로 각성의 마음이 됩니다.

각성이 초자연적인 힘이라는 이야기도 있지만, 그것보다도, 평범한 일상을 만족하고 즐기면서 풍경의 아름다움을 있는 그대로 받아들이거나, 멋진 냄새를 맡고 감정을 고조시키는 것과 같은 평범한 삶 속에는 각성이 있습니다.

꽃을 좋아하는 여성은 각성의 경지에 있다고 말할 수 있으며, 등산이나, 동네 산책이나, 집에서 휴식을 취할 때에도 각성이 있습니다. 물론, 일에도 각성이 있으며, 물건을 만들거나, 서류를 정리하거나, 공부하는 것, 삶의 모든 것에 각성이 있습니다.

그렇기 때문에, 각성은 당연한 것이기 때문에 잘 모르는 것이며, 특히 자신에 대한 것이기 때문에, 자신이 각성했는지, 그렇지 않은지 잘 모르지만, 사실은 각성해 있다는 이야기가 자주 있습니다.

웃기는 이야기이지만, 누군가가 "각성이란 무엇인가, 각성이란 무엇인가"를 찾다가, 사실은 처음부터 알고 있었다는 이야기가 있습니다.

이것은 두 가지 패턴이 있습니다. '깨달음'이란 무엇인지 사실 알고 있고, 평범한 일상생활에서도 만족하며 불만이 없고, 자각적으로 살아왔지만, 단순히 '깨달음'이라는 단어의 정의를 몰랐던 경우입니다. 이는 단순히 자신의 상태가 '깨달음'이라는 것을 알게 되면 끝나는 것입니다.

또 다른 경우는, 모든 사람에게는 '깨달음'이 존재하지만, 의식이 흐릿하여 자각적으로 살아가지 못하는 경우입니다. 이는 '깨달음'의 상태에 대해 자각하지 못하기 때문에, 어느 정도의 수행이 필요한 경우입니다. 이는 '깨달음'이라는 단어의 정의를 아는 것만으로는 충분하지 않은 경우입니다.

어떤 경우든 '깨달음'은 모든 사람에게 이미 처음부터 존재하며, 자각 여부만이 다를 뿐입니다. 이미 자각적인 사람은 '깨달음'의 정의를 알게 되면 그것으로 '깨달음'은 끝나는 것입니다. 이미 자각적인 생활을 하고 있는 경우에는 '깨달음'은 당연한 이야기이지만, 그렇지 않은 경우에는 어느 정도의 수행이 필요해집니다.

그렇다고 해도, 대부분의 경우에는 수행이 필요하지만, 동시에 많은 일반인들이 수행이나 영적인 것과는 관련 없이 평범한 생활을 하면서 '깨달음'과 자각적인 의식을 깨우쳐 살아가는 것도 사실입니다.

일본은 감정의 나라이며, 분명 애정이 존재하지만, 감정이 종종 지배적인 것 같습니다.

어떤 사람들은 감정을 가지고 있는 반면, 다른 사람들은 애정 어린 사랑을 느낍니다.

반대로, 어떤 사람들은 둘 다 결여되어 있으며, 감정이나 애정 어린 사랑을 경험하지 못하는 사람들은 그것들을 이해하기 어려워합니다.

누군가가 감정이나 애정 어린 사랑을 가지고 있는지 여부는 그 자체로는 단순한 문제처럼 보일 수 있지만, 실제로는 위계가 있습니다. 이는 감정이 없는 상태에서 시작하여 감정을 갖게 되고, 이것이 다시 애정 어린 사랑으로 발전할 수 있는 단계로 이어집니다. 애정 어린 사랑을 궁극적인 단계라고 보는 것은 합리적입니다.

일본은 감정이 주된 감정인 나라이기 때문에, 사람들을 그들의 정서 상태에 따라 세 가지 단계로 나눌 수 있습니다:

1. 감정을 느끼지 못하는 사람들.
2. 감정을 느끼는 사람들.
3. "애정 어린 사랑"이라고 불릴 수 있는, 즉 감정이 고양된 상태를 가진 사람들.

이 개념에 익숙하지 않은 사람이 관찰할 때, 첫 번째와 세 번째 범주는 종종 매우 유사하게 보일 수 있습니다. 애정 어린 사랑은 때때로 감정과 혼동되지만, 애정 어린 사랑은 일체감을 의미하는 것이기 때문에, 때로는 가혹해 보일 수도 있습니다. 감정을 가진 사람들은 망설일 수 있지만, 애정 어린 사랑을 가진 사람들은 필요한 일이 있을 경우 주저 없이 행동합니다.

그러나 애정 어린 사랑은 때때로 냉혹하게 보일 수 있습니다. 실제로 그들은 "감정"에서 벗어났기 때문에 문자 그대로는 "비감정" 상태이지만, 그것이 잔인함을 의미하는 것은 아닙니다; 단순히 일체감의 엄격함 때문입니다. 애정 어린 사랑은 선과 악의 측면을 모두 가지고 있습니다.

반면에, 감정을 느끼지 못하는 사람들은 종종 물질주의적인 관점을 채택합니다. 그들은 감정을 이해하지 못하며, 규칙에 의해 규제되지 않는다면 무엇이든 허용된다고 생각하고, 애정 어린 사랑이 무엇인지 완전히 파악하지 못합니다. 그러나 "냉혹함"의 측면에서, 때로는 애정 어린 사랑을 가진 사람들과 유사한 특징을 보이기도 합니다.

이는 놀라운 일이지만, 감정을 느끼지 못하는 사람들과 애정 어린 사랑을 가진 사람들 모두 상대적으로 유사한 점이 있는데, 그것은 논리적으로 행동하는 경향이 있다는 것입니다.

따라서 근본적인 원리는 다르지만, 물질주의자들이 숫자만을 사용하여 분석하는 방식과 애정 어린 사랑을 가진 사람들이 논리적으로 생각하는 방식 사이에 놀라운 중복 현상이 있습니다. 그러나 그들의 기본적인 동기가 다르기 때문에, 더 깊이 파고들면 그들의 핵심 신념은 완전히 다릅니다. 그럼에도 불구하고 방법론이 유사하기 때문에 흥미로운 현상이 발생하여, 애정 어린 사랑을 가진 사람들이 감정을 느끼지도 못하는 사람들을 끌어들이는 경우가 있습니다. 이는 특히 프로젝트에서 흔히 나타나는데, 논리적인 사고를 하는 감정이 없는 사람과 애정 어린 사랑을 가진 사람이 함께 성공적으로 일할 수 있습니다. 명확한 예가 바로 냉혹했던 스티브 잡스와 헌신적이었던 스티브 워즈니악의 조합입니다. 많은 사람들이 잡스를 신성시하지만, 그는 애플의 이익을 극대화하기 위해 사람들을 조종하고 불평등을 심화시키는 방법을 사용했다는 점은 논란이 있을 수 있지만, 아마도 역사상 가장 뛰어난 사업 전략이었을 것입니다. 그러나 워즈니악의 거의 신적인 마음과 비교하면, 잡스는 매우 피상적으로 보였습니다. 애플이 상장될 때, 워즈니악은 직원들에게 주식을 분배했지만, 잡스는 여러 번 설득에도 불구하고 거절했습니다. 그는 제품의 품질을 높이고 매출 수입을 늘리는 데 집착했으며, 겉으로는 단순한 삶을 추구하는 듯 했지만 결국 병으로 사망했습니다. 많은 사람들이 잡스를 신성시하지만, 워즈니악과 비교하면 그를 덕 있는 사람이라고 부르기는 어려웠습니다. 만약 사람들이 잡스를 신성시하고 싶다면 자유롭게 그렇게 할 수 있지만, 저는 개인적으로 잡스에게는 몇 가지 문제가 있는 성격적인 측면이 있다고 생각합니다.

그렇게, 겉모습은 때때로 비슷해 보이지만 아직 감정에 이르지 못한 사람이 때로는 매우 훌륭하게 보이는 경우가 있습니다.

사회 활동가들도 그런 경향이 있으며, 마음의 사랑을 가진 사람이 활동을 지탱하고, 아직 감정에 이르지 못한 실용주의자가 활동을 부추기는 조합도 종종 볼 수 있습니다. 그리고, 아직 감정에 이르지 못한 사람이 리더가 되거나 존경을 받기도 합니다. 이상한 일입니다. 매우 흥미롭습니다.

이것은 특정 인물이 좋고 나쁘다고 말하는 것이 아니라, 세상의 모습을 보면 흥미로운 현상이라는 것입니다.

세계를 보면 아직 감정에 이르지 못한 사람들이 많으며, 감정에 도달하지 못하면 실용적인 사고방식에 갇히게 되어 돈이 최고라는 가치관을 갖거나, 자신을 보호하기 위해 다른 사람을 통제하려고 시작합니다. 일본에도 비교적 실용적인 사고방식을 가진 사람이 늘어나고 있으며, 감정 따위는 필요 없고 규칙만 지키면 무엇을 해도 된다는 생각을 하는 사람들이 꽤 많아지고 있습니다. 하지만 그것은 단순히 감정을 모르는 것에 불과한 이야기입니다.

따라서, 감정은 중요하며, 아직 감정에 도달하지 못했다면 먼저 감정을 깨닫고, 그 후에 조금씩 마음의 사랑을 일깨워주면 됩니다.

이것은 보는 사람의 시각도 중요한데, 겉으로 보기에 마음의 사랑처럼 보이는 경우에도 사실은 감정조차 모르는 상태이고 마음의 사랑 또한 모르는 경우가 많습니다. 반면에, 냉정해 보이면서 실제로는 마음의 사랑에서 비롯된 행동인 경우도 있습니다.

보는 눈이 중요합니다. 보는 눈이 없으면 아무것도 보이지 않습니다.

제가 아즈나 차크라에 집중 명상할 때, 때때로 마치 코르크 마개가 있는 듯한 느낌을 받습니다. 그 코르크 마개에서 약간의 에너지가 새어나가는 듯한 느낌이고, 에너지가 흐르는 작은 통로가 있는 것 같지만, 약 90% 정도가 막혀 있는 듯한 느낌입니다.

이것은 명상 중에 느끼는 감정일 뿐이지만, 때로는 제가 눈썹 사이 또는 콧등 끝에 집중할 때, 즉 기본적인 명상 기법을 사용할 때도 이러한 감각을 경험합니다.

때로는 명상을 시작하자마자 바로 이러한 느낌을 받지만, 다른 경우에는 준비 단계가 있습니다.

예를 들어, 준비 단계에서는 제 집중력이 약간 흔들리고 집중된 상태가 아닐 수 있습니다. 그런 경우, 눈썹 사이에 잠시 집중하면 갑자기 제 집중력이 안정되고 집중 상태에 들어갑니다. 그러면 눈썹 사이의 공간에 변화가 생기고, 눈썹 사이 주변의 흐릿함이 사라지면서 아즈나 차크라의 상태를 더 명확하게 볼 수 있습니다. 그런 때에는 종종 눈썹 사이 주변에 끈적거리거나, 흙탕물 같거나, 부패한 물질이 막혀 있는 것처럼 느껴집니다.

아즈나 차크라의 에너지 통로는 머리 뒤에서 눈썹 사이까지 곧게 뻗어 있으며, 그 통로가 종종 상당히 막혀 있는 것처럼 느껴집니다. 적어도 저에게는 그렇습니다.

아마도 아즈나 차크라 위의 통로가 제대로 열리지 않았고, 에너지가 그 통로를 통해 흐르지 않으면 막히게 된다고 생각합니다. 이는 마치 물이 잘 흐르지 않는 강과 같아서, 쓰레기가 쌓이기 쉽습니다. 현재 저의 과제는 아즈나 차크라 위의 통로를 더 많이 여는 것입니다.

그 상태에서 제가 아즈나 차크라에 집중하면, 먼저 끈적거리는 물질이 있는 듯한 느낌을 받습니다. 정확히는 진흙이 아니지만, 가정용 배수구에 쌓이는 흙탕물과 같은 물질이 아즈나 차크라로 이어지는 통로를 막고 있는 것입니다. 또한 약간의 냄새를 느끼고, 코를 막고 싶은 느낌이 들기도 합니다.

처음에는 이러한 것들을 알아차리려면 어느 정도의 명상적 평화 상태에 도달해야 합니다. 평화롭고 조용한 상태에 도달해야만 이러한 것들을 알아차릴 수 있습니다.

이러한 끈적거리는 물질이 있다는 것을 알아차리면, 저는 제 집중력을 모으고 반복적으로 "옴"을 염송합니다 (또는 원하는 만트라를 사용해도 됩니다). 그리고 에너지를 (프라나) 통과시켜 눈썹 사이로 보냅니다.

"옴"을 반복적으로 염송하면, 그 물질이 점차 사라지고, 어느 순간에는 냄새도 사라집니다. 그것이 완전히 사라지는지, 아니면 단순히 다른 곳으로 이동하는지는 모르겠지만, 종종 매우 부드럽게 사라지는 경우가 많습니다.

그 상태에서 계속 오옴 명상을 하면, 미간 중앙이 텅 빈 공간처럼 느껴집니다. 텅 비어 있지만, 에너지가 거기에서 잘 움직이지 못하고, 계속 오옴을 하면 에너지가 조금은 상승하지만, 무언가에 막힌 느낌이 듭니다.

에너지가 막혀 있지만, 그래도 조금은 움직이고, 에너지가 조금은 통과하지만, 미간 앞쪽에 코르크 같은 것이 막혀 있어서, 거기에서 빠져나가지 못하는 느낌입니다. 에너지의 10% 정도는 통과하지만, 90%는 코르크로 막혀 있습니다.

이것은 아마도 아지나가 열리지 않았다는 의미일 것입니다.

에너지를 사하스라라에 채우면 고요한 경지에 도달하지만, 최근에는 사하스라라에 채운다는 것보다는 이렇게 아지나에 에너지를 통과시키는 방법을 사용하고 있습니다. 그 이유는 고요한 경지는 그것 자체로 좋지만, 아지나 주변에 아직 어떤 감각이 둔탁하기 때문에, 그 부분을 집중적으로 의식해 보고 있습니다.

처음에는 겐교의 이해하기 쉬운 가르침에서 시작됩니다. 그것은 도덕이거나 인의이거나 예의이거나, 작법이거나, 풍습일 수 있습니다.

이해하기 쉬운 예로, 식사할 때는 말을 적게 하고 조용히 먹도록 하는 이야기가 있습니다.

이 이야기를 매너 또는 도덕이나 풍습으로 받아들인다면 그것은 겐교입니다.
반면에, 수행의 결과로 받아들인다면 결과적으로는 밀교입니다.

밀교로서의 수행은 별개로 있지만, 밀교의 결과로 매너나 풍습과 같은 모습으로 나타나는 것입니다.

이것은 단순한 풍습이나 습관으로 치부되는 이야기일지도 모르지만, 이러한 일상적인 당연한 이야기 속에도 겐교와 밀교가 숨겨져 있습니다.

따라서, 겐교가 단순히 겐교로서의 매너나 풍습, 혹은 도덕적인 이야기로 끝난다면 그것은 얄팍한 가르침이고, 반면에 그 뒤에 밀교의 가르침이 있고 결과적으로 겐교를 가르치고 있다면 그것은 깊은 가르침이 됩니다.

흔히 불교는 도덕적인 것이거나, 풍습을 만들어왔거나, 예의적인 것이라고 말합니다.
형태적으로는 그렇게 매너나 풍습으로 남아있는 것 같습니다.

일반적으로 불교 신자들은 불교 대학 등에서 공부를 한다고 생각하지만, 겉으로 보기에 겐교의 가르침은 너무나 당연해서 그 뒤에 숨겨진 모습이 잘 보이지 않는 경우가 많습니다.

이는 불교 신자들에게도 마찬가지입니다. 겉으로는 단순한 도덕이나 풍습이라고 생각하지만, 그 뒤에는 밀교의 가르침이 있습니다. 그것을 알고 있는 불교 신자와 단순히 도덕이나 풍습으로만 이해하는 불교 신자가 실제로 있습니다.

본래 겐교와 밀교는 분리되어 있지 않고, 겐교와 밀교가 한 쌍이 되어야 비로소 불교가 됩니다.
적어도 저는 그렇게 이해하고 있으며, 그 원형은 원시 불교라고 생각합니다.
밀교적인 요소는 현재는 진언종에 계승되고 있지만, 그보다 인도에 남아있는 베다나 티베트계 불교에 그 원형이 더 많이 남아있는 것 같습니다.

그 원형은 그렇게 존재하고 있으며, 현재 특히 일본에서는 밀교적인 부분과 겐교적인 부분이 분리되어 존재하고 있습니다.
유파에 따라 겐교만 혹은 겐교를 주로 가르치는 유파가 있고, 반면에 밀교만 혹은 주로 밀교를 가르치는 유파가 있습니다.
본래는 표리와 일체인 것 같습니다.
이것에 대해 이의가 있을 수도 있지만, 적어도 저는 그렇게 생각합니다.

밀교적인 가르침은 간단히 말해서 삼매(사마디)에 대한 이야기입니다.

그리고, 사마디에 도달하면 처음에는 단순한 수련 중의 일시적인 이야기에 불과하지만, 수련이 진행될수록 사마디가 일상생활에까지 확장되어, 평소의 생활에까지 사마디가 퍼져나가게 됩니다. 그때, 수련과 일상생활이 만나는 것이죠.

사마디가 일상생활에 나타나서, 예를 들어, 위에서 언급한 것처럼 식사일 때, 식사의 순간에 음식을 있는 그대로 보고, 식재료를 그대로 직접적으로 "있는 그대로의 마음(리쿠파)"으로 맛보는 것 자체가 바로 사마디이며, 명상이며, 일부 종파에서는 그것을 수련이라고 말합니다.

사마디 이전의 경우, 평소의 평범한 마음은 방황하고, 여기저기를 떠돌아다니며 상상을 반복하고, 눈 앞에 있는 있는 그대로의 모습을 바라보는 것이 어렵습니다. 있는 그대로의 모습을 잠깐 볼 수 있더라도, 다음 순간에는 마음이 방황해 버려서, 식사 자체를 계속해서 있는 그대로 느끼고 받아들이고 경험하며 지속하는 것이 어렵습니다.

반면에, 사마디가 일시적이거나 일상생활에서 지속적인 것이 되면, 평소의 생활에도 영향을 미쳐, 식사할 때는 마음이 방황하지 않고, 식사 자체만 즐길 수 있게 됩니다. 즐긴다고 해도, 환희가 아니라, 있는 그대로의 식사를 "있는 그대로의 마음(리쿠파)"이 직접적으로, 중간에 상상을 넣지 않고, 기계적으로 자동적으로 움직이지 않고, 리쿠파가 그대로 식사와 눈 앞에 대치하며, 그 사이에 아무것도 넣지 않고 경험하고 행동할 수 있습니다.

이는 단순한 이해가 아니라, 실제적인 행동이며 경험이며, 실제로 일어날 수 있는 것입니다. 단순히 제대로 이해했다고 해서 그렇게 되는 것이 아닙니다. 다만, 이해라고 한다면, 이러한 경험과 체험은 감각적인 것이므로, 달라지는 것은 이해와 인식뿐이며, 일부 종파에서 주장하는 것처럼, 이 모든 것을 종합적으로 보면 "이해"나 "지식"이라고 할 수 없을지도 모릅니다. 머릿속에서 일어나는 것이므로, 일단 그것을 "이해"라고 부를 수도 있고, 실제로 그런 면도 있지만, 더 일반적으로는, 지식이나 이해보다는, 체험이 지속적으로 나타난다고 표현하는 것이 더 이해하기 쉬울 것입니다.

이처럼, 사마디는 단순한 이론이나 성자만이 할 수 있는 것이 아니라, 누구에게나 가능하며, 사실 평범한 사람들이 무심코 하는 행동 자체가 사마디인 경우도 있습니다.

사마디는 멀리 떨어진 세계에 홀로 존재하는 것이 아니라, 일상생활과 연결되어 있습니다.

또한, 그것은 이해를 초월하는 무언가라고도 할 수 있지만, 차이는 단지 인식에 있을 뿐이며, 이것은 이해 또는 지식이라고 할 수 있습니다. 그것은 논리적이고 평범한 사고방식(요가와 베다에서 "치타" 또는 "부디"라고 불리는 것)을 초월하지만, 아트만(진정한 자아)의 의식(치타)은 사마디 상태에서 나타납니다. 일본어로 "코코로"라는 단어는 광범위한 의미를 가지고 있지만, 간단하게 생각하면 마음에는 두 가지 유형이 있습니다. 즉, 평범한 마음과 고차원적인 마음입니다. 고차원적인 마음이 나타나면 행동이 변하며, 이는 현대 일본의 도덕, 관습, 전통에 반영됩니다. 따라서 고대 일본 사람들은 깨어 있었고, 어느 정도의 의식을 가지고 삶을 살았습니다.

더욱이, 외도(Exoteric) 가르침은 도덕적으로 건전하지만, 동시에 내도(Esoteric) 가르침에서 사마디의 결과로 나타나는 일상생활의 방식을 표현합니다.

쉽게 이해할 수 있는 일상적인 도덕과 규율을 외도 가르침으로 가르치는 것은 유용하지만, 때로는 외도 가르침이 마치 그 가르침을 따르는 것만으로도 사마디를 얻을 수 있는 것처럼 가르치는 경우가 있습니다. 그러나 외도 가르침은 실제로 수행의 결과를 얻기 전의 일상생활의 모습일 뿐이며, 수행 자체는 별개입니다.

사람들이 내도 가르침에 대해 이야기할 때, 종종 마법을 떠올리지만, 실제로는 그 본질은 그보다 더 간단합니다.

내도 가르침을 수행하는 사람들이 그것을 얼마나 이해하고 있는지 모르겠지만, 외도 가르침을 따르고 도덕적이고 규율적인 삶을 사는 것은 좋은 기반이 되지만, 수행으로는 충분하지 않다고 생각합니다. 그러나 가르침은 학파에 따라 다르기 때문에, 기본적으로는 개인의 몫이라고 생각하지만, 일부 승려는 열심히 공부할 수도 있으며, 그것은 괜찮을 수 있습니다. 그러나 원래 불교는 자기 수행의 측면 외에도 진리를 추구하는 사람들을 인도하는 역할을 합니다. 만약 그런 사람들이 사람들이 외도 가르침을 따르는 것만으로 구원받을 수 있다고 생각한다면, 그것은 큰 오해입니다.

외도 가르침을 따르는 사람들은 도덕, 원칙, 규율에 대해 이야기하지만, 때로는 진정으로 깨달은 사람과 단순히 예의 바르게 행동하는 사람을 구별하기 어려울 수 있습니다. 제대로 공부한 사람은 깨달은 사람과 유사한 주장을 할 수 있으며, 때로는 단순히 열심히 공부한 사람인지, 아니면 진정으로 깨달은 사람인지 주장을 통해서만 판단하기 어려울 수 있습니다. 때로는 깨달음을 얻었지만 표현할 말이 없는 사람도 있고, 반대로 깨달음을 얻지 못했지만 웅변적인 사람도 있습니다.

그럼에도 불구하고, 일반적으로 말해서, 켄쿄 종파의 가르침은 도덕적인 측면에 집중하는 경향이 있는 것 같습니다. 그것은 그 자체로 중요한 것이지만, 저에게는 도덕성만으로는 충분하지 않습니다.

만약 켄쿄 종파의 사람과 대화했을 때, 그들이 "본질은 평범하고 일상적인 삶에 있다"라고 대답한다면, 켄쿄 승려들은 종종 사람들을 깨우치기 위해 일상생활에 대한 이야기를 들려줍니다. 일반적인 사람들은 그것에 만족할 수도 있지만, 개인적으로 저는 그것이 단순히 사람들을 안주하게 만들거나 단순히 암기한 것이라면, 그들은 평범한 승려일 뿐이며, 진지하지만 진정으로 이해하지 못하는 사람들입니다. 진정으로 깨달은 사람은 같은 말을 하지만, 더 강하게 "울림"을 줄 것입니다. 같은 말이라도 울림이 다릅니다. 단순히 현 상태를 옹호하는 말만 듣는 것은 흥미롭지도 않고 진실이 아닙니다. 진실은 더 깊은 곳에 있습니다.

때로는 제가 "울림"이라고 말하는 것은 불편함을 유발하는 날카로운 비판을 하는 것을 의미합니다. 이것은 불교에서 종종 하는 일입니다. 그들은 무언가를 지적한다고 생각하지만, 듣는 사람은 혼란스러워하고 전혀 울림을 느끼지 못합니다. 예를 들어, 요가 수련자나 불교인들이 흔히 하는 말은 "그것은 당신의 상상일 뿐이며, 실제로 일어난 일이 아닙니다"입니다. 이것은 매우 평범한 말이며, 흥미롭거나 의미가 없습니다. 물론 그런 것들도 있지만, 그 말은 전혀 울림을 주지 않습니다. 평범한 승려나 진정으로 이해하지 못하는 사람이 그런 말을 할 때, 그것은 단순한 권력 과시가 됩니다. 그들은 의식적이든 무의식적이든, 자신의 우월성을 주장하려고 하지만, 그것은 어리석은 행동입니다. 그것을 망상이라고 부르는 것은 과장일 수 있지만, 누군가가 자신을 과대평가할수록 다른 사람의 결점을 지적하는 것을 더 즐깁니다. 켄쿄 종파의 가르침에는 이러한 위험이 있습니다. 사람들은 이해하지 못하면서도 이해한다고 생각할 수 있습니다. 밖에서는 그들이 인상적인 사람처럼 보일 수 있지만, 듣는 사람에게는 그것은 단순히 권력 과시이며, 짜증스러울 뿐입니다.

켄쿄 승려나 인도에서 공부한 사람들에게 다양한 질문을 할 때, 때로는 "그것은 당신이 준비되지 않았기 때문입니다"라는 답변을 듣게 됩니다. 물론 그것이 사실일 수도 있지만, 그 말은 울림을 주지 않습니다. 평범한 승려나 단순히 무언가를 공부한 사람이 그런 말을 할 때... 저는 그렇게 생각합니다. 물론 진정으로 깨달은 사람이 있을 가능성도 있지만, 대부분의 경우, 열심히 공부하고 깨달음을 얻었다고 생각하는 사람들이 많습니다. 켄쿄 종파나 인도 베단타 학파에서는, 제대로 공부하고 숙달하면 그 이해가 깨달음이나 해탈(moksha)이 된다고 말합니다. 그러나 진정한 깨달음과 단순히 누군가가 배우고 숙달한 것 사이의 차이는 종종 미묘하고 구별하기 어렵습니다.

판단하는 방법으로는, 깨달음을 얻은 사람의 지적은 "조용"하고 "담담"하게 표현됩니다. 그 안에 고요함이 있습니다. 반면에, 단순히 배운 사람이나, 진지하게 공부했지만 잘 이해하지 못하는 사람의 지적은 어색하게(표정을 숨기면서 어쩌면) 재미를 느끼거나 상대방과 경쟁하려는 듯한 태도가 드러납니다. 진지하고 상대를 다치게 하지 않는 사람의 경우도 있지만, 상대를 다치게 하지 않는다고 해서 깨달음을 얻은 것이라고 할 수는 없습니다. 실제로 보면 한눈에 차이가 나지만, 글만 보면 꽤 비슷해서, 지적함으로써 자신이 어떤 존재가 되었다고 착각하는 사람도 있습니다. 물론, 흔히 있는 일이고, 미소짓게 되는 일이지만. 현교는 밀교의 결과이기 때문에, 마치 도리를 이해하며 살면 깨달음을 얻은 것처럼 착각하게 되고, 그래서 도리와 규율로 타인을 지적하는 어리석은 행동을 반복하게 될 수 있습니다. 본인에게 그런 의도가 없더라도, 종파로서의 방식이라고 착각하고 그렇게 행동할 수도 있습니다.

개인적으로 생각하기로는, 이견이 있을 수 있지만, 현재 일본의 현교나 밀교는 어느 정도 그런 틀에 갇혀 있는 경향이 있으므로, 본래의 모습인 인도 베다나 티베트의 가르침에 본질이 있다고 생각합니다. 물론, 그것들을 따르는 인도나 티베트 사람이라고 해서 반드시 이해하는 것은 아니라는 점이 어렵지만, 본래의 모습이 더 많이 남아 있는 것 같습니다.

현교를 인도나 티베트의 사마디의 관점에서 보면, 사마디 상태에서 일상생활을 하는 것과 일상생활을 도리에 맞게 조용히 하는 것은 비슷해 보이지만 미묘하게 다를 수 있다는 것을 알 수 있습니다. 같은 의미일 수도 있지만, 같은 의미라면 그것은 일상생활이 사마디 상태라는 것이므로, 기본적으로는 별개의 것이라고 생각하는 것이 좋습니다.

명상의 "집중"에 대한 해석도 마찬가지입니다. 명상의 기본은 집중에서 시작하여, 결국에는 일상생활이 사마디가 되지만, 사마디에 도달하지 않았더라도 예의범절과 작법이 세련되면 사마디처럼 보일 수 있습니다. 명상의 수련으로 집중을 훈련하지 않아도, 마치 사마디를 달성한 것처럼 보이고, 명상의 집중이 불필요하다는 착각을 불러일으킬 수 있습니다. 현교나 베단타의 공부 중심의 종파에서 명상의 "집중"이 불필요하다는 이야기가 (혹은 사마디가 집중이라고 정의하는 종파에서는 집중으로서의 사마디는 불필요하다는 이야기) 가끔 보이는 것 같습니다. 그것은 현교의 예의범절이 마치 사마디 상태 혹은 모크샤(자유)를 달성한 상태처럼 보이는, 라는 오해가 원인이 되는 경우가 있습니다.

이것은 힌두교의 베다 학파 또는 특권 계급인 브라흐만(브라만)이 그들의 특권을 집단 내에서 유지하기 위해 누군가에게 깨달음 또는 모크샤(자유)라는 지위를 부여하는 시스템과 이러한 생각들이 결합되어, 일반인도 깨달음 또는 모크샤(자유)를 얻을 수 있다는 가르침(시스템)이 되었다는 측면도 있다고 생각합니다. 따라서 시스템으로서 사회의 계급 제도 또는 특권 계급을 유지하기 위한 궤변으로 제시된 이야기와, 실제로 깨달음이나 모크샤(자유)에 도달하는 방법이라는 것을 혼동하지 않는 것이 중요합니다. 브라흐만은 오랫동안 특권 계급을 누려왔고, 현재는 그 권세가 많이 약해졌지만, 그래도 오랫동안 지속되어 온 시스템이 남아있다고 생각합니다. 이러한 인도적인 폐습도 존재하지만, 동시에 원형으로서의 깨달음이나 모크샤(자유)에 대한 이야기도 있습니다. 일본인으로서 인도적인 폐습과는 거리가 멀기 때문에, 본래의 원형만을 배울 수 있는 것입니다. 공부만 한다면 깨달음이나 모크샤(자유)에 도달할 수 있다는 것은 제게는 인도적인 폐습의 궤변처럼 보이며, 파의 일원으로 태어난 못된 사람이라도 파 내에서 높은 지위를 얻고 직책을 얻기 위해 그렇게 말하는 것 같다고 저는 생각합니다. 원래는 꽤 궤변으로 시작된 것이, 이후 여러 세대를 거치면서 잊혀지고 교의로서의 형식이 굳어졌을 것이라고 추측합니다. 어떻게 생각하시나요? 확실히, 사마디는 인식만이 다르기 때문에, 생각해보면 "지식으로 깨달음 또는 모크샤(자유)에 도달한다"라고 말할 수도 있을 것입니다. 하지만 조금 억지스러운 느낌이 듭니다. 억지스럽게 저는 그렇게 보이지만, 파에 따라 진지하게 그렇게 말하는 경우도 있기 때문에, 굳이 말하고 싶지는 않지만, 조금 다른 것 같습니다. 힌두교의 베단타 등 공부 중심의 파의 이야기를 들을 때는, 이러한 폐습적인 부분을 제외하고 원형의 부분만 보는 것이 비교적 이야기가 명확하게 풀리는 경우가 많습니다. 하지만 본인이 깨달았더라도 전통에서 공부하여 다음 세대에 가르침을 대대로 연결해준 점에 대해서는 공적이 크다고 할 수 있으므로, 일률적으로 그것이 폐습이라고 단정할 수는 없을 것입니다.

사마디에 도달하여 일상생활에까지 항상 관찰이 미치고 있는 상태에서 있는 그대로 보고 느낄 수 있게 되면, 겉보기에는 "집중"이 없는 상태에서 편안하게 사물을 미세하고 상세하게 느낄 수 있는 정교한 일상생활이 됩니다. 이렇게 되면, 명상의 기본인 "집중"과는 다른 상태가 되는데, 그것이 사마디입니다. 겉보기에는 명상과는 다른 것처럼 보이지만, 실제로는 명상을 "집중"에서 시작하여 극단적으로 밀어붙인 결과로 나타나는 관찰 상태의 사마디, 즉 일상생활의 상태라고 할 수 있습니다.

사마디라고 해도 명상 중에만 사마디 상태가 되는 단계부터 일상생활 자체가 사마디가 되어 명상과 일상생활의 구분이 없어지는 단계까지 있습니다. 일상생활이 사마디가 되면 더 이상 명상의 "집중"과는 거리가 멀어지지만, 이라고 말하면 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 매우 민첩하고 미세하며 날카로운 감각이 항상 작용하는 상태이므로, 끊임없이 집중하고 있다고 표현할 수도 있고, 혹은 집중하지 않고 있다고 표현할 수도 있는데, 둘 다 올바른 표현 방법입니다. 한 점에 집중하고 있는 것은 아니지만, 항상 모든 곳에 의식이 집중된 상태입니다. 특정 한 점에 집중하는 종류의 집중은 아니지만, 의식이 흩어지지 않고 항상 깨어있는 상태라는 점에서 집중이라고 할 수 있습니다. 집중이라고 하지만 긴장하지 않고 편안하며, 편안함과 동시에 의식은 분명합니다. 따라서 집중이라고 할 때에는 그 두 가지 의미를 모두 포함하며, 명상에서는 대체로 한 점에 집중하지만 사마디에서는 한 점이 아닌 의식의 폭넓은 집중이 됩니다. 한 점에 집중하고 있지 않다고 해도 어느 정도의 의식 방향성은 있습니다. 마음은 의식을 향한 방향으로 향하는 것이지만, 여기서는 마음의 깊은 곳에 있는 의식이 작용한 상태이며, 그것은 모든 것을 파악하고 있는 것은 아니지만 의식이 항상 존재하며, 그것은 어느 정도의 방향성을 가진 집중이지만 한 점 집중은 아닙니다. 따라서 사마디를 집중이라고 부를 수도 있고 집중이라고 부르지 않을 수도 있으며, 종파에 따라서는 집중이 아니라 관찰이라고 표현하기도 합니다. 하지만 그것은 표현 방법의 차이일 뿐이며, 모두 같은 상태일 것입니다. 일부 종파에서는 이러한 사마디적인 편안함 속에서 한 점에 집중하지 않고 모든 곳에 집중하는 상태를 명상이라고 부르기도 합니다. 명상이 한 점에 집중하는 것은 대체로 요가 계통이지만, 사마디적인 편안함을 가진 명상을 명상이라고 부르는 종파도 있습니다. 따라서 명상이라고 해서 반드시 한 점에 집중하는 것만은 아닙니다.

이러한 사마디 상태이기 때문에, 현교에서는 일상생활이 마치 사마디처럼 보이는 경우가 있습니다. 실제로 평범한 사람이 예의 바르게 생활하고 있을 뿐이지만, 행동의 우아함 등으로 인해 사마디처럼 보일 수 있습니다. 반면에, 사마디처럼 겉으로 그렇게 드러나지 않더라도 사실은 사마디 상태인 경우도 있습니다.

그렇다고 해도, 어느 정도는 그 사람이 의식을 가지고 행동하고 있는지라는 점에서 구별할 수 있다고 할 수 있지만, 때로는 알아보기 어려울 때도 있습니다.

그러한 세련된 예절에서 사마디 상태와 같은 착각을 일으키는 경우가 있는데, 특히 겐교는 행동이 세련되어 있기 때문에, 사마디 상태가 아닌데도 훌륭해 보이거나 사마디 상태처럼 보일 수 있습니다.

일반적으로 예절과 작법이 세련되면 먼저 들어가게 되는 경지가 바로 이른바 "존(zone)"인데, 엄청나게 집중된 상태가 되어 환희 혹은 에너지가 솟아오르고, 일시적으로 그 집중과 대상과의 일체감을 느낄 수 있습니다. 그 존 상태는 극도의 집중으로 인해 발생하므로 아직은 사마디가 아니며, 존이 끝나면 보통 상태로 돌아갑니다. 그렇게 존을 반복하면서 명상을 깊게 해 나가는 것입니다. 여기서 명상이라고 말했지만, 명상은 앉아서 하는 것뿐만 아니라 행위에도 명상이 있으므로, 예절과 작법이라는 입구를 통해서도 명상에 들어갈 수 있습니다. 그렇게 하면 존에 들어갈 수 있습니다. 요가적으로 말하면 다르라나(집중)의 단계라고 할 수 있습니다.

하지만 그것은 아직 사마디가 아니며, 사마디는 존(다라나, 집중)에 들어가는 것이 일상이 된 후에 존의 환희가 차분해지고, 항상 집중된 상태가 평상시로 유지될 수 있게 되어야 비로소 나타납니다. 처음에는 짧은 기간의 사마디부터 시작하여, 결국 일상생활의 사마디가 됩니다. 그렇게 되면 비로소 겐교의 예절과 작법과 같은 것의 진정한 의미를 이해하게 됩니다.

사마디가 되었다고 해서 예절이 완전히 몸에 익혀진다는 의미는 아니며, 예절과 작법은 그것 자체로 배우는 필요가 당연히 있습니다. 하지만 그 깊숙이 잠들어 있는 의미에 사마디를 통해 알아차릴 수 있게 된다는 것과, 사마디 상태에서 배운 예절은 잘 몸에 밴다는 것, 그리고 배운 예절에 사마디가 더해지면 예절이 깊어진다는 것, 이러한 차이가 있습니다.

샤마타는 서양에서 말하는 트랜스와 유사하며, 일반적인 사고하는 마음을 정지시킴으로써 깊은 마음의 본성(유파에 따라 '릭파'라고 부름)을 드러내는 효과가 있습니다.

대략적으로, 다음과 같은 순서로 명상이 깊어져 간다고 생각합니다.

1. 힌디어학파 또는 베단타 등의 학습 중심 학파에 의한 "이해"를 통한 깨달음. 이는 의식의 일반적인 사고하는 마음에서 깨달음을 이해하려는 시도입니다. 이는 릭파와는 기본적으로 무관하며, 릭파가 작용하지 않는 경우가 많지만, 작용하는 경우도 있습니다.
2. 마음의 샤마타(정지) 또는 트랜스 상태. 요가 수트라의 목적 중 하나입니다. 일반적인 마음을 정지시킴으로써 마음의 본성인 릭파를 일시적으로 작용시키는 기술입니다. 이를 명상이라고 부르기도 하고, 사마디라고 부르기도 하지만, 이 단계에서는 아직 일시적인 경험에 불과합니다.
3. 일반적인 사고하는 마음과 마음의 본성인 릭파가 모두 작용하며 마음이 하나의 흐름으로 연결된 상태. 이 상태로 전환되면 경험은 일시적인 것이 아니라 지속적인 것이 됩니다. 얼마나 지속적인지는 명상의 깊이에 따라 달라지지만, 일상생활에까지 명상의 사마디 상태를 유지할 수 있습니다.

일반적으로 명상은 집중이나 관찰이라고 말해지지만, 이 두 가지 요소는 명상의 가장 첫 번째 단계부터 존재합니다. 하지만 이 두 가지 요소 모두 명상이 깊어짐에 따라 다른 양상을 나타냅니다.

처음에는 공부를 하는 경우도 있고, 그렇지 않은 경우도 있지만, 명상 실천에서는 (마음의) 샤마타(정지)로부터 시작하여 사마디(삼매) 또는 비파사나(관찰)로 나아갑니다.

그리고, 사마디 또는 비파사나 상태는 마음의 측면에서 일반적인 마음과 릭파가 비교적 하나의 흐름으로 연결되어 있고, 분단이 거의 없는 상태입니다. 이들은 마음의 작용으로서 별개이지만, 사고로서의 작용과 관찰로서의 작용이 각각 존재합니다. 샤마타 단계에서는 일반적인 사고하는 마음의 작용을 정지시키지 않으면 릭파의 깊은 마음의 관찰하는 움직임이 잘 나타나지 않았던 것이, 사마디 단계가 되면 일반적인 사고하는 마음과 릭파가 공존할 수 있게 됩니다. 공존한다고 말할 수도 있지만, 이는 모두 마음 속의 움직임이므로, 실제로는 공존이라기보다는 마음 속에서 일반적인 마음과 릭파가 하나의 흐름으로 연결되어 존재한다는 것을 알게 됩니다.

그것들은 분단된 것이 아니라 마음 속의 작용으로 존재하며, 혹은, 층위가 다른데, 세밀하게 현실을 보는 것은 일반적인 사고하는 마음입니다. 반면, 리쿠파는 더 넓은 범위로 오감을 통제하고 관찰 및 지시를 내리는 마음의 층위입니다. 리쿠파라고 하면 관찰만 강조되지만, 리쿠파로서의 비교적 포괄적인 방향성을 가진 의지를 가지고 있으며, 이것을 직관이나 감각이라고도 할 수 있습니다. 리쿠파로서의 마음의 작용은 파동을 느끼고 파동에 영향을 미치는 것입니다. 그 파동의 작용에 따라 사고의 방향성과 행동의 방향성이 결정됩니다.

일반적인 마음과 리쿠파가 분리되어 있거나 리쿠파가 작동하지 않는 상태에서는 그러한 직관이나 감각이 둔해져서 사고만으로 작동하게 됩니다.

샤마타의 단계에서는 일반적인 사고하는 마음이 멈추고 리쿠파의 직관과 감각만이 우세하게 작용하는 상태이므로 논리적인 사고가 약해집니다.

반면에, 하나의 마음을 가지고 일반적인 마음과 깊은 의식(리쿠파)이 연결되어 작동하는 경우에는 일반적인 사고하는 마음(사고)과 직관적인 감각이 모두 작동하는 상태가 됩니다.

명상의 순서로는 먼저 샤마타에서 시작하여 리쿠파의 작용을 드러낸 후, 하나의 마음으로서 일상생활까지 사마디를 확장하는 순서가 됩니다.

명상에서 사마타(고요함)에서 사마디에 도달하는 과정은 단순히 공부만으로는 경험할 수 없는, 실제 수행을 통해 얻어야 하는 것입니다. 그러나 "경험"과 "수행"이라는 용어는 학파마다 다르게 해석됩니다. 학문적인 학파(예: 상좌부 또는 베단타)에서는 "경험"이라는 용어를 자주 거부하고 대신 "연구"라는 단어를 사용하는데, 이는 다른 이념을 나타내는 것처럼 보입니다. 그러나 실제로 그들이 하는 것을 보면 산스크리트어나 불교 경전을 암송하는 경우가 많으므로, 실제로는 큰 차이가 없어 보입니다.

일부 학파에서는 베단타와 같이 "경험"이라는 용어를 거부하고 대신 "연구"라는 단어를 사용합니다. 이는 경험이 일시적이라고 생각하기 때문이며, 궁극적인 목표인 해탈(모크샤) 또는 진정한 자아(아트만)는 일시적이지 않기 때문입니다. 따라서 그들은 이러한 상태에 도달하는 것은 "이해"를 통해서만 가능하며, 일시적인 경험에 의존해서는 불가능하다고 믿습니다. 그러나 저는 이것은 단순히 단어와 논리의 문제라고 생각합니다. 비록 "이해"라고 부르더라도, 이해 자체도 결국에는 일시적입니다. 해탈을 달성하면 그 상태를 유지하게 되므로, 다시 이전 상태로 돌아가지 않습니다. 따라서 그들이 "이해"라는 단어를 사용하더라도, 평범한 지적인 이해와 깨달음을 통해 얻는 궁극적인 이해 사이에는 분명한 차이가 있습니다. 심지어 이해도 일시적일 수 있다고 생각하기 때문에, 저는 "이해"라는 단어에 특별한 이념적인 의미를 부여할 필요가 없다고 봅니다. 그러나 일부 학파에서는 그렇게 운영하므로, 그들은 자유롭게 원하는 대로 할 수 있습니다.

일부 학파는 "이해"와 "이해가 발생하는 것"을 구별하는데, 이는 매우 혼란스러울 수 있습니다. 이 경우, 단순히 "이해"라는 단어를 사용하면 그것은 일시적인 이해 또는 영구적인 이해를 의미할 수 있으며, 문맥에 따라 달라집니다. 반면에 "이해가 발생하는 것"이라고 말하는 것은 종종 영구적인 이해를 의미합니다.

개인적으로 저는 일시적이고 영구적인 것에 대해 서로 다른 단어를 사용하는 것이 더 명확하다고 생각합니다. 그러나 일부 학파에서는 그렇게 운영하므로, 제가 할 수 있는 일이 없습니다.

각 학파는 고유한 방식으로 표현하지만, 그들 사이의 공통점은 일시적인 것과 영구적인 것의 구별입니다. 각 학파의 독특한 표현에 현혹되지 않는 것이 중요합니다. 실제로 모든 학파는 일시적인 경험이나 이해에서 시작하여 더 지속적인 경험이나 이해로 나아갑니다.

맥락 해석이 복잡한 경우도 있지만, 결과적으로 이 두 가지 중 어느 쪽을 의미하는 것일까라고 생각하고 해석하면 의외로 단순한 경우가 많습니다.

요가 계열의 유파라면 명상을 한다고 할 수 있고, 공부 계열의 유파라면 공부를 한다거나, 의식이나 찬팅의 의무 혹은 성전 공부를 한다든지 하는 등 다양한 표현이 있지만, 실질적으로는 대체로 위에 언급된 분류와 순서에 따른다고 생각합니다.

▪️영원을 알고 있는지에 따라 이해가 달라집니다.

요가나 베단타의 표현과는 조금 다르지만, 비유적으로 말하면 영원을 알고 있는지에 따라 이해가 달라지는 것입니다.

영원을 모르는 이해는 일시적인 이해에 불과하며, 영원을 알고 나서 일시적인 이해와 영원적인 이해를 함께 이해할 때 차이가 나타납니다.

현교나 베단타 등을 공부하면 영원에 대한 이야기가 많이 나오지만, 영원을 공부했다고 해서 여기서 말하는 비유적으로 영원을 아는 이야기에 그대로 연결되는 것은 아닙니다. 다시 말해서, 영원을 체험하고 나서 그 체험을 지식으로 표현할 수 있는 인식적인 경험이며, 그러한 체험을 동반하는 지식으로 영원을 이해하면 차이가 나타난다는 것입니다.

체험을 통한 영원의 인지 없이 아무리 영원에 대해 이야기하더라도 그것은 표면적인 이야기일 뿐이고, 아무리 심오한 경전을 이야기하더라도 본질적인 면에서 영원에 대해 이야기하는 것이 아니라는 것입니다.

이것은 어느 정도의 수용자의 준비가 필요한 부분이며, 수용자에게 준비가 없다면 볼 수 없는 측면도 있습니다.

한편, 이야기하는 측면에서도, 자신이 영원을 알고 있다고 생각하더라도 단순히 공부했을 뿐인 경우도 있으며, 이 부분은 미묘하므로 구별하기 어려운 경우도 있습니다. 제대로 공부하면 영원을 올바르게 이야기할 수 있지만, 그렇게 제대로 공부한 경우와 정말로 자신의 내면에서 우러나오는 이해로 이야기하는 경우에 차이가 있을 수 있습니다. 제대로 공부한 사람이 더 정당하고 체계적인 논리를 제시하므로, 단순히 공부한 사람이 더 훌륭해 보일 수도 있습니다. 그 경우, 그다지 공부하지 않고 영원만 안 사람의 경우에는 덜 세련되어 보일 수 있지만, 실제로는 영원에 대한 이해로서는 오히려 반대인 경우도 있다는 것입니다.

어떤 경우든, 타인의 본질을 꿰뚫어 보는 것은 어렵지만, 자신에게는 상대방이 깨달음을 얻었는지 여부가 실제로는 배우는 관점에서 그다지 중요하지 않습니다. 깨달음을 얻은 사람이 더 좋다고 할 수는 있지만, 학문에 통하는 것은 아니므로, 너무 신경 쓰지 않고 주변에 있는 사람에게 배우는 것이 좋다고 생각합니다. 어쨌든 어느 정도부터의 답은 자신 스스로 탐구해야 하므로, 중간 과정은 큰 차이가 없을 것이라고 생각합니다.

▪️ 구하자 광대한 하늘의 하늘이 내 쪽으로 내려왔다

아침에 깨어나기 전에 겨우 자극한 자동 사고를 희미하게 누워서 관찰하고 있었습니다. 맥략이 없는 몇 가지 생각이 떠오르고 있어, 최근 읽고 있는 책이라든지, 기운의 확산에 대한 이야기가 머리에 떠오르고 있었습니다.

이렇게 하고 있으면, 문득, 갑자기 머리 속에, 목적이나 대상이라고 하는 것은 특별히 없었던 것처럼 생각합니다만, 갑자기 눈앞의 「무엇인가」에 대해서 「구합니다」라고 하는 말이 떠올랐습니다.

그러자 그 말이 머리 속의 자동 사고에 나온 순간, 그것은 특히 현재 의식이 명확하게 의식하고 발한 말은 아니었지만 마치 마법처럼 효과를 발휘하고 푸른 하늘과 같은 이미지가 갑자기 나타나고, 그것은 구름 하나없이 멀리까지 펼쳐져 있고, 그 푸른 하늘 모두가

선인은 어쩌면 이 일을 하늘이라고 표현한 것이라면, 어떻게든 잘 표현한 것이구나, 라고 생각합니다.

이것은 언뜻 보면 상상이나 이미지라고 생각될지도 모릅니다만, 처음이야말로 인상으로서 흐릿한 푸른 하늘,이라고는 해도 말할 정도로 푸르지 않고 아마 푸른이라고 생각한다, 라고 하는 정도의 흐릿한 하늘 밖에 없습니다만, 이미지라고 하는 것보다 인상으로, 푸른 하늘인 것처럼 생각된 그 하늘은, 처음은 한순간, 멀어진 것처럼 보였지만 실은 그다지 멀지 않고, 가까워질 때는 한순간에 나에게 가까워져 왔습니다. 그것은, 처음에 조금 정지하고 있었을 때는 먼 것처럼 보였지만, 실은 멀지 않고 근처에 원래 있고, 근처에 있습니다만 나와 그 천공의 푸른 하늘과의 사이에는 뭔가 공간이 존재하고 공간적으로는 조금 분리가 있는 상태였습니다. 그 첫 번째 상태가 끝난 후 내가 '추구한다'는 말을 하면 천공의 푸른 하늘 전체가 하강해 온 것입니다. 멀리서 다가왔다고 하는 것보다는 원래 근처에 있던 것이 조금 움직일 수 있는 것 같은 느낌이 듭니다.

자신으로부터 이동하거나 가까워지거나 하는 것은 아닙니다. 하늘이 내 쪽에 다가왔다.

그렇게 내려온 푸른 하늘입니다만, 이것을 도대체, 어떻게 표현하면 좋을까요.

좋은 것에 따라서는 이것이 「하늘」이라고 말할 수도 있고, 혹은 「무한」이라고 해도 좋다고 생각합니다. 존재는 하고 있기 때문에 「무」는 아니네요. 그렇다면 하늘이나 무한이라는 것이 될까 생각합니다.

혹은, 이것이 생각하는 것에 따라서는 「전체」 혹은 요가 혹은 베던타에서 말하는 브라프만이라고 말할 수도 있을지도 모릅니다.

아트만은 개인으로서의 무한한 존재이지만, 사실 아트만은 브라흐만이라는 전체의 일부라는 베단타의 이해는, 이 무한한 공과의 일체화에 대한 설명을 하고 있다고도 할 수 있을 것입니다.

공과 일체화한다고 해도 완전히 녹아들었다는 것은 아니고, 전체로서의 공, 혹은 무한, 혹은 브라흐만이라고 불리는 것이 저에게 와서 연결되었습니다. 제 주변에 퍼져 나간다는 것보다는 원래 전체로서의 무한한 브라흐만이 저에게 다가와 연결되어, 전체와의 연결을 느낄 수 있었습니다. 저의 개인으로서의 아트만의 마음은 특히 심장의 하트, 아나하타 부근에 있는 것 같고, 아나하타의 깊숙한 곳에서 뜨거움과 함께 그 연결을 느끼고 있습니다. 그리고 아나하타뿐만 아니라 아지나 부근에서도 그 뜨거움이 있으며, 다른 신체 전체에서도 브라흐만, 혹은 공, 혹은 무한이라고 불리는 것을 느끼고 있습니다.

이는, 흔히 말하는 오라를 확장하는 것과는 다른 것 같습니다. 오라를 융합시키는 것은 비교적 육체와 가까운 에테르의 이야기이지만, 이 브라흐만은 훨씬 더 미세한 곳에서의 융합이며, 육체 및 오라는 그다지 변화하지 않고 신체 주변에 머물러 있을 뿐이고, 그렇다고 해서 이로 인해 오라가 활성화되어 조금은 확장되기는 하지만, 육체에 연결된 에테르로서의 오라가 무한해지는 것은 아니고, 오라가 아닌, 계층을 달리하는 브라흐만의 영원 혹은 무한이 저에게 다가왔다고 느껴집니다.

무한이라고 해도 처음에는 제 앞쪽 위쪽에 있는 것처럼 느껴졌기 때문에 공간적인 거리가 있다는 의미에서는 공간 전체를 의미하는 무한이 아니라, 상공에 퍼져 있다는 의미에서는 공이 더 적절하지만, 일단 공, 혹은 브라흐만이라고 불러도 좋을 만한 것이 내려와서 저와 일체화된 이후에는 공은 공간적으로 제한된 것이 아니라 저의 주변 전체에 퍼져 있다는 것을 실감할 수 있고, 동시에 그것이 무한하다는 것도 알 수 있습니다.

처음에 제한된 인식 속의 하늘에 펼쳐진 공이, 내려와서 저의 아트만과 일체화된 이후에는 그것이 제한 없는 공, 혹은 무한, 혹은 브라흐만이라는 것을 실감할 수 있습니다.

이러한 것들은, 요가나 베단타의 경전에서 이야기되고 있으며, 그것들은 비교적 신비적인 표현으로 이야기되어 있고, 요가나 베단타의 선생님 말씀을 들으면 그것은 설명일 뿐이고 실제로는 그런 것은 없다, 라고 말하는 사람도 있지만, 실제로 경험해 보면 그것들은 비유라고 할 수 있지만 경험할 수 없는 것이 아니라, 실제로 경험한 것을 과거의 수행자들이 기록한 사실이라는 것을 알 수 있습니다.

마찬가지로, 그러한 성전에서의 설명은 지식으로 이해하는 것이지 경험하는 것이 아니라는 식으로 설명되기도 하지만, 실제로 이러한 것들을 경험해 보면, 실제로 그러한 브라흐만의 지식은 단순히 공부를 열심히 하고 머리로 이해하는 것만이 아니라, 실제로 명상을 하거나 하여 경험하고 실감하며 자신의 삶의 일부로 만들 수 있는 것인가 하는 생각이 듭니다.

생각해보면, 이전에도 창조, 파괴, 유지의 의식이 가슴의 아나하타 안에 떠오른 적이 있습니다. 그때는 개로서의 아트만으로서의 경험, 혹은 존재로서의 깨달음이었던 것 같습니다.

원래 존재했던 것인지, 어쩌면 인식하지 못했을 뿐 약간은 존재했던 것일 수도 있습니다. 하지만 아트만이 나타나기 이전에는, 예를 들어 쿤달리니를 경험하고 오라가 아나하타 우세가 되었더라도, 동일한 가슴의 아트만으로서의 의식은 거의 나타나지 않았던 것 같습니다.

이를 신지학의 성장 단계에 적용해 보면, 먼저 쿤달리니가 올라가 하방 및 상방의 차크라를 먼저 조절하고, 그 후 일시적으로 내려와 아나하타를 깨우는 단계에 해당한다고 생각됩니다.

아나하타의 깨달음 자체는 개로서의 아트만으로서의 깨달음이며, 이는 신지학적으로 말하면 저아의 깨달음이라고도 할 수 있습니다. 반면, 이번의 브라흐만과의 일체화는 완전히 일체화되었다는 의미보다는 접촉했다는 정도의 느낌입니다. 따라서 신지학의 단계에 적용해 보면 "변형, 고아와 저아의 일시적 결합"이라고 할 수 있을 것 같습니다.

신지학의 표에 따르면 이 단계는 아지나 차크라의 활성화라고 합니다. 실제로 아지나도 어느 정도는 활성화된 것 같지만, 아지나에 뭔가 엄청난 변화가 있었다고 말하기는 어렵습니다. 그래서 아지나에 대해서는 좀 더 지켜봐야 할 것 같습니다. 그보다는 아나하타가 이전보다 더 활발하게 움직이고, 주변과의 공간이 더욱 일체화된 느낌입니다.

이는 오라로서의 확장이 아니라, 오라는 넓히지 않고 몸 가까이에 유지하면서도 주변과의 공간이 일체화되어 있다는 느낌입니다.

이러한 느낌은 아마도 요가나 베단타에서는 아트만과 브라흐만이 일체화되고, 다시 분리되는, 일시적인 융합이라고 표현하는 것 같습니다.

신지학의 계단에 따르면, 더 나아가면 일시적이지 않고 더 지속적으로 고아(브라흐만)와 일체화될 수 있는 것 같습니다.

이를 시적으로 표현하자면, 예수의 "구하라 그리하면 주실 것이다"라는 말이 딱 들어맞는 것 같습니다. 원래 문맥이 어떤 상황이었는지는 모르겠지만, 표현으로는 바로 그것이라는 느낌이 듭니다.

혹은, 기독교인이라면 이러한 경험을 "주님을 구하는", "주님이신 그리스도에게 기도하는" 방식으로 표현할지도 모릅니다. 그리스도의 빛이 하늘에서 내려와 주님이신 그리스도의 은총에 흠뻑 젖는다는 표현은 비유적이지만, 감정적으로는 비슷한 것 같습니다.

또는, 크리야 요가에서 과거에 배웠던 명상 중에 하는 관상 방법도 어딘가 비슷한 것 같습니다.

요가나 베단타에서는 원래 자신이 아트만이며 브라흐만이지만, 그것을 모를 뿐이거나, 무지로 가려져 보이지 않는다는 말을 합니다. 하지만 제 경험으로는, 저로서의 아트만이 브라흐만에 가까워지는 것보다는, 브라흐만으로서의 공이 저에게 더 가까이 다가온 느낌입니다. 즉, 저로서의 아트만이 사라져서 브라흐만이 드러나는 것이 아니라, 브라흐만은 전체이기 때문에 저로서의 아트만 주변에 항상 존재하는 것이죠. 그 브라흐만과 아트만 사이에 공간적이라고 할 수도 있고, 인식적이라고 할 수도 있는 간극이 있었는데, 그 간극을 베단타적으로 무지라고 부를 수도 있을 것 같지만, 무지라기보다는, 제 감정으로는 단순히 간극이 있었다, 정도인 것 같습니다. 그리고, 아트만의 의식의 "구함"에 의해 일시적으로라도 브라흐만과 융합될 수 있고, 여운이 아직 남아있으므로 완전히 분리된 느낌도 아니고, 연결의 정도가 다르다는 느낌입니다.

요가나 베단타, 혹은 십우도에서 말하듯이 일시적인 융합이라기보다는, 조금씩 깊어지는, 그런 표현이 더 와닿습니다.

이를 바꿔 말하면, 요가 수트라에 기록되어 있던 "집착을 버리면 지식이 온다"라는 말과도 같다고 생각합니다. 그런 말이 종종, 갑자기 떠오르곤 했습니다. 바로 찾아보려고 했지만, 대략적으로 살펴봐도 쉽게 찾을 수 없었습니다. 하지만 의미로 보면, "버림"은 브라흐만에 대한 자기의 아트만의 양도이고, "지식"은 전체인 브라흐만과 연결되는 것일지도 모릅니다.

말하자면, 뭔가 즉시 이해되는 것이 늘어났다거나 그런 일은 없고, 아직 어떤 공간과 시간에 벽과 같은 것이 있어서, 그 얇은 벽을 넘어서면 시공간을 초월하여 여러 가지를 보고 들을 수 있게 될까? 라는 예감 같은 것은 있지만, 현재 시점에서는 별로 변한 것이 없다고 할 수 있습니다. 하지만 브라흐만을 더 깊이, 점진적으로는 있지만 조금씩 체험함으로써, 좋게 말하면 브라흐만에 대한 "지식(냐나. 암기나 기억이 아닌)"을 심화시킬 수 있을지도 모릅니다.

▪️전체에 헌신하는 것이 영적인 것

전체에는 자신도 포함되어 있고, 자신이 전체에 녹아드는 것, 다시 말해서 헌신하는 것이 영적인 것이고, 누군가 자신과 분리된 외부의 존재인 다른 사람 혹은 단체 혹은 물건 혹은 생각에 헌신하는 것이 영적인 것이 아닙니다.

흔히 영적인 것이나 종교에서는 자신을 헌신하는 것이 무섭다고 이야기하지만, 누군가 다른 존재에게 모든 것을 맡기는 것이라면 그것은 위험한 일입니다. 실제로는, 그것은 진정한 영적인 것이 아니며, 진정한 의미에서의 순수한 종교도 아닙니다. 그것은 그저 의존일 뿐이고, 자신이 생각하지 않게 되고 자신이 상대의 말에 따르는 존재가 되어 도구가 되어버리는 듯한 영적인 것은 본래의 영적인 것이 아닙니다. 그러한 오해가 매우 많다고 생각합니다.

실제로, 말로는 그런 이야기를 어디에서나 많이 하지만, 정말로 전체에 헌신하고 있는 것인지가 문제입니다. 입으로 그렇게 말하더라도 누군가의 이익을 위해 그렇게 말하는 것일 수도 있으므로, 실제로는 다른 사람에게 헌신한다는 것은 그 사람이 아무리 훌륭한 사람이라 할지라도 해서는 안 될 일입니다. 하지만, 누군가에게가 아닌 전체에 헌신한다면 그것은 의존이 되지 않으며, 그 전체에는 자신도 포함되어 있기 때문에, 특히 손해도 이득도 없는 이야기입니다.

그렇다고는 하지만 이 세상에는 여러 가지 교활한 사람이 있습니다. 그러므로 처세술로는 헌신하는 것은 다른 곳에서는 하지 않는 것이 좋다고 생각합니다.

여기서는, 마음가짐으로서 전체에 헌신하는 영적인 태도와 기도를 하면 충분하며, 자신의 마음이 전체에 녹아드는 듯한 마음가짐을 가지고 생활한다면 그곳에는 차이가 나타날 것이라고 생각합니다.

대상 없는 "전체" 혹은 "무한"이라고 할 수 있지만, 그러한 전체 혹은 무한에 자신을 헌신하는 것이 기도입니다. 따라서, 이상한 단체가 주장하는 것처럼 "누군가"라는 대상을 가진 헌신이 아닙니다.

물론 그것은 "전체"이므로, 그 "누군가"조차도 "전체"의 일부이며, 매우 순수한 의미에서 그 "누군가"나 "무언가"조차도 전체의 일부로서의 양도라는 의미이므로 틀린 것은 아닙니다. 하지만 이 세상에는 교활한 사람들이 많아서, 그러한 말솜씨로 "양도"를 요구하며 무언가를 빼앗아가는 사람들이 정말 많습니다.

따라서, 이러한 종류의 "양도"에는 주의가 필요하며, 명시적으로 자신의 의지로 양도하는 것이라면 그것은 자기 책임이 됩니다. 하지만 누군가에게 양도를 요구받아 양도하는 것은 본질적인 것이 아니죠. 예를 들어, 참회나 누군가에 대한 신뢰는 자신의 마음속에서 우러나오는 것이지만, 말솜씨로 양도를 요구하거나, 직접적으로 말하지는 않더라도 마음을 조종하는 듯한 이상한 단체들이 주변에 많이 있습니다.

음, 일단, 혼자서 명상하고 명상 중에 주변의 존재에 감사하며 전체 혹은 무한한 존재에 대해 양도하는 것은 위험하지 않을 것 같습니다.

그때, 방향이 중요합니다. 자신이 상대에게 향하는 것이 아니라, 전체 혹은 무한이 자신에게 향해와서 자신과 접촉하고 자신이 전체 혹은 무한의 일부가 된다면 그것이 본래의 하나됨에 대한 양도라고 생각합니다.

자신에서 상대로 향하는 경우에는 자신의 중심축이 흔들릴 수도 있고, 누군가에게 말해서 그렇게 한다면 의존 관계를 만들 위험성이 있습니다. 반면에, 무한 혹은 전체가 자신에게 향해온다면 자신으로서의 중심축은 유지되며, 자신도 전체의 일부이므로 그러한 의존은 생기지 않습니다. 이러한 것을 간단히 "양도"라고 말할 수도 있지만, 그 안에는 오해의 여지가 있을 것 같습니다.

▪️마음에 신의 모습인 이슈타 데바타를 관상하며 자신을 양도한다.

"전체" 혹은 "무한"이라고 할 수 있는 존재 혹은 가득 찬 의식 그 자체에 대해, 명상 및 일상생활 속에서 자신을 양도하고, 또는, 기도를 바칩니다.

이때, 단순히 무한히 넓은 지평선까지 이어지는 넓은 공간이 자신에게 다가오는 것이지만, 그 순간에 힌두교에서 이슈타 데바타(Ishta Devata) 혹은 단순히 이슈타 데바라고 불리는 마음속에 떠오르는 신의 모습을 관상하면서 하면 더 쉽다고 생각합니다.

이것은 아마도 원형으로서 마음속에 형상을 떠올리며 명상하는 티베트 또는 일본 불교의 명상 방법 중 하나와 공통적인 면이 있을 수 있지만, 이번에는 특히 그것을 의식적으로 하려고 했던 것이 아니라, 우연한 계기로 "무한"과 만나 자연스럽게 기도를 드리는 경지에 이르렀을 때, 갑자기 자신의 마음속에 있던 신의 모습이 눈 앞에 나타났습니다.

아마도 저는 유럽 등에서 여러 번 윤회를 겪었기 때문에, 힌두교의 신이나 티베트의 신, 혹은 일본의 신보다, 꽤나 흔한 백인 버전의 예수님의 모습이 이쉬타-데바타(Ishta-Devata, 숭배하는 신)로서 더 잘 어울리는 것 같습니다. 물론 저는 지금 기독교인이 아니며, 그렇게 성서를 깊이 공부하고 있지도 않고, 교회는 관광으로 가는 정도이지만, 그래도 "신"이라고 하면 백인 버전의 예수님의 모습이 더 와닿습니다.

여러 곳에서 이야기하는 것처럼, 원래 예수는 백인이 아니라 황인종 출신이었기 때문에 백인의 초상화는 왜곡되었다는 이야기도 있는데, 확실한 것은 아니지만 저도 아마 그런 것 같다고 생각합니다. 하지만 실제로는, 여기서 말하는 초상으로서의 이쉬타-데바타는 꽤나 누구든지 괜찮고, 자신이 그것에 대해 신성을 느끼고 떠올리기 쉽다면 솔직히 무엇이든 괜찮다고 할 수 있습니다. 마리아님도 좋고, 금강역사도 좋고, 티베트의 신도 좋습니다. 그렇게 큰 차이는 없을 것입니다.

중요한 것은, 그것이 명상의 도움이 되는가 하는 것입니다. 그것을 관상함으로써 "전체" 혹은 "무한"에 대해 "헌신"할 수 있다면 그것은 도움이 됩니다.

이러한 관상은 본질적으로는 쓸모없을 수 있지만, 도구로서 유용하며, 우연한 때에 "전체" 혹은 "무한"과 연결되고 싶을 때 그 신을 관상하면 무한과 연결될 수 있습니다. 평소의 생활에서 명상의 깊은 상태에서 조금 벗어나 의식적인 상태에 있을 때, 깊은 의식으로 들어가기 위한 연결고리로서 신의 형상인 이쉬타-데바타의 관상이라는 기술을 사용할 수 있을 것 같습니다.

솔직히 말해서, 상상 속의 인물은 실제로 존재하지 않기 때문에 현실의 인간의 투박한 부분을 덜어내고 신뢰할 수 있습니다. 따라서 실제로 살았던 인간적인 예수 그리스도보다 상상 속의 이쉬타-데바타로서의 예수님 이미지가 이 용도에는 더 적합하다고 생각합니다. 다른 이미지도 마찬가지로, 현실보다 오히려 이상적인 신의 모습을 사용하는 것이 순수하게 헌신을 하기 위한 방법이라고 생각합니다.

개인적으로 저는, 처음에 나타나는 것이 백인 버전의 이상적인 그리스도 이미지인데, 잠시 후에는 츠지무라 겐지의 만화에 나올 법한 친근한 불동명왕 이미지로 바뀝니다. 그러다가 곧 티베트 계열의 신의 탱화 같은 모습으로 변하는 것 같다가, 그 후에는 (제 기억 속에 있는) 지구의 정지 궤도 위에 있는 대천사의 모습으로 마지막에 바뀝니다.

선에서는 "불을 만나면 부처를 끊어라"와 같은 말이 있는데, 이는 아마도 명상 중의 경지를 나타내는 것이고, 이번 경우에는 이러한 이미지가 나타나면 기본적으로 그것은 일시적인 도움일 뿐입니다. 따라서 "끊어라"는 표현이 과장된 것 같지만, 이미지에 너무 의존하지 않도록 하는 것 같습니다. 제 경우에는 이 말을 떠올리고 시험삼아 끊어보았더니, 끊을 수 있는 것은 끊어졌지만, 다음 이미지가 나타났습니다. 그 순서는 위와 같아서, 백인 버전의 그리스도를 끊으면 백골만 남아서 사라지는 것처럼 보이기도 하고, 곧 불동명왕 이미지가 나타나고, 불동명왕을 끊으면 티베트의 신이 나타나고, 티베트의 신도 끊으면 대천사로 변했습니다. 하지만 대천사는 끊을 수 없습니다. 끊으려고 해도 그 존재가 현실로 너무나 명확하게 존재해서 끊을 수 없습니다. 굳이 끊으려고 칼을 뻗어보지만, 그래도 대천사의 머리 바로 위에서 멈추거나, 혹은, 정말로 끊으려고 해도 잘린 것처럼 보이는 틈이 생겼다고 생각해도 끊어지지 않고 계속 그 자리에 있습니다. 끊으려고 해도, 마음이 그것은 좋지 않다고 주장해서 끊을 용기가 나지 않지만, 일단은 선의 가르침이므로 그래도 끊어야 하는 것 같아서 시험해 보았지만, 어쨌든 마지막 대천사는 끊을 필요가 없고, 오히려 끊어서는 안 되는 소중한 존재일 것이라고 해석하고 있습니다. 끊으려고 해도 칼날이 흐물흐물해져서 대천사의 주변을 감싸는 옅은 안개처럼 됩니다.

이러한 점을 통해, 아마도 제 개인적인 신앙의 대상은 이 대천사일 것이라는 생각이 듭니다. 물론, 그런 이해를 가지고 있었지만, 끊으려고 해도 역시 끊을 수 없으니, 이것이 본체일 것이라고 생각합니다.

그러면, 이미지로 쉽게 떠올릴 수 있는 신의 모습인 이슈타-데바타(Ishta-Devata)로서 백인 그리스도 등이 있고, 그 뒤에 있는 본존이 어떤 대천사일 것이라고 생각합니다.

이미지로 존재하는 신과, 실재하는 본존은 별개의 것일지도 모릅니다.

본존은 너무나 숭고하고 훌륭하기 때문에 평소에는 숨겨두고 만지지 않도록 하고, 일상생활에서는 이미지나 주변의 영향을 받더라도 괜찮은 이슈타-데바타르로서의 신의 형상을 사용하는 것은 합리적이라고 생각합니다.

이때 주의해야 할 점은, 방심하면 자신의 오라를 다른 존재와 섞을 수 있으므로, 항상 자신의 오라는 자신의 주변에 머물러 있도록 하고 발산하지 않은 상태로 "전체"에 헌신하는 것입니다.

이 부분은 영적인 영역에서 매우 오해를 불러일으키는 부분인데, 자신의 오라를 넓히는 것이 하나됨이나 사랑과 같은 오해를 불러일으키지만, 오라에 대한 이야기와 전체에 헌신하는 것에 대한 이야기는 상당히 다릅니다. 오라는 전체에까지 확장될 수 없습니다. 오라를 넓히려고 하면 어느 정도는 넓어지지만, 멀어질수록 멀어질수록 옅어지는 것이 오라의 특성입니다. 그것은 무한한 "전체"가 될 수 없습니다. 반면에, "전체"에 헌신할 때는 더욱 깊은 곳에서 일어나는 것이므로, 오라와는 거의 관련이 없습니다. 물론 오라 자체도 전체의 일부이지만, 전체의 일부이기 때문에, 굳이 오라를 넓힐 필요 없이 처음부터 전체의 일부입니다. 그렇게, 원래 전체의 일부였던 자신이 전체임을 받아들이는 것이 "헌신"이며, 그 때 오라를 넓히고 있는지 여부는 거의 관련이 없습니다.

본래의 oneness는 오라를 자신의 주변에 머물게 하고 발산하지 않고 몸 가까이에 유지하여 안정시킨 상태에서 주변의 공간 전체, 즉 무한과 하나가 되는 것입니다.

한편, 오라의 융합을 통한 oneness는 시간과 공간에 제한되어 있으며, 특히 가까이에 있는 사람과의 오라를 통합하여 수행하는 oneness가 영적인 분야에서 흔히 이루어지지만, 그것은 그곳에 있는 사람들의 사이의 oneness이며, 본래의 의미에 있어서 근본적인 무한과 연결되는 oneness와는 다르다는 것이죠.

근본적인 무한은 "모든 것"이므로, 당연히 저와 당신, 그리고 모르는 사람, 눈으로 인식하지 못하는 "공기"와 같은 빈 공간이나 물질까지도 본래의 oneness의 대상이 됩니다. 하지만 오라의 융합을 통한 oneness의 경우에는 특히 살아있는 존재, 특히 가까이에 있는 사람과의 oneness의 융합이라는 점이 다릅니다.

이는 그러한 oneness를 부정하는 것이 아니라, 그런 것도 괜찮다고 생각합니다. 다만, 다르다고 말하는 것뿐입니다.

오라로서의 oneness를 통해 일어나는 것은 에너지의 통합과 카르마의 통합입니다. 고민과 고통, 그리고 카르마도 오라를 통해 주고받기 때문에, 그렇다고 해서 모든 것이 통합되는 것은 아니지만, 일부는 그렇습니다. 하지만 그렇더라도, 에너지와 함께 일부의 카르마가 이동하게 됩니다.

건강했던 사람이 에너지를 빼앗기거나, 반대로, 에너지가 부족한 사람이 에너지의 높은 사람에게서 에너지를 받아 활력을 얻게 되는 경우도 있습니다.

한편, 누군가가 짊어지고 있던 카르마와 갈등의 덩어리가 다른 사람에게 전달되는 경우도 있습니다. 그런 때, 영적인 세미나 등에서 오라로서의 oneness를 경험하고 그 순간에는 훌륭하다고 느끼고 몸이 가벼워진 것 같은 느낌을 받더라도, 실제로는 그 에너지는 누군가 다른 사람에게서 받은 것이거나, 동시에 자신의 카르마와 갈등을 누군가에게 받아주었기 때문에 자신이 활력을 얻게 되는 것일 수도 있습니다.

본래의 영적인 것은 자립을 기본으로 하며, 오라의 융합을 하지 않고 자신의 문제는 스스로 해결하고, 스스로 새로운 카르마를 최대한 만들지 않도록 하는 입장을 취합니다.

"oneness"라고 하면서 오라를 융합하면 뭔가 해결된 것처럼 느끼게 되지만, 실제로는 주변 사람에게 도움을 받고 있는 것뿐이라는 것이죠. 그것을 좋다고 생각하고 자신의 행동이나 생각을 바꾸지 않으면, 또 새로운 갈등과 카르마를 만들어내게 됩니다.

이 세상에는 비밀 기술처럼 이 종류의 기술을 잘 활용하여 세상을 살아가는 사람들이 있습니다. 자신은 자유롭게 살아가면서도, 자신의 업이나 갈등을 다른 사람에게 전가하거나 스스로 에너지를 만들지 못하기 때문에 주변 사람들의 에너지를 빼앗아 겉으로는 활기차게 살아가는 사람들이 꽤 있습니다. 그 사람이 자각하고 있는지 여부는 각자 다르겠지만, "하나됨"이나 "영성"을 내세우면서 에너지를 빼앗으려고 하거나 업을 전가할 상대를 찾고 있는 듯한 이상한 영적 단체나 종교 단체에는 관여하지 않는 것이 좋습니다.

이러한 오라의 융합으로서의 "하나됨"은 가족 등 일생을 함께할 각오를 한 경우에는 괜찮을 수도 있지만, 굳이 자각 없이 오라의 "하나됨"을 할 필요는 없을 것입니다.

본래의 "하나됨"은 반복하지만, 자신의 오라는 오히려 닫고 굳건히 안정시킨 상태에서 주변에 있는 "모든 것"의 "무한"과 하나 되어 연결되는 것입니다. 그것은 연결된다고 할 수도 있지만, 원래 자신과 그것들은 하나였던 것이 어쩐지 다른 것처럼 느껴졌을 뿐이며, 실제로 감각적으로 떨어져 있는 느낌이 있습니다. 하지만 그 무언가를 추구한다면 무한한 전체가 스스로 당신에게 다가와서 하나가 될 수 있습니다. 그것이 본래의 "하나됨"입니다. 그럴 때, 특히 마음이 빛납니다.

오라 융합의 때에도 어느 정도 마음이 빛나지만, 오라 융합의 경우에는 주변으로 흐릿하게 퍼져서 모호한 경계가 잘 느껴지지 않는 느낌이 들고, 의식이 확장되었다고 할 수 있지만, 오라가 연결된 대상에 대한 인상이나 영감, 직감이 들어옵니다.

반면에, 본래의 "하나됨"의 경우에는 그러한 오라 융합으로서의 직감이나 무언가를 알 수 있는 감각은 거의 없지만, 다른 느낌은 있습니다. 단순히, 눈에 보이지 않는 지평선이 거기에 있다는 것처럼 느껴지는데, 그것은 지평선이기 때문에 멀리 있는 것처럼 느껴지기도 하지만, 지평선이 꽤 가까이에 보이는 느낌입니다. 무한한 지평선이 꽤 가까이에 있다는 느낌입니다. 그리고, 이 세상의 무언가를 아는 것이 아니라, 단순히 그러한 무한한 지평선과 같은 전체, 즉 심오함이 사방에 퍼져 있다는 것을 알게 됩니다.

"영성"이라고 하면 왠지 다른 사람의 것을 알거나 꿰뚫어 보는 듯한 신기한 면이 자주 언급되지만, 그것은 오히려 오라 융합에 대한 이야기이며, 본래의 기본적인 근원적인 영성에서는 그렇게 신기한 일은 아닙니다.

선의 도모토 선사도 「이상한 깨달음」같은 것을 말하고 있었다고 생각하고, 본래의 깨달음의 기본은 이상한 일이 없는 것이라고 생각합니다.

이 근처는 나도 30년 전부터 조금씩 인식이 바뀌어 온 곳에서, 처음이야는 신기한 것에 눈을 끌기도 했습니다만, 그러한 특이함은 본질과는 다른 것이므로, 본질은이라고 하면, 신기한 없는 상태야말로 근본의 기본의 이야기라고 생각합니다.

마니푸르는 "태양 신경총"이라고도 불리며, 이는 배, 특히 단전에 위치한 사랑이며, 열정에 기반한 사랑입니다.

반면에, 아나하타의 사랑은 마음에서 우러나오는 사랑입니다.

이 두 사랑 사이에는 뚜렷한 차이가 있습니다.

마니푸르 아래에는 스와디스탄(생식)이 있으며, 이는 성적인 욕망에 기반한 사랑입니다. 각 단계마다 사랑의 형태가 다릅니다.

모든 것이 사랑으로 표현되지만, 각각은 매우 다른 측면을 나타냅니다.

탄생 순간부터는 이 단계 중 하나에서 시작하여, 점차 더 높은 수준의 사랑을 배웁니다.

예를 들어, 스와디스탄의 성적인 사랑에서 시작하여 마니푸르의 열정에 기반한 사랑을 배우거나, 마니푸르의 열정에 기반한 사랑에서 시작하여 아나하타의 더욱 보편적인 사랑을 배울 수 있습니다.

지구상에서는 대부분의 사람들이 이 세 단계 중 하나에 머물러 있는 것 같습니다. 그리스도, 부처, 성인과 같이 더 높은 단계에 있는 사람들도 있을 수 있지만, 대부분의 사람들은 성적인 사랑 또는 열정적인 사랑의 단계에 있는 것 같습니다.

이는 어느 것이 좋고 나쁘다는 것이 아니라, 각 단계마다 배울 점이 있다는 것입니다.

대부분의 사람들은 두 단계 정도의 사랑을 경험합니다. 예를 들어, 주로 성적인 사랑을 경험하는 사람, 성적인 사랑과 열정적인 사랑을 동등하게 경험하는 사람, 주로 열정적인 사랑을 경험하는 사람, 열정적인 사랑과 보편적인 사랑을 동등하게 경험하는 사람, 그리고 주로 보편적인 사랑을 경험하는 사람이 있습니다.

두 단계의 차이가 있을 경우, 한 가지 사랑이 다른 사랑보다 훨씬 강하게 나타나지 않습니다. 예를 들어, 성적인 사랑이 강하면 보편적인 사랑은 약하고, 반대로 보편적인 사랑이 강하면 성적인 사랑은 약합니다.

그렇다고 해서 성적인 사랑을 할 수 없는 것은 아니며, 사랑의 형태는 상대방의 단계와 자신의 단계에 따라 달라질 수 있습니다. 하지만 지구를 보면, 성적인 사랑이 우세한 지역과 열정적인 사랑이 우세한 지역이 있는 것 같습니다.

성적인 사랑조차 경험하지 않는 사람은 드물며, 대부분의 사람들은 성적인 사랑 또는 열정적인 사랑의 단계에 있습니다.

사랑의 형태가 각 단계에 따라 다르기 때문에, 오해가 자주 발생합니다.

보편적인 사랑을 가진 사람들은 모든 사람이 훌륭하게 보이기 때문에, 외모가 괜찮은 사람들은 상대적으로 인기가 많을 수 있습니다. 하지만 이는 그들이 누군가를 좋아하기 때문이 아니라, 단순히 보편적인 사랑을 가지고 있기 때문일 수 있습니다.

정의로운 사랑은 일본에서는 이해하기 쉬워서, 일본 사람들의 대다수가 이 단계에 있을 것입니다.

성에 의한 사랑이 우세하고 정의로운 사랑이 아직 이해되지 않는 사람은 비교적 물질주의적으로 자신의 일에만 집중하는 삶을 살게 되지만, 그것이 나쁜 것은 아니며, 그러한 물질주의적인 사람들이 너무 자유롭게 살지 않도록 정신적으로 성장한 사람들이 견제해 주는 것도 필요합니다.

이러한 단계에서, 성에 의한 사랑으로 물질주의적인 입장에서 살아가는 인간과, 마음으로 묶인 보편적인 사랑으로 살아가는 인간을 보면 명확한 차이가 있지만, 실제로는 성에 의한 사랑으로 살아가면서도 교육과 예절을 통해 매너를 갖춘 사람은 마음으로 묶인 보편적인 사랑으로 살아가는 사람과 겉으로 보면 완전히 달라 보일 때가 있습니다. 이것은 이상하고, 재미있는 일입니다. 하지만 실제로는 그 차이가 뚜렷하기 때문에 완전히 다르지만, 양쪽 모두 정의로부터 멀어져 있다는 점에서는 공통점이 있고, 비교적 논리와 이치를 바탕으로 행동하기 때문에, 겉으로 보면 비슷해 보입니다.

커플의 조합으로 다양한 패턴이 있습니다.
・성에 의한 사랑으로 살아가는 남성과 정의로운 사랑으로 살아가는 여성의 조합
・남성이 정의로운 사랑으로 살고 있고 여성이 성에 의한 사랑으로 살아가는 조합
・남성과 여성 모두 성에 의한 사랑으로 살아가는 조합
・남성과 여성 모두 정의로운 사랑으로 살아가는 조합
・남성이 보편적인 사랑으로 살고 있고, 여성은 정의로운 사랑으로 살아가는 조합
・남성이 정의로운 사랑으로 살고 있고, 여성은 보편적인 사랑으로 살아가는 조합
・남성과 여성 모두 보편적인 사랑으로 살아가는 조합

이때, 2단계 차이가 나는 경우에는 함께하기가 어렵다고 생각됩니다.

이상적인 것은 양쪽 모두 같은 단계인 것이지만, 가족으로서 살아가면서 한쪽이 더 높은 사랑에 눈을 뜨는 경우도 있기 때문에 어려운 부분입니다.

저의 생각으로는, 1단계 정도의 차이는 상대방을 받아들이는 것으로 용납하는 것이 좋지 않을까요? 2단계 차이가 나는 경우에는 불행할 수 있으므로 이혼이라는 선택지도 있을 수 있지만, 1단계 정도의 차이는 어쩔 수 없다고 생각합니다.

단계라고 하지만 그것은 꽤나 완만한, 조금씩 변화가 일어나는 것이므로, 남녀 사이에 어느 정도 차이가 나타나는 것이 당연합니다. 그렇기 때문에, 약간의 1단계 정도의 차이는 용납해도 괜찮지 않을까요?

파트너에게 자신보다 높은 단계를 요구한다고 해도, 반대로 그 파트너에게는 상대방이 낮은 단계에 있는 것처럼 보일 것이므로, 결국 한쪽은 약간의 단계 차이를 받아들여야 합니다. 차이는 어쩔 수 없이 생기는 것이니까, 1단계 정도의 차이를 받아들이는 것이 좋다고 저는 생각합니다. 그렇지 않으면 결혼은 불가능합니다. 물론, 지금은 여러 가지 사정으로 저는 결혼을 하지 않았습니다. 제 과거 생에서 함께했던 아내들이 많이 저 세상에서 즐겁게 살아가고 있고, 그 당시의 기억을 바탕으로 이야기하고 있습니다.

저 세상에 가든 다음 생에 가든 함께 즐겁게 살 수 있다고 생각하는 아내와 함께하는 것이 좋다고 생각합니다.

오랫동안 함께 있으면 어느 순간 정이 생기기도 하고, 좋지 않은 면이 있더라도 어쩔 수 없다고 받아들이게 되기도 합니다. 혹은, 다음 생에서 함께 하면서 자신이 더 나은 방향으로 이끌어주는, 그런 마음이 생기기도 합니다.

예를 들어, 꽤 오래전의 5~6개 인생, 혹은 그보다 더 이전의 인생에서 저는 남성이었고, 처음으로 만난 여성은 성적인 사랑이 우세했고, 애욕에 빠진 적이 있었습니다. 엄청나게 예뻤고, 여러 번 몸을 원했던 것 같습니다. 하지만 자신이 정이나 그보다 더 높은 사랑을 가지고 있더라도, 상대방이 성적인 사랑이 우세하면 그에 이끌리게 되죠. 파트너의 관계는 그런 부분들이 있습니다. 양쪽의 단계에 따라 자신이 상대방의 단계에 이끌리는, 그런 일이 발생합니다. 그 인생에서 저는 성적인 사랑에 질렸다고 생각했을 때, 이전 인생에서 함께 했던 아내의 환생과 만나 사랑에 빠지게 됩니다. 하지만 성적인 사랑에서 벗어나지 못하고, 그때는 아직 결혼하지 않았었지만 바람을 피우게 됩니다. 나중에 그것이 발각되거나, 직접적으로 발각되도록 만들었습니다. 꽤나 험난한 상황이었습니다. 하지만, 이전 인생에서 함께 했던 아내는 그런 일이 있더라도 죽어서 저 세상에 가도 다시 함께였습니다. 그 긴 관계를 이어온 전처는, 그 후, 자신이 저를 그런 애욕에서 벗어나게 해주고 싶다고 생각했고, 제가 다음 생을 살려고 할 때, "그럼, 제가 엄마가 되어줄게!"라고 지원했습니다. 이렇게, 오랫동안 함께 하면 반드시 결혼이라는 형태의 사랑뿐만 아니라, 주변에서 친구 혹은 가족으로서 상대방에게 곁을 주는, 그런 일이 발생합니다.

파트너에게 이끌려 때로는 성적인 사랑에 빠지기도 하지만, 기본적으로는 자신이 원래 있던 단계로 돌아가는 것이라고 생각합니다.

그리고, 기본적으로는 더 높은 사랑을 배우는 것이죠.

단 한 단계만 다르더라도 사랑의 형태는 어느 정도 다르며, 두 단계 다르다면 상당히 다르고, 서로를 이해하기 어려울 것입니다. 그래서, 그런 것이라고 생각할 수밖에 없을 것입니다.

일본이나 세계적으로는 사랑으로 맺어지는 것이 기본이라고 하지만, 그것은 성이나 정적인 사랑에 대한 이야기이고, 아나하타의 마음, 즉 보편적인 사랑이 되면 그런 사랑과는 멀어지게 됩니다. 그렇게 되면, 사랑 자체의 형태도 변하게 되므로, 애초에 사랑이 흥미를 잃게 되고, 결과적으로는 사랑으로 하는 결혼이 상당히 어려워지는 것처럼 생각됩니다.

사랑에 있어서, 육체적 또는 감정적 애착이 없다면 그것은 사랑이 아니라는 고정관념이 있습니다. 대부분의 사람들이 이것을 믿는다면, 사랑은 자연스럽게 그러한 형태로 나타날 것입니다. 그러나, 아나하타의 보편적인 사랑을 실현하는 사람은, 육체적 또는 감정적인 사랑의 수준으로 내려갈 필요가 없을 수도 있으며, 이는 그들이 기존의 방식으로 사랑을 경험하기 어렵게 만들 수 있습니다. 이는 다소 고통스러운 상황으로 이어질 수 있습니다.

아나하타의 보편적인 사랑을 구현하는 사람들은 상대적으로 드뭅니다. 그들이 육체적인 질병이 없다면 매력적일 수 있지만, 그들이 로맨틱한 관계에 관심이 없는 경우가 놀라울 정도로 많습니다. 물론, 그들은 보편적인 사랑을 가지고 있기 때문에, 본질적으로 모든 사람을 좋아하지만, 그것은 육체적 또는 감정적인 사랑과는 다릅니다.

아나하타의 보편적인 사랑을 구현하는 사람들이 많아질수록, 로맨틱한 관계는 자연스럽게 줄어들 것입니다. 이러한 시나리오에서, 과거에 흔했던 정략결혼이나 소개팅이 다시 더 보편화될 수 있습니다. 모든 사람이 사랑을 할 수 있기 때문에, 초점은 기본적인 예절, 지능, 습관, 그리고 개인의 생활 환경으로 옮겨갑니다. 이는 겉으로 보기에 그들이 돈에만 관심이 있는 것처럼 보일 수 있지만, 재정적인 안정은 중요하지만, 주된 관심은 상대방의 발전 수준에 있습니다. 만약 수준 차이가 너무 크다면, 그들은 호환되지 않을 것이며, 완벽하게 동일할 가능성은 낮지만, 상대적으로 비슷한 수준, 이상적으로는 한 단계 이내의 차이가 가장 좋습니다.

가끔 귀족 가문 출신의 여성들, 어쩌면 과거의 왕족 출신인 여성들이, 육체적인 사랑에 깊이 빠져 있었지만, 시골 지역의 신사에서 신부로 가게 되는 이야기를 들었습니다. 감정적인 사랑에 헌신하는 남성들이, 육체적인 사랑에 헌신하는 여성들을 받아들이는 것은 매우 어려울 것입니다. 단 한 단계의 차이도 꽤 어렵기 때문에, 두 단계의 차이는 거의 불가능할 것이며, 상호 이해는 어려울 것입니다.

"남자의 수치심은 차려진 음식을 거절하는 것이다"라는 말이 있습니다. 그러나, 아나하타의 보편적인 사랑에 깨어난 남자는, 차려진 음식조차 거절할 것입니다. 그러면, 그 주변의 성적인 욕망에 헌신하는 남성들과 여성들은 종종 "그는 진정한 남자가 아니다" 또는 "그는 게이인가?"라고 말할 것입니다. 하지만, 그것은 사실이 아닙니다. 성적인 욕망이 지배하는 단계와 보편적인 사랑 사이에는 두 단계의 차이가 있습니다. 결과적으로, 특히 낮은 단계에 있는 사람들은 더 높은 단계에서 일어나는 일에 대해 거의 이해하지 못합니다. 보편적인 사랑을 가진 사람은 성적인 욕망에 헌신하는 사람들을 이해할 수 있지만, 그들의 행동은 명확히 다릅니다. 따라서, 성적인 욕망에 헌신하는 사람이 보편적인 사랑을 가진 사람을 이해하지 못하더라도, 그것은 이해할 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 인간 발달의 완전히 다른 단계에 있기 때문입니다. 그것은 어쩔 수 없는 일입니다.

대부분의 경우, 일상생활을 할 때 자동적인 동작을 하거나 다른 생각을 하면서 행동합니다.

그때, 행동 자체를 느낄 수 있는 상태가 아닙니다. 행동 자체에서 멀어진 상태를 "잡념 속에 살아있는 상태"라고 하거나, "잡념이 많다"거나, "번뇌로 살아간다"라고 표현하기도 하고, 일부에서는 "무지에 휩싸여 있다"라고도 합니다.

이 모든 것은 같은 것을 의미하지만, 공통점은 기계적인 행동이 되고 있다는 것입니다.

반면에, 정적인 경지에 도달하면, 행동 자체가 자신의 의지와 일치하게 됩니다.

이는 오감을 통해 피부 감각을 느끼는 것과는 다릅니다. 비슷해 보일 수도 있어서 오해가 있을 때도 있지만, 피부 감각을 느끼는 것과 이것은 상당히 다른 상태입니다.

피부 감각을 느끼는 명상은 그것 자체로 의미가 있으며, 비파사나 계열에서 "동적인 명상"으로 불리는 것들이 있는데, 예를 들어 천천히 걷는 동안 단순히 움직임을 관찰하는 명상이나, 걷는 동안 감각을 실시간으로 중계하는 명상 등이 있습니다. 하지만 여기서 말하는 "행동 자체가 자신의 의지와 일치하는 상태"는, 그러한 일부 비파사나 계열에서 행해지는 "실시간 중계" 명상이 아닙니다.

행동하고 있는 상태 자체가 자신의 의지와 일치할 때, 우연히 피부 감각이 있을 수도 있습니다. 하지만, 피부 감각은 꽤 중요하지 않으며, 몸을 움직이는 의지 자체를 관찰할 수 있는 상태가 바로 여기서 말하는 "행동 자체가 자신의 의지와 일치한 상태"입니다.

이는, 평범한 생활에서는 몸이라는 것이 항상 존재하기 때문에 몸을 사용한 행동 자체가 자신의 의지와 일치한다고 인식되지만, 어쩌면 그것은 아니고, 자신의 내면에 존재하는 의지 자체를 인지하기 시작한 단계일지도 모른다는 생각이 듭니다.

이는 영혼이라고 할 수도 있고, 일부에서는 베단타에서 아트만(개별적으로 존재하는 개체로서의 의식)이라고 하거나, 요가에서는 푸루샤라고 불리는 것일지도 모릅니다.

몸의 행동 자체를 인지하기 시작했다는 인식이 있지만, 그것보다 오히려 영혼 또는 아트만과 같은 것을 인지하기 시작했다고 생각하는 것이 더 와닿습니다.

지금까지는, 단연코, 눈을 감은 명상이 더 쉬웠습니다.

눈을 감지 않으면 시야에 여러 가지 것이 보이고, 그것들과 관련된 잡념이 생겨나서, 시각에서 들어오는 정보가 명상 상태에 들어가는 데 방해가 된다고 생각했습니다.

일단 눈을 감은 명상을 계속해서 정적의 경지에 도달한 후, 그 상태로 잠시 일상생활을 이어가는 경우에는 눈을 뜨고 있어도 명상 상태가 어느 정도 유지되기는 했습니다. 하지만, 그 경우에도 정적의 경지를 유지하는 기초로서의 눈을 감은 명상이 있었습니다.

유파에 따라 명상을 눈을 뜬 채로 하는 방법도 있지만, 저는 그것이 잘 맞지 않았고, 눈을 뜬 명상은 난이도가 높다고 생각했습니다.

하지만, 최근 들어 눈을 뜬 명상이 잡념에 덜 흔들리므로 더 쉽다는 생각이 들기 시작했습니다.

이는, 기초로서의 정적의 경지가 있어야 비로소 이러한 이해가 가능했던 것 같습니다.

정적의 경지로 일상생활을 보낼 수 있게 된 후에야 눈을 뜬 명상이 더 쉽다는 이해에 도달했습니다.

정적의 경지에 있으면 시야에서 들어오는 정보가 있는 그대로 자신의 깊숙한 곳까지 들어와서, 자신이 행동 그 자체가 되어 생활을 할 수 있게 되고, 그 일상생활과 앉아서 하는 명상이 꽤 비슷한 것이 됩니다.

한편, 그렇다고 해도 눈을 감은 명상을 하면, 어느 정도는 정적의 경지에 도달했다고 할 수 있지만, 조금씩 잡념이 생겨납니다. 예를 들어 클래식 음악이 반복되거나, 약간의 관념이 떠오르는 것과 같은 일이 가끔 있습니다. 그것에 의해 흔들리거나 고통받는 것은 거의 아니지만, 정적의 경지라는 것은 완전히 생각이 사라진 상태가 아니라, 생각이 사라진 상태가 생각이 있는 상태보다 훨씬 더 오래 지속되는 상태라고 할 수 있으므로, 어느 정도 관념이 나타나게 되는 것이죠.

그렇게, 눈을 감으면 미세한 관념이 나타나지만, 눈을 뜨면 그 관념이 매우 작은 것으로 느껴집니다.

이는, 아마도 무엇에 집중하여 명상하는가의 차이일 뿐이고, 눈을 감은 명상을 함으로써 더 미세한 부분으로 들어가야 할 필요도 있을 것입니다. 하지만, 편의성만 놓고 보면 눈을 뜬 명상이 더 쉽다는 단계에 들어선 것 같습니다.

일반적인 마음은 사고하는 마음이며, 잡념이나 걱정에 빠지는 행동하는 측의 마음입니다. 하지만 마음의 본성은 '리쿠파'라고도 불리는 관찰하는 측의 자신의 마음입니다.

이는 명상이 진행될수록 다르게 보이지만, 처음에는 이렇게 보이는 경우가 많습니다.

명상이 아직 깊이 이루어지지 않은 상태에서는 '의지'라는 단어를 사용할 때 일반적인 마음을 의미하며, 마음의 본성인 리쿠파는 전혀 인지되지 않거나, 인지된다 하더라도 관찰하는 심장으로 인식됩니다. 따라서 위의 분류와 같이 됩니다.

・일반적인 마음 → 사고하는 마음
・마음의 본성 (리쿠파) → 관찰하는 마음

크게 대략적으로 나누면 이렇지만, 실제로는 일반적인 마음에도 행동으로서의 의지와 관찰하는 인지력이 각각 존재하며, 마음의 본성인 리쿠파에도 현실에 영향을 미치는 행동하는 의지와 인식하는 관찰의 작용이 있습니다. 따라서 의지와 인지가 각각 있기 때문에, 사실은 두 개의 마음이 있는 것이 아니라 하나의 마음만 존재하는 것입니다. 하지만 분명히 기능적으로는 다른 것처럼 보이기 때문에, 명상의 기본으로는 이것들을 대략적으로 크게 나누어 사고하는 일반적인 마음과 관찰하는 마음의 본성으로 분류합니다. 이러한 분류는 종파에 따라 다소 차이가 있지만, 대체로 표면에 있는 일반적인 사고하는 마음과 깊숙이 존재하는 관찰하는 심장 또는 의지라는 방식으로 나뉩니다.

따라서 '사고'와 '관찰'이라는 분류가 되어 있기는 하지만, 그것을 그대로 해석하기보다는 사실은 하나의 연결된 마음이지만 표면의 마음과 마음의 본성이 있으며, 표면의 마음은 일종의 사고하는 마음으로 설명되고 깊숙한 심장은 관찰하는 마음으로 설명된다고 이해하면 좋을 것 같습니다. 실제로 위에서 언급했듯이 각각에 관찰과 의지가 존재하기는 하지만, 분명히 양상은 다릅니다. 따라서 명상 분야에서는 꽤나 이러한 분류를 하는 경우가 많다고 생각합니다.

명정에서 말하자면, 집중하는 명상은 일반적인 마음에 속하며, 관찰하는 명상은 마음의 본성에 관련된 명상이 되는 경우가 많습니다. 명상의 종파에서는 그러한 분류가 있는 경우가 많습니다. 하지만 실제로 위에서 언급했듯이 일반적인 마음에도 마음의 본성에도 각각 특징은 다르지만 의지와 관찰이 모두 존재합니다.

・집중하는 명상 → 일반적인 마음
・관찰하는 명상 → 마음의 본성 (리쿠파)

집중 명상과 관찰 명상을 서로 다른 명정으로 나누는 종파도 있는 반면, 하나의 명상의 집중과 관찰이라는 측면으로 설명하는 종파도 있기 때문에 이 부분이 더욱 이해하기 어려울 수 있습니다.

집중 명상이라고 하면 보통은 평범한 마음을 의미하는 경우가 많지만, 의지의 집중은 마음의 본성(리쿠파)에서도 존재합니다. 따라서 실제로는 마음 움직임의 집중이라는 작용에 관련된 명상이 집중 명산입니다.

집중하는 명상 → 지속적인 마음 (평범한 마음과 마음의 본성(리쿠파) 모두 포함)

또한, 관찰 명상이라고 하면 평범한 마음을 의미할 때도 있고, 마음의 본성(리쿠파)에 관련된 의미일 때도 있습니다. 이 또한 맥락에 따라 다르므로 이해하기 어려울 수 있습니다.

관찰 명상 → 평범한 마음, 혹은, 마음의 본성(리쿠파)

하나의 명상을 집중과 관찰이라는 측면으로 나누어 설명할 때는 기본적으로는 평범한 마음의 집중과 관찰이라는 측면을 다루지만, 명상이 진행되면 동일한 설명이 그대로 마음의 본성(리쿠파)에도 적용될 수 있는 경우가 많습니다.

마음의 본성(리쿠파) → 집중과 관찰

분류에 대한 설명으로 가장 이해하기 쉬운 것은 아마도 티베트식과 베단타식이 아닐까 생각합니다. 티베트식은 평범한 마음과 마음의 본성(리쿠파)을 나누어 생각하는 방법이고, 베단타식 혹은 요가식에서는 사고하는 마음을 '안타카라나(내면 도구)'라고 하며, 마음의 인식력(오감)과 사고력(부디) 등이 이 안타카라나로 설명됩니다. 반면에, 마음의 본성은 베단타에서 아트만의 세 가지 요소인 치트-삿-아난다 중 '삿'이 "의지"로서 설명됩니다. 삿은 사고가 아니라 의지이기 때문에, 실제로 명상을 통해 인식되는 지속적인 마음 속 깊은 부분은 사고라기보다는 의지의 부분이므로 잘 어울립니다.

평범한 마음 → 안타카라나 (부디 = 인식력, 치타)
* 마음의 본성(리쿠파) → 아트만 (치트-삿-아난다)

이러한 설명은 여러 분류의 설명을 섞어 놓은 것이므로 해당 분야의 전문가들은 "이게 뭐지?"라고 생각할 수도 있습니다. 하지만 실질적인 관점에서 이러한 공통점을 파악해 두는 것은 이해에 도움이 될 것입니다.

최근에는, 평범한 마음의 작용보다 마음의 본성에 의한 작용이 더 강해진 것처럼 느껴집니다. 조금 전까지는 그러지 않았는데, 그래서 최근에 이러한 우위가 바뀌어 마음의 본성의 리콰 움직임이 더 강해졌습니다. 구체적으로 무엇이 변하는지에 대해 말씀드리면, 평범한 일상생활을 할 때 명상 상태로 돌아가는 힘이 명상 상태에서 벗어나는 힘보다 더 강하게 작용한다는 것을 실감합니다.

물론 매우 피곤할 때는 그렇지 않기도 하지만, 특히 부담이 없는 평범한 생활에서는 의식이 항상 명상 상태로 끌려드는 힘이 작용하고 있습니다.

예전에는 명상 상태에서 벗어나는 힘이 더 강했는데, 최근에는 꽤 균형을 이루고 있었지만 그래도 우위라는 관점에서 보면 명상 상태에서 벗어나는 것이 예전까지는 더 강했습니다. 하지만 최근 들어서는 아직은 그렇게 강하지 않지만, 명상 상태가 되는 힘이 일상생활 속에서 항상 작용하는 것처럼 느껴집니다.

그래서 이전에는 명상을 끝내고 일상생활을 하면 어느새 명상 상태에서 벗어나곤 했는데, 지금도 업무 중일 때는 그렇지 않을 때도 있지만, 꽤 자주 업무 중에 가끔씩 알아차리거나, 혹은 일상생활에서는 훨씬 쉽게 명상 상태로 돌아오는 느낌이 있습니다.

이렇게 되면, 자신이 육체가 아니라 의지(삿)로서의 아트만(진아)이라는 것을 분명하게 인식할 수 있게 되었습니다.

의지로서의 아트만이 행동할 때에는 그 행동 자체가 자신의 마음의 본성인 리콰 또는 아트만이라고 불리는 것과 하나가 됩니다. 그것을 통합이라고 부를 수도 있고, 요가 식으로 말하면 "자신의 중심축을 찾는다"거나 "자신의 중심축을 의식한다"와 같은 표현이 될 것입니다. 요가에서 말하는 중심축은 산캬 철학에 기반하여 "푸루샤"라고 불리기도 하지만, 같은 의미일 것입니다.

그 아트만 또는 푸루샤가 자신의 본성이라는 것을 분명하게 자각하고, 생각하는 마음보다 아트만(혹은 푸루샤)이 우세해지면서 더욱 자유롭고 해방된 느낌을 받습니다.

예전에 명상이 이 정도로 발전하지 않았을 때는 저는 아트만을 "열감"이나 "관찰하는 의식"으로 인식했습니다. 하지만 최근에는, 아트만이 실제로 자신의 내면에 존재하고 자신을 움직이는 의지 또는 의식으로서 분명하게 인식하고 있습니다.

아트만(진아)이 바로 나를 살아있게 하고, 아트만의 의지가 내 몸을 움직이며, 무엇을 할 것인가는 아트만이 결정하고, 아트만이 곧 나입니다. 아트만이 실제로 나의 가슴 안에 존재한다는 것을 명확하게 알 수 있습니다. 그것은 단순한 체감이라기보다는, 실제의 "의지"로서 몸을 움직이고 사고를 작동시키는 근본적인 의지로 아트만이 실재한다고 명확하고 의심 없이 알 수 있습니다.

이는 논리적인 것이 아닙니다. 논리로 생각하면 어쩌면 그렇게 이해할 수도 있거나, 혹은 매우 공부해서 깨달을 수도 있을 것입니다. 하지만 결국 공부는 설명만을 위한 것일 뿐이고, 본질은 실제로 명상을 통해 경험하고, 일시적인 경험이 아닌 영구적인 상태로 체득해야만 이 사실을 알 수 있다는 것을 최근에 느끼고 있습니다.

어떤 종파에서는 같은 내용을 설명하기 위해 "이해"라는 단어를 사용하지만, 이것은 단순한 이해가 아니라 실감이며, 따라서 "이해"라는 단어는 부족하게 느껴집니다. 어떤 종파에서는 "지식이 나타난다", "지식이 발생한다"와 같이 표현하기도 하지만, 그것도 불충분합니다. 왜냐하면 명확하게 인지하는 것은 영구적인 경험을 통해서만 가능하기 때문입니다. 이는 머리로 이해하는 것이 아니라, 오히려 체감하는 것이 중요하며, 의심이 사라질 정도로 확실한 영구적이고 불가역적인 상태 변화라고 생각합니다. 말로 표현하자면 길어지지만, 이러한 설명도 결국 본질은 훨씬 더 단순합니다. 바로 성전의 말씀이 진실이라는 것을 명확하게 알 수 있다는 것뿐입니다.

그것은 고요한 경지에 있을 때 명확하게 인식할 수 있습니다. 정화가 진행되면서 고요해지고, 마침내 아트만을 자각하게 됩니다.

아트만과 인지는 분리되어 있지 않고, 아트만이 곧 인식 자체이므로, 나의 인지가 아트만을 인식한다고 말하는 것과 같은 분리는 존재하지 않습니다. 그곳에는 분리가 없으며, 가슴 안에 있는 것이 바로 인식이며, 그것이 그대로 아트만이라고 자각하게 됩니다. 따라서, 아트만이라는 것을 가지고 있는 것이 아니라, 자신의 인식 자체가 아트만이라고 자각하게 되는 것입니다.

의식이 몸을 직접적으로 움직이고 있다는 느낌으로 제가 아트만(진아)이라는 것을 자각하기 시작했습니다.

간단히 말하면, "나는 아트만(진아)이다"라고 자각하게 된 것입니다.

최근 들어, 단순히 시야가 느리게 움직이는 것처럼 느껴지는 것뿐만 아니라, 단순히 피부나 몸의 감각이 미세하게 느껴지는 것뿐만 아니라, 그보다 더 나아가, 가슴 속 깊은 곳에 있는 마음의 의식이 직접적으로 몸의 각 부분을 움직이고 있다는 느낌이 들었습니다.

이것은, 이야기를 들어도 "음"이라고 반응할 만한 종류의 것이거나, 이야기를 들어도 "그럼 당연하지. 뭐가 특별한 거야?" 또는 "그게 이상한 게 아니야?"라고 말할 수 있는 종류의 것일지도 모릅니다. 의식이나 마음이 사람을 움직인다는 이야기는 특히 일본인에게는 일반적인 지식이며, 그렇게 들으면 "음. 그렇겠지. 아마"라고 흘려 들을 수 있는 이야기일지도 모릅니다.

그렇기 때문에, 지식으로 어렴풋이 알고 있는 것과 실제로 그렇게 되는 것 사이에는 전혀 다른 상태가 있다는 것을 알 수 있습니다.

실제로 의식이 몸을 움직이고 있다는 것을 직접적으로 인식하는 것은, 바꿔 말하면 마음이 몸을 움직이고 있다는 것을 의미하며, 마음이라고 하면 의식이나 인식, 감정, 기억 등 다양한 것들이 포함되지만, 그보다 "의식"이라고 표현하는 것이 더 적절하며, 의지가 있는 의식이 몸을 움직이고 있는 것입니다.

이것은, 의식이 가슴 부근에 특히 강하게 존재하지만, 그곳에서부터 몸 전체로 의식이 퍼져 있으며, 의식이 몸 전체에 가득 차 있고, 그 몸에 가득 찬 의식이 몸을 직접적으로 움직이고 있는 것입니다. 마치 어딘가 멀리 떨어진 곳에 있는 의식이 몸을 리모컨처럼 멀리서 조종하는 것이 아니라, 의식은 바로 몸 위에 겹쳐져 있으며, 의식이 몸 위에 겹쳐진 상태로 몸을 직접적으로 움직이고 있습니다.

이러한 느낌은, 이전에는 인지하지 못했습니다.

논리적으로 생각하면, 예전에도 분명히 그랬을 것이기 때문에 의식으로 몸을 움직일 수 있었을 것이라고 생각합니다. 하지만 논리적으로 추론하여 "분명히 그랬을 것이다"라고 결론을 내리더라도, 이전에는 실제로 그 것을 지금처럼 명확하게 느끼지 못했던 것 같습니다.

몸의 움직임 자체에 대한 직접적인 조작이라는 느낌은, 시야가 느리게 움직이는 것처럼 느껴지기 시작하면서 조금씩 나타나기 시작했으며, 그때에도 이전과 비교하면 몸의 감각을 미세하게 느끼고 있다고 생각했지만, 지금의 이 직접적인 느낌과 비교하면 그 당시의 느낌은 아직 둔했던 것 같습니다.

말로 표현하면 꽤 비슷한 느낌으로 전달될 때도 있지만, 꽤 세밀하게 분해되어 시야가 보이는 상태였을 때의 직접적인 느낌과 현재의 직접적인 느낌은 몇 단계의 차이가 있습니다. 예전에는 시야가 슬로우 모션으로 보이는 것이라고 해도, 마음속 깊은 곳에 잠들어 있던 아트만(진아)을 식별하지 못했고, 단순히 오감이 예민해진 것 같았습니다.

이번에는 오감도 어느 정도는 예민해졌지만, 그보다 더 중요한 것은 마음속 깊은 곳에 아트만(진아)과 같은 창조, 파괴, 유지의 의식이 나타났다는 것입니다. 그 아트만은 지금까지는 단순히 존재감으로 가슴속 깊이에 있었지만, 지금에 와서 그 아트만이 "의식"으로 움직이기 시작한 것 같습니다.

베단타의 지식으로 아트만은 사트, 치트, 아난다라고 가르쳐지고, 흔히 말하는 것은 사트가 존재, 치트가 의식, 아난다가 지복(만족)이라는 것입니다. 하지만 지금까지는 단순히 열감 및 에너지로 인식되었었는데, 지금에 와서 치트(의식)가 나타난 것 같습니다.

그 아트만의 치트(의식)가 몸을 움직이고 있다는 실감이 나타났다는 것 같습니다.

베단타 사람들이 말하는 "당신(자신)은 아트만(진아)이다"라는 의미는, 이런 의미일지도 모릅니다.

다만, 그렇게 말하더라도 아트만의 요소는 그것뿐만이 아니라 사트와 아난다도 있습니다. 사트와 아난다는 각각 존재와 지복이라는 의미로 일반적으로 해석되지만, 그 진정한 의미로는 사트가 과거나 미래라는 시간을 초월하여 변하지 않고 계속 존재하는 것을 의미합니다. 따라서 아직 저의 아트만은 의식적으로 시간을 초월하지 못하는 것 같습니다. 꿈이나 명상 중에 우연히 시간을 초월하는 경험은 있지만, 의지를 가지고 시공간을 초월하지 못한다는 것은 분명합니다. 아직은 부족합니다. 앞으로 더 의식적으로 시간을 초월하게 될 단계가 있을 것이라는 추측이 있습니다.

그리고, 아난다(지복)는 일반적으로 지복이라고 불리지만, 그 본래 의미는 "가득 차 있다"라는 것입니다. 저의 자신의 몸이라는 개체의 범위에서는 "가득 차 있다"라는 느낌이 나타나지만, 아직 주변의 세계에 대해서는 그러한 "가득 차 있다"라는 느낌이 나타나지 않으므로, 그것도 아직은 부족한 것 같습니다. 베단타적으로 말하면, 자신으로서의 개체로서의 존재 단계는 아트만이며, 아트만은 개체로서의 사트, 치트, 아난다입니다. 하지만 "전체"로서의 사트, 치트, 아난다도 있으며, 그것은 브라흐만이라고 불립니다. 처음에는 자신이 아트만이라고 생각했지만, 사실 아트만과 브라흐만이 하나라는 것을 깨닫는다는 것이 베단타나 요가에서 말합니다. 따라서 저는 아직 개체로서의 아트만을 인지한 단계라고 할 수 있습니다.

흔히 인마일체라고 말하지만, 이 경우에는 사람과 말이 아니라 자신의 마음과 사람의 몸이기 때문에, 마음인일체 또는 신심일여라고 할 수 있는 상태인 것 같습니다.

신심일여는 도원의 말이지만, 조금 조사해 보니 원래 도원이 말한 신심일여라는 단어의 의미는 다양하며, 이러한 의미가 아닐 수도 있다는 생각이 들었습니다. 하지만 단어 자체의 의미로 볼 때, 같은 것을 말하고 있을 가능성도 있습니다. 도원의 말에는 진리가 곳곳에 나타나 있으며, 이 단어도 그중 하나일 수 있습니다.

이러한 말을 하면 "어디선가 들어본 이야기를 억지로 꾸며내는 것"이거나 "상상만 하는 것"이거나 "유행처럼 그렇게 말하는 것이 멋있다고 생각하는 것"이라고 말하는 사람들이 일정수 존재합니다. 하지만 실제로는, 이 단어는 라마나 마할시가 자주 사용하는 단어이기 때문에 매우 유명하며, 예전부터 알고 있었고, 책도 몇 권 읽어 보았습니다. 또한, 같은 내용은 베단타에서도 언급되므로, 예전부터 알고 있었습니다. 그리고 그 당시부터, 특히 그 점에 대해 자신이 그렇게 생각하거나, 패션처럼 그렇게 말하는 일은 없었습니다. 기억하기론, 대부분 "음", "음, 그렇게도 되겠지", "맞는 말이지만, 왜 그렇게 자주 뻔뻔하게 그 말을 반복하는 걸까"라는 듯한, 어딘가 이상한 느낌과 냉소적인 태도로 받아들였던 것 같습니다.

따라서, 지금 와서 이 이야기를 꺼내는 것이 유행처럼 느껴지거나, 상상으로 꾸며내는 일은 있을 수 없습니다. 나에게는 매우 오래된 지식이며, 유명한 라마나 마할시가 그러한 말을 했던 것을 기억하는 정도였습니다. 베단타를 공부할 때에도 같은 이야기가 나오지만, 그때도 "음, 그렇겠지"라고 생각하며 꽤 무시했던 것 같습니다.

하지만, 자신이 실제로 그 상태가 되어서 보니, 바로 그 단어가 적절하고 정확한 표현이었습니다. "나는 아트만이다"라는 이 말은 현재의 상태인 의식과 몸이 직접적으로 연결되어 있는 상태를 잘 나타내는 표현이라고 생각합니다.

물론, 태어날 때부터 그렇게 살아가는 사람도 있을 것이고, 당연하게 그렇게 살아가는 사람도 많을 것입니다. 그 경우, 매우 당연한 일일 것입니다. 자신은 자신의 것밖에 모르기 때문에, 자신의 당연함 속에서 살아가는 것이고, 자신이 당연하다고 생각하는 이 상태가 실제로 그렇게 당연한 경우도 있겠지만, 반대로 자신이 당연하다고 생각해도 실제로는 그렇지 않은 경우도 있을 것입니다. 그 부분이 인지하기 어려운 부분입니다.

자신의 머리로 이해하고 아는 것과 실제로 그러한 상태가 되는 것과는 매우 다르다는 것입니다. 이해한다고 해서 깨달음을 얻는 것이 아니라, 이해는 기초 또는 설명을 위한 논리에 불과하며, 실제로 의식인 아트만이 몸과 직접 연결되어 있다는 확신을 가지고 "나는 아트만이다"라고 말할 수 있게 되는 것입니다.

요가 수트라는 그 첫머리에서 다음과 같이 말합니다.

(2) 마음의 작용을 멈추는 것이 요가이다.
(3) 그때, 보는 자(자기)는 원래 상태에 머무른다.
「인테그럴 요가 (스와미 사치다난다 저)」에서 발췌.

(2) 요가는 마음(치타: Chitta)이 다양한 형태(비리트티: vrittis)를 취하는 것을 억제하는 것이다.
(3) 그때 (집중했을 때), 보는 자(푸루샤)는 자신의 (변하지 않은) 상태에 머무른다.
「라자 요가 (스와미 비베카난다 저)」에서 발췌.

한편, 라마나 마할시는 "나는 진아(아트만)이다"라고 말합니다.

고요한 마음으로 존재-의식을 끊임없이 경험하는 상태, 그것이 바로 사마디입니다. (중략) 활동 중에도 고요하고 평온한 상태를 유지하십시오. 당신은 더 깊은 내면의 진아에 의해 움직여지고 있다는 것을 깨닫게 됩니다. (중략) 자아가 없는 침묵만이 진리의 지식의 정점, 마우나 사마디(침묵의 사마디)라고 현자들은 말합니다. 무아 상태인 마우나 사마디에 도달할 때까지는 "나"를 소멸시키는 것만을 당신의 목적으로 탐구하십시오. 「있는 그대로 (라마나 마할시의 가르침)」에서 발췌.

이처럼 겉으로 보기에 전혀 다른 말들이 사실은 같은 것을 이야기하고 있습니다.

요가 수트라에서는 마음의 "흔들림"을 진정시키면 그 안에 있는 푸루샤(보는 자)가 나타난다고 말합니다.
한편, 라마나 마할시는 고요한 마음 상태를 유지하면 깊은 내면에 있는 진아에 의해 움직여지고 있다는 것을 깨닫게 된다고 말합니다.

요가 수트라는 санкх야 철학을 바탕으로 하고 있기 때문에 푸루샤라는 말을 사용하지만, 개념에는 약간의 차이가 있습니다. 하지만 대략적인 개요를 파악하는 데 있어서는 일단 아트만(진아) 또는 영혼과 같은 것으로 생각해도 괜찮습니다.

둘 다 마음의 흔들림을 진정시키면 그 안에 있는 푸루샤(보는 자) 혹은 아트만(진아)이 나타난다고 말합니다.

이는 단계에는 약간의 차이가 있지만, 대체로 같은 것을 이야기하고 있습니다.

따라서 같은 내용이지만, 실제로는 세상에서는 이 두 가지가 꽤 다른 이야기로 이해되는 것처럼 보입니다.

요가 수트라는 몸을 움직이는 요가 계통의 이야기가 있고, 라마나 마할시는 베단타 계열의 니야나(지식) 탐구의 길로 이해되고 있습니다.

사실, 방법론은 다릅니다. 라마나 마하르시는 요가를 신체적인 자세(아사나)로 실천하지 않고, 사람들이 자기 탐구를 통해 깨달음에 이르도록 안내합니다.

그러나 결과적으로 볼 때, 두 가지 방법 모두 같은 목표를 달성합니다: 마음을 진정시키고 푸루샤 또는 참된 자아(아트만)를 발견하는 것입니다.

이러한 말을 하면 엄격한 추종자들로부터 비판을 받을 수도 있지만, 저는 이 이해가 현재로서는 괜찮다고 생각합니다. 겉으로 보기에 다른 것처럼 보이는 것들이 종종 단순한 본질을 가지고 있으며, 실제로 같은 것을 말하는 경우가 많습니다.

이 점에 대해 예를 들어, 인도 베단타 학파의 사람들은 일반적으로 요가 수트라를 크게 중요하게 여기지 않습니다. 그들에 따르면, 요가 수트라는 부분적인 발췌문이며 원래 형태를 잃었고, 나중에 개인들이 자신의 에고를 위해 왜곡했기 때문에 신뢰할 수 없습니다.

그러나 저는 완전한 텍스트가 온전하게 남아있지 않는 것이 일반적이며, 아무리 일부만 남더라도 그 안에는 진실이 있다고 생각합니다.

그러한 경전에 대한 진위 여부에 대한 논쟁은 어디에나 존재하며, 이러한 이야기는 종종 기독교 성경에서도 언급되지만, 어쨌든 중요한 이야기들은 남아 있습니다.

현실적으로 어떤 것을 읽어도 스스로 생각하고 자신의 경험을 바탕으로 판단하지 않으면 효과가 없습니다. 이는 비즈니스, 학계 및 현실 세계에서의 진리 추구에도 적용됩니다. 책이 절대적인 것이라고 믿는 사람과 책을 신뢰하지만 궁극적으로 자신의 판단에 의존하는 사람들 사이에는 성장 차이가 있을 것입니다.

제가 보기에 요가 수트라의 내용은 일반적으로 옳지만, 해석에서 많은 오해가 있는 것 같아서 그대로 읽기에는 꽤 어렵습니다.

사실, 라마나 마하르시는 성자로 인정받고 있으며 기본적으로 베단타 학파의 지혜(지식) 탐구 분야에 속하는 것으로 분류되지만, 그는 정통 베단타 학파와는 다르기 때문에 그가 말하는 내용은 해당 학파의 가르침과는 다릅니다. 이러한 부분에서 오해가 있는 것 같습니다.

베단타 학파에서는 경험을 강조하지 않으며, 오히려 "경험" 자체를 엄격하게 부정하고 "지식"만이 해탈(해방, 깨달음의 상태)을 달성할 수 있다고 믿습니다.

따라서, 라마나 마하르시는 비교적 유연하고 요가에 대한 이해도 높으신 분이지만, 베단타를 엄격하게 공부한 사람일수록 요가, 특히 요가 수트라의 내용을 받아들이지 않는 경향이 있는 것 같습니다.

베단타 학파에서 말하는 모크샤는 자유로운 상태인데, 모크샤(자유)는 라마나 마하르시께서 말씀하시는 진아의 실현과 같은 것이라고 생각합니다. (저는 아직 베단타를 깊게 공부하지 않았지만, 현재까지는 이런 이해입니다.)

그러므로, 제가 보기에 요가 수트라와 베단타는 같은 것을 이야기하고 있다고 생각하는데, 어떻게 생각하시나요?

설명으로는 확실히 베단타가 더 논리적이고 체계적이어서 이론적으로는 현대인들에게 더 쉽게 이해될 수 있는 내용일 것입니다. 그리고 궁극적인 상태로 보면 동일하며, 현재 세상에 널리 알려진 체조 또는 자세(아사나)로서의 요가를 통해 나아가면 요가 수트라부터 시작하여 결국 같은 목적지인 사마디 혹은 모크샤에 도달할 수 있을 것 같습니다.

겉으로 보기는 다르게 보일 수도 있지만, 저에게는 라마나 마하르시와 요가 수트라, 그리고 베단타 모두 꽤 비슷한 것으로 느껴집니다.

인도는 의외로 보수적이며 카스트 제도가 폐지되었지만 사회에는 여전히 카스트의 잔재가 남아 있고, 특히 보수적인 베단타 학파는 브라만 상위 계층으로 구성되어 있는 반면, 아사나(자세) 요가를 하는 사람들은 비교적 하위 계층인 경우가 많기 때문에 근본적으로 서로 어울리기 어렵다는 인도 사회의 특성도 있습니다.

따라서, 인도의 다양한 베단타와 요가가 함께 이해하고 소통하기 위해서는 시간이 걸릴 것이며, 밖에서 보는 우리 일본인들만이 이러한 두 가지의 공통점을 발견할 수 있을지도 모릅니다. 인도 리시케시 등에 가면 기본적으로는 보수적이며 카스트별 단체를 구성하고 있지만, 영어를 말하며 특히 외국인과 접촉하는 사람들 사이에서는 최근에 양자에 대한 상호 이해가 진전되고 있는 것처럼 느껴지며, 외국인을 받아들이는 아슈람의 선생님들과 이야기하면 요가를 하는 사람이 베단타를 공부하거나 베단타 학파 사람들이 요가에 대한 이해도가 높아지는 것을 확인할 수 있습니다. 따라서, 서로 그렇게 크게 다툴 필요는 없을 것 같습니다. 하지만 인도 사회에는 여전히 분열이 깊게 자리 잡고 있는 것은 사실입니다.

그러한 사회의 계층 차이를 고려하지 않으면, 예를 들어 인도 védānta를 공부한 사람이 인도의 유파나 사고방식을 일본에 가져와서 "요가 수트라는 좋지 않은 성전이다"라고 말하는 경우가 있습니다. 하지만 그것은 인도가 카스트로 분단되어 서로 교류가 없기 때문에 서로 이해하지 못하기 때문이며, 우리 일본인이라면 어느 쪽에도 갈 수 있으므로 서로의 좋은 점을 이해하고 소통하는 것이 좋을 것 같습니다.

개인적으로는 그러한 인도 카스트나 보수주의에 기반한 나쁜 부분을 일본으로 가져오지 말고, védānta와 요가의 좋은 부분만 일본으로 가져가기를 바랍니다.

그렇게 외국인으로서 일본인으로서 인도의 요가 수트라와 védānta 혹은 라마나 마하르시를 봤을 때, 방법론은 다르지만 어느 쪽도 도달점은 동일하게 보이는 것입니다.

인도에서 보수적으로 공부한 사람이라면 이 의견에 반박할 수도 있겠지만, 제가 본 바로는 제 실제 경험에 비추어 볼 때, 같은 것이라고 생각합니다.

1. 어떤 것에 집중하는 것. 몰입 상태. 강렬한 기쁨과 몰두. 불안정한 에너지 상태.
   2. 고요한 즐거움으로의 전환. 시야가 마치 영화처럼 느껴짐.
   3. (일시적) 침묵의 영역. 에너지 안정화. 깊은 고요함과의 공존이 시작됨.
   4. 마음의 각성. 마음 속 깊은 곳에서 "창조, 파괴, 유지"로 나타남.
   5. 마음이 몸을 움직이고 있으며, 그것 자체가 아트만(진정한 자아)이라는 것을 깨닫는 상태. 자기 인식의 상태. 정신과 육체의 합일 상태.
   
   실제로 더 자세한 단계들이 있지만, 주요한 것들을 추려보면 이것이 수준의 대략적인 개요입니다.
   
   요가는 종종 에너지가 불안정하거나 안정적이라고 표현하며, "쿤달리니 각성"이나 "에너지 막힘"과 같은 용어를 사용합니다. 에너지 안정화로 이어지는 단계에서 요가 자세(아사나)는 매우 도움이 될 수 있으며, 명상에서는 "집중"이 근본입니다.
   
   명상은 기본적으로 "집중"으로 시작하며, 고요한 상태를 달성할 때까지 오랫동안 집중하는 것이 좋습니다.
   
   초기 단계에서도 명상의 집중은 효과적입니다. 특히 처음에는 많은 방해 요소가 있기 때문에 집중하기 어렵지만, 그 작은 정도의 집중을 계속하면 결국 에너지가 안정됩니다. 에너지뿐만 아니라 신체의 다양한 부분에 에너지가 막힐 수도 있으며, 요가 아사나(자세)는 이러한 막힘을 제거하는 데 도움이 될 수 있습니다.
   
   이러한 방식으로 우리는 먼저 에너지를 안정시키고 고요한 상태에 도달합니다.
   
   그 후에는 마음의 각성이 일어나며, 처음에는 열과 함께 느껴지는 감각으로 나타납니다. 특히 "창조, 파괴, 유지"로 인식됩니다. 그러나 최근에는 그 마음을 "창조, 파괴, 유지"에서 "의식"으로 인식하게 되었고, "의지" 자체가 아트만(자아)이라는 것을 깨달았습니다.
   
   이 지점에 도달해야 비로소 "나는 아트만이다"라는 것을 인식할 수 있습니다.
   
   이를 "자기 인식"이라고 부른다면, 저는 이제 그것이 매우 심오한 단어임을 알게 되었습니다.
   
   표현에 따라 이를 "깊은 고요함", "침묵", "자기 인식", "자아 실현", 또는 심지어 "나는 아트만이다"라고도 할 수 있으며, 겉보기에는 별개의 것처럼 보이지만 명상의 수준에서 볼 때 실제로 매우 유사한 단계를 이야기하고 있습니다.
   
   저는 제가 아트만으로서의 자신을 인식하게 되는 자아실현(자기 인식 또는 자기 인지) 단계가 베단타 철학에서 말하는 해탈과 유사하다고 느끼지만, 그것이 확실히 동일한 것인지는 확신하지 못합니다. 그 점은 더 자세히 확인해야 할 부분입니다. 현재 저는 아트만을 "개별적인" 존재로 깨달았고, 이론적으로는 이후에 브라흐만과의 합일이라는 단계가 있는데, 이는 "전체"를 의미합니다. 따라서 해탈은 브라흐만과의 합일을 의미할 수도 있지만, 이러한 자기 인식을 통해 다양한 제약으로부터 거의 자유롭게 되므로, 베단타 철학에서 말하는 궁극적인 해탈의 목표에 매우 가깝다고 느껴집니다. 저는 이 부분을 더 관찰해 보고 싶습니다.
   
   한편, 자아실현은 종종 "자기 실현"으로 번역되지만, 그것은 오해를 불러일으킬 수 있습니다. "자기 실현"이라는 용어가 영적인 분야에서 널리 사용되었지만, 원래는 잘못된 번역이었을 가능성이 있다고 생각합니다. 우리가 이 상태에 대해 이야기할 때, 저는 "자기 인식"이라고 표현하는 것이 더 정확하다고 생각합니다. 자아실현은 자신을 아트만으로 인식하게 되는 것을 의미합니다. 물론, 이 용어는 다양한 곳에서 사용되므로, 다른 의미로 사용되는 경우도 있을 수 있지만, 깨달음의 맥락에서는 이러한 해석이 옳다고 생각합니다. "자기 실현"은 심리학적인 용어로 완전히 다른 의미를 가지고 있으며, 누군가가 자아실현을 잘못 번역하여 널리 퍼지게 된 것 같습니다. 어떻게 생각하시나요?
   
   아트만을 인식하는 단계는 자아실현(자기 인식) 또는 깨달음이라고 부를 수 있지만, 이 자기 인지의 단계는 종종 연상되는 화려한 이미지와는 달리 훨씬 더 단순하고 기본적인 현상입니다. 그것은 너무나도 평범해서 쉽게 간과될 수 있지만, 실제로 저는 이러한 자기 인식이 가장 중요한 것이라고 생각합니다.
   
   하지만, 비록 평범해 보이지만, 이는 정신적인 명료성을 높이고 사물을 더욱 분명하게 보도록 해줍니다. 따라서 "깨달음" 또는 "각성"이라고 부르는 것은 완전히 틀린 것은 아니지만, 그것을 경험하는 사람에게는 매우 일상적인 느낌으로 다가옵니다. 그것은 평범하지만 명확하고 상쾌하며, 그래서 그 사람은 "별로 특별한 건 아니다", "나도 다른 사람들과 똑같다", 또는 "당연한 일이다"라고 말할 수도 있습니다. 하지만 실제로는 이전과는 완전히 다른 상태입니다. 그것은 세상에서 알려진 깨달음이나 각성의 화려한 이미지와는 달리, 상대적으로 매우 평범한 현상입니다. 저는 이러한 점을 언급하여 오해를 방지하고 싶습니다.
   
   아마도 그것은 미묘함과 명확성이 공존하는 상태일 것입니다.
   
   궁극적으로 유일한 차이는 자신이 자신의 아트만(Atman)을 깨달았는지 여부에 달려 있으며, 그 깨달음에는 더 의식적이 되거나 사물을 분명하게 보고 생각할 수 있게 되는 것과 같은 다양한 요소들이 동반됩니다. 그러나 근본적으로는 단순히 아트만을 깨닫는 문제이며, 경전에 따르면 그것은 우리가 이미 가지고 있지만 아직 깨닫지 못한 것입니다. 따라서 현실적으로 아무것도 변한 것은 없으며, 우리는 단지 그것을 인지하게 된 것뿐입니다. 그러므로 어떤 사람들은 존재 자체에는 변화가 없고, 오직 인식만이 변화했다고 말할 수 있습니다.
   
   하지만 저는 이것이 본질적인 의미에서 "깨달음"이라고 생각하지 않습니다. 어쩌면 "깨달음"은 브라만(Brahman)과의 합일을 의미하는 것일 수도 있습니다. 깨달음에는 학파에 따라 다양한 종류가 있지만, 개인적으로는 그러한 것이 진정한 깨달음에 해당한다고 느낍니다.
   
   이번 생애의 제 목적은 업(karma)을 해결하고 깨달음을 향한 단계를 검증하는 것입니다. 이제 대부분의 단계들이 명확해졌으며, 저는 제 목표에 거의 도달했다고 믿습니다.
   
   
   
   

원래 오랫동안, "정신 본성"이라고 불리는 삼매를 "관찰"이라고 인식했습니다.

먼저, 마음이 고요해지고 정적인 상태가 되면, 이완과 평온의 상태가 나타납니다. 그 평온한 상태에서는 집중이 필요하지 않습니다. 명상은 일반적으로 이마에 집중하여 평온한 상태를 달성하기 위해 수행되지만, 일단 그 상태에 도달하면 집중은 멈추고 관찰의 상태가 됩니다. 그 관찰 상태에서, 신체의 다양한 부분에서 느껴지는 감각들이 피부뿐만 아니라 몸이 움직이는 과정에서도 미묘하고 섬세한 관찰 상태로 인식됩니다.

최근에는, 저 역시 집중 명상으로 시작하지만, 이완된 상태에 도달한 후에도 그 평온한 상태를 유지하면, 또 다른 차원이 존재하며, 그 상태에서 삼매는 "관찰"이 아닌 "의지"로서 나타납니다.

명상은 종종 집중과 관찰이라는 두 가지 측면에서 설명됩니다. 간단히 말해서, 이 두 가지는 "족안"이라고 불립니다. 이 두 가지의 해석은 미묘하지만, 기본적으로 집중은 의식적인 마음의 평범한 사고를 집중하는 것으로 이해됩니다. 이는 요가에서 "부디" 또는 "마나스"라고 불리는 것으로 의식을 집중하는 것입니다.

여기서 "의지"와 "의식"과 같은 많은 단어가 등장하여 혼란스러울 수 있지만, 명상에서 일반적으로 "집중"이라고 말하는 것은 의식적인 마음의 평범한 사고를 단일한 지점에 집중하는 것을 의미합니다. 마찬가지로, "관찰"이라고 말할 때, 기본적인 것은 동일한 의식을 통해 오감을 사용하여 느끼는 것이며, 관찰의 측면에서 더욱 미묘한 내면의 감각들이 추가됩니다.

이것이 기본적인 이해입니다. 집중 또는 관찰은 의식적인 마음을 기반으로 하며, 관찰에는 더욱 미묘한 감각들이 포함되며, 삼매, 즉 정신 본성인 "릭파"는 존재하며, 저는 "릭파"가 몸을 인식하고 관찰한다고 이해했습니다.

그러나 최근에, "릭파"는 관찰하는 것뿐만 아니라 의식을 가지고 있으며, 그 의식이 저의 모든 것, 즉 몸과 생각까지 움직이는 것이라는 것을 깨달았습니다.

이는 일종의 과정이며, 마음이 혼란스럽고 피곤한 상태에서는 "릭파"의 의식이 크게 느껴지지 않으며, 주로 관찰로서의 "릭파"가 나타납니다. 그러나 다시 명상을 수행하고 평온한 상태에 도달하면, "릭파"는 관찰뿐만 아니라 "의지"로도 나타납니다.

이는 명상의 진행과 관련이 있는 것 같습니다. 이전에는 "릭파"가 평온한 상태에 도달한 후에만 관찰으로서 나타났습니다.

최근에는, 관찰로서의 리쿠파는 꽤나 항상 존재하고, 거기에 더해서, 정적인 경지에 도달하면 의지로서의 리쿠파가 나타나게 되었다고 생각합니다.

이 의지로서의 리쿠파는 꽤나 지속성이 있고, 관찰로서의 리쿠파가 나타나기 시작했을 때는 꽤 짧은 시간 동안 그 상태에서 벗어났지만, 이 의지로서의 리쿠파는 그때보다 훨씬 오랫동안 지속되는 것 같습니다. 그래도 얼마 지나면 조금씩 상태가 떨어지기 때문에, 다시 명상을 통해 정적인 경지에 도달함으로써 의지로서의 리쿠파로 돌아갑니다.

이 의지로서의 리쿠파는 바꿔 말하면 사마디라고도 할 수 있지만, 구체적으로 말하면 의식이 몸을 직접적으로 움직이고 있다는 느낌이며, 저의 존재 방식의 기본적인 변화입니다.

그러므로, 그것 자체로 어떤 것을 하려는 것이 아니라, 스스로의 기초로서의 변화인 것입니다.

여기서 변화라고 말했지만, 실제로는 변화라는 느낌입니다.

다만, 성전이 전달하는 바에는, 이것은 변화가 아니라, 원래부터 가지고 있는 성질로, 단지 숨겨져 있었을 뿐이라고 합니다.

그렇게 말하더라도, 명상에서 저라는 개인이 인식할 때에는 변화로 인식되는 것입니다. 성전의 지식으로 설명하면, 그것은 변화가 아니라 원래부터 있었던 것이 드러난 것일 뿐이라고 설명할 수 있습니다. 하지만, 성전으로서의 설명과 실제적인 측면에서의 설명을 할 때 설명이 달라지기도 하지만, 실제로는 같은 것을 말하고 있습니다.

이렇게, 마음의 본성인 리쿠파가 나타나면 처음에는 관찰의 형태로 나타나고, 곧 의식으로 나타나는 것 같습니다.

이를 영적으로 표현한다면, 마음의 본성인 리쿠파는 영혼이라고도 할 수 있으며, 비유적으로 말하면 "영혼에게 자신을 맡기는 것"이라고 할 수 있습니다.

영적으로 표현하면 "맡기는 것"이라고 하지만, 실제로는 그 영혼, 즉 리쿠파라고 불리는 것이 본체이며, 자신의 현의식으로 살고 있다고 생각했던 것은 그것이 환상이었다는 것을 이전 단계에서 깨닫게 됩니다. 그러므로, "맡기는 것"이라고 하는 것은, 지금까지 자신이 생각했던 현의식의 마음이 "맡는 것"이라고 생각하는 것일 뿐이며, 실제로는 처음부터 영혼이 자신의 본체였고, 영혼이 자신을 움직이고 있었는데, 현의식이 현의식 자신의 것을 "나"라고 착각했을 뿐이었던 것입니다.

책을 읽으면, 이 정신으로서의 내가 움직이는 상태가 깨어있는 상태이며, 그렇지 않고 의식이 나를 통제하는 상태를 "무지"라고 하는 것 같습니다.

그러므로 "무지"라고 하면 마치 지식의 것 같다고 생각할 수 있지만, 실제로는 여기서 말하는 "무지"는 지식이 아니라 이러한 자기 인식의 의미입니다.

이 부분은 종파에 따라 이해가 다르고, 제대로 공부하면 이해를 통해 무지가 해소된다고 주장하는 종파도 있습니다. 그런 종파에도 더욱 다양한 견해가 있으며, 이해를 통해 실제로 무지를 해소하고 마음의 본성인 리쿠파(rikupa) 또는 정신(spirit)을 달성하려는 종파도 있고, 반대로 문자 그대로 이해하고 제대로 이해하는 것만으로 충분하다고 주장하는 종파도 있습니다.

저에게는 단순히 이해하는 것만으로는 충분하지 않으며, 진정으로 "무지" 상태에서 정신이 자신임을 깨닫는 상태로 전환하는 것이 중요하다고 생각합니다.

일부 종파에서는 경전(베단타)의 지식이 무지를 해소하기 위한 도구라고 말하는 곳도 있으며, 실제로 지식 자체가 중요한 것보다는 지식과 이해를 통해 무지의 상태에서 벗어나 정신으로서 살아가는 것이 중요하다고 생각합니다.

그러한 경전도 무지의 상태에서 벗어나는 데 도움이 되며, 물론 명상도 기초로서 중요해집니다. 명상 자체나 경전도 수단일 뿐이며, 결국 무지가 해소되고 마음의 본성인 리쿠파가 나타나면서 사마디(samadhi) 상태가 되어 정신으로서 살아가는 것이 중요한 것 같습니다.

■「지」의 명상
산스크리트어: 샤마타
티베트어: 시네

■「관」의 명상
산스크리트어: 비파사나
티베트어: 랜턴

의식 집중에 의한 선정은 (중략) 어느 대상에 의식을 날카롭게 집중하고, 그 후, 그 집중한 주의를 천천히 릴렉스시키는 것과 같은 수행을, 산스크리트어로 샤마타, 티베트어로 시네, 즉 「정적의 명상」(지)이라고 부른다. 이에 대해, 사고의 움직임에 임해 갈 때에는, 산스크리트어로 비파샤나, 티베트어로 랜턴이라고 부른다. 「티벳 밀교의 명상법(남카이·노르브 저)」

이 책을 읽으면 아무래도 티베트 밀교적인 분류에서 보면 '관'의 비파사나 상태도 삼매(사마디) 혹은 선정으로 분류되지 않은 것 같습니다.

이것은, 확실히, 깨달아 보면 이굴에 맞는 분류라고 지금 떠오르면서 깨달았습니다.

지금까지, 지관 가운데는 집중으로 서머디가 아니라 관쪽이 서머디로서 분류해 포착하고 있었습니다. 그리고, 관의 서머디 때에 마음의 본성인 리쿠파가 일한다, 라고 하는 분류로 파악하고 있었습니다.

그러나, 이 분류에 적용해 보면, 「지」도 「관」도 둘 다 선정(혹은 서머디, 삼매)이 아니고, 어느쪽도 사고의 움직임에 관한 대처방법을 표현한 것에 지나지 않게 됩니다.

이것은 눈에 비늘로, (나의 이 이해가 잘못되어 있을 가능성도 있습니다만,) 상기와 같이 분류 다시 하는 것으로 보다 상태가 분명하게 보이게 된 것 같은 생각이 듭니다.

확실히, 「관」으로서의 대처 방법과 마음의 본성(리쿠파)은 전혀 다른 것이므로, 티베트 밀교의 이 분류쪽이 깨끗이 하도록 생각합니다.

■ 지금까지
관찰 명상(비파사나)은 컨텍스트에 따라 의미가 다르고, 수법으로서의 관찰 명상(비파사나)은 실제로는 집중 명상과 같고, 비파사나가 서머디를 의미하고 있을 때도 있다는 이해.
집중 명상은 샤마타나 시네 및 관찰 명상(비파사나)의 수법이 해당(물론 이것은 서머디가 아니다)

■티벳 밀교에 근거한 분류
관찰 명상은 상기와 같이 사고의 움직임에 임하는 명상으로써 서머디는 포함하지 않는다.
집중 명상은 샤마타나 시네가 해당(물론 이것은 서머디가 아니다).

같이 분류하는 것이 깔끔합니다.

확실히, 세상에서 여러가지 설명되고 있는 이야기 속에서 「관찰 명상」이 서머디와 관련해 설명되고 있으므로 그 이해에 끌려 있었습니다만, 서머디가 마음의 본성의 릭파에 의한 것으로, 그 이전의 사고에 임하는 명상이 상기의 것으로 하는 것이 깨끗합니다.

■ 사마디 이전
의식의 집중 (샤마타, 시네)을 통한 명상.
사고의 움직임을 관찰 (비파사나, 란톤)하는 명상.

■ 사마디
마음의 본성인 리쿠파가 움직이는 각성 상태.

분파에 따라 다양한 분류가 있을 수 있지만, 이렇게 분류하는 것이 깔끔하게 느껴집니다.

족첸 계열의 책에서 란톤에 대한 이야기를 여러 번 읽었지만, 란톤에 대한 설명은 잘 와닿지 않아서 지금까지는 그냥 넘겨왔습니다. 그런데 지금 와서 란톤이라는 것이 명확하게 보이기 시작한 것 같습니다. 상좌부 불교의 비파사나(관) 해석과 티베트 계열의 란톤(관) 해석이 저에게 연결되었습니다.

상좌부 불교 등 비파사나 계열의 설명에서는 선정(사마디, 삼매에 해당)이 비파사나의 설명과 관련하여 언급됩니다. 지금까지는 그 설명을 바탕으로 이해해 왔지만, 어쩐지 그것은 큰 혼란을 야기하는 것 같습니다. 오히려 이 티베트 계열의 분류가 제 자신의 감각과 더 일치합니다.

상좌부 불교 등 비파사나 명상 계열의 분류에서는 "깨달음"에 대해 어딘가 모호하고, 편리하게 해석하면 그렇게 될 수 있는 듯한 흐릿한 정의처럼 느껴졌습니다. (실제로 수행하시는 분들께는 죄송합니다. 개인적인 감상입니다.) 상좌부 계열의 설명도 지금은 어떤 것인지 이해할 수 있으므로 그것은 나름대로 올바른 설명이라고 생각하지만, 상좌부 등 비파사나 계열의 분파의 표현은 해석이 어렵고, 저에게는 오해가 있었던 것 같습니다.

반면에, 이 티베트 계열의 정의에 따르면 "깨달음"이라는 단어는 사용하지 않지만, 각성한 사마디의 의식이 마음의 본성인 리쿠파가 작용하는 상태라는 것이 매우 명확하고 분명합니다.

명상을 하고 실제로 그 경지에 이르기 전까지는 무엇이 옳은지 판단하기 어려웠지만, 어쩐지 이 티베트 계열의 설명이 표현 방식으로서 더 정확하고 오해가 적으며 더 올바른 설명이라고 느껴집니다.