A continuação do que foi dito anteriormente.

Na meditação desta manhã, senti uma maior sensação de relaxamento nos ombros. Acredito que isso seja devido à dissolução de um bloqueio energético na região do pescoço.

Quando a energia celestial desce para a cabeça, ela primeiro entra na cabeça e, em seguida, sinto que rapidamente se espalha pelo pescoço e preenche a região do coração (Anahata). Antes da dissolução do bloqueio na região do pescoço, a energia se acumulava apenas na cabeça e vazava um pouco para baixo. Mas, esta manhã, a energia flui suavemente pelo pescoço. Assim, baixei a energia celestial várias vezes na cabeça, preenchendo gradualmente a região do coração e, em seguida, preenchendo a cabeça com a energia celestial.

Embora a energia agora flua através do Sahasrara, ainda não é completamente. No entanto, cada vez que tento baixar a energia, um pouco dela entra gradualmente. Talvez isso seja o suficiente.

Ainda que se chame energia celestial, ela também contém um pouco de energia da Terra, como a poluição do ar, e não é uma energia puramente. No entanto, em comparação com a energia da Terra, ela parece ser muito superior.

Ao meditar neste estado, senti que meus ombros estavam relaxados. O pescoço estava em um ângulo natural e a cabeça estava ligeiramente inclinada para cima. Quando havia um bloqueio, a cabeça tendia a cair para frente.

Senti que a parte superior do corpo estava mais neutra.

Hoje, assim como ontem, absorvi a energia celestial pela cabeça em vários momentos durante a vida cotidiana.

Não sei o quanto isso está relacionado, mas hoje também ocorreram as seguintes coisas:

・Enquanto estava em uma cadeira reclinável e minha consciência estava turva, ouvi uma conversa de uma mulher desconhecida, da qual não tenho conhecimento. Apenas a voz. Esqueci rapidamente o conteúdo.
・Durante a meditação, várias partes do corpo estavam carregadas de eletricidade estática. Em lugares diferentes dos de antes. Por exemplo, a sola dos pés ao sentar em posição de lótus, ou os braços. Além disso, havia uma sensação geral de calor.
・Ouvi um som como faíscas ou plasma explodindo dentro da minha cabeça. Por cerca de 1 a 2 segundos. Não houve imagens. Nesse momento, minha consciência estava normal.

■Aliviando a tensão com a energia celestial
Ao permitir que a energia celestial flua pelo corpo, sinto que o corpo fica gradualmente mais flexível.

Embora o básico da meditação seja não forçar o corpo, mesmo quando se concentra na testa, parece que a rigidez ainda existe durante a meditação. Até agora, eu frequentemente abria a boca ou abria os olhos para aliviar a tensão, mas, na meditação de hoje, ao permitir que a energia celestial entrasse na cabeça e descesse para o corpo, senti que a expressão facial estava ficando mais suave e os músculos estavam relaxando.

Não apenas no rosto, mas em várias partes do corpo, como nos quadris, sinto que a tensão se alivia. Não significa que eu consiga abrir as pernas muito de repente, mas sinto, de forma sensorial, que a tensão está diminuindo.

Sinto que a energia celestial entra finamente nos espaços que compõem a massa corporal, como se fossem blocos de células, e funciona como um lubrificante. Ainda é apenas o começo da liberação da tensão, mas se a tensão continuar a diminuir, isso seria maravilhoso.

Recentemente, continuei com o seguinte:

Hoje, também realizei uma meditação para liberar a tensão, permitindo que a energia celestial fluísse da região da corona (Sahasrara) na cabeça para o corpo, preenchendo-o e permitindo que a luz penetrasse nos espaços entre as massas de tecido do corpo.

Naquele momento, a água passava pelo meu corpo, preenchendo cada parte, ao mesmo tempo em que eu iluminava cada área como um holofote. De repente, vi um espaço parecido com uma caverna em algum lugar do meu corpo, e o fundo da caverna estava na escuridão. Quando iluminei essa área com o holofote, vi uma nuvem preta como uma silhueta, e seus olhos pareciam brilhar. Aquele ser parecia um pequeno demônio com asas. Talvez se parecesse com uma cigarra em pé. Talvez estivesse agachado, mas não consegui ver claramente devido à silhueta e à névoa. Senti um arrepio por um instante, mas quando tentei ver melhor iluminando com o holofote, a figura desapareceu. O que aconteceu? Não consigo encontrá-lo, mesmo procurando.

Enquanto isso, a leve tensão no meu peito começou a diminuir e a se tornar mais suave. Percebi que havia tensão em um lugar que eu não sabia que existia, e pareceu que a tensão no lado esquerdo do meu peito diminuiu. Talvez houvesse algo bloqueando algo no meu peito.

Será que isso era algum tipo de guardião? É um mistério. A forma me assustou, mas não senti que era algo realmente assustador.

Parece que o pequeno demônio desapareceu ou recuou. Não sinto mais nenhuma presença.

■ A sensação de desaparecer
Quando estou envolvido em energia celestial, começo a sentir que meu corpo está desaparecendo. Não desaparece completamente, mas sinto que minha existência se tornou mais leve.
À medida que meu corpo relaxa, sinto algo assim.

■ Telepatia da mãe? Ondas de arco-íris?
Todos os dias, durante a minha vida cotidiana, estou absorvendo energia celestial da minha cabeça, através do chakra Sahasrara, em diversas ocasiões.

Nesse momento, de repente, recebi uma sensação parecida com telepatia, como se minha mãe estivesse me chamando. Ela estava apenas dizendo meu nome, mas, naquele momento, cerca de um terço da minha cabeça começou a brilhar de uma maneira estranha, e a voz da minha mãe estava real dentro desse espaço. Não tenho nenhuma imagem. Enquanto ouvia a voz, cerca de um terço da minha cabeça estava ativamente em movimento e brilhava de uma maneira estranha, parecendo ondas suaves com tons de arco-íris. Não era um arco-íris completo, mas parecia ondas suaves com tons de arco-íris. Acho que durou cerca de 5 a 10 segundos.

Embora eu possa ouvir vozes, raramente senti que minha mente estava tão ativa antes. Sinto algo diferente do que antes. É só uma vez até agora.

Não foi meu corpo que brilhou, mas percebi isso durante a meditação.

■ Relaxando o corpo
Continuando a partir de alguns dias atrás, estou transmitindo energia celestial para várias partes do corpo, relaxando-as gradualmente. Isso parece que vai levar um pouco mais de tempo. Ou talvez, seja algo que deva ser feito regularmente e continuamente.

Steiner afirma o seguinte:

"Ao ascender aos mundos superiores, experimentamos uma experiência importante: encontramos os 'Guardiões do Limiar' (Huter der Schwelle). Os Guardiões do Limiar não são um, mas sim dois: o 'Guardião do Limiar Menor' e o 'Guardião do Limiar Maior'. 'Como reconhecer os mundos superiores' (de Rudolf Steiner)."

A descrição do 'Guardião do Limiar Menor' com quem se encontra inicialmente é a seguinte:

"Uma presença fantasmagórica e aterrorizante se coloca diante do discípulo." 'Como reconhecer os mundos superiores' (de Rudolf Steiner).

Pode ser aquele pequeno demônio aterrador que eu vi em uma meditação recente. A explicação do livro continua da seguinte forma:

"Não importa quão terrível seja a aparência, ela é o resultado das vidas passadas do próprio discípulo e é uma característica inerente ao próprio discípulo, que começou a existir independentemente do discípulo." (omissão). "É pela primeira vez que o discípulo sente que ele mesmo criou uma entidade espiritual. Nesse momento, o discípulo deve suportar a visão de uma aparência terrível, sem sentir absolutamente nenhum medo." 'Como reconhecer os mundos superiores' (de Rudolf Steiner).

E todas as atividades realizadas nesse estado afetam não apenas o indivíduo, mas também a família, a raça e a humanidade. Portanto, também é dito que, ao atingir esse estado, se deve trabalhar para a missão da raça e da humanidade. E a seguinte advertência é escrita:

"Você não deve ultrapassar meu domínio até que entenda que deve iluminar a escuridão que se encontra diante de você. (omissão) A partir de agora, as lâmpadas dos guias em que você confia não existirão no futuro." 'Como reconhecer os mundos superiores' (de Rudolf Steiner).

Quando li isso pela primeira vez, pensei que eram apenas expressões metafóricas e continuei lendo. No entanto, ao reler, percebi que há algo em comum com o pequeno demônio que eu vi recentemente, e isso é interessante.

No meu caso, quando vi isso, desapareceu imediatamente, então não sei se eu o ultrapassei ou não. Se desapareceu imediatamente, posso entender que isso significa que posso prosseguir? O que você acha?

Estou observando a situação.

Empresas ocidentais que praticam mindfulness, como o Google, maximizam a eficiência de suas operações da seguinte forma:

・Eliminar distrações e criar um estado de transe.
・Receber informações "como estão" (sem se deixar levar por distrações).
・Processar (pensamento lógico) rapidamente apenas o que é necessário (sem se deixar levar por distrações).
・Criar e fornecer a saída "como está" (sem se deixar levar por distrações).
・Aceitar um "estado de não pensamento" (mindfulness). É bom em alternar entre ligado e desligado.
・Avaliar pelos resultados, mais do que pelas ações.

・Em meio a um fluxo de pensamentos irrelevantes, é necessário identificar e selecionar apenas as informações essenciais. Por exemplo, em um bar ou restaurante, realizar conversas informais enquanto se extraem as informações necessárias.
・A informação recebida (o que se ouve e se vê) pode conter elementos irrelevantes. Preconceitos e apegos pessoais podem distorcer os dados de entrada.
・Pensamentos irrelevantes podem prejudicar o raciocínio lógico, tornando mais difícil a construção de argumentos coerentes. Em alguns casos, esses pensamentos podem até distorcer a lógica.
・A informação transmitida (o que se diz ou se escreve) pode conter elementos irrelevantes. Preconceitos e apegos pessoais podem distorcer os dados de saída.
・Um estado de "não pensamento" (mindfulness) pode ser interpretado como "ociosidade" ou "preguiça", resultando em uma avaliação negativa. A transição entre o estado de atividade e o de repouso é difícil. A falta de atividade constante pode levar a uma avaliação negativa.
・Mesmo que seja uma atividade mental inútil, continuar em movimento é valorizado. A avaliação é baseada na ação em si, e não nos resultados. É um sistema de avaliação baseado no esforço, e não em resultados.
・Não se consegue praticar mindfulness, e nem se entende o que é. Ao tentar parar de pensar ou conversar, pensamentos irrelevantes surgem incessantemente, o que leva a evitar interromper o fluxo de pensamentos. Portanto, sente-aversão por pessoas que conseguem praticar mindfulness. Acredita que aqueles que conseguem produzir pensamentos continuamente são mais inteligentes.
・Como resultado, as empresas japonesas se distanciam cada vez mais do mindfulness.
・Portanto, a eficiência operacional das empresas japonesas não melhora.

・Argumentar usando conceitos trazidos de outras áreas pode, à primeira vista, ser visto como "conhecimento", "inteligência" e "agilidade mental", mas isso é tudo. Eventualmente, isso pode ser substituído por IA. Esta é a inteligência que é valorizada nas empresas japonesas. Quanto mais você usa seu cérebro e sua boca ao máximo, girando seus pensamentos continuamente, mais você é considerado "inteligente".
・Para criar algo novo, é necessário, inicialmente, "parar". Isso é mindfulness. É preciso parar de pensar e "esperar" o momento em que algo "emerge" do seu interior. É necessário um período em que você está "fazendo nada".

Recentemente, escrevi sobre a troca de auras. Quando se troca auras, as informações contidas na aura são transmitidas. Por outro lado, também existe a comunicação telepática. Anteriormente, escrevi um pouco sobre a telepatia.

■ No caso de troca (fusão) de auras:
Às vezes, eu estendo intencionalmente as linhas etéricas (as linhas da aura) para trocar informações. Em outros casos, as informações são transmitidas quando a minha aura se mistura com a de outra pessoa. Às vezes, isso acontece inconscientemente, e outras vezes, a pessoa intencionalmente entra em contato comigo, e eu percebo.

No caso mais simples, a minha aura entra em contato com a aura de outra pessoa que está flutuando. Nesse caso, o contato da aura ocorre um pouco fora do meu corpo, em uma área de cerca de 50 cm a 1 metro ao redor do meu corpo, e as informações são transmitidas a partir daí.

Falando de uma experiência que tive durante a meditação hoje, houve uma reação de energia, como se fosse um pensamento ou uma sensação, um pouco acima da minha cabeça, a cerca de 50 cm de distância. Essa sensação surgiu como uma reação química, e as informações entraram. Essa sensação provavelmente estava flutuando no ar, vindo de algum lugar, então era apenas um pensamento aleatório e sem sentido. Bem, hoje, recebi esse tipo de pensamento aleatório da aura.

■ No caso da telepatia:
Por outro lado, durante a meditação de hoje, também recebi pensamentos diretamente na parte de trás do meu pescoço. Isso é diferente. É como se os pensamentos surgissem de repente.

No caso da troca (fusão) de auras mencionada acima, há uma sensação de "zumbido" como uma reação química, que dura apenas um instante. Depois dessa sensação, a situação se acalma, e logo as informações são transmitidas. Por outro lado, na telepatia, é como se uma voz surgisse de repente em um espaço vazio. É semelhante a um alto-falante que não estava emitindo som, mas de repente começa a vibrar e a emitir som. Talvez esse receptor esteja localizado na parte de trás do meu pescoço.

O chakra Vishuddha, na garganta, é responsável não apenas pela voz, mas também pelos ouvidos, e diz-se que tem a função de enviar e receber telepatia. No entanto, neste caso, embora esteja um pouco distante da garganta, a aura pode estar ligeiramente deslocada, mesmo que esteja sobreposta ao corpo. Portanto, isso pode ser apenas uma pequena variação. Ou talvez, haja algo realmente naquele lugar. De qualquer forma, recebi os pensamentos um pouco acima da parte de trás do meu pescoço, e isso era diferente da sensação de algo que eu sentia do lado de fora do meu corpo.

A região na parte de trás do pescoço não está no interior do corpo, mas, em termos de aura, não é a borda externa da aura, então, em termos de aura, pode-se dizer que está no interior. Não senti que a informação estava vindo da borda externa da aura.

Originalmente, desde antes, quando sentia uma má premonição ou parecia haver um aviso de alguma entidade invisível, a região da glândula da tireoide ficava vibrando, então sempre pensei que havia algo na glândula da tireoide, e que talvez fosse o chakra Vishuddha, mas, durante a meditação de hoje, o que pareceu ser telepatia foi recebido não na glândula da tireoide, mas na parte de trás do pescoço. Existe alguma diferença?

Quando recebi a telepatia, imediatamente antes e imediatamente após, havia um som como ruído de rádio, um zumbido com o volume ligado e com volume alto, e apenas durante o período em que a voz estava sendo ouvida, ela era ouvida em japonês com significado. Não era como se o volume estivesse zero antes e depois, mas sim que havia volume antes e depois, e era como um ruído de rádio que está sendo sintonizado, e de repente a sintonia se ajusta e o volume se aproxima de zero ao mesmo tempo em que a voz começa, e quando a voz termina, a sintonia se desajusta e o volume permanece o mesmo, e soa como um ruído de rádio. O "ruído" é uma metáfora, não é como um ruído alto de rádio, mas é um ruído que é ruído, mas é um som "zzzz" sem sentido.

Não sei se o som Nāda se torna telepatia... Não percebi tanto isso. Em algumas práticas espirituais e de yoga, diz-se que o som Nāda acabará sendo ouvido como uma voz significativa, mas, desta vez, foi repentino, então não consegui perceber essa mudança.

■ Telepatia por tecnologia alienígena
Por outro lado, quando tive telepatia com um alienígena de uma nave espacial quando era criança, provavelmente não era uma habilidade, mas sim uma tecnologia alienígena, como se houvesse uma máquina que permitisse que qualquer pessoa tivesse telepatia, mas, nesse caso, ela ressoava de cima da cabeça, em um ângulo de 45 graus, a cerca de 50 cm de distância, e soava como uma voz interna, como uma voz vinda de cima, como um alto-falante direcional. Isso pode ser diferente da telepatia realizada com uma habilidade. Parece que está transmitindo pensamentos de forma direcional. Portanto, acho que a telepatia é ouvida de cima para baixo, e também acho que, se alguém estiver dentro de um raio de cerca de 1 metro, essa pessoa pode "escutar" a telepatia, então é uma tecnologia de telepatia com restrições de uso. Isso provavelmente não é telepatia, mas sim um alto-falante direcional que usa pensamentos.

A tecnologia alienígena não pode mais ser verificada, então vamos deixá-la de lado por enquanto. A fusão de auras provavelmente é algo assim.
Estou interessado em desvendar mais mistérios, especialmente a telepatia que sinto na parte de trás do pescoço.
Se a telepatia for através da troca de auras, seria muito trabalhoso trocar informações a cada vez, e a transmissão de informações seria unilateral. Além disso, não quero trocar auras com frequência.
Acredito que seria mais saudável se a telepatia fosse possível apenas através de sensações e vibrações, em vez de trocar auras.

Sinto isso não apenas na parte de trás do pescoço, mas também na parte de trás da cabeça, então estou curioso sobre o que é isso.
Vou observar um pouco mais sobre essas diferenças.

Se falarmos de forma feminina, é um sentimento de cura; se falarmos de forma masculina, é masculinidade. Isso é um aumento de energia.
Ao se aproximar de uma mulher com alta energia, você sente cura; ao se aproximar de um homem com alta energia, você sente masculinidade.

Se descartarmos a perspectiva de masculinidade e feminilidade, ambos são um aumento de energia.

Portanto, quando uma mulher se aproxima de um homem com alta energia, ela sente cura, recebe energia e se torna mais feminina.
Da mesma forma, quando um homem se aproxima de uma mulher com alta energia, uma mulher feminina, ele se torna mais masculino ao receber essa energia.
Isso é apenas um exemplo para facilitar a compreensão, e estamos falando sobre homens e mulheres, mas acredito que também existem padrões LGBTQ+.

No meu caso, antes de começar a praticar yoga, eu estava em um estado de baixa energia, com vários conflitos e problemas, e meus canais de energia (os "nadis" na terminologia do yoga) estavam bloqueados, o que me colocava em um estado de esgotamento energético. Antes de começar a praticar yoga, eu recarregava minha energia viajando, mas depois de começar a praticar yoga, os bloqueios de energia em várias partes do meu corpo começaram a ser gradualmente liberados, e a energia começou a fluir.

Com isso, um pouco de energia começou a entrar, mas a mudança fundamental foi o despertar da Kundalini.
Inicialmente, a parte inferior do meu corpo ficou quente, e a energia aumentou. Isso já aumentou bastante a minha energia. É o que, na terminologia do yoga, é chamado de "Manipura Chakra" em destaque.

Em seguida, meu peito se abriu, e a qualidade da energia mudou. Em termos de yoga, o "Anahata Chakra" se tornou dominante.
Depois, a energia começou a fluir até a minha cabeça.

Até este ponto, eu estava usando a energia da parte inferior do corpo, a chamada "energia da terra".

No entanto, depois que a energia chegou à minha cabeça, comecei a ser capaz de usar, mesmo que um pouco, a "energia do céu".
Embora não seja um despertar completo como a energia da terra, estou gradualmente conseguindo trazer a energia do céu para o meu corpo e preencher minha energia, e a qualidade da energia do meu corpo está mudando.

Muitas pessoas falam sobre "amor" e "paz", mas ultimamente tenho a sensação de que, no final das contas, a maioria dos problemas é resolvida quando a energia aumenta...

No mundo físico, a causa dos conflitos globais é a disputa por recursos como o petróleo.

No mundo mental, também há uma batalha pela busca e perda de energia de outras pessoas, mas parece que a estrutura do mundo e a estrutura humana são as mesmas...
No final, parece ser uma questão de energia.

Existem pessoas que, supostamente, drenam a energia de outras pessoas, os chamados "vampiros de energia". No mundo, também existem pessoas que drenam a energia de outras pessoas.

Na verdade, se chegarmos a um estado em que a energia esteja abundantemente disponível em todos os lugares, a ponto de não ser necessário "roubá-la", acredito que a maioria dos conflitos mundiais e as disputas humanas serão resolvidos.

Não me lembro de qual livro era, mas pretendo procurar e registrar mais tarde. Parece que, em algumas linhagens, a Kundalini é elevada até a cabeça e depois retornada ao coração. Detalhes: a menos que haja instruções de um guru, não se deve praticar esse tipo de método. No entanto, na minha interpretação, isso significa o seguinte:

Primeiramente, como mencionei antes, a Kundalini é "energia da terra", portanto, é mais adequada até o Anahata, mas pode ser difícil de adaptar acima da cabeça e pode se tornar instável. Provavelmente, a razão pela qual a Kundalini é considerada perigosa está nisso. Parece difícil identificar a causa desse problema se a sensibilidade à energia não estiver aumentada.

Portanto, para elevar a energia da terra da Kundalini até a cabeça, é melhor fazê-lo gradualmente, primeiro adaptando-a ao corpo no Manipura, aumentando a vibração no Anahata e, finalmente, elevando-a à cabeça. No entanto, como mencionei várias vezes, é mais suave e limpo baixar a energia do céu para a cabeça do que isso.

Se a via do Sahasrara não estiver aberta, não será possível usar a energia do céu, então, inicialmente, será necessário usar a energia da terra da Kundalini. Provavelmente, é nessa fase que existe o perigo. É perigoso elevar a energia da terra até a cabeça e usar a energia da terra na cabeça. Além disso, é perigoso abrir a via para o Sahasrara com a energia da terra, e acho que é preciso fazê-lo com cuidado e atenção.

Assim que a via para o Sahasrara estiver aberta com a energia da terra, será possível acessar a energia do céu, então, a partir daí, é bom parar de elevar a energia da terra e usar a energia do céu para preencher a parte superior do corpo e explorar as vias energéticas (nadis, na linguagem do yoga).

Portanto, em termos de Kundalini, pode ser que haja uma nuance de elevar a cabeça inicialmente e, posteriormente, retornar ao Anahata.

Elevar a energia da terra da Kundalini até a cabeça e retornar ao Anahata em um estado em que a via para o Sahasrara não está aberta e a energia do céu não pode ser usada pode ser problemático, pois pode haver instabilidade se a energia da terra for armazenada na cabeça por muito tempo. Além disso, depois que a via para o Sahasrara estiver aberta, é como se a "energia do céu fosse usada para preencher a parte superior do corpo de cima para baixo". O primeiro é exatamente como as instruções, mas o segundo também pode ser interpretado como, em uma perspectiva, "retornar a energia que foi elevada até a cabeça para o Anahata (peito)", então, tanto a perspectiva de curto prazo quanto a de longo prazo podem ser interpretadas como "elevar a Kundalini até a cabeça e depois retornar ao Anahata (peito)". Na minha interpretação, o segundo não é "retornar", mas sim "evitar elevar até a cabeça", mas, como as práticas místicas às vezes usam expressões deliberadamente (?), difíceis de entender, talvez seja possível dizer isso também.

・Estado em que a energia Kundalini (energia terrena) pode ser utilizada, mas a energia celestial ainda não: Em cada sessão de meditação, a energia Kundalini (energia terrena) é elevada até a cabeça, e na mesma meditação, é retornada ao peito (Anahata) ou à parte inferior do corpo (Manipura ou Muladhara).
・Estado em que tanto a energia Kundalini (energia terrena) quanto a energia celestial podem ser utilizadas: A energia Kundalini (energia terrena) é elevada até o peito (Anahata) (algumas escolas dizem que é até o meio entre Manipura e Anahata). A energia celestial é introduzida pelo Sahasrara (coroa da cabeça) e preenche a cabeça, e uma parte dessa energia é descida até o Anahata, e essa energia é infiltrada em todos os cantos do corpo. Em vez de "descer em blocos", depois que é preenchida na cabeça, ela se infiltra de cima para baixo, em todos os cantos do corpo, como se fosse água escorrendo.

Portanto, pessoalmente, acho que não é necessário que algumas escolas permitam que a energia Kundalini escape pelo Sahasrara (topo da cabeça). Isso porque, em primeiro lugar, acredito que usar a energia celestial é mais vibrante e melhor do que usar a energia terrena da Kundalini. A energia terrena é elevada até o Anahata (peito), e usar a energia celestial na parte superior do corpo parece ser mais estável.

Além disso, a Kundalini pode ser interpretada como um termo coloquial. É uma expressão metafórica da energia que flui através do canal de energia da coluna vertebral (Sushumna, no Yoga), que se abre quando o canal de energia da coluna vertebral se abre. Essa energia pode vir da terra ou do céu. Portanto, não deve haver uma restrição de que apenas a energia terrena deve ser usada. Se a energia celestial parece mais adequada, então é simplesmente uma questão de usá-la.

Existem histórias sobre isso no yoga, mas, na minha opinião, se você "travar" a energia de uma forma que pareça correta, o fluxo pode ficar ruim e a condição da parte inferior do corpo pode piorar. Diz-se que essas práticas de yoga são perigosas se não forem feitas sob a orientação de um guru, e talvez eu não esteja conseguindo fazer corretamente. Portanto, eu não faço o mūlabaṇḍha e mantenho a energia na parte inferior do corpo parcialmente liberada e sempre conectada.

Mūlabaṇḍha é um dos três baṇḍhas no yoga, e é um bloqueio de energia feito na região do mūlādhāra chakra (na base da coluna), especificamente na área perineal (para homens), na parte interna da vagina (para mulheres) ou na entrada do útero. Ele tem o efeito de elevar a energia.

Alguns estilos interpretam esse efeito como a prevenção da perda de sêmen ou da energia. Eu não me lembro onde estava escrito isso nos textos originais, então não consigo encontrá-lo facilmente.

Talvez, se você seguir um guru de um determinado estilo, haja um sistema específico que funcione bem, mas, na minha experiência, a região do mūlādhāra está conectada à energia da terra, e acho que é importante manter esse estado de troca de energia para que a energia ruim acumulada no corpo possa sair.

Se você não absorver energia suficiente da terra, a energia do corpo pode se esgotar, então não deve ser completamente fechada. Por outro lado, se você liberar demais, a energia da terra pode aumentar e se tornar pesada, então liberar demais também não é bom. Parece que é melhor liberar o suficiente para que a energia ruim do corpo possa sair.

Isso provavelmente depende da qualidade da energia. Antes de começar o yoga, a qualidade da minha energia era "leve" e "propensa a se dissipar" (o que pode ser uma simplificação). Nesse estado, acho que era difícil para a energia ser retida no corpo. Por outro lado, depois de começar o yoga, a qualidade da minha energia gradualmente mudou para algo como um "gás denso" e "pegajoso" (o que pode ser uma simplificação), então, mesmo estando conectado à energia da terra através do mūlādhāra, a energia não parece vazar muito.

Talvez, dependendo da qualidade da energia, haja momentos em que seja necessário fixar a energia com o mūlabaṇḍha para aumentá-la, e momentos em que não seja necessário.

Sobre o mūlabaṇḍha, o Hatha Yoga Pradīpikā diz o seguinte:

(3-61) [Mūlabaṇḍha] "Quando você pressiona a área perineal com os calcanhares e contrai o períneo, elevando o prāṇa para cima, isso é chamado de mūlabaṇḍha." ("Textos Fundamentais do Yoga", de Tsuruja Sabōta).

Existem outras bandas, mas todas são para controle de energia.

Até agora, eu geralmente ignorava as bandas, mas agora percebo que, do ponto de vista do controle de energia, os conceitos por trás delas são bastante lógicos.

Relacionado: Ma Yin-tsang e Muurabandha.

A continuação do que foi discutido anteriormente. No dia em questão, a ideia era distinguir a energia terrena de Kundalini, que se manifestava na parte inferior do corpo até o peito, e a energia celestial, que se manifestava na parte superior do corpo. Por outro lado, como mencionei anteriormente, eu frequentemente realizava meditações para preencher todo o corpo com energia celestial e aliviar a tensão.

Hoje, percebi que a energia terrena de Kundalini estava misturada com a energia celestial, e a sensação era bem diferente. Então, decidi tentar elevar essa energia misturada até a cabeça, e consegui fazê-lo sem nenhuma sensação estranha.

A sequência é a seguinte:

・Preencha todo o corpo com energia celestial para aliviar a tensão. Misture a energia celestial com a energia terrena de Kundalini.
・Em seguida, eleve a energia de Kundalini, que é uma mistura de energia celestial e terrena, até a cabeça.

Ao fazer isso, senti uma sensação de plenitude na cabeça, e não houve quase nenhuma sensação estranha, como a que senti quando elevei a energia terrena de Kundalini anteriormente.

A energia celestial é leve, então, mesmo que seja preenchida na parte superior do corpo, não causa uma sensação de grande atividade. No entanto, essa energia misturada é muito poderosa e também possui a qualidade leve da energia celestial, então sinto que ela se encaixa muito bem no meu corpo.

Não há quase nenhuma sensação de tontura, desconforto ou sensação estranha, como antes. Antes, se eu não tivesse cuidado, a tensão persistia após a meditação, meus olhos ficavam tensos e minha consciência ficava desequilibrada, o que causava algo parecido com a "doença zen". No entanto, isso não aconteceu hoje.

■O que acontece se usarmos a energia retida com Mula Bandha?
Como mencionei anteriormente, Mula Bandha tem o efeito de reter a energia na base (Muladhara), então tentei misturar a energia celestial com a energia terrena de Kundalini enquanto praticava Mula Bandha. ... O resultado foi que não funcionou. Talvez eu não esteja praticando Mula Bandha corretamente, ou talvez seja melhor não usá-lo.

O que eu queria fazer era usar Mula Bandha para reter a energia enquanto baixava a energia celestial, preencher a parte inferior do corpo com essa energia e, em seguida, elevar a energia até a cabeça mantendo Mula Bandha. No entanto, na prática, quando tentei baixar a energia celestial, a energia na parte inferior do corpo já estava ali, então a energia da parte inferior do corpo parecia escapar um pouco para o subsolo através de Muladhara, pois não havia espaço para a energia celestial entrar. Acredito que a razão pela qual a energia de Kundalini, que é uma mistura de energia celestial e terrena, não subiu quando usei Mula Bandha é que, se não usasse Mula Bandha, haveria um "vazio" de energia na parte inferior do corpo ao elevar a energia, e a energia terrena entraria ali através de Muladhara. No entanto, se usasse Mula Bandha, a energia terrena não conseguiria entrar, o que dificultaria o movimento da energia. Se o Sushumna, que é o canal de energia, fosse como um cano ou uma seringa, usar Mula Bandha seria como fechar uma das extremidades do cano. Parece que é mais fácil para a energia se mover se ambas as extremidades estiverem abertas para que a pressão da energia possa ser ajustada, em vez de apenas aumentar ou diminuir a pressão em uma extremidade. Essa é a impressão que tive ao experimentar.

Recentemente, a região do coração tem apresentado uma sensação de formigamento, como se estivesse carregada de eletricidade estática muito fina.
Por outro lado, não há grandes mudanças quando me concentro na testa, como antes. Sinto uma concentração física na testa, mas quase não sinto o formigamento. Atualmente, o formigamento está mais concentrado no coração. Além disso, ocasionalmente, sinto um formigamento de eletricidade estática na região perineal de Muladhara.

Quando medito sentindo o formigamento no coração, posso sentir o chamado "sushumna", um canal de energia que percorre a coluna vertebral.

Sinto uma pressão na região da garganta. Não é a sensação de irritação na garganta que sentia com frequência antes, mas apenas uma pressão. Sinto que a garganta está inchada, então provavelmente a energia está se acumulando na região do chakra Vishuddha.

Nesse estado, quando faço girar a energia da parte inferior do corpo e a direciono para a cabeça, a energia se torna mais leve, como descrito anteriormente, e se dissipa rapidamente na minha mente. Da mesma forma, quando tento introduzir a energia celestial na cabeça e direcioná-la para o peito, a energia se dissipa na região do formigamento no coração e é rapidamente absorvida ao redor.

Portanto, atualmente, não é como se estivesse acumulando energia, mas sim que a energia da terra e a energia celestial estão se movendo separadamente, uma acima e outra abaixo, do coração, e o coração está integrando essas energias.

Estou integrando os seguintes elementos de forma a minimizar qualquer desconforto:

・Introduzir a energia celestial a partir do chakra Sahasrara e preencher a parte superior do corpo.
・Permitir que a energia celestial penetre nas extremidades inferiores e em todos os cantos do corpo, tornando a energia mais flexível.
・Elevar a energia da terra, que se tornou flexível ao se misturar com a energia celestial, até a cabeça.
・O coração (Anahata) atua como um ponto de integração entre a energia da terra e a energia celestial.

Ao fazer isso por um tempo, a energia se torna mais abundante e a qualidade da energia se torna mais uniforme. Gradualmente, comecei a sentir uma sensação de plenitude sem precisar introduzir a energia celestial. Meditei nesse estado, e quando inspirei, a energia subia do corpo inferior até a cabeça, e quando expirei, a energia descia da cabeça até o corpo inferior, preenchendo todo o corpo. Ao mesmo tempo, não havia desconforto na cabeça, como antes, e não tive problemas de saúde.

■ Isso é o que chamamos de Microcircuito ou Meditação Soham?
Até agora, eu estava praticando o que eu pensava ser o microcircuito ou a meditação Soham (meditação Sohan), mas agora, nesse estado, finalmente posso dizer que isso é o microcircuito ou a meditação Soham (meditação Sohan).

Neste estado, algo como um feixe de energia está preenchendo e enriquecendo o chamado "sushumna", que é uma via de energia na coluna vertebral. Dentro desse feixe de energia, a energia circula para cima e para baixo.

Não é como se estivesse circulando na superfície do corpo, como no "xiaozhoutian", então talvez não seja correto chamá-lo de "xiaozhoutian". No início, quando tentei o "xiaozhoutian", senti como se algo do tamanho de uma moeda, como uma concentração de ar, estivesse se movendo na superfície do corpo. Agora, não há mais essa concentração de ar, e sinto que a energia está se movendo para cima e para baixo ao longo do sushumna, por todo o corpo.

■Zhou Tian para todo o corpo
De acordo com "Segredos! Introdução à Arte Marcial Xian de Superpoderes" (escrito por Sōichirō Kōtō), classicamente, após o "xiaozhoutian", vem o "dazhoutian", mas o que o autor chama de "zhou tian para todo o corpo" está no meio.

Eventualmente, o "yangqi" (energia yang) começará a mudar de uma sensação linear para uma sensação de bastão grosso. (omitido) O "yangqi" gradualmente se torna mais grosso e exerce pressão. (omitido) Ao realizar o "xiaozhoutian" e elevar o "yangqi" para a cabeça, o "yangqi" flui espontaneamente até as extremidades dos braços e das pernas. (omitido) O "yangqi" que preenche todo o corpo se torna cada vez mais forte e exerce pressão. "Segredos! Introdução à Arte Marcial Xian de Superpoderes" (escrito por Sōichirō Kōtō).

Isso é fácil de entender. No estado atual, a pressão da energia está aumentando. Comparando, está escrito que, no meu caso, seria melhor preencher completamente todo o corpo, até as pontas dos dedos e dos pés. Parece que estou prestando muita atenção ao sushumna da coluna vertebral, e a energia ainda não está se espalhando para os arredores.

Isso significa que o "yangqi" atingiu as partes mais profundas do corpo. (omitido) Até aqui, normalmente, o "yangqi" começa a irradiar espontaneamente do corpo para o espaço. (omitido) Esse espaço está conectado à minha consciência, e posso rapidamente captar a energia que toca suas bordas. (omitido) Quando se chega a esse ponto, o "zhou tian" para todo o corpo está quase completo. O que resta é apenas aprender a controlar esse espaço de bioenergia com a consciência. "Segredos! Introdução à Arte Marcial Xian de Superpoderes" (escrito por Sōichirō Kōtō).

No meu caso, parece que ainda não cheguei a esse ponto. Ou, se for apenas uma diferença de expressão, e o contato com a aura e a percepção de pensamentos aleatórios significarem que está em um certo grau completo, então talvez esteja mais perto do que eu penso. O que você acha? Bem, por enquanto, gostaria de continuar a meditação para fazer a energia fluir pelo sushumna.

Antes, eu meditava elevando a energia da Kundalini da terra até a cabeça, ao mesmo tempo em que absorvia a energia do céu. Naquela época, mesmo que eu dissesse que era a energia da terra, eu estava usando a energia da Kundalini que estava no corpo inferior. Mas, desta vez, eu tentei absorver a energia da terra diretamente do subsolo. Eu tinha evitado usar a energia do subsolo até agora. Isso porque, como eu mencionei um pouco antes, a energia do subsolo é um pouco pegajosa e tem um cheiro de sujeira, como o cheiro de urina, é uma energia infantil, e quando absorvida através do Muladhara, o abdômen mostrava uma reação de rejeição.

Hoje, eu decidi tentar novamente porque pensei que talvez fosse diferente, já que a energia do céu estava circulando até o corpo inferior. O resultado foi que, em certa medida, foi como eu esperava. Ao absorver a energia da terra do subsolo neste estado, eu não tive tantas reações adversas.

No entanto, depois de um tempo, parece que a energia da terra no corpo começou a se tornar um pouco dominante, então eu senti uma tontura na cabeça e tentei equilibrar absorvendo a energia do céu. Mas, uma vez que a energia da terra se tornou dominante, a energia do céu não conseguiu se tornar dominante facilmente.

Desta vez, ao tentar isso, eu descobri que, diferente do que eu pensava, eu posso usar a energia da terra. No entanto, também descobri que é preciso ter cuidado.

Até agora, eu estava deixando que a energia da terra, que naturalmente fluía do Muladhara, se adaptasse gradualmente ao meu corpo. Mas, agora eu sei que também é possível absorver a energia da terra conscientemente.

No entanto, como a qualidade dessa energia é diferente, é preciso ter cuidado com isso.

No meu caso, se a energia do céu não estiver dominante na parte superior do corpo, eu sinto como se estivesse flutuando. Não sei como é para outras pessoas.

■ Meditação para iniciantes
Concentre-se. A concentração é o foco desta etapa da meditação. Concentre-se na área entre as sobrancelhas, por exemplo. Nesta etapa, não é necessário pensar em conceitos complicados.
Neste momento, evite meditar por muito tempo. Se sentir desconforto, interrompa a meditação imediatamente.

■ Estado em que você está um pouco acostumado com a meditação. Antes de começar a observar
Por um longo tempo, apenas a mente existe e você não consegue observá-la. É um estado de muitas distrações.
É a fase em que a mente tenta enganar a si mesma, usando a lógica para "observar".
Mesmo nesta fase, evite meditar por muito tempo.
Tradicionalmente, diz-se que a meditação deve ser feita com um guru (mestre espiritual), então, tome cuidado.

■ Quando você começa a observar
A observação surge de uma perspectiva completamente diferente. Você entende que não é a mente que está observando, mas que existe um observador por trás da mente.

■ Quando você começa a observar, você entende que a meditação não é apenas concentração
A concentração é usada como um ponto de partida para a meditação. No entanto, depois disso, você não se concentra mais. Depois de usar a concentração para unificar a consciência e evitar que ela divague, você observa. Esta é a meditação nesta fase.

Geralmente, diz-se que existem dois tipos de meditação: Samatha (meditação de concentração) e Vipassana (meditação de observação), mas isso pode variar dependendo da escola ou da fase. Algumas escolas podem chamar a mesma coisa de Samatha ou Vipassana. No entanto, a essência é a mesma.
Para meditar, comece com a concentração. Nesta fase, a concentração não é o objetivo da meditação, mas um meio.
Para chegar à meditação de observação (Vipassana), é necessário a concentração como um meio. Essa meditação de concentração pode ser chamada de Samatha, ou, dependendo da escola, pode ser chamada de Vipassana, mesmo que seja concentração. Embora o nome possa variar de escola para escola, o que você está fazendo não muda muito. Finalmente, o objetivo da meditação é a "observação". Mesmo na meditação Samatha (meditação de concentração), isso se transforma em observação. Já escrevi um pouco sobre isso antes.
A essência é a mesma, seja Samatha ou Vipassana, mas, quando se trata de observação, parece que Vipassana descreve isso com mais detalhes. Por exemplo, a seguinte frase:
O objetivo de Vipassana não é se concentrar na respiração sem ser interrompido (omissão). O objetivo de Vipassana é estar consciente continuamente. É apenas através dessa consciência que você pode se tornar consciente. "Mindfulness: A Meditação da Consciência (de Bante H. Gunaratana)".

A perspectiva é diferente, mas a meditação Samatha é a mesma. O objetivo da meditação Samatha não é concentrar-se nas sobrancelhas, no coração ou na respiração. O objetivo da meditação Samatha é, da mesma forma, estar consciente continuamente. São apenas maneiras diferentes de expressar a mesma coisa.
Às vezes, isso causa discussões, mas eu acredito que são apenas diferentes formas de expressão.

Portanto, geralmente a meditação começa com a concentração, mas a meditação é, em sua essência, observação.

Geralmente, mesmo a concentração é chamada de meditação, e a observação também é chamada de meditação. Portanto, o que "meditação" significa varia de acordo com o contexto.

Na meditação, primeiro se concentra para acalmar a mente e suprimir os pensamentos intrusivos, e então se observa as sensações do corpo, etc. Ou, durante a meditação, se surgirem pensamentos intrusivos, se concentra para suprimir esses pensamentos e, em seguida, observa novamente para retomar a meditação.

Nesse momento, você pode se concentrar nas sobrancelhas, no coração ou na respiração. A facilidade de cada método pode variar dependendo da escola ou da pessoa, então você deve seguir as instruções do professor ou, se for uma escola que você possa escolher, escolher a que for mais adequada. Se não houver professor, é bom experimentar cada método.

Como já escrevi algumas vezes, escrevi novamente um pouco.

Na hora de dormir, meu corpo estava eletricamente carregado e sentia como se uma energia, ou aura, estivesse saindo do meu coração e se espalhando por todo o corpo, movendo-se de forma instável.

Hoje, como fiz uma viagem longa, talvez eu estivesse cansado... então, tentei dormir, mas ao fechar os olhos, minha consciência começou a ser gradualmente puxada para "trás", e a sensação era como se a visão também estivesse indo para trás, como a direção oposta ao "warp" (movimento para frente) em "Star Trek" ou "Star Wars".

E, de repente, senti uma sensação estranha de que a velocidade aumentava e a consciência era comprimida, e talvez minha aura ou corpo astral tenha se deslocado um pouco do corpo. Senti como se algo parecido com um corpo astral tivesse se deslocado um pouco acima da minha cabeça, ligeiramente na direção do canto superior direito.

Parecia uma experiência de projeção astral incompleta??? Mas esse estado não era muito agradável, então, provavelmente em menos de 30 segundos, recuperei conscientemente a sensação e voltei ao normal, mas durante aqueles poucos segundos, senti algo estranho.

O que mais me assustou foi que, logo acima do canto superior direito da minha cabeça, ouvi uma voz claramente de outra consciência, murmurando como um mantra. Senti um arrepio. O conteúdo era repetidamente, sem parar, "Arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu...", e mesmo sendo um conteúdo repetitivo e com um tom uniforme, soava como um mantra sem emoção, o que era assustador... O que é isso...?

Foi como um filme de terror (risos).

De acordo com C.W. Leadbeater, da Theosophical Society, a clarividência pode ocorrer ocasionalmente, mesmo que não se atinja um despertar completo.

Mesmo que não se atinja um despertar completo, as pessoas podem, por vezes, vislumbrar o plano astral. Vibrações particularmente fortes podem ativar os chakras, mesmo que a "serpente de fogo" não esteja ativa. Além disso, quando a "serpente de fogo" começa a se ativar, podem ocorrer episódios de clarividência por um período. (omissão) Ao se aprofundar gradualmente, não apenas a superfície dessa "fogo" é estimulada, mas o próprio núcleo do "fogo" pode se ativar completamente. "Chakras" (de C.W. Leadbeater).

Eu também me lembro disso. Em certas ocasiões, vi muito claramente, visualmente, um aspecto da vida de outra pessoa na superfície de sua aura. Durou cerca de 10 segundos. Durante esse tempo, desapareceu por um instante, mas por cerca de 10 segundos, pude ver uma parte da vida dessa pessoa.

Acho que foi durante a segunda ocorrência do despertar da Kundalini, logo após a predominância do manipura. Depois disso, não aconteceu mais, então provavelmente foi uma ativação temporária de algum dos nadis que resultou na capacidade de clarividência. Achei que era um exemplo de clarividência espontânea. Aconteceu há cerca de um ano.

Embora eu sempre tenha tido uma espécie de intuição, e a clarividência como intuição sempre tenha sido algo imaginário, dessa vez, foi como se um display físico aparecesse, tão claramente visível aos meus olhos.

Eu sempre pensei que, mesmo que eu pudesse ter clarividência, seria algo como imaginação, sonhos ou intuições desse tipo. Então, fiquei surpreso ao ver algo tão claramente visível aos meus olhos. É possível ver coisas assim.

A pessoa era um pouco emocionalmente instável, então talvez sua aura estivesse irradiando e estivesse em um estado fácil de ser lido. Também é possível que o espírito protetor da pessoa estivesse intencionalmente tornando-a mais visível.

De qualquer forma, fiquei surpreso com o quão claramente eu pude ver.

No entanto, agora acho que provavelmente foi um tipo de clarividência em um nível próximo ao do corpo físico, um chamado "nível baixo". O que eu estava vendo era apenas uma parte da vida da pessoa, e não era possível ver uma visão profunda ou o contexto por trás daquela cena. Era apenas ver um momento do passado, o que é interessante, mas se perguntar se isso ajudaria no crescimento espiritual da pessoa ou no meu, a resposta seria provavelmente "quase nada".

Provavelmente, a verdadeira clarividência não se manifesta em situações cotidianas, mas em lugares mais profundos.

Acho que ainda estamos muito longe de alcançar esse nível.

■As vias Sushumna, Ida e Pingala: a visão tradicional
No Yoga, as vias de energia, também conhecidas como meridianos, são chamadas de "nadi", e destes, três são as principais.
A seguir, está uma figura que aparece no livro do professor Honzan Honsan: "Yoga Místico" (escrito por Honzan Honsan).

Assim, Sushumna acompanha a coluna vertebral, enquanto Ida e Pingala a envolvem em espiral. Ida está à esquerda e Pingala à direita.
Esta é a visão comum no Yoga.

■ A metáfora de Kundalini
De acordo com Swami Yogeshwarananda, fundador do Yoga Niketan na cidade de Rishikesh, na Índia, o seguinte é registrado:

A medula espinhal é como um tubo oco, e sua forma geral pode ser descrita como semelhante a uma serpente. Portanto, pode-se dizer que os minúsculos canais luminosos dentro da medula espinhal são chamados de Kundalini, como uma metáfora. "A Ciência da Alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).

Diagramas representando os canais Sushumna são desenhados em ambos os lados do corpo. O segundo diagrama, desenhado à direita, é o que o Swami realmente visualizou, enquanto o terceiro diagrama, desenhado à esquerda, é a versão tradicional transmitida aos yogis. Pode-se observar semelhanças entre eles.

■ A metáfora de Ida e Pingala
Como mencionado acima, Ida e Pingala giram em espiral, mas, em minha experiência, não consigo perceber essa forma espiral.

Na verdade, recentemente comecei a pensar que a experiência que tive há cerca de um ano, que parecia ser de Kundalini, talvez não fosse Kundalini, mas sim o despertar de Ida e Pingala.

A chave para entender isso está na seguinte parte de um artigo anterior:

Duas pequenas energias surgiram na região da cintura, uma em cada lado, e feixes de energia luminosa, um em cada lado, subiram verticalmente da cintura até a parte superior da cabeça, levando cerca de 2 a 3 segundos, atingiram o crânio e pararam ligeiramente curvadas. Mantive essa corrente de energia por cerca de 10 segundos, mas, eventualmente, a energia desapareceu. (Citação de um artigo anterior)

Comecei a pensar assim devido a uma descrição semelhante feita pelo mesmo Swami Yogeshwarananda.

■ Ida e Pingala são linhas retas
O Swami Yogeshwarananda mostra o seguinte diagrama: "A Ciência da Alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).



Swami, no livro, descreve Sushumna em muitos detalhes, mas não há menções sobre se Ida e Pingala são espirais ou retas, ou sobre esses aspectos. Swami diz que suas descrições são baseadas em experiências de meditação e visão espiritual, então este diagrama deve ser preciso. Ou será que, na verdade, Ida e Pingala estão girando ao redor de Sushumna, mas foi desenhado como uma linha reta? Não parece ser o caso. Portanto, parece que a afirmação de Swami é que Ida e Pingala são retas.

Isso elimina minha sensação de desconforto.

Há cerca de um ano, tive uma experiência semelhante à Kundalini, mas em vez de um único feixe de luz, dois feixes de luz "retos" subiram, então não consegui determinar claramente se era Kundalini, Ida ou Pingala.

Se a descrição deste Swami Yogeshwarananda estiver correta, minha experiência de um ano atrás pode ser interpretada como o despertar de Ida e Pingala, e não de Sushumna.

Anteriormente, citei um trecho de Swami Satyananda Saraswati. De acordo com seu livro "Kundalini Tantra", é comum elevar a Kundalini a partir de Sushumna, mas os textos clássicos não necessariamente exigem que seja elevado a partir de Sushumna. Ele escreve que, a partir de Pingala, é possível obter uma força que atua externamente, e que Ida concede habilidades de clarividência como uma bruxa, enquanto Sushumna concede a libertação na vida.

Ainda não experimentei mudanças tão grandes, mas estou mais satisfeita com meu estado atual do que antes.

Depois disso, não experimentei a ascensão da Kundalini que sobe diretamente pelo centro, mas a predominância da aura está mudando gradualmente para a parte superior, então estou pensando que, no meu caso, Sushumna está sendo gradualmente ativada.

■ Existem pessoas que despertam através de Sushumna e pessoas que despertam através de Ida e Pingala?
No relato da experiência de Kundalini de Gopi Krishna, que citei anteriormente, ele aparentemente começou a elevá-la a partir de Pingala e quase morreu.

Pensei que talvez haja yogues que, em vez de Ida e Pingala, elevam diretamente a Kundalini a partir de Sushumna, e é por isso que há poucas descrições sobre Ida e Pingala... Se for assim, isso faria sentido.

No meu caso, provavelmente não houve problemas porque ativei Ida e Pingala simultaneamente. Originalmente, meu guia interior me explicou que ativar Sushumna diretamente causaria instabilidade, então ele usaria este método, e agora entendo que era isso. Se eu tivesse ativado Ida ou Pingala sem a orientação do meu guia interior, talvez tivesse havido problemas, e se eu tivesse ativado Sushumna diretamente, isso poderia ter sido perigoso.

Acredito que, possivelmente, se o Sushumna despertar, Ida e Pingala também despertarão (gradualmente), e se Ida e Pingala despertarem (gradualmente), o Sushumna também despertará. Tenho essa impressão.

Portanto, no meu caso, acho que primeiro Ida e Pingala despertaram, e então, gradualmente, o Sushumna está começando a despertar.

■ Sushumna, Ida, Pingala: todos são retos, mas existe a "rotação" como um método de prática ou manipulação de energia.
Será que é isso? Tenho essa impressão.

■ A extremidade do Sushumna é em forma de espiral.
Swami Yogeshwarananda escreveu o seguinte:

"Kundalini (omissão) está dormindo, enrolada três vezes e meia ao redor de algo semelhante a um falo, e o todo tem a forma de uma concha." ("A Ciência da Alma", Swami Yogeshwarananda).

Muitos yogis dizem isso, mas como Swami Yogeshwarananda diz, deve ser verdade.

Portanto, a crença de que Ida e Pingala estão girando é um erro, mas a ideia de que Kundalini está dormindo em forma de espiral, como uma serpente, é correta.

Portanto, acho que os movimentos em espiral são importantes nas práticas de Kundalini Yoga.

Talvez, essa confusão nas práticas tenha levado a um mal-entendido de que Ida e Pingala estão girando... Tenho essa impressão.

Bem, isso é apenas uma hipótese.

■ Cronologia
Estou corrigindo um pouco o que escrevi antes.

・Janeiro de 2015: Nasci na Índia, em um ashram, e participei do meu primeiro retiro de yoga, com duração de 2 semanas. Depois, houve um período de inatividade.
・Outubro de 2016: Retomei a prática de yoga perto de casa, com aulas de 90 minutos, uma vez por semana.
・Agosto de 2017: Aumentei a frequência da prática de yoga, quase todos os dias, com duração de 90 minutos.
・Outubro de 2017: As distrações diminuíram. Finalmente, comecei a sentir que estava realmente praticando yoga. Consegui fazer a posição de cabeça para baixo por um curto período de tempo.
・Novembro de 2017: Comecei a ouvir sons internos (náda). Aproximadamente 3 meses após começar a praticar yoga quase todos os dias.
・Janeiro de 2018: Primeira experiência de Kundalini. Choque elétrico no Muladhara e explosão de energia na pele entre as sobrancelhas e o ponto acima (chakra Ajna?). Uma pequena quantidade de energia.
・Novembro de 2018: Despertar de Ida e Pingala (segunda experiência de Kundalini). O Manipura se torna dominante. A Kundalini em si ainda não subiu. Apenas duas linhas de luz subiram. Senti calor e pulsação intensa de sangue na região do sacro ou cóccix. Fiquei muito mais positivo. A libido diminuiu significativamente, alcançando um estado de Brahmacharya (abstinência) natural (sem esforço), com a libido reduzida a 1/10 do que era antes. Redução do tempo de sono. A voz se tornou mais fácil de projetar.
・Julho de 2019: Terceira experiência de Kundalini. O Anahata se torna dominante. Um vórtice de energia do elemento "ar" subiu do quadril até a cabeça. Não houve linhas de luz. O vórtice se dissipou ao redor da cabeça (em direção ao topo e para frente, para trás e para os lados). Senti um leve calor e pulsação de sangue na parte de trás do pescoço (região do Sushumna?). O coração estava acelerado. Não houve mudanças tão significativas quanto na segunda experiência. A libido diminuiu ainda mais, para 1/100 do que era antes (comparado com antes da segunda experiência de Kundalini).
・Setembro de 2019: Ativação do Muladhara. A energia nas pernas aumentou um pouco. A sensibilidade nos pés aumentou um pouco. A sensibilidade nas mãos também aumentou, embora não tanto quanto nos pés. Tornei-me mais sensível a "cheiros". Comecei a sentir "sabores" apenas pelo "cheiro". Tornei-me intolerante a ar "sujo" (odor?). A força de "aterramento" aumentou ligeiramente. A influência negativa de auras "sujas" de outras pessoas diminuiu, e a autossuficiência aumentou. O Anahata continua sendo o dominante.

Há alguns dias, a raiz do meu dente do siso começou a doer e estou agendado para removê-lo. Quando os dentes estão doendo, a capacidade de prever coisas diminui.

É como quando se está cansado durante uma viagem, é mais fácil ser roubado. Da mesma forma, quando se está bem, a capacidade de prever funciona e se pode evitar ser roubado, mas quando se está cansado, a capacidade de prever não funciona. Ou melhor, acho que está funcionando, mas a capacidade de percepção diminui.

Nos últimos dias, quando ando de bicicleta, não consigo ler os movimentos de outras motos ou bicicletas e quase colidi, ou quase atropeli pedestres. Mesmo que seja apenas uma distância de cerca de 1 km, houve várias situações perigosas durante esse tempo. Nunca aconteceu que houvesse tantas situações perigosas em uma distância tão curta.

Já estou com dor de dente e distraído, e como a sensação normal de previsão não está funcionando, foi perigoso em dobro.

Como a dor deve durar alguns dias após a remoção do dente do siso, vou ter que tomar cuidado por um tempo depois de removê-lo.

Como estou nesse estado, não consigo entrar em meditações profundas, então por enquanto, farei apenas meditações leves.

Dizem que quando se está doente, é uma oportunidade de crescimento espiritual, então quero encarar isso de forma positiva.

[Adendo 19/10]

Retirei o dente do siso inferior. É preciso ter cuidado. Os dentes do siso são assustadores.
Aproximadamente três dias antes da extração, a área ao redor do dente do siso ficou inflamada, com uma dor intensa que dificultava o sono por vários dias. Eu pensava que era apenas uma cárie, mas era o dente do siso que estava causando. Eu estava sentindo o dente do siso. Não imaginei que seria tão doloroso. Como a dor estava forte, insisti em ser atendida no mesmo dia. Como estava inchada e não havia tempo para a extração naquele dia, recebi antibióticos e analgésicos (rofloxacina) e, alguns dias depois, finalmente consegui extraí-lo ontem.
Depois da extração, a dor da inflamação diminuiu quase completamente. Se eu soubesse que seria tão aliviador, teria extraído antes.
No entanto, parece que a dor ainda persiste devido à ferida da extração e à inflamação, então hoje estou com febre alta, principalmente na área da extração. A temperatura da minha axila é de 37,0 graus, mas a temperatura da minha boca é de 37,7 graus (risos). Minha testa também está quente.
Até agora, sempre me disseram que não era bom extrair os dentes do siso inferiores, então eu não os extraí. Disseram que a massagem com a escova de dentes resolveria, mas desta vez me disseram que não seria possível com a escova de dentes e que seria necessário extrair.
No final, fico feliz por ter extraído! No entanto, hoje estou sofrendo com a febre...
No próximo mês, vou extrair o outro dente do siso inferior também. Parece que ele está mais enterrado...

Atualmente, estou em uma situação estranha, com a dor aparecendo e desaparecendo.
・Durante o procedimento: A agulha da anestesia é desconfortável. Eu sempre fui sensível ao sangue. Eu também não gosto de ir ao dentista, mas o consultório onde eu fui é novo, então parece que eles são bons em minimizar a dor. Imagino o quão difícil era antes...
・Aproximadamente 1 hora após o procedimento: Também é desconfortável. Queria dormir.
・2 horas depois: De repente, comecei a me sentir melhor. Não há dor. Não há dor da inflamação.
・Naquela noite: Confortável.
・Na manhã e tarde do dia seguinte: Confortável.
・No final da tarde do dia seguinte: Após o jantar, de repente a febre começou e mudei para a situação acima.
・Então, aproximadamente uma hora depois, a febre desapareceu repentinamente. O que é isso... Foi uma reação transitória? Ainda tenho uma leve febre. Hoje, como me senti bem, saí um pouco para fazer compras, então talvez minha resistência estivesse baixa. Ou talvez algo que comi tenha ficado preso na ferida ou algum líquido tenha reagido com a inflamação. De qualquer forma, parece que seria melhor descansar e não me esforçar muito por mais alguns dias.

Existem casos mais graves do que os meus, em que as pessoas precisam ser hospitalizadas em hospitais universitários. Eu ainda estava em um caso leve, então consegui ir ao dentista, tomar remédios e extrair, então parece que consegui resolver com isso. Se isso tivesse acontecido durante uma longa viagem, teria sido muito mais assustador.

Este ano, tanto fraturas quanto outras coisas, tenho tido uma série de dificuldades físicas. Por outro lado, parece haver progresso no aspecto mental, então talvez essas dificuldades sejam um alimento para o crescimento espiritual.

A região do estômago, o chamado manipura, parece ter uma relação com o plexo solar, o chakra e o espírito.

O grande mestre de yoga, professor Honzan Hiroshi, explica da seguinte forma:

"O despertar do chakra manipura parece despertar o yogi para o mundo espiritual." ("Yoga do Budismo Tibetano", de Honzan Hiroshi).

Na verdade, nas últimas semanas, especialmente na semana passada, ocorreram eventos consecutivos como a internação, a gravidade e o funeral de familiares, e eu enfrentei a morte. Havia uma grande diferença na percepção entre participar do funeral de um parente e estar presente no momento da internação ou nos momentos finais. Participar apenas do funeral de um parente não proporcionava muitas oportunidades de refletir profundamente sobre a morte, mas esta experiência me ensinou muitas coisas.

■ Sentindo o espírito no manipura
Ao estar presente nos momentos finais de uma pessoa e durante o funeral, sinto algo gradualmente na região do estômago, e sinto que a região do estômago está enfraquecendo. Na região do estômago está o chamado chakra manipura. Isso não é apenas cansaço. Parece que estou recebendo alguma mensagem. Senti essa imagem quando estava cansado e quase adormecendo, ou em sonhos noturnos. Naquele momento, senti como se estivesse vislumbrando o mundo que o espírito falecido está vendo. Isso significa que eu estava sentindo a cena que o espírito falecido está vendo.

Não parece que o espírito falecido esteja sofrendo, mas vejo continuamente a visão que ele provavelmente viu durante sua profissão. Essa visão continua indefinidamente, e pensei: "Mesmo que seja um sonho, será que o espírito falecido está realmente relembrando sua vida...". Essa imagem é transmitida como uma imagem através da região do manipura.

Pelo menos, ele não parece estar sofrendo, e pensei: "Será que ele continua sua profissão no mundo após a morte, mesmo que não precise mais...". Pensei: "Será que assim é o destino das almas que não despertaram...". Isso me deixou um pouco triste. Mas o fato de ele não estar sofrendo é um alívio.

Às vezes, a imagem do rosto daquela pessoa me vem à mente. Acho que isso não é tanto uma lembrança, mas sim que a imagem está realmente flutuando ou dormindo ali. Não parece que ele esteja sofrendo, mas a consciência ainda está adormecida. Será que ele vai acordar? Dizem que o espírito vagueia pela Terra por até 49 dias, será que é verdade? Também dizem que o período máximo é de 49 dias.

■ Meus sentimentos
Era a primeira vez que eu estava testemunhando, por vários dias, o corpo, que estava gradualmente enfraquecendo e se transformando em um cadáver, com momentos de consciência e movimento, e isso me fez pensar em muitas coisas.

Nos últimos tempos, experimentei sucessivamente sentimentos de perda, tristeza e lembranças. Embora seja necessário estudar sobre o mundo espiritual e a vida após a morte através de estudos e meditação, há coisas que só se compreendem ao vivenciá-las diretamente.

Mesmo que eu entendesse intelectualmente que a alma reencarna, na realidade, sinto profundamente a perda, a empatia e a tristeza em um nível emocional e no chakra Manipura. Acima do chakra Anahata, não há essa tristeza, mas, embora eu mantenha uma sensação estável em um nível acima de Anahata, sinto a tristeza de forma clara no chakra Manipura e abaixo. Percebi que os seres humanos não são uma entidade única, e que a tristeza não cobre todo o corpo, mas que o estado varia de acordo com os chakras.

Talvez algumas pessoas sintam a mesma coisa em todo o corpo, mas, no meu caso, foi assim. Talvez, se o chakra Anahata estiver fechado e o Manipura for dominante, as emoções sejam priorizadas.

Os seres humanos não vivem apenas com a perspectiva do mundo divino de alta vibração acima do chakra Anahata, mas também têm a perspectiva do chakra Manipura e abaixo. É por causa dessa vibração alta acima de Anahata, bem como da vibração baixa abaixo de Manipura, que podemos viver neste mundo, e percebi novamente que sentir a tristeza como uma emoção no chakra Manipura também é necessário.

Embora o equilíbrio possa ser diferente para cada pessoa, parece estranho que haja pessoas que possuam apenas vibrações altas acima do chakra Anahata e não sintam a tristeza do chakra Manipura. Além disso, como nascer no mundo humano também é aprender a experimentar várias emoções, talvez seja bom ativar o chakra Manipura.

Ainda assim, acredito que, eventualmente, o crescimento da humanidade avançará além do chakra Anahata, mas, no mundo atual, ainda acho que os elementos do chakra Manipura são necessários para viver neste mundo.

■ A chegada da acolhida
Com base no que entendi quando me projetei do corpo quando era criança, quando se morre, as pessoas (espíritos) com quem se tem afinidade vêm para acolher.
Portanto, acredito que, no momento, ainda estou recém-falecido, em um estado semelhante a um sonho, e adormecido.

A continuação do que foi dito anteriormente.

Após a morte, se a pessoa é presa aos desejos terrenos, torna-se um espírito preso à terra e não consegue retornar ao céu. Se conseguir retornar ao céu, torna-se um espírito protetor ou um espírito superior.

Os espíritos presos à terra têm uma aura negra, que parece uma chama negra do inferno. Isso pode ser o que é transmitido no budismo como o fogo ardente do inferno, mas para mim, parecia uma chama devido à aura negra que tremeluzia.

■ Conectando o espírito
Quando percebi que um familiar estava prestes a morrer, senti intuitivamente que, se morresse sem mais, o espírito vagaria em um estado de sonho e desapareceria, tornando-se irremediavelmente perdido. Para evitar isso, decidi usar uma pulseira de madeira que comprei na Índia, em Rishikesh, como um amuleto, mantendo-a durante a cremação para conectar e prender o espírito com a minha aura.

Assim, o familiar foi cremado e se tornou uma urna, mas sua alma foi devidamente conectada.

Esse familiar, como posso dizer, não era uma pessoa particularmente virtuosa, era uma pessoa bastante comum, que vivia de acordo com os desejos da sociedade. Embora eu pense que isso é normal na sociedade, intuiu que seria difícil para ele se não estivesse consciente disso.

Como mencionei acima, a principal razão pela qual ele pode se tornar um espírito preso à terra é porque, mesmo após a morte, ainda há apego ao mundo terreno.

Mesmo que haja desejos, se não forem excessivos, os familiares podem vir buscá-lo e levá-lo ao céu. No entanto, se a pessoa for teimosa e não quiser aceitar o mundo após a morte, terá dificuldades. Parece que eles podem acreditar que estão vivos, mesmo estando mortos, ou pensar que, como estão mortos, devem desaparecer, e, portanto, não respondem aos chamados de seus familiares.

■ Aura negra
No caso do familiar, seu espírito estava envolto em uma aura negra, como uma chama negra do inferno. Se continuasse assim, ele não conseguiria ver o que está ao seu redor e cairia em um ciclo interminável de visões, como sonhos, que poderiam torná-lo difícil de escapar.

Algumas pessoas parecem fazer uma retrospectiva de suas vidas, mas isso é apenas quando estão presas nesse ciclo. No caso de almas mais conscientes, elas geralmente fazem essa retrospectiva enquanto estão vivas e, portanto, podem ascender facilmente ao céu.

Neste caso, eu o conectei com a pulseira de madeira, então, depois do funeral, quando voltei para casa, senti vagamente que estava conectado a algo. Isso estava dentro do esperado.

■ Loop de sonhos
E,とりあえず, naquela noite, depois de dormir, as imagens que provavelmente eram vistas pelo espírito do meu familiar se conectaram aos meus sonhos e foram mostradas repetidamente em um loop. Isso é muito difícil (risos).

Bem, fico feliz que o espírito não esteja sofrendo ou triste, mas se esse loop continuar, talvez eu caia ainda mais em uma escuridão total e não veja nada. Achei que havia esse perigo.

■ Avaliando o estado através da meditação
Então, no dia seguinte, decidi meditar para primeiro avaliar o estado.

E, exatamente como eu escrevi acima, a alma estava envolta em uma aura preta e tremia como chamas pretas do inferno, cobrindo toda a minha visão. Além disso, tinha uma aura muito densa e, intuitivamente, pensei que, se eu a deixasse assim, ela poderia se tornar um espírito preso. É uma aura preta e turva que faz minha pele formigar.

Eu fiquei um pouco assustado quando vi isso logo após entrar em meditação.

Se fosse outra pessoa, ela criaria uma barreira entre si e o espírito ou usaria o "Kuji-in" para expulsá-lo, mas como é um membro da minha família, decidi tentar várias coisas para purificar a aura.

■ Purificando
A primeira coisa que tentei foi emitir luz da minha própria aura para ver se haveria alguma mudança no espírito que estava prestes a se tornar um espírito preso. Como resultado, houve uma pequena mudança na sensação da minha pele, e a sensação de formigamento na minha pele, que era bastante forte no início, diminuiu um pouco. Parece que a aura foi purificada um pouco.

Em seguida, tentei cantar mantras de yoga em minha mente. Isso também pareceu ter algum efeito, mas não parece ter causado uma mudança significativa.

Em seguida, tentei imaginar a luz saindo do meu "Ajna". Não tenho certeza se isso teve algum efeito.

E, como tenho feito ultimamente, baixei a energia celestial e a direcionei para a aura preta do espírito, em vez de para mim. Isso teve um efeito bastante significativo. Embora a mudança não aparecesse facilmente, mesmo repetindo várias vezes, acho que consegui purificar bastante como um tratamento de emergência.

A sensação horrível de formigamento que senti no início quase desapareceu.

Embora ainda não esteja completamente purificado, e não posso esperar atingir a iluminação em um dia, acho que é suficiente, pelo menos, para prevenir que ele se torne um espírito preso.

■ O rosto se torna visível
Quando o espírito estava envolto na aura preta, eu não conseguia ver o rosto, mas agora consigo ver um rosto fino com olhos semicerrados, então, embora ele ainda possa estar inconsciente, parece que a aura está sendo purificada. Como eu direcionei uma certa quantidade de energia celestial durante a meditação, acho que o espírito do meu familiar está relativamente bem.

Bem, acho que o espírito continuará nesse estado de repouso por um tempo, então, até que alguém o receba, pretendo fazê-lo receber energia celestial com frequência para evitar que se torne um espírito preso.

■ O papel do sacerdote em um funeral
Provavelmente, o papel do sacerdote do templo em um funeral é algo assim, mas não parece que todos tenham essa capacidade, então é uma questão delicada. Mesmo que tenham essa capacidade, não é garantido que algumas vezes de recitação de sutras sejam suficientes para salvar alguém. Talvez seja melhor não fazer nada. Além disso, não parece que haja efeito se apenas se imitar a recitação.

■ Consumir a aura
Pessoas que possuem esse tipo de aura negra não conseguem absorver energia da terra ou do céu, então parecem precisar receber a aura de outras pessoas. Por isso, durante a vida, comiam carne ou plantas, mas depois de morrer, não sabiam o que fazer, então parecia que estavam ficando cada vez mais negras. Parece que, depois de se acostumarem com o estado após a morte, podem receber energia do ambiente, mas, como se a aura estivesse selada ou o canal de energia estivesse bloqueado, parece que não conseguem absorvê-la adequadamente.

Assim, como não conseguiam absorver energia após a morte e se tornaram uma aura negra, o fornecimento de energia durante o funeral, feito pelo sacerdote do templo ou durante as orações, pode ser surpreendentemente importante.

Parece que não importa tanto se se está iluminado, mas, se não estiver iluminado, pode ser importante receber energia logo após a morte, pensei isso com base nesta experiência.

■ Uma linha tênue
Portanto, talvez a diferença entre um espírito preso e um espírito que ascende ao céu (que eventualmente se torna um espírito protetor ou um espírito superior) seja apenas uma linha tênue.

■ É complicado fazer isso como profissão
Isso é bom porque, desta vez, é com a família, mas, com outras pessoas, a aura se mistura e se pega várias coisas, então não gosto. Existem sacerdotes habilidosos ou curadores espirituais que às vezes fazem isso, mas parece muito difícil e difícil de ser compreendido pelo outro.

Ultimamente, tenho estado a preencher a parte superior do corpo com energia celestial e a incorporar energia terrena.
Quando se incorpora energia celestial, é necessário fazê-la girar e descer.

Recentemente, durante a meditação, comecei a sentir um tubo que estende o Sushumna verticalmente, algo que algumas tradições espirituais mencionam como um tubo que conecta a parte superior e inferior do corpo. Antes, eu só conseguia perceber a minha própria extensão corporal.

Ao explorar essa sensação, percebi que havia algo como "lixo" bloqueando o tubo, logo acima do chakra Sahasrara. Durante algum tempo, tenho estado a tentar mover a energia ao redor desse bloqueio, para cima e para baixo, durante a meditação. Não senti que isso foi removido durante a meditação, mas, de repente, durante uma meditação recente, explorei essa área e, de alguma forma, o "lixo" que bloqueava o tubo desapareceu, e a energia começou a fluir suavemente para cima e para baixo dentro do tubo.

Quando medito nesse estado, a energia celestial desce diretamente, sem a necessidade de girá-la como antes.

O mesmo acontece com a energia terrena. Apenas ao estar consciente, a energia terrena e a energia celestial entram em mim.

Parece que, antes, o fluxo estava obstruído por algo, por isso era necessário girar a energia.

Se for esse o caso, a partir de agora, devo ser capaz de incorporar a energia terrena e a energia celestial de forma mais direta.

■ "Kar", como mencionado em algumas tradições espirituais.

Por exemplo, no livro "O Livro de Hathor" (de Tom Kenyon), há as seguintes ilustrações.

Nesta ilustração, as linhas superior e inferior estão cortadas e parecem entrar lateralmente, mas no meu caso, os tubos superior e inferior se estendem verticalmente em linha reta.

■ Quando a protuberância superior é removida, torna-se menos propenso à tensão.
Antes, quando eu meditava e concentrava a consciência no ponto entre as sobrancelhas ou no chakra Sahasrara, uma pressão como se formava ali, e eu não conseguia terminar a meditação a menos que direcionasse essa consciência para a parte inferior da cabeça ou para o coração antes de terminar a meditação, caso contrário, ficava uma sensação desconfortável. Em alguns casos, isso permanecia como tensão, e fisicamente, parecia estar ligeiramente relacionado ao aumento da pressão arterial.

■ Tensão e aumento da pressão arterial.
Percebi que a tensão na cabeça pode levar ao aumento da pressão arterial por acaso, quando fui a um hospital para fazer fisioterapia para uma fratura no pé. Eles medem a pressão arterial antes da fisioterapia, e percebi que a pressão arterial estava alta nesse estado de tensão.

■ Atualmente, ainda existem hábitos da época em que estava tenso.
Antes, quando eu concentrava a consciência entre as sobrancelhas ou na parte superior da cabeça, ficava tenso, então o corpo se lembra disso e tenta resistir, mas como a tensão desapareceu, apenas a resistência permanece como um hábito. O corpo sente que deveria ter a sensação de antes, mas não sente nada, e está confuso. Provavelmente, isso ocorre porque o corpo, que sempre reagia, está reagindo mesmo quando não deveria, porque a causa dessa reação desapareceu, então acho que esse hábito desaparecerá com o tempo.

Com isso, tornou-se mais fácil concentrar-se no ponto entre as sobrancelhas. No entanto, parece que a energia está fluindo com mais força, então, nesse ponto, não consigo concentrar-me por muito tempo. Talvez seja melhor apenas direcionar levemente a consciência e observar, em vez de concentrar-se. Observarei isso no futuro.