La tensión en el cuello y los hombros se libera, y la parte superior del cuerpo adopta una postura más neutral para la meditación.
La continuación de lo anterior.
Esta mañana, durante la meditación, sentí que la tensión en mis hombros se había aliviado aún más. Probablemente, esto se debe a que el bloqueo de energía en el área del cuello se ha disipado.
Cuando dejo que la energía celestial fluya hacia mi cabeza, primero entra en mi cabeza, pero inmediatamente siento que se extiende a través de mi cuello y llena el área del chakra Anahata en mi pecho. Antes de que se eliminara el bloqueo en el área del cuello, la energía se acumulaba solo en mi cabeza y luego se filtraba un poco hacia abajo. Sin embargo, esta mañana, la energía fluye suavemente a través de mi cuello. Repetí este proceso varias veces, dejando que la energía celestial fluyera hacia mi cabeza y luego llenara gradualmente el área del chakra Anahata en mi pecho, y luego llené toda mi cabeza con energía celestial antes de meditar.
Aunque el chakra Sahasrara ahora permite que la energía fluya, todavía no es completamente abierto. Sin embargo, cada vez que intento dejar que la energía fluya, una pequeña cantidad de energía entra. Tal vez esto sea suficiente.
A veces, es mejor no absorber la energía del exterior tan fácilmente, así que tal vez esto sea lo ideal.
Aunque se llama energía celestial, también contiene algo de energía del entorno, como la contaminación del aire, por lo que no es una energía completamente pura. Sin embargo, en comparación con la energía de la tierra, se siente mucho más refinada.
Cuando medito en este estado, siento que la tensión en mis hombros se alivia. Mi cuello está en un ángulo natural y mi cabeza está ligeramente levantada. Cuando había un bloqueo, mi cabeza solía inclinarse hacia adelante.
Siento que la parte superior de mi cuerpo se ha vuelto más neutral.
Hoy, al igual que ayer, absorbí la energía celestial a través de mi cabeza en varias ocasiones durante mi vida diaria.
No sé cuánto está relacionado con esto, pero hoy también ocurrieron las siguientes cosas:
- Mientras estaba en una silla reclinable y mi conciencia estaba ligeramente alterada, escuché una conversación de una mujer desconocida. Solo escuché la voz. Olvidé el contenido inmediatamente.
- Durante la meditación, varias partes de mi cuerpo estaban cargadas de electricidad estática. Eran diferentes lugares que la última vez. Por ejemplo, la parte inferior de mis pies mientras estaba en posición de loto, o mis brazos. También sentí una sensación general de calor.
- Escuché un sonido como chispas o plasma que estallaban en mi cabeza. Duró aproximadamente 1 a 2 segundos. No hubo imágenes. En ese momento, mi conciencia estaba normal.
■ Aliviar la tensión con la energía celestial.
Cuando dejo que la energía celestial fluya a través de mi cuerpo, siento que mi cuerpo se vuelve gradualmente más flexible.
Aunque la práctica básica de la meditación es no tensar el cuerpo, incluso cuando me concentro en el espacio entre mis cejas, a menudo me he sentido rígido durante la meditación. Hasta ahora, a menudo abría mucho la boca o abría los ojos para liberar la tensión. Sin embargo, durante la meditación de hoy, cuando dejé que la energía celestial entrara por mi cabeza y fluyera hacia mi cuerpo, sentí que la expresión de mi rostro se suavizaba y que los músculos se relajaban.
No solo en mi rostro, sino también en varias partes de mi cuerpo, como mis caderas, siento que la tensión se libera. No puedo abrir mis piernas muy ampliamente de inmediato, pero siento que la tensión se está liberando.
Siento que la energía celestial entra en los pequeños espacios entre las grandes células que componen mi cuerpo, como un lubricante. Aunque todavía estoy en las primeras etapas de la liberación de la tensión, creo que será maravilloso si puedo liberar aún más la tensión en el futuro.
Esta mañana, durante la meditación, sentí que la tensión en mis hombros se había aliviado aún más. Probablemente, esto se debe a que el bloqueo de energía en el área del cuello se ha disipado.
Cuando dejo que la energía celestial fluya hacia mi cabeza, primero entra en mi cabeza, pero inmediatamente siento que se extiende a través de mi cuello y llena el área del chakra Anahata en mi pecho. Antes de que se eliminara el bloqueo en el área del cuello, la energía se acumulaba solo en mi cabeza y luego se filtraba un poco hacia abajo. Sin embargo, esta mañana, la energía fluye suavemente a través de mi cuello. Repetí este proceso varias veces, dejando que la energía celestial fluyera hacia mi cabeza y luego llenara gradualmente el área del chakra Anahata en mi pecho, y luego llené toda mi cabeza con energía celestial antes de meditar.
Aunque el chakra Sahasrara ahora permite que la energía fluya, todavía no es completamente abierto. Sin embargo, cada vez que intento dejar que la energía fluya, una pequeña cantidad de energía entra. Tal vez esto sea suficiente.
A veces, es mejor no absorber la energía del exterior tan fácilmente, así que tal vez esto sea lo ideal.
Aunque se llama energía celestial, también contiene algo de energía del entorno, como la contaminación del aire, por lo que no es una energía completamente pura. Sin embargo, en comparación con la energía de la tierra, se siente mucho más refinada.
Cuando medito en este estado, siento que la tensión en mis hombros se alivia. Mi cuello está en un ángulo natural y mi cabeza está ligeramente levantada. Cuando había un bloqueo, mi cabeza solía inclinarse hacia adelante.
Siento que la parte superior de mi cuerpo se ha vuelto más neutral.
Hoy, al igual que ayer, absorbí la energía celestial a través de mi cabeza en varias ocasiones durante mi vida diaria.
No sé cuánto está relacionado con esto, pero hoy también ocurrieron las siguientes cosas:
- Mientras estaba en una silla reclinable y mi conciencia estaba ligeramente alterada, escuché una conversación de una mujer desconocida. Solo escuché la voz. Olvidé el contenido inmediatamente.
- Durante la meditación, varias partes de mi cuerpo estaban cargadas de electricidad estática. Eran diferentes lugares que la última vez. Por ejemplo, la parte inferior de mis pies mientras estaba en posición de loto, o mis brazos. También sentí una sensación general de calor.
- Escuché un sonido como chispas o plasma que estallaban en mi cabeza. Duró aproximadamente 1 a 2 segundos. No hubo imágenes. En ese momento, mi conciencia estaba normal.
■ Aliviar la tensión con la energía celestial.
Cuando dejo que la energía celestial fluya a través de mi cuerpo, siento que mi cuerpo se vuelve gradualmente más flexible.
Aunque la práctica básica de la meditación es no tensar el cuerpo, incluso cuando me concentro en el espacio entre mis cejas, a menudo me he sentido rígido durante la meditación. Hasta ahora, a menudo abría mucho la boca o abría los ojos para liberar la tensión. Sin embargo, durante la meditación de hoy, cuando dejé que la energía celestial entrara por mi cabeza y fluyera hacia mi cuerpo, sentí que la expresión de mi rostro se suavizaba y que los músculos se relajaban.
No solo en mi rostro, sino también en varias partes de mi cuerpo, como mis caderas, siento que la tensión se libera. No puedo abrir mis piernas muy ampliamente de inmediato, pero siento que la tensión se está liberando.
Siento que la energía celestial entra en los pequeños espacios entre las grandes células que componen mi cuerpo, como un lubricante. Aunque todavía estoy en las primeras etapas de la liberación de la tensión, creo que será maravilloso si puedo liberar aún más la tensión en el futuro.
Durante la meditación, vislumbré brevemente la sombra de un pequeño demonio.
El día de hoy, continuando con lo anterior.
Hoy también, bajé la energía celestial desde el chakra Sahasrara en la cabeza y la distribuí por todo el cuerpo, realizando una meditación para liberar la tensión, permitiendo que la luz pasara a través de los espacios entre las masas de tejido del cuerpo.
En ese momento, el agua recorría mi cuerpo, llenando cada parte, al mismo tiempo que realizaba una acción similar a la de un foco, iluminando cada área. De repente, vi un espacio parecido a una cueva en alguna parte de mi cuerpo, y el fondo de esa cueva estaba en la oscuridad. Cuando iluminé ese lugar con el foco, vi una nube negra como una silueta, y parecía que sus ojos brillaban. Su apariencia se parecía a la de un pequeño demonio con alas. Quizás se parecía a la postura de una criatura como una cigarra. Tal vez estaba agachado, pero como era una silueta y parecía niebla, no se podía ver bien. Sentí un escalofrío por un instante, pero cuando intenté verla mejor con el foco, la figura desapareció. ¿Qué fue eso? Ya no puedo encontrarla, por más que la busque.
Mientras tanto, la ligera tensión en el área del pecho se fue disipando y volviéndose más suave. Parece que había tensión en un lugar donde no pensaba que la hubiera, y sentí que la tensión en el lado izquierdo del pecho se había aliviado. Tal vez había algo bloqueando el área del pecho.
¿Fue esto algún tipo de guardián? Es un misterio. Su apariencia me dio un escalofrío, pero no sentí que fuera algo aterrador.
Parece que el pequeño demonio se ha ido, o quizás se ha retirado. Ya no siento ninguna presencia.
■ Sensación de que el cuerpo desaparece
Cuando mi cuerpo está envuelto en la energía celestial, gradualmente siento que mi cuerpo se desvanece. No desaparece por completo, pero siento que mi existencia se vuelve más ligera.
A medida que mi cuerpo se relaja, se siente así.
■ ¿Telepatía de la madre? ¿Ondas de arcoíris?
Hoy, como de costumbre, he estado absorbiendo la energía celestial a través del chakra Sahasrara de mi cabeza durante mi vida diaria.
En ese momento, de repente recibí una sensación similar a la de una telepatía de mi madre llamándome. Simplemente estaba diciendo mi nombre, pero en ese momento, aproximadamente un tercio de mi cabeza brillaba de una manera extraña, y la voz de mi madre era real dentro de ese espacio. No hay ninguna imagen. Mientras escuchaba la voz, aproximadamente un tercio de mi cabeza estaba activamente en movimiento y brillaba de una manera extraña, como si tuviera un color de arcoíris. No era un arcoíris completo, pero parecía una onda suave y ondulante con un color parecido al arcoíris. Creo que duró aproximadamente de 5 a 10 segundos.
Aunque a veces escucho voces, rara vez he sentido que mi mente se vuelve tan activa. Siento algo diferente a lo que he experimentado antes. Solo ha sucedido una vez.
No es que mi cuerpo estuviera brillando, sino que lo percibí así durante la meditación.
■ Relajando el cuerpo
Siguiendo lo que hice el día anterior, estoy pasando la energía celestial a través de cada parte de mi cuerpo y relajándolas gradualmente. Esto parece que tomará un poco más de tiempo. O, quizás, debería continuar haciéndolo regularmente.
Hoy también, bajé la energía celestial desde el chakra Sahasrara en la cabeza y la distribuí por todo el cuerpo, realizando una meditación para liberar la tensión, permitiendo que la luz pasara a través de los espacios entre las masas de tejido del cuerpo.
En ese momento, el agua recorría mi cuerpo, llenando cada parte, al mismo tiempo que realizaba una acción similar a la de un foco, iluminando cada área. De repente, vi un espacio parecido a una cueva en alguna parte de mi cuerpo, y el fondo de esa cueva estaba en la oscuridad. Cuando iluminé ese lugar con el foco, vi una nube negra como una silueta, y parecía que sus ojos brillaban. Su apariencia se parecía a la de un pequeño demonio con alas. Quizás se parecía a la postura de una criatura como una cigarra. Tal vez estaba agachado, pero como era una silueta y parecía niebla, no se podía ver bien. Sentí un escalofrío por un instante, pero cuando intenté verla mejor con el foco, la figura desapareció. ¿Qué fue eso? Ya no puedo encontrarla, por más que la busque.Mientras tanto, la ligera tensión en el área del pecho se fue disipando y volviéndose más suave. Parece que había tensión en un lugar donde no pensaba que la hubiera, y sentí que la tensión en el lado izquierdo del pecho se había aliviado. Tal vez había algo bloqueando el área del pecho.
¿Fue esto algún tipo de guardián? Es un misterio. Su apariencia me dio un escalofrío, pero no sentí que fuera algo aterrador.
Parece que el pequeño demonio se ha ido, o quizás se ha retirado. Ya no siento ninguna presencia.
■ Sensación de que el cuerpo desaparece
Cuando mi cuerpo está envuelto en la energía celestial, gradualmente siento que mi cuerpo se desvanece. No desaparece por completo, pero siento que mi existencia se vuelve más ligera.
A medida que mi cuerpo se relaja, se siente así.
■ ¿Telepatía de la madre? ¿Ondas de arcoíris?
Hoy, como de costumbre, he estado absorbiendo la energía celestial a través del chakra Sahasrara de mi cabeza durante mi vida diaria.
En ese momento, de repente recibí una sensación similar a la de una telepatía de mi madre llamándome. Simplemente estaba diciendo mi nombre, pero en ese momento, aproximadamente un tercio de mi cabeza brillaba de una manera extraña, y la voz de mi madre era real dentro de ese espacio. No hay ninguna imagen. Mientras escuchaba la voz, aproximadamente un tercio de mi cabeza estaba activamente en movimiento y brillaba de una manera extraña, como si tuviera un color de arcoíris. No era un arcoíris completo, pero parecía una onda suave y ondulante con un color parecido al arcoíris. Creo que duró aproximadamente de 5 a 10 segundos.
Aunque a veces escucho voces, rara vez he sentido que mi mente se vuelve tan activa. Siento algo diferente a lo que he experimentado antes. Solo ha sucedido una vez.
No es que mi cuerpo estuviera brillando, sino que lo percibí así durante la meditación.
■ Relajando el cuerpo
Siguiendo lo que hice el día anterior, estoy pasando la energía celestial a través de cada parte de mi cuerpo y relajándolas gradualmente. Esto parece que tomará un poco más de tiempo. O, quizás, debería continuar haciéndolo regularmente.
La teoría de Steiner sobre los "guardianes de los límites".
Steiner afirma lo siguiente:
"Al ascender hacia los mundos superiores, experimentamos una experiencia importante: el encuentro con los 'Guardianes del Umbral' (Huter der Schwelle). Los Guardianes del Umbral no son uno solo, sino que en realidad hay dos: el 'Pequeño Guardián del Umbral' y el 'Gran Guardián del Umbral'. 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner)".
Describe al 'Pequeño Guardián del Umbral' que se encuentra primero de la siguiente manera:
"Una figura fantasmal y aterradora se presenta ante el discípulo". 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner).
Podría ser ese pequeño demonio aterrador que vi en mi meditación reciente. La explicación del libro continúa de la siguiente manera:
"No importa cuán aterradora sea su apariencia, es el resultado de la vida pasada del propio discípulo, una característica del propio discípulo que ha comenzado a vivir de forma independiente fuera del discípulo". (Omisión). "Es por primera vez que uno siente que ha creado una entidad espiritual, y esto en sí mismo es una experiencia significativa para el discípulo. En este momento, el discípulo debe soportar la visión de una figura aterradora sin sentir ningún temor". 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner).
Y se dice que todas las actividades realizadas en este estado no solo afectan a la persona individual, sino también a la familia, la etnia y la raza. Por lo tanto, también se afirma que, una vez que se alcanza este estado, se debe trabajar por la misión de la etnia y la raza. Y se incluye la siguiente advertencia:
"Debes permanecer dentro de mi dominio hasta que comprendas que debes iluminar la oscuridad que se extiende frente a ti tú mismo". (Omisión). "Las lámparas de los guías en las que has confiado hasta ahora no existirán en el futuro". 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner).
Cuando lo leí por primera vez, pensé que estas eran simplemente expresiones metafóricas, pero al releerlo, me resulta interesante porque se relaciona con el pequeño demonio que vi recientemente.
En mi caso, cuando vi esto, desapareció inmediatamente, así que no estoy seguro de si lo superé o no. ¿Puedo interpretar que, dado que desapareció inmediatamente, significa que puedo seguir adelante? ¿Qué opinan?
Estoy observando la situación.
"Al ascender hacia los mundos superiores, experimentamos una experiencia importante: el encuentro con los 'Guardianes del Umbral' (Huter der Schwelle). Los Guardianes del Umbral no son uno solo, sino que en realidad hay dos: el 'Pequeño Guardián del Umbral' y el 'Gran Guardián del Umbral'. 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner)".
Describe al 'Pequeño Guardián del Umbral' que se encuentra primero de la siguiente manera:
"Una figura fantasmal y aterradora se presenta ante el discípulo". 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner).
Podría ser ese pequeño demonio aterrador que vi en mi meditación reciente. La explicación del libro continúa de la siguiente manera:
"No importa cuán aterradora sea su apariencia, es el resultado de la vida pasada del propio discípulo, una característica del propio discípulo que ha comenzado a vivir de forma independiente fuera del discípulo". (Omisión). "Es por primera vez que uno siente que ha creado una entidad espiritual, y esto en sí mismo es una experiencia significativa para el discípulo. En este momento, el discípulo debe soportar la visión de una figura aterradora sin sentir ningún temor". 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner).
Y se dice que todas las actividades realizadas en este estado no solo afectan a la persona individual, sino también a la familia, la etnia y la raza. Por lo tanto, también se afirma que, una vez que se alcanza este estado, se debe trabajar por la misión de la etnia y la raza. Y se incluye la siguiente advertencia:
"Debes permanecer dentro de mi dominio hasta que comprendas que debes iluminar la oscuridad que se extiende frente a ti tú mismo". (Omisión). "Las lámparas de los guías en las que has confiado hasta ahora no existirán en el futuro". 'Cómo reconocer los mundos superiores' (Rudolf Steiner).
Cuando lo leí por primera vez, pensé que estas eran simplemente expresiones metafóricas, pero al releerlo, me resulta interesante porque se relaciona con el pequeño demonio que vi recientemente.
En mi caso, cuando vi esto, desapareció inmediatamente, así que no estoy seguro de si lo superé o no. ¿Puedo interpretar que, dado que desapareció inmediatamente, significa que puedo seguir adelante? ¿Qué opinan?
Estoy observando la situación.
Las diferencias entre las empresas occidentales que practican la atención plena y las empresas japonesas que valoran la agilidad mental.
Las empresas occidentales que practican la atención plena, como Google, por ejemplo, maximizan la eficiencia de sus operaciones de la siguiente manera:
Por lo tanto, en Google, el trabajo puede ser "muy divertido".
Por otro lado, en muchas empresas japonesas, probablemente sea así:
Hay algunas cosas que son bastante extremas, y también hay muchas empresas que son diferentes, pero, hasta donde yo sé, es así.
En las empresas japonesas, la atención plena es, en cierto modo, un "enemigo", por lo que las acciones que obstaculizan la atención plena, como el ruido o gritar, se toleran completamente.
Es triste que las empresas japonesas no sean muy conscientes.
■Creatividad y atención plena
Pensar lógicamente en argumentos que se han traído de otros lugares y crear cosas nuevas son formas fundamentalmente diferentes.
La segunda opción, a veces, puede generar controversia. "No, lo que se presenta como algo nuevo en el mundo, en realidad, es solo una combinación de cosas antiguas". Efectivamente, en esencia, eso es correcto. Sin embargo, cuando dos cosas "se combinan", requiere un cierto ingenio en la forma de combinarlas, y la raíz de ese ingenio es la atención plena. Si se intenta crear algo mediante la lógica, es necesario seleccionar la mejor opción entre miles de combinaciones posibles. Sin embargo, al obtener la respuesta "desde dentro" a través de la atención plena, se puede trascender la lógica y "crear".
Aquí, puede haber muchos malentendidos. Si la forma en que se combinan los elementos para crear un nuevo producto ya es una aplicación existente en el mundo, entonces eso no es "creación" en el sentido que se está hablando, sino simplemente una combinación lógica. Esto también puede ser cierto cuando se analiza algo después del hecho. A menudo, al analizar algo después, se descubre que la forma en que se combinaron los elementos es simplemente una aplicación de algo más. Sin embargo, la creación, en este contexto, se refiere a algo que "emerge desde dentro" sin necesidad de estudiar o saber algo de antemano.
En muchos casos, incluso la forma de combinar elementos se ha convertido en un conocimiento especializado, y existen conocimientos especializados para la invención. Si la "forma de combinar" ya existe en el mundo, entonces los nuevos productos o servicios creados utilizando ese conocimiento, aunque parezcan nuevos, en realidad no son una creación, sino simplemente una combinación que cambia la apariencia. Bueno, en términos generales, eso se considera una creación, y puede ser suficiente para los negocios.
La "creación" desde una perspectiva de atención plena es algo más experiencial e intuitivo. Aunque el resultado pueda ser similar, podría ser algo completamente nuevo. Esa amplitud en la creación es una ventaja de la creación basada en la atención plena.
Cuando Google intenta crear cosas nuevas a través de la atención plena, está tratando de crear algo a ese nivel. Si solo se trata de crear algo que parezca nuevo mediante la combinación, creo que otras empresas pueden hacerlo sin problemas. Tal vez esa sea la diferencia entre lo de primera línea y lo de segunda línea...
Los de primera línea en ese campo meditan y comprenden la atención plena, mientras que los de tercera línea no meditan y no entienden bien la atención plena. Los de segunda línea, quizás, tienen una vaga idea.
En cualquier caso, es poco probable que la atención plena sea comprendida en Japón durante algún tiempo, y mucho menos que la intenten. La oscuridad de las empresas japonesas es demasiado profunda. Quizás, dentro de una generación, las cosas sean muy diferentes.
En el caso de Japón, parece que las ideas no surgen por uno mismo, sino que se obtienen de otros. Anteriormente, escribí un poco sobre la relación entre las ideas en las reuniones y el aura. Normalmente, en las reuniones donde se reúnen personas de un mismo nivel, ni uno mismo ni la otra persona pueden generar ideas. En Japón, es algo común que, en reuniones informales, se "ablande" el aura de la otra persona para extraer ideas. Si esta situación continúa, es probable que la situación en Japón no cambie fácilmente.
- ・Eliminar las distracciones y crear un estado de trance.
・Recibir la información "tal cual" (sin ser influenciado por distracciones).
・Procesar (a través del pensamiento lógico) solo lo necesario de forma rápida (sin ser influenciado por distracciones).
・Crear y proporcionar la salida "tal cual" (sin ser influenciado por distracciones).
・Aceptar un "estado de no pensamiento" (mindfulness). Es bueno en el encendido y apagado.
・Se evalúa más por los resultados que por las acciones.
Por lo tanto, en Google, el trabajo puede ser "muy divertido".
Por otro lado, en muchas empresas japonesas, probablemente sea así:
- ・En medio de un torrente de pensamientos irrelevantes, es necesario identificar y seleccionar solo la información esencial. Por ejemplo, en un bar o restaurante, se pueden obtener la información necesaria mientras se participa en una conversación informal.
・La información que se recibe (lo que se ve y se escucha) puede estar contaminada por pensamientos irrelevantes. Los prejuicios y las propias convicciones pueden distorsionar los datos de entrada.
・Los pensamientos irrelevantes pueden interferir con el pensamiento lógico, lo que dificulta la construcción de un argumento coherente. En algunos casos, los pensamientos irrelevantes pueden incluso distorsionar la lógica.
・Los pensamientos irrelevantes pueden incluirse en la información que se proporciona. Los prejuicios y las propias convicciones pueden estar presentes, lo que puede distorsionar los datos de salida.
・Un "estado de no pensamiento" (mindfulness) puede ser interpretado como "estar inactivo" o "ser perezoso", lo que puede resultar en una evaluación negativa. La capacidad de alternar entre el estado de actividad y el de inactividad es deficiente. Se considera que una evaluación negativa se produce si no se está constantemente realizando alguna actividad.
・Se valora el hecho de seguir trabajando, incluso si se trata de una actividad inútil. Se valora la acción en sí misma, no el resultado. Se trata de un sistema de evaluación basado en el esfuerzo, no en los resultados.
・No se puede practicar el mindfulness, y no se comprende qué es. Al detener el propio pensamiento y conversación, surgen constantemente pensamientos irrelevantes, por lo que se evita interrumpir el pensamiento. Por lo tanto, se siente aversión hacia las personas que pueden practicar el mindfulness. Se cree erróneamente que las personas que pueden generar pensamientos continuamente son más inteligentes.
・Como resultado, las empresas japonesas se alejan cada vez más del mindfulness.
・Por lo tanto, la eficiencia operativa de las empresas japonesas no mejorará.
Hay algunas cosas que son bastante extremas, y también hay muchas empresas que son diferentes, pero, hasta donde yo sé, es así.
En las empresas japonesas, la atención plena es, en cierto modo, un "enemigo", por lo que las acciones que obstaculizan la atención plena, como el ruido o gritar, se toleran completamente.
Es triste que las empresas japonesas no sean muy conscientes.
■Creatividad y atención plena
Pensar lógicamente en argumentos que se han traído de otros lugares y crear cosas nuevas son formas fundamentalmente diferentes.
- ・El hecho de aplicar argumentos que se han traído de otros lugares y analizarlos mediante el pensamiento lógico, puede parecer que demuestra "conocimiento", "inteligencia" y "rapidez mental", pero eso es todo. Eventualmente, podría ser reemplazado por la IA. Esto es lo que se considera inteligencia valiosa en las empresas japonesas. Cuanto más se "giran" la cabeza y la boca, y cuanto más se continúa pensando, más se considera que se es "inteligente".
・Para crear cosas nuevas, es necesario "detenerse" temporalmente. Eso es la atención plena. Es necesario detener el pensamiento y "esperar" el momento en que algo "emerge" desde lo más profundo de uno mismo. En ese momento, es necesario un período en el que "no se está haciendo nada".
La segunda opción, a veces, puede generar controversia. "No, lo que se presenta como algo nuevo en el mundo, en realidad, es solo una combinación de cosas antiguas". Efectivamente, en esencia, eso es correcto. Sin embargo, cuando dos cosas "se combinan", requiere un cierto ingenio en la forma de combinarlas, y la raíz de ese ingenio es la atención plena. Si se intenta crear algo mediante la lógica, es necesario seleccionar la mejor opción entre miles de combinaciones posibles. Sin embargo, al obtener la respuesta "desde dentro" a través de la atención plena, se puede trascender la lógica y "crear".
Aquí, puede haber muchos malentendidos. Si la forma en que se combinan los elementos para crear un nuevo producto ya es una aplicación existente en el mundo, entonces eso no es "creación" en el sentido que se está hablando, sino simplemente una combinación lógica. Esto también puede ser cierto cuando se analiza algo después del hecho. A menudo, al analizar algo después, se descubre que la forma en que se combinaron los elementos es simplemente una aplicación de algo más. Sin embargo, la creación, en este contexto, se refiere a algo que "emerge desde dentro" sin necesidad de estudiar o saber algo de antemano.
En muchos casos, incluso la forma de combinar elementos se ha convertido en un conocimiento especializado, y existen conocimientos especializados para la invención. Si la "forma de combinar" ya existe en el mundo, entonces los nuevos productos o servicios creados utilizando ese conocimiento, aunque parezcan nuevos, en realidad no son una creación, sino simplemente una combinación que cambia la apariencia. Bueno, en términos generales, eso se considera una creación, y puede ser suficiente para los negocios.
La "creación" desde una perspectiva de atención plena es algo más experiencial e intuitivo. Aunque el resultado pueda ser similar, podría ser algo completamente nuevo. Esa amplitud en la creación es una ventaja de la creación basada en la atención plena.
Cuando Google intenta crear cosas nuevas a través de la atención plena, está tratando de crear algo a ese nivel. Si solo se trata de crear algo que parezca nuevo mediante la combinación, creo que otras empresas pueden hacerlo sin problemas. Tal vez esa sea la diferencia entre lo de primera línea y lo de segunda línea...
Los de primera línea en ese campo meditan y comprenden la atención plena, mientras que los de tercera línea no meditan y no entienden bien la atención plena. Los de segunda línea, quizás, tienen una vaga idea.
En cualquier caso, es poco probable que la atención plena sea comprendida en Japón durante algún tiempo, y mucho menos que la intenten. La oscuridad de las empresas japonesas es demasiado profunda. Quizás, dentro de una generación, las cosas sean muy diferentes.
En el caso de Japón, parece que las ideas no surgen por uno mismo, sino que se obtienen de otros. Anteriormente, escribí un poco sobre la relación entre las ideas en las reuniones y el aura. Normalmente, en las reuniones donde se reúnen personas de un mismo nivel, ni uno mismo ni la otra persona pueden generar ideas. En Japón, es algo común que, en reuniones informales, se "ablande" el aura de la otra persona para extraer ideas. Si esta situación continúa, es probable que la situación en Japón no cambie fácilmente.
Diferencias entre la telepatía, la fusión de auras y la recepción de pensamientos.
Recientemente escribí sobre el intercambio de auras, y como mencioné, cuando se intercambian auras, la información contenida en ellas se transmite. Por otro lado, también existe la comunicación telepática. Anteriormente, también escribí un poco sobre la telepatía.
■ En el caso del intercambio (fusión) de auras:
A veces, extiendo intencionalmente los "tendones" etéricos (tendones del aura) para intercambiar información, y otras veces, la información se transmite al mezclarse con el aura de otra persona. A veces, esto ocurre inconscientemente, y otras veces, la persona con la que me contacto intencionalmente se da cuenta.
El caso más simple es cuando mi aura entra en contacto con otra aura flotante. En este caso, el contacto con el aura ocurre justo fuera de mi cuerpo, aproximadamente a 50 cm a 1 metro de mi alrededor, y la información se transmite desde allí.
Por ejemplo, durante mi meditación de hoy, sentí una energía vibrante justo encima de mi cabeza, a unos 50 cm de distancia, y pensamientos o sensaciones surgieron como una reacción química, transmitiendo información. Es probable que esa sensación haya sido algo que flotaba en el aire, algo que llegó de alguna parte, por lo que era simplemente una divagación mental sin sentido. Bueno, hoy recibí ese tipo de "divagación mental" del aura.
■ En el caso de la telepatía:
Por otro lado, durante mi meditación de hoy, también recibí pensamientos directamente en la parte posterior de mi cuello. Esto es diferente. Es como si los pensamientos surgieran repentinamente.
En el caso del intercambio (fusión) de auras mencionado anteriormente, siento una sensación de "zumbido" como una reacción química, que dura solo un instante, y después de esa sensación, el estado se estabiliza y la información se transmite rápidamente. Por otro lado, en el caso de la telepatía, es como si una voz surgiera repentinamente en un espacio vacío. Es similar a cuando un altavoz que no está emitiendo sonido comienza a vibrar y se escucha una voz. Tal vez ese receptor esté ubicado en la parte posterior de mi cuello.
Se dice que el chakra Vishuddha, ubicado en la garganta, no solo controla la voz, sino también el oído, y tiene la función de enviar y recibir telepatía. Sin embargo, en este caso, la sensación fue un poco diferente a la de la garganta, aunque el aura está superpuesta al cuerpo, a veces puede estar ligeramente desplazada, por lo que esto podría ser un margen de error, o tal vez haya algo allí. En cualquier caso, recibí pensamientos en la parte posterior de mi cuello, pero eso era diferente a lo que sentía en el exterior del cuerpo.
La parte posterior del cuello no está dentro del cuerpo, pero desde el punto de vista del aura, no es el borde exterior del aura, por lo que se podría decir que está dentro del aura. No sentí que la información se transmitiera desde el borde exterior del aura.
Desde que era niño, he tenido una sensación de mal agüero o una advertencia de una entidad invisible, y a menudo sentía un hormigueo en la parte posterior de mi garganta, por lo que siempre he pensado que hay algo allí, tal vez el chakra Vishuddha, pero en mi meditación de hoy, recibí algo parecido a la telepatía en la parte posterior de mi cuello, no en la garganta. ¿Hay alguna diferencia?
Cuando recibo una señal telepática, inmediatamente antes y después, siento un zumbido como el ruido de una radio, con el volumen alto, y solo durante el tiempo en que escucho una voz, la escucho en un idioma japonés con significado. No es que el volumen fuera cero antes y después, sino que había un volumen, como el estado de ruido de una radio que está siendo sintonizada, y repentinamente la sintonización se ajusta y el volumen se acerca a cero al mismo tiempo que comienza a escucharse una voz, y cuando la voz termina, la sintonización se desajusta y el volumen permanece igual, como si se escuchara ruido como una radio. El "ruido" es una metáfora, no es un ruido fuerte como una radio, pero es un ruido que se siente como un zumbido sin sentido.
¿Se convierte el sonido de alta frecuencia de nada (Nāda) en telepatía? No me di cuenta de eso. Algunas tradiciones espirituales y de yoga afirman que el sonido de nada eventualmente se escuchará como una voz con significado, pero en este caso, fue repentino, así que no pude notar ese cambio.
■ Telepatía mediante tecnología extraterrestre:
Por otro lado, cuando era niño y tenía contacto telepático con extraterrestres en una nave espacial, probablemente no era una habilidad, sino una tecnología extraterrestre, como una máquina que les permitía a todos tener telepatía. En ese caso, la sensación era como si resonara desde la parte superior de mi cabeza, en un ángulo de unos 50 cm, y se escuchaba como una voz interna, como una voz que venía de arriba, como un altavoz direccional. Esto es diferente de la telepatía que se realiza con la propia habilidad. Parece que están transmitiendo pensamientos de forma direccional. Por eso, creo que la telepatía se escucha desde arriba y hacia abajo, y también creo que, si alguien está a un radio de aproximadamente 1 metro, puede escuchar esa telepatía, por lo que es una tecnología de telepatía con limitaciones en su uso. Más que telepatía, creo que es mejor pensar en ello como un altavoz direccional que utiliza pensamientos.
La tecnología extraterrestre ya no puede ser verificada, así que la dejaremos de lado por ahora. Creo que la fusión de auras probablemente es algo así.
Lo que quiero investigar más a fondo es la telepatía que siento en la parte posterior del cuello.
Si la telepatía se basa en el intercambio de auras, sería muy difícil intercambiar información cada vez, y la transmisión de información sería unilateral. Además, no quiero intercambiar auras con tanta frecuencia.
Creo que sería más saludable si la telepatía pudiera lograrse simplemente a través de sensaciones o vibraciones, en lugar de intercambiar auras.
También siento esto en la parte posterior de la cabeza, no solo en la parte posterior del cuello, así que me pregunto qué es.
Observaré un poco más sobre estas diferencias.
■ En el caso del intercambio (fusión) de auras:
A veces, extiendo intencionalmente los "tendones" etéricos (tendones del aura) para intercambiar información, y otras veces, la información se transmite al mezclarse con el aura de otra persona. A veces, esto ocurre inconscientemente, y otras veces, la persona con la que me contacto intencionalmente se da cuenta.
El caso más simple es cuando mi aura entra en contacto con otra aura flotante. En este caso, el contacto con el aura ocurre justo fuera de mi cuerpo, aproximadamente a 50 cm a 1 metro de mi alrededor, y la información se transmite desde allí.
Por ejemplo, durante mi meditación de hoy, sentí una energía vibrante justo encima de mi cabeza, a unos 50 cm de distancia, y pensamientos o sensaciones surgieron como una reacción química, transmitiendo información. Es probable que esa sensación haya sido algo que flotaba en el aire, algo que llegó de alguna parte, por lo que era simplemente una divagación mental sin sentido. Bueno, hoy recibí ese tipo de "divagación mental" del aura.
■ En el caso de la telepatía:
Por otro lado, durante mi meditación de hoy, también recibí pensamientos directamente en la parte posterior de mi cuello. Esto es diferente. Es como si los pensamientos surgieran repentinamente.
En el caso del intercambio (fusión) de auras mencionado anteriormente, siento una sensación de "zumbido" como una reacción química, que dura solo un instante, y después de esa sensación, el estado se estabiliza y la información se transmite rápidamente. Por otro lado, en el caso de la telepatía, es como si una voz surgiera repentinamente en un espacio vacío. Es similar a cuando un altavoz que no está emitiendo sonido comienza a vibrar y se escucha una voz. Tal vez ese receptor esté ubicado en la parte posterior de mi cuello.
Se dice que el chakra Vishuddha, ubicado en la garganta, no solo controla la voz, sino también el oído, y tiene la función de enviar y recibir telepatía. Sin embargo, en este caso, la sensación fue un poco diferente a la de la garganta, aunque el aura está superpuesta al cuerpo, a veces puede estar ligeramente desplazada, por lo que esto podría ser un margen de error, o tal vez haya algo allí. En cualquier caso, recibí pensamientos en la parte posterior de mi cuello, pero eso era diferente a lo que sentía en el exterior del cuerpo.
La parte posterior del cuello no está dentro del cuerpo, pero desde el punto de vista del aura, no es el borde exterior del aura, por lo que se podría decir que está dentro del aura. No sentí que la información se transmitiera desde el borde exterior del aura.
Desde que era niño, he tenido una sensación de mal agüero o una advertencia de una entidad invisible, y a menudo sentía un hormigueo en la parte posterior de mi garganta, por lo que siempre he pensado que hay algo allí, tal vez el chakra Vishuddha, pero en mi meditación de hoy, recibí algo parecido a la telepatía en la parte posterior de mi cuello, no en la garganta. ¿Hay alguna diferencia?
Cuando recibo una señal telepática, inmediatamente antes y después, siento un zumbido como el ruido de una radio, con el volumen alto, y solo durante el tiempo en que escucho una voz, la escucho en un idioma japonés con significado. No es que el volumen fuera cero antes y después, sino que había un volumen, como el estado de ruido de una radio que está siendo sintonizada, y repentinamente la sintonización se ajusta y el volumen se acerca a cero al mismo tiempo que comienza a escucharse una voz, y cuando la voz termina, la sintonización se desajusta y el volumen permanece igual, como si se escuchara ruido como una radio. El "ruido" es una metáfora, no es un ruido fuerte como una radio, pero es un ruido que se siente como un zumbido sin sentido.
¿Se convierte el sonido de alta frecuencia de nada (Nāda) en telepatía? No me di cuenta de eso. Algunas tradiciones espirituales y de yoga afirman que el sonido de nada eventualmente se escuchará como una voz con significado, pero en este caso, fue repentino, así que no pude notar ese cambio.
■ Telepatía mediante tecnología extraterrestre:
Por otro lado, cuando era niño y tenía contacto telepático con extraterrestres en una nave espacial, probablemente no era una habilidad, sino una tecnología extraterrestre, como una máquina que les permitía a todos tener telepatía. En ese caso, la sensación era como si resonara desde la parte superior de mi cabeza, en un ángulo de unos 50 cm, y se escuchaba como una voz interna, como una voz que venía de arriba, como un altavoz direccional. Esto es diferente de la telepatía que se realiza con la propia habilidad. Parece que están transmitiendo pensamientos de forma direccional. Por eso, creo que la telepatía se escucha desde arriba y hacia abajo, y también creo que, si alguien está a un radio de aproximadamente 1 metro, puede escuchar esa telepatía, por lo que es una tecnología de telepatía con limitaciones en su uso. Más que telepatía, creo que es mejor pensar en ello como un altavoz direccional que utiliza pensamientos.
La tecnología extraterrestre ya no puede ser verificada, así que la dejaremos de lado por ahora. Creo que la fusión de auras probablemente es algo así.
Lo que quiero investigar más a fondo es la telepatía que siento en la parte posterior del cuello.
Si la telepatía se basa en el intercambio de auras, sería muy difícil intercambiar información cada vez, y la transmisión de información sería unilateral. Además, no quiero intercambiar auras con tanta frecuencia.
Creo que sería más saludable si la telepatía pudiera lograrse simplemente a través de sensaciones o vibraciones, en lugar de intercambiar auras.
También siento esto en la parte posterior de la cabeza, no solo en la parte posterior del cuello, así que me pregunto qué es.
Observaré un poco más sobre estas diferencias.
La curación es un aumento de la energía.
Si se habla desde una perspectiva femenina, es curativo; si se habla desde una perspectiva masculina, es masculinidad. Eso es un aumento de energía.
Si uno se acerca a una mujer con alta energía, siente una sensación de curación; si uno se acerca a un hombre con alta energía, siente una sensación de masculinidad.
Si se eliminan las perspectivas de masculinidad y feminidad, ambos son un aumento de energía.
Por lo tanto, cuando una mujer se acerca a un hombre con alta energía, siente una sensación de curación, recibe energía y se vuelve más femenina.
Por el contrario, cuando un hombre se acerca a una mujer con alta energía, una mujer femenina, él se vuelve más masculino al recibir energía.
Esto es solo un ejemplo para facilitar la comprensión y se está hablando de hombres y mujeres, pero creo que también existen patrones LGBTQ.
En mi caso, antes de comenzar el yoga, tenía poca energía y estaba viviendo en un estado de agotamiento energético debido a varias luchas y problemas, y los canales de energía (llamados nadis en el yoga) estaban bloqueados. Antes de comenzar el yoga, recargaba mi energía viajando, pero desde que comencé el yoga, los bloqueos de energía en varias partes del cuerpo se han ido eliminando gradualmente y la energía comenzó a fluir.
Como resultado, comencé a recibir un poco de energía, pero el cambio fundamental fue el despertar de la Kundalini.
Inicialmente, la parte inferior del cuerpo se calentó y la energía aumentó. Esto aumentó significativamente la energía. Es lo que se conoce en el yoga como la supremacía del chakra Manipura.
Luego, el pecho se tensó y la calidad de la energía cambió. En términos de yoga, el chakra Anahata se volvió dominante.
Después de eso, la energía comenzó a fluir hasta la cabeza.
Hasta este punto, estaba utilizando la energía de la parte inferior del cuerpo, es decir, la energía de la tierra.
Sin embargo, después de que la energía llegó a la cabeza, comencé a poder utilizar, aunque sea un poco, la energía celestial.
Aunque no es un despertar completo como la energía de la tierra, he comenzado a poder bajar gradualmente la energía celestial hasta el cuerpo y llenarlo de energía, y la calidad de la energía del cuerpo está cambiando.
Últimamente, he estado pensando que, aunque se habla mucho de "amor" y "paz", en última instancia, la mayoría de los problemas se resuelven cuando la energía aumenta.
Incluso en el mundo físico, la causa de los conflictos mundiales es la lucha por la energía, como el petróleo.
También existe una lucha por la energía en el mundo espiritual, donde las personas roban o son robadas de la energía de los demás, pero creo que la estructura del mundo y la estructura de los humanos son lo mismo... Creo que, en última instancia, se trata de un problema de energía.
También hay personas que roban la energía de los demás, los llamados "vampiros de energía", pero también hay personas en el mundo que están robando la energía de los demás.
Creo que si el estado en el que la energía está en todas partes y no hay necesidad de robarla, los conflictos mundiales y las luchas humanas se resolverán casi por completo.
Si uno se acerca a una mujer con alta energía, siente una sensación de curación; si uno se acerca a un hombre con alta energía, siente una sensación de masculinidad.
Si se eliminan las perspectivas de masculinidad y feminidad, ambos son un aumento de energía.
Por lo tanto, cuando una mujer se acerca a un hombre con alta energía, siente una sensación de curación, recibe energía y se vuelve más femenina.
Por el contrario, cuando un hombre se acerca a una mujer con alta energía, una mujer femenina, él se vuelve más masculino al recibir energía.
Esto es solo un ejemplo para facilitar la comprensión y se está hablando de hombres y mujeres, pero creo que también existen patrones LGBTQ.
En mi caso, antes de comenzar el yoga, tenía poca energía y estaba viviendo en un estado de agotamiento energético debido a varias luchas y problemas, y los canales de energía (llamados nadis en el yoga) estaban bloqueados. Antes de comenzar el yoga, recargaba mi energía viajando, pero desde que comencé el yoga, los bloqueos de energía en varias partes del cuerpo se han ido eliminando gradualmente y la energía comenzó a fluir.
Como resultado, comencé a recibir un poco de energía, pero el cambio fundamental fue el despertar de la Kundalini.
Inicialmente, la parte inferior del cuerpo se calentó y la energía aumentó. Esto aumentó significativamente la energía. Es lo que se conoce en el yoga como la supremacía del chakra Manipura.
Luego, el pecho se tensó y la calidad de la energía cambió. En términos de yoga, el chakra Anahata se volvió dominante.
Después de eso, la energía comenzó a fluir hasta la cabeza.
Hasta este punto, estaba utilizando la energía de la parte inferior del cuerpo, es decir, la energía de la tierra.
Sin embargo, después de que la energía llegó a la cabeza, comencé a poder utilizar, aunque sea un poco, la energía celestial.
Aunque no es un despertar completo como la energía de la tierra, he comenzado a poder bajar gradualmente la energía celestial hasta el cuerpo y llenarlo de energía, y la calidad de la energía del cuerpo está cambiando.
Últimamente, he estado pensando que, aunque se habla mucho de "amor" y "paz", en última instancia, la mayoría de los problemas se resuelven cuando la energía aumenta.
Incluso en el mundo físico, la causa de los conflictos mundiales es la lucha por la energía, como el petróleo.
También existe una lucha por la energía en el mundo espiritual, donde las personas roban o son robadas de la energía de los demás, pero creo que la estructura del mundo y la estructura de los humanos son lo mismo... Creo que, en última instancia, se trata de un problema de energía.
También hay personas que roban la energía de los demás, los llamados "vampiros de energía", pero también hay personas en el mundo que están robando la energía de los demás.
Creo que si el estado en el que la energía está en todas partes y no hay necesidad de robarla, los conflictos mundiales y las luchas humanas se resolverán casi por completo.
Elevar el kundalini hasta la cabeza y luego devolverlo al corazón.
No recuerdo el título del libro, pero más tarde quiero encontrarlo y registrarlo. Parece que, según algunas escuelas, después de elevar el Kundalini hasta la cabeza, se devuelve al corazón. En detalle, creo que no se deben realizar este tipo de prácticas sin las instrucciones de un gurú, pero mi interpretación de esto es la siguiente:
Primero, como mencioné anteriormente, el Kundalini es "energía terrenal", por lo que es adecuado hasta el Anahata, pero es difícil adaptarlo por encima de la cabeza y puede volverse inestable. Probablemente, la razón por la que el Kundalini se considera peligroso es por este motivo. Creo que es difícil identificar la causa de esta disfunción si no se tiene una sensibilidad a la energía.
Por lo tanto, para elevar la energía terrenal del Kundalini hasta la cabeza, creo que es mejor adaptarla gradualmente al cuerpo a través del Manipura, aumentar la vibración en el Anahata y, finalmente, elevarla a la cabeza. Sin embargo, como he mencionado varias veces, creo que es más suave y limpio bajar la energía celestial a la cabeza en lugar de eso.
Si la ruta de Sahasrara no está abierta, no se puede utilizar la energía celestial, por lo que inicialmente habrá que utilizar la energía terrenal del Kundalini. Probablemente, es en esa etapa donde existe el peligro. Es peligroso elevar la energía terrenal hasta la cabeza y también es peligroso utilizar la energía terrenal en la cabeza. Además, abrir la ruta hacia Sahasrara con la energía terrenal también es peligroso, y creo que es necesario hacerlo con cuidado y gradualmente.
Una vez que la ruta hacia Sahasrara se ha abierto con la energía terrenal, se puede acceder a la energía celestial, por lo que, en mi interpretación, lo ideal es dejar de elevar la energía terrenal y utilizar la energía celestial para llenar la parte superior del cuerpo y explorar las vías energéticas (nadis en el yoga).
Por lo tanto, desde una perspectiva del Kundalini, podría interpretarse que, inicialmente, se eleva hasta la cabeza y, posteriormente, se devuelve al Anahata.
Elevar la energía terrenal del Kundalini hasta la cabeza y devolverla al Anahata en un estado en el que la ruta hacia Sahasrara no está abierta y no se puede utilizar la energía celestial, podría ser problemático porque almacenar energía terrenal en la cabeza puede volverse inestable. Creo que esto tiene sentido. Y, después de que se abre la ruta hacia Sahasrara, creo que lo que se hace es "bajar la energía celestial desde arriba para llenar la parte superior del cuerpo". La primera opción es exactamente como se indica, pero la segunda, aunque vista desde una perspectiva diferente, también podría interpretarse como "devolver la energía que originalmente se elevó hasta la cabeza al Anahata (pecho)", por lo que, desde una perspectiva de tiempo corto y una perspectiva de tiempo largo, ambas podrían interpretarse como "elevar el Kundalini hasta la cabeza y luego devolverlo al Anahata (pecho)". En mi interpretación, la segunda opción no es "devolver", sino "evitar elevarlo hasta la cabeza", pero en las prácticas místicas a veces se utilizan expresiones deliberadamente confusas, así que tal vez también se podría decir eso, aunque yo lo considero solo una posibilidad.
・Estado en el que la energía Kundalini (energía terrestre) puede ser utilizada, pero la energía celestial aún no puede ser utilizada: En cada sesión de meditación, se eleva la energía Kundalini (energía terrestre) hasta la cabeza, y en la misma meditación, se devuelve a la región del pecho (Anahata) o a la parte inferior del cuerpo (Manipura o Muladhara).
・Estado en el que tanto la energía Kundalini (energía terrestre) como la energía celestial pueden ser utilizadas: Se eleva la energía Kundalini (energía terrestre) hasta el pecho (Anahata) (algunas escuelas parecen indicar que se eleva hasta el punto intermedio entre Manipura y Anahata). Se introduce la energía celestial desde el Sahasrara (chakra coronario) y se llena la cabeza con ella, y luego una parte de esa energía se desciende hasta el Anahata, y la misma energía se impregna en cada rincón del cuerpo. Más que "descender una masa", después de llenarla en la cabeza, se impregna desde arriba hacia abajo, en cada rincón del cuerpo, como si fueran gotas de agua.
Por lo tanto, personalmente, creo que no es necesario que algunas escuelas permitan que la energía Kundalini se escape del Sahasrara (la parte superior de la cabeza). Esto se debe a que, en primer lugar, creo que utilizar la energía celestial es más elevado y beneficioso que utilizar la energía terrestre. Creo que es más estable utilizar la energía celestial en la parte superior del cuerpo después de elevar la energía terrestre hasta el Anahata (el pecho).
En realidad, la energía Kundalini puede interpretarse como un término coloquial, y es una expresión metafórica de la energía que fluye por el canal energético de la columna vertebral (el Sushumna en el yoga), que se abre cuando el canal se abre. Esa energía puede provenir de la tierra o del cielo, por lo tanto, no debería haber ninguna restricción que obligue a utilizar solo la energía terrestre. Si la energía celestial parece ser más adecuada, entonces simplemente se utiliza esa energía.
Primero, como mencioné anteriormente, el Kundalini es "energía terrenal", por lo que es adecuado hasta el Anahata, pero es difícil adaptarlo por encima de la cabeza y puede volverse inestable. Probablemente, la razón por la que el Kundalini se considera peligroso es por este motivo. Creo que es difícil identificar la causa de esta disfunción si no se tiene una sensibilidad a la energía.
Por lo tanto, para elevar la energía terrenal del Kundalini hasta la cabeza, creo que es mejor adaptarla gradualmente al cuerpo a través del Manipura, aumentar la vibración en el Anahata y, finalmente, elevarla a la cabeza. Sin embargo, como he mencionado varias veces, creo que es más suave y limpio bajar la energía celestial a la cabeza en lugar de eso.
Si la ruta de Sahasrara no está abierta, no se puede utilizar la energía celestial, por lo que inicialmente habrá que utilizar la energía terrenal del Kundalini. Probablemente, es en esa etapa donde existe el peligro. Es peligroso elevar la energía terrenal hasta la cabeza y también es peligroso utilizar la energía terrenal en la cabeza. Además, abrir la ruta hacia Sahasrara con la energía terrenal también es peligroso, y creo que es necesario hacerlo con cuidado y gradualmente.
Una vez que la ruta hacia Sahasrara se ha abierto con la energía terrenal, se puede acceder a la energía celestial, por lo que, en mi interpretación, lo ideal es dejar de elevar la energía terrenal y utilizar la energía celestial para llenar la parte superior del cuerpo y explorar las vías energéticas (nadis en el yoga).
Por lo tanto, desde una perspectiva del Kundalini, podría interpretarse que, inicialmente, se eleva hasta la cabeza y, posteriormente, se devuelve al Anahata.
Elevar la energía terrenal del Kundalini hasta la cabeza y devolverla al Anahata en un estado en el que la ruta hacia Sahasrara no está abierta y no se puede utilizar la energía celestial, podría ser problemático porque almacenar energía terrenal en la cabeza puede volverse inestable. Creo que esto tiene sentido. Y, después de que se abre la ruta hacia Sahasrara, creo que lo que se hace es "bajar la energía celestial desde arriba para llenar la parte superior del cuerpo". La primera opción es exactamente como se indica, pero la segunda, aunque vista desde una perspectiva diferente, también podría interpretarse como "devolver la energía que originalmente se elevó hasta la cabeza al Anahata (pecho)", por lo que, desde una perspectiva de tiempo corto y una perspectiva de tiempo largo, ambas podrían interpretarse como "elevar el Kundalini hasta la cabeza y luego devolverlo al Anahata (pecho)". En mi interpretación, la segunda opción no es "devolver", sino "evitar elevarlo hasta la cabeza", pero en las prácticas místicas a veces se utilizan expresiones deliberadamente confusas, así que tal vez también se podría decir eso, aunque yo lo considero solo una posibilidad.
・Estado en el que la energía Kundalini (energía terrestre) puede ser utilizada, pero la energía celestial aún no puede ser utilizada: En cada sesión de meditación, se eleva la energía Kundalini (energía terrestre) hasta la cabeza, y en la misma meditación, se devuelve a la región del pecho (Anahata) o a la parte inferior del cuerpo (Manipura o Muladhara).
・Estado en el que tanto la energía Kundalini (energía terrestre) como la energía celestial pueden ser utilizadas: Se eleva la energía Kundalini (energía terrestre) hasta el pecho (Anahata) (algunas escuelas parecen indicar que se eleva hasta el punto intermedio entre Manipura y Anahata). Se introduce la energía celestial desde el Sahasrara (chakra coronario) y se llena la cabeza con ella, y luego una parte de esa energía se desciende hasta el Anahata, y la misma energía se impregna en cada rincón del cuerpo. Más que "descender una masa", después de llenarla en la cabeza, se impregna desde arriba hacia abajo, en cada rincón del cuerpo, como si fueran gotas de agua.
Por lo tanto, personalmente, creo que no es necesario que algunas escuelas permitan que la energía Kundalini se escape del Sahasrara (la parte superior de la cabeza). Esto se debe a que, en primer lugar, creo que utilizar la energía celestial es más elevado y beneficioso que utilizar la energía terrestre. Creo que es más estable utilizar la energía celestial en la parte superior del cuerpo después de elevar la energía terrestre hasta el Anahata (el pecho).
En realidad, la energía Kundalini puede interpretarse como un término coloquial, y es una expresión metafórica de la energía que fluye por el canal energético de la columna vertebral (el Sushumna en el yoga), que se abre cuando el canal se abre. Esa energía puede provenir de la tierra o del cielo, por lo tanto, no debería haber ninguna restricción que obligue a utilizar solo la energía terrestre. Si la energía celestial parece ser más adecuada, entonces simplemente se utiliza esa energía.
Cuando se completa el "mūrabanda", la energía vital no se escapará.
En el yoga, hay historias que dicen esto, pero en mi opinión, si se detiene la energía de una manera que parece correcta, el flujo se vuelve malo y la condición de la parte inferior del cuerpo empeora. Se dice que estas prácticas del yoga son peligrosas si no se realizan bajo la guía de un guru, y tal vez no se estén realizando correctamente. Por lo tanto, yo no realizo el mūlabaṇḍha y mantengo la energía en un estado de semi-liberación, siempre conectado.
El mūlabaṇḍha es uno de los tres baṇḍhas en el yoga, y es un bloqueo de energía que se realiza en el área del mūlādhāra chakra (en los hombres, en el perineo; en las mujeres, en lo profundo de la vagina, en la entrada del útero) y tiene un efecto de elevación de la energía.
Algunas escuelas interpretan este efecto como que evita la fuga de semen o la fuga de energía. No recuerdo dónde estaba escrito esto en los textos originales, así que no puedo encontrarlo de inmediato.
Quizás, si se sigue a un guru de esa escuela, habrá un sistema propio que funcione bien, pero en mi experiencia, el área del mūlādhāra está conectada con la energía de la tierra, y creo que es importante mantenerla en un estado en el que se pueda intercambiar energía constantemente, de lo contrario, la mala energía que se acumula en el cuerpo no saldrá.
En cierta medida, si no se absorbe la energía de la tierra, la energía del cuerpo se agota, por lo que no se debe cerrar completamente, y, por el contrario, si se libera demasiado, la energía de la tierra se vuelve demasiado fuerte y pesada, por lo que no es bueno abrirla demasiado, y es mejor mantenerla en un estado de liberación que permita que la mala energía del cuerpo salga.
Probablemente, esto también depende de la calidad de la energía. Antes de comenzar el yoga, la calidad de mi energía era "ligera" y "propensa a disiparse" (puede que haya usado una expresión incorrecta), por lo que creo que en ese estado, la energía no se retenía fácilmente en el cuerpo. Por otro lado, después de comenzar el yoga, la calidad de la energía ha cambiado gradualmente a algo como un "gas denso" y "pegajoso" (puede que haya usado una expresión incorrecta), por lo que, incluso si está conectado con la energía de la tierra a través del mūlādhāra, no hay mucha fuga de energía.
Creo que, dependiendo de la calidad de la energía, puede haber momentos en los que se debe fijar la energía con el mūlabaṇḍha para elevarla, y momentos en los que no.
Sobre el mūlabaṇḍha, el Hatha Yoga Pradīpikā dice lo siguiente:
(3-61) [Mūla-baṇḍha] Si presionas el perineo con los talones, contraes el psoas y elevas el prāṇa hacia arriba, eso se llama mūla-baṇḍha. "Yoga Būtadīpikā (escrito por Tsuruji Sabōta)".
También existen otras bandas, pero todas son para el control de energía.
Hasta ahora, he ignorado bastante las bandas, pero ahora, desde una perspectiva de control de energía, creo que son argumentos bastante lógicos.
Relacionado: Ma Ying-jeong y la banda "Mula".
El mūlabaṇḍha es uno de los tres baṇḍhas en el yoga, y es un bloqueo de energía que se realiza en el área del mūlādhāra chakra (en los hombres, en el perineo; en las mujeres, en lo profundo de la vagina, en la entrada del útero) y tiene un efecto de elevación de la energía.
Algunas escuelas interpretan este efecto como que evita la fuga de semen o la fuga de energía. No recuerdo dónde estaba escrito esto en los textos originales, así que no puedo encontrarlo de inmediato.
Quizás, si se sigue a un guru de esa escuela, habrá un sistema propio que funcione bien, pero en mi experiencia, el área del mūlādhāra está conectada con la energía de la tierra, y creo que es importante mantenerla en un estado en el que se pueda intercambiar energía constantemente, de lo contrario, la mala energía que se acumula en el cuerpo no saldrá.
En cierta medida, si no se absorbe la energía de la tierra, la energía del cuerpo se agota, por lo que no se debe cerrar completamente, y, por el contrario, si se libera demasiado, la energía de la tierra se vuelve demasiado fuerte y pesada, por lo que no es bueno abrirla demasiado, y es mejor mantenerla en un estado de liberación que permita que la mala energía del cuerpo salga.
Probablemente, esto también depende de la calidad de la energía. Antes de comenzar el yoga, la calidad de mi energía era "ligera" y "propensa a disiparse" (puede que haya usado una expresión incorrecta), por lo que creo que en ese estado, la energía no se retenía fácilmente en el cuerpo. Por otro lado, después de comenzar el yoga, la calidad de la energía ha cambiado gradualmente a algo como un "gas denso" y "pegajoso" (puede que haya usado una expresión incorrecta), por lo que, incluso si está conectado con la energía de la tierra a través del mūlādhāra, no hay mucha fuga de energía.
Creo que, dependiendo de la calidad de la energía, puede haber momentos en los que se debe fijar la energía con el mūlabaṇḍha para elevarla, y momentos en los que no.
Sobre el mūlabaṇḍha, el Hatha Yoga Pradīpikā dice lo siguiente:
(3-61) [Mūla-baṇḍha] Si presionas el perineo con los talones, contraes el psoas y elevas el prāṇa hacia arriba, eso se llama mūla-baṇḍha. "Yoga Būtadīpikā (escrito por Tsuruji Sabōta)".
También existen otras bandas, pero todas son para el control de energía.
Hasta ahora, he ignorado bastante las bandas, pero ahora, desde una perspectiva de control de energía, creo que son argumentos bastante lógicos.
Relacionado: Ma Ying-jeong y la banda "Mula".
Elevar el Kundalini mezclándolo con la energía celestial y llevándolo a la cabeza.
Esta es una continuación de la discusión anterior. En la discusión anterior, hablamos de cómo sería bueno distinguir entre la energía terrestre de Kundalini, que va desde la parte inferior del cuerpo hasta el pecho, y la energía celestial, que está en la parte superior del cuerpo. Por otro lado, como mencioné antes, a menudo practicaba la meditación llenando todo el cuerpo con energía celestial para liberar la tensión.
Hoy, de repente, me di cuenta de que la energía terrenal de Kundalini se había mezclado con la energía celestial, y se sentía bastante diferente. Entonces, intenté elevar esta energía mixta hacia la cabeza, y pude elevarla sin ninguna incomodidad.
El orden es el siguiente:
- Llene todo el cuerpo con energía celestial para liberar la tensión. Mezcle la energía celestial con la energía terrestre de Kundalini.
- Luego, eleve la Kundalini, que está en un estado mixto de energía celestial y terrestre, hacia la cabeza.
Cuando hice esto, sentí que mi cabeza estaba muy llena, y no hubo casi ningún malestar como el malestar que sentí cuando elevé la energía de la Tierra de Kundalini antes.
La energía celestial es luz, así que incluso si se llena la parte superior del cuerpo con ella, no se siente muy activa. Sin embargo, esta energía mezclada es muy poderosa y también tiene la cualidad de la energía celestial de la luz, por lo que se siente muy bien adaptada a mi cuerpo.
Casi no hay sensación de mareo, incomodidad o desagrado, a diferencia de antes. Antes, si no tenía cuidado, a veces sentía tensión después de la meditación, o mis ojos se sentían tensos, o mi conciencia se volvía descoordinada, lo que se sentía como una especie de "enfermedad zen". Sin embargo, eso no sucedió hoy.
■ ¿Qué sucede cuando se utiliza la energía bloqueada por Mula Bandha?
Como mencioné antes, Mula Bandha tiene el efecto de detener la energía en el chakra Muladhara. Intenté mezclar la energía celestial y la energía terrestre de Kundalini mientras realizaba Mula Bandha. ... El resultado fue que no funcionó. O bien, Mula Bandha no se está realizando correctamente, o quizás es mejor no hacerlo.
Lo que quería intentar era disminuir la energía celestial mientras realizaba Mula Bandha para llenar la energía en la parte inferior del cuerpo, y luego elevarla a la cabeza manteniendo el Mula Bandha. Sin embargo, en realidad, cuando intenté disminuir la energía celestial, la energía en la parte inferior del cuerpo ya estaba presente, por lo que la energía en la parte inferior del cuerpo parecía filtrarse un poco hacia el suelo a través del chakra Muladhara porque no había espacio para que entrara la energía celestial. Cuando intenté elevar la Kundalini, que es una mezcla de energía celestial y terrestre, mientras realizaba Mula Bandha, no subió correctamente. Creo que esto probablemente se debe a que si no realizo Mula Bandha, habría un vacío energético en la parte inferior del cuerpo al elevar la energía, y la energía terrestre entraría a través del chakra Muladhara. Sin embargo, si realizo Mula Bandha, la energía terrestre no puede entrar, por lo que se vuelve difícil que la energía se mueva. Si el Sushumna, que es el canal de energía, es como una tubería o una jeringa, entonces realizar Mula Bandha es como cerrar un extremo de la tubería. Parece más natural que la energía se mueva si ambos extremos están abiertos para que se pueda ajustar la presión, en lugar de simplemente aumentar o disminuir la presión moviendo un extremo. Esto es lo que sentí cuando experimenté con ello.
Hoy, de repente, me di cuenta de que la energía terrenal de Kundalini se había mezclado con la energía celestial, y se sentía bastante diferente. Entonces, intenté elevar esta energía mixta hacia la cabeza, y pude elevarla sin ninguna incomodidad.
El orden es el siguiente:
- Llene todo el cuerpo con energía celestial para liberar la tensión. Mezcle la energía celestial con la energía terrestre de Kundalini.
- Luego, eleve la Kundalini, que está en un estado mixto de energía celestial y terrestre, hacia la cabeza.
Cuando hice esto, sentí que mi cabeza estaba muy llena, y no hubo casi ningún malestar como el malestar que sentí cuando elevé la energía de la Tierra de Kundalini antes.
La energía celestial es luz, así que incluso si se llena la parte superior del cuerpo con ella, no se siente muy activa. Sin embargo, esta energía mezclada es muy poderosa y también tiene la cualidad de la energía celestial de la luz, por lo que se siente muy bien adaptada a mi cuerpo.
Casi no hay sensación de mareo, incomodidad o desagrado, a diferencia de antes. Antes, si no tenía cuidado, a veces sentía tensión después de la meditación, o mis ojos se sentían tensos, o mi conciencia se volvía descoordinada, lo que se sentía como una especie de "enfermedad zen". Sin embargo, eso no sucedió hoy.
■ ¿Qué sucede cuando se utiliza la energía bloqueada por Mula Bandha?
Como mencioné antes, Mula Bandha tiene el efecto de detener la energía en el chakra Muladhara. Intenté mezclar la energía celestial y la energía terrestre de Kundalini mientras realizaba Mula Bandha. ... El resultado fue que no funcionó. O bien, Mula Bandha no se está realizando correctamente, o quizás es mejor no hacerlo.
Lo que quería intentar era disminuir la energía celestial mientras realizaba Mula Bandha para llenar la energía en la parte inferior del cuerpo, y luego elevarla a la cabeza manteniendo el Mula Bandha. Sin embargo, en realidad, cuando intenté disminuir la energía celestial, la energía en la parte inferior del cuerpo ya estaba presente, por lo que la energía en la parte inferior del cuerpo parecía filtrarse un poco hacia el suelo a través del chakra Muladhara porque no había espacio para que entrara la energía celestial. Cuando intenté elevar la Kundalini, que es una mezcla de energía celestial y terrestre, mientras realizaba Mula Bandha, no subió correctamente. Creo que esto probablemente se debe a que si no realizo Mula Bandha, habría un vacío energético en la parte inferior del cuerpo al elevar la energía, y la energía terrestre entraría a través del chakra Muladhara. Sin embargo, si realizo Mula Bandha, la energía terrestre no puede entrar, por lo que se vuelve difícil que la energía se mueva. Si el Sushumna, que es el canal de energía, es como una tubería o una jeringa, entonces realizar Mula Bandha es como cerrar un extremo de la tubería. Parece más natural que la energía se mueva si ambos extremos están abiertos para que se pueda ajustar la presión, en lugar de simplemente aumentar o disminuir la presión moviendo un extremo. Esto es lo que sentí cuando experimenté con ello.
Meditación enfocada en el corazón.
Recientemente, siento una sensación de hormigueo o vibración fina, como una estática, en el área del corazón.
Por otro lado, no experimento grandes cambios al concentrarme en la frente como antes, aunque siento una concentración física en la frente, pero casi no hay esa sensación de hormigueo. Ahora, esa sensación de hormigueo se centra principalmente en el corazón. Además, a veces siento esa sensación de hormigueo como estática en el perineo, en el chakra Muladhara.
Cuando medito sintiendo ese hormigueo en el corazón, puedo sentir la llamada "sushumna", una ruta de energía que recorre la columna vertebral.
Especialmente, siento presión en el área de la garganta. No es la sensación de picazón en la garganta que sentía con frecuencia antes, sino simplemente una presión. Siento que la garganta se hincha, así que creo que la energía se está llenando hasta el chakra Vishuddha en el área de la garganta.
En este estado, cuando hago girar la energía en la parte inferior del cuerpo y luego la elevo hasta la cabeza, la energía se aligera por las razones que mencioné ayer, y la energía se disipa rápidamente en mi mente. De manera similar, cuando intento llenar la energía desde la cabeza hasta el área del pecho, la energía se disipa en el área del hormigueo en el corazón y se absorbe rápidamente en sus alrededores.
Por lo tanto, ahora no es como si estuviera llenando energía, sino que la energía terrenal y la energía celestial están moviéndose por separado, una en la parte superior y otra en la parte inferior, fuera del corazón, y el corazón está integrando ambas.
Estoy llevando a cabo lo siguiente, integrándolo de manera que no haya ninguna sensación extraña:
- Introduciendo energía celestial desde el chakra Sahasrara y llenando la parte superior del cuerpo.
- Permitiendo que la energía celestial se impregne en la parte inferior del cuerpo y en cada rincón, haciendo que la energía sea más flexible.
- Elevando la energía terrenal, que se ha vuelto flexible al mezclarse con la energía celestial, hasta la cabeza.
- El corazón (Anahata) actúa como un integrador de la energía terrenal y la energía celestial.
Después de hacer esto durante un tiempo, a medida que la energía se llena y la calidad de la energía se vuelve más uniforme, he comenzado a sentir una sensación de plenitud sin tener que bajar la energía celestial. En ese estado, medité, y cuando inhalé, la energía subía desde la parte inferior del cuerpo hasta la cabeza, y cuando exhalé, la energía bajaba desde la cabeza hasta la parte inferior del cuerpo, llenando todo el cuerpo. A pesar de esto, no sentí ninguna sensación extraña en la cabeza como antes, ni tuve ningún problema.
■ ¿Es esto el microcircuito o el método de meditación Soham?
Hasta ahora, he creído que estaba haciendo el microcircuito o el método de meditación Soham (meditación Soham), pero ahora me doy cuenta de que tal vez este es el verdadero microcircuito o el método de meditación Soham.
En este estado, siento que una especie de haz de energía está lleno y abundante a lo largo de la llamada "sushumna", una ruta de energía que recorre la columna vertebral.
La energía circula hacia arriba y hacia abajo dentro de ese haz de energía.
Quizás esto no se considere un microcircuito, ya que no es como si la energía recorriera la superficie del cuerpo. Al principio, cuando probé el microcircuito, sentía que algo del tamaño de una moneda, como una acumulación de aire, se movía por la superficie del cuerpo. Ahora, no hay esa acumulación de aire, sino que la energía se mueve hacia arriba y hacia abajo a lo largo de la sushumna en todo el cuerpo.
■ Circuito Corporal Completo
Según "Introducción al Camino del Hada con Superpoderes" (escrito por Sōichirō Takafuji), después del microcircuito, clásicamente viene el macrocircuito, pero hay algo intermedio que el autor llama "circuito corporal completo".
Eventualmente, el qi se transformará de una sensación lineal a una sensación de vara gruesa. (omitido) El qi se volverá gradualmente más grueso y tendrá presión. (omitido) Después de simplemente elevar el qi a la cabeza a través del microcircuito, el qi fluye espontáneamente hasta las extremidades, como los brazos y los pies. (omitido) El qi que llena todo el cuerpo se vuelve cada vez más fuerte y tiene más presión. "Introducción al Camino del Hada con Superpoderes" (escrito por Sōichirō Takafuji)
Entiendo esto bien. En mi estado actual, la presión de la energía está aumentando. Al compararlo, se menciona que es mejor llenar completamente la energía en las puntas de los brazos y los pies. Parece que estoy prestando demasiada atención a la sushumna en la columna vertebral y que la energía aún no se está extendiendo a los alrededores.
Esto significa que la energía ha llegado a las profundidades del cuerpo. (omitido) Hasta este punto, normalmente, el qi comienza a irradiarse espontáneamente desde el cuerpo hacia el espacio. (omitido) Este espacio está conectado con la conciencia, y se puede captar rápidamente el qi que toca sus bordes. (omitido) Si se llega a este punto, el circuito corporal completo está casi completo. Luego, solo es necesario controlar este espacio de energía biológica con la conciencia. "Introducción al Camino del Hada con Superpoderes" (escrito por Sōichirō Takafuji)
En mi caso, parece que todavía no he llegado a ese punto. O, tal vez, si lo que se describe es simplemente una diferencia en la expresión, y el contacto con el aura y la percepción de pensamientos triviales significan que se ha logrado hasta cierto punto, entonces podría estar en camino. No estoy seguro. Bueno, por ahora, me gustaría continuar con la meditación de pasar la energía a través de la sushumna.
Por otro lado, no experimento grandes cambios al concentrarme en la frente como antes, aunque siento una concentración física en la frente, pero casi no hay esa sensación de hormigueo. Ahora, esa sensación de hormigueo se centra principalmente en el corazón. Además, a veces siento esa sensación de hormigueo como estática en el perineo, en el chakra Muladhara.
Cuando medito sintiendo ese hormigueo en el corazón, puedo sentir la llamada "sushumna", una ruta de energía que recorre la columna vertebral.
Especialmente, siento presión en el área de la garganta. No es la sensación de picazón en la garganta que sentía con frecuencia antes, sino simplemente una presión. Siento que la garganta se hincha, así que creo que la energía se está llenando hasta el chakra Vishuddha en el área de la garganta.
En este estado, cuando hago girar la energía en la parte inferior del cuerpo y luego la elevo hasta la cabeza, la energía se aligera por las razones que mencioné ayer, y la energía se disipa rápidamente en mi mente. De manera similar, cuando intento llenar la energía desde la cabeza hasta el área del pecho, la energía se disipa en el área del hormigueo en el corazón y se absorbe rápidamente en sus alrededores.
Por lo tanto, ahora no es como si estuviera llenando energía, sino que la energía terrenal y la energía celestial están moviéndose por separado, una en la parte superior y otra en la parte inferior, fuera del corazón, y el corazón está integrando ambas.
Estoy llevando a cabo lo siguiente, integrándolo de manera que no haya ninguna sensación extraña:
- Introduciendo energía celestial desde el chakra Sahasrara y llenando la parte superior del cuerpo.
- Permitiendo que la energía celestial se impregne en la parte inferior del cuerpo y en cada rincón, haciendo que la energía sea más flexible.
- Elevando la energía terrenal, que se ha vuelto flexible al mezclarse con la energía celestial, hasta la cabeza.
- El corazón (Anahata) actúa como un integrador de la energía terrenal y la energía celestial.
Después de hacer esto durante un tiempo, a medida que la energía se llena y la calidad de la energía se vuelve más uniforme, he comenzado a sentir una sensación de plenitud sin tener que bajar la energía celestial. En ese estado, medité, y cuando inhalé, la energía subía desde la parte inferior del cuerpo hasta la cabeza, y cuando exhalé, la energía bajaba desde la cabeza hasta la parte inferior del cuerpo, llenando todo el cuerpo. A pesar de esto, no sentí ninguna sensación extraña en la cabeza como antes, ni tuve ningún problema.
■ ¿Es esto el microcircuito o el método de meditación Soham?
Hasta ahora, he creído que estaba haciendo el microcircuito o el método de meditación Soham (meditación Soham), pero ahora me doy cuenta de que tal vez este es el verdadero microcircuito o el método de meditación Soham.
En este estado, siento que una especie de haz de energía está lleno y abundante a lo largo de la llamada "sushumna", una ruta de energía que recorre la columna vertebral.
La energía circula hacia arriba y hacia abajo dentro de ese haz de energía.
Quizás esto no se considere un microcircuito, ya que no es como si la energía recorriera la superficie del cuerpo. Al principio, cuando probé el microcircuito, sentía que algo del tamaño de una moneda, como una acumulación de aire, se movía por la superficie del cuerpo. Ahora, no hay esa acumulación de aire, sino que la energía se mueve hacia arriba y hacia abajo a lo largo de la sushumna en todo el cuerpo.
■ Circuito Corporal Completo
Según "Introducción al Camino del Hada con Superpoderes" (escrito por Sōichirō Takafuji), después del microcircuito, clásicamente viene el macrocircuito, pero hay algo intermedio que el autor llama "circuito corporal completo".
Eventualmente, el qi se transformará de una sensación lineal a una sensación de vara gruesa. (omitido) El qi se volverá gradualmente más grueso y tendrá presión. (omitido) Después de simplemente elevar el qi a la cabeza a través del microcircuito, el qi fluye espontáneamente hasta las extremidades, como los brazos y los pies. (omitido) El qi que llena todo el cuerpo se vuelve cada vez más fuerte y tiene más presión. "Introducción al Camino del Hada con Superpoderes" (escrito por Sōichirō Takafuji)
Entiendo esto bien. En mi estado actual, la presión de la energía está aumentando. Al compararlo, se menciona que es mejor llenar completamente la energía en las puntas de los brazos y los pies. Parece que estoy prestando demasiada atención a la sushumna en la columna vertebral y que la energía aún no se está extendiendo a los alrededores.
Esto significa que la energía ha llegado a las profundidades del cuerpo. (omitido) Hasta este punto, normalmente, el qi comienza a irradiarse espontáneamente desde el cuerpo hacia el espacio. (omitido) Este espacio está conectado con la conciencia, y se puede captar rápidamente el qi que toca sus bordes. (omitido) Si se llega a este punto, el circuito corporal completo está casi completo. Luego, solo es necesario controlar este espacio de energía biológica con la conciencia. "Introducción al Camino del Hada con Superpoderes" (escrito por Sōichirō Takafuji)
En mi caso, parece que todavía no he llegado a ese punto. O, tal vez, si lo que se describe es simplemente una diferencia en la expresión, y el contacto con el aura y la percepción de pensamientos triviales significan que se ha logrado hasta cierto punto, entonces podría estar en camino. No estoy seguro. Bueno, por ahora, me gustaría continuar con la meditación de pasar la energía a través de la sushumna.
Meditación para absorber la energía de la tierra.
Anteriormente, medité elevando la energía kundalini de la tierra hasta la cabeza, al mismo tiempo que absorbía la energía celestial. Sin embargo, en ese momento, aunque se decía que era energía de la tierra, estaba utilizando la energía kundalini que se encuentra en la parte inferior del cuerpo. Aquí, he intentado incorporar la energía de la tierra desde el subsuelo. Hasta ahora, he evitado utilizar la energía del subsuelo. Esto se debe a que, como mencioné brevemente antes, la energía del subsuelo es un poco pegajosa y tiene un olor a humedad, como el de un niño, por lo que, al incorporarla a través del chakra mooladhara en la parte inferior del cuerpo, el estómago mostraba una reacción de rechazo.
Hoy, decidí intentarlo de nuevo porque pensé que podría ser diferente, ya que la energía celestial estaba circulando hasta la parte inferior del cuerpo. El resultado fue, en cierta medida, como esperaba. En este estado, incorporar la energía de la tierra desde el subsuelo no causó tantas molestias.
Sin embargo, después de un tiempo, parece que la energía de la tierra en el cuerpo se volvió ligeramente dominante, y comencé a sentirme mareado, así que intenté incorporar energía celestial para equilibrar. Sin embargo, una vez que la energía de la tierra se vuelve dominante, la energía celestial no lograba dominar fácilmente.
A través de esta prueba, descubrí que, a diferencia de antes, puedo utilizar la energía de la tierra, pero también entendí que hay cosas a las que hay que prestar atención.
Hasta ahora, permitía que la energía de la tierra fluyera naturalmente desde el chakra mooladhara y se adaptara gradualmente al cuerpo en la parte inferior. Sin embargo, ahora sé que también es posible incorporar la energía de la tierra de forma consciente.
Sin embargo, como la calidad de esa energía es diferente, parece que hay que tener cuidado con eso.
En mi caso, si la parte superior del cuerpo no está dominada por la energía celestial, siento que estoy tambaleándome. No sé cómo se siente para otras personas.
Hoy, decidí intentarlo de nuevo porque pensé que podría ser diferente, ya que la energía celestial estaba circulando hasta la parte inferior del cuerpo. El resultado fue, en cierta medida, como esperaba. En este estado, incorporar la energía de la tierra desde el subsuelo no causó tantas molestias.
Sin embargo, después de un tiempo, parece que la energía de la tierra en el cuerpo se volvió ligeramente dominante, y comencé a sentirme mareado, así que intenté incorporar energía celestial para equilibrar. Sin embargo, una vez que la energía de la tierra se vuelve dominante, la energía celestial no lograba dominar fácilmente.
A través de esta prueba, descubrí que, a diferencia de antes, puedo utilizar la energía de la tierra, pero también entendí que hay cosas a las que hay que prestar atención.
Hasta ahora, permitía que la energía de la tierra fluyera naturalmente desde el chakra mooladhara y se adaptara gradualmente al cuerpo en la parte inferior. Sin embargo, ahora sé que también es posible incorporar la energía de la tierra de forma consciente.
Sin embargo, como la calidad de esa energía es diferente, parece que hay que tener cuidado con eso.
En mi caso, si la parte superior del cuerpo no está dominada por la energía celestial, siento que estoy tambaleándome. No sé cómo se siente para otras personas.
De la meditación de concentración a la meditación de observación.
■Meditación para principiantes
Concéntrese. La concentración es la clave en esta etapa de la meditación. Concéntrese en el entrecejo, por ejemplo. En esta etapa, no es necesario pensar en conceptos complicados.
En este momento, trate de no meditar durante mucho tiempo. Si siente alguna molestia, interrumpa la meditación inmediatamente.
■Un estado en el que se está un poco acostumbrado a la meditación. Antes de poder observar.
Durante mucho tiempo, solo existe la mente y no se puede observar. Es un estado en el que hay muchos pensamientos intrusivos.
Es la etapa en la que la mente intenta engañarse a sí misma con la lógica, diciendo "estoy observando".
Incluso en esta etapa, no medite durante mucho tiempo.
Clásicamente, se dice que la meditación debe realizarse con un gurú (maestro espiritual), así que tenga cuidado.
■Cuando se puede empezar a observar
La observación aparece desde una perspectiva completamente diferente. Se comprende que no es la mente la que está observando, sino que existe un observador detrás de la mente, y no es la mente la que está observando.
■Cuando se puede empezar a observar, se comprende que la meditación no es solo concentración
La concentración se utiliza como punto de partida para la meditación. Sin embargo, después de eso, no se concentra. Después de usar la concentración para unificar la conciencia y evitar que se disperse, se observa. Esta es la meditación en esta etapa.
Generalmente, se dice que existen la meditación samatha (meditación de concentración) y la meditación vipassana (meditación de observación), pero esto varía según la escuela o la etapa. Algunas escuelas utilizan el mismo término para referirse a la meditación samatha o a la meditación vipassana. Sin embargo, la esencia es la misma.
Para la meditación, primero se realiza la concentración. En esta etapa, la concentración no es el objetivo de la meditación, sino un medio.
Para llegar a la meditación de observación (meditación vipassana), es necesaria la concentración como medio. Esa meditación de concentración puede llamarse meditación samatha, o, dependiendo de la escuela, puede llamarse meditación vipassana, incluso si se trata de concentración. Aunque el nombre varía según la escuela, lo que se está haciendo no es tan diferente. Finalmente, el objetivo de la meditación es la "observación". Incluso en la meditación samatha (meditación de concentración), esto conduce a la observación. Esto lo he mencionado brevemente antes.
La esencia es la misma tanto en la meditación samatha como en la vipassana, pero en cuanto a la observación, parece que la meditación vipassana describe con más detalle. Por ejemplo, el siguiente texto:
El propósito de la vipassana no es concentrarse únicamente en la respiración sin ninguna interrupción (omitido). El propósito de la vipassana es ser consciente de forma continua. Solo a través de esta conciencia es posible alcanzar la iluminación. "Meditación de atención plena (Bante H. Gunaratana)".
La meditación samatha es lo mismo, solo que el punto de vista es diferente. El propósito de la meditación samatha no es concentrarse en el entrecejo, el corazón o la respiración. El propósito de la meditación samatha es, de la misma manera, ser consciente de forma continua. Es solo una cuestión de diferentes formas de expresarlo. A veces, esto ha provocado discusiones, pero creo que es solo una cuestión de diferentes expresiones.
Por lo tanto, generalmente la meditación comienza con la concentración, pero la meditación es, en esencia, la observación.
Generalmente, incluso la concentración se llama meditación, y la observación también se llama meditación. Por lo tanto, cuando se dice "meditación", el significado varía según el contexto.
En la meditación, primero se utiliza la concentración para calmar la mente y suprimir los pensamientos intrusivos, y luego se observan las sensaciones corporales, etc. O, si surgen pensamientos intrusivos durante la meditación, se utiliza la concentración para suprimir los pensamientos intrusivos y luego se vuelve a observar para reanudar la meditación.
En ese momento, se puede concentrar en el entrecejo, el corazón o la respiración. La facilidad de uso puede variar según la escuela y la persona, por lo que se puede seguir las instrucciones del maestro o, si se elige una escuela, elegirla. Si no hay un maestro, es bueno probar diferentes métodos.
Como he escrito varias veces, lo he escrito de nuevo un poco.
Concéntrese. La concentración es la clave en esta etapa de la meditación. Concéntrese en el entrecejo, por ejemplo. En esta etapa, no es necesario pensar en conceptos complicados.
En este momento, trate de no meditar durante mucho tiempo. Si siente alguna molestia, interrumpa la meditación inmediatamente.
■Un estado en el que se está un poco acostumbrado a la meditación. Antes de poder observar.
Durante mucho tiempo, solo existe la mente y no se puede observar. Es un estado en el que hay muchos pensamientos intrusivos.
Es la etapa en la que la mente intenta engañarse a sí misma con la lógica, diciendo "estoy observando".
Incluso en esta etapa, no medite durante mucho tiempo.
Clásicamente, se dice que la meditación debe realizarse con un gurú (maestro espiritual), así que tenga cuidado.
■Cuando se puede empezar a observar
La observación aparece desde una perspectiva completamente diferente. Se comprende que no es la mente la que está observando, sino que existe un observador detrás de la mente, y no es la mente la que está observando.
■Cuando se puede empezar a observar, se comprende que la meditación no es solo concentración
La concentración se utiliza como punto de partida para la meditación. Sin embargo, después de eso, no se concentra. Después de usar la concentración para unificar la conciencia y evitar que se disperse, se observa. Esta es la meditación en esta etapa.
Generalmente, se dice que existen la meditación samatha (meditación de concentración) y la meditación vipassana (meditación de observación), pero esto varía según la escuela o la etapa. Algunas escuelas utilizan el mismo término para referirse a la meditación samatha o a la meditación vipassana. Sin embargo, la esencia es la misma.
Para la meditación, primero se realiza la concentración. En esta etapa, la concentración no es el objetivo de la meditación, sino un medio.
Para llegar a la meditación de observación (meditación vipassana), es necesaria la concentración como medio. Esa meditación de concentración puede llamarse meditación samatha, o, dependiendo de la escuela, puede llamarse meditación vipassana, incluso si se trata de concentración. Aunque el nombre varía según la escuela, lo que se está haciendo no es tan diferente. Finalmente, el objetivo de la meditación es la "observación". Incluso en la meditación samatha (meditación de concentración), esto conduce a la observación. Esto lo he mencionado brevemente antes.
La esencia es la misma tanto en la meditación samatha como en la vipassana, pero en cuanto a la observación, parece que la meditación vipassana describe con más detalle. Por ejemplo, el siguiente texto:
El propósito de la vipassana no es concentrarse únicamente en la respiración sin ninguna interrupción (omitido). El propósito de la vipassana es ser consciente de forma continua. Solo a través de esta conciencia es posible alcanzar la iluminación. "Meditación de atención plena (Bante H. Gunaratana)".
La meditación samatha es lo mismo, solo que el punto de vista es diferente. El propósito de la meditación samatha no es concentrarse en el entrecejo, el corazón o la respiración. El propósito de la meditación samatha es, de la misma manera, ser consciente de forma continua. Es solo una cuestión de diferentes formas de expresarlo. A veces, esto ha provocado discusiones, pero creo que es solo una cuestión de diferentes expresiones.
Por lo tanto, generalmente la meditación comienza con la concentración, pero la meditación es, en esencia, la observación.
Generalmente, incluso la concentración se llama meditación, y la observación también se llama meditación. Por lo tanto, cuando se dice "meditación", el significado varía según el contexto.
En la meditación, primero se utiliza la concentración para calmar la mente y suprimir los pensamientos intrusivos, y luego se observan las sensaciones corporales, etc. O, si surgen pensamientos intrusivos durante la meditación, se utiliza la concentración para suprimir los pensamientos intrusivos y luego se vuelve a observar para reanudar la meditación.
En ese momento, se puede concentrar en el entrecejo, el corazón o la respiración. La facilidad de uso puede variar según la escuela y la persona, por lo que se puede seguir las instrucciones del maestro o, si se elige una escuela, elegirla. Si no hay un maestro, es bueno probar diferentes métodos.
Como he escrito varias veces, lo he escrito de nuevo un poco.
Una voz extraña y susurrante que se escuchó al momento de dormir.
Al dormir, mi cuerpo estaba cargado de electricidad y sentía que una energía, como un aura, emanaba de mi corazón y se extendía por todo mi cuerpo, moviéndose de manera temblorosa.
Hoy hice un viaje largo, así que tal vez estoy cansado... Pensé eso y traté de dormirme, pero mientras tenía los ojos cerrados, mi conciencia comenzó a ser gradualmente atraída "hacia atrás", y sentía que mi mirada también se dirigía hacia atrás, como si fuera la dirección opuesta al "warp" (movimiento hacia adelante) en "Star Trek" o "Star Wars".
Y entonces, de repente, sentí una sensación extraña de que mi conciencia se comprimía y la velocidad aumentaba, y probablemente mi aura o mi cuerpo astral se separó un poco de mi cuerpo. Sentí que algo parecido a un cuerpo astral se desplazó ligeramente hacia arriba, justo por encima de mi cabeza.
Me pareció una especie de experiencia de separación del cuerpo, pero no fue una sensación muy agradable, así que probablemente volví a mi estado normal de forma consciente en menos de 30 segundos. Sin embargo, durante esos pocos segundos, sentí algo inquietante.
Lo que más me asustó fue que, justo en la parte superior derecha de mi cabeza, escuché una voz, claramente de otra conciencia, que murmuraba como un mantra. Me estremecí. El contenido era una repetición constante e ininterrumpida de "arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu...", y aunque el contenido era tan uniforme y repetitivo, sonaba como un mantra sin emoción, lo cual era inquietante... ¿Qué es esto...?
Fue como una película de terror (risa amarga).
Hoy hice un viaje largo, así que tal vez estoy cansado... Pensé eso y traté de dormirme, pero mientras tenía los ojos cerrados, mi conciencia comenzó a ser gradualmente atraída "hacia atrás", y sentía que mi mirada también se dirigía hacia atrás, como si fuera la dirección opuesta al "warp" (movimiento hacia adelante) en "Star Trek" o "Star Wars".
Y entonces, de repente, sentí una sensación extraña de que mi conciencia se comprimía y la velocidad aumentaba, y probablemente mi aura o mi cuerpo astral se separó un poco de mi cuerpo. Sentí que algo parecido a un cuerpo astral se desplazó ligeramente hacia arriba, justo por encima de mi cabeza.
Me pareció una especie de experiencia de separación del cuerpo, pero no fue una sensación muy agradable, así que probablemente volví a mi estado normal de forma consciente en menos de 30 segundos. Sin embargo, durante esos pocos segundos, sentí algo inquietante.
Lo que más me asustó fue que, justo en la parte superior derecha de mi cabeza, escuché una voz, claramente de otra conciencia, que murmuraba como un mantra. Me estremecí. El contenido era una repetición constante e ininterrumpida de "arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu...", y aunque el contenido era tan uniforme y repetitivo, sonaba como un mantra sin emoción, lo cual era inquietante... ¿Qué es esto...?
Fue como una película de terror (risa amarga).
Visión espiritual accidental.
Según C.W. Leadbeater, de la Teosophical Society, afirma que, aunque no se alcance un despertar completo, a veces puede ocurrir la clarividencia de forma accidental.
Incluso si no se alcanza un despertar completo, a menudo las personas pueden vislumbrar el plano astral. Las vibraciones particularmente fuertes pueden activar los chakras en cualquier momento, incluso si el fuego kundalini no está activo. Además, a veces el fuego kundalini comienza a activarse ligeramente, lo que provoca episodios de clarividencia durante un tiempo. (Omisión) Gradualmente, al profundizar, no solo se estimula la superficie de este fuego, sino que el núcleo mismo del fuego se activa por completo. "Chakras" (de C.W. Leadbeater).
Yo también tengo un recuerdo similar: en un momento dado, he visto visualmente muy claramente la superficie del aura de otra persona, vislumbrando un aspecto de su vida. Duró unos 10 segundos. Durante ese tiempo, desapareció por un instante, pero durante unos 10 segundos, pude ver una parte de la vida de esa persona.
Creo que fue durante el segundo despertar de la Kundalini, justo cuando el manipura se estaba fortaleciendo. Desde entonces, no ha vuelto a ocurrir, por lo que probablemente fue una activación temporal de algún punto del ajna que provocó la capacidad de clarividencia. Pensé que eso era clarividencia accidental. Creo que fue hace aproximadamente un año.
Si bien siempre he tenido una especie de intuición, y la clarividencia como intuición siempre ha sido algo imaginario, en ese momento, parecía que se había mostrado una pantalla física, y era visible a simple vista.
Siempre había pensado que, incluso si uno pudiera tener clarividencia, sería algo como la imaginación, los sueños o ese tipo de intuición. Así que me sorprendió que fuera visible a simple vista. Pensé: "Esto también puede ocurrir".
Esa persona era un poco inestable emocionalmente, por lo que tal vez su aura estaba irradiando y era más fácil de leer, o tal vez el espíritu guardián de esa persona la hizo visible a propósito.
En cualquier caso, me sorprendió que fuera tan visible.
Sin embargo, ahora creo que probablemente fue una forma de clarividencia de un nivel cercano al cuerpo, es decir, un nivel bajo. Lo que se ve es simplemente una parte de la vida, y no se puede ver en profundidad ni comprender el contexto que hay detrás de esa escena. Es simplemente ver una escena del pasado, lo cual es interesante, pero si se le pregunta si eso ayuda al crecimiento espiritual de esa persona o de la mía, probablemente no es de mucha utilidad.
Probablemente, la verdadera clarividencia superior ve cosas más profundas que simplemente escenas de la vida.
Siento que todavía queda un largo camino por recorrer para llegar a eso.
Incluso si no se alcanza un despertar completo, a menudo las personas pueden vislumbrar el plano astral. Las vibraciones particularmente fuertes pueden activar los chakras en cualquier momento, incluso si el fuego kundalini no está activo. Además, a veces el fuego kundalini comienza a activarse ligeramente, lo que provoca episodios de clarividencia durante un tiempo. (Omisión) Gradualmente, al profundizar, no solo se estimula la superficie de este fuego, sino que el núcleo mismo del fuego se activa por completo. "Chakras" (de C.W. Leadbeater).
Yo también tengo un recuerdo similar: en un momento dado, he visto visualmente muy claramente la superficie del aura de otra persona, vislumbrando un aspecto de su vida. Duró unos 10 segundos. Durante ese tiempo, desapareció por un instante, pero durante unos 10 segundos, pude ver una parte de la vida de esa persona.
Creo que fue durante el segundo despertar de la Kundalini, justo cuando el manipura se estaba fortaleciendo. Desde entonces, no ha vuelto a ocurrir, por lo que probablemente fue una activación temporal de algún punto del ajna que provocó la capacidad de clarividencia. Pensé que eso era clarividencia accidental. Creo que fue hace aproximadamente un año.
Si bien siempre he tenido una especie de intuición, y la clarividencia como intuición siempre ha sido algo imaginario, en ese momento, parecía que se había mostrado una pantalla física, y era visible a simple vista.
Siempre había pensado que, incluso si uno pudiera tener clarividencia, sería algo como la imaginación, los sueños o ese tipo de intuición. Así que me sorprendió que fuera visible a simple vista. Pensé: "Esto también puede ocurrir".
Esa persona era un poco inestable emocionalmente, por lo que tal vez su aura estaba irradiando y era más fácil de leer, o tal vez el espíritu guardián de esa persona la hizo visible a propósito.
En cualquier caso, me sorprendió que fuera tan visible.
Sin embargo, ahora creo que probablemente fue una forma de clarividencia de un nivel cercano al cuerpo, es decir, un nivel bajo. Lo que se ve es simplemente una parte de la vida, y no se puede ver en profundidad ni comprender el contexto que hay detrás de esa escena. Es simplemente ver una escena del pasado, lo cual es interesante, pero si se le pregunta si eso ayuda al crecimiento espiritual de esa persona o de la mía, probablemente no es de mucha utilidad.
Probablemente, la verdadera clarividencia superior ve cosas más profundas que simplemente escenas de la vida.
Siento que todavía queda un largo camino por recorrer para llegar a eso.
El despertar de Ida y Pingara.
■La teoría sobre los canales Sushumna, Ida y Pingala.
En el yoga, los canales por los cuales fluye la energía, conocidos como "nadis", son tres los principales.
A continuación, se muestra un diagrama que aparece en el libro del maestro Honsan Hiroshi, practicante de yoga.
"Mitsu-kyō Yoga (escrito por Honsan Hiroshi)".
Así, Sushumna recorre la columna vertebral, mientras que Ida y Pingala la rodean en espiral. Ida está a la izquierda y Pingala a la derecha.
Creo que esta es la opinión general en yoga.
■ La metáfora de Kundalini
Según Swami Yogeshwarananda, fundador de Yoga Niketan en Rishikesh, India, se escribe lo siguiente:
La médula espinal tiene la forma de un tubo hueco, y se puede decir que su forma general es similar a la de una serpiente. Por lo tanto, los diminutos conductos luminosos que se encuentran dentro de la médula espinal también pueden llamarse, como una metáfora, Kundalini. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).
Se muestran diagramas de la energía sushumna a ambos lados del cuerpo. El número 2, dibujado a la derecha, es el que realmente el swami visualizó espiritualmente, mientras que el número 3, dibujado a la izquierda, es la explicación generalmente transmitida a los yoguis. Se puede observar una similitud entre ambos.
■ La metáfora de Ida y Pingala
Según se indica en el diagrama anterior, Ida y Pingala giran en espiral, pero yo, por mi propia experiencia, no puedo percibir nada en espiral.
Dicho esto, hace aproximadamente un año, experimenté algo parecido a la energía kundalini, pero recientemente he empezado a pensar que esto no era kundalini, sino el despertar de Ida y Pingala.
La clave está en la siguiente parte de un artículo anterior:
Dos pequeñas energías se generaron en la zona de la cintura, una a cada lado, y desde cada una, un rayo de energía luminosa se proyectó directamente desde la cintura hacia la parte superior de la cabeza, tardando unos 2 o 3 segundos en llegar al cráneo, donde se curvaba ligeramente y se detenía. Luego, mantuve esa energía durante unos 10 segundos, pero eventualmente la energía desapareció. (Cita de un artículo anterior).
He llegado a esta conclusión gracias a la descripción del mismo swami Yogeshwarananda.
■ Ida y Pingala son líneas rectas
El swami Yogeshwarananda muestra el siguiente diagrama: "La ciencia del alma" (escrito por el swami Yogeshwarananda).
El Swami, en ese libro, menciona mucho a Sushumna, pero no se encuentran descripciones sobre si Ida y Pingala son espirales o rectas, o sobre aspectos relacionados con eso. El Swami afirma que sus descripciones son en realidad resultados de la meditación y la visión espiritual, por lo que este diagrama debería ser preciso. ¿O es que, en realidad, Ida y Pingala están girando alrededor de Sushumna, pero se dibujó un diagrama recto? No lo creo. Por lo tanto, creo que la afirmación del Swami es que Ida y Pingala son rectas.
Entonces, mi sensación de incomodidad desaparecerá.
Hace aproximadamente un año, tuve una experiencia similar a la Kundalini, pero en lugar de un solo hilo de luz, dos hilos de luz "rectos" ascendieron, por lo que no pude determinar claramente si era Kundalini, Ida o Pingala.
Si la descripción de este Swami Yogeshwarananda es correcta, mi experiencia de hace aproximadamente un año se puede interpretar como que no fue Sushumna la que se activó, sino Ida y Pingala.
Anteriormente, cité brevemente a Swami Satyananda Saraswati. Según su libro "Kundalini Tantra", parece ser común elevar la Kundalini desde Sushumna, pero se menciona que los textos clásicos no necesariamente requieren elevarla desde Sushumna, y que desde Pingala se obtiene la fuerza para actuar externamente, mientras que Ida otorga habilidades de clarividencia como las de una bruja, y Sushumna otorga la liberación en vida.
Aunque todavía no he experimentado cambios tan significativos, me siento más conforme con mi estado actual que antes.
Después de eso, no he experimentado una elevación de la Kundalini que ascienda directamente por el centro, pero el predominio del aura está cambiando gradualmente hacia la parte superior, por lo que creo que, en mi caso, Sushumna se está activando gradualmente.
■ ¿Hay personas que se despiertan a través de Sushumna y personas que se despiertan a través de Ida y Pingala?
En la experiencia de Kundalini de Gopi Krishna, a la que cité anteriormente, parece que él inicialmente la elevó desde Pingala y estuvo a punto de morir.
Pensé que tal vez hay yoguis que, en lugar de Ida y Pingala, elevan directamente desde Sushumna, y por eso hay menos descripciones sobre Ida y Pingala... Si es así, eso tendría sentido.
En mi caso, probablemente no hubo problemas porque activé Ida y Pingala simultáneamente. Originalmente, mi guía interior me explicó que activar directamente Sushumna puede ser inestable, por lo que usaría este método, y ahora finalmente lo entiendo. Si hubiera activado Ida o Pingala sin la guía de mi guía interior, tal vez habría habido problemas, y si hubiera activado directamente Sushumna, eso habría sido peligroso.
Por lo tanto, probablemente, si Sushumna se despierta, Ida y Pingala también (gradualmente) se despertarán, y si Ida y Pingala se despiertan (gradualmente), también Sushumna se despertará. Tengo esa sensación.
En mi caso, creo que primero Ida y Pingala se despertaron, y luego, gradualmente, Sushumna está comenzando a despertarse.
■ Sushumna, Ida, Pingala, todos son líneas rectas, pero como método de práctica o manipulación de energía, existe la "rotación".
¿Es eso? Tengo esa impresión.
■ La parte superior de Sushumna está en forma de espiral.
Swami Yogeshwarananda lo describe de la siguiente manera:
Kundalini (omisión) está dormida, enrollándose tres veces y media alrededor de algo con forma de pene, y el conjunto tiene la forma de una concha. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).
Esto es lo que muchos yoguis dicen, pero como lo dice Swami Yogeshwarananda, debe ser así.
Por lo tanto, la creencia general de que Ida y Pingala giran es incorrecta, pero la afirmación de que Kundalini duerme en forma de espiral, como una serpiente, es correcta.
Por lo tanto, creo que el movimiento en espiral es importante en las prácticas de Kundalini Yoga.
Probablemente, esa confusión en las prácticas ha generado un malentendido de que Ida y Pingala están girando... Tengo esa impresión.
Bueno, es una hipótesis.
■ Cronología
He modificado un poco lo que escribí antes.
En el yoga, los canales por los cuales fluye la energía, conocidos como "nadis", son tres los principales.
A continuación, se muestra un diagrama que aparece en el libro del maestro Honsan Hiroshi, practicante de yoga.
"Mitsu-kyō Yoga (escrito por Honsan Hiroshi)".
Así, Sushumna recorre la columna vertebral, mientras que Ida y Pingala la rodean en espiral. Ida está a la izquierda y Pingala a la derecha.
Creo que esta es la opinión general en yoga.
■ La metáfora de Kundalini
Según Swami Yogeshwarananda, fundador de Yoga Niketan en Rishikesh, India, se escribe lo siguiente:
La médula espinal tiene la forma de un tubo hueco, y se puede decir que su forma general es similar a la de una serpiente. Por lo tanto, los diminutos conductos luminosos que se encuentran dentro de la médula espinal también pueden llamarse, como una metáfora, Kundalini. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).
Se muestran diagramas de la energía sushumna a ambos lados del cuerpo. El número 2, dibujado a la derecha, es el que realmente el swami visualizó espiritualmente, mientras que el número 3, dibujado a la izquierda, es la explicación generalmente transmitida a los yoguis. Se puede observar una similitud entre ambos.
■ La metáfora de Ida y Pingala
Según se indica en el diagrama anterior, Ida y Pingala giran en espiral, pero yo, por mi propia experiencia, no puedo percibir nada en espiral.
Dicho esto, hace aproximadamente un año, experimenté algo parecido a la energía kundalini, pero recientemente he empezado a pensar que esto no era kundalini, sino el despertar de Ida y Pingala.
La clave está en la siguiente parte de un artículo anterior:
Dos pequeñas energías se generaron en la zona de la cintura, una a cada lado, y desde cada una, un rayo de energía luminosa se proyectó directamente desde la cintura hacia la parte superior de la cabeza, tardando unos 2 o 3 segundos en llegar al cráneo, donde se curvaba ligeramente y se detenía. Luego, mantuve esa energía durante unos 10 segundos, pero eventualmente la energía desapareció. (Cita de un artículo anterior).
He llegado a esta conclusión gracias a la descripción del mismo swami Yogeshwarananda.
■ Ida y Pingala son líneas rectas
El swami Yogeshwarananda muestra el siguiente diagrama: "La ciencia del alma" (escrito por el swami Yogeshwarananda).
El Swami, en ese libro, menciona mucho a Sushumna, pero no se encuentran descripciones sobre si Ida y Pingala son espirales o rectas, o sobre aspectos relacionados con eso. El Swami afirma que sus descripciones son en realidad resultados de la meditación y la visión espiritual, por lo que este diagrama debería ser preciso. ¿O es que, en realidad, Ida y Pingala están girando alrededor de Sushumna, pero se dibujó un diagrama recto? No lo creo. Por lo tanto, creo que la afirmación del Swami es que Ida y Pingala son rectas.
Entonces, mi sensación de incomodidad desaparecerá.
Hace aproximadamente un año, tuve una experiencia similar a la Kundalini, pero en lugar de un solo hilo de luz, dos hilos de luz "rectos" ascendieron, por lo que no pude determinar claramente si era Kundalini, Ida o Pingala.
Si la descripción de este Swami Yogeshwarananda es correcta, mi experiencia de hace aproximadamente un año se puede interpretar como que no fue Sushumna la que se activó, sino Ida y Pingala.
Anteriormente, cité brevemente a Swami Satyananda Saraswati. Según su libro "Kundalini Tantra", parece ser común elevar la Kundalini desde Sushumna, pero se menciona que los textos clásicos no necesariamente requieren elevarla desde Sushumna, y que desde Pingala se obtiene la fuerza para actuar externamente, mientras que Ida otorga habilidades de clarividencia como las de una bruja, y Sushumna otorga la liberación en vida.
Aunque todavía no he experimentado cambios tan significativos, me siento más conforme con mi estado actual que antes.
Después de eso, no he experimentado una elevación de la Kundalini que ascienda directamente por el centro, pero el predominio del aura está cambiando gradualmente hacia la parte superior, por lo que creo que, en mi caso, Sushumna se está activando gradualmente.
■ ¿Hay personas que se despiertan a través de Sushumna y personas que se despiertan a través de Ida y Pingala?
En la experiencia de Kundalini de Gopi Krishna, a la que cité anteriormente, parece que él inicialmente la elevó desde Pingala y estuvo a punto de morir.
Pensé que tal vez hay yoguis que, en lugar de Ida y Pingala, elevan directamente desde Sushumna, y por eso hay menos descripciones sobre Ida y Pingala... Si es así, eso tendría sentido.
En mi caso, probablemente no hubo problemas porque activé Ida y Pingala simultáneamente. Originalmente, mi guía interior me explicó que activar directamente Sushumna puede ser inestable, por lo que usaría este método, y ahora finalmente lo entiendo. Si hubiera activado Ida o Pingala sin la guía de mi guía interior, tal vez habría habido problemas, y si hubiera activado directamente Sushumna, eso habría sido peligroso.
Por lo tanto, probablemente, si Sushumna se despierta, Ida y Pingala también (gradualmente) se despertarán, y si Ida y Pingala se despiertan (gradualmente), también Sushumna se despertará. Tengo esa sensación.
En mi caso, creo que primero Ida y Pingala se despertaron, y luego, gradualmente, Sushumna está comenzando a despertarse.
■ Sushumna, Ida, Pingala, todos son líneas rectas, pero como método de práctica o manipulación de energía, existe la "rotación".
¿Es eso? Tengo esa impresión.
■ La parte superior de Sushumna está en forma de espiral.
Swami Yogeshwarananda lo describe de la siguiente manera:
Kundalini (omisión) está dormida, enrollándose tres veces y media alrededor de algo con forma de pene, y el conjunto tiene la forma de una concha. "La ciencia del alma" (escrito por Swami Yogeshwarananda).
Esto es lo que muchos yoguis dicen, pero como lo dice Swami Yogeshwarananda, debe ser así.
Por lo tanto, la creencia general de que Ida y Pingala giran es incorrecta, pero la afirmación de que Kundalini duerme en forma de espiral, como una serpiente, es correcta.
Por lo tanto, creo que el movimiento en espiral es importante en las prácticas de Kundalini Yoga.
Probablemente, esa confusión en las prácticas ha generado un malentendido de que Ida y Pingala están girando... Tengo esa impresión.
Bueno, es una hipótesis.
■ Cronología
He modificado un poco lo que escribí antes.
- • Enero de 2015: Nací en un ashram en India y experimenté mi primera experiencia de yoga, un campamento de 2 semanas. Después, hubo un período de inactividad.
• Octubre de 2016: Recomenzé el yoga en un lugar cercano en Japón. Una sesión de 90 minutos cada semana.
Agosto de 2017: Aumenté la frecuencia del yoga, casi todos los días durante 90 minutos.
• Octubre de 2017: Las distracciones mentales disminuyeron. Finalmente, comencé a sentir que estaba haciendo yoga. Por fin pude hacer la postura de cabeza (sirshasana) durante un corto período de tiempo.
• Noviembre de 2017: Comencé a escuchar sonidos internos (nada). Aproximadamente 3 meses después de comenzar a hacer yoga casi todos los días.
• Enero de 2018: Primera experiencia de Kundalini. Una descarga eléctrica en Muladhara y una explosión de energía en el aire, a unos centímetros de la piel entre las cejas (¿chakra Ajna?). Una pequeña cantidad de energía.
• Noviembre de 2018: Despertar de Ida y Pingala (segunda experiencia de Kundalini). Manipura se vuelve dominante. La energía de Kundalini en sí misma aún no ha ascendido. Solo dos líneas de luz ascendieron. Calor y pulsaciones sanguíneas intensas en la zona del sacro o cóccix. Me siento mucho más positivo. La libido se reduce significativamente, logrando un Brahmacharya natural (sin esfuerzo) (1/10 de la libido anterior). Reducción del tiempo de sueño. Se vuelve más fácil hablar.
• Julio de 2019: Tercera experiencia de Kundalini. Anahata se vuelve dominante. Un torbellino de energía del "aire" (uno de los cinco elementos) asciende desde la cintura hasta la cabeza. No hay líneas de luz. El torbellino se disipa alrededor de la cabeza (se irradia hacia arriba y hacia los lados). Un poco de calor y pulsaciones sanguíneas en la parte posterior del cuello (¿Urdhva-Jalandhara?). El corazón late con fuerza. No hay cambios significativos como en la segunda experiencia. La libido se reduce aún más (1/100 de la libido anterior, comparada con antes de la segunda experiencia de Kundalini).
• Septiembre de 2019: Activación de Muladhara. Un ligero aumento de la energía en las piernas. Las sensaciones en los pies se vuelven ligeramente más sensibles. Las sensaciones en las manos también se vuelven ligeramente más sensibles, aunque no tanto como en los pies. Se vuelve más sensible a los "olores". Se puede sentir el "sabor" solo con el "olor". Se vuelve sensible a los olores de aire viciado. La fuerza de "grounding" aumenta ligeramente. La influencia negativa de la energía turbia de otras personas disminuye, y la independencia aumenta. Anahata sigue siendo dominante.
Cuando tengo dolor de dientes o estoy cansado, parece que mi intuición no funciona.
Hace unos días, el molar del juicio comenzó a doler y tengo programada una extracción. Cuando duele un diente, la capacidad de predecir las cosas se vuelve más lenta.
Es como cuando se está cansado de viaje y es más fácil ser víctima de robos. Si uno está en buena forma, la capacidad de predecir puede ayudar a evitar robos, pero cuando se está cansado, esa capacidad no funciona. O, más bien, creo que está funcionando, pero la capacidad de percepción se vuelve más lenta.
En los últimos días, cuando he montado en bicicleta, no he podido predecir los movimientos de otras motocicletas o bicicletas, y casi he chocado o atropellado a peatones. Aunque solo son distancias cortas, de aproximadamente 1 kilómetro, he tenido varias situaciones peligrosas. Esto es algo que casi nunca había sucedido en distancias tan cortas y con tanta frecuencia.
Ya estaba distraído por el dolor de los dientes, y como mi habitual sensación de predicción no funcionaba, fue peligroso en doble sentido.
Después de la extracción del molar, el dolor durará varios días, así que tendré que tener cuidado durante un tiempo.
En este estado, no puedo profundizar mucho en la meditación, así que por ahora solo haré meditaciones ligeras.
Cuando uno está enfermo, se supone que es una oportunidad para el crecimiento espiritual, así que quiero verlo de una manera positiva.
[Añadido el 19/10]
Me extrajeron un muela del juicio. La precaución es fundamental. Los muelas del juicio son aterradores.
Desde unos tres días antes de la extracción, la zona alrededor de la muela del juicio se inflamó, causando una inflamación llamada periodontitis periapical, y el dolor era tan intenso que apenas pude dormir durante varios días. Pensaba que era una simple caries, pero resultó que era la muela del juicio la causante... Estaba lamiendo la muela del juicio. No esperaba que fuera tan doloroso. Debido al dolor, insistí en que me vieran el mismo día, pero como estaban inflamados y no había tiempo suficiente para la extracción ese día, me recetaron antibióticos y analgésicos (rofecoxib), y finalmente me la extrajeron unos días después.
Después de la extracción, la mayoría del dolor por la inflamación desapareció. Si hubiera sabido que sería tan aliviador, me la habría quitado antes.
Sin embargo, debido a la herida de la extracción y la inflamación que aún persisten, hoy tengo mucha fiebre, principalmente en la zona de la extracción. Aunque mi temperatura axilar es de 37.0 grados, la temperatura en la boca es de 37.7 grados (risas amargas). También tengo fiebre en la frente.
Hasta ahora, siempre me habían dicho que no era bueno extraer las muelas del juicio inferiores, así que no lo hice. Me dijeron que podría solucionarlo con cepillado y masaje, pero esta vez me dijeron que no era posible con el cepillado y que era necesario extraerla.
En resumen, ¡me alegro de haberla extraído! Sin embargo, hoy estoy sufriendo por la fiebre...
El mes que viene, también me extraerán la otra muela del juicio inferior. Parece que está más enterrada...
Actualmente, estoy en una situación extraña en la que el dolor aparece y desaparece.
・Durante el procedimiento: La aguja de la anestesia es desagradable. Siempre he sido sensible a la sangre. No me gustan los dentistas, pero el que visité es nuevo y parece que no duele tanto. Me pregunto cuánto sufrimiento hubo en el pasado...
・Una hora después del procedimiento: Sigue siendo desagradable. Tengo ganas de dormir.
・Dos horas después: De repente, me siento mejor. No hay dolor. No hay dolor por la inflamación.
・Esa noche: Cómodo.
・Durante la mañana y la tarde del día siguiente: Cómodo.
・Por la tarde del día siguiente: Después de la cena, de repente apareció la fiebre y cambió como se describió anteriormente.
・Pero, una hora después, la fiebre desapareció repentinamente. ¿Qué es esto...? ¿Fue una reacción transitoria? Todavía tengo una ligera fiebre. Hoy me sentía bien, así que salí un poco a hacer compras, por lo que mi resistencia podría haberse debilitado. O tal vez algo que comí se quedó atrapado en la herida, o algún líquido reaccionó con la inflamación. En cualquier caso, probablemente sea mejor que me quede quieta y no haga nada durante unos días más.
Parece que hay personas que, en casos más graves que los míos, tienen que ser hospitalizadas en hospitales universitarios. Afortunadamente, fui al dentista y me dieron medicamentos y me extrajeron la muela antes de que fuera demasiado grave, así que parece que puedo salir adelante con esto. Si esto hubiera ocurrido durante un viaje largo, habría sido mucho más aterrador.
Este año, tanto si se trata de una fractura como de cualquier otra cosa, he tenido una serie de problemas físicos. Por otro lado, parece que hay un progreso a nivel mental, así que tal vez estas dificultades sean una fuente de crecimiento espiritual.
Es como cuando se está cansado de viaje y es más fácil ser víctima de robos. Si uno está en buena forma, la capacidad de predecir puede ayudar a evitar robos, pero cuando se está cansado, esa capacidad no funciona. O, más bien, creo que está funcionando, pero la capacidad de percepción se vuelve más lenta.
En los últimos días, cuando he montado en bicicleta, no he podido predecir los movimientos de otras motocicletas o bicicletas, y casi he chocado o atropellado a peatones. Aunque solo son distancias cortas, de aproximadamente 1 kilómetro, he tenido varias situaciones peligrosas. Esto es algo que casi nunca había sucedido en distancias tan cortas y con tanta frecuencia.
Ya estaba distraído por el dolor de los dientes, y como mi habitual sensación de predicción no funcionaba, fue peligroso en doble sentido.
Después de la extracción del molar, el dolor durará varios días, así que tendré que tener cuidado durante un tiempo.
En este estado, no puedo profundizar mucho en la meditación, así que por ahora solo haré meditaciones ligeras.
Cuando uno está enfermo, se supone que es una oportunidad para el crecimiento espiritual, así que quiero verlo de una manera positiva.
[Añadido el 19/10]
Me extrajeron un muela del juicio. La precaución es fundamental. Los muelas del juicio son aterradores.Desde unos tres días antes de la extracción, la zona alrededor de la muela del juicio se inflamó, causando una inflamación llamada periodontitis periapical, y el dolor era tan intenso que apenas pude dormir durante varios días. Pensaba que era una simple caries, pero resultó que era la muela del juicio la causante... Estaba lamiendo la muela del juicio. No esperaba que fuera tan doloroso. Debido al dolor, insistí en que me vieran el mismo día, pero como estaban inflamados y no había tiempo suficiente para la extracción ese día, me recetaron antibióticos y analgésicos (rofecoxib), y finalmente me la extrajeron unos días después.
Después de la extracción, la mayoría del dolor por la inflamación desapareció. Si hubiera sabido que sería tan aliviador, me la habría quitado antes.
Sin embargo, debido a la herida de la extracción y la inflamación que aún persisten, hoy tengo mucha fiebre, principalmente en la zona de la extracción. Aunque mi temperatura axilar es de 37.0 grados, la temperatura en la boca es de 37.7 grados (risas amargas). También tengo fiebre en la frente.
Hasta ahora, siempre me habían dicho que no era bueno extraer las muelas del juicio inferiores, así que no lo hice. Me dijeron que podría solucionarlo con cepillado y masaje, pero esta vez me dijeron que no era posible con el cepillado y que era necesario extraerla.
En resumen, ¡me alegro de haberla extraído! Sin embargo, hoy estoy sufriendo por la fiebre...
El mes que viene, también me extraerán la otra muela del juicio inferior. Parece que está más enterrada...
Actualmente, estoy en una situación extraña en la que el dolor aparece y desaparece.
・Durante el procedimiento: La aguja de la anestesia es desagradable. Siempre he sido sensible a la sangre. No me gustan los dentistas, pero el que visité es nuevo y parece que no duele tanto. Me pregunto cuánto sufrimiento hubo en el pasado...
・Una hora después del procedimiento: Sigue siendo desagradable. Tengo ganas de dormir.
・Dos horas después: De repente, me siento mejor. No hay dolor. No hay dolor por la inflamación.
・Esa noche: Cómodo.
・Durante la mañana y la tarde del día siguiente: Cómodo.
・Por la tarde del día siguiente: Después de la cena, de repente apareció la fiebre y cambió como se describió anteriormente.
・Pero, una hora después, la fiebre desapareció repentinamente. ¿Qué es esto...? ¿Fue una reacción transitoria? Todavía tengo una ligera fiebre. Hoy me sentía bien, así que salí un poco a hacer compras, por lo que mi resistencia podría haberse debilitado. O tal vez algo que comí se quedó atrapado en la herida, o algún líquido reaccionó con la inflamación. En cualquier caso, probablemente sea mejor que me quede quieta y no haga nada durante unos días más.
Parece que hay personas que, en casos más graves que los míos, tienen que ser hospitalizadas en hospitales universitarios. Afortunadamente, fui al dentista y me dieron medicamentos y me extrajeron la muela antes de que fuera demasiado grave, así que parece que puedo salir adelante con esto. Si esto hubiera ocurrido durante un viaje largo, habría sido mucho más aterrador.
Este año, tanto si se trata de una fractura como de cualquier otra cosa, he tenido una serie de problemas físicos. Por otro lado, parece que hay un progreso a nivel mental, así que tal vez estas dificultades sean una fuente de crecimiento espiritual.
Espíritus y manipulación.
El área del estómago, lo que se conoce como manipura, parece estar relacionada con el plexo solar, el chakra y el espíritu.
El maestro de yoga, el profesor Honzan Hiroshi, lo explica de la siguiente manera:
"El despertar del chakra manipura parece despertar al yogui al mundo espiritual." ("Yoga Místico", escrito por Honzan Hiroshi).
En las últimas semanas, especialmente la semana pasada, ocurrieron eventos consecutivos como la hospitalización, el estado crítico y el funeral de un familiar, y me enfrenté a la muerte. Había una gran diferencia en la percepción entre asistir al funeral de un familiar y estar presente en el momento de la hospitalización o en los últimos instantes. Asistir solo al funeral de un familiar no brindaba muchas oportunidades para reflexionar profundamente sobre la muerte, pero esta experiencia me enseñó mucho.
■ Sentir el espíritu en el manipura
Al presenciar los últimos momentos de una persona y durante el funeral, sentí algo gradualmente en el área del estómago, y sentí que esa área se debilitaba. En el área del estómago se encuentra el chakra manipura. No creo que esto sea simplemente fatiga. Siento que estoy recibiendo algún tipo de mensaje. Lo sentí cuando estaba cansado y a punto de dormirme, o en sueños. En ese momento, sentí que vislumbraba el mundo al que el espíritu fallecido se había ido. Es decir, sentí la escena que el espíritu fallecido estaba viendo.
Aunque no parece que el espíritu fallecido esté sufriendo, veo continuamente imágenes de lo que probablemente vio durante su vida profesional. Continúa indefinidamente, y pensé: "Incluso si esto es un sueño, ¿el espíritu fallecido está recordando su vida?". Esas imágenes se transmiten como una sensación a través del área del manipura.
Al menos, no parece estar sufriendo, y me pregunté si el alma que aún no se ha despertado continúa haciendo su profesión en el mundo después de la muerte. Me sentí un poco triste al pensar que así es como se convierte un alma que no se ha despertado. Sin embargo, el hecho de que no esté sufriendo es un alivio.
A veces, recuerdo el rostro de esa persona. Creo que no es tanto que lo recuerde, sino que realmente está flotando o durmiendo allí. Aunque no está sufriendo, parece que su conciencia aún está dormida. ¿Se despertará algún día? Se dice que el espíritu vaga por la tierra durante 49 días, ¿es así? También se dice que es el período máximo de 49 días.
■ Mis emociones
Por primera vez, presencié durante varios días cómo el cuerpo, que se debilitaba gradualmente y se transformaba en un cadáver, recuperaba brevemente la conciencia y luego se debilitaba.
En las últimas semanas, experimenté consecutivamente sentimientos de pérdida, tristeza y recuerdos, entre otras cosas. Si bien es necesario estudiar y meditar sobre el más allá y el mundo, hay cosas que solo se pueden comprender al enfrentarlas directamente.
Aunque entendía intelectualmente que el espíritu reencarna, en realidad, a nivel emocional y del manipura, siento plenamente la pérdida, la empatía y la tristeza. No hay esa tristeza a niveles superiores al anahata, pero mientras mantengo una sensación estable por encima del anahata, siento plenamente la tristeza en la parte inferior, en el manipura. Los seres humanos no son una entidad monolítica, y la tristeza no cubre todo el cuerpo, sino que el estado varía según los chakras. Así es como aprendí esta vez.
Quizás algunas personas sientan lo mismo en todo el cuerpo, pero en mi caso, fue así. Tal vez, si el anahata está cerrado y el manipura es dominante, las emociones pueden tener prioridad.
Los seres humanos no están vivos solo desde la perspectiva de los mundos divinos con vibraciones elevadas más allá del anahata, sino que también tienen una perspectiva más baja del manipura, y es precisamente porque poseen tanto vibraciones elevadas más allá del anahata como vibraciones más bajas del manipura que pueden vivir en esta tierra, y sentí que es necesario sentir la tristeza como una emoción en el manipura.
Aunque el equilibrio puede variar de persona a persona, creo que sería extraño si una persona tuviera solo vibraciones elevadas más allá del anahata y no sintiera la tristeza del manipura, y dado que aprender a experimentar diversas emociones es parte de nacer en el mundo, tal vez sea bueno activar el manipura.
Aún así, estoy seguro de que, eventualmente, el crecimiento de la humanidad avanzará más allá del anahata, pero en el mundo actual, creo que los elementos del manipura aún son necesarios para vivir en este mundo.
■ El encuentro llegará pronto
Basado en lo que entendí cuando era niño a través de la proyección astral, cuando uno muere, eventualmente una persona (espíritu) relacionada vendrá a buscarlo.
Por lo tanto, creo que ahora mismo está en un estado de sueño, como un sueño, y aún está durmiendo.
El maestro de yoga, el profesor Honzan Hiroshi, lo explica de la siguiente manera:
"El despertar del chakra manipura parece despertar al yogui al mundo espiritual." ("Yoga Místico", escrito por Honzan Hiroshi).
En las últimas semanas, especialmente la semana pasada, ocurrieron eventos consecutivos como la hospitalización, el estado crítico y el funeral de un familiar, y me enfrenté a la muerte. Había una gran diferencia en la percepción entre asistir al funeral de un familiar y estar presente en el momento de la hospitalización o en los últimos instantes. Asistir solo al funeral de un familiar no brindaba muchas oportunidades para reflexionar profundamente sobre la muerte, pero esta experiencia me enseñó mucho.
■ Sentir el espíritu en el manipura
Al presenciar los últimos momentos de una persona y durante el funeral, sentí algo gradualmente en el área del estómago, y sentí que esa área se debilitaba. En el área del estómago se encuentra el chakra manipura. No creo que esto sea simplemente fatiga. Siento que estoy recibiendo algún tipo de mensaje. Lo sentí cuando estaba cansado y a punto de dormirme, o en sueños. En ese momento, sentí que vislumbraba el mundo al que el espíritu fallecido se había ido. Es decir, sentí la escena que el espíritu fallecido estaba viendo.
Aunque no parece que el espíritu fallecido esté sufriendo, veo continuamente imágenes de lo que probablemente vio durante su vida profesional. Continúa indefinidamente, y pensé: "Incluso si esto es un sueño, ¿el espíritu fallecido está recordando su vida?". Esas imágenes se transmiten como una sensación a través del área del manipura.
Al menos, no parece estar sufriendo, y me pregunté si el alma que aún no se ha despertado continúa haciendo su profesión en el mundo después de la muerte. Me sentí un poco triste al pensar que así es como se convierte un alma que no se ha despertado. Sin embargo, el hecho de que no esté sufriendo es un alivio.
A veces, recuerdo el rostro de esa persona. Creo que no es tanto que lo recuerde, sino que realmente está flotando o durmiendo allí. Aunque no está sufriendo, parece que su conciencia aún está dormida. ¿Se despertará algún día? Se dice que el espíritu vaga por la tierra durante 49 días, ¿es así? También se dice que es el período máximo de 49 días.
■ Mis emociones
Por primera vez, presencié durante varios días cómo el cuerpo, que se debilitaba gradualmente y se transformaba en un cadáver, recuperaba brevemente la conciencia y luego se debilitaba.
En las últimas semanas, experimenté consecutivamente sentimientos de pérdida, tristeza y recuerdos, entre otras cosas. Si bien es necesario estudiar y meditar sobre el más allá y el mundo, hay cosas que solo se pueden comprender al enfrentarlas directamente.
Aunque entendía intelectualmente que el espíritu reencarna, en realidad, a nivel emocional y del manipura, siento plenamente la pérdida, la empatía y la tristeza. No hay esa tristeza a niveles superiores al anahata, pero mientras mantengo una sensación estable por encima del anahata, siento plenamente la tristeza en la parte inferior, en el manipura. Los seres humanos no son una entidad monolítica, y la tristeza no cubre todo el cuerpo, sino que el estado varía según los chakras. Así es como aprendí esta vez.
Quizás algunas personas sientan lo mismo en todo el cuerpo, pero en mi caso, fue así. Tal vez, si el anahata está cerrado y el manipura es dominante, las emociones pueden tener prioridad.
Los seres humanos no están vivos solo desde la perspectiva de los mundos divinos con vibraciones elevadas más allá del anahata, sino que también tienen una perspectiva más baja del manipura, y es precisamente porque poseen tanto vibraciones elevadas más allá del anahata como vibraciones más bajas del manipura que pueden vivir en esta tierra, y sentí que es necesario sentir la tristeza como una emoción en el manipura.
Aunque el equilibrio puede variar de persona a persona, creo que sería extraño si una persona tuviera solo vibraciones elevadas más allá del anahata y no sintiera la tristeza del manipura, y dado que aprender a experimentar diversas emociones es parte de nacer en el mundo, tal vez sea bueno activar el manipura.
Aún así, estoy seguro de que, eventualmente, el crecimiento de la humanidad avanzará más allá del anahata, pero en el mundo actual, creo que los elementos del manipura aún son necesarios para vivir en este mundo.
■ El encuentro llegará pronto
Basado en lo que entendí cuando era niño a través de la proyección astral, cuando uno muere, eventualmente una persona (espíritu) relacionada vendrá a buscarlo.
Por lo tanto, creo que ahora mismo está en un estado de sueño, como un sueño, y aún está durmiendo.
Los espíritus atados a un lugar y los espíritus protectores son prácticamente lo mismo.
La continuación de lo anterior.
Después de la muerte, si uno está atado a los deseos terrenales, se convierte en un espíritu atrapado, y si puede regresar al cielo, se convierte en un espíritu guardián o un espíritu superior.
Los espíritus atrapados tienen un aura negra, que parece una llama negra del infierno. Esto podría ser lo que se conoce como el fuego infernal en el budismo, pero para mí, parecía una llama debido a que el aura se volvía negra y temblaba.
■Conectar el espíritu
Cuando un familiar está a punto de morir, si simplemente muere, el espíritu vaga sin rumbo en un estado de sueño y desaparece, y sentí intuitivamente que no podría ser salvado, así que para evitar eso, decidí usar una pulsera de madera que compré en Rishikesh, India, como amuleto y la usé durante la cremación para conectar su espíritu con mi aura y mantenerlo.
Así, el familiar fue cremado y se convirtió en una urna, pero su alma estaba correctamente conectada.
Ese familiar, digamos, no era una persona particularmente buena, era bastante común, y vivía de acuerdo con los deseos de la sociedad, y aunque a veces pienso que eso es normal en la sociedad, sentí intuitivamente que sería difícil para él si moría sin comprender eso.
Como mencioné anteriormente, existe una alta probabilidad de que se convierta en un espíritu atrapado porque, después de la muerte, todavía quedan deseos terrenales.
Incluso si hay deseos, si no son muy fuertes, los familiares pueden ir a buscarlo y ascender al cielo, pero parece que aquellos que tienen una personalidad que no escucha o que no aceptan el mundo después de la muerte tendrán dificultades. Parece que se engañan a sí mismos pensando que están vivos, o que deberían desaparecer después de la muerte, y no responden a las llamadas de sus familiares.
■Aura negra
En este caso, el espíritu del familiar estaba rodeado de un aura negra y se había convertido en una llama negra del infierno. Si continúa así, es posible que no pueda ver a su alrededor y que caiga en un bucle interminable de imágenes de deseos o sueños, y que sea difícil escapar de él.
Algunas personas parecen repasar sus vidas, pero eso es solo en casos en los que están atrapados en este bucle, y en el caso de almas que están más iluminadas, repasan sus vidas mientras están vivas y pueden ascender al cielo sin problemas.
En este caso, primero lo conecté con la pulsera de madera, así que, después del funeral, cuando regresé a casa, sentí vagamente que estaba conectado. Hasta aquí, todo estaba según lo previsto.
■ El bucle de los sueños
Y, por el momento, esa noche, después de dormir, las imágenes que, supuestamente, mi familiar estaba viendo en un estado de espíritu, se conectaron con mis sueños y se mostraban repetidamente en un bucle. Esto es muy difícil (risa amarga).
Bueno, me alegro de que el espíritu no estuviera sufriendo ni triste, pero si este bucle continúa, podría caer aún más en una oscuridad total e invisible. Creo que existe ese peligro.
■ Evaluar el estado mediante la meditación
Por lo tanto, al día siguiente, decidí meditar para evaluar primero su estado.
Entonces, tal como se mencionó anteriormente, intuitivamente pude ver que el alma estaba rodeada de un aura negra y que esta oscilaba como llamas negras del infierno, cubriendo casi toda mi visión. Además, tenía un aura bastante densa, y sentí intuitivamente que, si se dejaba así, podría convertirse en un espíritu errante. Es un aura negra y turbia que me hace sentir un escalofrío en la piel.
Cuando entré en meditación, vi esto inmediatamente, así que me asusté un poco.
Si fuera otra persona, establecería una barrera entre uno mismo y el espíritu o usaría el "Kuji-in" para ahuyentarlo, pero como es un familiar, decidí intentar varias cosas para purificar el aura.
■ Purificar
Lo primero que probé fue emitir luz desde mi propio aura para ver si había algún cambio en el espíritu que estaba a punto de convertirse en un espíritu errante. Como resultado, hubo un ligero cambio en la sensación de la piel, y lo que antes sentía como un escalofrío intenso en la piel, se debilitó un poco. Parece que el aura se purificó un poco.
A continuación, intenté cantar mantras de yoga en mi mente. Esto también pareció tener algún efecto, pero no parecía producir un cambio significativo.
Luego, intenté imaginar que emitía luz desde el chakra Ajna. No estaba claro si esto tenía algún efecto.
Y, como he estado haciendo desde hace unos días, bajé la energía celestial y la hice incidir sobre el aura negra del espíritu, en lugar de sobre mí mismo, y esto tuvo un efecto bastante significativo. Aunque no se notaban cambios a menos que se repitiera muchas veces, creo que, como medida de emergencia, pude purificarlo bastante.
La horrible sensación de escalofrío que sentí al principio casi ha desaparecido.
Aunque todavía no es una purificación completa, y obviamente no se puede alcanzar la iluminación en un solo día, creo que, en términos de prevenir que se convierta en un espíritu errante, es más que suficiente por ahora.
■ El rostro se hace visible
Cuando el espíritu estaba rodeado de un aura negra, no se podía ver el rostro, pero ahora puedo ver un rostro delgado con ojos entrecerrados, como si estuviera medio dormido, por lo que creo que, aunque todavía está consciente como si estuviera dormido, el aura se está purificando. Debido a que llené una cantidad considerable de energía celestial durante la meditación anterior, creo que el espíritu de mi familiar está bastante bien.
Bueno, creo que el espíritu seguirá en este estado de reposo durante un tiempo, así que hasta que llegue el momento de irse, pienso seguir proporcionándole energía celestial con frecuencia para evitar que se convierta en un espíritu atrapado.
■ El papel del sacerdote en los funerales
Probablemente, el papel del sacerdote del templo en los funerales es algo así, pero no parece que todos tengan esa capacidad, así que es un poco complicado. Incluso si tienen la capacidad, no necesariamente se salvan solo con recitar algunas oraciones. Quizás sea mejor no hacer nada. Además, no creo que haya ningún efecto si simplemente se recitan las oraciones imitando a otros.
■ Absorber el aura
Parece que las personas que tienen este tipo de aura negra no pueden absorber la energía de la tierra o del cielo por sí mismas, así que tienen que recibir el aura de otras personas. Por eso, mientras están vivos, comen carne o plantas, pero cuando mueren, no saben qué hacer, así que parece que se van volviendo cada vez más negras. Parece que, una vez que se acostumbran al estado después de la muerte, pueden obtener energía del entorno, pero parece que, si el aura está cerrada o el canal de energía está bloqueado, no pueden absorberla correctamente.
Así que, por eso, terminaron absorbiendo energía después de la muerte y se convirtieron en un aura negra, pero el suministro de energía del sacerdote del templo o al orar durante los funerales podría ser sorprendentemente importante.
Parece que no importa tanto si uno está iluminado, pero creo que, si uno no está iluminado, recibir energía inmediatamente después de la muerte podría ser importante, como pensé en esta ocasión.
■ Una línea delgada
Por lo tanto, quizás la diferencia entre un espíritu atrapado y un espíritu que asciende al cielo (que eventualmente se convierte en un espíritu guardián o un espíritu superior) sea solo una línea delgada.
■ Es complicado hacerlo como profesión
Esto está bien esta vez porque es un familiar, pero con otras personas, la mezcla de auras hace que se absorban muchas cosas, así que no me gusta. Los sacerdotes con mucha habilidad o los sanadores espirituales a veces hacen esto, pero parece que es muy difícil y difícil de hacer entender a la otra persona.
Después de la muerte, si uno está atado a los deseos terrenales, se convierte en un espíritu atrapado, y si puede regresar al cielo, se convierte en un espíritu guardián o un espíritu superior.
Los espíritus atrapados tienen un aura negra, que parece una llama negra del infierno. Esto podría ser lo que se conoce como el fuego infernal en el budismo, pero para mí, parecía una llama debido a que el aura se volvía negra y temblaba.
■Conectar el espíritu
Cuando un familiar está a punto de morir, si simplemente muere, el espíritu vaga sin rumbo en un estado de sueño y desaparece, y sentí intuitivamente que no podría ser salvado, así que para evitar eso, decidí usar una pulsera de madera que compré en Rishikesh, India, como amuleto y la usé durante la cremación para conectar su espíritu con mi aura y mantenerlo.
Así, el familiar fue cremado y se convirtió en una urna, pero su alma estaba correctamente conectada.
Ese familiar, digamos, no era una persona particularmente buena, era bastante común, y vivía de acuerdo con los deseos de la sociedad, y aunque a veces pienso que eso es normal en la sociedad, sentí intuitivamente que sería difícil para él si moría sin comprender eso.
Como mencioné anteriormente, existe una alta probabilidad de que se convierta en un espíritu atrapado porque, después de la muerte, todavía quedan deseos terrenales.
Incluso si hay deseos, si no son muy fuertes, los familiares pueden ir a buscarlo y ascender al cielo, pero parece que aquellos que tienen una personalidad que no escucha o que no aceptan el mundo después de la muerte tendrán dificultades. Parece que se engañan a sí mismos pensando que están vivos, o que deberían desaparecer después de la muerte, y no responden a las llamadas de sus familiares.
■Aura negra
En este caso, el espíritu del familiar estaba rodeado de un aura negra y se había convertido en una llama negra del infierno. Si continúa así, es posible que no pueda ver a su alrededor y que caiga en un bucle interminable de imágenes de deseos o sueños, y que sea difícil escapar de él.
Algunas personas parecen repasar sus vidas, pero eso es solo en casos en los que están atrapados en este bucle, y en el caso de almas que están más iluminadas, repasan sus vidas mientras están vivas y pueden ascender al cielo sin problemas.
En este caso, primero lo conecté con la pulsera de madera, así que, después del funeral, cuando regresé a casa, sentí vagamente que estaba conectado. Hasta aquí, todo estaba según lo previsto.
■ El bucle de los sueños
Y, por el momento, esa noche, después de dormir, las imágenes que, supuestamente, mi familiar estaba viendo en un estado de espíritu, se conectaron con mis sueños y se mostraban repetidamente en un bucle. Esto es muy difícil (risa amarga).
Bueno, me alegro de que el espíritu no estuviera sufriendo ni triste, pero si este bucle continúa, podría caer aún más en una oscuridad total e invisible. Creo que existe ese peligro.
■ Evaluar el estado mediante la meditación
Por lo tanto, al día siguiente, decidí meditar para evaluar primero su estado.
Entonces, tal como se mencionó anteriormente, intuitivamente pude ver que el alma estaba rodeada de un aura negra y que esta oscilaba como llamas negras del infierno, cubriendo casi toda mi visión. Además, tenía un aura bastante densa, y sentí intuitivamente que, si se dejaba así, podría convertirse en un espíritu errante. Es un aura negra y turbia que me hace sentir un escalofrío en la piel.
Cuando entré en meditación, vi esto inmediatamente, así que me asusté un poco.
Si fuera otra persona, establecería una barrera entre uno mismo y el espíritu o usaría el "Kuji-in" para ahuyentarlo, pero como es un familiar, decidí intentar varias cosas para purificar el aura.
■ Purificar
Lo primero que probé fue emitir luz desde mi propio aura para ver si había algún cambio en el espíritu que estaba a punto de convertirse en un espíritu errante. Como resultado, hubo un ligero cambio en la sensación de la piel, y lo que antes sentía como un escalofrío intenso en la piel, se debilitó un poco. Parece que el aura se purificó un poco.
A continuación, intenté cantar mantras de yoga en mi mente. Esto también pareció tener algún efecto, pero no parecía producir un cambio significativo.
Luego, intenté imaginar que emitía luz desde el chakra Ajna. No estaba claro si esto tenía algún efecto.
Y, como he estado haciendo desde hace unos días, bajé la energía celestial y la hice incidir sobre el aura negra del espíritu, en lugar de sobre mí mismo, y esto tuvo un efecto bastante significativo. Aunque no se notaban cambios a menos que se repitiera muchas veces, creo que, como medida de emergencia, pude purificarlo bastante.
La horrible sensación de escalofrío que sentí al principio casi ha desaparecido.
Aunque todavía no es una purificación completa, y obviamente no se puede alcanzar la iluminación en un solo día, creo que, en términos de prevenir que se convierta en un espíritu errante, es más que suficiente por ahora.
■ El rostro se hace visible
Cuando el espíritu estaba rodeado de un aura negra, no se podía ver el rostro, pero ahora puedo ver un rostro delgado con ojos entrecerrados, como si estuviera medio dormido, por lo que creo que, aunque todavía está consciente como si estuviera dormido, el aura se está purificando. Debido a que llené una cantidad considerable de energía celestial durante la meditación anterior, creo que el espíritu de mi familiar está bastante bien.
Bueno, creo que el espíritu seguirá en este estado de reposo durante un tiempo, así que hasta que llegue el momento de irse, pienso seguir proporcionándole energía celestial con frecuencia para evitar que se convierta en un espíritu atrapado.
■ El papel del sacerdote en los funerales
Probablemente, el papel del sacerdote del templo en los funerales es algo así, pero no parece que todos tengan esa capacidad, así que es un poco complicado. Incluso si tienen la capacidad, no necesariamente se salvan solo con recitar algunas oraciones. Quizás sea mejor no hacer nada. Además, no creo que haya ningún efecto si simplemente se recitan las oraciones imitando a otros.
■ Absorber el aura
Parece que las personas que tienen este tipo de aura negra no pueden absorber la energía de la tierra o del cielo por sí mismas, así que tienen que recibir el aura de otras personas. Por eso, mientras están vivos, comen carne o plantas, pero cuando mueren, no saben qué hacer, así que parece que se van volviendo cada vez más negras. Parece que, una vez que se acostumbran al estado después de la muerte, pueden obtener energía del entorno, pero parece que, si el aura está cerrada o el canal de energía está bloqueado, no pueden absorberla correctamente.
Así que, por eso, terminaron absorbiendo energía después de la muerte y se convirtieron en un aura negra, pero el suministro de energía del sacerdote del templo o al orar durante los funerales podría ser sorprendentemente importante.
Parece que no importa tanto si uno está iluminado, pero creo que, si uno no está iluminado, recibir energía inmediatamente después de la muerte podría ser importante, como pensé en esta ocasión.
■ Una línea delgada
Por lo tanto, quizás la diferencia entre un espíritu atrapado y un espíritu que asciende al cielo (que eventualmente se convierte en un espíritu guardián o un espíritu superior) sea solo una línea delgada.
■ Es complicado hacerlo como profesión
Esto está bien esta vez porque es un familiar, pero con otras personas, la mezcla de auras hace que se absorban muchas cosas, así que no me gusta. Los sacerdotes con mucha habilidad o los sanadores espirituales a veces hacen esto, pero parece que es muy difícil y difícil de hacer entender a la otra persona.
Meditación para recibir la energía del cielo directamente hacia abajo.
Últimamente, he estado llenando la parte superior del cuerpo con energía celestial y absorbiendo energía terrestre.
Cuando se absorbe la energía celestial, es necesario hacerla girar y bajar.
En las meditaciones recientes, he comenzado a sentir un conducto, como un tubo que extiende el sushumna hacia arriba y hacia abajo, algo que algunas corrientes espirituales mencionan como un conducto que conecta la parte superior e inferior del propio cuerpo. Antes, solo podía percibir el rango de mi propio cuerpo.
Al explorar esa sensación, sentí que había algo como basura obstruyendo el conducto, justo encima del chakra Sahasrara. Durante estas últimas meditaciones, he estado moviendo la energía alrededor de esa obstrucción, tratando de eliminarla. No sentí que se hubiera eliminado durante la meditación, pero hace poco, durante una meditación, exploré esa área y, de repente, la "basura" que obstruía el conducto había desaparecido, y la energía comenzó a fluir suavemente hacia arriba y hacia abajo dentro del conducto.
Al meditar en ese estado, la energía celestial comenzó a fluir directamente hacia abajo, sin necesidad de hacerla girar como antes.
Lo mismo ocurre con la energía terrestre. Ahora, simplemente al ser consciente, la energía terrestre y la energía celestial entran.
Parece que, hasta ahora, algo estaba obstruido y el flujo era deficiente, por lo que era necesario hacer girar la energía.
Si ese es el caso, ahora debería poder absorber la energía terrestre y la energía celestial de manera directa.
■ "Kar", según algunas corrientes espirituales.
Por ejemplo, en "El Libro de Hathor" (de Tom Kenyon) se describen figuras como la siguiente:
En esta figura, las líneas superior e inferior parecen estar cortadas y se ve como si se entrara desde un lado, pero en mi caso, los tubos superior e inferior se extienden directamente hacia arriba y hacia abajo.
■ Cuando la protuberancia superior se elimina, se vuelve menos propenso a la tensión.
Antes, cuando meditaba y enfocaba mi conciencia en el punto entre las cejas o en el chakra Sahasrara, se creaba una presión allí, y a veces, antes de terminar la meditación, tenía que bajar esa conciencia a la parte inferior de la cabeza o al corazón, de lo contrario, me quedaba una sensación incómoda. En algunos casos, esa sensación persistía como tensión, y físicamente, parecía estar relacionada con un ligero aumento de la presión arterial.
■ Tensión y aumento de la presión arterial.
Me di cuenta de que la tensión en la cabeza podía provocar un aumento de la presión arterial, precisamente porque estuve en un hospital para rehabilitación de una fractura en el pie. Antes de la rehabilitación, me midieron la presión arterial, y me di cuenta de que, en ese estado de tensión, la presión arterial era alta.
■ Actualmente, todavía tengo el hábito de la tensión que tenía antes.
Antes, cuando enfocaba mi conciencia en el punto entre las cejas o en la parte superior de la cabeza, sentía tensión, por lo que mi cuerpo lo recuerda, y aunque intenta resistirse, en realidad, la tensión ha desaparecido, pero la resistencia sigue siendo un hábito. El cuerpo siente que debería tener la sensación de antes, pero no la tiene, y el cuerpo se siente extraño. Probablemente, esto se debe a que el cuerpo, que solía reaccionar, ahora reacciona aunque no debería, porque la causa de esa reacción ha desaparecido, por lo que creo que este hábito desaparecerá con el tiempo.
Con esto, se ha vuelto más fácil concentrarse en el punto entre las cejas. Sin embargo, parece que la energía fluye con más fuerza, por lo que, en ese sentido, no puedo concentrarme durante mucho tiempo. Tal vez, en lugar de concentrarme, sea suficiente con simplemente enfocar ligeramente la conciencia y observar. Observaré cómo evoluciona esto en el futuro.
Cuando se absorbe la energía celestial, es necesario hacerla girar y bajar.
En las meditaciones recientes, he comenzado a sentir un conducto, como un tubo que extiende el sushumna hacia arriba y hacia abajo, algo que algunas corrientes espirituales mencionan como un conducto que conecta la parte superior e inferior del propio cuerpo. Antes, solo podía percibir el rango de mi propio cuerpo.
Al explorar esa sensación, sentí que había algo como basura obstruyendo el conducto, justo encima del chakra Sahasrara. Durante estas últimas meditaciones, he estado moviendo la energía alrededor de esa obstrucción, tratando de eliminarla. No sentí que se hubiera eliminado durante la meditación, pero hace poco, durante una meditación, exploré esa área y, de repente, la "basura" que obstruía el conducto había desaparecido, y la energía comenzó a fluir suavemente hacia arriba y hacia abajo dentro del conducto.
Al meditar en ese estado, la energía celestial comenzó a fluir directamente hacia abajo, sin necesidad de hacerla girar como antes.
Lo mismo ocurre con la energía terrestre. Ahora, simplemente al ser consciente, la energía terrestre y la energía celestial entran.
Parece que, hasta ahora, algo estaba obstruido y el flujo era deficiente, por lo que era necesario hacer girar la energía.
Si ese es el caso, ahora debería poder absorber la energía terrestre y la energía celestial de manera directa.
■ "Kar", según algunas corrientes espirituales.
Por ejemplo, en "El Libro de Hathor" (de Tom Kenyon) se describen figuras como la siguiente:En esta figura, las líneas superior e inferior parecen estar cortadas y se ve como si se entrara desde un lado, pero en mi caso, los tubos superior e inferior se extienden directamente hacia arriba y hacia abajo.
■ Cuando la protuberancia superior se elimina, se vuelve menos propenso a la tensión.
Antes, cuando meditaba y enfocaba mi conciencia en el punto entre las cejas o en el chakra Sahasrara, se creaba una presión allí, y a veces, antes de terminar la meditación, tenía que bajar esa conciencia a la parte inferior de la cabeza o al corazón, de lo contrario, me quedaba una sensación incómoda. En algunos casos, esa sensación persistía como tensión, y físicamente, parecía estar relacionada con un ligero aumento de la presión arterial.
■ Tensión y aumento de la presión arterial.
Me di cuenta de que la tensión en la cabeza podía provocar un aumento de la presión arterial, precisamente porque estuve en un hospital para rehabilitación de una fractura en el pie. Antes de la rehabilitación, me midieron la presión arterial, y me di cuenta de que, en ese estado de tensión, la presión arterial era alta.
■ Actualmente, todavía tengo el hábito de la tensión que tenía antes.
Antes, cuando enfocaba mi conciencia en el punto entre las cejas o en la parte superior de la cabeza, sentía tensión, por lo que mi cuerpo lo recuerda, y aunque intenta resistirse, en realidad, la tensión ha desaparecido, pero la resistencia sigue siendo un hábito. El cuerpo siente que debería tener la sensación de antes, pero no la tiene, y el cuerpo se siente extraño. Probablemente, esto se debe a que el cuerpo, que solía reaccionar, ahora reacciona aunque no debería, porque la causa de esa reacción ha desaparecido, por lo que creo que este hábito desaparecerá con el tiempo.
Con esto, se ha vuelto más fácil concentrarse en el punto entre las cejas. Sin embargo, parece que la energía fluye con más fuerza, por lo que, en ese sentido, no puedo concentrarme durante mucho tiempo. Tal vez, en lugar de concentrarme, sea suficiente con simplemente enfocar ligeramente la conciencia y observar. Observaré cómo evoluciona esto en el futuro.