গলা এবং কাঁধের চাপ কমে যায়, এবং শরীরের উপরের অংশ আরও নিরপেক্ষভাবে ধ্যান করে।
গত দিনের ধারাবাহিকতা।
আজ সকালের ধ্যানে, আমার কাঁধের চাপ আরও কমে গিয়েছিল। সম্ভবত, এটি ঘাড়ের অঞ্চলের শক্তি প্রবাহের বাধা দূর হওয়ার কারণে হয়েছে।
যখন আমি মাথার মাধ্যমে স্বর্গীয় শক্তিকে নিমজ্জিত করি, তখন এটি প্রথমে আমার মস্তিষ্কে প্রবেশ করে, কিন্তু দ্রুত ঘাড়ের মাধ্যমে বুকের কাছাকাছি অবস্থিত অনাহত চক্র পর্যন্ত ছড়িয়ে যায়। কিছুদিন আগে, যখন ঘাড়ের অঞ্চলে বাধা ছিল, তখন শক্তি শুধুমাত্র মস্তিষ্কে জমা হতো এবং সামান্য পরিমাণে নিচে প্রবাহিত হতো। কিন্তু আজ, শক্তি মসৃণভাবে ঘাড়ের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হচ্ছে। আমি কয়েকবার মাথার মাধ্যমে স্বর্গীয় শক্তিকে নিমজ্জিত করেছি, তারপর বুকের অনাহত চক্র থেকে শুরু করে ধীরে ধীরে শরীরের অন্যান্য অংশে শক্তি প্রবাহিত করেছি, এবং অবশেষে পুরো শরীর স্বর্গীয় শক্তিতে পরিপূর্ণ হয়ে ধ্যানে মগ্ন হয়েছিলাম।
সahas্রার চক্রে শক্তি প্রবাহিত হলেও, এটি এখনও সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত নয়। তবুও, যতবার আমি শক্তিকে নিমজ্জিত করার চেষ্টা করি, ততবার ধীরে ধীরে কিছু শক্তি প্রবেশ করে।
এমন সময়ও থাকে যখন বাইরের শক্তিকে খুব সহজে গ্রহণ করা উচিত নয়, তাই হয়তো এই পরিমাণ যথেষ্ট।
স্বর্গীয় শক্তি বলতে, এটি পৃথিবীর চারপাশের শক্তি, তাই এতে কিছু দূষণও মিশ্রিত থাকতে পারে, এবং এটি সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ শক্তি নয়। তবুও, এটি পৃথিবীর শক্তির চেয়ে অনেক উন্নত।
এই অবস্থায় ধ্যান করার সময়, আমি অনুভব করি যে আমার কাঁধের চাপ কমে গেছে। আমার ঘাড় স্বাভাবিক অবস্থানে আছে এবং মাথা সামান্য উপরে তুলে রাখা হয়েছে। যখন বাধা ছিল, তখন আমার মাথা প্রায়শই সামনের দিকে ঝুঁকে থাকত।
বিশেষ করে আমার শরীরের উপরের অংশ আরও স্বাভাবিক হয়ে গেছে।
আজ, গতকালের মতো, আমি বিভিন্ন সময়ে দৈনন্দিন জীবনে মাথার মাধ্যমে স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করেছি।
এটা কতটা সম্পর্কিত, তা আমি জানি না, তবে আজ এছাড়াও নিম্নলিখিত ঘটনা ঘটেছে:
• রিল্যাক্সিং চেয়ারে বসে যখন আমার চেতনা কিছুটা ঝাপসা ছিল, তখন আমি একজন অপরিচিত মহিলার কণ্ঠস্বর শুনতে পেয়েছিলাম, কিন্তু আমি তার সম্পর্কে কিছুই জানি না। শুধুমাত্র কণ্ঠস্বর। আমি দ্রুত সেই কথোপকথনের বিষয়বস্তু ভুলে গেছি।
• ধ্যানের সময়, আমার শরীরের বিভিন্ন অংশে স্ট্যাটিক ইলেক্ট্রিসিটি অনুভব করেছি। এটি পূর্বে অনুভূত হওয়া স্থানগুলোর থেকে ভিন্ন ছিল। উদাহরণস্বরূপ, পদ্মাসনে বসার সময় আমার পায়ের তলা বা বাহুগুলোতে। এছাড়াও, সামগ্রিকভাবে একটি হালকা অনুভূতি ছিল।
• আমার মস্তিষ্কে এমন শব্দ হয়েছে যা মনে হচ্ছিল যেন искরা বা প্লাজমা বিস্ফোরিত হচ্ছে। এটি ১-২ সেকেন্ডের জন্য ছিল। কোনো দৃশ্য ছিল না। এই সময়, আমার চেতনা স্বাভাবিক ছিল।
■ স্বর্গীয় শক্তি দিয়ে উত্তেজনা হ্রাস করা
যখন আমি আমার শরীরে স্বর্গীয় শক্তি প্রবাহিত করি, তখন আমি অনুভব করি যে আমার শরীর ধীরে ধীরে নরম হচ্ছে।
ধ্যানের সময়, যদিও আমি সাধারণত কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি, তবুও শারীরিক ভাবে কোনো প্রকার চাপ দেওয়া উচিত নয়। তবে, মনে হচ্ছে যে পূর্বে আমার শরীরে কিছু পরিমাণ কাঠিন্য ছিল, এবং আমি প্রায়শই মুখ খুলে বা চোখ বড় করে উত্তেজনা হ্রাস করতাম। কিন্তু আজকের ধ্যানে, যখন আমি মাথার মাধ্যমে স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করে শরীরে প্রবাহিত করি, তখন আমি অনুভব করি যে আমার মুখের অভিব্যক্তি নরম হয়ে যাচ্ছে এবং পেশী শিথিল হয়ে যাচ্ছে।
মুখের পাশাপাশি, শরীরের বিভিন্ন অংশে, যেমন নিতম্বের জয়েন্টে, শিথিলতার অনুভূতি অনুভব করি। তাৎক্ষণিকভাবে আমার পায়ের মধ্যে খুব বেশি নমনীয়তা আসবে না, কিন্তু অনুভূতিগতভাবে মনে হচ্ছে যেন চাপ কমে যাচ্ছে।
আমার শরীর বড় কোষের সমষ্টি দিয়ে গঠিত, এবং সেই ফাঁকা জায়গাগুলোতে স্বর্গীয় শক্তি প্রবেশ করে, যা লুব্রিকেন্টের মতো কাজ করছে। যদিও এখনও চাপ মুক্তির শুরু মাত্র, কিন্তু যদি ভবিষ্যতে আরও বেশি চাপ মুক্তি পায়, তবে তা অসাধারণ হবে।
ধ্যানের সময় ক্ষণিকের জন্য দেখা যাওয়া এক দুষ্টু আত্মার ছায়া।
কিছুদিন আগের ঘটনার ধারাবাহিকতা।
আজকেও, আমি মাথার সাহশ্রালা চক্র থেকে স্বর্গীয় শক্তিকে নিচে নামিয়ে শরীরের মধ্যে প্রবাহিত করার এবং শরীরের বিভিন্ন অংশের মধ্যে আলো প্রবেশ করিয়ে শরীরের চাপ কমানোর জন্য ধ্যান করেছি।
তখন, উপর থেকে জল শরীরের মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হচ্ছিল এবং একই সাথে, স্পটলাইটের মতো করে শরীরের বিভিন্ন অংশ আলোকিত করার কাজ চলছিল। হঠাৎ, শরীরের কোনো একটি অংশে গুহার মতো একটি স্থান দেখতে পাই, এবং গুহার ভেতরের অংশ অন্ধকার ছিল। সেই অন্ধকার স্থানে স্পটলাইট ধরতেই, একটি কালো মেঘের মতো силуэт দেখা যায়, এবং মনে হলো যেন তার চোখগুলো আলো ছড়াচ্ছে। সেই 모습টি ডানার মতো ছোট একটি শয়তানের মতো লাগছিল। সম্ভবত এটি কোকিল পাখির দাঁড়ানো অবস্থার মতো। সম্ভবত এটি ঝুঁকে ছিল, কিন্তু силуэтটি এতটাই অস্পষ্ট ছিল যে ভালোভাবে বোঝা যাচ্ছিল না। প্রথমে একটু ভয় পেয়েছিলাম, কিন্তু স্পটলাইট দিয়ে ভালোভাবে দেখার চেষ্টা করতেই, সেই 모습টি অদৃশ্য হয়ে যায়। এটা কী হয়েছিল? এখন আর সেটি খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না।
এসবের মধ্যেই, বুকের ভেতরের সামান্য চাপ ধীরে ধীরে কমে যাচ্ছিল এবং শরীর নরম হয়ে যাচ্ছিল। মনে হচ্ছিল, এমন একটি স্থানে চাপ ছিল, যা আগে অনুভব করিনি। বুকের সামান্য বাম দিকে চাপ কমে যাওয়ার অনুভূতি হলো। সম্ভবত বুকের ভেতরে কোনো বাধা ছিল।
এটা কি কোনো রক্ষাকারী ছিল??? এটা একটা রহস্য। যদিও সেই 모습টি দেখে একটু ভয় পেয়েছিলাম, কিন্তু তেমন কোনো ভয়ের অনুভূতি হয়নি।
মনে হচ্ছে, সেই শয়তানটি অদৃশ্য হয়ে গেছে, অথবা সম্ভবত সেখান থেকে চলে গেছে। এখন আর তার কোনো উপস্থিতি অনুভব করা যাচ্ছে না।
■ শরীরের অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার অনুভূতি
যখন শরীরের চারপাশে স্বর্গীয় শক্তি দিয়ে আবৃত করা হয়, তখন ধীরে ধীরে শরীর অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার অনুভূতি হতে শুরু করে। এটি সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয় না, তবে অস্তিত্ব হালকা হয়ে যায়।
শরীর শিথিল হতে শুরু করার সাথে সাথে, এমন অনুভূতি হতে থাকে।
■ মায়ের টেলিপ্যাথি? রংধনু রঙের তরঙ্গ?
আজও, দৈনন্দিন জীবনে বিভিন্ন সময়ে, আমি আমার মাথার সাহাস্রারা চক্র থেকে স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করছিলাম।
ঠিক তখনই, হঠাৎ আমার মায়ের কণ্ঠস্বর যেন টেলিপ্যাথির মাধ্যমে শুনতে পেলাম। যদিও সেটি কেবল আমার নাম ছিল, কিন্তু সেই মুহূর্তে, আমার মাথার উপরের এক-তৃতীয়াংশ অদ্ভুতভাবে আলো ছড়াচ্ছিল, এবং সেই আলোতে মায়ের কণ্ঠস্বর স্পষ্ট শোনা যাচ্ছিল। কোনো দৃশ্য ছিল না। কণ্ঠস্বর শোনার সময়, আমার মাথার উপরের এক-তৃতীয়াংশ সক্রিয়ভাবে নড়াচড়া করছিল এবং রংধনুর মতো অদ্ভুতভাবে আলো ছড়াচ্ছিল। এটি সম্পূর্ণরূপে রংধনু ছিল না, তবে রংধনুর মতো একটি নরম, ঢেউ খেলানো তরঙ্গের মতো লাগছিল। সম্ভবত এটি ৫ থেকে ১০ সেকেন্ডের মতো ছিল।
এমনকি, কণ্ঠস্বর শোনা গেলেও, এভাবে মাথার ভেতরে সবকিছু সক্রিয় হওয়া, আগে খুব কমই অনুভব করেছি। এটি এমন কিছু, যা আগে অনুভব করিনি। যদিও এটি এখনও একবারই ঘটেছে।
আমার শরীর আলো ছড়াচ্ছিল না, বরং এটি আমি ধ্যানের সময় অনুভব করেছিলাম।
■ শরীরকে শিথিল করা
কিছুদিন ধরে, শরীরের বিভিন্ন অংশে স্বর্গীয় শক্তি প্রবাহিত করে ধীরে ধীরে শিথিল করার চেষ্টা করা হচ্ছে। সম্ভবত, এর জন্য আরও কিছুটা সময় লাগবে। অথবা, সম্ভবত এটি একটি নিয়মিত প্রক্রিয়া হওয়া উচিত।
শটাইনারের বর্ণিত "সীমান্তের রক্ষক"।
শটাইনার নিম্নলিখিতভাবে বলেছেন:
"যখন আমরা উচ্চতর জগতের দিকে অগ্রসর হই, তখন আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ অভিজ্ঞতা লাভ করি: 'সীমান্তের রক্ষক' (Huter der Schwelle)-এর সাথে সাক্ষাৎ। সীমান্ত রক্ষক একজন নন, বরং আসলে দুইজন আছেন: 'সীমান্তের ক্ষুদ্র রক্ষক' এবং 'সীমান্তের মহান রক্ষক'। 'কীভাবে উচ্চতর জগৎকে উপলব্ধি করা যায়' (রুডলফ শটাইনার রচিত)।"
প্রথম যে 'সীমান্তের ক্ষুদ্র রক্ষক'-এর সাথে সাক্ষাৎ হয়, সে সম্পর্কে তিনি নিম্নরূপ বর্ণনা করেছেন:
"একটি ভীতিকর, অশরীরী সত্তা শিক্ষার্থীর সামনে দাঁড়িয়ে থাকে।" 'কীভাবে উচ্চতর জগৎকে উপলব্ধি করা যায়' (রুডলফ শটাইনার রচিত)।
"এটি সেই ভয়ঙ্কর ছোট শয়তান হতে পারে, যা আমি সম্প্রতি ধ্যানে দেখেছি। একই বইয়ের ব্যাখ্যা নিম্নরূপভাবে এগিয়ে যায়:
"যেকোনো ভীতিকর রূপই হোক না কেন, সেটি শিক্ষার্থীর নিজস্ব অতীতের জীবনের ফল, এবং এটি শিক্ষার্থীর বাইরে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, শিক্ষার্থীর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য।" (কিছু অংশ বাদ)। "এইভাবে, নিজের দ্বারা আধ্যাত্মিক সত্তা তৈরি হয়েছে, এই অনুভূতি হওয়াটাই শিক্ষার্থীর জন্য একটি তাৎপর্যপূর্ণ অভিজ্ঞতা। এই সময়ে শিক্ষার্থীকে কোনো ভয় না পেয়ে, ভীতিকর রূপটি সহ্য করতে হবে।" 'কীভাবে উচ্চতর জগৎকে উপলব্ধি করা যায়' (রুডলফ শটাইনার রচিত)।
এবং এই অবস্থায় যে কাজগুলো করা হয়, সেগুলো শুধুমাত্র ব্যক্তিগত নয়, বরং পরিবার, জাতি এবং এমনকি মানবজাতির উপরও প্রভাব ফেলে। তাই, এই অবস্থায় পৌঁছানোর পরে, জাতি এবং মানবতার কল্যাণে কাজ করা উচিত, এমন কথাও বলা হয়েছে। এবং নিম্নলিখিত সতর্কবার্তাটি উল্লেখ করা হয়েছে:
"যতক্ষণ না আপনি বুঝতে পারেন যে, আপনার সামনে থাকা অন্ধকারকে আপনাকে নিজেই আলোকিত করতে হবে, ততক্ষণ আপনি আমার এলাকা অতিক্রম করবেন না।" (কিছু অংশ বাদ)। "এখন থেকে, আপনি যে পথপ্রদর্শকদের আলোয় অভ্যস্ত, তা আর থাকবে না।" 'কীভাবে উচ্চতর জগৎকে উপলব্ধি করা যায়' (রুডলফ শটাইনার রচিত)।
আমি যখন প্রথমবার এটি পড়েছিলাম, তখন আমি এটিকে কেবল রূপক হিসেবে ধরে নিয়েছিলাম, কিন্তু এটি পুনরায় পড়ার পরে, এটি আমার সম্প্রতি দেখা ছোট শয়তানের সাথে সম্পর্কিত, এবং এটি বেশ আগ্রহজনক মনে হয়েছে।
আমার ক্ষেত্রে, এটি দেখার পরেই তা দ্রুত মিলিয়ে গিয়েছিল, তাই আমি জানি না যে আমি এটি অতিক্রম করেছি কিনা। এটি দ্রুত মিলিয়ে যাওয়া মানে কি এটি অতিক্রম করার একটি ইঙ্গিত? আপনার কী মনে হয়?
এই বিষয়ে আমি এখনো পর্যবেক্ষণ করছি।
মাইন্ডফুলনেস চর্চা করা পশ্চিমা কোম্পানি এবং উদ্ভাবনী চিন্তাভাবনার ওপর জোর দেওয়া জাপানি কোম্পানির মধ্যে পার্থক্য।
মাইন্ডফুলনেস চর্চা করা পশ্চিমা কোম্পানিগুলোর মধ্যে গুগল একটি উদাহরণ, এবং তারা নিম্নলিখিত উপায়ে কাজের দক্ষতা সর্বাধিক করে:
- ・অপ্রয়োজনীয় চিন্তা দূর করে, এবং একটি "ট্রান্স" অবস্থা তৈরি করে।
・ইনপুটকে "যেমন আছে তেমন" (কোনো প্রকার অবাঞ্ছিত চিন্তায় প্রভাবিত না হয়ে) গ্রহণ করা হয়।
・প্রয়োজনীয় বিষয়গুলোই (কোনো প্রকার অবাঞ্ছিত চিন্তায় প্রভাবিত না হয়ে) দ্রুত প্রক্রিয়াকরণ (যুক্তিপূর্ণ চিন্তাভাবনা) করা হয়।
・আউটপুটকে "যেমন আছে তেমন" (কোনো প্রকার অবাঞ্ছিত চিন্তায় প্রভাবিত না হয়ে) তৈরি এবং প্রদান করা হয়।
・"চিন্তা না করার" অবস্থাকে (মাইন্ডফুলনেস) গ্রহণ করা হয়েছে। এটি অন এবং অফ করার ক্ষেত্রে খুব দক্ষ।
・কর্মের চেয়ে ফলাফলের ওপর ভিত্তি করে মূল্যায়ন করা হয়।
অন্যদিকে, অনেক জাপানি কোম্পানির ক্ষেত্রে, সম্ভবত এটি নিম্নরূপ হবে।
- ・অপ্রয়োজনীয় চিন্তাগুলো থেকে প্রয়োজনীয় বিষয়গুলো বাছাই করা। উদাহরণস্বরূপ, কোনো রেস্টুরেন্টে বা পানশালায় সাধারণ আলাপচারিতার মধ্যে থেকে প্রয়োজনীয় তথ্য বের করা।
・ইনপুট (যা দেখা বা শোনা হয়) এর মধ্যে অপ্রয়োজনীয় চিন্তা থাকে। নিজস্ব ধারণা বা পছন্দের কারণে ইনপুট ডেটা প্রভাবিত হতে পারে।
・অপ্রয়োজনীয় চিন্তা যুক্তিবোধকে বাধা দেয়, যার ফলে সঠিক যুক্তি তৈরি করতে বেশি সময় লাগে। এমনকি, অপ্রয়োজনীয় চিন্তার কারণে যুক্তির ধারা বিকৃতও হতে পারে।
・আউটপুটে অপ্রয়োজনীয় চিন্তা থাকে। নিজস্ব ধারণা বা পছন্দ এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যার ফলে আউটপুট ডেটা প্রভাবিত হয়।
・"চিন্তা না করার অবস্থা" (মাইন্ডফুলনেস)-কে "অলসতা" বা "কাজ না করা" হিসেবে গণ্য করা হয়, এবং এর ফলে মূল্যায়ন কমে যায়। কাজের সময় এবং বিশ্রামের সময়ের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। সবসময় কাজ না করলে মূল্যায়ন কমে যায়।
・অপ্রয়োজনীয় চিন্তা হলেও, ক্রমাগত কাজ করে যাওয়াকে ভালো হিসেবে দেখা হয়। ফলাফলের মূল্যায়ন না করে, কাজের প্রক্রিয়াকেই মূল্যায়ন করা হয়। এটি ফলাফল-ভিত্তিক মূল্যায়ন নয়, বরং প্রচেষ্টা-ভিত্তিক মূল্যায়ন।
・মাইন্ডফুলনেস করতে পারা যায় না, এবং এটি সম্পর্কে কোনো ধারণা নেই। নিজের চিন্তা বা কথোপকথন বন্ধ করলে, একের পর এক অপ্রয়োজনীয় চিন্তা আসতে থাকে, তাই চিন্তা বন্ধ করতে চান না। সেইজন্য, যারা মাইন্ডফুলনেস করতে পারেন, তাদের অপছন্দ করা হয়। যারা একটানা চিন্তা প্রকাশ করতে পারেন, তাদেরকেই বুদ্ধিমান মনে করা হয়।
・ফলস্বরূপ, জাপানি কোম্পানিগুলো ক্রমশ মাইন্ডফুলনেস থেকে দূরে সরে যাচ্ছে।
・অতএব, জাপানি কোম্পানিগুলোর কর্মদক্ষতা উন্নত হবে না।
জাপানি কোম্পানিগুলোতে, মাইন্ডফুলনেসকে এক অর্থে "শত্রু" হিসেবে দেখা হয়, তাই মাইন্ডফুলনেসকে বাধা দেয় এমন কাজ, যেমন শব্দ দূষণ বা উচ্চস্বরে কথা বলা, এগুলো সম্পূর্ণরূপে গ্রহণযোগ্য।
এটা খুবই দুঃখজনক যে জাপানি কোম্পানিগুলো মাইন্ডফুলনেস-ভিত্তিক নয়।
■ সৃজনশীলতা এবং মাইন্ডফুলনেস
অন্য জায়গা থেকে আনা যুক্তিগুলোকে যুক্তিবুদ্ধি দিয়ে বিশ্লেষণ করা এবং নতুন কিছু তৈরি করা, এই দুটির পদ্ধতি মৌলিকভাবে ভিন্ন।
- ・অন্য জায়গা থেকে আনা যুক্তিগুলোকে যুক্তিবুদ্ধি দিয়ে বিচার করা, আপাতদৃষ্টিতে "জ্ঞান আছে", "বুদ্ধি ভালো", "দ্রুত চিন্তা করতে পারে" এমন মনে হতে পারে, কিন্তু এটাই সব নয়। সম্ভবত ভবিষ্যতে এটি এআই দ্বারা প্রতিস্থাপিত হতে পারে। জাপানি কোম্পানিগুলোতে যে বুদ্ধিমত্তাকে মূল্যবান মনে করা হয়, সেটি হলো: মস্তিষ্ক এবং মুখকে সম্পূর্ণরূপে ব্যবহার করে ক্রমাগত চিন্তা প্রক্রিয়া চালিয়ে যাওয়া। যত বেশি "চিন্তা" করা হয়, তত বেশি "বুদ্ধিমান" হিসেবে বিবেচিত হওয়া হয়।
・নতুন কিছু তৈরি করার জন্য, প্রথমে "থামা" প্রয়োজন। সেটি হলো মাইন্ডফুলনেস। চিন্তা বন্ধ করে, নিজের ভেতরের গভীর থেকে কিছু "বেরিয়ে আসার" মুহূর্তের জন্য "অপেক্ষা" করতে হয়। সেই সময়ে, "কিছু না করা"র একটি সময় প্রয়োজন।
latter, иногда могут возникать возражения. "Нет, все новое, что появляется в мире, на самом деле является лишь комбинацией старых вещей". Действительно, это верно в основном, но когда две вещи "комбинируются", требуется определенный талант в способе их объединения, и корень этого таланта – осознанность. Если пытаться создать это с помощью логики, необходимо выбрать оптимальную комбинацию из тысяч возможных комбинаций, но, находя ответ "внутри" с помощью осознанности, можно выйти за рамки логики и "создать".
Здесь возникает много недоразумений. Если даже способ комбинирования при создании нового продукта уже является применением того, что уже есть в мире, то это не "создание" в том смысле, о котором мы говорим, а просто комбинация логики. Иногда, оглядываясь назад, все может казаться таким. Часто, при анализе, оказывается, что способ комбинирования является применением чего-то другого. Но "создание" в том смысле, о котором мы говорим, – это нечто иное, это то, что "вытекает" изнутри, без предварительного изучения или знания.
Во многих случаях даже способ комбинирования становится частью ноу-хау, и даже ноу-хау изобретений стандартизируется. Если "способ комбинирования" уже существует в мире, то новые продукты или услуги, созданные с использованием этого ноу-хау, кажутся новыми и инновационными, но на самом деле это не создание, а просто комбинация, которая меняет внешний вид. Ну, в общем, обычно это называют созданием, и для бизнеса этого может быть достаточно.
"Создание" в смысле осознанности – это более эмпирический и интуитивный процесс. В результате могут получиться похожие вещи, но также может появиться что-то совершенно новое. Широкий спектр возможностей – это преимущество "создания" в смысле осознанности.
Google пытается создать что-то новое с помощью осознанности, именно на этом уровне. Если же речь идет о создании чего-то нового только путем комбинации, то другие компании могут легко это сделать. Возможно, именно это и является разницей между первыми и вторыми.
Предположительно, лучшие в этой области медитируют и понимают осознанность, а худшие не медитируют и плохо понимают осознанность. Возможно, "вторые" – это те, кто как-то "чувствуют", что это такое.
В любом случае, в Японии осознанность вряд ли будет понята в ближайшее время, и, вероятно, никто не захочет этим заниматься. Тьма японских компаний слишком глубока. Возможно, через одно поколение все будет иначе.
জাপানের ক্ষেত্রে, আমার মনে হয় ধারণাগুলো নিজের থেকে আসে না, বরং এগুলো অন্য জায়গা থেকে নেওয়া হয়। আগে আমি অল্প কিছু লিখেছিলাম মিটিংয়ের ধারণা এবং "আভা"র মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে। সাধারণত, যখন একই স্তরের মানুষ একটি মিটিংয়ে মিলিত হয়, তখন যে ধারণাগুলো উঠে আসে, সেগুলো কারো নিজের নয়, আবার কারো কাছ থেকেও আসে না। আমার মনে হয় জাপানে প্রায়ই এমনটা দেখা যায় যে, মানুষ "আভা" ব্যবহার করে অন্যকে প্রভাবিত করে এবং তাদের কাছ থেকে ধারণা চুরি করে, বিশেষ করে বিভিন্ন অনুষ্ঠানে। যদি এই পরিস্থিতি চলতে থাকে, তাহলে জাপানের পরিস্থিতি খুব সহজে পরিবর্তন হবে না।
টেলিপ্যাথি এবং অরা ফিউশন দ্বারা মানসিক গ্রহণ- এই দুটির মধ্যে পার্থক্য।
কিছুদিন আগে আমি অরা পরিবর্তনের কথা লিখেছিলাম। অরা পরিবর্তন করলে, অরাতে থাকা তথ্যগুলো আমাদের মধ্যে আসে। একই সাথে, টেলিপ্যাথির মাধ্যমেও যোগাযোগ হতে পারে। আগে আমি টেলিপ্যাথি সম্পর্কেও সামান্য কিছু লিখেছিলাম।
■ অরা পরিবর্তন (মিশ্রণ) এর ক্ষেত্রে:
এমনও হতে পারে যে, আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে ইথারিক রেখা (অরার রেখা) বাড়িয়ে তথ্য আদান-প্রদান করি। আবার, অন্যের অরা-র সাথে মিশে তথ্য আসতে পারে। অনেক সময় আমরা অজান্তেই অন্যের অরা-র সাথে মিশে যাই, আবার কখনও অন্যেরা ইচ্ছাকৃতভাবে আমাদের সাথে যোগাযোগ করার চেষ্টা করলে আমরা সেটা বুঝতে পারি।
সবচেয়ে সহজ উদাহরণ হলো, যখন দুটি অরা একে অপরের সংস্পর্শে আসে। এই ক্ষেত্রে, নিজের শরীরের একটু বাইরের দিকে, শরীরের চারপাশে প্রায় ৫০ সেন্টিমিটার থেকে ১ মিটার পর্যন্ত দূরত্বে অরা-র সংস্পর্শ হয় এবং সেখান থেকে তথ্য আসে।
আজকের ধ্যানের সময় যা ঘটেছিল, তা হলো: আমার মাথার একটু উপরে, প্রায় ৫০ সেন্টিমিটার দূরে একটি হালকা শক্তি অনুভব করলাম, যা অনেকটা রাসায়নিক বিক্রিয়ার মতো। সেখান থেকে কিছু চিন্তা বা অনুভূতি এলো, যা তথ্য হিসেবে গ্রহণ করলাম। সেই অনুভূতি সম্ভবত আশেপাশের বাতাসে ভাসমান ছিল এবং কোনো জায়গা থেকে উড়ে এসেছে। এটি তেমন কোনো নির্দিষ্ট তথ্য ছিল না, বরং এলোমেলো চিন্তা ছিল। যাইহোক, আজ আমি সেই ধরনের অরা-র এলোমেলো চিন্তাগুলো গ্রহণ করেছি।
■ টেলিপ্যাথির ক্ষেত্রে:
অন্যদিকে, আজকের ধ্যানের সময় আমার ঘাড়ের পেছনে সরাসরি কিছু চিন্তা অনুভব করেছি। এটি অন্যরকম অনুভূতি। মনে হয় যেন হঠাৎ করে চিন্তাগুলো আসছে।
উপরে বর্ণিত অরা পরিবর্তন (মিশ্রণ) এর ক্ষেত্রে, একটি রাসায়নিক বিক্রিয়ার মতো অনুভূতি হয়, যা ক্ষণিকের জন্য থাকে। সেই অনুভূতির পরে পরিস্থিতি শান্ত হয়ে যায় এবং দ্রুত তথ্য আসে। অন্যদিকে, টেলিপ্যাথির ক্ষেত্রে, মনে হয় যেন শূন্য স্থানে হঠাৎ করে কোনো শব্দ ভেসে উঠছে। এটি অনেকটা এমন যে, যে স্পিকারে কোনো শব্দ নেই, সেটি হঠাৎ করে ভাইব্রেট করে শব্দ উৎপন্ন করছে। সেই গ্রহণকারী সম্ভবত আমার ঘাড়ের পেছনে অবস্থিত।
গলার বিশুদ্ধা চক্র (Vishuddha Chakra) শুধু কণ্ঠ নয়, কানকেও নিয়ন্ত্রণ করে এবং এটি টেলিপ্যাথির মাধ্যমে তথ্য আদান-প্রদানের ক্ষমতা রাখে। তবে, এই ক্ষেত্রে, যদিও এটি গলার একটু দূরে, তবুও অরা শরীরের সাথে সম্পর্কিত, তাই সামান্য বিচ্যুতি হতে পারে। অথবা, সম্ভবত সেখানে কোনো নির্দিষ্ট স্থান রয়েছে। যাই হোক, আমি ঘাড়ের পেছনের একটু উপরের অংশে সেই চিন্তাগুলো অনুভব করেছি, যা শরীরের বাইরের দিকের অনুভূতি থেকে ভিন্ন ছিল।
"ওই ঘাড়ের পিছনের অংশটি শরীরের ভেতরের অংশ নয়, তবে আউরাগতভাবে দেখলে, এটি আউরা-র বাইরের অংশ নয়, তাই আউরাগতভাবে এটিকে ভেতরের অংশ বলা যেতে পারে। আমার মনে হয়নি যে আউরা-র বাইরের অংশ থেকে কোনো তথ্য আসছে।
আমার আগে থেকেই খারাপ অনুভূতি হতো, অথবা অদৃশ্য সত্তা থেকে কোনো ধরনের সতর্কবার্তা আসার সময় আমার গলা ব্যথা করত, তাই আমি মনে করতাম যে আমার গলায় কিছু আছে, এবং সেটি সম্ভবত বিশুদ্ধ-চক্র (vishuddha-chakra), কিন্তু আজকের ধ্যানের সময় আমি যে টেলিপাথিক সংকেত পেয়েছি, সেটি গলায় নয়, ঘাড়ের পিছনের অংশে ছিল। এর মধ্যে কি কোনো পার্থক্য আছে?
টেলিপাথিক সংকেত পাওয়ার সময়, তার ঠিক আগে এবং ঠিক পরে, রেডিওর নয়েজের মতো একটা শব্দ ছিল, অনেকটা ভলিউম অন করা রেডিওর মতো, কিন্তু যখন এটি কণ্ঠস্বর হিসেবে শোনা যাচ্ছিল, তখন সেটি অর্থপূর্ণ জাপানি ভাষায় শোনা যাচ্ছিল। আগের এবং পরের অংশে ভলিউম শূন্য ছিল না, বরং উভয় সময়েই ভলিউম ছিল, অনেকটা রেডিওতে "টিউন" করা অবস্থার মতো। তারপর হঠাৎ করে "টিউনিং" ঠিক হয়ে গেলে এবং ভলিউম শূন্যের কাছাকাছি চলে গেলে কণ্ঠস্বর শুরু হয়েছিল, এবং কণ্ঠস্বর শেষ হওয়ার সাথে সাথেই আবার "টিউনিং" নষ্ট হয়ে যায় এবং রেডিওর মতো নয়েজের শব্দ শোনা যাচ্ছিল। এখানে "নয়েজ" বলতে আমি যা বুঝিয়েছি, তা হলো রেডিওর মতো উচ্চ শব্দ নয়, বরং এটি একটি অর্থহীন "জার-জার" শব্দ।
নারদ (nada) শব্দের উচ্চ কম্পন কি টেলিপাথিতে পরিণত হয়? সে বিষয়ে আমি তেমন কিছু জানতে পারিনি। কিছু আধ্যাত্মিক এবং যোগ অনুশীলনে বলা হয়েছে যে নারদ শব্দ একসময় অর্থপূর্ণ কণ্ঠে রূপান্তরিত হতে পারে, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে এটি খুব দ্রুত ঘটেছে, তাই আমি সেই পরিবর্তনটি লক্ষ্য করিনি।
■ এলিয়েন প্রযুক্তির মাধ্যমে টেলিপাথি
অন্যদিকে, যখন আমি ছোট ছিলাম, তখন এলিয়েনদের সাথে টেলিপাথিক যোগাযোগ করেছিলাম, সম্ভবত সেটি কোনো ক্ষমতা ছিল না, বরং এলিয়েনদের প্রযুক্তি ছিল। তাদের কাছে এমন একটি যন্ত্র ছিল, যা ব্যবহার করে যে কেউ টেলিপাথি করতে পারত। সেই সময়, সেটি আমার মাথার উপরের দিকে, প্রায় ৫০ সেন্টিমিটার দূরে, একটি ডিরেকশনাল স্পিকারের মতো ভেতরের কণ্ঠস্বর হিসেবে শোনা যাচ্ছিল, অনেকটা উপর থেকে আসা কণ্ঠস্বরের মতো। এটি সম্ভবত ক্ষমতার মাধ্যমে করা টেলিপাথির চেয়ে ভিন্ন। আমার মনে হয় তারা কোনো মানসিক অনুভূতিকে একটি নির্দিষ্ট দিকে প্রেরণ করছে। সম্ভবত, এ কারণেই টেলিপাথিটি উপর থেকে নিচে শোনা যাচ্ছিল, এবং এর পরিসীমা প্রায় ১ মিটার পর্যন্ত ছিল, যার মধ্যে অন্য কেউ সেই টেলিপাথি শুনতে পেত। তাই, এটি এমন একটি টেলিপাথি প্রযুক্তি যা ব্যবহারের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ। এটিকে টেলিপাথি বলার চেয়ে মানসিক শক্তি ব্যবহার করে তৈরি করা একটি ডিরেকশনাল স্পিকার বলা ভালো।"
ভিনগ্রহের প্রযুক্তি এখন যাচাই করা সম্ভব নয়, তাই আপাতত সেটি রেখে দেওয়া যাক। আমার মনে হয়, "আউরা"-র মিশ্রণ সম্ভবত এমন কিছু। আমি ভবিষ্যতে এই রহস্য আরও ভালোভাবে জানতে চাই। বর্তমানে, আমার ঘাড়ের পেছনে যে টেলিপ্যাথি অনুভব করি, সেটি আমার কাছে একটি বড় রহস্য। যদি "আউরা" বিনিময়ের মাধ্যমে টেলিপ্যাথি হয়, তবে প্রতিবার তথ্য বিনিময় করা কঠিন হবে, এবং তথ্যের আদান-প্রদান একমুখী হতে পারে। এছাড়াও, "আউরা" বিনিময় খুব বেশি পছন্দনীয় নয়। আমার মনে হয়, শুধুমাত্র অনুভূতি বা কম্পনের মাধ্যমে টেলিপ্যাথি করতে পারা, "আউরা" বিনিময়ের চেয়ে বেশি স্বাস্থ্যকর।
এটি শুধু ঘাড়ের পেছনে নয়, বরং মাথার পেছনের দিকেও অনুভূত হয়। আমি জানতে চাই, এটি আসলে কী। আমি এই পার্থক্যগুলো সম্পর্কে আরও পর্যবেক্ষণ করব।
ইজুশি হলো শক্তির বৃদ্ধি।
মহিলাদের ক্ষেত্রে, এটি নিরাময় এবং পুরুষদের ক্ষেত্রে, এটি পৌরুষ। এটি হলো শক্তির বৃদ্ধি।
উচ্চ শক্তির একজন মহিলার কাছাকাছি থাকলে, আপনি নিরাময় অনুভব করবেন এবং উচ্চ শক্তির একজন পুরুষের কাছাকাছি থাকলে, আপনি পৌরুষ অনুভব করবেন।
পুরুষত্ব এবং নারীত্ব이라는 দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, দুটোই শক্তির বৃদ্ধি।
অতএব, একজন মহিলা যদি উচ্চ শক্তির একজন পুরুষের কাছাকাছি থাকে, তবে সে নিরাময় অনুভব করে এবং শক্তি লাভ করে, যা তাকে আরও বেশি নারীত্বপূর্ণ করে তোলে।
অন্যদিকে, একজন পুরুষ যদি উচ্চ শক্তির একজন মহিলা বা নারীত্বপূর্ণ মহিলার কাছাকাছি থাকে, তবে সে সেই শক্তি গ্রহণ করে এবং এটি তাকে আরও বেশি পৌরুষপূর্ণ করে তোলে।
এটি কেবল একটি উদাহরণ, যা সহজে বোঝার জন্য পুরুষ এবং মহিলার কথা উল্লেখ করে বলা হয়েছে, তবে এলজিবিটি-র ক্ষেত্রেও এর ভিন্নতা থাকতে পারে।
আমার ক্ষেত্রে, যোগা শুরু করার আগে, আমার শক্তি কম ছিল এবং বিভিন্ন দ্বন্দ্ব ও সমস্যা ছিল। আমার শরীরের শক্তি প্রবাহের পথ (যোগের ভাষায় নাডি) अवरुद्ध ছিল, তাই আমি শক্তিহীন অবস্থায় ছিলাম। যোগা শুরু করার আগে, আমি ভ্রমণ করে শক্তি পুনরুদ্ধার করতাম, কিন্তু যোগা শুরু করার পর, আমার শরীরের বিভিন্ন অংশের শক্তি अवरोध ধীরে ধীরে দূর হতে শুরু করে এবং শক্তি প্রবাহিত হতে শুরু করে।
এর ফলে আমার শরীরে কিছুটা শক্তি প্রবেশ করতে শুরু করে, কিন্তু মৌলিক পরিবর্তনটি ছিল কুন্ডালিনী জাগরণ।
প্রথমে, আমার শরীরের নিম্নাংশে তাপ অনুভব করলাম এবং শক্তি বৃদ্ধি পেতে শুরু করলো। এটি যোগের ভাষায় মণিভূজা চক্রের সক্রিয়তার সময়।
এরপর, আমার বুকে চাপ অনুভব করলাম এবং শক্তির গুণাগুণ পরিবর্তিত হতে শুরু করলো। যোগের ভাষায়, এটি অনাহত চক্রের সক্রিয়তার সময়।
এরপর, শক্তি আমার মাথার দিকেও প্রবাহিত হতে শুরু করলো।
এই পর্যন্ত, আমি শুধুমাত্র নিচের দিকের শক্তি, অর্থাৎ "ভূমির" শক্তি ব্যবহার করছিলাম।
কিন্তু, যখন শক্তি আমার মাথার দিকেও প্রবাহিত হলো, তখন আমি সামান্য পরিমাণে "আকাশের" শক্তি ব্যবহার করতে সক্ষম হয়ে উঠলাম।
যদিও এটি "ভূমির" শক্তির মতো সম্পূর্ণ জাগরণ নয়, তবে আমি ধীরে ধীরে "আকাশের" শক্তিকে আমার শরীরে প্রবাহিত করতে এবং আমার শরীরের শক্তিকে পরিপূর্ণ করতে সক্ষম হয়েছি, এবং আমার শরীরের শক্তির গুণাগুণ পরিবর্তিত হয়েছে।
বিভিন্ন জায়গায় "ভালোবাসা" বা "শান্তি" নিয়ে কথা বলা হয়, কিন্তু আমার মনে হয়, শেষ পর্যন্ত, শক্তির বৃদ্ধি ঘটলে বেশিরভাগ সমস্যাই সমাধান হয়ে যায়...
শারীরিক দিক থেকেও, বিশ্বের সংঘাতের কারণ হলো তেল এবং অন্যান্য শক্তির দখল।
মানসিক দিক থেকেও, অন্যের শক্তি কেড়ে নেওয়া বা কেড়ে নেওয়ার প্রতিযোগিতা চলে, কিন্তু বিশ্বের কাঠামো এবং মানুষের কাঠামো একই রকম মনে হয়... আমার মনে হয়, শেষ পর্যন্ত এটি শক্তির বিষয়।
মানুষের শক্তি অন্য মানুষের কাছ থেকে কেড়ে নেয়, যাকে "এনার্জি ভ্যাম্পায়ার" বলা হয়, এমন মানুষও আছে। বিশ্বে এমন মানুষ আছে যারা অন্যের শক্তি কেড়ে নেয়।
আসলে, শক্তি চারদিকে প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান, এবং তা কেড়ে নেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই। যদি এমন একটি অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তাহলে বিশ্বের সংঘাত এবং মানুষের মধ্যেকার দ্বন্দ্ব প্রায় সম্পূর্ণরূপে সমাধান হয়ে যেতে পারে।
কুন্ডালিনীকে মাথার উপরে তুলে আনার পর হৃদপিণ্ডে ফিরিয়ে আনা।
কোন বইটি ছিল, তা আমি ভুলে গেছি, তাই পরে যদি খুঁজে পাই তবে তা লিখে রাখব। তবে কিছু ধারা অনুযায়ী, কুন্ডালিনীকে মাথার উপরে তোলার পরে হৃদপিণ্ডে ফিরিয়ে আনা হয়। বিস্তারিতভাবে, এটি শুধুমাত্র গুরুর নির্দেশ অনুযায়ী করা উচিত, অন্যথায় এই ধরনের অনুশীলন করা উচিত নয়। তবে, আমার নিজের মতো করে এর ব্যাখ্যা নিচে দেওয়া হলো:
প্রথমত, আমি আগে লিখেছি, কুন্ডালিনী হলো "পৃথিবীর শক্তি", তাই এটি সম্ভবত আানা hectares পর্যন্ত উপযুক্ত, তবে মাথার উপরে তোলার জন্য এটি উপযুক্ত নয় এবং এটি অস্থির হতে পারে। সম্ভবত, কুন্ডালিনীকে বিপজ্জনক বলার কারণ এইখানেই। যদি আপনার শক্তির প্রতি সংবেদনশীলতা না থাকে, তবে এই সমস্যার কারণ নির্ণয় করা কঠিন হতে পারে।
অতএব, কুন্ডালিনীর এই "পৃথিবীর শক্তি"কে মস্তিষ্কে তোলার জন্য, প্রথমে মণিপুর চক্রে শরীরের সাথে এটিকে মানিয়ে নেওয়া উচিত, এরপর আানা hectares-এ এর কম্পন বাড়ানো উচিত, এবং তারপর ধীরে ধীরে এটিকে মস্তিষ্কে তোলা উচিত। তবে, আমি আগে কয়েকবার লিখেছি, এর চেয়েও ভালো হয় যদি মস্তিষ্কে "স্বর্গের শক্তি" আনা হয়, কারণ এটি আরও মসৃণ এবং পরিষ্কার হবে।
যদি সাহাস্রার চক্রের পথ খোলা না থাকে, তবে "স্বর্গের শক্তি" ব্যবহার করা সম্ভব নয়, তাই প্রথমে কুন্ডালিনীর "পৃথিবীর শক্তি" ব্যবহার করতে হবে। সম্ভবত, এই কারণেই ঝুঁকি থাকে। "পৃথিবীর শক্তি"কে মাথার উপরে তোলা এবং মস্তিষ্কে এই শক্তি ব্যবহার করা বিপজ্জনক। এছাড়াও, "পৃথিবীর শক্তি" দিয়ে সাহাস্রার চক্রের পথ খোলাও বিপজ্জনক, এবং এটি ধীরে ধীরে এবং সতর্কতার সাথে করা উচিত।
যখন "পৃথিবীর শক্তি" দিয়ে সাহাস্রার চক্রের পথ খুলে যায়, তখন "স্বর্গের শক্তি"-এর সাথে সংযোগ স্থাপন করা যায়। এরপর, "পৃথিবীর শক্তি"কে উপরে তোলার পরিবর্তে, "স্বর্গের শক্তি" ব্যবহার করে শরীরের উপরের অংশকে পরিপূর্ণ করা এবং শক্তি-পথ (যোগের ভাষায় "নাডি") তৈরি করা উচিত।
অতএব, কুন্ডালিনীর ক্ষেত্রে, সম্ভবত এমন একটি ধারণা থাকতে পারে যে প্রথমে এটিকে মাথার উপরে তোলা হয়, এবং পরে এটিকে আানা hectares পর্যন্ত ফিরিয়ে আনা হয়।
যদি সাহাস্রার চক্রের পথ তৈরি না থাকে এবং "স্বর্গের শক্তি" ব্যবহার করা সম্ভব না হয়, সেক্ষেত্রে কুন্ডালিনীর "পৃথিবীর শক্তি"কে মাথার উপরে তুলে আানা hectares-এ ফিরিয়ে আনা হয়। এটি সম্ভবত সেই কারণে যে, যদি "পৃথিবীর শক্তি" মস্তিষ্কে জমা থাকে, তবে এটি অস্থির হতে পারে। এবং, সাহাস্রার চক্রের পথ তৈরি হওয়ার পরে, "স্বর্গের শক্তি"কে উপরে থেকে শরীরের নিচের অংশে পাঠানো হয়। প্রথমটি হলো সরাসরি নির্দেশ, তবে দ্বিতীয়টিও, কোনো দৃষ্টিকোণ থেকে, একই রকম হতে পারে, কারণ এটিকে "আগে মাথার উপরে তোলা হয়েছিল, এবং এখন আানা hectares (বুক)-এ ফিরিয়ে আনা হচ্ছে" বলে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। আমার ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এটি "ফিরিয়ে আনা" নয়, বরং "মাথার উপরে তোলার পরিবর্তে শরীরের অন্য অংশে প্রবাহিত করা"। তবে, রহস্যময় সাধনায় ইচ্ছাকৃতভাবে (?), অস্পষ্ট ভাষা ব্যবহার করা হয়, এবং সম্ভবত এমনভাবেও বলা যেতে পারে।
- কুন্ডালিনী (ভূমির শক্তি) ব্যবহারযোগ্য অবস্থায়, কিন্তু স্বর্গীয় শক্তি এখনও ব্যবহারযোগ্য নয়: প্রতিটি ধ্যানের সময় কুন্ডালিনী (ভূমির শক্তি) কে মাথার উপরে নিয়ে যান, এবং একই ধ্যানের মধ্যে এটিকে বুকের (অনাহাতা) অথবা শরীরের নিচের অংশে (मणिভূজা অথবা মুলাধার) ফিরিয়ে আনুন।
- যখন কুন্ডালিনী (ভূমির শক্তি) এবং স্বর্গীয় উভয় শক্তিই ব্যবহারযোগ্য: কুন্ডালিনী (ভূমির শক্তি) কে বুকের (অনাহাতা) পর্যন্ত তুলুন (কিছু ধারা অনুযায়ী, এটি মণিপুরা এবং অনাহাতার মধ্যে পর্যন্ত তুলানো হয়, এমন একটা ধারণা)। স্বর্গীয় শক্তিকে সাহাস্রার থেকে প্রবেশ করিয়ে মাথার মধ্যে পূর্ণ করুন, তারপর এর কিছু অংশকে অনাহাতা পর্যন্ত নামিয়ে আনুন, এবং এই শক্তিকে শরীরের প্রতিটি অংশে ছড়িয়ে দিন। এটিকে নামানোর চেয়েও, মাথার মধ্যে পূর্ণ করার পরে এটি জলের মতো ধীরে ধীরে উপর থেকে নিচে, শরীরের প্রতিটি অংশে ছড়িয়ে পড়ে।
অতএব, আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয় যে, কিছু ধারায় কুন্ডালিনীর শক্তিকে সাহাস্রার (মাথার উপরে) থেকে বাইরে বের করার প্রয়োজন নেই। কারণ, আমার মনে হয় যে, কুন্ডালিনীর ভূমির শক্তির চেয়ে স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করা বেশি ভালো এবং এর কম্পনও বেশি উন্নত। ভূমির শক্তিকে অনাহাতা (বুক) পর্যন্ত তুললে, শরীরের উপরের অংশ স্বর্গীয় শক্তি ব্যবহার করলে, সেটি আরও স্থিতিশীল মনে হয়।
আমার মনে হয়, কুন্ডালিনীকে দেখলে, এটি একটি সাধারণ শব্দও হতে পারে। এটি মেরুদণ্ডের শক্তি-পথ (যোগবলে সুষুম্না) খোলার সময়, সেই পথ দিয়ে প্রবাহিত হওয়া শক্তিকে রূপকভাবে বোঝানো হয়েছে। সেই শক্তি ভূমি থেকে আসা শক্তিও হতে পারে, আবার স্বর্গ থেকে আসা শক্তিও হতে পারে। তাই, শুধুমাত্র ভূমির শক্তি ব্যবহার করতেই হবে, এমন কোনো বাধ্যবাধকতা থাকার কথা নয়। যদি স্বর্গীয় শক্তি বেশি উপযুক্ত মনে হয়, তাহলে সেটি ব্যবহার করাই ভালো।
মুরাবান্দা সম্পন্ন হলে বীর্যপাত বন্ধ হয়ে যাবে।
যোগাতে এমন কথা আছে, কিন্তু আমার মতে, যদি "それっぽい" (সেই ধরনের) অনুভূতি নিয়ে শক্তিকে আটকে দেওয়া হয়, তাহলে প্রবাহ খারাপ হয়ে যায় এবং শরীরের নিচের অংশের কার্যকারিতা উল্টোভাবে খারাপ হয়ে যেতে পারে। যোগের এই ধরনের অনুশীলনগুলি গুরুর তত্ত্বাবধানে না করলে বিপজ্জনক হতে পারে, সম্ভবত আমি সঠিকভাবে করতে পারছি না। তাই, আমি মূলাবান্ধা করি না, বরং নিচের দিকে শক্তিকে আংশিকভাবে উন্মুক্ত অবস্থায় রাখি এবং সবসময় সংযোগ বজায় রাখি।
মূলাবান্ধা হলো যোগের তিনটি বান্ধার মধ্যে একটি, যা মূলাধার চক্রের আশেপাশে (পুরুষদের জন্য যৌনাঙ্গ, মহিলাদের জন্য যোনি এবং জরায়ুর প্রবেশদ্বার) করা হয়। এটি একটি শক্তি-লক যা শক্তিকে উপরের দিকে তুলতে সাহায্য করে।
কিছু ধারা অনুসারে, এর ফলে শুক্রাণু বা শক্তি নির্গত হওয়া বন্ধ হয়ে যায়। এর মূল কোথায় লেখা আছে, তা আমি ভুলে গেছি, তাই হয়তো খুঁজে পাওয়া কঠিন হবে।
যদি কোনো নির্দিষ্ট ধারার গুরুর কাছে শিক্ষা নেওয়া হয়, তবে সেই ধারার নিজস্ব নিয়মকানুন থাকতে পারে এবং সেটি হয়তো সঠিকভাবে কাজ করতে পারে। তবে, আমার অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, মূলাধার অঞ্চলটি পৃথিবীর শক্তির সাথে যুক্ত থাকে। আমার মনে হয়, এটিকে সবসময় এমন অবস্থায় রাখা উচিত যাতে শক্তি আদান-প্রদান হতে পারে, তা না হলে শরীরের ভেতরের খারাপ শক্তি বাইরে যেতে পারে না।
কিছু পরিমাণে পৃথিবীর শক্তি শরীর থেকে গ্রহণ না করলে শরীরের শক্তি কমে যেতে পারে, তাই এটিকে সম্পূর্ণরূপে বন্ধ করা উচিত নয়। আবার, যদি এটি খুব বেশি উন্মুক্ত থাকে, তবে পৃথিবীর শক্তি বেড়ে যেতে পারে এবং ভারী লাগতে পারে, তাই অতিরিক্ত খোলা রাখা ভালো নয়। আমার মনে হয়, এটিকে এমনভাবে রাখা ভালো যাতে শরীরের খারাপ শক্তি বাইরে যেতে পারে।
সম্ভবত, এটি শক্তির গুণমানের উপরও নির্ভর করে। যোগ শুরু করার আগে, আমার শক্তির গুণমান "হালকা" বা "বাইরে নির্গত হওয়ার প্রবণতা" (শব্দটি হয়তো ভুল) ছিল। সেই অবস্থায়, শক্তি শরীরে ধরে রাখা কঠিন ছিল। অন্যদিকে, যোগ শুরু করার পর, ধীরে ধীরে আমার শক্তির গুণমান "ঘন" বা "আঠালো গ্যাস" (শব্দটি হয়তো ভুল) এর মতো পরিবর্তিত হয়েছে। তাই, মূলাধার থেকে পৃথিবীর শক্তির সাথে যুক্ত থাকলেও খুব বেশি শক্তি নির্গত হয় না।
আমার মনে হয়, শক্তির গুণমানের উপর নির্ভর করে কখন মূলাবান্ধা করে শক্তিকে বৃদ্ধি করা উচিত এবং কখন করা উচিত নয়।
মূলাবান্ধা সম্পর্কে, "হটayogাপ্রপিডিকা"-তে নিম্নলিখিত কথা লেখা আছে:
(3-61) [মূলা বান্ধা] গোড়ালি দিয়ে যৌনাঙ্গকে চাপ দিয়ে এবং পায়ুস্থনকে সংকুচিত করে অপান বায়ুকে উপরের দিকে তুললে, তাকে মূলা বান্ধা বলে। "যোগের মৌলিক গ্রন্থ (সাওতা তুরুজি রচিত)"।
অন্যান্য বান্ধাও আছে, কিন্তু সেগুলো সবই শক্তি নিয়ন্ত্রণের জন্য।
আগে পর্যন্ত আমি বান্ধাগুলোকে তেমন গুরুত্ব দিতাম না, কিন্তু এখন শক্তি নিয়ন্ত্রণের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এগুলো বেশ যুক্তিসঙ্গত মনে হয়।
সম্পর্কিত: মা ইয়িন জিয়াং এবং মুরা বান্ধা।
আকাশের শক্তি এবং মিশ্রিত কুন্ডালিনীকে মাথার উপরে তুলুন।
গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা। গতবার আমরা আলোচনা করেছিলাম যে, কুন্ডালিনীর শক্তিকে শরীরের নিম্নাঙ্গ থেকে বুক পর্যন্ত এবং স্বর্গীয় শক্তিকে শরীরের উপরের অংশে, এভাবে ভাগ করা ভালো। অন্যদিকে, আগে যেমন উল্লেখ করেছিলাম, আমি প্রায়ই ধ্যান করার সময় স্বর্গীয় শক্তিকে শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে দিয়ে শরীরের জড়তা দূর করার চেষ্টা করতাম।
আজ, হঠাৎ করে আমি খেয়াল করলাম যে কুন্ডালিনীর শক্তি এবং স্বর্গীয় শক্তি মিশে গেছে, এবং এটি একটি ভিন্ন অনুভূতি। আমি পরীক্ষা করার জন্য সেই মিশ্রিত শক্তিকে ধীরে ধীরে মাথার দিকে নিয়ে গেলাম, এবং কোনো রকম অস্বস্তি ছাড়াই সেটি উপরে উঠলো।
অনুক্রমটি নিম্নরূপ:
- প্রথমে, স্বর্গীয় শক্তিকে শরীরের সর্বত্র ছড়িয়ে দিয়ে শরীরের জড়তা দূর করুন। এরপর স্বর্গীয় শক্তিকে কুন্ডালিনীর শক্তির সাথে মেশান।
- এরপর, স্বর্গ এবং ভূমি শক্তির মিশ্রিত কুন্ডালিনীকে মাথার দিকে নিয়ে যান।
এতে, আমার মনে হলো যেন মাথার ভেতরে অনেক কিছু পরিপূর্ণ হয়েছে, এবং পূর্বে কুন্ডালিনীর শক্তিকে উপরে তোলার সময় যে ধরনের অস্বস্তি হতো, তেমন কোনো অনুভূতি হয়নি।
স্বর্গীয় শক্তি হালকা হওয়ার কারণে, এটিকে শরীরের উপরের অংশে ছড়িয়ে দিলেও খুব বেশি সক্রিয়তা অনুভব করা যায় না। কিন্তু এই মিশ্রিত শক্তিটি অনেক শক্তিশালী এবং একই সাথে স্বর্গীয় শক্তির হালকা বৈশিষ্ট্যও ধারণ করে, তাই এটি আমার শরীরের জন্য খুবই উপযুক্ত মনে হচ্ছে।
পূর্বে যেমন শরীরে ঝাঁকুনি বা অস্বস্তি হতো, তেমন কিছু অনুভব করিনি। আগে, যদি সতর্ক না হয়ে এই প্রক্রিয়াটি করতাম, তাহলে ধ্যানের পরে পর্যন্ত শরীরে মানসিক চাপ থেকে যেত, চোখের উপর চাপ পড়তো, অথবা মনোযোগ বিক্ষিপ্ত হয়ে যেত, যা অনেকটা "জেন রোগ"-এর মতো অনুভূতি দিত। কিন্তু আজ তেমন কিছুই হয়নি।
■ মুলাবান্ধা ব্যবহার করে শক্তি আবদ্ধ করলে কী হয়?
আগে যেমন উল্লেখ করেছিলাম, মুলাবান্ধা মুলাধার চক্রে শক্তি আবদ্ধ করে। আমি স্বর্গীয় শক্তি এবং কুন্ডালিনীর শক্তি মেশানোর সময় মুলাবান্ধা ব্যবহার করে চেষ্টা করেছিলাম... ফলাফল, এটি সফল হয়নি। সম্ভবত মুলাবান্ধা সঠিকভাবে কাজ করছে না, অথবা সম্ভবত এটি ব্যবহার করা উচিত নয়।
আমার পরিকল্পনা ছিল যে, স্বর্গীয় শক্তিকে নিচের দিকে নামানোর সময় মুলাবান্ধা ব্যবহার করে শরীরের নিম্নাঙ্গের শক্তিকে পরিপূর্ণ করা, এবং তারপর মুলাবান্ধা অবস্থাতেই সেটিকে মাথার দিকে নিয়ে যাওয়া। কিন্তু বাস্তবে, যখন আমি স্বর্গীয় শক্তিকে নিচের দিকে নামাতে চেষ্টা করছিলাম, তখন মনে হচ্ছিল যে শরীরের নিম্নাঙ্গের শক্তি ইতিমধ্যেই সেখানে পরিপূর্ণ, এবং স্বর্গীয় শক্তিকে প্রবেশ করানোর জন্য নিম্নাঙ্গের শক্তিকে মুলাধার চক্রের মাধ্যমে কিছুটা নিচে সরিয়ে দিতে হচ্ছে। যখন আমি স্বর্গ এবং ভূমি শক্তির মিশ্রিত কুন্ডালিনীকে মাথার দিকে তোলার চেষ্টা করছিলাম, তখন মুলাবান্ধা করার কারণে সেটি উপরে ওঠেনি। সম্ভবত, যদি মুলাবান্ধা না করা হতো, তাহলে শক্তিকে উপরে তোলার সময় শরীরের নিম্নাংশে একটি ফাঁকা জায়গা তৈরি হতো, এবং সেই ফাঁকা জায়গায় মুলাধার চক্রের মাধ্যমে নিম্নাঙ্গের শক্তি প্রবেশ করতো। কিন্তু মুলাবান্ধা করার কারণে সেই শক্তি প্রবেশ করতে পারছিল না, তাই শক্তি চলাচল করা কঠিন হয়ে যাচ্ছিল। যদি শরীরের শক্তি প্রবাহের পথ, অর্থাৎ সুষুম্নাকে একটি পাইপ বা সিরিঞ্জের মতো মনে করা হয়, তাহলে মুলাবান্ধা করা মানে হলো পাইপের একটি দিক বন্ধ করে দেওয়া। অন্য দিকের শক্তি চলাচল স্বাভাবিকভাবে ঘটার চেয়ে যদি পাইপের উভয় দিক খোলা থাকে, তাহলে শক্তি প্রবাহ নিয়ন্ত্রণ করা সহজ, তাই আমার মনে হয়েছে যে শক্তিকে উপরে তোলার জন্য সম্ভবত এমনটাই হওয়া উচিত। এটি আমার একটি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা।
হৃদয়ের প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যানের পদ্ধতি।
সাম্প্রতিককালে, আমার হৃদয়ের আশেপাশে একটি অস্বস্তিকর অনুভূতি হচ্ছে, অনেকটা যেন সূক্ষ্ম বৈদ্যুতিক চার্জের মতো।
অন্যদিকে, আগে যেমন ভ্রু-কুঁচকিতে মনোযোগ দিলে তেমন কোনো পরিবর্তন হয় না, ভ্রু-কুঁচকির স্থানে শারীরিক অনুভূতি থাকলেও অস্বস্তিকর অনুভূতিটি থাকে না। এখন অস্বস্তিকর অনুভূতিটি মূলত হৃদয়ের কেন্দ্র হয়ে উঠেছে। এছাড়া, মাঝে মাঝে মূলাধার চক্রের আশেপাশে বৈদ্যুতিক চার্জের মতো অস্বস্তিকর অনুভূতি হয়।
যখন আমি হৃদয়ের অস্বস্তিকর অনুভূতি অনুভব করে ধ্যান করি, তখন আমার শরীরের মেরুদণ্ড বরাবর "সুশুমনা" নামক একটি শক্তি প্রবাহ অনুভব করতে পারি।
বিশেষ করে, আমার গলায় চাপ অনুভব হয়। এটি আগে প্রায়ই অনুভব করতাম এমন গলায় অস্বস্তি নয়, বরং নিছক চাপ। মনে হচ্ছে গলার "বিশুদ্ধ" চক্রে শক্তি প্রবেশ করছে।
এই অবস্থায়, যদি আমি শরীরের নিচের অংশের শক্তিকে সক্রিয় করে উপরের দিকে নিয়ে যাই, তাহলে আগের দিনের মতো কারণে শক্তি হালকা হয়ে যায় এবং মস্তিষ্কে দ্রুত নির্গত হয়। একইভাবে, যদি আমি মাথার উপর থেকে শক্তি এনে বুকের দিকে নিয়ে যেতে চাই, তাহলে শক্তিটি হৃদয়ের অস্বস্তিকর অনুভূতির আশেপাশে নির্গত হয়ে যায় এবং দ্রুত শোষিত হয়ে যায়।
সুতরাং, এখন আমার কাছে মনে হচ্ছে, শক্তি সঞ্চয় করার পরিবর্তে, শরীরের নিচের অংশের শক্তি এবং মাথার উপরের অংশের শক্তি উভয়ই হৃদয়ের বাইরের অংশে, উপরে এবং নীচে, সক্রিয় রয়েছে এবং হৃদয়ে তারা একত্রিত হচ্ছে।
আমি নিম্নলিখিত বিষয়গুলোকে সমন্বিতভাবে অনুশীলন করছি:
মাথার উপরের অংশ থেকে শক্তি নিয়ে শরীরের উপরের অংশে প্রবাহিত করা।
শরীরের নিচের অংশ এবং শরীরের প্রতিটি কোণে শক্তিকে ছড়িয়ে দিয়ে নমনীয় করা।
কুন্ডलिनी শক্তিকে শরীরের নিচের অংশের শক্তির সাথে মিশিয়ে মাথার দিকে নিয়ে যাওয়া।
হৃদয়ের (অনাহাতা) মাধ্যমে শরীরের নিচের অংশের শক্তি এবং মাথার উপরের অংশের শক্তিকে একত্রিত করা।
কিছুক্ষণ ধরে এই অনুশীলন করার পর, শক্তি সঞ্চিত হতে শুরু করে এবং শক্তির গুণাগুণ সমান হতে থাকে। ধীরে ধীরে, আমি বুঝতে পারি যে মাথার উপরের অংশ থেকে শক্তি আনার প্রয়োজন নেই, তবুও আমি পরিপূর্ণ অনুভব করছি। এই অবস্থায় ধ্যান করার সময়, শ্বাস নেওয়ার সময় শক্তি শরীরের নিচের অংশ থেকে মাথার দিকে এবং শ্বাস ছাড়ার সময় শক্তি মাথার দিক থেকে শরীরের নিচের দিকে প্রবাহিত হয়, এবং পুরো শরীর পরিপূর্ণ হয়ে ওঠে। এর ফলে, আগে যেমন মস্তিষ্কে অস্বস্তি হতো, তেমন কিছু হয় না এবং শরীর খারাপও হয় না।
■ এটাই কি ছোট চক্র বা সোহাম ধ্যান?
আমি এতদিন ধরে ছোট চক্র বা সোহাম ধ্যানের (সোহান ধ্যানের) চেষ্টা করছিলাম, কিন্তু এই অবস্থায় এসে মনে হচ্ছে, এটাই হয়তো ছোট চক্র বা সোহাম ধ্যান।
এই অবস্থায়, শক্তির একটি স্তূপের মতো জিনিস মেরুদণ্ডের তথাকথিত সুষুম্না নামক শক্তি-পথের উপর দিয়ে পরিপূর্ণভাবে বিরাজ করছে, যা একটি পরিপূর্ণ অনুভূতির সৃষ্টি করছে। সেই শক্তির স্তূপের মধ্যে, শক্তি উপরে-নীচেভাবে সঞ্চালিত হয়।
এটি শরীরের উপরিভাগকে প্রদক্ষিণ করার মতো নয়, যেমনটি ছোট চৌ天的 ক্ষেত্রে হয়, তাই সম্ভবত এটিকে ছোট চৌ天 বলা যায় না। পূর্বে যে ছোট চৌ天的 চেষ্টা করা হয়েছিল, সেটিতে শরীরের উপরিভাগে বাতাসের মতো জমাট বাঁধা, প্রায় একটি মুদ্রার আকারের কিছু নড়াচড়া করত। এখন সেই ধরনের কোনো জমাট বাঁধা বাতাস নেই, বরং পুরো শরীরে সুষুম্না বরাবর শক্তি উপরে-নীচেভাবে চলাচল করছে।
■পুরো শরীরের চৌ天
"বি Pháp! অতি-ক্ষমতার সিয়ান্দো প্রবেশ (কাট ফু সাচিরো রচিত)" অনুসারে, ছোট চৌ天的 পরে ঐতিহ্যগতভাবে বড় চৌ天 থাকে, কিন্তু একই লেখকের মতে, "পুরো শরীরের চৌ天" নামে একটি মধ্যবর্তী স্তর রয়েছে।
ধীরে ধীরে, শক্তি ছোট চৌ天的 মতো সরল রেখার অনুভূতি থেকে, একটি মোটা দণ্ডের মতো অনুভূতিতে পরিবর্তিত হতে শুরু করে। (উদ্ধৃত অংশ) শক্তি ধীরে ধীরে মোটা হতে শুরু করে এবং চাপ সৃষ্টি করে। (উদ্ধৃত অংশ) শুধুমাত্র ছোট চৌ天 অনুশীলন করে মাথায় শক্তি এনে, এরপর স্বতঃস্ফূর্তভাবে সেই শক্তি হাত ও পায়ের প্রান্তে পর্যন্ত প্রবাহিত হতে শুরু করে। (উদ্ধৃত অংশ) পুরো শরীরে পরিপূর্ণ শক্তি ক্রমশ শক্তিশালী হতে থাকে এবং চাপ সৃষ্টি করে। "বি Pháp! অতি-ক্ষমতার সিয়ান্দো প্রবেশ (কাট ফু সাচিরো রচিত)"
এটি বেশ ভালোভাবে বোঝা যাচ্ছে। বর্তমান অবস্থায়, শক্তির চাপ বাড়ছে। তুলনা করলে, আমার ক্ষেত্রে লেখা আছে যে, আরও বেশি পরিমাণে শক্তিকে হাত ও পায়ের প্রান্তে ছড়িয়ে দেওয়া উচিত। সম্ভবত আমি মেরুদণ্ডের সুষুম্নাকে বেশি গুরুত্ব দিচ্ছি, যার কারণে চারপাশের অংশে এখনও শক্তি পৌঁছাচ্ছে না।
এটি ইঙ্গিত করে যে, শক্তি শরীরের ভেতরের দিকে পৌঁছে গেছে। (উদ্ধৃত অংশ) এই পর্যন্ত পৌঁছানোর পরে, সাধারণত স্বতঃস্ফূর্তভাবে শক্তি শরীর থেকে বাইরের দিকে বিকিরিত হতে শুরু করে। (উদ্ধৃত অংশ) এই স্থানটি নিজের চেতনার সাথেও যুক্ত থাকে, এবং এর প্রান্তে থাকা শক্তিকে দ্রুত অনুভব করা যায়। (উদ্ধৃত অংশ) এই স্তরে পৌঁছালে, পুরো শরীরের চৌ天 প্রায় সম্পূর্ণ হয়ে যায়। এরপর, শুধুমাত্র এই জৈবিক শক্তি-স্থানকে নিজের চেতনা দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করতে হয়। "বি Pháp! অতি-ক্ষমতার সিয়ান্দো প্রবেশ (কাট ফু সাচিরো রচিত)"
আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত এখনও সেই স্তর আসেনি। অথবা, যদি এটি কেবল ভিন্নভাবে প্রকাশ করা হয়, এবং "অরা"-র সংস্পর্শের মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা অনুভব করা এই অর্থে হয়, তবে সম্ভবত কিছু অগ্রগতি হয়েছে। বিষয়টি কেমন, তা বলা কঠিন। আপাতত, আমি সুষুম্নাতে শক্তি প্রবাহিত করার ধ্যানের অনুশীলন চালিয়ে যেতে চাই।
ভূমির শক্তিকে গ্রহণ করার ধ্যানের পদ্ধতি।
আগে, আমি কুন্ডালিনীর ভূপৃষ্ঠের শক্তিকে মাথার দিকে তুলে এবং স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করে ধ্যান করতাম। সেই সময়, ভূপৃষ্ঠের শক্তি বলতে আমি শরীরের নিচের অংশে থাকা কুন্ডালিনীর শক্তি ব্যবহার করতাম। কিন্তু এবার, আমি ভূগর্ভ থেকে ভূপৃষ্ঠের শক্তি গ্রহণ করার চেষ্টা করেছি। আগে, আমি ভূগর্ভের শক্তি ব্যবহার করা এড়িয়ে যেতাম। এর কারণ হলো, আগে আমি সামান্য লিখেছিলাম যে ভূগর্ভের শক্তি কিছুটা আঠালো এবং কিছুটা দুর্গন্ধযুক্ত, প্রস্রাবের গন্ধযুক্ত, শিশুদের মতো শক্তি। মুলাধার চক্রের মাধ্যমে শরীরের নিচের অংশে গ্রহণ করলে, পেটে প্রত্যাখ্যানের অনুভূতি হতো।
আজ, আমি আবার এটি চেষ্টা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম, কারণ আমি ভাবছিলাম স্বর্গীয় শক্তিকে শরীরের নিচের অংশে প্রবাহিত করার ফলে হয়তো এটি ভিন্ন হবে। তবে, ফলাফল হলো, এটি মোটামুটিভাবে আমার ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল। এই অবস্থায় ভূগর্ভ থেকে ভূপৃষ্ঠের শক্তি গ্রহণ করলে, তেমন কোনো সমস্যা হয়নি।
কিন্তু, কিছুক্ষণ পর, শরীরের ভূপৃষ্ঠের শক্তি কিছুটা বেশি শক্তিশালী হয়ে যাওয়ায়, আমার মাথা ঘুরতে শুরু করলো। তাই, ভারসাম্য রক্ষার জন্য আমি স্বর্গীয় শক্তি গ্রহণ করার চেষ্টা করি। কিন্তু, একবার ভূপৃষ্ঠের শক্তি শক্তিশালী হয়ে গেলে, স্বর্গীয় শক্তিকে শক্তিশালী করা কঠিন ছিল।
এইবার, যে পরীক্ষাটি আমি করেছি, তার মাধ্যমে আমি জানতে পেরেছি যে, আগে যা ব্যবহার করতাম, তার বাইরেও ভূপৃষ্ঠের শক্তি ব্যবহার করা সম্ভব। তবে, এর সাথে কিছু সতর্কতা অবলম্বন করা প্রয়োজন।
আগে, মুলাধার চক্র থেকে আসা ভূপৃষ্ঠের শক্তি ধীরে ধীরে শরীরের নিচের অংশে প্রবেশ করত এবং শরীর সেটির সাথে অভ্যস্ত হয়ে যেত। কিন্তু, এখন আমি সচেতনভাবে ভূপৃষ্ঠের শক্তি গ্রহণ করতে পারছি।
তবে, এই শক্তির গুণাগুণ ভিন্ন হওয়ার কারণে, এখানে সতর্কতা অবলম্বন করা প্রয়োজন।
আমার ক্ষেত্রে, শরীরের উপরের অংশে স্বর্গীয় শক্তি প্রাধান্য না পেলে, আমি দুর্বল বোধ করি। অন্যেরা কেমন অনুভব করে, তা আমি জানি না।
মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান থেকে পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যানে।
■ শিক্ষানবিসদের জন্য ধ্যান
মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন। মনোযোগই হলো এই পর্যায়ের ধ্যানের মূল বিষয়। কপালে বা অন্য কোনো স্থানে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন। এই পর্যায়ে, জটিল যুক্তির প্রয়োজন নেই।
এই সময়ে, খুব বেশি সময় ধরে ধ্যান করবেন না। অস্বস্তি শুরু হলে, অবিলম্বে ধ্যান বন্ধ করুন।
■ যখন আপনি একটু ধ্যানে অভ্যস্ত হন। পর্যবেক্ষণের আগে
যখন মন একা থাকে এবং আপনি তা পর্যবেক্ষণ করতে পারেন না, তখন সেটি দীর্ঘ সময় ধরে চলতে পারে। তখন অনেক অবাঞ্ছিত চিন্তা আসতে পারে।
এটি এমন একটি পর্যায় যেখানে মন যুক্তি দিয়ে নিজেকে "পর্যবেক্ষণ করছে" বলে বোঝানোর চেষ্টা করে।
এই পর্যায়েও, খুব বেশি সময় ধরে ধ্যান করবেন না।
ঐতিহ্যগতভাবে বলা হয় যে ধ্যান করার জন্য একজন গুরুর (আধ্যাত্মিক শিক্ষক) প্রয়োজন, তাই সতর্কতার সাথে এটি করুন।
■ যখন আপনি পর্যবেক্ষণ করতে শুরু করেন
পর্যবেক্ষণ একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে আসে। আপনি বুঝতে পারেন যে আপনি মনের নয়, বরং মনের পেছনের কোনো সত্তা যা সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছে।
■ যখন আপনি পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম হন, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে ধ্যান শুধুমাত্র মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার বিষয় নয়
ধ্যানের শুরুতে মনোযোগ ব্যবহার করা হয়। তবে, এরপর আর মনোযোগ দেওয়া হয় না। মনোযোগের মাধ্যমে সচেতনতা একত্রিত করে স্থির থাকার পরে, সেই অবস্থায় পর্যবেক্ষণ করাই হলো এই পর্যায়ের ধ্যানের মূল বিষয়।
সাধারণভাবে, সামাতা ধ্যান (মনোযোগ কেন্দ্রিক ধ্যান) এবং বিপস্সনা ধ্যান (পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান) বলে মনে করা হয়, তবে এটি বিভিন্ন ধারা বা ধাপের ভিন্নতার কারণে হয়ে থাকে। কিছু ধারায় একই জিনিসকে সামাতা ধ্যান বলা হয় আবার কিছু ধারায় এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলা হয়। তবে, মূল বিষয় উভয় ক্ষেত্রেই একই থাকে।
ধ্যানের জন্য, প্রথমে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে হয়। এই পর্যায়ের মনোযোগ হলো ধ্যানের উদ্দেশ্য নয়, এটি একটি উপায়।
পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যানে (বিপস্সনা ধ্যানে) পৌঁছানোর জন্য, মনোযোগের প্রয়োজন। সেই মনোযোগমূলক ধ্যানকে সামাতা ধ্যান বলা হতে পারে, অথবা কিছু ধারায় এটিকে বিপস্সনা ধ্যানও বলা হতে পারে। যদিও নাম ভিন্ন হতে পারে, তবে মূলত যা করা হয় তা একই থাকে। শেষ পর্যন্ত, ধ্যানের মূল উদ্দেশ্য হলো "পর্যবেক্ষণ"। এমনকি সামাতা ধ্যানেও (মনোযোগ কেন্দ্রিক ধ্যানে) সেটি পর্যবেক্ষণে পৌঁছে যায়। এই বিষয়ে আমি আগে কিছুটা লিখেছি।
মূলত, সামাতা ধ্যান এবং বিপস্সনা ধ্যান উভয়ই একই, তবে পর্যবেক্ষণের বিষয়ে, বিপস্সনা ধ্যানের মধ্যে আরও বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে বলে মনে হয়। উদাহরণস্বরূপ, নিচের লেখাটি দেখুন:
বিপস্সনার উদ্দেশ্য হলো কোনো কিছুতে বাধা না পেয়ে একটানা শ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়া নয়। (আরো কিছু...) বিপস্সনার উদ্দেশ্য হলো অবিরামভাবে সচেতন থাকা। শুধুমাত্র এই "সচেতনতা"-র মাধ্যমেই উপলব্ধি সম্ভব। "মাইন্ডফুলনেস: অ্যা প্র্যাকটিস অফ কাটিং-এজ মেডিটেশন (বান্টে এইচ. গুনালাতানা রচিত)"
দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন হওয়ার কারণে সামাতা ধ্যানও একই। সামাতা ধ্যানের উদ্দেশ্য কপালে, হৃদয়ে বা শ্বাসের উপর মনোযোগ দেওয়া নয়। সামাতা ধ্যানের উদ্দেশ্যও একইভাবে, একটানা সচেতন থাকা। এটি কেবল বলার পদ্ধতির পার্থক্য।
কখনো কখনো, এই নিয়ে ঝগড়া-বিবাদ হয়ে থাকে বলে মনে হচ্ছে, কিন্তু আমি মনে করি এটি কেবল অভিব্যক্তির ভিন্নতা।
সাধারণত, ধ্যান মনোযোগ দিয়ে শুরু করা হয়, তবে ধ্যান মূলত পর্যবেক্ষণ করার বিষয়।
সাধারণভাবে, শুধুমাত্র মনোযোগকেও ধ্যান বলা হয়, এবং পর্যবেক্ষণের বিষয়টিকেও ধ্যান বলা হয়। তাই, যখন "ধ্যান" শব্দটি ব্যবহার করা হয়, তখন এর অর্থ প্রসঙ্গ অনুযায়ী ভিন্ন হতে পারে।
ধ্যানে প্রথমে মনোযোগের মাধ্যমে মনকে শান্ত করা হয় এবং তথাকথিত বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে দমন করা হয়, এরপর শরীরের অনুভূতিগুলো পর্যবেক্ষণ করা হয়। অথবা, ধ্যানের সময় যদি কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তাহলে সেটিকে মনোযোগ দিয়ে দমন করে, এবং পুনরায় পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে ধ্যান শুরু করা হয়।
তখন, কেউ কপালে মনোযোগ দিতে পারে, হৃদয়ে মনোযোগ দিতে পারে, অথবা শ্বাসে মনোযোগ দিতে পারে। বিভিন্ন ধারা এবং মানুষের জন্য, কোন পদ্ধতিটি সহজ, তা ভিন্ন হতে পারে। তাই, শিক্ষকের নির্দেশ অনুযায়ী চলা উচিত, অথবা যদি পছন্দের সুযোগ থাকে, তবে সেই অনুযায়ী নির্বাচন করা যেতে পারে। শিক্ষকের অনুপস্থিতিতে, প্রত্যেকটি পদ্ধতি চেষ্টা করে দেখা যেতে পারে।
আমি পূর্বেও এটি লিখেছি, কিন্তু আবারও একটু লেখার চেষ্টা করলাম।
ঘুমানোর সময় শোনা গিয়েছিল অদ্ভুত, ফিসফিস করা কণ্ঠস্বর।
ঘুমানোর সময় আমার শরীরে স্থির বিদ্যুৎ ছিল এবং হৃদপিণ্ড থেকে এক ধরনের শক্তি বা আভা পুরো শরীরে ছড়িয়ে যাচ্ছিল এবং সবকিছু কাঁপছিল।
আজ আমি দূরে গিয়েছিলাম, তাই সম্ভবত আমি ক্লান্ত। আমি তাই সরাসরি ঘুমাতে গেলাম, কিন্তু যখন আমি চোখ বন্ধ করলাম, তখন আমার চেতনা ধীরে ধীরে "পেছনে" দিকে আকৃষ্ট হতে শুরু করলো, এবং আমার দৃষ্টিও পিছনের দিকে যাচ্ছিল। এটা অনেকটা "স্টার ট্রেক" বা "স্টার ওয়ার্স"-এর মতো "ওয়ার্প" প্রযুক্তির বিপরীত দিকে (পেছনের দিকে যাওয়া) অনুভব হচ্ছিল।
তারপর, হঠাৎ করে আমার চেতনার গতি বেড়ে গেল এবং এটি সংকুচিত হওয়ার মতো একটি অদ্ভুত অনুভূতি হলো। সম্ভবত আমার আভা বা আত্মা শরীর থেকে সামান্য সরে গিয়েছিল। আমার আত্মার মতো কিছু একটা সামান্য পরিমাণে আমার মাথার উপরে, মাথার সামান্য উপরের দিকে সরে গিয়েছিল।
এটা অনেকটা অসম্পূর্ণ "আত্মার শরীর থেকে বিচ্ছেদ"-এর মতো মনে হয়েছিল। কিন্তু এই অবস্থাটি খুব একটা আরামদায়ক ছিল না, তাই সম্ভবত ৩০ সেকেন্ডের মধ্যেই আমি সচেতনভাবে নিজের অনুভূতি ফিরিয়ে এনে আগের অবস্থায় ফিরে আসি। কিন্তু সেই কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে, আমি কিছুটা অদ্ভুত অনুভব করেছিলাম।
বিশেষ করে যা ভীতিকর ছিল, তা হলো আমার মাথার ডানদিকের একটু উপরে, স্পষ্টতই অন্য কোনো চেতনার কণ্ঠস্বর, অনেকটা মন্ত্রের মতো, একটানা বিড়বিড় করে যাচ্ছিল। আমি কিছুটা চমকে গিয়েছিলাম। বিষয়বস্তু হলো, এটি একটানা, কোনো বিরতি ছাড়াই "ধন্যবাদ, ধন্যবাদ, ধন্যবাদ, ধন্যবাদ..." বলে যাচ্ছিল। এই ধরনের সমান স্বরযুক্ত পুনরাবৃত্তি স্বাভাবিক নয়, তাই এটি অনেকটা অনুভূতিহীন মন্ত্রের মতো মনে হচ্ছিল এবং ভীতিকর ছিল। এটা কী?
এটা অনেকটা ভয়ের মতো ছিল (হাসি)।
অনিচ্ছাকৃত দৈবদৃষ্টি।
thần học hội của C.W. Leadbeater, cho rằng đôi khi có thể xảy ra hiện tượng ngoại cảm một cách ngẫu nhiên, ngay cả khi chưa đạt được sự thức tỉnh hoàn toàn.
Ngay cả khi chưa đạt được sự thức tỉnh hoàn toàn, con người đôi khi có thể thoáng thấy cõi astral. Bởi vì, ngay cả khi "lửa rắn" hoàn toàn không hoạt động, những rung động đặc biệt có thể kích hoạt các trung tâm năng lượng (chakra) bất cứ lúc nào. Ngoài ra, khi "lửa rắn" bắt đầu hoạt động một chút, hiện tượng ngoại cảm có thể xảy ra trong một thời gian ngắn. (trích dẫn)
Tôi cũng có trải nghiệm tương tự, đôi khi tôi thoáng thấy một phần cuộc sống của người khác thông qua hình ảnh rõ ràng của hào quang bên ngoài họ. Nó kéo dài khoảng 10 giây. Trong khoảng thời gian đó, đôi khi nó biến mất trong một khoảnh khắc, nhưng trong khoảng 10 giây, tôi nhìn thấy một phần cuộc sống của họ.
Tôi nghĩ đó có lẽ là lần thứ hai tôi trải nghiệm sự thức tỉnh của "lửa rắn", khi năng lượng của trung tâm "manipura" bắt đầu mạnh mẽ. Sau đó, tôi không còn trải nghiệm điều đó nữa, có lẽ đó là do trung tâm "ajna" hoặc một trung tâm nào đó khác tạm thời được kích hoạt, dẫn đến khả năng ngoại cảm. Tôi nghĩ đó là một ví dụ điển hình về hiện tượng ngoại cảm ngẫu nhiên. Điều đó xảy ra khoảng một năm trước.
Trước đây, tôi đã có một loại trực giác, và nếu đó là ngoại cảm dựa trên trực giác, thì nó chỉ là những điều tưởng tượng. Nhưng lần đó, nó giống như một màn hình vật lý xuất hiện, và tôi có thể nhìn thấy nó rõ ràng bằng mắt thường.
Tôi luôn nghĩ rằng, khi có khả năng ngoại cảm, nó sẽ chỉ là những điều tưởng tượng, giấc mơ, hoặc những trực giác như vậy. Vì vậy, tôi rất ngạc nhiên khi lần đó, nó xuất hiện rõ ràng như thể nhìn thấy bằng mắt thường. Tôi nghĩ, đôi khi nó có thể xuất hiện như vậy.
Có lẽ, người đó có một chút bất ổn về mặt cảm xúc, nên hào quang của họ có thể phát tán ra ngoài, khiến nó dễ đọc hơn. Hoặc có thể là linh hồn bảo vệ của người đó cố tình khiến nó dễ nhìn thấy hơn.
Dù sao đi nữa, tôi rất ngạc nhiên vì nó hiển thị rõ ràng như vậy.
Tuy nhiên, bây giờ tôi nghĩ rằng, có lẽ đó là một loại ngoại cảm ở mức độ vật lý, một loại "mức độ thấp". Những gì tôi nhìn thấy chỉ là một phần của cuộc sống, và tôi không thể nhìn thấy sâu hơn, hoặc hiểu được bối cảnh đằng sau những khoảnh khắc đó. Nó chỉ là nhìn thấy một khoảnh khắc trong quá khứ, và điều đó thú vị, nhưng nếu hỏi liệu nó có giúp ích cho sự phát triển tinh thần của người đó hoặc của tôi hay không, thì có lẽ nó hầu như không có tác dụng.
সম্ভবত, সত্যিকারের উচ্চ স্তরের অন্তর্দৃষ্টি এমন দৈনন্দিন জীবনের পরিস্থিতিতে নয়, বরং আরও গভীর কিছু দেখতে পায়।
আমার মনে হয়, সেই স্তরে পৌঁছানো এখনও অনেক দূরের পথ।
ইডা এবং পিঙ্গালার জাগরণ।
■ সুশুমনা, ইদা, পিঙ্গালার প্রচলিত ধারণা
যোগ অনুশীলনে, শরীরের অভ্যন্তরে শক্তি প্রবাহের পথগুলোকে "নাডি" বলা হয়, এবং এর মধ্যে এই তিনটি প্রধান।
নিচের চিত্রটি যোগ অনুশীলনকারী অধ্যাপক হোনজামা কর্তৃক লিখিত একটি বই থেকে নেওয়া হয়েছে। এটি "মিত্র যোগ (হোনজামা কর্তৃক লিখিত)" নামক বই থেকে নেওয়া।
এইভাবে, সুশুম্না মেরুদণ্ড বরাবর থাকে, এবং ইদা ও পিঙ্গলা সেগুলোর চারপাশে স্পাইরাল আকারে ঘোরে। ইদা বাম দিকে, এবং পিঙ্গলা ডান দিকে থাকে।
এটা যোগের একটি সাধারণ ধারণা।
■ কুন্ডালিনীর উপমা
ভারতের ঋষিকেশে যোগনিকেরন নামক একটি প্রতিষ্ঠান স্থাপনকারী স্বামী যোগেশ্বরানন্দ অনুসারে, এটি এভাবে লেখা আছে:
মেরুদণ্ড একটি ফাঁপা নলের মতো, এবং এর সাধারণ আকৃতি অনেকটা সাপের মতো। তাই, মেরুদণ্ডের মধ্যে থাকা উজ্জ্বল, সূক্ষ্ম নালীগুলোকে উপমা হিসেবে কুন্ডালিনী নামে ডাকা হয়। "আত্মার বিজ্ঞান (স্বামী যোগেশ্বরানন্দ কর্তৃক লিখিত)"।
শারীরিক বাম এবং ডানদিকে, প্রতিটি দিকে "সুশুমনা" চিত্রিত করা হয়েছে। ডানদিকে আঁকা দ্বিতীয়টি হলো সেই "সুশুমনা", যাactually স্বামী কর্তৃক দিব্যদৃষ্টিতে দেখা হয়েছিল, এবং বামদিকে আঁকা তৃতীয়টি হলো প্রচলিত ধারণা, যা যোগীদের মধ্যে প্রচলিত। সেখানে মিল খুঁজে পাওয়া যায়।
■ ইদা এবং পিঙ্গালার উপমা
ইদা এবং পিঙ্গালা উপরের চিত্রের মতো করে পেঁচানো অবস্থায় থাকে, কিন্তু আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতায় আমি পেঁচানো কোনো কিছু অনুভব করতে পারছি না।
আসলে, প্রায় এক বছর আগে আমার যা অভিজ্ঞতা হয়েছিল, যা "কুন্ডালিনী"র মতো ছিল, সম্প্রতি আমি ভাবছি যে সম্ভবত সেটি কুন্ডালিনী নয়, বরং ইদা এবং পিঙ্গালার জাগরণ ছিল।
এখানে মূল বিষয় হলো, আগের নিবন্ধে উল্লিখিত নিম্নলিখিত অংশ:
কোমর অঞ্চলে দুটি ছোট শক্তি উৎপন্ন হয়, এবং বাম ও ডান উভয় দিকেই একটি করে আলোর রশ্মি কোমরের স্থান থেকে চোখের উপরের খুলি পর্যন্ত প্রায় ২-৩ সেকেন্ড ধরে সরাসরি উপরে উঠে, খুলিতে আঘাত করে সামান্য বাঁকতে এবং সেখানে থেমে যায়। এরপর প্রায় ১০ সেকেন্ড ধরে সেই শক্তির ধারা বজায় থাকে, কিন্তু অবশেষে শক্তি ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়ে যায়। (আগের নিবন্ধ থেকে উদ্ধৃত)
আমি এমনটা ভাবতে শুরু করেছি, কারণ এটিও একই, অর্থাৎ স্বামী যোগেশ্বরানন্দ কর্তৃক বর্ণিত।
■ ইদা এবং পিঙ্গালা সরলরেখা
স্বামী যোগেশ্বরানন্দ নিম্নলিখিত চিত্র দেখিয়েছেন। ("আত্মার বিজ্ঞান", স্বামী যোগেশ্বরানন্দ কর্তৃক লিখিত) থেকে।
স্বামী, এই বইয়ে সুশুম্নার বিষয়ে অনেক কিছু উল্লেখ করেছেন, কিন্তু ইদা এবং পিঙ্গালার বিষয়, যেমন তারা স্পাইরাল নাকি সরলরেখা, সে সম্পর্কে কোনো বর্ণনা খুঁজে পাওয়া যায়নি। স্বামী বলেছেন যে তিনি যা লিখেছেন, তা ধ্যান করে এবং দিব্যদৃষ্টির মাধ্যমে উপলব্ধি করেছেন, তাই এই চিত্রটিও নির্ভুল হওয়ার কথা। নাকি, সম্ভবত তারা সুশুম্নার চারপাশে ঘুরছে, কিন্তু তা সত্ত্বেও এমন একটি সরলরেখার চিত্র আঁকা হয়েছে? আমার তেমন মনে হয় না। সেক্ষেত্রে, আমার মনে হয় স্বামীর 주장 হলো ইদা এবং পিঙ্গালা সরলরেখা।
তাহলে, আমার অস্বস্তি দূর হয়ে যাবে।
প্রায় ১ বছর আগে আমার কুন্ডলিনী সম্পর্কিত একটি অভিজ্ঞতা হয়েছিল, যেখানে একটি নয়, দুটি আলোর রেখা "সরলরেখা" বরাবর উপরে উঠেছিল, তাই আমি স্পষ্টভাবে বলতে পারিনি যে এটি কুন্ডলিনী, ইদা নাকি পিঙ্গালা।
যদি এই স্বামী যোগেশ্বরানন্দ-এর বর্ণনা সঠিক হয়, তাহলে আমার প্রায় ১ বছর আগের অভিজ্ঞতাটিকে সুশুম্নার পরিবর্তে ইদা এবং পিঙ্গালার জাগরণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
এই বিষয়ে, আগে আমি স্বামী সত্যানন্দ সরস্বতী-র কিছু উক্তি উল্লেখ করেছিলাম। তাঁর "কুন্ডলিনী তন্ত্র" অনুসারে, সাধারণত সুশুম্না থেকে কুন্ডলিনীকে উপরে তোলা হয়, কিন্তু প্রাচীন গ্রন্থে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি যে সুশুম্না থেকে তোলার প্রয়োজন আছে। সেখানে লেখা আছে, পিঙ্গালা থেকে বাহ্যিক শক্তি লাভ করা যায়, ইদা থেকে ডাইনিদের মতো অন্তর্দৃষ্টির ক্ষমতা পাওয়া যায়, এবং সুশুম্না থেকে জীবিত অবস্থায় মোক্ষ লাভ করা যায়।
আমি এখনও তেমন কোনো বড় পরিবর্তন অনুভব করিনি, তবে আগের চেয়ে আমার নিজের অবস্থা সম্পর্কে আমি এখন বেশি সন্তুষ্ট।
এরপর থেকে, আমি এমন কোনো কুন্ডলিনী জাগরণ অনুভব করিনি যা সরাসরি মাঝখান দিয়ে উপরে উঠছে, তবে আমার "আউরা"-র প্রাধান্য ধীরে ধীরে উপরের দিকে পরিবর্তিত হচ্ছে, তাই আমার মনে হয় আমার ক্ষেত্রে সুশুম্না ধীরে ধীরে সক্রিয় হচ্ছে।
■ এমন মানুষ আছেন যারা সুশুম্না থেকে জেগে ওঠেন, এবং এমন মানুষ আছেন যারা ইদা ও পিঙ্গালা থেকে জেগে ওঠেন?
আগে উদ্ধৃত গোপী কৃষ্ণ-এর কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা অনুসারে, তিনি সম্ভবত পিঙ্গালা থেকে প্রথমে জাগতে গিয়েছিলেন এবং প্রায় মারা যাচ্ছিলেন।
কিছু যোগীর ক্ষেত্রে সরাসরি সুশুম্না থেকে জাগরণ ঘটে, তাই ইদা এবং পিঙ্গালা সম্পর্কিত বর্ণনা কম, এমন মনে হয়েছে। যদি তাই হয়, তবে তা বোধগম্য।
আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত আমি একই সাথে ইদা এবং পিঙ্গালাকে সক্রিয় করেছিলাম, তাই কোনো সমস্যা হয়নি। আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক থেকে আগে থেকেই একটি ব্যাখ্যা পেয়েছিলাম যে, সরাসরি সুশুম্নাকে সক্রিয় করলে তা অস্থির হতে পারে, তাই এই পদ্ধতি অনুসরণ করা হবে। এখন আমি বুঝতে পারছি যে, সেটি এই বিষয়গুলোই ছিল। যদি আমি কোনো অভ্যন্তরীণ নির্দেশনার সাহায্য ছাড়াই শুধুমাত্র ইদা অথবা পিঙ্গালা থেকে সক্রিয় করার চেষ্টা করতাম, তবে সম্ভবত কোনো সমস্যা হতে পারত, এবং সরাসরি সুশুম্নাকে সক্রিয় করা আরও বেশি বিপজ্জনক হতে পারত।
এর পরে, সম্ভবত যদি সুশুম্না জেগে ওঠে, তাহলে ইদা এবং পিঙ্গলাও (ধীরে ধীরে) জেগে উঠবে, এবং যদি ইদা এবং পিঙ্গলা জেগে ওঠে, তাহলে (ধীরে ধীরে) সুশুম্নাও জেগে উঠবে। আমার এমন মনে হচ্ছে।
যদি তাই হয়, তাহলে আমার ক্ষেত্রে সম্ভবত প্রথমে ইদা এবং পিঙ্গলা জেগে উঠবে, এবং তারপর ধীরে ধীরে সুশুম্না জেগে উঠছে।
■ সুশুম্না, ইদা, পিঙ্গলা - এই তিনটিই সরল, কিন্তু একটি পদ্ধতি বা শক্তি ব্যবহারের কৌশল হিসেবে "ঘূর্ণন" রয়েছে।
আমার মনে হয় এটাই সম্ভবত মূল কথা।
■ সুশুম্নার শেষ অংশটি স্পাইরাল আকৃতির।
স্বামী যোগেশ্বরানন্দ নিম্নলিখিতভাবে উল্লেখ করেছেন:
"কুন্ডালিনী (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে)... অনেকটা সাপের মতো, পুরুষাঙ্গের চারপাশে আড়াই বার পেঁচিয়ে, সম্পূর্ণভাবে শামুকের খোলকের মতো আকারে ঘুমিয়ে আছে।" ("আত্মার বিজ্ঞান", স্বামী যোগেশ্বরানন্দ রচিত)।
এটি একটি বহুল প্রচলিত ধারণা এবং অনেক যোগী এটি বলেন, কিন্তু যেহেতু স্বামী যোগেশ্বরানন্দ বলছেন, তাই এটি সম্ভবত সত্য।
অতএব, ইদা এবং পিঙ্গলা ঘুরছে - এই বহুল প্রচলিত ধারণাটি ভুল, কিন্তু কুন্ডালিনী স্পাইরাল আকৃতির সাপের মতো ঘুমিয়ে আছে - এই কথাটি সম্ভবত সঠিক।
সুতরাং, যোগের কুন্ডালিনী জাগরণ পদ্ধতিতে স্পাইরাল বা ঘূর্ণায়মান movement গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে।
আমার মনে হয়, সম্ভবত এই পদ্ধতিগুলো মিশ্রিত হওয়ার কারণে ইদা এবং পিঙ্গলা ঘুরছে - এমন একটি ভুল ধারণা তৈরি হয়েছে।
যাইহোক, এটি একটি অনুমান।
■ সময়কাল
আগে লেখা কিছু বিষয় সামান্য সংশোধন করা হলো।
- ・2015 সালের জানুয়ারি মাসে, ভারতের একটি আশ্রমে প্রথমবার যোগ অনুশীলন, ২ সপ্তাহের আবাসিক প্রশিক্ষণ। এরপর বেশ কিছুদিন বিরতি।
・2016 সালের অক্টোবর মাসে, জাপানের কাছাকাছি একটি স্থানে যোগ অনুশীলন পুনরায় শুরু। প্রতি সপ্তাহে একবার, ৯০ মিনিটের জন্য।
・2017 সালের আগস্ট মাসে, যোগ অনুশীলনের ফ্রিকোয়েন্সি বাড়ানো হয়, প্রায় প্রতিদিন ৯০ মিনিটের জন্য।
・2017 সালের অক্টোবর মাসে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কমতে শুরু করে। অবশেষে, যোগ করার অনুভূতি আসে। অল্প সময়ের জন্য হলেও, হেডস্ট্যান্ড করতে পারা যায়।
・2017 সালের নভেম্বর মাসে, "নারদ" শব্দ শোনা যেতে শুরু করে। যোগ প্রায় প্রতিদিন শুরু করার পর প্রায় ৩ মাস পর।
・2018 সালের জানুয়ারি মাসে, প্রথম "কুন্ডলিনী" অভিজ্ঞতা। মূলাধার চক্রে বৈদ্যুতিক শক এবং কপাল থেকে কয়েক সেন্টিমিটার দূরে, শূন্যে (আজিন চক্র?) শক্তির বিস্ফোরণ। খুবই সামান্য শক্তি।
・2018 সালের নভেম্বর মাসে, ইদা এবং পিঙ্গালার সক্রিয়তা (দ্বিতীয় "কুন্ডলিনী" অভিজ্ঞতা)। মণিপুরা চক্রের প্রাধান্য। কুন্ডলিনী শক্তি এখনও উপরে ওঠেনি, মনে হয়। কেবল দুটি আলোর রেখা উপরে উঠেছে। স্যাক্রাম বা কোমর অঞ্চলের আশেপাশে, তাপ অনুভব হয় এবং রক্ত দ্রুত স্পন্দিত হয়। বেশ ইতিবাচক অনুভূতি হয়। যৌন আকাঙ্ক্ষা অনেক কমে যায়, স্বাভাবিকভাবে (কোনো প্রচেষ্টার প্রয়োজন নেই) ব্রহ্মচর্য (নিষিদ্ধতা) অর্জন করা যায় (যৌন আকাঙ্ক্ষা আগের তুলনায় ১০ ভাগের ১ ভাগ)। ঘুমের সময় কমে যায়। কথা বলা সহজ হয়ে যায়।
・2019 সালের জুলাই মাসে, তৃতীয় "কুন্ডলিনী" অভিজ্ঞতা। অনাহত চক্রের প্রাধান্য। (পঞ্চভূত উপাদানের) "বায়ু" শক্তির দ্বারা সৃষ্ট ঘূর্ণি, কোমর থেকে মাথার দিকে উপরে ওঠে। কোনো আলোর রেখা নেই। ঘূর্ণিটি মাথার চারপাশে ছড়িয়ে পরে (মাথার উপরে এবং সামনে-পেছনে-ডানে-বামে)। ঘাড়ের নিচের অংশে (মহাশায়ী?) সামান্য তাপ অনুভব হয় এবং রক্ত স্পন্দিত হয়। হৃদস্পন্দন দ্রুত হয়। দ্বিতীয় অভিজ্ঞতার মতো কোনো পরিবর্তন নেই। যৌন আকাঙ্ক্ষা আরও কমে যায় (দ্বিতীয় "কুন্ডলিনী" অভিজ্ঞতার আগের সময়ের তুলনায় ১০০ ভাগের ১ ভাগ)।
・2019 সালের সেপ্টেম্বর মাসে, মূলাধার চক্রের সক্রিয়তা। পায়ের শক্তি সামান্য বৃদ্ধি পায়। পায়ের অনুভূতি সামান্য সংবেদনশীল হয়। হাতের অনুভূতিও পায়ের মতো নয়, তবে সামান্য সংবেদনশীল হয়। "গন্ধ"-এর প্রতি সংবেদনশীলতা বাড়ে। কেবল "গন্ধ" দিয়েই "স্বাদ" অনুভব করা যায়। দূষিত বাতাস (গন্ধ?) অপছন্দ হতে শুরু করে। তথাকথিত "গ্রাউন্ডিং" শক্তি সামান্য বৃদ্ধি পায়। অন্যের দূষিত আভা দ্বারা নিজের উপর হওয়া খারাপ প্রভাব কমে যায়, এবং আত্মনির্ভরতা বাড়ে। এখনও অনাহত চক্রের প্রাধান্য।
দাঁতের ব্যথা অথবা ক্লান্ত লাগলে, সম্ভবত শরীরের স্বাভাবিক সংবেদনের অনুভূতি কাজ করে না।
কিছুদিন ধরে আমার বুদ্ধি দাঁতের গোড়ায় ব্যথা শুরু হয়েছে, এবং এটি তোলার পরিকল্পনা করা হয়েছে। দাঁত ব্যথা করলে আমার ভবিষ্যৎ দেখার ক্ষমতা কমে যায়।
ঠিক যেমনভাবে ভ্রমণের সময় ক্লান্ত থাকলে ছিনতাইয়ের শিকার হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তেমনই, ছিনতাইকারী যদি শক্তিশালী হয়, তাহলে আমার ভবিষ্যৎ দেখার ক্ষমতা কাজ করে এবং আমি আগে থেকেই তা এড়িয়ে যেতে পারি। কিন্তু ক্লান্ত থাকলে, এই ক্ষমতা কাজ করে না। বরং, মনে হয় যেন এটি কাজ করছে, কিন্তু আমার সংবেদী ক্ষমতা দুর্বল হয়ে যায়।
গত কয়েক দিনে, সাইকেল চালানোর সময় অন্য বাইক বা সাইকেলের গতিবিধি বুঝতে না পেরে আমি প্রায়ই সংঘর্ষের সম্মুখীন হয়েছি, অথবা পথচারীদের আঘাত করার মতো পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে। যদিও এটি খুবই কম দূরত্ব, প্রায় ১ কিলোমিটারের মতো, কিন্তু এই অল্প দূরত্বে কয়েকবার বিপজ্জনক পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে। আগে কখনো এত অল্প দূরত্বে এত ঘন ঘন এমন বিপজ্জনক পরিস্থিতি হয়নি।
দাঁত ব্যথার কারণে এমনিতেই আমার মনোযোগ বিক্ষিপ্ত থাকে, তার উপর আমার স্বাভাবিক ভবিষ্যৎ দেখার অনুভূতি কাজ না করার কারণে, এটি দ্বিগুণ বিপজ্জনক ছিল।
বুদ্ধ দাঁত তোলার পরে কয়েক দিন ব্যথা থাকবে, তাই আমি তোলার পরেও কিছুদিন সতর্ক থাকতে চাই।
এই অবস্থায়, আমি গভীরভাবে ধ্যান করতে পারছি না, তাই আপাতত হালকা ধ্যানই করব।
সাধারণত, অসুস্থতা মানসিক উন্নতির সুযোগ নিয়ে আসে, তাই আমি এটিকে ইতিবাচকভাবে দেখতে চাই।
[পুনর্বিবেচনা: ১৯/১০]
নিচের একটি দাঁত তুলে ফেলা হয়েছে। অসাবধানতা বড় ক্ষতি। দাঁত তোলাটা ভীতিকর।
দাঁত তোলার তিন দিন আগে থেকে, দাঁতের চারপাশের অংশে "চি বাহ জুইইনেন" নামক প্রদাহ দেখা দেয়, যার কারণে কয়েক দিন ধরে তীব্র ব্যথা ছিল এবং রাতে তেমন ঘুমানো যাচ্ছিল না। প্রথমে মনে হয়েছিল সাধারণ দাঁতের সমস্যা, কিন্তুTurns out দাঁতটিই কারণ ছিল... দাঁতটি জিভ দিয়ে স্পর্শ করা হচ্ছিল। এত কষ্ট হবে, তা ভাবা যায়নি। ব্যথার কারণে জোর করে সেদিনই ডাক্তারের কাছে যাওয়া হয়েছিল। যেহেতু ফোলা ছিল এবং সেদিন সময় ছিল না, তাই অ্যান্টিবায়োটিক এবং ব্যথানাশক (রোক্ষমিন) ওষুধ দেওয়া হয়েছিল। কয়েক দিন পর, অবশেষে গতকাল দাঁতটি তুলে ফেলা হয়েছে।
দাঁত তোলার পর, প্রদাহের ব্যথা প্রায় চলে গেছে। যদি এত আরাম পাওয়া যেত, তাহলে আগে থেকেই তুলে দেওয়া উচিত ছিল।
তবে, দাঁত তোলার কারণে সৃষ্ট ক্ষত এবং প্রদাহ এখনও রয়ে গেছে, তাই আজ দাঁত তোলার স্থানটি খুব গরম হয়ে আছে। বগলের তাপমাত্রা ৩৭.০ ডিগ্রি সেলসিয়াস, কিন্তু মুখের তাপমাত্রা ৩৭.৭ ডিগ্রি সেলসিয়াস (হাসি)। কপালেও গরম লাগছে।
আগে বলা হতো যে নিচের দাঁত তুলে ফেলা উচিত নয়, তাই সেটি তুলে ফেলা হয়নি। বলা হয়েছিল যে ব্রাশ দিয়ে ম্যাসাজ করলে ঠিক হয়ে যাবে, কিন্তু এবার ব্রাশ দিয়ে কাজ হবে না, তাই দাঁত তুলতে হয়েছে।
ফলাফলস্বরূপ, দাঁত তুলে ফেলা ভালো ছিল! কিন্তু আজ জ্বরে খুব কষ্ট হচ্ছে...
পরের মাসে অন্য (নিচের) দাঁতটিও তুলে দেওয়া হবে। সেটি আরও বেশি পরিমাণে ভেতরে আছে...
এখন, ব্যথা আসা-যাওয়া করছে, এমন একটি অদ্ভুত পরিস্থিতি চলছে।
- চিকিৎসার সময়: অ্যানেস্থেশিয়ার সূঁচ লাগাটা অস্বস্তিকর। রক্ত দেখতে অপছন্দ। ডেন্টিস্টের কাছে যেতেও অপছন্দ, কিন্তু যে ক্লিনিকে আমি গিয়েছিলাম, সেটি নতুন হওয়ায় সেখানে ব্যথা কম হয়। আগে এটা কতটা কষ্টের ছিল, ভাবতেও ভয় লাগে...
- চিকিৎসার এক ঘণ্টা পর: একই রকম অস্বস্তি। ঘুমিয়ে পড়তে ইচ্ছে করছে।
- ২ ঘণ্টা পর: হঠাৎ করে ভালো লাগতে শুরু করলো। ব্যথা নেই। প্রদাহের ব্যথাও নেই।
- সেই রাতে: আরামদায়ক।
- পরের দিনের সকাল থেকে বিকাল: আরামদায়ক।
- পরের দিনের সন্ধ্যা: রাতের খাবারের পর, হঠাৎ করে জ্বর আসে এবং উপরে উল্লিখিত পরিবর্তনগুলো দেখা যায়।
- এরপর, প্রায় এক ঘণ্টা পর, হঠাৎ করে জ্বর চলে যায়। এটা কী... সম্ভবত এটি একটি ক্ষণস্থায়ী প্রতিক্রিয়া ছিল... এখনও সামান্য জ্বর আছে। আজ শরীর ভালো লাগছিল, তাই একটু বাইরে গিয়ে কেনাকাটা করা হয়েছিল, সম্ভবত সেই কারণে রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা কমে গিয়েছিল। অথবা, হয়তো খাওয়া কোনো খাবার ক্ষতস্থানে আটকে গিয়েছিল, অথবা পানীয়ের কারণে প্রদাহ হয়েছে। যাই হোক, আরও কয়েক দিন বিশ্রাম নিয়ে শান্ত থাকা ভালো।
আমার উপসর্গ থেকে আরও খারাপ অবস্থায়, কিছু মানুষ বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হয়ে থাকে। আমি সৌভাগ্যক্রমে অল্পতেই ডেন্টিস্টের কাছে গিয়ে ওষুধ নিয়ে দাঁত তুলতে পেরেছি, তাই এই 정도로ই শেষ হয়ে গেল। যদি এটা কোনো দীর্ঘ যাত্রার সময় ঘটতো, তাহলে আরও বেশি ভয় লাগতো।
এবছর, তা হাড় ভাঙা হোক বা অন্য কোনো শারীরিক সমস্যা, শারীরিক দিক থেকে অনেক কঠিন সময়ের মধ্যে দিয়ে যাচ্ছি। অন্যদিকে, মানসিকভাবে উন্নতির লক্ষণ দেখা যাচ্ছে, তাই হয়তো এই কঠিন সময়গুলোও মানসিক বিকাশের সুযোগ নিয়ে আসছে।
আত্মা এবং মণিপুর।
পেটের কাছাকাছি, যাকে সাধারণভাবে মণিপুরা বলা হয়, সৌরপ্লেক্সাস চক্র এবং আত্মা-র মধ্যে কোনো সম্পর্ক আছে বলে মনে হয়।
যোগের প্রখ্যাত বিশেষজ্ঞ, হোন্সান হিরোশি先生, নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করেছেন:
"মণিপুরা চক্রের জাগরণ, যোগীর আত্মাকে জাগ্রত করে বলে মনে হয়। 'মিৎসুজো যোগ' (হোন্সান হিরোশি রচিত)।"
আসলে, গত কয়েক সপ্তাহ ধরে, বিশেষ করে গত সপ্তাহ থেকে, পরিবারের সদস্যদের হাসপাতালে ভর্তি, গুরুতর অসুস্থতা এবং এমনকি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া পর্যন্ত একের পর এক ঘটেছে, এবং আমি মানুষের মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েছি। একজন আত্মীয়ের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অংশগ্রহণ এবং হাসপাতালে ভর্তি থাকা অবস্থায় বা শেষ মুহূর্তে উপস্থিত থাকার মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে। শুধুমাত্র আত্মীয়ের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অংশগ্রহণের মাধ্যমে, মানুষের মৃত্যু সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করার তেমন সুযোগ পাওয়া যায় না, তবে এই ঘটনা থেকে আমি অনেক কিছু শিখেছি।
■ মণিপুরাতে আত্মার অনুভূতি
যখন আমি কোনো মানুষের শেষ মুহূর্তে উপস্থিত থাকি এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সম্পন্ন করি, তখন বিশেষ করে পেটের কাছাকাছি একটি অনুভূতি হয়, যা ধীরে ধীরে অনুভূত হয়, এবং পেটের দুর্বলতা অনুভব করি। পেটের কাছাকাছি মণিপুরা চক্র অবস্থিত। এটি কেবল ক্লান্তি নয় বলে মনে হয়। মনে হয় যেন কোনো বার্তা গ্রহণ করছি। আমি যখন ক্লান্ত হয়ে ঘুমিয়ে যাই বা রাতের স্বপ্নে কোনো অনুভূতি পাই, তখন এমনটা মনে হয়। সেই মুহূর্তে, আমার মনে হয় যেন আমি মৃত আত্মার দেখা পাচ্ছি, যা তারা দেখছে। অর্থাৎ, আমি মৃত আত্মা যে দৃশ্য দেখছে, তা অনুভব করছি।
মনে হয় না মৃত আত্মা বিশেষভাবে কষ্ট পাচ্ছে, তবে তাদের কর্মজীবনের সময় তারা যে দৃশ্য দেখত, তা ক্রমাগত দেখতে পাই। এটি একটানা চলতে থাকে, এবং আমি ভাবি, এটি কি স্বপ্ন, নাকি মৃত আত্মা তাদের জীবদ্দশায় কাটানো সময় স্মরণ করছে? সেটি মণিপুরা চক্রের মাধ্যমে আমার কাছে একটি চিত্র হিসেবে আসে।
কমপক্ষে, তারা কষ্ট পাচ্ছে না, এবং সম্ভবত মৃত্যুর পরেও তাদের পেশা চালিয়ে যাচ্ছে... যদি এমন হয়, তাহলে জাগ্রত না হওয়া আত্মাগুলোর পরিণতি এমন হয়... ভেবে একটু খারাপ লাগে। তবে, তারা কষ্ট পাচ্ছে না, এটাই একটা ভালো দিক।
মাঝে মাঝে, সেই মৃত ব্যক্তির মুখ আমার মনে আসে। সম্ভবত, এটি কেবল মনে আসা নয়, বরং তারা আসলে সেখানে উপস্থিত, অথবা ঘুমিয়ে আছে। তারা কষ্ট পাচ্ছে না, তবে তাদের চেতনা এখনও ঘুমিয়ে আছে। সম্ভবত, একদিন তাদের ঘুম ভাঙবে। বলা হয়, আত্মা ৪৯ দিন পর্যন্ত পৃথিবীতে ঘুরে বেড়ায়, সেটি কেমন হয়? এমন কথাও শোনা যায়, আত্মার পৃথিবীতে থাকার সময়সীমা সর্বোচ্চ ৪৯ দিন।
■ আমার অনুভূতি
হাসপাতালে থাকার সময়, রোগীর চেতনা মাঝে মাঝে ফিরে আসে এবং তাদের শরীর ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে cadaver-এ পরিণত হয়, এমন একটি প্রক্রিয়া আমি কয়েক দিন ধরে দেখেছি। এটি আমার জীবনে প্রথম অভিজ্ঞতা ছিল, তাই অনেক কিছুই মনে হয়েছে।
গত কয়েক সপ্তাহে, আমি একের পর এক এমন অভিজ্ঞতা লাভ করেছি যেখানে শোক, দুঃখ, এবং স্মৃতি জড়িত ছিল। পড়াশোনা করা বা ধ্যান করার মাধ্যমে অন্য জগৎ বা বিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা হয়তো প্রয়োজনীয়, কিন্তু বাস্তবে যখন এর সম্মুখীন হই, তখন অন্য কিছু উপলব্ধি হয়।
আমি হয়তো তাত্ত্বিকভাবে বিশ্বাস করতাম যে আত্মা পুনর্জন্ম লাভ করে, কিন্তু বাস্তবে, আমার আবেগ এবং মনস্তাত্ত্বিক স্তরে, আমি শোক, সহানুভূতি, এবং দুঃখ অনুভব করি। তবে, অনাহত (Anahata) স্তরের উপরে, এই ধরনের দুঃখ থাকে না। অনাহত স্তরের উপরের স্থিতিশীল অবস্থায় থেকেও, আমার শরীরের নিচের অংশে, বিশেষ করে মণিপুরা (Manipura) স্তরে, আমি স্পষ্টভাবে দুঃখ অনুভব করি। মানুষ একটি একক সত্তা নয়; দুঃখ পুরো শরীরকে গ্রাস করে না, বরং চক্রের মাধ্যমে শরীরের বিভিন্ন অংশে ভিন্ন ভিন্ন অনুভূতি তৈরি হয়, এটি আমি এই সময়ে উপলব্ধি করেছি।
সম্ভবত কিছু মানুষের ক্ষেত্রে, পুরো শরীর একই রকম অনুভূতি অনুভব করে, কিন্তু আমার ক্ষেত্রে এটি এমন ছিল। সম্ভবত, যদি অনাহত চক্র বন্ধ থাকে এবং মণিপুরা চক্র প্রভাবশালী হয়, তবে আবেগ প্রাধান্য পেতে পারে।
মানুষ শুধুমাত্র উচ্চতর অনাহত স্তরের ঐশ্বরিক জগতের দৃষ্টিকোণ থেকে বেঁচে থাকে না, বরং তাদের মধ্যে নিম্ন মণিপুরা স্তরের দৃষ্টিভঙ্গিও রয়েছে। উচ্চতর অনাহত স্তরের পাশাপাশি নিম্ন মণিপুরা স্তরের অনুভূতিও থাকার কারণেই মানুষ এই পৃথিবীতে বাঁচতে পারে, এবং মণিপুরা স্তরে আবেগ হিসেবে দুঃখ অনুভব করাটাও প্রয়োজনীয়, এটি আমি আবারও উপলব্ধি করেছি।
যদিও প্রতিটি মানুষের মধ্যে এই ভারসাম্যের ভিন্নতা থাকতে পারে, তবে শুধুমাত্র উচ্চতর অনাহত স্তরের অনুভূতি থাকা এবং মণিপুরা স্তরের দুঃখ অনুভব না করা, তা কেমন যেন স্বাভাবিক মনে হয় না। সর্বোপরি, মানুষের জীবনে জন্ম নেওয়া মানেই বিভিন্ন ধরনের আবেগ অনুভব করা এবং শেখা, তাই সম্ভবত মণিপুরা চক্রকে ভালোভাবে অনুভব করা উচিত।
তবুও, সম্ভবত ভবিষ্যতে মানবজাতির বিকাশ অনাহত স্তরের চেয়েও বেশি উন্নত হবে, কিন্তু বর্তমানে, আমার মনে হয় যে এই পৃথিবীতে বেঁচে থাকার জন্য মণিপুরা স্তরের উপাদানগুলো এখনও গুরুত্বপূর্ণ।
■ শীঘ্রই কেউ এসে পৌঁছাবে
আমার শৈশবে, যখন আমি শরীর-বিহীন হয়েছিলাম, তখন আমি যা বুঝেছিলাম, তার ভিত্তিতে, মৃত্যুর পরে, খুব শীঘ্রই সেই মানুষজন (আত্মা) এসে পৌঁছায় যারা আমাদের সাথে সম্পর্কিত।
অতএব, সম্ভবত এখন আমি সদ্য মারা গেছি এবং একটি স্বপ্ন-সদৃশ অবস্থায় আছি।
জিভূবুরেও (ভূমিগত আত্মা) এবং সুরক্ষাকারী আত্মার মধ্যে পার্থক্য খুবই সামান্য।
গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা।
মৃত হওয়ার পর, পার্থিব আকাঙ্ক্ষার দ্বারা আবদ্ধ হলে ভূত হয়ে যায়, এবং যদি স্বর্গে ফিরে যেতে পারে, তবে তা রক্ষাকর্তা আত্মা বা উচ্চ স্তরের আত্মায় পরিণত হয়।
ভূতের একটি কালো আভা থাকে, যা দেখতে অনেকটা নরকের কালো আগুনের মতো। সম্ভবত এটি বৌদ্ধধর্মে "নরকের তীব্র আগুন" হিসাবে পরিচিত। আমার কাছে, সেই আভাটি কালো হয়ে কাঁপছিল, তাই এটি আগুনের মতো লাগছিল।
■ আত্মাকে ধরে রাখা
যখন বুঝতে পারলাম যে পরিবারের কোনো সদস্যের মৃত্যু আসন্ন, এবং যদি সে স্বাভাবিকভাবে মারা যায়, তবে তার আত্মা হয়তো কোনো এক অলীক অবস্থায় ঘুরে বেড়াবে এবং হারিয়ে যাবে, যা থেকে তাকে উদ্ধার করা কঠিন হবে। তাই, আমি অনুভব করলাম যে এমন হওয়া উচিত নয়, এবং আমার আত্মার সাথে তার আত্মাকে যুক্ত করে ধরে রাখার জন্য, আমি ভারতের ঋষিকেশ থেকে আনা কাঠের ব্রেসলেটটি একটি তাবিজ হিসেবে পরে রেখেшую, যাতে তাকে দাহ করার সময়ও সেটি শরীরে থাকে।
সেইভাবে, পরিবারের সদস্যের মরদেহ দাহ করা হয় এবং তা একটি কফিন urn-এ রাখা হয়। কিন্তু তার আত্মা সম্পূর্ণরূপে আমার সাথে যুক্ত ছিল।
ওই পরিবারের সদস্যের জীবনযাপন তেমন ভালো ছিল না, বলা যায় সে একজন সাধারণ মানুষ ছিলেন। তিনি সম্ভবত সমাজের প্রচলিত আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী জীবন যাপন করতেন। যদিও আমি এমনটা ভাবতাম, তবে আমার মনে হয়েছিল যে এভাবে, সচেতনতাহীন অবস্থায় মারা গেলে তাকে অনেক কষ্টের মধ্যে পড়তে হতে পারে।
উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, মৃত্যুর পরে পার্থিব আকাঙ্ক্ষা থেকে গেলে ভূতের হওয়ার সম্ভাবনা খুবই বেশি।
যদি কোনো ব্যক্তির মধ্যে অতিরিক্ত আকাঙ্ক্ষা না থাকে, তবে তার পরিবারের সদস্যরা তাকে স্বর্গে নিয়ে যেতে পারে। কিন্তু কিছু মানুষ এমন স্বভাবের হয় যে তারা শোনার জন্য প্রস্তুত থাকে না, অথবা তারা যদি মৃত্যুর পরের জগৎকে মেনে নিতে না পারে, তবে তাদের কষ্ট হতে পারে। তারা হয়তো মনে করে যে তারা মৃত নয়, অথবা তারা মনে করতে পারে যে মৃত্যুর পরে সবকিছু শেষ হয়ে যায়, তাই তারা পরিবারের সদস্যদের ডাকে সাড়া দেয় না।
■ কালো আভা
এই ক্ষেত্রে, পরিবারের সদস্যের আত্মা একটি কালো আভায় আবৃত ছিল এবং তা নরকের আগুনের মতো দেখাচ্ছিল। যদি এটি এমন থাকে, তবে সে চারপাশের জিনিস দেখতে পাবে না এবং সম্ভবত একটি চক্রে আটকা পড়বে, যেখানে সে ক্রমাগত আকাঙ্ক্ষার ছবি বা স্বপ্নের মতো কিছু দেখবে, এবং সেখান থেকে বের হওয়া কঠিন হবে।
কিছু মানুষের ক্ষেত্রে, হয়তো তারা তাদের জীবনের কিছু ঘটনা মনে করার চেষ্টা করে, কিন্তু সেটি শুধুমাত্র সেই চক্রে আবদ্ধ থাকার অবস্থায় ঘটে। অন্যদিকে, যে আত্মা কিছুটা হলেও সচেতন, তারা জীবিত থাকাকালীনই তাদের জীবনের সবকিছু মূল্যায়ন করে ফেলে এবং সহজেই স্বর্গে চলে যেতে পারে।
এইবার, আমি কাঠের ব্রেসলেট দিয়ে তার আত্মাকে যুক্ত করেছিলাম, তাই যখন আমি বাড়ি ফিরেছিলাম, তখন আমার মনে হচ্ছিল যে কোনো অদৃশ্য সংযোগ রয়েছে। এটি ছিল আমার অনুমানের মতোই।
■ স্বপ্নের লুপ
এবং, আপাতত সেই রাতে ঘুমানোর পর, আমার পরিবারের সদস্যের আত্মা মৃত্যুর পরবর্তী অবস্থায় থেকে যে দৃশ্য দেখছিল, সেটি আমার স্বপ্নে যুক্ত হয়ে একটানা লুপে চলতে থাকে। এটা খুবই কঠিন (হাসি)।
যাইহোক, এটা ভালো যে আত্মাটি কষ্ট পাচ্ছে বা দুঃখিত নয়, কিন্তু যদি এই লুপ চলতে থাকে, তাহলে সম্ভবত এটি আরও বেশি অন্ধকার এবং শূন্যতায় পতিত হতে পারে। আমি সেই ঝুঁকি অনুভব করেছি।
■ ধ্যানের মাধ্যমে অবস্থা নির্ণয়
অতএব, পরের দিন, আমি ধ্যান করে প্রথমে তার অবস্থা বোঝার চেষ্টা করি।
তখন, উপরে উল্লিখিত 것처럼, আত্মাটি কালো আভা দ্বারা আবৃত ছিল এবং নরকের কালো শিখার মতো কাঁপছিল, যা আমার দৃষ্টির পুরো ক্ষেত্রকে ঢেকে রেখেছে। এছাড়াও, এটি বেশ ঘন এবং ঘোলাটে আভা ছিল, এবং আমার মনে হয়েছিল যে এটিকে উপেক্ষা করলে এটি একটি ভূতের আত্মায় পরিণত হতে পারে। এটি এমন একটি কালো এবং ঘোলাটে আভা যা আমার ত্বকে ঠান্ডা অনুভূতি সৃষ্টি করে।
ধ্যানে বসেই আমি এটা দেখতে পাই, তাই আমি কিছুটা চমকে যাই।
অন্য কারো ক্ষেত্রে, তারা সম্ভবত নিজের চারপাশে একটি সুরক্ষা তৈরি করবে বা "কুজিতোরি" (একটি জাপানি পরিশোধন কৌশল) ব্যবহার করে এটিকে দূরে সরিয়ে দেবে। কিন্তু যেহেতু এটি আমার পরিবারের সদস্য, তাই আমি বিভিন্ন পদ্ধতি চেষ্টা করে আভাটিকে বিশুদ্ধ করার সিদ্ধান্ত নিই।
■ পরিশোধন
প্রথম যে জিনিসটি আমি চেষ্টা করি, তা হলো নিজের আভা থেকে আলো নির্গত করে দেখি যে এটির কারণে আত্মার মধ্যে কোনো পরিবর্তন হয় কিনা। ফলস্বরূপ, সামান্য পরিবর্তন অনুভব করতে পারি, প্রথমে ত্বকে খুব ঠান্ডা অনুভূতি হচ্ছিল, যা কিছুটা কমে যায়। মনে হচ্ছে আভাটি সামান্য বিশুদ্ধ হয়েছে।
এরপর, আমি যোগের মন্ত্রগুলি মনে মনে পাঠ করি। এটিও কিছুটা কার্যকর বলে মনে হলো, কিন্তু উল্লেখযোগ্য কোনো পরিবর্তন দেখা যায়নি।
তারপর, আমি "আজিন" (শরীরের একটি চক্র) থেকে আলো নির্গত করার চেষ্টা করি। এটা কতটা কার্যকর, তা আমার কাছে স্পষ্ট ছিল না।
এবং, আগে যেমন করছিলাম, তেমনি স্বর্গীয় শক্তিকে আহ্বান করে নিজের উপর নয়, বরং সেই আত্মার কালো আভাতে প্রবাহিত করি। এটি বেশ কার্যকর প্রমাণিত হয়। যদিও পরিবর্তন দেখতে কিছুটা সময় লেগেছে, তবে আমি মনে করি এটি একটি জরুরি পদক্ষেপ হিসেবে যথেষ্ট পরিশোধন করেছে।
প্রথমে যে ужасный ঠান্ডা অনুভূতি হয়েছিল, তা প্রায় চলে গেছে।
যদিও এটি এখনও সম্পূর্ণভাবে বিশুদ্ধ হয়নি, এবং একদিনে সবকিছু উপলব্ধি করা সম্ভব নয়, তবে ভূতের আত্মাকে প্রতিরোধের ক্ষেত্রে এটি আপাতত যথেষ্ট কিনা, তা বলা যায়।
■ মুখ দেখা যাচ্ছে
আত্মাটি যখন কালো আভায় আবৃত ছিল, তখন তার মুখ बिल्कुल দেখা যাচ্ছিল না, কিন্তু এখন একটি ঘুমন্ত এবং সরু চোখের মুখ দেখা যাচ্ছে। সম্ভবত এর চেতনা এখনও ঘুমিয়ে আছে, তবে আভাটি বিশুদ্ধ হওয়ার পথে রয়েছে বলে মনে হচ্ছে। আগের ধ্যানের মাধ্যমে যথেষ্ট স্বর্গীয় শক্তি প্রবেশ করানো হয়েছে, তাই আমার পরিবারের সদস্যের আত্মা তুলনামূলকভাবে ভালো বোধ করছে।
আচ্ছা, আমার মনে হয় আত্মা সম্ভবত বেশ কিছুদিন পর্যন্ত এই অবস্থাতেই থাকবে, তাই যতক্ষণ না কেউ তাকে নিতে আসে, ততক্ষণ আমি মাঝে মাঝে এভাবে স্বর্গীয় শক্তি দিয়ে তাকে পূরণ করব, যাতে সে ভূত হয়ে না যায়।
■ অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় পুরোহিতের ভূমিকা
সম্ভবত, সাধারণভাবে কোনো মন্দিরের পুরোহিতদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সময় পাঠের যে ভূমিকা থাকে, সেটি সম্ভবত এরকমই হওয়া উচিত। তবে আমার মনে হয় না সবাই সেই ক্ষমতা রাখে, তাই এটা বেশ জটিল একটা বিষয়। এমনকি যদি কারো সেই ক্ষমতাও থাকে, তবুও কয়েকবার মন্ত্র পাঠ করলেই সে মুক্তি পাবে এমনটা নয়। হয়তো কোনো কাজ না করার চেয়ে এটা ভালো, কিন্তু শুধু নকল করে মন্ত্র পাঠ করলে তাতে কোনো ফল হবে বলে মনে হয় না।
■ অরা গ্রহণ করা
যেসব মানুষের মধ্যে এই ধরনের কালো আভা থাকে, তারা সম্ভবত নিজেরাই মাটি বা স্বর্গের শক্তি গ্রহণ করতে পারে না, তাই তাদের অন্য কারো থেকে আভা নিতে হয়। সেজন্যই জীবিত থাকাকালীন তারা মাংস বা উদ্ভিদ খেত। কিন্তু মারা যাওয়ার পরে তারা বুঝতে পারে না কী করতে হবে, তাই ধীরে ধীরে তাদের শরীর আরও বেশি কালো হতে শুরু করে। মনে হয়, মৃত্যুর পরের অবস্থায় অভ্যস্ত হয়ে গেলে তারা আগের মতোই চারপাশ থেকে শক্তি গ্রহণ করতে পারবে, তবে তাদের আভা বন্ধ থাকে অথবা শক্তির পথ বন্ধ হয়ে যায়, যার কারণে তারা ঠিকমতো সেই শক্তি গ্রহণ করতে পারে না।
এভাবেই, যেহেতু তারা মৃত্যুর পরে শক্তি গ্রহণ করতে পারছিল না, তাই তাদের মধ্যে কালো আভা তৈরি হয়েছিল। তবে মন্দিরের পুরোহিত এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সময় প্রার্থনা করার সময় যে শক্তি সরবরাহ করা হয়, তা হয়তো বেশ গুরুত্বপূর্ণ।
আমার মনে হয়, যদি কেউ সবকিছু বুঝতে পারত, তাহলে এটা খুব একটা বিষয় হতো না, কিন্তু যারা বোঝে না, তাদের জন্য মৃত্যুর পরপরই শক্তি পাওয়াটা জরুরি হতে পারে।
■ খুবই সামান্য পার্থক্য
তাই, আমার মনে হয়েছে, সম্ভবত ভূতের আত্মা এবং স্বর্গে যাওয়া আত্মার (যা পরবর্তীতে রক্ষাকারী আত্মা বা উচ্চ স্তরের আত্মায় পরিণত হয়) মধ্যে খুব সামান্য পার্থক্য থাকে।
■ পেশা হিসেবে এটা করা কঠিন
এটা ঠিক আছে কারণ এইবার এটি পরিবারের সদস্যের জন্য, কিন্তু অন্য কারো ক্ষেত্রে হলে তাদের আভা মিশ্রিত হয়ে যায় এবং নানা ধরনের জিনিস শরীরে প্রবেশ করতে পারে, যা আমি চাই না। দক্ষ পুরোহিত বা আধ্যাত্মিক হিলাররা মাঝে মাঝে এমন কিছু কাজ করেন, তবে এটি খুবই কঠিন এবং এর ফলস্বরূপ অন্যের কাছে তা বোধগম্য নাও হতে পারে, তাই এটি বেশ কষ্টকর।
আকাশের শক্তিকে সরাসরি নিচে নামিয়ে আনার এবং তা গ্রহণ করার ধ্যানের পদ্ধতি।
এখানে সম্প্রতি, আমি শরীরের উপরের অংশে স্বর্গীয় শক্তি প্রবেশ করানোর চেষ্টা করছিলাম, অথবা পৃথিবীর শক্তিকে গ্রহণ করার চেষ্টা করছিলাম। স্বর্গীয় শক্তি প্রবেশ করানোর সময়, শক্তিকে ঘুরিয়ে নিচে নামানোর প্রয়োজন ছিল।
সাম্প্রতিক ধ্যানকালে, আমি সুষুম্নাকে উপরে-নিচে প্রসারিত পাইপের মতো অনুভব করতে শুরু করেছি। কিছু আধ্যাত্মিক বিশ্বাস অনুযায়ী, এটি শরীরের উপরে-নিচের সংযোগকারী একটি পাইপের মতো। আগে আমি শুধুমাত্র নিজের শরীরের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিলাম।
এই অনুভূতি অনুসরণ করে, আমি অনুভব করলাম যে মাথার উপরের সহস্রার চক্রের উপরে কিছু "আবর্জনা" পাইপটিকে আটকে রেখেছে। সম্প্রতি, আমি ধ্যানের সময় সেই "আবর্জনা"র চারপাশের শক্তিকে উপরে-নিচে সরানোর চেষ্টা করছিলাম, যাতে এটি দূর হয়ে যায়। ধ্যানের মধ্যে আমি সেই "আবর্জনা" দূর হওয়ার অনুভূতি পাইনি, কিন্তু হঠাৎ করে কিছুদিন আগে ধ্যান করার সময় আমি সেই জায়গাটি পরীক্ষা করে দেখলাম, এবং দেখলাম যে সেই "আবর্জনা" আর নেই। পাইপের মধ্যে শক্তি এখন সহজে উপরে-নিচে প্রবাহিত হচ্ছে।
এই অবস্থায় ধ্যান করলে, আগে যেমন স্বর্গীয় শক্তিকে ঘুরিয়ে নিচে নামাতে হতো, তেমনটা আর লাগে না। সরাসরি এবং সহজে স্বর্গীয় শক্তি নেমে আসে।
পৃথিবীর শক্তিও একই রকম। শুধু সচেতন হলেই আমি পৃথিবীর এবং স্বর্গীয় শক্তি দুটোই গ্রহণ করতে পারছি।
আমার মনে হয়, আগে কিছু আটকে থাকার কারণে শক্তির প্রবাহ বাধাগ্রস্ত হচ্ছিল, তাই শক্তিকে ঘোরাতে হতো।
যদি তাই হয়, তাহলে ভবিষ্যতে আমি সহজেই পৃথিবীর এবং স্বর্গীয় শক্তি দুটোই গ্রহণ করতে পারব।
■ কিছু আধ্যাত্মিক বিশ্বাসে "কার" শব্দটি ব্যবহৃত হয়।
উদাহরণস্বরূপ, "হ্যাটহরের বই (টম কিনিওন রচিত)"-এ নিম্নলিখিত ধরনের চিত্র উল্লেখ করা হয়েছে:
এই চিত্রে, উপরের এবং নিচের রেখাগুলো বিচ্ছিন্ন হয়ে আছে এবং মনে হচ্ছে এটি পাশ থেকে প্রবেশ করছে। কিন্তু আমার ক্ষেত্রে, উপরের এবং নিচের পাইপগুলো সরাসরি উপরে-নিচে বিস্তৃত থাকে।
■ উপরের আটকে থাকা অংশটি চলে গেলে, এটি সহজে উত্তেজনা সৃষ্টি করে না।
আগে, যখন আমি ধ্যান করতাম এবং আমার কপাল বা সাহাস্রার চক্রের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতাম, তখন সেখানে একটি চাপ তৈরি হতো। ধ্যান শেষ করার আগে, আমাকে সেই মনোযোগকে মাথার নিচের অংশে বা হৃদপিণ্ডে নিয়ে যেতে হতো, অন্যথায় অস্বস্তি থেকে যেত। কিছু ক্ষেত্রে, এটি উত্তেজনা হিসেবেও থেকে যেত এবং শারীরিকভাবে এটি সামান্য রক্তচাপ বৃদ্ধিতে পরিণত হতো বলে মনে হয়।
■ উত্তেজনা এবং রক্তচাপ বৃদ্ধি।
এভাবে, আমি বুঝতে পারি যে মাথার উত্তেজনা রক্তচাপ বৃদ্ধিতে পরিণত হতে পারে, সেটিও একটি সুযোগের ঘটনা ছিল। আমি একটি হাসপাতালে পায়ের ভাঙা অংশের পুনর্বাসন চিকিৎসার জন্য গিয়েছিলাম। পুনর্বাসন শুরু করার আগে, তারা আমার রক্তচাপ মাপে, এবং সেই সময় আমি বুঝতে পারি যে এই উত্তেজনার কারণে আমার রক্তচাপ বেশি।
■ বর্তমানে, আমার মধ্যে আগের উত্তেজনার অভ্যাসটি রয়ে গেছে।
আগে, যখন আমি কপাল বা মাথার উপরের অংশে মনোযোগ দিতাম, তখন আমার শরীর উত্তেজনা অনুভব করত। তাই, আমার শরীর সেই অভ্যাসটি মনে রেখেছে এবং এটি প্রতিরোধের চেষ্টা করে। কিন্তু, যেহেতু এখন আর উত্তেজনা নেই, তাই শুধুমাত্র সেই প্রতিরোধের অভ্যাসটি রয়ে গেছে। আমার শরীর এমন অনুভব করছে যেন, "আমার মধ্যে আগের অনুভূতি থাকার কথা, কিন্তু কোনো অনুভূতি নেই।" সম্ভবত, এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে শরীর সবসময় একটি নির্দিষ্ট প্রতিক্রিয়ার জন্য প্রস্তুত ছিল, কিন্তু সেই প্রতিক্রিয়ার কারণটি এখন আর নেই। তাই, শরীর অপ্রয়োজনীয়ভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে। আমার মনে হয়, এই অভ্যাসটি ধীরে ধীরে চলে যাবে।
এর ফলে, আমার জন্য কপালের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা আরও সহজ হয়েছে। তবে, মনে হচ্ছে এখন শক্তি খুব বেশি পরিমাণে প্রবাহিত হচ্ছে, তাই আমি খুব বেশি সময় ধরে মনোযোগ দিতে পারছি না। সম্ভবত, মনোযোগ দেওয়ার পরিবর্তে, হালকাভাবে মনোযোগ দিয়ে পর্যবেক্ষণ করাই যথেষ্ট। এটি নিয়ে আমি ভবিষ্যতে আরও দেখব।