에너지의 각성과 치유 - 명상 기록 2019년 10월

2019-10-01 記
주제: :スピリチュアル: 瞑想録


목과 어깨의 긴장이 풀리고, 상체가 더욱 중립적인 자세를 취하는 명상.

이것은 이전 논의의 계속입니다.

오늘 아침, 명상 중에 어깨의 긴장이 더욱 풀리는 것을 느꼈습니다. 아마도 목 부위의 에너지 막힘이 해결되었기 때문일 것입니다.

제가 천상의 에너지를 머리 쪽으로 끌어내면, 처음에는 머리에 들어오지만, 즉시 가슴 주변, 아나하타 차크라 근처에 에너지가 퍼지는 것을 느낍니다. 목 부위의 에너지 막힘이 해결되기 전에는 에너지가 머리에만 쌓이다가 약간 아래로 새어나갔습니다. 하지만 오늘 아침에는 에너지가 목을 통해 부드럽게 흐릅니다. 저는 반복적으로 천상의 에너지를 머리 쪽으로 끌어내고, 가슴 주변을 채우고, 다시 천상의 에너지를 머리에 채운 후, 그런 상태로 명상했습니다.

사하스라라 차크라가 이제 에너지가 통과하도록 허용하고 있지만, 아직 완전히 열린 느낌은 들지 않습니다. 하지만 매번 에너지를 끌어내려고 할 때마다 조금 더 많은 에너지가 들어갑니다. 어쩌면 이것이 적절한 양일 수도 있습니다. 외부 에너지를 쉽게 받아들이는 것이 항상 좋은 것은 아니기 때문입니다.

"천상의 에너지"라고 불리지만, 실제로는 지구 주변의 에너지이기 때문에 오염 물질 등이 섞여 있으며, 반드시 순수한 에너지는 아닙니다. 하지만 여전히 지구에서 오는 에너지보다 훨씬 더 좋은 느낌입니다.

이러한 상태로 명상하면 어깨의 긴장이 풀리는 것을 느낍니다. 목이 자연스러운 각도를 유지하고, 머리가 위로 솟아 있습니다. 막혀 있을 때는 머리가 앞으로 많이 쳐지는 경향이 있었습니다.

특히 상체가 더 중립적인 느낌입니다.

오늘도 어제와 마찬가지로, 일상생활 동안 머리를 통해 천상의 에너지를 받아들이고 있었습니다.

이것이 얼마나 관련이 있는지 모르겠지만, 오늘 다음과 같은 일들이 발생했습니다.

・리클라이너 의자에 앉아 졸고 있는 상태에서, 모르는 여자의 대화를 들었습니다. 그녀의 목소리만 들렸습니다. 즉시 그녀가 무슨 말을 했는지 잊어버렸습니다.
・명상 중에, 몸의 여러 부분에 정전기가 발생했습니다. 이전과는 다른 위치였습니다. 예를 들어, 다리를 꼬고 앉을 때 발바닥, 또는 팔 등에 정전기가 발생했습니다. 또한, 전반적으로 따뜻한 느낌이 있었습니다.
・머릿속에서 스파크나 플라스마가 튀는 듯한 소리를 들었습니다. 약 1-2초 정도 지속되었습니다. 시각적인 이미지는 없었습니다. 그 순간에도 의식은 정상적이었습니다.

■천상의 에너지로 긴장 완화
제가 천상의 에너지가 몸을 통해 흐르도록 하면, 몸이 조금씩 부드러워지는 것을 느낍니다.

명상 중의 기본 원칙은 눈썹 사이 지점에 집중하더라도 육체적으로 긴장하지 않는 것입니다. 하지만 제가 명상 중에 어느 정도 긴장하고 있었던 것 같습니다. 과거에는 긴장을 풀기 위해 입을 크게 벌리거나 눈을 크게 뜨는 경우가 많았습니다. 하지만 오늘 명상 중에 천상의 에너지를 머리에 받아들이고 몸 전체로 흘려보낼 때, 얼굴 표정이 부드러워지고 근육이 이완되는 것을 느꼈습니다.

얼굴뿐만 아니라, 몸의 각 부분, 예를 들어 고관절 등도 긴장이 풀리는 것을 느낍니다. 즉시 다리를 크게 벌 수 있게 되는 것은 아니지만, 감정적으로 긴장이 풀려가는 느낌입니다.

육체가 큰 세포 덩어리로 구성되어 있는 틈새에 천상의 에너지가 세밀하게 스며들어 윤활유처럼 작용하는 느낌이 있습니다. 아직 긴장이 풀리기 시작한 단계이지만, 앞으로 더 많은 긴장이 풀릴 것이라면 정말 훌륭할 것입니다.




명상 중에 순간적으로 보인 악마의 그림자.

며칠 전의 내용입니다.

오늘도 천상의 에너지를 머리 위의 사하스라라 차크라에서부터 아래로 흘려내려 몸 전체에 채우고, 신체의 조직 덩어리의 틈새를 통해 빛을 통과시켜 긴장을 완화하는 명상을 했습니다.

그때, 위에서 물이 몸을 타고 흐르면서 각 부분을 채우는 동시에, 스포트라이트처럼 각 부분을 비추는 작업도 진행됩니다. 그러던 중 갑자기 몸 어딘가에 동굴과 같은 공간이 보였고, 동굴의 깊은 곳은 어둠으로 뒤덮여 있었는데, 그곳을 스포트라이트로 비추자 실루엣처럼 보이는 검은 구름이 나타났고, 눈도 빛나는 것처럼 보였습니다. 그 모습은 날개를 가진 악마처럼 보였습니다. 귀뚜라미가 일어선 모습과 비슷할지도 모릅니다. 웅크리고 있는 것일 수도 있지만, 실루엣으로 인해 잘 보이지 않습니다. 순간 소름이 돋았지만, 스포트라이트를 비추며 자세히 보려고 하니 그 모습은 사라졌습니다. 도대체 무슨 일이었을까요. 이제는 아무리 찾아봐도 찾을 수 없습니다.

그러던 중, 가슴 부근의 약간의 긴장이 풀리고 부드러워지기 시작했습니다. 긴장하고 있다는 것을 전혀 예상하지 못했던 곳에 긴장이 있었던 것 같고, 가슴 왼쪽 부근의 긴장이 풀린 듯한 느낌이 듭니다. 가슴 부근에 어떤 것이 막혀 있는 것처럼 느껴졌을 수도 있습니다.

혹시 이것은 어떤 존재의 수호자였을까요? ? 미스터리입니다. 모습은 소름 끼쳤지만, 특별히 무서운 느낌은 들지 않았습니다.

어쨌든, 악마는 사라진 것 같거나, 혹은 물러난 것처럼 생각됩니다. 이제는 전혀 기척도 느껴지지 않습니다.

■ 몸이 사라지는 듯한 느낌
천상의 에너지를 통해 몸을 감싸고 있으면, 점차 몸이 사라지는 듯한 느낌이 듭니다. 완전히 사라지지는 않지만, 존재감이 가벼워진 느낌입니다.
몸이 풀리면서 다음과 같은 현상이 나타났습니다.

■ 어머니의 텔레파시? 무지개 빛 파동?
오늘도, 일상생활 중에 중요한 순간마다 천상의 에너지를 머리의 사하스라 라에서 받아들이고 있었습니다.

그런 때, 갑자기 저의 어머니가 저를 부르는 듯한 텔레파시 느낌을 받았습니다. 단순히 제 이름을 부르고 있을 뿐이지만, 그 순간 머리 위쪽 3분의 1 정도가 이상하게 빛나면서, 그 안에서 어머니의 목소리가 현실처럼 들렸습니다. 이미지는 없습니다. 목소리를 듣는 동안, 머리 위쪽 3분의 1이 활발하게 움직이며 무지개 빛으로 보이는 듯한 신기한 파동을 일으키고 있었습니다. 완전한 무지개 색은 아니지만, 무지개가 비친 듯한 흐물흐물한 파동처럼 보였습니다. 대략 5~10초 정도였던 것 같습니다.

목소리를 듣는 것은 있어도, 이렇게 머릿속이 활발해지는 경험은 지금까지 거의 없었던 것 같습니다. 뭔가 이전과는 다른 느낌을 받습니다. 아직 한 번밖에 없었지만요.

몸이 빛난 것이 아니라 명상 중에 그렇게 인식한 것입니다.

■ 몸을 푸는 과정
며칠 전부터, 온몸 각 부분에 천상의 에너지를 흘려보내면서 조금씩 풀어주고 있습니다. 이것은 좀 더 시간이 걸 것 같습니다. 오히려, 꾸준히 정기적으로 계속해야 할지도 모릅니다.




슈타이너가 말하는 "경계의 수호자".

슈타이너는 다음과 같이 말합니다.

"고차의 세계로 향해 상승할 때, 우리는 '경계의 수호자(Huter der Schwelle)'를 만나는 중요한 경험을 합니다. 경계의 수호자는 한 명이 아니라, 실제로 '경계의 소수호자'와 '경계의 대수호자' 두 명이 있습니다. '고차의 세계를 어떻게 인식하는가(루돌프 슈타이너 저)'."

처음 만나는 '경계의 소수호자'에 대해 다음과 같이 묘사합니다.

"무시무시한 유령과 같은 존재가 제자 앞에 서 있습니다. '고차의 세계를 어떻게 인식하는가(루돌프 슈타이너 저)'."

이는 얼마 전 명상 중에 보았던 소름끼치는 악마일지도 모릅니다. 같은 책의 설명은 다음과 같이 이어집니다.

"얼마나 끔찍한 모습이든, 그것은 제자 자신의 과거 삶의 결과이며, 제자 밖에서 독립적으로 살아가는 제자 자신의 특성입니다. (중략) 이렇게 자신이 영적인 존재를 만들어냈다는 것을 처음으로 느끼는 것 자체가 이미 제자에게 의미 있는 경험이 됩니다. 이때 제자는 전혀 두려움을 느끼지 않고, 끔찍한 모습을 보는 것에 견뎌야 합니다. '고차의 세계를 어떻게 인식하는가(루돌프 슈타이너 저)'."

그리고 이러한 상태에서 하는 모든 활동은 개인적인 것뿐만 아니라 가족, 민족, 인종에까지 영향을 미친다고 합니다. 따라서 이 상태에 도달했다면 민족이나 인종의 사명을 위해 일해야 한다고도 언급되어 있습니다. 그리고 다음과 같은 경고가 적혀 있습니다.

"눈 앞에 펼쳐진 어둠을 스스로 밝혀야 한다는 것을 이해할 때까지, 당신은 나의 영역을 넘어서서는 안 됩니다. (중략) 지금까지 당신이 의지해 왔던, 인도자들의 램프는 앞으로의 미래에는 존재하지 않습니다. '고차의 세계를 어떻게 인식하는가(루돌프 슈타이너 저)'."

이것들은 처음 읽었을 때는 단순한 비유 표현이라고 생각하고 넘겼지만, 다시 읽어보니 얼마 전에 보았던 악마와 통하는 부분이 있어서 흥미롭습니다.

제 경우에는, 이것이 보였다가 바로 사라져서, 넘어선 것인지 아닌지 잘 모르겠습니다. 바로 사라졌다는 것은 통과해도 괜찮다는 의미일까요? 어떻게 생각하시나요?

이 부분은 좀 더 지켜봐야 할 것 같습니다.




마음챙김을 강조하는 서구 기업과 사고력을 중시하는 일본 기업의 차이점.

마음 챙김을 실천하는 서구 기업의 예로는 구글 등이 있으며, 다음과 같이 업무 효율성을 극대화하고 있습니다.

    ・잡념을 없애고, 트랜스 상태를 만들어냅니다.
    ・입력을 "있는 그대로" (잡념에 사로잡히지 않고) 받아들입니다.
    ・필요한 사항만 (잡념에 사로잡히지 않고) 빠르게 처리합니다 (논리적 사고).
    ・출력을 "있는 그대로" (잡념에 사로잡히지 않고) 생성하고 제공합니다.
    ・"생각하지 않는 상태" (마음챙김)을 받아들이고 있습니다. 켜고 끄는 전환이 능숙합니다.
    ・행동보다는 결과로 평가합니다.

따라서, 구글에서는 일이 "매우 즐거운" 것이 됩니다.

반면에, 많은 일본 기업의 경우에는 다음과 같은 경우가 될 것입니다.

    - 불필요한 생각들이 쏟아지는 상황에서 필요한 정보만 선별하는 것. 예를 들어, 술집에서 가벼운 대화를 나누면서 필요한 정보를 얻어내는 것.
    - 입력(보고 듣는 정보)에는 불필요한 생각들이 포함될 수 있습니다. 선입견과 개인적인 편견은 입력 데이터를 왜곡할 수 있습니다.
    - 불필요한 생각들은 논리적인 사고를 방해하여, 올바른 주장을 구성하는 데 더 많은 시간이 걸리게 합니다. 어떤 경우에는 불필요한 생각들이 논리를 왜곡하기도 합니다.
    - 출력 결과에도 불필요한 생각들이 포함됩니다. 선입견과 개인적인 편견도 포함됩니다. 출력 데이터가 왜곡될 수 있습니다.
    - "생각하지 않는 상태"(마음챙김)는 "정상적인 상태가 아니다" 또는 "게으름"으로 판단되며, 평가가 낮아집니다. "생각하는 상태"와 "생각하지 않는 상태" 사이를 전환하기 어렵습니다. 끊임없이 움직이지 않으면 평가가 낮아집니다.
    - 불필요한 정신 활동이라도, 계속 움직이는 것은 긍정적으로 평가됩니다. 결과가 아닌, 행동 자체가 평가의 대상입니다. 이는 성과 중심의 평가 시스템이 아니라, 노력 중심의 평가 시스템입니다.
    - 마음챙김을 실천할 수 없으며, 마음챙김이 무엇인지 이해하지 못합니다. 생각을 멈추면 끊임없이 불필요한 생각들이 떠오르기 때문에, 생각을 멈추는 것을 싫어합니다. 따라서 마음챙김을 실천하는 사람들을 싫어합니다. 끊임없이 생각을 만들어내는 사람이 더 똑똑하다고 잘못 생각합니다.
    - 결과적으로, 일본 기업들은 마음챙김으로부터 점점 더 멀어지고 있습니다.
    - 따라서, 일본 기업들의 운영 효율성은 향상되지 않을 것입니다.

약간 극단적인 경우도 있을 수 있고, 그렇지 않은 회사들도 다양하게 있을 거라고 생각하지만, 제가 아는 한에서는 다음과 같습니다.

일본 기업에서는 마음챙김(마인드풀니스)은 일종의 "적"이기 때문에, 마음챙김을 방해하는 행위, 예를 들어 소음이나 큰 소리를 내는 행위 등은 충분히 용인됩니다.

정말 안타깝게도 일본 기업은 마음챙김적인 면모가 부족합니다.

■ 창의성과 마음챙김
다른 곳에서 가져온 논리를 논리적으로 사고하는 것과 새로운 것을 창조하는 것은 방법론이 근본적으로 다릅니다.

    ・ 다른 곳에서 가져온 논리를 논리적으로 사고하는 것은, 겉으로 보기에 "지식이 있고", "똑똑하고", "순발력이 좋다"고 여겨지지만, 그것만이 전부입니다. 언젠가는 AI에게 대체될 수도 있습니다. 일본 기업에서 평가받는 똑똑함이란 바로 이것입니다. 머리와 입을 최대한 활용하여 끊임없이 생각을 굴려나가는 것이 "똑똑하다"고 여겨집니다.

    ・ 새로운 것을 창조하기 위해서는, 일단 "멈추는" 과정이 필요합니다. 그것은 마음챙김입니다. 생각을 멈추고, 자신의 내면에서 "나타나는" 순간을 "기다려야" 합니다. 그럴 때, "아무것도 하지 않는" 시간이 필요합니다.


후자는 때때로 이견이 있을 수 있습니다. "아니, 세상에 나오는 새로운 것들은 사실은 옛것들의 조합일 뿐이다"라는 것입니다. 확실히 기본적으로는 그럴 수 있지만, 두 가지가 "조합될" 때는 조합 방식에 센스가 필요하며, 그 센스가 발현되는 근본적인 곳이 마음챙김이라는 것입니다. 논리적으로 만들어내려고 하면 조합의 수천 가지 조합 중에서 최적의 것을 선택해야 하지만, 마음챙김으로 답이 "내면"에서 "나타나는" 방식으로 논리를 초월하여 "창조"할 수 있습니다.

여기서 여러 가지 오해가 있을 수 있습니다. 새로운 제품을 만들 때의 조합 방식조차 이미 세상에 존재하는 응용이라면, 그것은 여기서 말하는 "창조"가 아니라 단순한 논리의 조합이라는 것입니다. 이는 나중에 보면 모든 것이 그렇게 보이는 경우도 있습니다. 나중에 분석해 보면 그 조합 방식이 다른 것의 응용일 뿐이라는 것이 대부분의 경우입니다. 하지만 여기서 말하는 창조는 그런 것이 아니라, 미리 공부하거나 알지 않고서도 "내면"에서 "떠오르는" 것을 의미합니다.

대부분의 경우, 조합 방식조차 노하우화되어 있고 발명의 노하우화도 되어 있으며, "조합하는 방식"조차 이미 세상에 존재한다면, 그 노하우를 사용하여 만든 새로운 제품이나 새로운 서비스는 겉보기에는 새로운 창조이지만, 사실은 창조가 아니라 단순히 조합하여 겉모습만 바꾼 것입니다. 뭐, 일반적으로는 그래도 창조라고 말하며, 사업에서는 충분할지도 모릅니다.

마음챙김적인 "창조"는 훨씬 더 경험적이고 직관적인 것입니다. 결과적으로 비슷한 것들이 만들어질 수도 있지만, 전혀 새로운 것이 만들어질 수도 있습니다. 그, 창조의 폭이 넓은 것이 마음챙김적인 창조의 장점입니다.

구글이 마음챙김으로 새로운 것을 창조하려고 하는 것은 바로 그런 수준의 것을 만들려고 하는 것이고, 조합으로 겉모습만 새로운 것을 만들어낸다면 다른 기업도 얼마든지 할 수 있을 것입니다. 바로 그 정도가 일류와 이류의 차이일지도 모릅니다.

그 분야의 일류는 명상을 통해 마음챙김을 이해하지만, 삼류는 명상을 하지 않고 마음챙김도 잘 모르는 것 같습니다. 이류는 어렴풋이 알고 있는 사람일까요.

어찌 됐든, 일본에서는 마음챙김이 당분간 이해되지 않을 것이고, 시도하려고 생각하지도 않을 것입니다. 일본 기업의 어둠은 너무나 깊습니다. 한 세대가 지나면 꽤 달라질지도 모르겠지만.

일본의 경우, 아이디어는 스스로 떠오르는 것이 아니라 다른 사람에게서 얻는 것인 것 같습니다. 예전에 회의의 아이디어와 분위기의 관계에 대해 조금 썼었는데, 원래 동등한 수준의 사람들이 모이는 회의에서 떠오르는 아이디어는 자신에게도, 상대방에게도 없는 것입니다. 일본에서는 회식 등에서 상대방의 분위기를 흐트러뜨려 아이디어를 얻어내는 일이 일상적으로 벌어지는 것 같습니다. 이러한 상황이 계속된다면 앞으로도 일본의 상황은 쉽게 바뀌지 않을 것 같습니다.




텔레파시와 오라 융합을 통한 생각 수신과의 차이점.

최근 오라 교환에 대해 썼는데, 오라 교환을 하면 오라에 포함된 정보가 전달됩니다. 반면에, 텔레파시를 통한 소통도 있습니다. 이전에 텔레파시에 대해서도 조금 썼습니다.

■ 오라 교환(융합)의 경우
자신이 의도적으로 에테르의 흐름(오라의 흐름)을 뻗어 나가 정보 교환을 하는 경우도 있고, 다른 사람의 오라와 섞여 정보가 전달되는 경우도 있습니다. 무의식적으로 다른 사람의 오라와 섞이는 경우도 있고, 다른 사람이 의도적으로 자신에게 접촉할 때 자신도 알아차리는 경우도 있습니다.

가장 단순한 경우는 떠 있는 오라와 자신의 오라가 접촉하는 경우입니다. 이 경우, 자신의 몸 약간 바깥쪽, 몸 주위 50cm~1m 정도 떨어진 곳에서 오라의 접촉이 일어나고, 거기서 정보가 전달됩니다.

오늘 명상 중에 경험한 것을 예로 들자면, 머리 약간 위, 50cm 정도 떨어진 곳에서 부드럽게 에너지 반응이 일어나고, 마치 화학 반응처럼 생각이라고 할 수 있는 망상이 나타나면서 정보가 들어왔습니다. 그 망상은 아마 주변 공중에 떠다니는 것들 중, 어느 곳에서 왔는지 모르는 것들이었기 때문에, 정보적으로는 뜬구름 잡는 듯한 단순한 잡념이었지만, 뭐, 오늘은 그런 오라의 잡념을 받아들였습니다.

■ 텔레파시의 경우
반면에, 오늘 명상 중에 목 뒤쪽에서 직접적인 망상도 수신했습니다. 이것은 느낌이 다릅니다. 갑자기 망상이 나타나는 느낌입니다.

위의 오라 교환(융합)의 경우에는 과학 반응 같은 소란스러운 느낌이 들고, 그것은 아주 짧은 순간이지만 그 느낌이 사라진 후에 상태가 안정되고, 바로 이어서 정보가 전달됩니다. 반면에, 자신의 텔레파시의 경우에는 아무것도 없는 공간에 갑자기 목소리가 나타나는 느낌입니다. 소리가 나지 않던 스피커가 갑자기 진동하면서 소리가 들리는 것과 비슷합니다. 그 수신기는 어쩌면 목 뒤쪽에 있는지도 모릅니다.

목의 비슈다 차크라는 목소리뿐만 아니라 귀도 관할하고 있으며 텔레파시의 송수신 기능이 있다고 알려져 있지만, 이번 경우에는 목에서 약간 떨어진 곳이지만, 오라는 몸과 겹쳐져 있다고 해도 조금씩 어긋나기도 하므로 이 정도는 오차일 수도 있고, 혹은, 제대로 그 위치에 무언가가 있을지도 모릅니다. 어쨌든, 목 뒤쪽의 약간 위쪽에서 망상을 수신했지만, 그것은 몸 바깥에서 느끼는 것과는 다른 것이었습니다.

목 뒤쪽은 몸의 안쪽은 아니지만, 오라의 관점에서 보면 오라의 외연부가 아니므로 오라적으로는 안쪽이라고 할 수 있을 것 같습니다. 오라의 외연부에서 정보가 전달되는 느낌은 아니었습니다.

원래부터 예전부터 나쁜 예감이나 보이지 않는 존재로부터의 어떤 경고가 있을 때마다 목젖 부근이 간지럽듯이 느껴졌기 때문에, 목젖에는 뭔가 있고, 그곳이 비슈다 차크라일까, 하고 예전부터 생각하고 있었는데, 오늘 명상에서 초능력처럼 느껴지는 것을 수신한 곳은 목젖이 아니라 목 뒤쪽이었습니다. 어떤 차이가 있을까요?

초능력 수신했을 때, 그 직전과 직후에는 라디오 노이즈처럼 웅웅거리는 느낌이 들었고, 음량 ON 상태에서 볼륨이 있는 상태였는데, 목소리가 들리는 동안에만 의미 있는 일본어로 들렸습니다. 앞뒤로 음량이 0이었던 것이 아니라, 앞뒤로 음량이 있었고, 라디오에서 말하는 튜닝된 상태의 노이즈에서 갑자기 튜닝이 맞춰져 음량이 0에 가까워지는 동시에 목소리가 시작되고, 목소리가 끝나면 다시 튜닝이 풀려 음량은 그대로 라디오처럼 노이즈가 들리는 느낌이었습니다. 노이즈라는 것은 비유이고, 라디오처럼 시끄러운 느낌이 아니라, 노이즈는 노이즈이지만 의미 없는 웅웅거리는 느낌의 노이즈라는 것입니다.

나다 음의 고주파가 초능력이 되는 것인지...는, 그 정도까지 알아차리지는 못했습니다. 일부의 영적 가르침이나 요가에서는 나다 음이 결국 의미 있는 목소리로 들려온다고 하는데, 이번 경우는 갑작스러웠기 때문에 그 변화까지는 알아차리지 못했습니다.

■ 외계인의 기술로 인한 초능력
반면에, 어렸을 때 외계 우주선과 초능력으로 소통했을 때는, 아마도 그것은 능력이라기보다는 외계인의 기술로 그런 기계가 있어서, 그 기계를 사용하면 누구든지 초능력을 사용할 수 있다고 생각했지만, 그 경우에는 머리 위쪽, 약간 위쪽 50cm 정도에서 울리고, 방향성 스피커처럼 내면의 목소리로, 위에서 들리는 목소리로 들렸습니다. 이것은, 능력으로 하는 초능력과는 또 다른 것일지도 모릅니다. 생각적인 것을 방향적으로 보내고 있는 것 같은 느낌이 듭니다. 그래서, 위에서 아래로 초능력이 들린다고 생각하고, 범위도 반지름 1m 정도 안에 있으면 다른 사람도 그 초능력을 엿들을 수 있으므로, 사용에 제한이 있는 초능력의 기술이라는 생각이 듭니다. 이것은 초능력이라기보다는 생각을 이용한 방향성 스피커라고 생각하는 것이 좋을 것 같습니다.

외계인의 기술은 더 이상 검증할 수 없으므로 일단 보류하고, 오라의 융합은 아마 그런 느낌일 것 같아요. 앞으로 더 많은 수수께끼를 풀고 싶은 부분은 목 뒤쪽에서 느꼈던 텔레파시입니다. 오라 교환을 통한 텔레파시라면 매번 정보를 교환하는 것도 힘들고, 정보 전달도 일방적일 수 있으며, 무엇보다 오라 교환을 자주 하고 싶지 않습니다. 단순히 감각적인 것, 진동적인 것만으로 텔레파시를 할 수 있다면 오라 교환보다 더 건강한 방법일 것 같습니다.

목 뒤쪽뿐만 아니라 후두부 쪽에서도 느낄 때가 있으므로, 이것이 무엇인지 궁금합니다. 이러한 차이점들에 대해서도 조금 더 관찰해 볼 예정입니다.




치유는 에너지의 고조입니다.

여성적으로 말하면 치유이고, 남성적으로 말하면 남성미입니다. 그것이 에너지의 고조입니다.
에너지가 높은 여성에게 가까이 가면 치유를 느끼고, 에너지가 높은 남성에게 가까이 가면 남성미를 느낍니다.

남성성, 여성성이라는 시점을 버리면, 둘 다 에너지의 고조입니다.

그러므로 여성이 에너지가 높은 남성에게 가까이 가면 치유를 느끼고 에너지를 얻어 여성스러워집니다.
반대로 남성이 에너지가 높은 여성, 여성스러운 여성에게 가까이 가면 자신이 에너지를 받아 남성스러워지는 것입니다.
이것은 단지 예시이며, 이해하기 쉽도록 남녀의 이야기로 말하고 있을 뿐이지만, LGBT의 패턴도 있을 것입니다.

저의 경우, 요가를 시작하기 전에는 에너지가 부족한 상태로, 다양한 갈등과 문제가 있었고, 요가적으로 말하는 에너지의 통로(나디)가 막힌 상태로 생활했기 때문에 에너지 고갈 상태였던 적도 있습니다. 요가를 시작하기 전에는 여행 등으로 에너지를 충전했지만, 요가를 시작한 후에는 몸 곳곳의 에너지 막힘이 조금씩 풀리고 에너지가 통하게 되었습니다.

그러면서 어느 정도 에너지가 들어오게 되었지만, 근본적으로 변한 것은 쿤달리니의 각성입니다.
처음에는 하반신이 뜨거워지면서 에너지가 고조되었습니다. 그것만으로도 상당히 에너지가 고조되었습니다. 요가적으로 말하는 마니푸라 차크라가 우세한 시기였습니다.
다음으로 가슴이 조여지면서 에너지의 질이 바뀌었습니다. 요가적으로 말하면 아나하타 차크라가 우세해졌습니다.
그 후에는 머리 부분까지 에너지가 통하게 되었습니다.

이 시점까지는 하단의 에너지, 이른바 땅의 에너지를 사용하고 있었습니다.

그러나 머리까지 에너지가 통한 후, 조금이지만 천의 에너지를 사용할 수 있게 되었습니다.
땅의 에너지처럼 본격적인 각성은 아니지만, 천의 에너지를 조금씩 몸에까지 내려 에너지로 채울 수 있게 되어, 몸의 에너지 질이 바뀌고 있습니다.

여러 가지로 "사랑"이나 "평화"라고 말하지만, 결국 에너지 고조가 되면 대부분 해결될까...라는 생각이 최근에 들기도 합니다.

물리적인 세계에서도 세계의 갈등 원인은 석유 등의 에너지 쟁탈전일 것입니다.
정신적인 영역에서도 타인의 에너지를 빼앗거나 빼앗기거나 하는 경쟁이 벌어지고 있지만, 세계의 구도와 인간의 구도가 같을까...라는 생각도 듭니다. 결국은 에너지 문제일까요?

인간의 에너지를 다른 사람으로부터 빼앗는 "에너지 뱀파이어"와 같은 존재도 있지만, 세상에는 다른 사람의 에너지를 빼앗는 사람이 있습니다.

사실 에너지는 주변에 넘쳐나서 굳이 빼앗을 필요가 없는... 그런 상태가 된다면 세계적인 갈등과 인간의 다툼도 대부분 해결될 것 같습니다.




쿤달리니를 머리까지 끌어올린 후 심장으로 되돌리는.

어떤 책이었는지는 잊어버렸기 때문에 나중에 찾으면 기록하고 싶지만, 유파에 따라서는 쿤달리니를 머리까지 끌어올린 후 심장으로 되돌리는 유파가 있는 것 같습니다. 자세한 내용은 구루의 지시가 없으면 이 종류의 수행은 해서는 안 된다고 생각하지만, 이를 제가 나름대로 해석한 내용은 다음과 같습니다.

우선, 쿤달리니는 이전에 말씀드린 것처럼 "대지의 에너지"이므로, 아마하타 정도까지는 적응할 수 있지만 머리 위로는 적응하기 어려울 수 있으며 불안정해질 수 있습니다. 아마도 쿤달리니가 위험하다고 여겨지는 이유가 이 근처에 있을 것 같습니다. 에너지에 대한 감도가 높아지지 않으면 이러한 문제의 원인을 특정하기는 어려울 것 같습니다.

따라서 쿤달리니의 대지 에너지를 머리에 올리기 위해서는 단계적으로, 먼저 마니푸라에서 몸에 순응하게 하고, 아마하타에서 파동을 높인 다음, 비로소 머리에 올리는 것이 좋다고 생각하지만, 여러 번 말씀드린 것처럼, 그것보다는 머리에 천상의 에너지를 내리는 것이 더 부드럽고 깔끔하게 느껴집니다.

사하스라라의 루트가 열리지 않으면 천상의 에너지를 사용할 수 없으므로, 우선은 쿤달리니의 대지 에너지를 사용하게 될 것입니다. 아마도 그 단계에서 위험성이 있는 것입니다. 대지 에너지를 머리까지 올리는 것과, 머리에서 대지 에너지를 사용하는 것이 가장 위험합니다. 또한, 대지 에너지로 사하스라라의 루트를 여는 것도 위험하며, 조금씩 주의 깊게 해야 위험할 수 있습니다.

이렇게 대지 에너지로 사하스라라로 가는 루트가 열렸다면 천상의 에너지에 접근할 수 있으므로, 그 후에는 대지 에너지를 올리는 것을 멈추고 천상의 에너지를 사용하여 상신을 채우고 에너지 루트(요가에서 말하는 나디)를 개척해 나가는 것이 좋다고 해석하고 있습니다.

따라서 쿤달리니적으로는 이렇게, 처음에는 머리까지 끌어올리고, 나중에 아마하타까지 되돌리는, 그런 뉘앙스가 될 수도 있습니다.

사하스라라로 가는 루트가 열리지 않아 천상의 에너지를 사용할 수 없는 상태에서 쿤달리니의 대지 에너지를 머리까지 끌어올려 아마하타로 되돌리는 것은, 계속해서 머리에 대지 에너지를 저장해두면 불안정해질 수 있으므로, 그것은 그 자체로 이치에 맞는다고 생각됩니다. 그리고, 사하스라라로 가는 루트가 만들어진 후에는 "천상의 에너지를 대신하여 위에서 아래로 내려 상신을 채운다"는 것일 것입니다. 전자는 정확히 지시대로이지만, 후자도, 보는 관점에 따라서는 마찬가지로, 원래 머리까지 끌어올렸던 에너지를 아마하타(가슴)까지 되돌린다,라고 해석할 수도 있습니다. 시간 축이 짧은 것과 긴 것, 양쪽의 시점에서 둘 다 쿤달리니를 머리까지 끌어올려 아마하타(가슴)까지 되돌린다,라고 해석할 수도 있습니다. 후자는 제 해석으로는 "되돌리는" 것이 아니라, "머리까지 올리지 않도록 하는" 것입니다. 하지만 신비 수행에서는 의도적으로(?) 이해하기 어려운 표현을 사용하기도 하고, 뭐, 그런 표현도 할 수 있을지도 모릅니다.

- 쿤달리니(지구 에너지)는 사용 가능하지만, 천상의 에너지는 아직 사용 가능하지 않습니다: 각 명상에서 쿤달리니(지구 에너지)는 머리까지 끌어올려지고, 그 후 같은 명상 안에서 가슴(아나하타) 또는 하체(마니푸라 또는 무랄라)로 다시 내려옵니다.
- 쿤달리니(지구 에너지)와 천상의 에너지 모두 사용 가능합니다: 쿤달리니(지구 에너지)는 가슴(아나하타)으로 끌어올려집니다 (일부 학파는 마니푸라와 아나하타 사이의 영역으로 끌어올린다고 주장하는 것 같습니다). 천상의 에너지는 사하스라라(머리 꼭대기)에서 유입되어 머리를 채우고, 그 일부는 아나하타로 내려가 에너지가 몸 전체에 퍼지도록 합니다. 덩어리처럼 내리는 것이 아니라, 머리를 채운 후 물이 떨어지듯이 위에서 아래로, 몸 전체의 모든 곳에 스며듭니다.

따라서 저는 개인적으로 일부 학파에서 쿤달리니 에너지를 사하스라라(머리 꼭대기)를 통해 빠져나가게 하는 것이 반드시 필요한 것은 아닐 수 있다고 생각합니다. 왜냐하면 저는 천상의 에너지를 사용하는 것이 지구 에너지를 사용하는 것보다 더 유익하고 더 높은 진동을 가지고 있다고 믿기 때문입니다. 천상의 에너지를 상체에서 사용하면서 지구 에너지를 아나하타(가슴)로 끌어올리는 것이 더 안정적일 수 있습니다.

더욱이, 쿤달리니는 일상적인 용어로 해석될 수 있으며, 이는 요가에서 열린 에너지 통로(수슈므나)를 통해 흐르는 에너지에 대한 비유적인 표현입니다. 이 에너지는 지구에서 비롯될 수도 있고, 하늘에서 비롯될 수도 있습니다. 반드시 지구 에너지만 사용해야 한다는 규칙은 없습니다. 만약 천상의 에너지가 더 적합하다고 느껴진다면, 그것을 사용하는 것이 간단합니다.




무라반다가 완성되면 정기가 새어나가지 않게 됩니다.

요가에서 그런 이야기가 있습니다. 하지만 저는 개인적으로, 그럴 듯한 느낌으로 에너지를 막으면 흐름이 나빠져서 하체 상태가 오히려 악화되는 경향이 있습니다. 요가의 이러한 수행법은 구루의 지도 아래에서 하지 않으면 위험하다고 알려져 있습니다. 아마도 제대로 수행하고 있지 못하는 것일 수도 있습니다. 그래서 저는 무라반다를 하지 않고, 하방으로의 에너지는 반쯤 해방된 상태로 항상 연결하고 있습니다.

무라반다는 요가에서 3가지 반다 중 하나로, 무라다라 차크라 주변(남성은 회음부, 여성은 질 안쪽, 자궁 입구)에서 하는 에너지 잠금 기술이며, 에너지 상승 효과가 있습니다.

일부 유파에서는 그 효과로 인해 정기가 새어나가지 않거나, 에너지가 새어나가지 않는다는 해석을 하기도 합니다. 그 원전이 어디에 쓰여 있는지 잊어버려서 당장 찾을 수 없습니다.

그 유파의 구루에게 지도를 받으면 그 유파 나름의 체계가 있어서 잘 될 수도 있습니다. 하지만 제가 시도해 본 결과, 무라다라 주변은 땅의 에너지와 연결되어 있어서, 항상 에너지 교환이 가능한 상태로 유지해야 체내에 쌓인 나쁜 에너지가 밖으로 나가지 않는 것 같습니다.

어느 정도는 땅의 에너지로부터 체내로 흡수해야 체내 에너지가 고갈되지 않으므로 완전히 닫는 것은 좋지 않으며, 반대로 너무 해방하면 땅의 에너지가 높아져서 무거운 느낌이 되므로 너무 많이 열어두는 것은 좋지 않고, 적당히, 체내의 나쁜 에너지가 빠져나갈 수 있을 정도의 해방 상태로 유지하는 것이 좋을 것 같습니다.

이것은 아마도 에너지의 질에도 따라 달라질 것입니다. 요가를 시작하기 전에는 에너지의 질이 "가볍고", "발산하기 쉬운" 느낌이었습니다. (표현이 부적절할 수도 있습니다.) 그래서 이 상태에서는 에너지가 체내에 유지되기 어려웠습니다. 반면에, 요가를 시작한 후에는 점차 에너지의 질이 "밀도가 있는", "점성이 있는 기체"처럼 변해왔습니다. (표현이 부적절할 수도 있습니다.) 그래서 무라다라로부터 땅의 에너지와 연결되어 있어도 에너지가 크게 새어나가지 않는 느낌입니다.

아마도 에너지의 질에 따라 무라반다로 에너지를 고정하여 높여야 할 때와 그렇지 않을 때가 있는 것 같습니다.

무라반다에 대해, 하타요가 프라디피카에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

(3-61) [무라 반다] 발꿈치로 회음부를 누르고 코어를 수축시켜 아파나의 기를 상방으로 끌어올린다면, 그것은 무라 반다라고 불리는 무드라이다. "요가 근본 경전 (사보타 츠루지 저)"

다른 반다(banda)도 있지만, 그것들은 모두 에너지 제어를 위한 것입니다.

지금까지는 반다를 꽤 무시해 왔지만, 에너지 제어라는 관점에서 보면 꽤 그럴듯한 논리라는 것을 뒤늦게 깨달았습니다.

관련: 마음창 장관과 무라반다




천상의 에너지와 혼합한 쿤달리니를 머리 위로 올립니다.

며칠 전의 이야기에 이어집니다. 며칠 전에는, 쿤달리니의 지 에너지와 천의 에너지를 하반신부터 가슴까지, 상반신으로 구분하는 것이 좋겠다는 이야기를 했습니다. 한편, 이전에 말씀드린 것처럼, 천의 에너지를 몸 전체에 채워 긴장을 푸는 것과 같은 명상은 자주 수행했습니다.

오늘, 문득 쿤달리니의 지 에너지가 천의 에너지와 섞여 있는 것을 발견하고, 꽤 다른 느낌이었습니다. 그래서 섞인 에너지를 머리까지 올려보았더니, 어색함 없이 올릴 수 있었습니다.

순서는 다음과 같습니다.

・천의 에너지를 몸 전체에 채워 긴장을 풉니다. 천의 에너지를 쿤달리니의 지 에너지와 섞습니다.
・그 후, 천과 지의 에너지가 섞인 상태의 쿤달리니를 머리까지 올립니다.

이렇게 하니, 머릿속이 상당히 풍부해지는 느낌이 들었고, 이전에는 쿤달리니의 지 에너지를 올릴 때와 같은 어색함이 거의 없었습니다.

천의 에너지는 가벼워서 천의 에너지를 상반신에 채워도 그렇게 활발한 느낌이 들지 않지만, 이 섞인 에너지는 상당히 강력하고 천의 가벼운 에너지의 특성도 가지고 있으므로, 몸에 매우 잘 맞는 느낌입니다.

이전처럼 어지러움이나 어색함, 불쾌감 등이 거의 없습니다. 이전에는 주의하지 않으면 명상 후에까지 긴장감이 남거나 눈의 긴장이나 의식이 맞지 않아 일종의 선병과 비슷한 느낌이 들기도 했지만, 오늘은 그런 일이 없었습니다.

■무라반다로 막은 에너지를 사용하면 어떻게 될까요?
며칠 전에 말씀드린 것처럼, 무라반다는 무라다라에서 에너지를 막는 효과가 있습니다. 천의 에너지와 쿤달리니의 지 에너지를 섞을 때 무라반다를 하고 시도해 보았습니다. 결과적으로, 잘 되지 않았습니다. 무라반다가 제대로 되지 않은 것인지, 아니면 하지 않는 것이 좋을지도 모릅니다.

원래 하고 싶었던 것은, 천의 에너지를 내릴 때 무라반다를 하여 하반신의 에너지를 가득 채운 후, 무라반다 상태로 머리까지 올리는 것이라고 생각했습니다. 하지만 실제로, 천의 에너지를 내리려고 하니 하반신의 에너지가 이미 그 자리에 채워져 있어서, 하반신의 에너지가 무라다라 경로를 통해 지하로 조금씩 빠져나가야 천의 에너지가 들어갈 공간이 생기는 느낌이었습니다. 천과 지가 섞인 쿤달리니를 머리까지 올릴 때 무라반다를 했을 때 잘 올라가지 않은 것은, 아마도 무라반다를 하지 않으면 에너지를 올릴 때 하반신에 에너지적인 빈 공간이 생기기 때문에 그곳에 무라다라 경로를 통해 지 에너지가 들어오지만, 무라반다를 하면 지 에너지가 들어올 수 없기 때문에 에너지가 움직이기 힘든 것이 아닐까 생각했습니다. 에너지의 경로인 수슈무나가 배관이나 주사기와 같다면, 무라반다를 하는 것은 배관의 한쪽 끝이 막혀 있는 것과 같습니다. 다른 한쪽 끝을 움직여 에너지의 압력이 높아지거나 약해지는 것보다, 다른 한쪽 끝도 열어두어 압력을 조절할 수 있는 상태로 하는 것이 에너지가 더 잘 움직이는 것은 당연할지도 모릅니다. 이것은 실험해 보면서 그렇게 느꼈습니다.




마음을 의식하는 명상

최근에는 가슴 부근에서 으스스하거나 미세한 정전기를 가진 듯한 느낌이 들고 있습니다.
한편, 이전처럼 미간에 집중해도 큰 변화는 없고, 미간에 신체적인 집중감이 있지만 으스스한 느낌은 거의 없습니다. 지금은 으스스한 느낌이 주로 가슴 부근에 나타납니다. 그 외에 가끔 무랄라의 회음부에서 정전기 같은 으스스한 느낌이 있습니다.

가슴 부근의 으스스한 느낌을 느끼면서 명상하면, 몸의 척추를 따라 흐르는 일종의 수슈мна라는 에너지 통로를 느낄 수 있습니다.
특히, 목 부근에 압력을 느낍니다. 이전처럼 자주 느꼈던 목의 간지러움과는 달리, 단순한 압력입니다. 목이 팽팽하게 부어오른 듯한 느낌이므로, 아마도 목의 비슈다 차크라 부근까지 에너지가 가득 차오르고 있는 것 같습니다.

이 상태에서 하반신의 에너지를 회전시킨 후 머리까지 연결하면, 어제 말씀드린 이유로 에너지가 가벼워져서 머릿속에서 에너지가 빠르게 발산됩니다. 마찬가지로, 천상의 에너지를 머리에서부터 넣어 가슴 부근까지 채우려고 해도, 에너지가 가슴 부근의 으스스한 느낌 부근에서 발산되어 그 주변으로 빠르게 흡수되는 느낌이었습니다.

그러므로, 지금은 에너지를 채운다는 느낌보다는, 각각의 지상의 에너지와 천상의 에너지가 가슴 바깥쪽의 위아래에서 각각 움직이고 있고, 가슴이 그것들을 통합하고 있다는 느낌이 들고 있습니다.

다음과 같은 것들을 어색함 없이 통합하여 수행하고 있습니다.
・천상의 에너지를 사하스라라에서부터 넣어 상체에 채웁니다.
・천상의 에너지를 하반신이나 몸의 구석구석까지 침투시켜 에너지를 유연하게 만듭니다.
・천상의 에너지와 섞여 유연해진 쿤달리니의 지상의 에너지를 머리까지 올립니다.
・가슴(아나하타)이 지상의 에너지와 천상의 에너지를 통합하는 역할을 합니다.

이것을 잠시 수행하면 에너지가 가득 차고 에너지의 질도 균일해지면서, 점차 천상의 에너지를 내리지 않아도 만족스러운 느낌이 들었습니다. 그 상태에서 명상을 했는데, 숨을 들이쉴 때 에너지가 하반신에서 머리까지 올라가고, 내쉴 때 머리에서 하반신으로 내려오도록 하면 몸 전체가 채워지는 느낌이 들었습니다. 그렇지만 이전처럼 머리 부근에 불편함이 있거나 몸 상태가 나빠지는 일도 없었습니다.

■ 이것이 바로 소주천 혹은 소함 명상법인가?
지금까지는 소주천이나 소함 명상법(소한 명상법)을 하고 있다고 생각했지만, 이 상태가 되어서야 비로소 소주천 혹은 소함 명상법(소한 명상법)이라고 할 수 있을까, 하는 생각이 들었습니다.

현재 상태는, 에너지의 덩어리와 같은 것이 척추의 일종의 수슈므나라는 에너지 경로 위에 가득 차서 풍부한 느낌을 줍니다. 그 에너지 덩어리 안에서 위아래로 에너지가 순환합니다.

작은 주천처럼 몸의 표면을 도는 느낌이 아니기 때문에, 작은 주천이라고 할 수 있을지는 모르겠습니다. 처음 시도했을 때의 작은 주천은 몸의 표면을 공이 모여 있는 듯한 크기의 것이 움직이는 느낌이었습니다. 지금은 그런 공의 덩어리는 없고, 몸 전체를 수슈므나를 따라 위아래로 에너지가 움직이는 느낌입니다.

■전신 주천
"비법! 초능력 선도 입문 (고토 슌이치로 저)"에 따르면, 작은 주천의 다음 단계는 전통적으로 큰 주천이지만, 같은 저자가 "전신 주천"이라고 부르는 것이 그 중간 단계에 있다고 합니다.

머지않아, 양기는 작은 주천 때와 같은 선형의 느낌에서, 막대 모양의 굵은 느낌으로 변해옵니다. (중략) 양기는 점점 굵어지면서 압력을 갖게 됩니다. (중략) 작은 주천을 통해 머리 부분에 양기를 올린 것 외에는, 알아서 양기가 팔이나 다리의 끝부분까지 흘러가게 됩니다. (중략) 전신에 가득 찬 양기는 점점 강해지면서 압력을 갖게 됩니다. "비법! 초능력 선도 입문 (고토 슌이치로 저)"

이것은 잘 이해가 됩니다. 현재 상태는 에너지의 압력이 높아지고 있습니다. 비교해 보면, 제 경우에는 손과 발의 끝부분까지 좀 더 균등하게 에너지를 채워 넣는 것이 좋다는 내용이 적혀 있습니다. 저는 어쩐지 척추의 수슈므나를 너무 의식하고 있어서, 주변까지 아직 에너지가 미치지 못한 것 같습니다.

이것은 양기가 몸의 깊숙한 곳까지 도달했다는 것을 의미합니다. (중략) 이 정도까지 되면, 보통은 알아서 양기가 몸에서 공간으로 방사되기 시작합니다. (중략) 이 공간은 자신의 의식과 연결되어 있으며, 그 가장자리에 닿은 기를 빠르게 감지할 수 있습니다. (중략) 이 정도까지 도달하면, 전신 주천은 거의 완성됩니다. 그 후에는, 이 생체 에너지적인 공간을 의식으로 조절할 수 있게 하는 것만 남습니다. "비법! 초능력 선도 입문 (고토 슌이치로 저)"

이 부분은 제 경우에는 아직인 것 같습니다. 아니면, 표현의 차이일 뿐이고, 오라와의 접촉을 통한 잡념의 감지가 이것을 의미한다면 어느 정도는 되고 있다고 할 수도 있습니다. 어떨까요. 뭐, 일단은 이것을 너무 신경 쓰지 않고 수슈므나에 에너지를 통과시키는 명상을 계속해 볼 생각입니다.




대지의 에너지를 받아들이는 명상

이전에 저는 지구의 에너지를 머리 부분으로 끌어올리면서 천상의 에너지를 함께 사용하는 명상법을 사용했습니다. 하지만, "지구의 에너지"라고 불렀음에도 불구하고, 저는 하체에 위치한 쿤달리니 에너지를 사용하고 있었습니다. 이번에는 지하에서 나오는 지구의 에너지를 직접 끌어올려보려고 시도했습니다. 저는 그동안 지하 에너지를 사용하기를 꺼려왔습니다. 앞서 말씀드린 것처럼, 지하 에너지는 약간 끈적거리고, 소변 냄새가 나는 듯한, 그리고 마치 어린아이의 에너지와 같은 특성을 가지고 있습니다. 제가 이를 뮬라다라 차크라를 통해 흡수했을 때, 제 위장은 거부 반응을 보였습니다.

오늘 저는 하체로 천상의 에너지를 순환시키기 때문에 상황이 달라졌을 수도 있다고 생각하고, 다시 시도하기로 결정했습니다. 결과는 대체로 예상대로였습니다. 이 상태에서 지하에서 나오는 지구의 에너지를 흡수했을 때, 이전만큼 큰 불편함을 느끼지 못했습니다.

하지만, 잠시 후에는 제 몸 안에서 지구의 에너지가 약간 우세해지는 것처럼 느껴졌고, 저는 어지러움을 느끼기 시작했습니다. 그래서 저는 천상의 에너지를 사용하여 균형을 맞추려고 시도했습니다. 하지만, 일단 지구의 에너지가 우세해지면, 천상의 에너지를 우세하게 만드는 것이 어려웠습니다.

이 실험을 통해 저는 이전과는 다른 지구의 에너지를 사용할 수 있다는 것을 알게 되었지만, 동시에 주의해야 할 점들이 있다는 것을 깨달았습니다.

지금까지 저는 지구의 에너지가 자연스럽게 뮬라다라 차크라를 통해 흘러들어오도록 하고, 제 몸이 점진적으로 적응하도록 했습니다. 하지만, 이제 저는 지구의 에너지를 의식적으로 흡수할 수 있다는 것을 알게 되었습니다.

하지만, 그 에너지의 품질이 다르기 때문에 주의가 필요합니다.

제 경우에는, 상체에 우세한 천상의 에너지가 없을 때 불안정함을 느낍니다. 다른 사람들은 어떤 느낌일지는 모르겠습니다.




집중 명상에서 관찰 명상으로.

■ 초심자를 위한 명상
집중합니다. 집중이 이 단계에서의 명상입니다. 미간 등에 집중합니다. 이 단계에서는 복잡한 논리는 생각할 필요가 없습니다.
이때는 너무 오래 명상하지 않도록 합니다. 불쾌감이 느껴지면 즉시 명상을 중단합니다.

■ 명상에 조금 익숙해진 상태. 관찰이 가능해지기 전
마음만이 존재하고, 관찰하지 못하는 상태가 오랫동안 지속됩니다. 잡념이 많은 상태입니다.
마음이 논리적으로 "관찰하고 있다"라고 자신을 속이려는 단계입니다.
이 단계에서도 너무 오래 명상하지 않습니다.
전통적으로 명상은 스승(영적인 지도자)에게 배워야 한다고 여겨지므로, 주의해서 진행해야 합니다.

■ 관찰이 가능해지기 시작할 때
관찰이 전혀 다른 시점에서 나타납니다. 관찰하는 것은 마음이 아니라, 마음이 관찰하는 것이 아니라 마음의 뒤에 관찰자가 존재한다는 것을 이해합니다.

■ 관찰이 가능해지면, 명상이 집중하는 것만이 아니라는 것을 이해하게 됩니다.
명상의 시작에 집중이 사용됩니다. 하지만, 그 이후에는 집중하지 않습니다. 집중을 통해 의식을 통일하여 흔들리지 않도록 한 후, 관찰을 하는 것이 이 단계에서의 명상입니다.

일반적으로 사마타 명상(집중 명상)과 비파사나 명상(관찰 명상)이 있다고 말하지만, 이는 종파의 차이, 혹은 단계의 차이로 표현이 달라집니다. 종파에 따라 같은 것을 사마타 명상이라고 부르기도 하고 비파사나 명상이라고 부르기도 합니다. 하지만, 본질은 변하지 않습니다.
명상을 위해, 처음에는 집중을 합니다. 이 단계에서의 집중은 명상의 목적이 아니라, 수단입니다.
관찰의 명상(비파사나 명상)에 도달하기 위해서는 수단으로서의 집중이 필요합니다. 그 집중 명상을 사마타 명상이라고 부를 수도 있고, 종파에 따라 집중이라도 비파사나 명상이라고 부를 수도 있습니다. 명칭은 종파마다 다르지만, 하고 있는 것은 크게 다르지 않습니다. 궁극적으로 명상의 목적은 "관찰"이 됩니다. 사마타 명상(집중 명상)이라 하더라도 결국에는 관찰로 이어집니다. 이 부분은 이전에 조금 언급했습니다.
본질은 사마타 명성도 비파사나 명상도 같지만, 관찰에 대해서는 비파사나 명상이 더 자세하게 설명되어 있는 것 같습니다. 예를 들어, 다음과 같은 문장입니다.

비파사나의 목적은 아무것도 방해받지 않고 끊임없이 호흡에 집중하는 것이 아닙니다. (중략) 비파사나의 목적은 끊임없이 알아차리는 것입니다. 알아차리는, 이 알아차림을 통해서만 깨달을 수 있습니다. "마음챙김, 알아차림의 명상 (반테 H. 구나라타나 저)"

시점이 다를 뿐, 사마타 명상도 같습니다. 사마타 명상의 목적은 미간이나 심장, 호흡에 집중하는 것이 아닙니다. 사마타 명상의 목적 또한 끊임없이 알아차리는 것입니다. 표현 방식만 다를 뿐입니다.

때때로 이 문제로 논쟁이 벌어지기도 하지만, 저는 표현 방식만 다를 뿐이라고 생각합니다.

일반적으로 명상은 집중에서 시작하지만, 명산이란 본래 관찰하는 것입니다.

일반적으로 집중만으로도 명상이라고 불리고, 관찰 또한 명상이라고 불립니다. 따라서 명상이라고 말했을 때 무엇을 의미하는지는 맥락에 따라 달라집니다.

명산에서는 먼저 집중을 통해 마음을 안정시키고, 일그러진 생각들을 억제하고, 몸의 감각 등을 관찰합니다. 또는 명상 중에 일그러진 생각이 떠오르면 집중하여 일그러진 생각을 억제하고, 다시 관찰하여 명상을 재개합니다.

그때 미간에 집중하거나, 심장에 집중하거나, 호흡에 집중합니다. 유파나 개인에 따라 편안함이 다를 수 있으므로, 선생님의 지시에 따르거나, 선택할 수 있는 유파라면 선택하고, 선생님이 없다면 각각 시도해 보는 것이 좋습니다.

몇 번이나 썼던 내용이지만, 다시 한번 조금 더 적어 보았습니다.




잠잘 때 들렸던 기괴한 속삭이는 소리.

잠잘 때 몸에 정전기가 흐르고, 심장에서 전기, 즉 오라가 몸 전체로 뿜어져 나와서 흔들리는 듯한 느낌이었습니다.

오늘은 멀리 나갔다 와서 피곤한가... 라고 생각하고 그대로 잠들려고 했지만, 그 상태로 눈을 감았더니, 뭔가 의식이 점점 "뒤"로 끌려 들어가는 느낌이 들었고, 시선도 뒤로 향하는 느낌이었습니다. 마치 (스타트렉이나 스타워즈에서 나오는) "워프"의 반대 방향 (뒤로 나아가는) 같은 느낌이었습니다.

그러다가 갑자기 속도가 빨라지고 의식이 압축되는 듯한 이상한 느낌이 들었는데, 아마도 오라, 즉 유체가 약간 몸에서 벗어난 상태였던 것 같습니다. 유체 같은 것이 조금만 머리 위, 머리 약간 위 방향으로 벗어난 느낌이었습니다.

어딘가 어설픈 느낌으로 유체 이탈이 된 것 같은가...? 라고 생각했지만, 그 상태는 그다지 편안하지 않았기 때문에 아마 30초도 채 되지 않아 의식적으로 감각을 되찾고 원래대로 돌아왔습니다. 하지만 그 몇 초 동안, 약간 으스스한 느낌이 들었습니다.

특히 으스스했던 것은, 머리 오른쪽 바로 위에 있는 곳에서, 분명 다른 의식체의 목소리로, 마치 염불처럼 웅얼거리는 소리가 들려왔던 것입니다. 약간 소름이 돋았습니다. 내용은 끊임없이, 멈추지 않고 "감사합니다, 감사합니다, 감사합니다, 감사합니다..." 라고 반복하는 느낌인데, 이렇게 획일적인 톤으로 반복하는 내용이 아니기 때문에, 마치 감정이 없는 염불처럼 느껴져서 으스스합니다. 대체 이게 뭐지...

정말 공포 영화 같았습니다 (웃음).




우연한 영시.

신지학 협회의 C.W. 리드비터에 따르면, 완전한 깨달음에는 이르지 못하더라도 우연히 투시가 일어날 수 있다고 합니다.

완전한 깨달음에 이르지 못하더라도, 사람들은 종종 아스트랄 영역을 엿볼 수 있습니다. 특히 강한 파동은, 뱀의 불이 전혀 활동하지 않더라도 언제든지 차크라를 활성화시킬 수 있습니다. 또한 뱀의 불이 어느 정도 활동을 시작하면, 일시적인 투시가 잠시 나타날 수도 있습니다. (중략) 점차 깊이 파고들어감으로써, 이 불의 표면만이 자극되는 것을 넘어, 불의 핵심 자체가 전적으로 활동하게 될 수도 있습니다. "차크라 (C.W. 리드비터 저)"

저에게도 그런 경험이 있습니다. 문득 다른 사람의 오라 표면에 그 사람의 삶의 한 단면을 매우 명확하게 시각적으로 엿본 적이 있습니다. 10초 정도 지속되었습니다. 그 동안, 잠시 사라지기도 했지만, 약 10초 동안 그 사람의 삶의 일부가 보였습니다.

정확히는, 쿤달리니 각성 2번째, 마니푸라가 우세해지기 시작했을 무렵이었던 것 같습니다. 그 이후로는 그런 일이 없었으므로, 아마도 일시적으로 아지나 또는 다른 곳이 활성화되어 투시 능력이 나타난 것 같습니다. 이것이 바로 우연적인 투시라는 것을 깨달았습니다. 약 1년 전쯤의 일입니다.

어떤 종류의 감각인지, 직감인지에 대한 것은 이전부터 있었고, 직관적인 투시라면 상상 속의 것이었고 항상 존재했지만, 그때는 마치 물리적인 디스플레이가 나타난 것처럼 매우 명확하게 육안으로 보이는 것처럼 느껴졌습니다.

저는 항상 투시 능력이 생기면 상상이나 꿈, 그런 종류의 직관적인 것일 거라고 생각했기 때문에, 그때는 마치 육안으로 보이는 것처럼 느껴졌던 것에 놀랐습니다. 이렇게도 보이는 것이 있다는 것을 알게 되었습니다.

그 사람은 조금 감정적으로 불안정했던 것 같습니다. 아마도 오라가 발산하여 읽기 쉬운 상태였던 것 같습니다. 또는 상대방의 수호 영이 의도적으로 보이도록 만들었을 가능성도 있습니다.

어쨌든, 그렇게 명확하게 보이는 것에 놀랐습니다.

그렇다고 해서, 아마도 그것은 육체의 수준에 가까운, 일종의 낮은 수준의 투시였을 것이라고 지금은 생각합니다. 보이는 것은 단순히 삶의 일부일 뿐이며, 깊은 통찰력이나 그 장면의 뒤에 숨겨진 배경까지 꿰뚫어 볼 수 있는 것은 아닙니다. 단순히 과거의 한 장면을 보았을 뿐이며, 그것은 그 자체로 흥미로운 일이지만, 보았다고 해서 그 사람이나 저의 정신적 성장에 도움이 될 것인지 묻는다면, 거의 도움이 되지 않을 것 같습니다.

아마도 진정한 고차원적인 통찰은 그런 일상적인 장면이 아니라, 훨씬 더 깊은 곳을 보는 것이라고 생각합니다.

거기까지 가는 것은 아직은 먼 여정이라는 느낌입니다.




이다와 핑가라의 각성

■ 수슈므나, 이다, 핑갈라에 대한 일반적인 설명
요가에서는 에너지의 통로, 즉 경락과 같은 것을 나디라고 부르는데, 이 세 가지는 주요한 것입니다.
아래는 요가 수행자 본야마 히로시 선생님의 저서에 실린 그림입니다. "밀교 요가 (본야마 히로시 저)"에서 발췌.

이러한 방식으로, 수슈мна는 척추를 따라 흐르고, 이다와 핑갈라는 그것을 감싸듯이 뻗어 있습니다. 이다는 왼쪽에 있고, 핑갈라는 오른쪽에 있습니다.
이것은 아마도 요가에서 일반적으로 받아들여지는 이해일 것입니다.

■쿤달리니의 비유
인도의 리시케시에서 요가 니케탄을 설립한 스와미 요게슈와라난다에 따르면, 다음과 같이 쓰여 있습니다.
척수는 마치 속이 빈 관과 같으며, 그 전체적인 모양은 뱀과 같다고 할 수 있습니다. 따라서 척수 내에 있는 미세하고 빛나는 통로들은 비유적으로 쿤달리니라고 불릴 수 있습니다. ("영혼의 과학", 스와미 요게슈와라난다 저).

몸의 좌우에 각각 수슈마나를 도식화한 그림이 그려져 있습니다. 오른쪽에 그려진 2번 그림은 실제로 스와미가 영적으로 감지한 것이고, 왼쪽에 그려진 3번 그림은 통설로 요기들에게 전해지는 것입니다. 그곳에 유사성을 발견할 수 있습니다.

■이다와 핑갈라의 비유
이다와 핑갈라는 위 그림과 같이 빙글빙글 회전하는 형태라고 합니다. 하지만 저는 개인적인 경험으로는 회전하는 형태를 인식하지 못하고 있습니다.

그러니까, 정확히 1년 정도 전에 경험했던 쿤달리니와 비슷한 경험이었는데, 최근에는 이것이 쿤달리니가 아니라 이다와 핑갈라의 깨어남이었을지도 모른다고 생각하게 되었습니다.

핵심이 되는 것은, 당시 기사에 있는 다음과 같은 부분입니다.

허리 부근에 두 개의 작은 에너지가 발생하고, 좌우 각각 1개씩 빛의 에너지 광선이 허리에서 눈 위의 두개골 부근으로 향해 2~3초 동안 똑바로 상승하여 두개골에 부딪히고 약간 꺾이는 곳에서 멈춥니다. 그대로 10초 정도 에너지의 흐름을 유지했지만, 곧 에너지가 사라졌습니다. (과거 기사에서 인용)

이렇게 생각하게 된 것은, 위와 마찬가지로 스와미 요게시바라난다의 기록 때문입니다.

■이다와 핑갈라는 직선
스와미 요게시바라난다는 다음과 같은 그림을 보여줍니다. "영혼의 과학 (스와미 요게시바라난다 저)"에서.



스와미는 해당 서적에서 수슈무나에 대해 많은 내용을 담고 있지만, 이다와 핑갈라가 나선형인지 직선인지에 대한 구체적인 언급은 찾을 수 없습니다. 스와미는 자신의 기록은 실제로 명상하고 영적인 통찰력을 얻은 결과라고 주장하므로, 이 그림도 정확할 가능성이 높습니다. 아니면, 실제로 수슈무나 주변을 빙빙 돌면서도 이러한 직선적인 그림을 그린 것일까요? 그렇게 생각되지는 않습니다. 따라서, 스와미의 주장은 이다와 핑갈라가 직선이라는 것일 수 있습니다.

그러면, 제 불편함도 사라지게 됩니다.

약 1년 전에 경험했던 쿤달리니와 유사한 경험에서, 하나의 빛 줄기가 아닌 두 개의 빛 줄기가 "직선"으로 상승하는 것을 느꼈기 때문에, 이것이 쿤달리니인지, 이다인지, 핑갈라인지 명확하게 구분할 수 없었습니다.

이 스와미 요게시바라난다의 설명이 옳다면, 제 약 1년 전의 경험은 수슈무나가 아닌 이다와 핑갈라가 활성화된 것으로 해석할 수 있습니다.

이 부분은 이전에 스와미 사티아난다 사라스와티의 언급을 인용한 적이 있습니다. 그의 "쿤달리니 탄트라"에 따르면, 일반적으로 수슈무나를 통해 쿤달리니를 상승시키는 것이 일반적인 방법이지만, 고전에서는 반드시 수슈무나를 통해 상승시킬 필요는 없다고 명시되어 있으며, 핑갈라는 외부로 작용하는 힘을 얻고, 이다는 마녀와 같은 투시 능력을 얻고, 수슈무나는 살아있는 동안 해탈을 얻는다고 쓰여 있습니다.

저는 아직 그러한 놀라운 변화는 없지만, 이전보다 제 상태에 대해 더 만족스러운 느낌입니다.

그 이후로, 직선으로 중앙을 따라 상승하는 쿤달리니 상승을 경험하지는 않았지만, 오라의 우세가 점차 위쪽으로 바뀌고 있으므로, 제 경우에는 수슈무나가 조금씩 활성화되고 있는 것 아닐까 생각하고 있습니다.

■ 수슈무나에서 깨어나는 사람과, 이다와 핑갈라에서 깨어나는 사람이 있는가?
이전에 인용한 고피 크리슈나의 쿤달리니 경험에 따르면, 그는 핑갈라에서 처음 상승시키려다 거의 죽을 뻔했다고 합니다.

요기들 중에는 이다와 핑갈라보다 먼저 갑자기 수슈무나에서 상승시키는 사람이 있기 때문에, 그래서 이다와 핑갈라에 대한 설명이 적은 것일까... 라는 생각이 들었습니다. 그렇게 된다면 이해가 됩니다.

제 경우에는, 아마도 이다와 핑갈라를 동시에 활성화시켰기 때문에 문제가 없었던 것 같습니다. 원래 제 내면의 안내자로부터 설명이 있었고, 갑자기 수슈무나를 활성화시키면 불안정해지므로 이 방법을 사용하겠다는 이야기를 들었기 때문에, 그것이 바로 이런 의미였구나, 하고 이제야 이해했습니다. 내면의 안내자 없이 이다 또는 핑갈라 중 어느 한 곳에서 활성화시키려고 했다면 문제가 되었을 수도 있고, 갑자기 수슈무나를 활성화시키면, 그것이야말로 위험했을 수도 있습니다.

그렇게 되면, 아마도 수슈므나가 깨어나면 이다와 핑갈라 또한 (조금씩) 깨어나고, 이다와 핑갈라가 깨어나면 (조금씩) 수슈므나 또한 깨어나게 될 것 같습니다. 그런 느낌이 듭니다.

그러므로, 제 경우에는 우선 이다와 핑갈라가 깨어난 후에, 조금씩 수슈므나가 깨어나고 있는 것 같습니다.

■ 수슈므나, 이다, 핑갈라, 모두 곧지만, 수행법 혹은 에너지 조작 방법으로서 "회전"이 있습니다.
이런 의미인가? 라는 느낌도 듭니다.

■ 수슈므나의 끝부분은 나선형으로 되어 있습니다.
스와미 요게시바라난다께서는 다음과 같이 기록하고 있습니다.

쿤달리니는 (중략) 마치 뱀처럼 남성의 성기 주변을 세 번 반 정도 감고 있으며, 전체가 조개껍데기 모양으로 잠들어 있습니다. "영혼의 과학 (스와미 요게시바라난다 저)"

이것은 통설이며 많은 요기들이 말하고 있지만, 스와미 요게시바라난다께서 말씀하시니, 그것은 그렇게 되는 것 같습니다.

그러므로, 이다와 핑갈라가 빙빙 돌고 있다는 통설은 틀렸지만, 쿤달리니가 나선형으로 뱀처럼 잠들어 있다는 것은 옳다고 생각합니다.

따라서, 요가의 쿤달리니 각성 수행법에서 나선형의 움직임이 중요해지는 것 같습니다.

아마도, 그 수행법이 엉망이 되어 이다와 핑갈라가 회전하는 것처럼 오해를 불러일으킨 것 같습니다... 라는 느낌도 듭니다.

물론, 가설입니다.

■ 시계열
이전에 썼던 것을 조금 수정하겠습니다.



    ・2015년 1월, 인도 아슈람에서 처음으로 요가를 시작하여 2주간 합숙했습니다. 이후 잠시 중단했습니다.
    ・2016년 10월, 일본 근처에서 요가를 다시 시작했습니다. 1주마다 1회, 90분 수업입니다.
    ・2017년 8월, 요가 빈도를 늘려 거의 매일 90분 수업을 들었습니다.
    ・2017년 10월, 잡념이 줄어들기 시작했습니다. 드디어 요가를 하고 있다는 느낌이 들기 시작했습니다. 머리 서기가 짧은 시간 동안이지만 드디어 가능해졌습니다.
    ・2017년 11월, 나다 소리가 들리기 시작했습니다. 요가를 거의 매일 시작한 지 약 3개월 후입니다.
    ・2018년 1월, 첫 번째 쿤달리니 체험. 무라다라의 전기 충격과 미간의 피부에서 몇 센티미터 떨어진 공중(아지나 차크라?)에서의 에너지 폭발. 아주 약간의 에너지였습니다.
    ・2018년 11월, 이다와 핑갈라의 각성이 시작되었습니다(두 번째 쿤달리니 체험). 마니푸라가 우세해집니다. 쿤달리니 자체는 아직 올라가지 않은 듯합니다. 두 개의 빛의 줄기가 올라간 것 같습니다. 천골 또는 척추 끝부분에 열이 느껴지고 혈액이 격렬하게 맥동칩니다. 상당히 긍정적으로 변합니다. 성욕이 상당히 해소되어 자연스러운(노력 없이 이루어지는) 브라흐마차리아(금욕)를 달성했습니다(성욕이 이전의 1/10). 수면 시간이 단축됩니다. 목소리가 더 잘 나오게 됩니다.
    ・2019년 7월, 세 번째 쿤달리니 경험. 아나하타가 우세해집니다. (오대 요소의) "바람" 에너지에 의한 회오리가 허리에서 머리까지 상승합니다. 빛의 줄기는 없습니다. 회오리는 머리 주위에서 발산됩니다(머리 위와 앞뒤 좌우로 발산). 목덜미 아래(대추?)에 약간의 열이 느껴지고 혈액이 맥동칩니다. 심장이 두근거립니다. 두 번째 쿤달리니 체험만큼의 변화는 없습니다. 성욕이 더욱 1/10으로 줄었습니다(두 번째 쿤달리니 체험 이전과 비교하면 1/100).
    ・2019년 9월, 무라다라의 활성화. 다리의 기력이 약간 증가합니다. 다리의 감각이 조금 더 민감해집니다. 손의 감각도 다리만큼은 아니지만 조금 더 민감해집니다. "냄새"에 민감해집니다. "냄새"만으로도 "맛"을 느낄 수 있게 됩니다. 탁한 공기(의 냄새?)가 싫어집니다. 일명 그라운딩의 힘이 약간 상승합니다. 타인의 탁한 오라로 인한 자신에 대한 악영향이 줄어들고, 자립력이 높아집니다. 여전히 아나하타가 우세합니다.





치통이 있거나 피로할 때는 예지의 감각이 작동하지 않는 것 같습니다.

며칠 전부터 사랑니 뿌리 부분이 아파서 뽑을 예정인데, 치아가 아프면 예지 능력이 둔해지네요.

여행 중에 피곤하면 소매치기 등에 취약해지는 것과 마찬가지로, 소매치기에도 평소에는 예지 능력이 발휘되어 미리 피할 수 있지만, 피곤하면 예지 능력이 발휘되지 않습니다. 오히려 발휘되고 있다고 생각하지만, 감지 능력이 둔해지는 것 같습니다.

며칠 동안 자전거를 타면 다른 오토바이나 자전거의 움직임을 읽지 못해서 충돌할 뻔하거나, 보행자를 칠 뻔하는 일이 있었는데, 1km 정도의 짧은 이동 거리임에도 불구하고 그 사이에 몇 번이나 위험한 상황이 있었습니다. 이렇게 짧은 거리를 이동하는데 그렇게 자주 위험한 상황이 발생하는 것은 이전에는 거의 없었습니다.

평소보다 더 치아가 아파서 집중력이 흐트러진 상태이고, 평소의 예지 감각이 작동하지 않으니, 이중으로 위험한 상황이었습니다.

사랑니를 뽑고 나면 며칠 동안 통증이 지속될 것 같으니, 뽑은 후에도 잠시 동안 조심해야겠습니다.

이러한 상태에서는 명상을 깊게 하기 어려우므로, 당분간은 명상을 가볍게만 할 예정입니다.

병에 걸리는 것은 정신적인 성장의 기회가 되어야 하므로, 긍정적인 방향으로 받아들이고 싶습니다.

[추기 10/19]

아래 송치를 뽑았습니다. 방심은 금물입니다. 송치는 정말 무섭네요.
뽑기 3일 전부터 송치 주변에 치주염이라는 염증이 생겨서 밤에도 거의 잠을 잘 수 없을 정도로 심한 통증이 며칠 동안 지속되었는데, 단순한 충치라고 생각했는데 송치가 원인이었습니다... 송치를 핥고 있었습니다. 이렇게 심해질 줄은 몰랐습니다. 통증이 심해서 억지로 당일에 진찰을 받았더니, 붓고 있어서 당일에는 시간이 없어서 뽑을 수 없다고 해서 항생제와 진통제(록소프로펜)를 처방받고, 며칠 후에 겨우 어제 뽑았습니다.
뽑고 나니, 염증의 통증은 거의 사라졌습니다. 이렇게 시원해지는 거라면 더 일찍 뽑어두었을 텐데.
하지만, 뽑은 것에 의한 상처와 염증이 아직 남아있는 탓인지, 오늘은 뽑은 부위를 중심으로 매우 뜨겁습니다. 겨드랑이의 체온이 37.0도인데 입 안의 체온은 37.7도입니다(웃음). 이마도 뜨겁습니다.
지금까지, 아래 송치는 뽑지 않는 것이 좋다고 해서 뽑지 않았었습니다. 칫솔질로 마사지하면 괜찮아질 거라고 했는데, 이번에는 칫솔질로는 안 된다고 해서 뽑기로 했습니다.
결과적으로, 뽑아서 다행! 이지만, 오늘은 열 때문에 힘들어요...
다음 달에는 다른 쪽(아래) 송치도 뽑기로 했습니다. 이쪽은 더 많이 묻혀있는 것 같습니다...

지금은, 통증이 나타났다 사라졌다 하는 이상한 상황이 계속되고 있습니다.
・시술 중: 마취 바늘이 끔찍합니다. 원래 피가 싫습니다. 치과도 싫어하지만, 제가 간 곳은 새 곳이라서 그래도 아프지 않는 편입니다. 예전에는 얼마나 힘들었을까요...
・시술 후 1시간 정도: 마찬가지로 끔찍합니다. 잠들고 싶을 정도입니다.
・2시간 후: 갑자기 기분이 좋아졌습니다. 통증도 없고, 염증의 통증도 없습니다.
・그날 밤: 편안함
・다음 날 오전~오후: 편안함
・다음 날 저녁: 저녁 식사 후, 갑자기 열이 나서 위와 같이 변화
・싶었는데, 그 1시간 정도 후에 갑자기 열이 사라졌습니다. 대체 이거 뭐죠... 일시적인 반응이었을까요... 아직 미열이 있습니다. 오늘은 기분이 좋아서 조금 외출해서 쇼핑 등을 했는데, 면역력이 떨어졌을지도 모릅니다. 혹은, 먹은 것이 상처에 끼었거나, 음료가 염증에 반응했을 수도 있습니다. 어쨌든, 앞으로 며칠은 무리하지 않고 조용히 있는 것이 좋을 것 같습니다.

저의 증상보다 훨씬 심한 경우에는 대학 병원 등에서 입원하는 사람도 있는 것 같습니다. 저는 그래도 아직 경미한 상태에서 치과에 가서 약을 받고 뽑았기 때문에 이 정도 선에서 끝날 것 같습니다. 만약 이것이 장기 여행 중에 일어났다면 훨씬 더 무서웠을 겁니다.

올해는 골절을 포함해서 여러 가지로 몸이 안 좋았지만, 정신적으로는 발전이 보이는 부분이 있어서, 힘든 일들이 정신적인 성장의 밑거름이 될 수도 있겠다는 생각을 하고 있습니다.




영과 조작

위쪽, 일명 마니플라, 솔라플렉서스 차크라와 영혼 사이에는 관계가 있는 것 같습니다.

요가 대가인 혼야마 히로 선생님은 다음과 같이 설명하셨습니다.

"마니플라 차크라의 깨어남은 영혼의 세계에 요기를 깨우는 것 같습니다. (밀교 요가, 혼야마 히로 저)"

사실 지난 몇 주 동안, 특히 지난주부터 가족의 입원, 위중, 장례까지 연이어 발생하여, 사람의 죽음에 직면했습니다. 친척의 장례에 참석하는 것과 입원 중이거나 마지막 순간에 함께하는 것에는 상당히 다른 인식이 있었습니다. 친척의 장례에 참석하는 것만으로는 사람의 죽음에 대해 깊이 생각할 기회가 적었지만, 이번 일을 통해 여러 가지를 배울 수 있었습니다.

■ 마니플라에서 영혼을 느끼다
사람의 마지막 순간에 함께하고 장례를 치르면서, 특히 위쪽 부근에 서서히 느껴지는 것이 있어서, 위쪽 부근이 약해지는 것을 느꼈습니다. 위쪽 부근에 있는 것은, 일명 마니플라 차크라입니다. 이것은 단순히 피로라고만 하기에는 아닌 것 같습니다. 마치 어떤 메시지를 수신하고 있는 것 같은 느낌입니다. 피곤해서 졸고 있을 때나 밤의 꿈 속에서 이미지를 느꼈습니다. 그때, 죽은 영혼이 떠돌아다니는 세계를 제가 엿보는 것 같았습니다. 그것은, 죽은 영혼이 보고 있는 장면을 제가 느끼는 것입니다.

죽은 영혼이 특히 고통받고 있는 것 같지는 않지만, 고인이 직업을 가졌을 때 보았을 장면들이 계속해서 보이는 것입니다. 계속해서 이어지면서, 이것은 꿈이라고 생각했지만, 죽은 영혼이 실제로 자신이 살아있을 때를 회상하고 있는 것일까... 라고 생각했습니다. 그것이 마니플라 부근을 통해 이미지로 전달되는 것입니다.

적어도 고통받고 있는 것은 아니지만, 더 이상 필요 없는 자신의 직업을 사후 세계에서도 계속하고 있는 것일까... 라고 생각하면, 깨어나지 못한 영혼은 이런 식으로 되는 것일까... 라고 조금 슬퍼졌습니다. 하지만, 고통받고 있지 않은 것이 다행입니다.

가끔, 그 고인의 얼굴이 떠오릅니다. 이것은 아마도, 떠오르는 것이 아니라 실제로 떠돌아다니거나, 혹은 거기에 잠들어 있는 것 같습니다. 고통받고 있지 않지만, 아직 의식은 잠들어 있는 느낌입니다. 언젠가 깨어날까요. 49일이 될 때까지 영혼은 지상을 떠돌아다닌다고 하는데, 어떨까요. 최장이 49일이라는 이야기도 있습니다.

■ 나의 감정
입원 중, 의식이 조금씩 돌아오고 움직이던 몸이 조금씩 약해져 유체로 변해가는 마지막을 며칠에 걸쳐 지켜보는 것은 처음이었기 때문에, 여러 가지 생각을 하게 되었습니다.

최근 몇 주 동안, 일명 상실감, 슬픔, 추억 등을 연이어 경험하게 되었는데, 공부하거나 명상하면서 사후 세계나 세상에 대한 것을 배우는 것은 필요하다고 해도, 실제로 마주하게 되면 알게 되는 것들이 있습니다.

머리로는 영혼이 윤회한다고 이해하고 있었지만, 실제 감정적인 부분이나 마니푸라의 수준에서는 상실감, 공감, 슬픔과 같은 것들을 확실히 느끼게 됩니다. 아나하타 이상의 수준에서는 그러한 슬픔이 없지만, 아나하타 이상의 감각으로 안정적인 상태를 유지하면서도 하반신의 마니푸라 이하에서는 확실히 슬픔을 느끼고 있습니다. 인간은 하나의 덩어리가 아니어서, 슬픔이 온몸을 덮는 것이 아니라, 차크라에 따라 상태가 다르다는 것을 이번에 배웠습니다.

어쩌면 어떤 사람들은 온몸이 똑같다고 느끼는 사람도 있을 수 있지만, 제 경우에는 이런 느낌이었습니다. 어쩌면 아나하타가 닫혀 있고 마니푸라가 우세한 경우에는 감정이 우선할 수도 있습니다.

아나하타 이상의 높은 파동의 신 세계의 시각만으로 인간이 살아가는 것이 아니라, 낮은 마니푸라 이하의 시각도 있으며, 아나하타 이상의 높은 파동뿐만 아니라 낮은 마니푸라 이하의 파동을 가지고 있기 때문에 이 땅에서 살아갈 수 있고, 마니푸라에서 느끼는 감정으로서의 슬픔을 느끼는 것도 필요하다는 것을 다시 한번 생각했습니다.

사람마다 그 균형은 다르겠지만, 아나하타 이상의 높은 파동만 가지고 있고 마니푸라의 슬픔이 없는 인간이라는 것은 어딘가 이상하게 느껴집니다. 게다가 인간에게는 다양한 감정을 맛보는 것을 배우는 것이 있을 것이므로, 마니푸라도 제대로 움직여보는 것이 좋을 것 같다는 생각이 듭니다.

그럼에도 불구하고, 언젠가는 인류의 성장은 아나하타 이상으로 나아갈 것이겠지만, 지금의 세상에서는 아직 마니푸라적인 요소가 이 세상을 살아가는 데 필요하다고 생각합니다.

■ 곧 영혼이 찾아온다
제가 어렸을 때 유체 이탈을 하면서 이해했던 것에 따르면, 죽으면 곧 인연이 있는 사람(영혼)이 찾아옵니다.
그러므로, 지금은 아직 죽은 직후이고 꿈과 같은 상태로 미약하게 잠들어 있을 것이라고 생각합니다.




지박령과 수호령은 종이 한 장 차이.

며칠 전의 내용입니다.

죽은 후, 현세에 대한 욕망에 얽매이면 지박령이 되고, 천국으로 돌아갈 수 있다면 수호령이나 고위 영혼이 됩니다.

지박령은 검은 기운을 띠고 있는데, 마치 지옥의 검은 불꽃처럼 보입니다. 이것은 아마도 불교에서 말하는 지옥의 불길로 전해지는 것일 수도 있지만, 기운이 검게 변하면서 흔들리는 모습이 저에게는 불꽃처럼 보였습니다.

■ 영혼을 묶어두다
가족이 곧 죽음에 이르게 될 때, 그대로 죽으면 영혼이 어디론가 떠돌아다니며 잃어버려 구원받지 못할 것이라는 직감이 들었습니다. 그래서 그렇게 되는 것을 막기 위해, 제가 인도 리시케시에서 사온 나무 팔찌를 부적처럼 착용한 채 화장하도록 했습니다.

그렇게 가족은 화장되어 뼈 달항아리가 되었지만, 그 영혼은 제대로 묶여 있었습니다.

그 가족은 원래 성품이 그다지 좋지 않다고 할까요, 꽤 평범한 사람이었습니다. 그래서 세상적인 욕망에 따라 살아왔습니다. 일반 사회에서는 그런 것일 수도 있다고 생각하지만, 그런 상태로 죽으면 꽤 고생할 것 같다는 직감이 들었습니다.

위에 말씀드린 것처럼, 일단 죽은 후에도 현세에 대한 미련이 남아있기 때문에 지박령이 될 가능성이 매우 높습니다.

욕망이 있더라도 그다지 크지 않으면 가족이 데려가 천국으로 올라갈 수 있지만, 듣지 않는 성격이거나, 자신이 사후 세계를 받아들이지 않으면 고생하는 것 같습니다. 죽었음에도 죽지 않았다고 생각하거나, 죽으면 사라질 것이라고 생각하면서 가족의 부름에 응하지 않는 것 같습니다.

■ 검은 기운
이번 경우에는 가족의 영혼이 검은 기운에 둘러싸여 지옥의 검은 불꽃이 되어 있었습니다. 이대로는 주변이 보이지 않아, 스스로는 잠자는 상태처럼 끊임없이 욕망의 이미지라고 할까요, 꿈과 같은 것을 보는 루프에 빠져 헤어나오기 어려워질 수도 있습니다.

어떤 사람들은 어느 정도 인생을 되돌아보기도 하지만, 그것은 이러한 루프에 빠져있는 경우의 이야기입니다. 어느 정도 깨달음을 얻은 영혼의 경우에는 인생을 되돌아보는 것을 살아있는 동안에 끝내기 때문에, 그대로 쉽게 천국으로 올라갈 수 있습니다.

이번 경우에는 제가 나무 팔찌로 묶어두었기 때문에, 장례를 마치고 집에 돌아왔을 때, 왠지 계속 연결되어 있는 느낌이 들었습니다. 여기까지는 예상대로였습니다.

■꿈의 반복
그리고, 당분간, 그날 밤, 제가 잠들자, 제 친척이 사후 영적인 상태에서 보게 된다고 주장하는 이미지들이 제 꿈과 연결되어 끊임없이 반복되었습니다. 이건 정말 힘든 일입니다 (웃음).

친척의 영혼이 고통받거나 슬프지 않다는 점은 다행이지만, 이 반복이 계속되면 저는 아무것도 볼 수 없는 훨씬 더 어두운 공허 속으로 빠져들 수도 있다는 위험이 있다고 생각했습니다.

■명상을 통한 상태 파악
그래서, 다음 날, 저는 먼저 상태를 파악하기 위해 명상을 하기로 결정했습니다.

그리고, 제가 위에서 언급했듯이, 저는 직관적으로 영혼이 검은 기운에 둘러싸여 있으며, 지옥의 검은 불꽃처럼 흔들리고 있으며, 제 시야 전체를 덮고 있다는 것을 보았습니다. 게다가, 그 기운은 매우 탁했고, 저는 직관적으로 그것이 그대로 방치되면 유령이 될 수도 있다는 것을 느꼈습니다. 그것은 피부에 소름이 돋게 하는 검고 탁한 기운입니다.

저는 명상에 들어가자마자 이것을 보았을 때 약간 놀랐습니다.

다른 사람이라면, 그들은 자신과 영혼 사이에 장벽을 만들거나 "구자"를 사용하여 그것을 쫓아낼 것입니다. 하지만, 그것은 제 친척이기 때문에, 저는 그 기운을 정화하기 위해 다양한 방법을 시도하기로 결정했습니다.

■정화
제가 먼저 시도한 것은 제 자신의 기운에서 빛을 내어, 유령이 될 위기에 처한 영혼에 어떤 변화가 있는지 확인하는 것이었습니다. 그 결과, 제 피부 감각에 약간의 변화가 있었고, 처음에는 매우 강했던 감각이 조금 약해졌습니다. 그것은 기운이 약간 정화된 것 같습니다.

다음으로, 저는 마음속으로 요가 만트라를 암송해 보았습니다. 이것도 어느 정도 효과가 있는 것 같았지만, 뚜렷한 변화를 일으키지는 않았습니다.

다음으로, 저는 아즈나 차크라에서 빛을 내는 것을 시각화해 보았습니다. 이것이 어떤 효과가 있을지는 확신하지 못했습니다.

그리고, 최근에 제가 해왔던 것처럼, 저는 천상의 에너지를 제 자신에게 주입하는 대신, 영혼의 검은 기운에 주입했고, 이것은 상당한 효과를 보였습니다. 어떤 변화가 나타나기까지 여러 번 시도해야 했지만, 저는 그것을 응급 조치로서 상당히 정화할 수 있었다고 생각합니다.

처음에 제가 느꼈던 끔찍한 소름이 든 느낌은 거의 사라졌습니다.

아직 완전히 정화된 것은 아니지만, 물론, 하루아침에 깨달음을 얻을 수는 없습니다. 하지만, 저는 그것이 적어도 영혼이 유령이 되는 것을 막을 수 있을 정도로 충분하다고 생각합니다.

■얼굴이 드러나다
영혼이 검은 기운에 둘러싸여 있을 때는, 저는 그 얼굴을 전혀 볼 수 없었지만, 지금은 반쯤 감긴 눈을 가진 갸름한 얼굴이 보이기 때문에, 기운이 정화되고 있는 것 같습니다. 비록, 그것은 아직 잠자는 것을 의식하고 있을 수도 있습니다. 저는 명상을 통해 어느 정도의 천상의 에너지를 채워 넣었기 때문에, 제 친척의 영혼은 꽤 활력이 넘치는 것 같습니다.

음, 아직 영혼이 이 상태로 계속 잠들어 있을 것 같으니, 맞이하는 순간이 올 때까지 자주 이렇게 천의 에너지를 채워주어서 지박령이 되는 것을 막으려고 생각하고 있습니다.

■ 장례식에서의 주지 역할
아마 원래 사찰의 주지의 장례식에서의 독경 역할은 이런 곳에 있을 거라고 생각하지만, 모든 사람이 그런 능력을 가지고 있는 것 같지는 않아서 미묘한 부분입니다. 능력이 있더라도 몇 번 독경을 했다고 해서 구원받는다고 단정할 수는 없으니까요. 안 하는 것보다는 낫다는 정도일지도 모릅니다. 억지로 따라 하는 것만으로는 효과가 있을 것 같지도 않습니다.

■ 오라를 먹는다
이런 종류의 검은 오라를 가진 사람은 스스로 땅이나 천의 에너지를 흡수할 수 없기 때문에 다른 사람의 오라를 받아야 하는 것 같습니다. 그래서 살아있는 동안에는 고기를 먹거나 식물을 먹었던 것이겠죠. 하지만 죽으면 어떻게 해야 할지 처음에는 모르기 때문에 점점 검게 변해가는 느낌이 들었습니다. 죽은 후의 상태에 익숙해지면 주변에서 똑같이 에너지를 받아도 괜찮은 것 같지만, 오라를 닫고 있거나 에너지의 통로가 막혀 있으면 제대로 흡수할 수 없는 것 같습니다.

그런 식으로 죽은 후에 에너지를 흡수하지 못해서 검은 오라가 되어 있었던 것이지만, 사찰의 주지나 장례식에서 기도할 때의 에너지 공급은 의외로 중요할지도 모릅니다.

깨달았으면 큰 상관이 없을 것 같지만, 깨달지 못했다면 죽은 직후에 에너지를 공급받는 것이 중요할지도 모른다고 이번 일을 통해 생각했습니다.

■ 아주 얇은 차이
그래서, 어쩌면 지박령과 천으로 올라가는 영혼(곧 수호령이나 고위 영혼이 되는)은 아주 얇은 차이일지도 모른다고 생각했습니다.

■ 직업으로 하기는 미묘하다
이번에는 가족이기 때문에 괜찮지만, 다른 사람의 경우에는 오라가 섞여서 여러 가지 것을 흡수하게 되므로 싫습니다. 실력이 있는 주지나 영적인 힐러 같은 사람들은 가끔 이런 일을 하기도 하지만, 엄청나게 힘들면서도 상대방에게 이해받기 어렵기 때문에 힘들어 보입니다.




천상의 에너지를 곧바로 아래로 끌어들여 흡수하는 명상.

최근에는 천의 에너지를 상체에 채우거나, 지의 에너지를 흡수하는 작업을 하고 있었습니다.
천의 에너지를 흡수할 때는 빙글빙글 회전시켜서 아래로 내리는 과정이 필요했습니다.

최근 명상 중에, 수수무나를 위아래로 연결하는 파이프와 같은 것을 느끼게 되었습니다. 일부 영적인 가르침에서 말하는, 자신의 위아래를 연결하는 파이프와 같은 것을 말입니다. 이전에는 자신의 몸의 범위 안에서만 인지하고 있었던 것입니다.

그 감각을 탐색해 보니, 머리 위의 사하스라라 위쪽 부근에 쓰레기와 같은 것이 파이프에 막혀 있는 것을 느꼈습니다. 최근 명상에서는 그 주변의 에너지를 위아래로 움직여서 막힘을 풀려고 노력했습니다. 명상 중에 그 막힘이 풀렸다는 느낌은 없었지만, 며칠 전에 명상을 하면서 그 주변을 탐색해 보니, 어느 순간 그 막혀 있던 쓰레기가 사라지고, 파이프 안에서 에너지가 위아래로 원활하게 흐르게 되었습니다.

그 상태로 명상을 하면, 이전처럼 빙글빙글 천의 에너지를 회전시켜서 아래로 내릴 필요 없이, 그대로 쭉 바로 천의 에너지가 흘러내려오게 되었습니다.

지의 에너지도 마찬가지입니다. 의식만 하면 지의 에너지와 천의 에너지가 들어오게 되었습니다.

어떤 면에서는, 이전에는 무언가가 막혀서 흐름이 좋지 않았기 때문에 에너지를 빙글빙글 회전시켜야 했던 것 같다,라고 해석하고 있습니다.

그렇다면, 앞으로는 지의 에너지와 천의 에너지를 그대로 받아들일 수 있게 될 것입니다.

■ 일부 영적인 가르침에서 말하는 "카"

예를 들어 "하토호르의 책 (톰 케니언 저)"에는 다음과 같은 그림이 그려져 있습니다.

이 그림을 보면 위아래 선이 끊겨서 옆에서 들어가는 것처럼 보이지만, 제 경우에는 위아래 파이프가 그대로 수직으로 뻗어 있는 느낌입니다.

■ 위의 걸림쇠가 풀리니, 긴장하기 어려워졌습니다.
예전에는 명상하면서 미간이나 사하스라라에 의식을 집중하면 그곳에 압력과 같은 것이 생겨서, 명상을 끝내기 전에 그 의식을 머리 아래쪽이나 심장에 내려야만 불쾌감이 사라졌습니다. 경우에 따라 그것은 긴장으로 남았고, 신체적으로는 약간의 혈압 상승과 관련이 있는 것 같았습니다.

■ 긴장과 혈압 상승
이렇게, 머리의 긴장이 남으면 혈압이 상승한다는 것을 알게 된 것은, 우연히 병원에서 발 골절 재활을 받으러 갔기 때문입니다. 재활 전에 혈압을 측정하는데, 이 긴장 상태에서는 혈압이 높다는 것을 알게 되었습니다.

■ 지금은, 긴장했던 시절의 습관이 남아 있는 상태입니다.
예전에는 미간이나 머리 위에 의식을 집중하면 긴장했기 때문에, 몸이 그것을 기억하고 있으므로 저항을 시도하지만, 원래 긴장이 없는데 저항만 습관처럼 남아 있는 상태입니다. 몸은 예전의 감각이 있어야 하는데 감각이 없다고 느끼면서, 몸이 이상하게 생각하고 있습니다. 아마도 이것은, 항상 반응했던 몸이, 그 반응의 원인이 사라졌기 때문에 반응하지 않아도 되는데 반응하고 있는 것뿐이므로, 곧 이 습관은 사라질 것 같습니다.

이렇게 해서, 미간에 집중하기가 더 쉬워졌습니다. 다만, 어떻게 보니 에너지가 강하게 유입되는 것 같아서, 그 점이 너무 오래 집중하기 어렵게 만드는 것 같습니다. 집중하기보다는 가볍게 의식을 두고 관찰하는 것만으로도 충분할지도 모릅니다. 이것은 앞으로 지켜보겠습니다.







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