पिछले दिनों की चर्चा जारी है।

आज सुबह के ध्यान में, मेरे कंधों का तनाव और भी कम हो गया था। शायद यह गर्दन के आसपास की ऊर्जा के अवरोध के दूर होने के कारण हुआ हो।

जब मैं दिव्य ऊर्जा को अपने सिर में लाता हूं, तो यह सबसे पहले मेरे दिमाग में प्रवेश करती है, लेकिन तुरंत ही मैं महसूस करता हूं कि यह गर्दन के माध्यम से छाती के अनाहत चक्र तक फैल रही है। पहले, जब गर्दन के आसपास का अवरोध मौजूद था, तो ऊर्जा केवल मेरे सिर में जमा होती थी और थोड़ी मात्रा नीचे रिसती थी, लेकिन आज सुबह, ऊर्जा आसानी से गर्दन से गुजर रही थी। मैंने कई बार दिव्य ऊर्जा को अपने सिर में उतारा, और फिर छाती के अनाहत चक्र से शुरू करते हुए, शरीर में ऊर्जा को प्रवाहित किया, और सिर तक दिव्य ऊर्जा से भरते हुए ध्यान किया।

सह्स्त्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह शुरू हो गया है, लेकिन यह अभी भी पूरी तरह से नहीं है। फिर भी, जब भी मैं ऊर्जा को नीचे लाने की कोशिश करता हूं, तो धीरे-धीरे ऊर्जा प्रवेश करती है।
कभी-कभी, बाहरी ऊर्जा को बहुत आसानी से अवशोषित करना अच्छा नहीं होता है, इसलिए शायद यह मात्रा ठीक है।

भले ही इसे दिव्य ऊर्जा कहा जाता है, यह पृथ्वी के आसपास की ऊर्जा है, इसलिए इसमें प्रदूषण जैसी चीजें भी थोड़ी मात्रा में मिश्रित होती हैं, और यह पूरी तरह से शुद्ध ऊर्जा नहीं है। फिर भी, यह पृथ्वी की ऊर्जा की तुलना में काफी बेहतर लगता है।

इस स्थिति में ध्यान करने पर, मुझे महसूस हुआ कि मेरे कंधों का तनाव कम हो गया है। मेरी गर्दन एक प्राकृतिक कोण पर है, और मेरा सिर थोड़ा ऊपर की ओर है। जब अवरोध था, तो मेरा सिर अक्सर आगे की ओर झुक जाता था।

विशेष रूप से, मेरे ऊपरी शरीर में अधिक तटस्थता महसूस हुई।

आज, मैंने कल की तरह ही, हर संभव अवसर पर, दिव्य ऊर्जा को अपने सिर से अवशोषित किया।

मुझे नहीं पता कि यह किस हद तक संबंधित है, लेकिन आज, इसके अलावा, निम्नलिखित चीजें भी हुईं:

• एक रिक्लाइनिंग चेयर पर, जब मैं बेहोश था, तो मुझे किसी अनजान महिला की बातचीत सुनाई दी, जिसके बारे में मुझे कोई जानकारी नहीं है। केवल आवाज। मैं तुरंत ही सामग्री भूल गया।
• ध्यान के दौरान, मेरे शरीर के विभिन्न हिस्सों में स्थैतिक बिजली थी। यह पिछली बार से अलग जगह थी। उदाहरण के लिए, मेरे पैरों के तलवे या मेरे हाथ। इसके अलावा, पूरे शरीर में एक हल्की सी अनुभूति थी।
• मेरे दिमाग में, ऐसा लगता था जैसे चिंगारियां या प्लाज्मा की आवाज आ रही थी। यह लगभग 1-2 सेकंड तक था। कोई दृश्य नहीं था। उस समय, मेरी चेतना सामान्य थी।

■ दिव्य ऊर्जा से तनाव को दूर करना
जब मैं अपने शरीर में दिव्य ऊर्जा को प्रवाहित करता हूं, तो मुझे लगता है कि मेरा शरीर धीरे-धीरे नरम हो रहा है।

ध्यान के दौरान, भले ही मैं अपने भौहों पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, लेकिन शारीरिक रूप से तनाव नहीं रखना बुनियादी है, लेकिन ऐसा लगता है कि मैं अभी भी कुछ हद तक तनाव महसूस कर रहा हूं, और पहले मैं अक्सर अपना मुंह खोलता था या अपनी आंखें खोलता था ताकि तनाव को दूर किया जा सके, लेकिन आज के ध्यान में, जब मैं दिव्य ऊर्जा को अपने सिर से नीचे अपने शरीर में प्रवाहित कर रहा था, तो मुझे अपने चेहरे के भावों में कोमलता महसूस हुई और मुझे लगा कि मेरे मांसपेशियों में तनाव कम हो रहा है।

चेहरे के साथ-साथ, शरीर के विभिन्न हिस्सों में, उदाहरण के लिए, कूल्हे के जोड़ों में भी, तनाव कम होने का अहसास होता है। यह तुरंत ऐसा नहीं है कि आप बहुत आसानी से पैर खोल पाएंगे, लेकिन संवेदी रूप से तनाव कम होने जैसा महसूस होता है।

ऐसा लगता है कि शरीर बड़े कोशिकाओं के समूहों से बना है, और उनके बीच की जगहों में स्वर्गीय ऊर्जा सूक्ष्म रूप से प्रवेश कर रही है, जैसे कि एक स्नेहक। अभी भी तनाव कम होना शुरू हुआ है, लेकिन अगर भविष्य में और भी तनाव कम होता है, तो यह बहुत अच्छा होगा।

हाल ही में हुई घटना की अगली कड़ी।

आज भी, मैंने शरीर में ऊर्जा भरने के लिए, सिर के सहस्रार चक्र से ऊर्जा को नीचे उतारा और शरीर के ऊतकों के समूहों के बीच प्रकाश डालकर तनाव को दूर करने का ध्यान किया।

उस समय, ऊपर से पानी शरीर से होकर गुजर रहा था और साथ ही, शरीर के विभिन्न हिस्सों को एक स्पॉटलाइट की तरह रोशन करने का काम भी चल रहा था। अचानक, मुझे शरीर के किसी हिस्से में एक गुफा जैसा स्थान दिखाई दिया, और गुफा का अंत अंधेरा था। जब मैंने उस स्थान को स्पॉटलाइट से रोशन किया, तो मुझे एक सिल्हूट जैसा काला बादल दिखाई दिया, और ऐसा लग रहा था कि उसकी आँखें चमक रही थीं। उसका रूप पंखों वाले एक छोटे शैतान जैसा लग रहा था। वह शायद एक झींगुर के खड़े होने की मुद्रा जैसा दिख रहा था। शायद वह झुका हुआ था, लेकिन सिल्हूट धुंधला था, इसलिए यह स्पष्ट नहीं था। मैं क्षण भर के लिए चौंक गया, लेकिन जब मैंने स्पॉटलाइट से उसे ध्यान से देखने की कोशिश की, तो वह गायब हो गया। यह क्या था? अब, मैं उसे ढूंढ भी नहीं पा रहा हूँ।

इस बीच, मेरे सीने के आसपास का थोड़ा तनाव कम हो गया और वह नरम हो गया। ऐसा लग रहा था कि मेरे शरीर के उस हिस्से में तनाव था जिसके बारे में मुझे पता नहीं था। मुझे ऐसा लग रहा है कि मेरे सीने के बाईं ओर के हिस्से का तनाव कम हो गया है। शायद मेरे सीने के आसपास कुछ अवरोध था।

क्या यह किसी प्रकार का अभिभावक था??? यह एक रहस्य है। उसका रूप डरावना था, लेकिन मुझे कोई विशेष डर नहीं लगा।

ऐसा लगता है कि शैतान गायब हो गया है, या शायद वह पीछे हट गया है। अब मुझे उसका कोई आभास नहीं हो रहा है।

■ शरीर के गायब होने का अहसास
जब मैं अपने शरीर को स्वर्गीय ऊर्जा से ढँक रहा था, तो मुझे धीरे-धीरे ऐसा महसूस होने लगा कि मेरा शरीर गायब हो रहा है। यह पूरी तरह से गायब नहीं हो रहा था, लेकिन ऐसा लग रहा था कि मेरा अस्तित्व हल्का हो गया है।
जैसे-जैसे मेरा शरीर शिथिल होता गया, ऐसा महसूस होता गया।

■ माँ का टेलीपैथी? इंद्रधनुषी तरंगें?
आज भी, मैं अपने दैनिक जीवन के दौरान, हर बार स्वर्गीय ऊर्जा को अपने सिर के सहस्रार चक्र से ग्रहण कर रहा था।

उस समय, मुझे अचानक अपनी माँ की ओर से एक टेलीपैथी जैसा अहसास हुआ, जैसे कि वह मुझे बुला रही हैं। वह सिर्फ मेरा नाम ले रही थीं, लेकिन उस समय, मेरे सिर का ऊपरी एक तिहाई हिस्सा एक अजीब तरह से चमक रहा था, और उस क्षेत्र में, मुझे अपनी माँ की आवाज सुनाई दे रही थी। कोई छवि नहीं थी। जब मैं उनकी आवाज सुन रही थी, तो मेरे सिर का ऊपरी एक तिहाई हिस्सा सक्रिय रूप से हिल रहा था और एक अजीब तरह से इंद्रधनुषी रंग की चमक रहा था। यह पूरी तरह से इंद्रधनुषी रंग नहीं था, बल्कि इंद्रधनुषी रंग का एक नरम, लहरदार पैटर्न जैसा दिख रहा था। मुझे लगता है कि यह लगभग 5 से 10 सेकंड तक चला।

भले ही मुझे आवाज सुनाई देती है, लेकिन मेरे दिमाग में ऐसा महसूस होना कि वह इतना सक्रिय है, ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था। मुझे ऐसा लग रहा है कि यह कुछ अलग है। यह अभी तक केवल एक बार हुआ है।

यह मेरे शरीर का प्रकाश नहीं था, बल्कि यह एक ऐसी अनुभूति थी जो मुझे ध्यान करते समय महसूस हुई।

■ शरीर को आराम देना
कुछ दिनों पहले की तरह, शरीर के विभिन्न हिस्सों में स्वर्गीय ऊर्जा प्रवाहित करके धीरे-धीरे आराम दे रहे हैं। ऐसा लगता है कि इसमें थोड़ा और समय लगेगा। या, शायद, इसे नियमित रूप से जारी रखना चाहिए।

श्टाइनर ने निम्नलिखित बातें कही हैं:

"जब हम उच्च आयामों की दुनिया की ओर बढ़ते हैं, तो हम एक महत्वपूर्ण अनुभव प्राप्त करते हैं: 'सीमा के रक्षक (Huter der Schwelle)' से मिलना। सीमा के रक्षक एक नहीं होते, बल्कि वास्तव में दो होते हैं: 'सीमा के छोटे रक्षक' और 'सीमा के महान रक्षक'। 'उच्च आयामों की दुनिया को कैसे समझें' (रुडोल्फ शटाइनर द्वारा लिखित)।"

उन्होंने 'सीमा के छोटे रक्षक' के बारे में, जिनसे पहली बार मुलाकात होती है, का वर्णन इस प्रकार किया है:

"एक भयानक भूतिया आकृति शिष्य के सामने खड़ी है। 'उच्च आयामों की दुनिया को कैसे समझें' (रुडोल्फ शटाइनर द्वारा लिखित)।"

"यह उस भयानक छोटे शैतान की छवि हो सकती है जिसे मैंने हाल ही में ध्यान के दौरान देखा था। उसी पुस्तक का विवरण इस प्रकार जारी है:

"चाहे उसका रूप कितना भी भयानक क्यों न हो, वह शिष्य के अपने पिछले जीवन के परिणाम है, और यह शिष्य के बाहर स्वतंत्र रूप से रहने वाली, शिष्य की अपनी विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करता है। (छोड़ दिया गया)। इस प्रकार, यह पहली बार महसूस करना कि आपने स्वयं एक आध्यात्मिक अस्तित्व को जन्म दिया है, शिष्य के लिए एक महत्वपूर्ण अनुभव है। इस समय, शिष्य को बिल्कुल भी डर नहीं लगना चाहिए, और उसे भयानक रूप को देखने का सामना करना चाहिए। 'उच्च आयामों की दुनिया को कैसे समझें' (रुडोल्फ शटाइनर द्वारा लिखित)।"

और यह भी कहा गया है कि इस अवस्था में किए गए सभी कार्य न केवल व्यक्तिगत होते हैं, बल्कि परिवार, जाति और नस्ल को भी प्रभावित करते हैं। इसलिए, यह भी कहा गया है कि इस अवस्था तक पहुंचने के बाद, हमें जाति और नस्ल के मिशन के लिए काम करना चाहिए। और निम्नलिखित चेतावनी दर्ज की गई है:

"जब तक आप यह नहीं समझते कि आपको अपने सामने मौजूद अंधेरे को स्वयं उजागर करना है, तब तक आप मेरे क्षेत्र से बाहर नहीं जा सकते। (छोड़ दिया गया)। अब तक जिन मार्गदर्शकों पर आप भरोसा करते थे, उनके दीपक भविष्य में मौजूद नहीं होंगे। 'उच्च आयामों की दुनिया को कैसे समझें' (रुडोल्फ शटाइनर द्वारा लिखित)।"

मैंने पहली बार जब इसे पढ़ा था, तो मैंने इसे केवल एक रूपक के रूप में सोचा था और इसे नजरअंदाज कर दिया था, लेकिन जब मैंने इसे फिर से पढ़ा, तो मुझे इसमें हाल ही में देखे गए छोटे शैतान के साथ कुछ समानताएं दिखाई दीं, जो दिलचस्प है।

मेरे मामले में, जब मैंने इसे देखा, तो यह तुरंत गायब हो गया, इसलिए मुझे ठीक से पता नहीं है कि मैं सीमा पार कर गया था या नहीं। क्या यह सच है कि यह तुरंत गायब हो गया, तो इसका मतलब है कि मैं आगे बढ़ सकता हूं? क्या यह ठीक है?

मैं अभी भी इस बारे में सतर्क हूं।

माइंडफुलनेस वाले यूरोपीय और अमेरिकी कंपनियों में, उदाहरण के लिए, गूगल जैसी कंपनियां शामिल हैं, जो निम्नलिखित तरीके से कार्य की दक्षता को अधिकतम करती हैं:

・अनावश्यक विचारों को दूर करके, एक 'ट्रांस' अवस्था उत्पन्न करना।
・इनपुट को "जैसे है वैसे" (बिना किसी अनावश्यक विचार के) प्राप्त करना।
・आवश्यक चीजों को ही (बिना किसी अनावश्यक विचार के) तेजी से संसाधित (तार्किक सोच) करना।
・आउटपुट को "जैसे है वैसे" (बिना किसी अनावश्यक विचार के) बनाना और प्रदान करना।
・"विचार न करने की अवस्था" (माइंडफुलनेस) को स्वीकार करना। ऑन और ऑफ करने की क्षमता अच्छी है।
・कार्यों की तुलना में परिणामों का मूल्यांकन करना।

・अनावश्यक विचारों से भरे माहौल में, केवल आवश्यक चीजों को ही चुनें। उदाहरण के लिए, किसी बार या रेस्तरां में, सामान्य बातचीत के बीच आवश्यक जानकारी प्राप्त करें।
・इनपुट (जो कुछ भी आप देखते या सुनते हैं) में अनावश्यक विचार शामिल होते हैं। पूर्वाग्रहों और अपनी मान्यताओं के कारण, इनपुट डेटा अस्पष्ट हो सकता है।
・अनावश्यक विचार तार्किक सोच में बाधा डालते हैं, जिससे सही तर्क को व्यवस्थित करने में अधिक समय लगता है। कभी-कभी, अनावश्यक विचारों के कारण तर्क विकृत हो सकता है।
・आउटपुट में अनावश्यक विचार शामिल होते हैं। इसमें पूर्वाग्रह और अपनी मान्यताएं शामिल हो सकती हैं, जिससे आउटपुट डेटा अस्पष्ट हो सकता है।
・"बिना सोचे समझे" की स्थिति (माइंडफुलनेस) को "काम न करना" या "आलसी होना" माना जाता है, जिसके कारण मूल्यांकन कम हो जाता है। लोग "ऑन" और "ऑफ" के बीच स्विच करने में अक्षम होते हैं। यदि वे लगातार कुछ नहीं कर रहे हैं, तो उनका मूल्यांकन कम हो जाता है।
・भले ही यह अनावश्यक सोच हो, लेकिन लगातार सक्रिय रहना ही महत्वपूर्ण माना जाता है। मूल्यांकन परिणाम पर आधारित नहीं होता है, बल्कि कार्य पर आधारित होता है। यह परिणाम-आधारित प्रणाली (परिणामों का मूल्यांकन करने वाली प्रणाली) के बजाय, प्रयास-आधारित प्रणाली (प्रयासों का मूल्यांकन करने वाली प्रणाली) है।
・वास्तव में, लोग माइंडफुलनेस नहीं कर पाते हैं, और उन्हें यह भी नहीं पता कि यह क्या है। जब वे अपने विचारों या बातचीत को रोकते हैं, तो अनावश्यक विचार लगातार आते रहते हैं, इसलिए वे विचारों को रोकने से डरते हैं। इसलिए, वे उन लोगों को पसंद नहीं करते हैं जो माइंडफुलनेस कर सकते हैं। वे सोचते हैं कि जो लोग लगातार विचार उत्पन्न कर सकते हैं, वे अधिक बुद्धिमान होते हैं।
・परिणामस्वरूप, जापानी कंपनियां माइंडफुलनेस से और भी दूर होती जा रही हैं।
・इसलिए, जापानी कंपनियों की कार्य कुशलता में सुधार नहीं हो रहा है।

・किसी अन्य स्रोत से लाए गए तर्कों को तार्किक रूप से सोचने की क्षमता, पहली नज़र में, "ज्ञान होने", "बुद्धिमान होने", और "तेज़ दिमाग होने" के रूप में मानी जाती है, लेकिन यह सब कुछ नहीं है। अंततः, यह कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। जापानी कंपनियों में "बुद्धि" का मूल्यांकन इसी तरह किया जाता है। जितना अधिक आप अपने दिमाग और मुंह का उपयोग करके लगातार सोचते रहते हैं, उतना ही अधिक आपको "बुद्धिमान" माना जाता है।

・कुछ नया बनाने के लिए, एक बार "रुकना" आवश्यक है। यह माइंडफुलनेस है। आपको अपने विचारों को रोकना होगा और अपने भीतर से "उभरने" वाले क्षण की "प्रतीक्षा" करनी होगी। उस समय, "कुछ नहीं करने" की अवधि की आवश्यकता होती है।

हाल ही में, मैंने "ऑरा" के आदान-प्रदान के बारे में लिखा था। जब आप ऑरा का आदान-प्रदान करते हैं, तो ऑरा में शामिल जानकारी आपके पास पहुंच जाती है। दूसरी ओर, टेलीपैथी के माध्यम से भी संचार होता है। पहले, मैंने टेलीपैथी के बारे में भी थोड़ा लिखा था।

■ ऑरा का आदान-प्रदान (विलय) होने पर:
कभी-कभी, आप जानबूझकर "एथर" की रेखाओं (ऑरा की रेखाओं) को फैलाकर जानकारी का आदान-प्रदान करते हैं। कभी-कभी, जानकारी दूसरों के ऑरा के साथ मिलकर आपके पास पहुंचती है। कभी-कभी, यह अनजाने में होता है, जब आप दूसरों के ऑरा के साथ जुड़ जाते हैं। कभी-कभी, जब कोई व्यक्ति जानबूझकर आपसे संपर्क करता है, तो आप इसे महसूस करते हैं।

सबसे सरल स्थिति तब होती है जब आपका ऑरा किसी अन्य "फ्लोटिंग" ऑरा के संपर्क में आता है। इस स्थिति में, आपका ऑरा आपके शरीर के थोड़ा बाहर, आपके शरीर के चारों ओर लगभग 50 सेमी से 1 मीटर की दूरी पर संपर्क करता है, और वहां से जानकारी आपके पास पहुंचती है।

आज के ध्यान के दौरान, मुझे ऐसा महसूस हुआ कि मेरे सिर के थोड़ा ऊपर, लगभग 50 सेमी की दूरी पर, एक ऊर्जा का कंपन था, और एक "विचार" या "भावना" रासायनिक प्रतिक्रिया की तरह उत्पन्न हुई, और जानकारी मेरे पास आई। वह भावना शायद हवा में तैर रही थी, और कहीं से आई थी, इसलिए यह जानकारी थोड़ी अस्पष्ट थी, बस एक बेकार विचार था। खैर, आज मैंने इस तरह की ऑरा की बेकार बातों को महसूस किया।

■ टेलीपैथी की स्थिति में:
दूसरी ओर, आज के ध्यान के दौरान, मुझे अपनी गर्दन के पीछे एक सीधी "भावना" भी प्राप्त हुई। यह अलग होता है। यह अचानक महसूस होता है कि कोई विचार आ रहा है।

ऊपर बताए गए ऑरा के आदान-प्रदान (विलय) की स्थिति में, एक "वैज्ञानिक प्रतिक्रिया" जैसी झनझनाहट महसूस होती है, जो कि एक क्षणिक अनुभव है, और उस अनुभव के बाद स्थिति शांत हो जाती है, और तुरंत जानकारी प्राप्त होती है। दूसरी ओर, टेलीपैथी की स्थिति में, यह ऐसा लगता है जैसे खाली जगह में अचानक कोई आवाज आ रही है। यह एक ऐसे स्पीकर की तरह है जो बिना आवाज के अचानक कंपन करने लगता है और आवाज सुनाई देती है। वह "रिसीवर" शायद मेरी गर्दन के पीछे स्थित है।

यह कहा जाता है कि गले का "विशुद्धा" चक्र न केवल आवाज बल्कि कान के लिए भी जिम्मेदार है, और इसमें टेलीपैथी के माध्यम से भेजने और प्राप्त करने की क्षमता होती है। इस मामले में, यह थोड़ा गले से दूर है, लेकिन चूंकि ऑरा शरीर के साथ ओवरलैप होता है, इसलिए इसमें थोड़ी भिन्नता हो सकती है। या, शायद, उस स्थान पर वास्तव में कुछ है। किसी भी स्थिति में, मुझे अपनी गर्दन के पीछे थोड़ा ऊपर से एक "भावना" प्राप्त हुई, और यह उस चीज़ से अलग थी जिसे मैं अपने शरीर के बाहर महसूस करता हूं।

उस गर्दन के पीछे का हिस्सा शरीर के अंदरूनी हिस्से में नहीं है, लेकिन अगर हम इसे "ऑरा" के संदर्भ में देखें, तो यह ऑरा के बाहरी किनारे पर नहीं है, इसलिए इसे ऑरा के "अंदरूनी" हिस्से के रूप में माना जा सकता है। ऐसा नहीं लगा कि जानकारी ऑरा के बाहरी किनारे से आ रही है।

पहले से ही, बचपन से, जब मुझे बुरा आभास होता था या अदृश्य प्राणियों से किसी प्रकार की चेतावनी मिलती थी, तो मेरी "गला" के आसपास का क्षेत्र झनझनाता था। इसलिए, मुझे हमेशा से लगता था कि मेरे गले में कुछ है, और शायद वह "विशुद्धा चक्र" है। लेकिन आज के ध्यान के दौरान, मुझे जो "टेलीपैथी" जैसा अनुभव हुआ, वह मेरे गले में नहीं, बल्कि मेरी गर्दन के पीछे था। क्या इसमें कोई अंतर है?

जब मैंने टेलीपैथी प्राप्त की, तो ठीक उससे पहले और ठीक बाद में, यह रेडियो के शोर की तरह "झनझनाहट" वाला था, जैसे कि वॉल्यूम चालू था। केवल तभी जब मुझे आवाज सुनाई दे रही थी, तो वह सार्थक जापानी भाषा में सुनाई दे रही थी। यह ऐसा नहीं था कि पहले और बाद में वॉल्यूम शून्य था; पहले और बाद में दोनों में वॉल्यूम था, और यह रेडियो में "ट्यून" की हुई स्थिति के शोर जैसा था। फिर अचानक ट्यूनिंग सही हो गई, वॉल्यूम शून्य के करीब चला गया, और साथ ही आवाज शुरू हो गई। जब आवाज खत्म हो गई, तो फिर से ट्यूनिंग हट गई और वॉल्यूम वही रहा, और यह रेडियो की तरह शोर जैसा महसूस हो रहा था। "शोर" एक रूपक है; यह रेडियो की तरह बहुत तेज शोर नहीं था, बल्कि यह एक "शोर" था, लेकिन यह एक अर्थहीन "ज़हर" जैसा शोर था।

यह कहना मुश्किल है कि क्या "नाद" ध्वनि की उच्च आवृत्ति "टेलीपैथी" बन जाती है या नहीं। कुछ आध्यात्मिक और योग परंपराओं में कहा गया है कि "नाद" ध्वनि अंततः एक सार्थक आवाज के रूप में सुनाई देने लगती है, लेकिन इस बार यह बहुत अचानक था, इसलिए मैं उस परिवर्तन को नोटिस नहीं कर पाया।

■ एलियंस की तकनीक द्वारा टेलीपैथी
दूसरी ओर, जब मैं बचपन में एलियन अंतरिक्ष यान के साथ टेलीपैथी कर रहा था, तो शायद वह क्षमता नहीं थी, बल्कि एलियंस की तकनीक थी। शायद उनके पास एक मशीन थी, और उस मशीन का उपयोग करके कोई भी टेलीपैथी कर सकता था। उस समय, यह मेरे सिर के ऊपर, लगभग 50 सेमी ऊपर से, एक "दिशात्मक स्पीकर" की तरह, एक आंतरिक आवाज के रूप में, ऊपर से सुनाई दे रहा था। यह "क्षमता" के माध्यम से की जाने वाली टेलीपैथी से भी अलग हो सकता है। ऐसा लगता है कि वे "विचारों" को दिशात्मक रूप से भेज रहे हैं। इसलिए, मुझे लगता है कि टेलीपैथी ऊपर से नीचे सुनाई देता है, और ऐसा लगता है कि यदि कोई व्यक्ति लगभग 1 मीटर की त्रिज्या के भीतर है, तो वे उस टेलीपैथी को "सुन" सकते हैं, इसलिए यह एक ऐसी टेलीपैथी तकनीक है जिसकी उपयोगिता सीमित है। शायद इसे "टेलीपैथी" कहने के बजाय, इसे "विचारों का उपयोग करके एक दिशात्मक स्पीकर" कहना बेहतर होगा।

अंतरिक्ष यात्रियों की तकनीक अब सत्यापित नहीं की जा सकती है, इसलिए इसे फिलहाल यहीं छोड़ देते हैं। मेरा मानना है कि "ऑरा का विलय" शायद इसी तरह का कुछ है। मैं भविष्य में इस रहस्य को और अधिक गहराई से समझना चाहता हूं, खासकर गर्दन के पीछे महसूस होने वाले टेलीपैथी के बारे में। यदि टेलीपैथी "ऑरा के आदान-प्रदान" के माध्यम से होता है, तो हर बार जानकारी का आदान-प्रदान करना बहुत मुश्किल होगा, और जानकारी का प्रसारण भी एकतरफा होगा। इसके अलावा, "ऑरा का आदान-प्रदान" शायद इतना बार नहीं करना चाहिए। मेरा मानना है कि केवल "संवेदी" या "कंपन" के माध्यम से टेलीपैथी करना, "ऑरा के आदान-प्रदान" की तुलना में अधिक स्वस्थ हो सकता है।

यह केवल गर्दन के पीछे ही नहीं, बल्कि कभी-कभी सिर के पीछे भी महसूस होता है, इसलिए मैं सोच रहा हूं कि यह क्या है। मैं इन अंतरों का थोड़ा और निरीक्षण करूंगा।

महिलाओं के लिए, यह उपचार है, और पुरुषों के लिए, यह मर्दानगी है। यह ऊर्जा का बढ़ना है।
यदि आप ऊर्जावान महिलाओं के करीब जाते हैं, तो आपको उपचार महसूस होता है, और यदि आप ऊर्जावान पुरुषों के करीब जाते हैं, तो आपको मर्दानगी महसूस होती है।

यदि आप पुरुषत्व और स्त्रीत्व के दृष्टिकोण को छोड़ देते हैं, तो दोनों ही ऊर्जा का बढ़ना है।

इसलिए, जब महिलाएं ऊर्जावान पुरुषों के करीब जाती हैं, तो उन्हें उपचार महसूस होता है और वे ऊर्जा प्राप्त करती हैं, जिससे वे अधिक स्त्रैण बनती हैं।
इसके विपरीत, जब पुरुष ऊर्जावान महिलाओं, स्त्रैण महिलाओं के करीब जाते हैं, तो वे ऊर्जा प्राप्त करते हैं और इस तरह वे अधिक मर्दाना बनते हैं।
यह सिर्फ एक उदाहरण है, और इसे समझने के लिए पुरुषों और महिलाओं के बारे में बात की जा रही है, लेकिन एलजीबीटी के भी कई पैटर्न हो सकते हैं।

मेरे मामले में, योग शुरू करने से पहले, मैं कम ऊर्जा वाले अवस्था में था, और मेरे जीवन में कई संघर्ष और समस्याएं थीं, और ऊर्जा के मार्ग (योग के अनुसार नाड़ी) अवरुद्ध थे, इसलिए मैं ऊर्जा की कमी की स्थिति में था। योग शुरू करने से पहले, मैं यात्रा करके ऊर्जा प्राप्त करता था, लेकिन योग शुरू करने के बाद, मेरे शरीर के विभिन्न हिस्सों में ऊर्जा का अवरोध धीरे-धीरे दूर होने लगा और ऊर्जा प्रवाहित होने लगी।

इस तरह, थोड़ी ऊर्जा प्रवेश करने लगी, लेकिन मौलिक रूप से जो बदलाव आया वह कुंडलनी का जागरण था।
शुरुआत में, मेरे निचले शरीर में गर्मी महसूस हुई और ऊर्जा बढ़ गई। इससे ही काफी ऊर्जा बढ़ गई। यह योग के अनुसार मणिपूर चक्र के प्रबल होने का समय था।
इसके बाद, मेरे सीने में खिंचाव महसूस हुआ और ऊर्जा की गुणवत्ता बदल गई। योग के अनुसार, यह अनाहत चक्र के प्रबल होने का समय था।
इसके बाद, ऊर्जा मेरे सिर तक पहुंचने लगी।

इस बिंदु तक, मैं निचले शरीर की ऊर्जा, जिसे "धरती की ऊर्जा" कहा जाता है, का उपयोग कर रहा था।

हालांकि, जब ऊर्जा मेरे सिर तक पहुंची, तो मैं थोड़ी मात्रा में "आकाश की ऊर्जा" का उपयोग करने में सक्षम हो गया।
यह "धरती की ऊर्जा" की तरह पूर्ण जागरण नहीं है, लेकिन मैं धीरे-धीरे "आकाश की ऊर्जा" को अपने शरीर में उतारने और ऊर्जा से भरने में सक्षम हो रहा हूं, और मेरे शरीर की ऊर्जा की गुणवत्ता बदल रही है।

बहुत से लोग "प्रेम" और "शांति" के बारे में बात करते हैं, लेकिन अंततः, मेरा मानना है कि ऊर्जा बढ़ने से अधिकांश समस्याएं हल हो जाती हैं।

भौतिक दुनिया में, दुनिया के संघर्षों का कारण तेल जैसी ऊर्जा की प्रतिस्पर्धा है।
मानसिक रूप से भी, दूसरों की ऊर्जा को चुराने या चोरी होने की प्रतिस्पर्धा चल रही है, लेकिन दुनिया की संरचना और मानव की संरचना एक ही है... ऐसा लगता है। अंततः, यह ऊर्जा का मुद्दा है।

मनुष्यों की ऊर्जा भी दूसरों से ली जा सकती है, और ऐसे लोग होते हैं जिन्हें "ऊर्जा-वम्पायर" कहा जाता है। दुनिया में ऐसे लोग भी हैं जो दूसरों की ऊर्जा को चुराते हैं।

वास्तव में, ऊर्जा हर जगह प्रचुर मात्रा में होती है, और इसे चुराने की कोई आवश्यकता नहीं है... यदि हम इस स्थिति में पहुँच जाते हैं, तो दुनिया के संघर्ष और मनुष्यों के बीच की लड़ाई लगभग पूरी तरह से हल हो जाएगी।

मुझे याद नहीं है कि वह कौन सी पुस्तक थी, लेकिन मैं बाद में इसे ढूंढूंगा और रिकॉर्ड करूंगा। कुछ परंपराओं में, कुंडालिनी को सिर तक ऊपर उठाने के बाद हृदय तक वापस लाया जाता है। हालांकि, मेरा मानना है कि इस प्रकार की प्रथाओं को केवल गुरु के निर्देशों के अनुसार ही किया जाना चाहिए। मेरे अनुसार, इसका अर्थ यह है:

सबसे पहले, जैसा कि मैंने पहले लिखा है, कुंडालिनी "पृथ्वी की ऊर्जा" है, इसलिए यह अनाहत तक उपयुक्त है, लेकिन सिर से ऊपर के लिए यह उपयुक्त नहीं है और यह अस्थिर हो सकता है। शायद यही वह कारण है जिससे कुंडालिनी को खतरनाक माना जाता है। यदि ऊर्जा के प्रति संवेदनशीलता नहीं बढ़ाई गई है, तो इस असुविधा के कारण को निर्धारित करना मुश्किल हो सकता है।

इसलिए, कुंडालिनी की पृथ्वी ऊर्जा को सिर तक पहुंचाने के लिए, इसे धीरे-धीरे, पहले मणिपुर में शरीर के अनुकूल बनाना चाहिए, फिर अनाहत में कंपन बढ़ाना चाहिए, और फिर अंततः सिर तक पहुंचाना चाहिए। हालांकि, जैसा कि मैंने कई बार लिखा है, इसके बजाय सिर पर स्वर्गीय ऊर्जा को उतारना अधिक सुचारू और स्पष्ट हो सकता है।

यदि सहस्रार चक्र का मार्ग खुला नहीं है, तो स्वर्गीय ऊर्जा का उपयोग नहीं किया जा सकता है, इसलिए शुरुआत में कुंडालिनी की पृथ्वी ऊर्जा का उपयोग करना होगा। शायद इसी चरण में खतरा होता है। पृथ्वी ऊर्जा को सिर तक ले जाना और सिर पर पृथ्वी ऊर्जा का उपयोग करना खतरनाक है। इसके अलावा, पृथ्वी ऊर्जा से सहस्रार चक्र के मार्ग को खोलना भी खतरनाक है, और इसे धीरे-धीरे और सावधानी से किया जाना चाहिए।

एक बार जब पृथ्वी ऊर्जा से सहस्रार चक्र का मार्ग खुल जाता है, तो स्वर्गीय ऊर्जा तक पहुंचा जा सकता है, और फिर पृथ्वी ऊर्जा को ऊपर उठाने की प्रक्रिया को बंद कर देना चाहिए और स्वर्गीय ऊर्जा का उपयोग करके शरीर के ऊपरी हिस्से को भरना चाहिए और ऊर्जा मार्गों (योग में नाड़ियों) को खोलना चाहिए।

इसलिए, कुंडालिनी के दृष्टिकोण से, इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि शुरुआत में इसे सिर तक उठाया जाता है, और बाद में इसे अनाहत तक वापस लाया जाता है।

यदि सहस्रार चक्र का मार्ग नहीं खुला है और स्वर्गीय ऊर्जा का उपयोग नहीं किया जा सकता है, तो कुंडालिनी की पृथ्वी ऊर्जा को सिर तक उठाना और इसे अनाहत तक वापस लाना, यह इस तथ्य के कारण समझ में आता है कि यदि पृथ्वी ऊर्जा को लंबे समय तक सिर में जमा किया जाता है, तो यह अस्थिर हो सकता है। इसके बाद, "स्वर्गीय ऊर्जा को इसके बजाय ऊपर से नीचे उतारकर शरीर के ऊपरी हिस्से को भरना" होता है। पहला वाक्य बिल्कुल गुरु के निर्देशों के अनुरूप है, लेकिन दूसरा भी, एक दृष्टिकोण से, उसी तरह से समझा जा सकता है कि "मूल रूप से सिर तक उठाई गई ऊर्जा को अनाहत (छाती) तक वापस लाया जाता है"। समय के छोटे और लंबे परिप्रेक्ष्य दोनों से, दोनों को "कुंडालिनी को सिर तक उठाना और फिर इसे अनाहत (छाती) तक वापस लाना" के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। मेरे अनुसार, दूसरा वाक्य "वापस लाना" नहीं है, बल्कि "इसे सिर तक नहीं पहुंचने देना" है, लेकिन रहस्यमय प्रथाओं में जानबूझकर (शायद?) अस्पष्ट अभिव्यक्तियों का उपयोग किया जाता है, और इसलिए, यह भी कहा जा सकता है कि "यह भी एक तरीका है"।

• कुंडाली (पृथ्वी की ऊर्जा) का उपयोग करने की स्थिति, लेकिन अभी तक स्वर्गीय ऊर्जा का उपयोग करने की स्थिति नहीं: प्रत्येक ध्यान सत्र में, कुंडाली (पृथ्वी की ऊर्जा) को सिर तक ले जाएं, और उसी ध्यान सत्र में, इसे छाती (अनाहत) या निचले शरीर (मणिपुर या मूलाधार) तक वापस ले जाएं।
• कुंडाली (पृथ्वी की ऊर्जा) और स्वर्गीय ऊर्जा दोनों का उपयोग करने की स्थिति: कुंडाली (पृथ्वी की ऊर्जा) को छाती (अनाहत) तक ले जाएं (कुछ शाखाओं में, ऐसा लगता है कि इसे मणिपुर और अनाहत के बीच तक ले जाया जाता है?)। स्वर्गीय ऊर्जा को सहस्रार से अंदर डालकर सिर को भरें, और फिर उस ऊर्जा का कुछ हिस्सा अनाहत तक नीचे ले जाएं, और उसी ऊर्जा को शरीर के हर कोने तक फैलाएं। इसे एक ब्लॉक के रूप में नीचे लाने के बजाय, सिर में भरने के बाद, यह पानी की बूंदों की तरह ऊपर से नीचे, शरीर के हर कोने तक फैलता है।

इसलिए, मेरा व्यक्तिगत विचार है कि कुछ शाखाओं में कुंडाली की ऊर्जा को सहस्रार (सिर के ऊपर) से बाहर निकालने जैसी चीजें करने की आवश्यकता नहीं है... क्योंकि मेरा मानना है कि कुंडाली की पृथ्वी की ऊर्जा का उपयोग करने की तुलना में स्वर्गीय ऊर्जा का उपयोग करना अधिक उन्नत और बेहतर है। पृथ्वी की ऊर्जा को अनाहत (छाती) तक ले जाने की तुलना में, ऊपरी शरीर में स्वर्गीय ऊर्जा का उपयोग करना अधिक स्थिर लगता है।

वास्तव में, कुंडाली को एक तरह से एक सामान्य शब्द के रूप में भी समझा जा सकता है, यह रीढ़ की हड्डी की ऊर्जा-मार्ग (योग में सुषुम्ना) के खुलने पर, उस मार्ग से बहने वाली ऊर्जा का एक रूपक है, इसलिए उस ऊर्जा का स्रोत पृथ्वी से भी हो सकता है और स्वर्ग से भी। इसलिए, केवल पृथ्वी की ऊर्जा का उपयोग करना आवश्यक है, ऐसा कोई नियम नहीं होना चाहिए। यदि स्वर्गीय ऊर्जा अधिक उपयुक्त लगती है, तो उसका उपयोग करना, बस इतना ही है।

योग में इस तरह की बातें कही जाती हैं, लेकिन मेरे विचार में, यदि आप "ऐसा" महसूस करते हुए ऊर्जा को रोकते हैं, तो प्रवाह खराब हो जाता है और शरीर के निचले हिस्से की स्थिति वास्तव में खराब हो सकती है। यह कहा जाता है कि योग की इस तरह की क्रियाओं को गुरु के मार्गदर्शन में नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह खतरनाक हो सकता है, शायद इसलिए कि इसे ठीक से नहीं किया जा रहा है। इसलिए, मैं मूलाबंधा नहीं करता हूं, और निचले शरीर की ऊर्जा को आंशिक रूप से मुक्त रखता हूं और हमेशा उससे जुड़ा रहता हूं।

मूलाबंधा योग में तीन बंधों में से एक है, जो मूलाधार चक्र के आसपास (पुरुषों के लिए शिश्नमुंड, महिलाओं के लिए योनि का गहरा भाग, गर्भाशय का प्रवेश द्वार) किया जाने वाला एक ऊर्जा-लॉक है, और इसका ऊर्जा को ऊपर उठाने का प्रभाव होता है।

कुछ धाराओं में, इसके प्रभाव के रूप में, यह कहा जाता है कि इससे वीर्य का रिसाव बंद हो जाता है, या ऊर्जा का रिसाव बंद हो जाता है। मुझे याद नहीं है कि इसका मूल कहां लिखा था, इसलिए मैं इसे तुरंत नहीं ढूंढ पा रहा हूं।

शायद उस धारा के गुरु के मार्गदर्शन में, उस धारा की अपनी प्रणाली हो सकती है और यह ठीक हो सकता है, लेकिन जब मैंने इसे आजमाया, तो मुझे ऐसा लगता है कि मूलाधार क्षेत्र पृथ्वी की ऊर्जा से जुड़ा होता है, और यदि इसे लगातार ऊर्जा का आदान-प्रदान करने की स्थिति में नहीं रखा जाता है, तो शरीर में जमा हुई बुरी ऊर्जा बाहर नहीं जा पाती है।

किसी न किसी हद तक, शरीर को पृथ्वी की ऊर्जा से लेनी चाहिए, अन्यथा शरीर की ऊर्जा समाप्त हो जाएगी, इसलिए इसे पूरी तरह से बंद नहीं करना चाहिए, और इसके विपरीत, यदि इसे बहुत अधिक मुक्त कर दिया जाता है, तो पृथ्वी की ऊर्जा बढ़ जाती है और भारी महसूस होता है, इसलिए इसे बहुत अधिक खुला नहीं रखना चाहिए, और इसे इतना ही खुला रखना बेहतर है कि शरीर की बुरी ऊर्जा बाहर निकल सके।

यह शायद ऊर्जा की गुणवत्ता पर भी निर्भर करता है। योग शुरू करने से पहले, ऊर्जा की गुणवत्ता "हल्की" और "फैलाने की प्रवृत्ति" (शायद यह गलत है) जैसी थी, इसलिए मुझे लगता है कि इस स्थिति में ऊर्जा शरीर में बनी नहीं रहती थी। दूसरी ओर, योग शुरू करने के बाद, धीरे-धीरे ऊर्जा की गुणवत्ता "घनी" और "चिपचिपी गैस" (शायद यह गलत है) जैसी हो गई है, इसलिए मूलाधार से पृथ्वी की ऊर्जा से जुड़े रहने पर भी ऊर्जा का रिसाव इतना अधिक नहीं होता है।

मुझे लगता है कि शायद ऊर्जा की गुणवत्ता के आधार पर, ऐसे समय होते हैं जब मूलाबंधा से ऊर्जा को स्थिर करके उसे बढ़ाना चाहिए, और ऐसे समय होते हैं जब ऐसा नहीं करना चाहिए।

मूलाबंधा के बारे में, हठयोगप्रदीपिका में निम्नलिखित लिखा है:

(3-61) [मूला बंध] एड़ी से शिश्नमुंड को दबाकर और गुदा को संकुचित करके अपान वायु को ऊपर की ओर खींचना, इसे मूला बंध नामक मुद्रा कहा जाता है। "योग मूल ग्रंथ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)"

अन्य बंध भी हैं, लेकिन वे सभी ऊर्जा नियंत्रण के लिए हैं।

पहले मैं बंधों को अक्सर नजरअंदाज कर देता था, लेकिन ऊर्जा नियंत्रण के दृष्टिकोण से देखने पर, मुझे लगता है कि वे तर्कसंगत अवधारणाएं हैं, भले ही मैं उन्हें बाद में समझ पाया।

संबंधित: मा यिन झांग मंत्री और मूला बंध।

पिछले दिनों की चर्चा की अगली कड़ी। पिछले दिनों, हमने यह कहा था कि कुंडालिनी की जमीनी ऊर्जा को शरीर के निचले हिस्से से छाती तक, और स्वर्गीय ऊर्जा को ऊपरी शरीर तक, इस तरह विभाजित करना बेहतर होगा। दूसरी ओर, जैसा कि मैंने पहले लिखा था, मैं अक्सर ध्यान के दौरान शरीर में स्वर्गीय ऊर्जा को भरकर तनाव को दूर करने जैसी चीजें करता था।

आज, अचानक मुझे एहसास हुआ कि कुंडालिनी की जमीनी ऊर्जा स्वर्गीय ऊर्जा के साथ मिल गई थी, और यह बहुत अलग महसूस हो रहा था। मैंने परीक्षण के तौर पर उस मिश्रित ऊर्जा को सिर तक ऊपर करने की कोशिश की, और मैं बिना किसी असुविधा के इसे ऊपर करने में सक्षम था।

क्रम इस प्रकार है:

शरीर में स्वर्गीय ऊर्जा को भरकर तनाव को दूर करें। स्वर्गीय ऊर्जा को कुंडालिनी की जमीनी ऊर्जा के साथ मिलाएं।
फिर, स्वर्गीय और जमीनी ऊर्जा के मिश्रण वाली कुंडालिनी को सिर तक ऊपर उठाएं।

ऐसा करने से, मुझे ऐसा महसूस हुआ कि मेरे दिमाग में बहुत कुछ है, और साथ ही, मुझे पहले कुंडालिनी की जमीनी ऊर्जा को ऊपर उठाने के समय जैसी कोई असुविधा नहीं हुई।

स्वर्गीय ऊर्जा हल्की होती है, इसलिए भले ही आप इसे ऊपरी शरीर में भरें, लेकिन यह बहुत सक्रिय महसूस नहीं होता है। हालांकि, यह मिश्रित ऊर्जा बहुत शक्तिशाली है और इसमें स्वर्गीय ऊर्जा की हल्की गुणवत्ता भी है, इसलिए मुझे लगता है कि यह मेरे शरीर के लिए बहुत उपयुक्त है।

पहले की तरह, मुझे कोई कंपन, असुविधा या बेचैनी महसूस नहीं हुई। पहले, यदि मैं सावधानी नहीं बरतता था, तो ध्यान के बाद भी तनाव बना रहता था, या मेरी आंखों में तनाव होता था, या मेरी चेतना भटक जाती थी, जिससे मुझे "ज़ेन बीमारी" जैसी स्थिति होती थी, लेकिन आज ऐसा नहीं हुआ।

■ मूलाबंध से रोके गए ऊर्जा का उपयोग करने पर क्या होता है?
जैसा कि मैंने पिछले दिनों लिखा था, मूलाबंध मूलाधार में ऊर्जा को रोकने का प्रभाव डालता है। मैंने स्वर्गीय ऊर्जा और कुंडालिनी की जमीनी ऊर्जा को मिलाने के दौरान मूलाबंध का उपयोग करके इसका परीक्षण किया।... परिणाम, यह काम नहीं किया। या तो मूलाबंध ठीक से नहीं हो रहा है, या शायद इसे नहीं करना चाहिए।

मैं यह सोच रहा था कि क्या स्वर्गीय ऊर्जा को नीचे करते समय मूलाबंध करना और शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा को भर देना, और फिर मूलाबंध किए रहने की स्थिति में सिर तक ऊर्जा को ऊपर उठाना बेहतर होगा। लेकिन वास्तव में, जब मैंने स्वर्गीय ऊर्जा को नीचे करने की कोशिश की, तो शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा पहले से ही वहां मौजूद थी, इसलिए शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा मूलाधार के माध्यम से थोड़ा नीचे की ओर नहीं जा पाती, तो स्वर्गीय ऊर्जा के लिए कोई जगह नहीं होती थी। जब मैंने स्वर्गीय और जमीनी ऊर्जा के मिश्रण वाली कुंडालिनी को सिर तक ऊपर उठाने की कोशिश की, तो यह ठीक से ऊपर नहीं उठ पाया। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि यदि मैं मूलाबंध नहीं करता, तो ऊर्जा को ऊपर उठाने के समय शरीर के निचले हिस्से में एक ऊर्जा अंतराल होता है, और वहां से जमीनी ऊर्जा मूलाधार के माध्यम से प्रवेश करती है, लेकिन जब मैं मूलाबंध कर लेता हूं, तो जमीनी ऊर्जा प्रवेश नहीं कर पाती, इसलिए ऊर्जा का प्रवाह मुश्किल हो जाता है। ऐसा लगा कि यदि सुषुम्ना, जो ऊर्जा का मार्ग है, एक पाइप या सिरिंज की तरह है, तो मूलाबंध करने का मतलब है कि पाइप का एक सिरा बंद है। यह स्वाभाविक है कि ऊर्जा का दबाव समायोजित करने के लिए, दोनों सिरों को खुला रखना बेहतर है, बजाय इसके कि एक सिरा बंद होने से दबाव बढ़ या घट जाए। यह एक प्रयोग के माध्यम से महसूस हुआ।

हाल ही में, मेरे हृदय क्षेत्र में एक प्रकार की झनझनाहट या सूक्ष्म विद्युत आवेश की अनुभूति हो रही है।
दूसरी ओर, पहले की तरह भौहों पर ध्यान केंद्रित करने से कोई खास बदलाव नहीं होता है। भौहों में शारीरिक तनाव तो महसूस होता है, लेकिन झनझनाहट लगभग नहीं होती है। अब यह झनझनाहट मुख्य रूप से हृदय क्षेत्र में महसूस होती है। इसके अलावा, कभी-कभी मूलाधार चक्र, यानी जननांग क्षेत्र में भी विद्युत आवेश की झनझनाहट महसूस होती है।

जब मैं हृदय की झनझनाहट महसूस करते हुए ध्यान करता हूं, तो मैं शरीर की रीढ़ की हड्डी के साथ चलने वाले "सुषुम्ना" नामक ऊर्जा मार्ग को महसूस कर सकता हूं।
विशेष रूप से, मुझे गले के क्षेत्र में दबाव महसूस होता है। यह पहले अक्सर महसूस होने वाली गले की जलन नहीं है, बल्कि सिर्फ दबाव है। ऐसा लगता है कि गले में कुछ उभार आ गया है, इसलिए मुझे लगता है कि शायद ऊर्जा गले के विशुद्ध चक्र तक पहुंच रही है।

इस स्थिति में, यदि मैं शरीर के निचले हिस्से की ऊर्जा को घुमाकर उसे सिर तक ले जाता हूं, तो ऊर्जा हल्की हो जाती है और तुरंत मेरे दिमाग में फैल जाती है। इसी तरह, यदि मैं सिर से ऊर्जा को नीचे की ओर भेजकर छाती तक भरने की कोशिश करता हूं, तो ऊर्जा हृदय की झनझनाहट वाले क्षेत्र में फैल जाती है और उसके आसपास तुरंत अवशोषित हो जाती है।

इसलिए, अब मैं ऊर्जा को भरने की कोशिश नहीं कर रहा हूं, बल्कि ऐसा लगता है कि पृथ्वी की ऊर्जा और आकाश की ऊर्जा दोनों ही हृदय के बाहर, ऊपर और नीचे, अलग-अलग क्षेत्रों में गतिशील हैं, और हृदय उन्हें एकीकृत कर रहा है।

मैं निम्नलिखित क्रियाओं को एक साथ कर रहा हूं, बिना किसी असुविधा के:
- आकाश की ऊर्जा को सहस्रार चक्र से प्रवेश कराकर ऊपरी शरीर में भरना।
- आकाश की ऊर्जा को निचले शरीर और शरीर के हर कोने तक फैलाकर ऊर्जा को लचीला बनाना।
- कुण्डलिनी की पृथ्वी ऊर्जा को आकाश की ऊर्जा के साथ मिलाकर सिर तक ले जाना।
- हृदय (अनाहत) पृथ्वी ऊर्जा और आकाश ऊर्जा को एकीकृत करने का केंद्र बन जाता है।

इन क्रियाओं को कुछ समय तक करने से, ऊर्जा धीरे-धीरे भर जाती है और ऊर्जा की गुणवत्ता समान हो जाती है। फिर, मुझे ऐसा महसूस होने लगा कि मुझे आकाश की ऊर्जा को भी नीचे लाने की आवश्यकता नहीं है, फिर भी मैं पूर्ण महसूस कर रहा हूं। उस स्थिति में, मैंने ध्यान किया, और जब मैं सांस लेता हूं, तो ऊर्जा निचले शरीर से सिर तक जाती है, और जब मैं सांस छोड़ता हूं, तो ऊर्जा सिर से निचले शरीर तक जाती है, जिससे पूरे शरीर में पूर्णता का अनुभव होता है। फिर भी, मुझे पहले की तरह सिर में कोई असुविधा नहीं होती है, और मैं अस्वस्थ महसूस नहीं करता हूं।

■ क्या यह छोटी चक्र या सोहम ध्यान है?
मुझे हमेशा से लगता था कि मैं छोटी चक्र या सोहम ध्यान कर रहा हूं, लेकिन इस स्थिति में आने के बाद, मुझे लगता है कि शायद अब मैं वास्तव में छोटी चक्र या सोहम ध्यान कर रहा हूं।

इस स्थिति में, ऊर्जा के गुच्छों जैसी चीजें रीढ़ की हड्डी के "सुश्रुम्ना" नामक ऊर्जा मार्ग पर भरी हुई हैं, जिससे एक पूर्ण और समृद्ध अनुभूति होती है। इन ऊर्जा के गुच्छों के भीतर, ऊर्जा ऊपर और नीचे घूमती है।

यह शरीर की सतह के चारों ओर घूमने जैसा नहीं है, जैसे कि "श्रो周天" (छोटा चक्र), इसलिए शायद इसे "श्रो周天" नहीं कहा जा सकता है। शुरुआती दिनों में, जब मैंने "श्रो周天" का प्रयास किया, तो यह शरीर की सतह पर हवा के जमाव के समान, सिक्के के आकार की वस्तु के चलने जैसा महसूस होता था। अब, उस तरह का हवा का जमाव नहीं है, बल्कि शरीर के चारों ओर, सुश्रुम्ना के साथ, ऊर्जा ऊपर और नीचे जा रही है।

■पूरे शरीर का चक्र
"रहस्यमय विधि! असाधारण क्षमता वाले साधु का परिचय (कातो ताकेइचिरो द्वारा लिखित)" के अनुसार, "श्रो周天" के बाद, पारंपरिक रूप से "महा周天" होता है, लेकिन लेखक द्वारा "पूरे शरीर का चक्र" कहे जाने वाले एक मध्यवर्ती चरण भी हैं।

धीरे-धीरे, ऊर्जा, "श्रो周天" के समय की रैखिक भावना से, एक छड़ी के आकार की, मोटी भावना में बदल जाती है। (छोड़ दिया गया) ऊर्जा धीरे-धीरे मोटी होती जाती है और दबाव पैदा करती है। (छोड़ दिया गया) केवल "श्रो周天" करके और ऊर्जा को सिर तक बढ़ाकर, बाकी सब कुछ अपने आप हो जाता है, और ऊर्जा हाथों और पैरों के सिरों तक बहने लगती है। (छोड़ दिया गया) पूरे शरीर में भरी हुई ऊर्जा लगातार मजबूत होती जाती है और दबाव पैदा करती है। "रहस्यमय विधि! असाधारण क्षमता वाले साधु का परिचय (कातो ताकेइचिरो द्वारा लिखित)"

यह अच्छी तरह से समझ में आता है। वर्तमान स्थिति में, ऊर्जा का दबाव बढ़ रहा है। तुलना करने पर, यह लिखा है कि मेरी स्थिति में, हाथों और पैरों के सिरों तक ऊर्जा को अधिक समान रूप से भरने की आवश्यकता है। ऐसा लगता है कि मैं बहुत अधिक रीढ़ की हड्डी के सुश्रुम्ना पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, और आसपास तक अभी भी ऊर्जा नहीं पहुंच रही है।

यह इंगित करता है कि ऊर्जा शरीर के गहरे तक पहुंच गई है। (छोड़ दिया गया) इस स्तर तक पहुंचने पर, आमतौर पर, ऊर्जा अपने आप शरीर से अंतरिक्ष में फैलने लगती है। (छोड़ दिया गया) यह अंतरिक्ष, मेरे चेतना से भी जुड़ा हुआ है, और मैं इसकी सीमा को छूने वाली ऊर्जा को जल्दी से पकड़ सकता हूं। (छोड़ दिया गया) इस स्तर तक पहुंचने पर, "पूरे शरीर का चक्र" लगभग पूरा हो जाता है। इसके बाद, केवल इस जैविक ऊर्जा वाले स्थान को चेतना से नियंत्रित करने की आवश्यकता है। "रहस्यमय विधि! असाधारण क्षमता वाले साधु का परिचय (कातो ताकेइचिरो द्वारा लिखित)"

मेरी स्थिति में, यह अभी तक नहीं हुआ है। या, यदि यह केवल अभिव्यक्ति में अंतर है, और "ऑरा के संपर्क के माध्यम से अवांछित विचारों की धारणा" इसी का अर्थ है, तो यह कहा जा सकता है कि यह कुछ हद तक पूरा हो गया है। यह कैसा है? खैर, फिलहाल, मैं इस बारे में ज्यादा चिंता नहीं करूंगा और सुश्रुम्ना के माध्यम से ऊर्जा को प्रवाहित करने वाले ध्यान का अभ्यास जारी रखना चाहूंगा।

पहले, मैंने कुंडालिनी की जमीनी ऊर्जा को सिर तक ऊपर उठाते हुए, साथ ही स्वर्गीय ऊर्जा को ग्रहण करते हुए ध्यान किया था। उस समय, भले ही इसे जमीनी ऊर्जा कहा जाता था, लेकिन मैं शरीर के निचले हिस्से में मौजूद कुंडालिनी ऊर्जा का उपयोग कर रहा था। लेकिन इस बार, मैंने जमीन से जमीनी ऊर्जा को ग्रहण करने की कोशिश की। पहले, मैं भूमिगत ऊर्जा का उपयोग करने से बचता था। ऐसा इसलिए है क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले भी थोड़ा लिखा है, भूमिगत ऊर्जा थोड़ी चिपचिपी होती है, और इसमें एक प्रकार की दुर्गंध होती है, जैसे कि मूत्र की गंध, और यह बच्चों जैसी ऊर्जा होती है। मूलाधार के माध्यम से शरीर के निचले हिस्से में इसे ग्रहण करने पर, पेट में अस्वीकृति की प्रतिक्रिया होती थी।

आज, मैंने इसे फिर से आज़माने का फैसला किया क्योंकि मुझे लगा कि स्वर्गीय ऊर्जा को शरीर के निचले हिस्से तक प्रसारित करने से शायद कुछ अलग होगा। परिणाम यह था कि, कुछ हद तक, यह मेरी अपेक्षा के अनुरूप था। इस स्थिति में, जब मैंने जमीन से जमीनी ऊर्जा को ग्रहण किया, तो मुझे उतनी परेशानी नहीं हुई।

लेकिन, थोड़ी देर बाद, ऐसा लग रहा था कि शरीर की जमीनी ऊर्जा थोड़ी अधिक प्रबल हो रही है, जिसके कारण मेरा सिर चकराने लगा। इसलिए, मैंने संतुलन बनाए रखने के लिए स्वर्गीय ऊर्जा को ग्रहण करने की कोशिश की। लेकिन, एक बार जब जमीनी ऊर्जा प्रबल हो गई, तो स्वर्गीय ऊर्जा को प्रबल बनाना मुश्किल हो गया।

इस बार मैंने जो प्रयास किया, उससे मुझे पता चला कि अब मैं जमीनी ऊर्जा का उपयोग कर सकता हूं, लेकिन इसके लिए सावधानी बरतने की आवश्यकता है।

पहले, मैं मूलाधार से स्वाभाविक रूप से आने वाली जमीनी ऊर्जा को शरीर के निचले हिस्से में धीरे-धीरे ग्रहण करने और शरीर को उसके साथ अनुकूल होने देने का काम करता था। लेकिन, अब मुझे पता चला कि जमीनी ऊर्जा को जानबूझकर भी ग्रहण किया जा सकता है।

लेकिन, क्योंकि उस ऊर्जा की गुणवत्ता अलग होती है, इसलिए इस पर ध्यान देना आवश्यक है।

मेरे मामले में, यदि शरीर के ऊपरी हिस्से में स्वर्गीय ऊर्जा प्रबल नहीं होती है, तो मुझे ऐसा लगता है कि मैं अस्थिर हो रहा हूं। मुझे नहीं पता कि अन्य लोगों को कैसा लगता है।

■ शुरुआती लोगों के लिए ध्यान
ध्यान केंद्रित करें। ध्यान केंद्रित करना ही इस चरण में ध्यान है। आप अपने भौहों के बीच या अन्य जगहों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इस चरण में, आपको जटिल तर्कों के बारे में सोचने की आवश्यकता नहीं है।
इस समय, बहुत लंबे समय तक ध्यान न करें। यदि आपको कोई असुविधा महसूस होती है, तो तुरंत ध्यान बंद कर दें।

■ ध्यान के साथ थोड़ा परिचित होने की स्थिति। अवलोकन करने से पहले
एक ऐसी स्थिति होती है जिसमें केवल मन मौजूद होता है और आप उसका अवलोकन नहीं कर पा रहे होते हैं। यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें बहुत सारे विचार आते हैं।
यह वह चरण है जहां मन तर्कसंगत रूप से "अवलोकन कर रहा है" यह कहकर खुद को धोखा देने की कोशिश करता है।
इस चरण में भी, बहुत लंबे समय तक ध्यान न करें।
पारंपरिक रूप से, यह कहा जाता है कि ध्यान के लिए एक गुरु (आध्यात्मिक शिक्षक) होना चाहिए, इसलिए कृपया सावधानी से अभ्यास करें।

■ जब आप अवलोकन करने लगते हैं
अवलोकन एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से सामने आता है। आप समझते हैं कि आप मन का अवलोकन नहीं कर रहे हैं, और मन अवलोकन कर रहा नहीं है, बल्कि मन के पीछे एक पर्यवेक्षक मौजूद है।

■ जब आप अवलोकन करने लगते हैं, तो आप समझते हैं कि ध्यान केवल एकाग्रता नहीं है
एकाग्रता का उपयोग ध्यान की शुरुआत में किया जाता है। हालांकि, उसके बाद, आप एकाग्रता नहीं करते हैं। एकाग्रता के माध्यम से, आप अपने मन को स्थिर करते हैं ताकि वह भटक न पाए, और फिर आप अवलोकन करते हैं। यह इस चरण में ध्यान है।

सामान्य तौर पर, दो प्रकार के ध्यान होते हैं: समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) और विपश्यना ध्यान (अवलोकन ध्यान)। यह विभिन्न स्कूलों या चरणों के बीच अभिव्यक्ति में अंतर है। कुछ स्कूलों में, एक ही चीज़ को समाधि ध्यान या विपश्यना ध्यान कहा जा सकता है। हालांकि, मूल रूप से, दोनों एक ही हैं।
ध्यान के लिए, शुरुआत में एकाग्रता का अभ्यास करें। इस चरण में, एकाग्रता ध्यान का उद्देश्य नहीं है, बल्कि एक साधन है।
विपश्यना ध्यान (अवलोकन ध्यान) तक पहुंचने के लिए, एक साधन के रूप में एकाग्रता आवश्यक है। उस एकाग्रता ध्यान को समाधि ध्यान कहा जा सकता है, या कुछ स्कूलों में, एकाग्रता होने पर भी इसे विपश्यना ध्यान कहा जा सकता है। नाम अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन जो किया जा रहा है वह बहुत अलग नहीं है। अंततः, ध्यान का उद्देश्य "अवलोकन" होता है। यहां तक कि समाधि ध्यान (एकाग्रता ध्यान) भी अवलोकन की ओर ले जाता है। मैंने पहले भी इस बारे में थोड़ा लिखा है।
मूल रूप से, समाधि ध्यान और विपश्यना ध्यान दोनों एक ही हैं, लेकिन अवलोकन के बारे में विपश्यना ध्यान में अधिक विस्तार से बताया गया है। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित पाठ:
विपश्यना का उद्देश्य बिना किसी रुकावट के केवल सांस पर ध्यान केंद्रित करना नहीं है। (छोड़ दिया गया) विपश्यना का उद्देश्य लगातार जागरूक रहना है। केवल इस जागरूकता के माध्यम से ही आप जान सकते हैं। "माइंडफुलनेस: अवेयरनेस मेडिटेशन (बंटे एच. गुनारतना द्वारा लिखित)"

दृष्टिकोण में अंतर होने के बावजूद, समाथा ध्यान भी एक ही है। समाथा ध्यान का उद्देश्य भौंहों, हृदय या श्वास पर ध्यान केंद्रित करना नहीं है। समाथा ध्यान का उद्देश्य भी, बिना रुके, जागरूक रहना है। यह सिर्फ कहने का तरीका अलग है।

कभी-कभी, इस बात को लेकर बहस भी होती है, लेकिन मेरा मानना है कि यह सिर्फ अभिव्यक्ति में अंतर है।

इसलिए, सामान्य तौर पर, ध्यान एकाग्रता से शुरू होता है, लेकिन ध्यान मूल रूप से अवलोकन है।

सामान्य तौर पर, एकाग्रता को भी ध्यान कहा जाता है, और अवलोकन को भी ध्यान कहा जाता है। इसलिए, जब "ध्यान" शब्द का उपयोग किया जाता है, तो इसका अर्थ संदर्भ के आधार पर अलग-अलग होता है।

ध्यान में, सबसे पहले एकाग्रता के माध्यम से मन को शांत किया जाता है और "अवांछित विचारों" को दबाया जाता है, और फिर शरीर की संवेदनाओं आदि का अवलोकन किया जाता है। या, ध्यान के दौरान यदि कोई अवांछित विचार आता है, तो एकाग्रता के माध्यम से उसे दबाया जाता है, और फिर दोबारा अवलोकन करके ध्यान को फिर से शुरू किया जाता है।

उस समय, आप भौंहों पर, हृदय पर, या श्वास पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। अलग-अलग धाराएं और लोगों के लिए, यह अलग-अलग तरीकों से आसान हो सकता है, इसलिए शिक्षक के निर्देशों का पालन करना चाहिए या, यदि कोई धारा चुनने की स्वतंत्रता है, तो उसे चुनना चाहिए, और यदि कोई शिक्षक नहीं है, तो प्रत्येक विधि को आज़माना चाहिए।

मैंने इसे पहले भी कई बार लिखा है, लेकिन मैंने इसे फिर से थोड़ा लिखा है।

सोने के समय, मेरा शरीर स्थिर विद्युत से भरा हुआ था और ऐसा लग रहा था कि मेरे हृदय से एक ऊर्जा या आभा पूरे शरीर में फैल रही है और धीरे-धीरे हिल रही है।

आज मैं दूर यात्रा पर गया था, इसलिए शायद मैं थका हुआ था... मैंने सोचा और सीधे सोने चला गया। लेकिन उस स्थिति में, जब मैंने अपनी आँखें बंद कीं, तो मेरा मन धीरे-धीरे "पीछे" की ओर खिंचने लगा, ऐसा लग रहा था कि मेरी दृष्टि भी पीछे की ओर जा रही है, जैसे कि (स्टार ट्रेक या स्टार वार्स में) "वॉरप" का विपरीत दिशा (पीछे की ओर बढ़ना)।

फिर, अचानक गति बढ़ गई और एक अजीब अहसास हुआ कि मेरा मन संकुचित हो गया। शायद यह आभा या आत्मा शरीर से थोड़ा अलग हो गया था। ऐसा लग रहा था कि मेरे शरीर से थोड़ी सी ही, लेकिन एक ऐसी चीज जो आत्मा जैसी दिखती है, मेरे सिर के ऊपर, सिर के थोड़े पीछे की दिशा में चली गई थी।

यह बहुत अधूरा महसूस हुआ, जैसे कि मैं "आत्मा-विमोचन" का अनुभव कर रहा था??? लेकिन यह स्थिति बहुत सुखद नहीं थी, इसलिए शायद 30 सेकंड भी नहीं बीते थे कि मैंने सचेत रूप से अपनी संवेदनाओं को वापस लाया और सामान्य अवस्था में लौट गया। लेकिन उन कुछ ही सेकंडों के दौरान, मुझे थोड़ा डरावना महसूस हुआ।

सबसे अजीब बात जो मुझे सुनाई दी, वह मेरे सिर के ठीक ऊपर, दाईं ओर थी, जहाँ एक स्पष्ट रूप से किसी अन्य चेतना की आवाज आ रही थी, जैसे कि कोई मंत्र पढ़ रहा हो, और धीरे-धीरे बड़बड़ा रहा था। यह सुनकर मैं थोड़ा डर गया। सामग्री लगातार, बिना रुके "धन्यवाद, धन्यवाद, धन्यवाद, धन्यवाद..." दोहरा रही थी, लेकिन इस तरह के समान स्वर में दोहराई जा रही सामग्री बहुत असामान्य है, इसलिए यह बिल्कुल भावनाओं से रहित मंत्र की तरह लग रहा था और डरावना था... यह क्या है...?

यह बिलकुल एक हॉरर फिल्म जैसा था (मुस्कुराते हुए)।

神智学 संघ के सी.डब्ल्यू. रीडबीटर के अनुसार, पूर्ण जागृति तक नहीं पहुंचने पर भी, कभी-कभी अनायास ही दूरदृष्टि का अनुभव हो सकता है।

भले ही कोई पूर्ण जागृति तक न पहुंचे, लेकिन अक्सर वह आस्ट्रल क्षेत्र को देख सकता है। विशेष रूप से मजबूत कंपन, सांप की आग बिल्कुल सक्रिय न होने पर भी, कभी भी चक्रों को सक्रिय कर सकते हैं। इसके अलावा, जब सांप की आग थोड़ी सक्रिय हो जाती है, तो कुछ समय के लिए अचानक दूरदृष्टि का अनुभव हो सकता है। (छोड़ दिया गया) धीरे-धीरे गहराई में जाने से, न केवल आग की सतह उत्तेजित होती है, बल्कि आग का मूल भी पूरी तरह से सक्रिय हो जाता है। "चक्र (सी.डब्ल्यू. रीडबीटर द्वारा लिखित)"

मुझे भी इसका अनुभव है। कभी-कभी, अचानक, मैं किसी अन्य व्यक्ति के आभा की सतह पर, उस व्यक्ति के जीवन के एक पहलू को बहुत स्पष्ट रूप से और दृश्य रूप से देख पाता हूं। यह लगभग 10 सेकंड तक चला। उस दौरान, यह क्षण भर गायब हो जाता था, लेकिन लगभग 10 सेकंड तक, मैं उस व्यक्ति के जीवन का एक हिस्सा देख पा रहा था।

मुझे लगता है कि यह कुंडालिनी जागरण का दूसरा चरण था, जब मैं अभी-अभी मणिपुर चक्र पर केंद्रित हुआ था। उसके बाद, ऐसा कुछ नहीं हुआ, इसलिए शायद अज्ञा चक्र या किसी अन्य चक्र को अस्थायी रूप से सक्रिय करके दूरदृष्टि की क्षमता उत्पन्न हुई। मुझे लगा कि यह एक अनायास दूरदृष्टि थी। यह लगभग एक साल पहले हुआ था।

एक प्रकार की सहज ज्ञान जैसी चीज मेरे पास पहले से ही थी, और यदि यह अंतर्ज्ञान के रूप में दूरदृष्टि है, तो यह हमेशा कल्पना में ही थी। लेकिन उस समय, यह बिल्कुल वैसा ही था जैसे कि एक भौतिक डिस्प्ले दिखाई दे रहा हो, और मैं इसे नग्न आंखों से स्पष्ट रूप से देख पा रहा था।

मैं हमेशा सोचता था कि एक बार जब आप दूरदृष्टि प्राप्त कर लेते हैं, तो यह कल्पना, सपने या उस प्रकार के सहज ज्ञान होगा। इसलिए, जब मुझे ऐसा कुछ दिखाई दिया, तो मैं आश्चर्यचकित था। मैंने सोचा कि ऐसा भी हो सकता है।

शायद वह व्यक्ति थोड़ा भावनात्मक रूप से अस्थिर था, इसलिए उसकी आभा बाहर की ओर निकल रही थी और यह पढ़ने में आसान थी। या, यह भी संभव है कि उस व्यक्ति की संरक्षक आत्मा ने जानबूझकर इसे देखने में आसान बना दिया हो।

किसी भी तरह से, मैं इस बात से आश्चर्यचकित था कि यह इतना स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था।

हालांकि, अब मुझे लगता है कि शायद यह शारीरिक स्तर के करीब, यानी एक "निम्न" स्तर की दूरदृष्टि थी। जो दिखाई दे रहा था, वह केवल जीवन का एक हिस्सा था, और यह गहरी अंतर्दृष्टि या उस दृश्य के पीछे छिपे हुए संदर्भों को देखने की क्षमता नहीं थी। यह सिर्फ अतीत के एक दृश्य को देखने जैसा था, जो कि अपने आप में दिलचस्प है, लेकिन अगर यह उस व्यक्ति या मेरी आध्यात्मिक प्रगति में मदद करता है, तो शायद यह बहुत कम ही उपयोगी है।

शायद, वास्तविक उच्च स्तर की दूरदर्शिता, जीवन के ऐसे सामान्य दृश्यों से परे, कहीं अधिक गहराई में देखने की क्षमता है।

मुझे लगता है कि उस स्तर तक पहुंचना अभी भी एक लंबा रास्ता है।

■ सुषुम्ना, इडा, पिंगला के बारे में सामान्य जानकारी
योग में, ऊर्जा के मार्ग, जिन्हें आमतौर पर 'कायिका' कहा जाता है, को 'नाडी' कहा जाता है, और इनमें से तीन मुख्य हैं।
नीचे योग साधकों के लेखक होंसान हिरोशी की पुस्तक में दिया गया एक चित्र है। यह "मिल्च्यो योग (हॉसान हिरोशी द्वारा लिखित)" से लिया गया है।

इस तरह, सुषुम्ना रीढ़ की हड्डी के साथ स्थित है, और इडा और पिंगला इसके चारों ओर सर्पिल रूप से घूमते हैं। इडा बाईं ओर है, और पिंगला दाईं ओर है।
यह योग में एक सामान्य मान्यता है।

■ कुण्डलिनी का रूपक
भारत के ऋषिकेश में योगनिकेतन की स्थापना करने वाले स्वामी योगेशिवारানন্দ के अनुसार, निम्नलिखित लिखा गया है:

रीढ़ की हड्डी एक खोखले ट्यूब की तरह होती है, और इसका सामान्य आकार सांप जैसा होता है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि रीढ़ की हड्डी में मौजूद चमकदार सूक्ष्म नलिकाएं, रूपक के रूप में कुण्डलिनी नाम से जानी जाती हैं। "आत्मा का विज्ञान (स्वामी योगेशिवारানন্দ द्वारा लिखित)"

शरीर के बाएं और दाएं तरफ, क्रमशः सुषुम्ना को दर्शाने वाले चित्र बने हुए हैं। दाईं ओर बना दूसरा चित्र वास्तव में स्वामी द्वारा आध्यात्मिक दृष्टि से देखा गया चित्र है, जबकि बाईं ओर बना तीसरा चित्र एक सामान्य मान्यता है जो योगियों को बताई जाती है। उनमें समानता देखी जा सकती है।

■ इदा और पिंगला का उपमा
इदा और पिंगला, ऊपर दिखाए गए चित्र के अनुसार, सर्पिल रूप में घूमते हैं, लेकिन मेरे अनुभव में, मैं सर्पिल आकार को महसूस नहीं कर पा रहा हूँ।

हालांकि, लगभग एक साल पहले मेरे द्वारा अनुभव की गई कुण्डलिनी जैसी घटना, अब मुझे लगता है कि यह कुण्डलिनी नहीं, बल्कि इदा और पिंगला का जागना था।

इसका मुख्य भाग, उस समय के लेख में निम्नलिखित अंश है:

कमर के आसपास दो छोटे ऊर्जा केंद्र उत्पन्न हुए, और बाएं और दाएं, प्रत्येक से एक प्रकाश ऊर्जा की किरण कमर से लेकर आंखों के ऊपर खोपड़ी की ओर 2-3 सेकंड में सीधे ऊपर की ओर बढ़ी, खोपड़ी से टकराई और थोड़ा मुड़कर रुक गई। फिर, लगभग 10 सेकंड तक ऊर्जा की धारा बनी रही, लेकिन अंततः ऊर्जा गायब हो गई। (पिछले लेख से उद्धरण)

ऐसा सोचने का कारण, ऊपर उल्लिखित स्वामी योगेशिवरানন্দ द्वारा दिया गया विवरण है।

■ इदा और पिंगला सीधी रेखाएँ
स्वामी योगेशिवरানন্দ निम्नलिखित चित्र दिखाते हैं। "आत्मा का विज्ञान (स्वामी योगेशिवरানন্দ द्वारा लिखित)" से।



स्वामी ने, उस पुस्तक में सुषुम्ना के बारे में बहुत कुछ लिखा है, लेकिन इडा और पिंगला के बारे में, कि वे सर्पिल हैं या सीधे हैं, इस बारे में कोई विवरण नहीं मिलता है। स्वामी कहते हैं कि उन्होंने जो कुछ भी लिखा है, वह वास्तव में ध्यान करके और दिव्य दृष्टि से देखा है, इसलिए यह आरेख भी सटीक होना चाहिए। या, क्या ऐसा है कि वास्तव में इडा और पिंगला सुषुम्ना के चारों ओर घूम रहे हैं, लेकिन फिर भी एक सीधा आरेख बनाया गया है? ऐसा मुझे नहीं लगता। यदि ऐसा है, तो मेरा मानना है कि स्वामी का दावा है कि इडा और पिंगला सीधे हैं।

तो, मेरी असुविधा भी दूर हो जाएगी।

लगभग एक साल पहले, मुझे कुंडालिनी जैसा अनुभव हुआ था, लेकिन एक नहीं, बल्कि दो प्रकाश की रेखाएँ "सीधे" ऊपर की ओर बढ़ीं, इसलिए मैं यह स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं कर सका कि यह कुंडालिनी है, इडा है या पिंगला है।

यदि स्वामी योगेशिवरানন্দ का यह विवरण सही है, तो मेरे लगभग एक साल पहले के अनुभव को सुषुम्ना के बजाय इडा और पिंगला के जागृत होने के रूप में समझा जा सकता है।

इस बारे में, मैंने पहले स्वामी सत्यनंद सरस्वती का उल्लेख किया था। उनकी "कुंडालिनी तांत्र" के अनुसार, आमतौर पर कुंडालिनी को सुषुम्ना से ऊपर उठाया जाता है, लेकिन शास्त्रीय ग्रंथों में यह आवश्यक नहीं है कि इसे सुषुम्ना से ही उठाया जाए, इसमें लिखा है कि पिंगला से बाहरी रूप से कार्य करने की शक्ति मिलती है, इडा से एक चुड़ैल जैसी दूरदृष्टि की शक्ति मिलती है, और सुषुम्ना से जीवित रहते हुए मुक्ति मिलती है।

अभी तक, मुझे ऐसा कोई बड़ा बदलाव नहीं हुआ है, लेकिन मैं अपनी स्थिति से पहले से कहीं अधिक संतुष्ट महसूस कर रहा हूं।

उसके बाद, मैंने सीधे केंद्र में ऊपर की ओर बढ़ने वाली कुंडालिनी की वृद्धि का अनुभव नहीं किया है, लेकिन मेरे आभा का प्रभुत्व धीरे-धीरे ऊपर की ओर बढ़ रहा है, इसलिए मुझे लगता है कि मेरे मामले में, सुषुम्ना धीरे-धीरे सक्रिय हो रहा है।

■ क्या ऐसे लोग हैं जो सुषुम्ना से जागते हैं, और ऐसे लोग हैं जो इडा और पिंगला से जागते हैं?
पहले उद्धृत गोपी कृष्ण द्वारा कुंडालिनी के अनुभव में, ऐसा लगता है कि उन्होंने पहले पिंगला से इसे ऊपर उठाया और लगभग मर गए।

मुझे ऐसा लगा कि कुछ योगियों में इडा और पिंगला से पहले सीधे सुषुम्ना से ऊपर उठाने वाले लोग होते हैं, इसलिए शायद ही कभी इडा और पिंगला के बारे में कोई विवरण मिलता है... यदि ऐसा है, तो यह समझ में आता है।

मेरे मामले में, शायद मैंने इडा और पिंगला को एक साथ सक्रिय किया, इसलिए कोई समस्या नहीं हुई। शुरू से ही, मेरे आंतरिक मार्गदर्शक ने मुझे बताया था कि यदि आप सीधे सुषुम्ना को सक्रिय करते हैं, तो यह अस्थिर हो जाएगा, इसलिए इस तरीके से करें, और मुझे आखिरकार यह समझ में आया कि यह क्या था। यदि मैंने अपने आंतरिक मार्गदर्शक के मार्गदर्शन के बिना, इडा या पिंगला में से किसी एक को सक्रिय किया होता, तो शायद कुछ गलत हो जाता, और यदि मैंने सीधे सुषुम्ना को सक्रिय किया होता, तो वह और भी खतरनाक होता।

उस आधार पर, शायद अगर सुषुम्ना जाग जाता है, तो इडा और पिंगला भी (थोड़ा-थोड़ा) जागेंगे, और अगर इडा और पिंगला जाग जाते हैं, तो (थोड़ा-थोड़ा) सुषुम्ना भी जाग सकता है। ऐसा लगता है।

इसलिए, मेरे मामले में, शायद सबसे पहले इडा और पिंगला जागेंगे, और फिर धीरे-धीरे सुषुम्ना जागना शुरू हो जाएगा।

■ सुषुम्ना, इडा, पिंगला, ये सभी सीधे हैं, लेकिन एक क्रिया या ऊर्जा संचालन विधि के रूप में "घूर्णन" मौजूद है।
क्या यह ऐसा है? ऐसा भी लगता है।

■ सुषुम्ना का अंत सर्पिल आकार का होता है।
स्वामी योगेशिवरানন্দ ने निम्नलिखित लिखा है:

कुंडलिनी (छोड़कर)... बिल्कुल सांप की तरह, पुरुष जननांग के चारों ओर तीन और आधी बार घूमती है, और पूरा शरीर एक शंख के आकार में सोया हुआ है। "आत्मा का विज्ञान (स्वामी योगेशिवरানন্দ द्वारा लिखित)"

यह एक आम धारणा है और कई योगी इसे कहते हैं, लेकिन चूंकि स्वामी योगेशिवरানন্দ कह रहे हैं, इसलिए यह सच होना चाहिए।

इसलिए, यह आम धारणा कि इडा और पिंगला घूम रहे हैं, गलत है, लेकिन यह कहना सही है कि कुंडलिनी सर्प की तरह सर्पिल आकार में सोया हुआ है।

इसलिए, योग के कुंडलिनी जागरण अभ्यासों में सर्पिल गति महत्वपूर्ण हो सकती है।

शायद, इन अभ्यासों का मिश्रण होने के कारण, यह गलतफहमी पैदा हुई है कि इडा और पिंगला घूम रहे हैं... ऐसा भी लगता है।

ठीक है, यह एक परिकल्पना है।

■ समय-क्रम
मैंने पहले जो लिखा था, उसे थोड़ा संशोधित कर रहा हूं।

・2015 সালের जनवरी, भारत के एक आश्रम में, पहली बार योग, 2 सप्ताह का आवासीय कार्यक्रम। उसके बाद कुछ समय के लिए अभ्यास में विराम।
・2016 সালের अक्टूबर, जापान के आस-पास के क्षेत्र में योग का पुनः आरंभ। हर सप्ताह एक बार, 90 मिनट।
・2017 সালের अगस्त, योग की आवृत्ति बढ़ाई, लगभग हर दिन 90 मिनट।
・2017 সালের अक्टूबर, मन की अशांति कम होने लगती है। आखिरकार, ऐसा महसूस होने लगा कि योग किया जा रहा है। सिर के बल खड़े होने (हेडस्टैंड) की स्थिति, थोड़े समय के लिए, आखिरकार करने में सक्षम हो जाते हैं।
・2017 সালের नवंबर, "नद" ध्वनि सुनाई देने लगती है। योग को लगभग हर दिन शुरू करने के बाद लगभग 3 महीने बाद।
・2018 সালের जनवरी, पहली बार कुंडलनी का अनुभव। मूलाधार में बिजली का झटका और भौंहों के बीच की त्वचा से कुछ सेंटीमीटर दूर, हवा में (अजिना चक्र?) ऊर्जा का विस्फोट। बहुत थोड़ी ऊर्जा।
・2018 সালের नवंबर, इडा और पिंगला का जागना (दूसरी बार कुंडलनी का अनुभव)। मणिपुर प्रमुख हो जाता है। कुंडलनी स्वयं अभी भी ऊपर नहीं गई है, ऐसा लगता है। केवल दो प्रकाश की रेखाएं ऊपर आई हैं। गुदा या टेलबोन के आसपास, गर्मी महसूस होती है और रक्त तेजी से धड़कता है। बहुत सकारात्मक महसूस होता है। यौन इच्छा काफी हद तक कम हो जाती है, और स्वाभाविक (प्रयास की आवश्यकता नहीं) ब्रह्मचर्य (अब्रह्मचर्य) की प्राप्ति (यौन इच्छा, पहले की तुलना में 1/10)। नींद का समय कम हो जाता है। आवाज निकालना आसान हो जाता है।
・2019 সালের जुलाई, तीसरी बार कुंडलनी का अनुभव। अनाहत प्रमुख हो जाता है। (पांच तत्वों में से) "हवा" की ऊर्जा द्वारा निर्मित बवंडर, कमर से लेकर सिर तक ऊपर उठता है। कोई प्रकाश की रेखा नहीं। बवंडर, सिर के चारों ओर फैलता है (सिर के ऊपर और आगे-पीछे-बाएं-दाएं)। गर्दन के नीचे (महाशुई?) में थोड़ी गर्मी महसूस होती है और रक्त धड़कता है। दिल तेजी से धड़क रहा है। दूसरी बार के अनुभव की तुलना में कोई बदलाव नहीं। यौन इच्छा और भी कम हो जाती है (दूसरी बार कुंडलनी से पहले की तुलना में 1/100)।
・2019 সালের सितंबर, मूलाधार का सक्रियण। पैरों में थोड़ी ऊर्जा बढ़ जाती है। पैरों की संवेदनशीलता थोड़ी बढ़ जाती है। हाथों की संवेदनशीलता भी पैरों की तरह नहीं है, लेकिन थोड़ी बढ़ जाती है। "गंध" के प्रति संवेदनशीलता बढ़ जाती है। केवल "गंध" से ही "स्वाद" महसूस होने लगता है। गंदे हवा (की गंध?) के प्रति अरुचि बढ़ जाती है। जिसे आमतौर पर "ग्राउंडिंग" कहा जाता है, उसकी शक्ति थोड़ी बढ़ जाती है। दूसरों के गंदे आभा (ऑरा) का अपने ऊपर पड़ने वाला नकारात्मक प्रभाव कम हो जाता है, और आत्मनिर्भरता बढ़ जाती है। अभी भी, अनाहत प्रमुख है।

कुछ दिनों से, मेरे दाँतों में दर्द हो रहा है, और मुझे उन्हें निकालने की योजना है। दांत दर्द होने से, मेरी भविष्यवाणी करने की क्षमता कम हो जाती है।

यात्रा के दौरान, जब आप थके हुए होते हैं, तो आप चोरी जैसे अपराधों का शिकार होने की अधिक संभावना रखते हैं। इसी तरह, यदि आप ऊर्जावान हैं, तो आपकी भविष्यवाणी करने की क्षमता काम करती है और आप पहले से ही उन स्थितियों से बच सकते हैं, लेकिन यदि आप थके हुए हैं, तो आपकी भविष्यवाणी करने की क्षमता काम नहीं करती है। या, शायद यह काम कर रही है, लेकिन आपकी संवेदनशीलता कम हो गई है।

पिछले कुछ दिनों में, जब मैं साइकिल चला रहा था, तो मुझे अन्य मोटरसाइकिलों और साइकिलों की गतिविधियों को समझने में कठिनाई हो रही थी, और मैं दुर्घटनाग्रस्त होने वाला था या पैदल चलने वालों को टक्कर मारने वाला था। यह केवल 1 किलोमीटर के आसपास की दूरी थी, लेकिन उस दौरान कई बार खतरनाक स्थितियाँ उत्पन्न हुईं। पहले, इतनी कम दूरी में, इतनी बार खतरनाक स्थितियाँ नहीं आती थीं।

पहले से ही दांत दर्द के कारण मेरा ध्यान भटक रहा है, और मेरी सामान्य भविष्यवाणी करने की भावना काम नहीं कर रही है, इसलिए मैं दोहरे अर्थों में खतरे में था।

दाँत निकालने के बाद कुछ दिनों तक दर्द बना रहता है, इसलिए मैं निकालने के बाद भी कुछ समय तक सावधानी बरतना चाहूंगा।

इस स्थिति में, मैं ध्यान को बहुत गहराई से नहीं कर पाऊंगा, इसलिए मैं कुछ समय के लिए केवल हल्के ध्यान ही करूंगा।

बीमारी एक मानसिक विकास का अवसर होती है, इसलिए मैं इसे सकारात्मक रूप से देखने की कोशिश करूंगा।

[अतिरिक्त जानकारी 19/10]

नीचे के दाँत (अक्ल दाँत) निकाल दिए। लापरवाही नहीं करनी चाहिए। अक्ल दाँत डरावने होते हैं।
निकालने से लगभग 3 दिन पहले, अक्ल दाँत के आसपास "चि बा शुकुएन" नामक सूजन हो गई थी, और कुछ दिनों तक बहुत दर्द होता था, जिससे रात को भी नींद नहीं आती थी। मैंने सोचा कि यह सिर्फ कैविटी है, लेकिन यह अक्ल दाँत के कारण था... मैं अक्ल दाँत को छू रही थी। मुझे नहीं पता था कि यह इतना दर्दनाक होगा। दर्द होने पर, मैंने जबरदस्ती उसी दिन जांच करवाई। सूजन थी और उस दिन समय नहीं था, इसलिए मुझे एंटीबायोटिक और दर्द निवारक दवा (रोक्सीन) दी गई, और कुछ दिनों बाद, आखिरकार कल इसे निकाल दिया गया।
निकालने के बाद, सूजन का दर्द लगभग गायब हो गया। अगर यह इतना आरामदायक होता, तो मुझे इसे पहले ही निकाल लेना चाहिए था।
लेकिन, ऐसा लगता है कि निकाले जाने के कारण घाव और सूजन अभी भी मौजूद हैं, इसलिए आज निकाले गए स्थान के आसपास बहुत गर्मी है। बगल में तापमान 37.0 डिग्री है, लेकिन मुंह का तापमान 37.7 डिग्री है (मुस्कुराते हुए)। माथे पर भी गर्मी है।
पहले, मुझे बताया गया था कि नीचे के अक्ल दाँत को निकालना अच्छा नहीं है, इसलिए मैंने इसे नहीं निकाला। मुझे बताया गया था कि ब्रश से मालिश करके इसे ठीक किया जा सकता है, लेकिन इस बार, मुझे बताया गया कि ब्रश से यह संभव नहीं है, इसलिए इसे निकालने का निर्णय लिया गया।
परिणामस्वरूप, इसे निकालना अच्छा था! लेकिन, आज बुखार के कारण बहुत परेशानी हो रही है...
अगले महीने, मैं दूसरे (नीचे के) अक्ल दाँत को भी निकलवाऊंगी। यह और भी अधिक दबे हुए हैं...

फिलहाल, दर्द आ रहा है और कभी-कभी नहीं आ रहा है, ऐसी अजीब स्थिति चल रही है।
• प्रक्रिया के दौरान: सुन्न करने की सुई बहुत अजीब लगती है। मुझे स्वाभाविक रूप से खून से डर लगता है। मैं दंत चिकित्सक से भी डरती हूं, लेकिन जिस क्लिनिक में मैं गई, वह नया है, इसलिए वहां के लोग दर्द कम करने वाले हैं। पहले यह कितना दर्दनाक रहा होगा...
• प्रक्रिया के लगभग 1 घंटे बाद: फिर से, यह बहुत अजीब लगता है। मैं सोना चाहती हूं।
• 2 घंटे बाद: अचानक मेरा मूड अच्छा हो गया। कोई दर्द नहीं है। सूजन का दर्द भी नहीं है।
• उस रात: आरामदायक
• अगले दिन सुबह से दोपहर तक: आरामदायक
• अगले दिन शाम को: रात के खाने के बाद, अचानक बुखार आ गया और ऊपर वर्णित परिवर्तन हुए।
• फिर, लगभग 1 घंटे बाद, अचानक बुखार ठीक हो गया। यह क्या है... क्या यह एक क्षणिक प्रतिक्रिया थी... अभी भी हल्का बुखार है। आज मेरा स्वास्थ्य अच्छा था, इसलिए मैं थोड़ी देर बाहर गई और खरीदारी की, शायद इसलिए मेरी प्रतिरोधक क्षमता कम हो गई थी। या, शायद, खाए गए भोजन का कुछ हिस्सा घाव में फंस गया था, या किसी पेय ने सूजन पर प्रतिक्रिया की थी। किसी भी तरह से, अगले कुछ दिनों तक आराम करना और शांत रहना बेहतर होगा।

मेरे लक्षणों से भी बदतर मामलों में, कुछ लोग विश्वविद्यालय अस्पताल में भर्ती होते हैं। मैं भाग्यशाली हूं कि मुझे अभी भी हल्की चोट थी, इसलिए मैं दंत चिकित्सक के पास गई, दवा ली और इसे निकाल दिया, इसलिए यह इस तरह से ठीक हो गया। अगर यह किसी लंबी यात्रा के दौरान होता, तो यह और भी डरावना होता।

इस साल, चाहे हड्डी का फ्रैक्चर हो या कुछ और, शारीरिक रूप से लगातार कठिन परिस्थितियाँ आ रही हैं। दूसरी ओर, मानसिक रूप से प्रगति दिखाई दे रही है, इसलिए मुझे लगता है कि ये कठिन परिस्थितियाँ भी मानसिक विकास का स्रोत हो सकती हैं।

पेट के आसपास, जिसे आमतौर पर मणिपुरा, सौर प्लेक्सस, चक्र और आत्मा के बीच संबंध होने की संभावना है।

योग के एक महान विद्वान, होंसान हको先生, ने इस प्रकार समझाया है:

"मणिपुरा चक्र का जागना, योगियों को आध्यात्मिक दुनिया में जगाने जैसा लगता है।" ("मिजोर योगा" - होंसान हको द्वारा लिखित)।

वास्तव में, पिछले कुछ हफ्तों में, विशेष रूप से पिछले सप्ताह, लगातार पारिवारिक सदस्यों के अस्पताल में भर्ती होने, गंभीर स्थिति में होने और अंत्येष्टि होने की घटनाएं हुई हैं, और मैंने मृत्यु का सामना किया है। किसी रिश्तेदार की अंत्येष्टि में भाग लेने और अस्पताल में भर्ती व्यक्ति के अंतिम क्षणों में उपस्थित होने के बीच काफी अंतर होता है। केवल किसी रिश्तेदार की अंत्येष्टि में भाग लेने से, मृत्यु के बारे में गहराई से सोचने के अवसर कम होते हैं, लेकिन इस बार मुझे बहुत कुछ सीखने को मिला।

■ मणिपुरा में आत्मा को महसूस करना
जब मैं किसी व्यक्ति के अंतिम क्षणों में उपस्थित होता हूं और अंत्येष्टि में भाग लेता हूं, तो विशेष रूप से, पेट के आसपास धीरे-धीरे कुछ महसूस होता है, और मुझे पेट के क्षेत्र में कमजोरी महसूस होती है। पेट के क्षेत्र में मणिपुरा चक्र होता है। यह सिर्फ थकान नहीं है। ऐसा लगता है कि मैं कोई संदेश प्राप्त कर रहा हूं। मुझे यह थकान महसूस हुई या रात के सपनों में छवियों का अनुभव हुआ। उस समय, मुझे ऐसा लगा कि मैंने मृत आत्मा द्वारा देखे जा रहे संसार की झलक देखी। यह मृत आत्मा द्वारा देखे जा रहे दृश्य को महसूस करना है।

ऐसा नहीं लगता कि मृत आत्मा विशेष रूप से पीड़ित है, लेकिन उस व्यक्ति के पेशे के दौरान देखे गए दृश्य लगातार दिखाई देते हैं। यह लगातार जारी रहता है, और मुझे लगा कि यह एक सपना है, लेकिन शायद मृत आत्मा वास्तव में अपने जीवनकाल की यादें याद कर रही है... और यह मणिपुरा के आसपास से छवियों के रूप में प्रसारित होता है।

कम से कम, वह पीड़ित नहीं है, और ऐसा लगता है कि वह मृत्यु के बाद भी अपने पेशे को जारी रख रहा है... मुझे लगता है कि जागृत न होने वाली आत्मा का यही भाग्य होता है... और यह थोड़ा दुखद है। लेकिन, यह अच्छी बात है कि वह पीड़ित नहीं है।

कभी-कभी, मुझे उस व्यक्ति का चेहरा याद आता है। मुझे लगता है कि यह याद करने से ज्यादा, वास्तव में वह वहां मौजूद है, या शायद वहां सो रहा है। वह पीड़ित नहीं है, लेकिन अभी भी उसकी चेतना सो रही है। क्या वह अंततः जाग जाएगी? ऐसा कहा जाता है कि आत्मा 49 दिनों तक पृथ्वी पर भटकती है, लेकिन क्या यह सच है? कुछ लोगों का कहना है कि यह अधिकतम 49 दिन तक होता है।

■ मेरी भावनाएं
अस्पताल में भर्ती व्यक्ति के शरीर में चेतना थोड़ी-थोड़ी करके वापस आती है, और शरीर धीरे-धीरे कमजोर होता जाता है और अंततः शरीर में बदल जाता है, और मैंने इसे कई दिनों तक देखा है। यह पहली बार था, इसलिए मेरे मन में कई विचार आए।

पिछले कुछ हफ्तों में, मुझे लगातार "हानि की भावना," "दुख," और "यादें" जैसी चीजों का अनुभव हुआ है। यह कहना ज़रूरी है कि अध्ययन करना या ध्यान करना, और "दूसरी दुनिया" या "दुनिया" के बारे में सीखना महत्वपूर्ण है, लेकिन वास्तव में इसका सामना करने पर ही कुछ चीजें समझ में आती हैं।

भले ही मैं बौद्धिक रूप से "आत्मा" के "पुनर्जन्म" की अवधारणा को समझता था, लेकिन भावनात्मक स्तर पर और "मणिपुर" के स्तर पर, मैं "हानि," "सहानुभूति," और "दुख" जैसी भावनाओं को महसूस करता हूँ। "अनाहत" से ऊपर के स्तरों पर ऐसी कोई "दुख" नहीं होती है, लेकिन "अनाहत" से ऊपर की स्थिर भावना बनाए रखते हुए भी, "मणिपुर" जैसे निचले स्तरों पर, मैं निश्चित रूप से "दुख" महसूस करता हूँ। मनुष्य एक "एकल इकाई" नहीं है, और "दुख" पूरे शरीर को नहीं घेरता है, बल्कि "चक्रों" के आधार पर स्थिति अलग-अलग होती है, यह मुझे इस बार समझ में आया।

शायद कुछ लोगों के लिए, पूरा शरीर एक जैसा महसूस होता है, लेकिन मेरे मामले में, यह ऐसा था। शायद, अगर "अनाहत" बंद है और "मणिपुर" प्रबल है, तो भावनाएं प्राथमिकता लेती हैं।

मनुष्य केवल "अनाहत" से ऊपर के उच्च कंपन की "दिव्य दुनिया" के दृष्टिकोण से ही नहीं, बल्कि निचले "मणिपुर" के दृष्टिकोण से भी जीते हैं। मनुष्य में "अनाहत" से ऊपर के उच्च कंपन के साथ-साथ निचले "मणिपुर" के कंपन भी होते हैं, और यही कारण है कि वे इस दुनिया में जीवित रह सकते हैं। "मणिपुर" में "भावना" के रूप में "दुख" महसूस करना भी आवश्यक है, यह मुझे फिर से महसूस हुआ।

भले ही हर व्यक्ति में यह संतुलन अलग-अलग हो, लेकिन ऐसा व्यक्ति जो केवल "अनाहत" से ऊपर के उच्च कंपन को ही रखता है और जिसके पास "मणिपुर" का कोई "दुख" नहीं है, वह कुछ अजीब लगता है। मूल रूप से, मनुष्य होने का मतलब है कि विभिन्न भावनाओं का अनुभव करना सीखना है, इसलिए शायद "मणिपुर" को भी सक्रिय करना अच्छा होगा।

फिर भी, निश्चित रूप से, अंततः मानवता का विकास "अनाहत" से भी आगे बढ़ेगा, लेकिन वर्तमान दुनिया में, "मणिपुर" के तत्व अभी भी इस दुनिया में रहने के लिए आवश्यक हैं।

■ जल्द ही "स्वागत" आएगा
मेरे बचपन में, जब मैंने "बाह्य शरीर अनुभव" किया था, तो मुझे जो समझ में आया था, उसके आधार पर, जब कोई मर जाता है, तो अंततः उसके "करीबी" लोग ("आत्माएं") उसे "स्वागत" करने आते हैं।
इसलिए, मुझे लगता है कि वह अभी-अभी मरा है और एक "सपना" जैसी स्थिति में "नींद" में है।

पिछले दिनों की चर्चा जारी है।

मृत्यु के बाद, यदि कोई व्यक्ति सांसारिक इच्छाओं से बंधा रहता है, तो वह एक भूतात्मा बन जाता है, और यदि वह स्वर्ग की ओर बढ़ पाता है, तो वह एक संरक्षक आत्मा या उच्च आत्मा बन सकता है।

भूतात्माएं काली आभा से घिरी होती हैं, जो देखने में नरक की काली आग जैसी लगती है। यह संभवतः बौद्ध धर्म में "नरक की ज्वाला" के रूप में वर्णित है, लेकिन मुझे यह आभा काली दिखाई दी और वह हिल रही थी, इसलिए मुझे यह आग जैसी लगी।

■ आत्मा को बांधना
जब मेरे परिवार का कोई सदस्य मरने वाला था, तो मुझे सहज रूप से महसूस हुआ कि यदि वह सीधे मर जाता है, तो उसकी आत्मा कहीं खो जाएगी, एक सपने जैसी स्थिति में भटकती रहेगी, और वह अनचाही स्थिति में फंस जाएगी। इसलिए, मैंने उसे मेरे अपने आभा से जोड़कर बांधने के लिए, भारत के ऋषिकेश से लाई गई लकड़ी की कंगन को एक ताबीज के रूप में पहनाया, और उसे जलाए जाने के लिए दिया।

इस तरह, मेरे परिवार के सदस्य को जला दिया गया और वह एक अस्थि कलश बन गया, लेकिन उसकी आत्मा को सुरक्षित रूप से बांध दिया गया था।

मेरे परिवार का वह सदस्य, कहने को तो, बहुत अच्छा नहीं था, बल्कि वह एक आम व्यक्ति था, जो सांसारिक इच्छाओं के अनुसार जीवन जी रहा था। सामान्य समाज में ऐसा हो सकता है, लेकिन मुझे सहज रूप से पता था कि यदि वह इस तरह से जागृत नहीं होता है, तो उसे बहुत कठिनाई होगी।

जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, मरने के बाद भी, यदि किसी व्यक्ति में पृथ्वी के प्रति आसक्ति बनी रहती है, तो उसकी भूतात्मा बनने की संभावना बहुत अधिक होती है।

भले ही किसी व्यक्ति में इच्छाएं हों, लेकिन यदि वे बहुत अधिक नहीं हैं, तो उसके परिवार के सदस्य उसे स्वर्ग ले जा सकते हैं। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति सुनने को तैयार नहीं है, या यदि वह मृत्यु के बाद के जीवन को स्वीकार नहीं करता है, तो उसे कठिनाई होगी। ऐसा लगता है कि वे मर चुके हैं, लेकिन वे सोचते हैं कि वे जीवित हैं, या वे सोचते हैं कि मरने के बाद सब कुछ समाप्त हो जाएगा, इसलिए वे अपने परिवार के सदस्यों के आह्वान का जवाब नहीं देते हैं।

■ काली आभा
इस मामले में, मेरे परिवार के सदस्य की आत्मा काली आभा से घिरी हुई थी, जो नरक की काली आग जैसी दिख रही थी। यदि यह स्थिति बनी रहती है, तो वह आसपास की चीजों को नहीं देख पाएगा, और वह लगातार इच्छाओं की छवियों या सपनों जैसी चीजों को देखने के एक चक्र में फंस सकता है, जिससे बाहर निकलना मुश्किल हो सकता है।

कुछ लोगों के लिए, शायद जीवन की समीक्षा करना संभव है, लेकिन यह उन मामलों में होता है जहां आत्मा चक्र में फंस गई है। अपेक्षाकृत जागृत आत्माएं जीवन की समीक्षा को जीवित रहते हुए ही कर लेती हैं, और वे आसानी से स्वर्ग की ओर बढ़ सकती हैं।

इस मामले में, मैंने लकड़ी की कंगन से आत्मा को बांध दिया था, इसलिए जब मैं अंतिम संस्कार के बाद घर वापस आया, तो मुझे एक अजीब सी भावना हुई कि मैं किसी से जुड़ा हुआ हूं। यह उतना ही था जितना मैंने सोचा था।

■ सपनों का लूप
और, फिलहाल, उस रात सोने के बाद, मेरे परिवार के सदस्य की आत्मा, जो मृत्यु के बाद की अवस्था में है, द्वारा दिखाई जा रही छवियों का मेरे सपने से संबंध हो गया और यह लगातार लूप में दिखाई देने लगा। यह बहुत कठिन है (मुस्कान)।

हालांकि, यह अच्छी बात है कि आत्मा पीड़ित या दुखी नहीं है, लेकिन अगर यह लूप जारी रहता है, तो यह और भी गहरे अंधेरे में जा सकता है। मुझे ऐसा खतरा महसूस हुआ।

■ ध्यान से स्थिति का आकलन करना
इसलिए, अगले दिन, मैंने ध्यान करके पहले स्थिति का आकलन करने का फैसला किया।

फिर, ठीक ऊपर लिखे अनुसार, आत्मा एक काले रंग के आभा से घिरी हुई थी और यह नरक की काली आग की तरह हिल रही थी, और इसका आकार मेरे पूरे दृश्य क्षेत्र को कवर करने जितना बड़ा था। इसके अलावा, यह आभा बहुत ही गाढ़ी थी, और मुझे सहज रूप से लगा कि अगर इसे ऐसे ही छोड़ दिया गया, तो यह एक भूतात्मा बन सकती है। यह एक काले और गंदे आभा है जिसे महसूस करने पर मेरी त्वचा में झनझनाहट होती है।

ध्यान शुरू करने के तुरंत बाद ही मुझे यह दिखाई दिया, इसलिए मैं थोड़ा घबरा गया।

अगर यह कोई और होता, तो वह अपने और उस आत्मा के बीच एक अवरोधक स्थापित करता या "कुजी किरी" (एक प्रकार की जापानी सफाई विधि) का उपयोग करके उसे भगा देता। लेकिन, चूंकि यह मेरे परिवार का सदस्य है, इसलिए मैंने विभिन्न तरीकों से कोशिश करने और आभा को शुद्ध करने का फैसला किया।

■ शुद्धिकरण
सबसे पहले, मैंने अपनी आभा से प्रकाश उत्सर्जित करके यह देखने की कोशिश की कि क्या आत्मा, जो भूतात्मा बनने वाली है, में कोई बदलाव होता है। परिणाम यह था कि, थोड़ी सी झनझनाहट महसूस होने के बाद, वह थोड़ा कम हो गया। ऐसा लगता है कि आभा थोड़ी सी शुद्ध हो गई है।

इसके बाद, मैंने योग के मंत्रों को अपने मन में दोहराने की कोशिश की। यह भी थोड़ा प्रभावी लग रहा था, लेकिन ऐसा नहीं लग रहा था कि इससे कोई महत्वपूर्ण बदलाव होगा।

इसके बाद, मैंने "अजिना" (शरीर में एक ऊर्जा केंद्र) से प्रकाश उत्सर्जित करने की कल्पना की। यह स्पष्ट नहीं था कि यह प्रभावी है या नहीं।

और फिर, जैसा कि मैं पहले से कर रहा था, मैंने स्वर्गीय ऊर्जा को नीचे उतारा और इसे अपने ऊपर नहीं, बल्कि उस आत्मा की काली आभा पर डाला। यह काफी प्रभावी था। बदलाव देखने में समय लगा, लेकिन मुझे लगता है कि यह एक अस्थायी उपाय के रूप में काफी शुद्धिकरण कर पाया।

शुरू में महसूस हुई भयानक झनझनाहट लगभग गायब हो गई है।

हालांकि यह अभी भी पूरी तरह से शुद्ध नहीं है, और यह भी सच नहीं है कि कोई एक दिन में ज्ञान प्राप्त कर सकता है, लेकिन भूतात्मा को रोकने के संदर्भ में, यह शायद पर्याप्त है।

■ चेहरा दिखाई देने लगा
जब आत्मा काली आभा से घिरी हुई थी, तो उसका चेहरा बिल्कुल दिखाई नहीं दे रहा था, लेकिन अब, एक आधी नींद में, पतली आंखों वाला चेहरा दिखाई दे रहा है। ऐसा लगता है कि अभी भी उसकी चेतना नींद में है, लेकिन आभा शुद्ध हो रही है। पिछले ध्यान के माध्यम से, मैंने स्वर्गीय ऊर्जा को पर्याप्त रूप से भर दिया है, इसलिए मुझे लगता है कि मेरे परिवार के सदस्य की आत्मा काफी स्वस्थ है।

माफ़ कीजिए, लेकिन मुझे लगता है कि आत्मा अभी भी इस अवस्था में कुछ समय तक रहेगी, इसलिए जब तक कोई उसे लेने नहीं आता, तब तक मैं बार-बार इस तरह से उसे स्वर्गीय ऊर्जा से भरता रहूंगा ताकि वह भू-बाधित आत्मा न बन जाए।

■ अंतिम संस्कार में पुजारी की भूमिका
शायद, पारंपरिक रूप से मंदिर के पुजारी की अंतिम संस्कार में मंत्रोच्चारण की भूमिका कुछ इस तरह की होती है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि सभी के पास यह क्षमता है। भले ही किसी के पास यह क्षमता हो, लेकिन कुछ बार मंत्रों का जाप करने से ही वह मुक्त नहीं हो जाता। शायद यह "कुछ न करने से बेहतर" जैसा है। मुझे ऐसा नहीं लगता कि बिना समझे सिर्फ नकल करने से कोई प्रभाव पड़ेगा।

■ ऊर्जा का अवशोषण
जिन लोगों में यह प्रकार का काला आभा होता है, वे स्वयं पृथ्वी या स्वर्ग की ऊर्जा को अवशोषित नहीं कर पाते हैं, इसलिए उन्हें दूसरों से ऊर्जा लेनी पड़ती है। यही कारण है कि जीवित रहते हुए वे मांस या पौधे खाते थे। लेकिन मरने के बाद, उन्हें समझ में नहीं आता कि क्या करना है, इसलिए ऐसा लगता है कि वे लगातार काले होते जा रहे हैं। मरने के बाद की अवस्था से परिचित होने पर, वे उसी तरह से आसपास से ऊर्जा प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि उनका आभा बंद है या ऊर्जा का मार्ग अवरुद्ध है, जिससे वे ठीक से ऊर्जा प्राप्त नहीं कर पाते हैं।

इस तरह, वे ऊर्जा प्राप्त करने में असमर्थ थे और एक काले आभा में बदल गए, लेकिन मंदिर के पुजारी द्वारा अंतिम संस्कार के दौरान की जाने वाली ऊर्जा का प्रावधान वास्तव में महत्वपूर्ण हो सकता है।

ऐसा लगता है कि यदि कोई व्यक्ति प्रबुद्ध है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन यदि वह प्रबुद्ध नहीं है, तो मरने के तुरंत बाद ऊर्जा प्राप्त करना महत्वपूर्ण हो सकता है।

■ बहुत मामूली अंतर
इसलिए, मुझे लगता है कि शायद भू-बाधित आत्मा और स्वर्ग में जाने वाली आत्मा (जो अंततः संरक्षक आत्मा या उच्च आत्मा बन जाएगी) के बीच बहुत मामूली अंतर होता है।

■ इसे पेशे के रूप में करना मुश्किल है
यह, इस बार क्योंकि यह परिवार का मामला है, इसलिए ठीक है, लेकिन दूसरों के मामले में, आभा मिल जाने से विभिन्न चीजें प्रभावित हो सकती हैं, इसलिए मुझे यह पसंद नहीं है। कुछ कुशल पुजारी या आध्यात्मिक हीलर कभी-कभी ऐसा करते हैं, लेकिन यह बहुत कठिन होता है और अक्सर लोगों को यह समझ में नहीं आता, इसलिए यह बहुत मुश्किल है।

हाल के दिनों में, मैं शरीर के ऊपरी हिस्से में स्वर्गीय ऊर्जा को भर रहा था, या पृथ्वी की ऊर्जा को अवशोषित कर रहा था।
स्वर्गीय ऊर्जा को अवशोषित करते समय, इसे घुमाकर नीचे लाने की आवश्यकता होती थी।

हाल के ध्यान में, मुझे सुषुम्ना को ऊपर और नीचे तक विस्तारित करने वाली एक पाइप जैसी अनुभूति होने लगी है, जिसे कुछ आध्यात्मिक परंपराओं में अपने ऊपर और नीचे से जुड़े होने वाली पाइप के रूप में वर्णित किया जाता है। पहले, मैं केवल अपने शरीर की सीमा तक ही जागरूक था।

जब मैंने उस अनुभूति की खोज की, तो मुझे लगा कि सिर के ऊपर, सहस्रार चक्र के ऊपर, एक पाइप में कचरे जैसी कोई चीज जमा है। हाल के ध्यान में, मैं उस क्षेत्र के आसपास की ऊर्जा को ऊपर और नीचे घुमाकर उस रुकावट को दूर करने की कोशिश कर रहा था। ध्यान के दौरान मुझे ऐसा महसूस नहीं हुआ कि वह रुकावट दूर हो गई है, लेकिन अचानक, कुछ दिन पहले, मैंने ध्यान किया और उस क्षेत्र की खोज की, और अचानक, वह रुकावट का कचरा गायब हो गया था, और ऊर्जा पाइप के माध्यम से ऊपर और नीचे आसानी से बहने लगी थी।

उस स्थिति में ध्यान करने पर, पहले की तरह स्वर्गीय ऊर्जा को घुमाकर नीचे लाने की आवश्यकता के बिना, वह सीधे और स्वाभाविक रूप से नीचे आने लगी।

पृथ्वी की ऊर्जा भी इसी तरह है। बस जागरूक होने से ही स्वर्गीय और पृथ्वी की ऊर्जा दोनों अंदर आने लगीं।

मेरा मानना है कि पहले कुछ रुकावटों के कारण ऊर्जा का प्रवाह बाधित हो रहा था, इसलिए ऊर्जा को घुमाकर चलाना आवश्यक था।

इसलिए, अब मैं स्वर्गीय और पृथ्वी दोनों ऊर्जा को स्वाभाविक रूप से अवशोषित करने में सक्षम हो जाऊंगा।

■ कुछ आध्यात्मिक परंपराओं में "कंडक्शन"।

उदाहरण के लिए, "हथोर्ज़ की पुस्तक (टॉम केनियन द्वारा लिखित)" में निम्नलिखित प्रकार के चित्र शामिल हैं।

इस चित्र में, ऊपर और नीचे की रेखाएँ कट गई हैं और ऐसा लगता है कि यह साइड से प्रवेश कर रहा है, लेकिन मेरे मामले में, ऊपर और नीचे की पाइपें सीधे ऊपर और नीचे तक फैली हुई हैं।

■ जब ऊपरी रुकावट दूर हो जाती है, तो तनाव कम हो जाता है।
पहले, जब मैं ध्यान करता था और अपनी चेतना को भृकुट के बीच या सहस्रार चक्र पर केंद्रित करता था, तो वहां दबाव जैसा महसूस होता था, और ध्यान समाप्त करने से पहले, मुझे उस चेतना को अपने सिर के निचले हिस्से या हृदय में नीचे ले जाना पड़ता था, अन्यथा मुझे असहजता महसूस होती थी। कुछ मामलों में, यह तनाव के रूप में भी बना रहता था, और शारीरिक रूप से, ऐसा लगता था कि यह थोड़ा रक्तचाप में वृद्धि से जुड़ा हुआ था।

■ तनाव और रक्तचाप में वृद्धि।
इस तरह, मैंने महसूस किया कि सिर में तनाव रहने से रक्तचाप बढ़ जाता है, यह संयोग से एक अस्पताल में पैर की हड्डी के पुनर्वास के लिए जाने के कारण हुआ। पुनर्वास से पहले, रक्तचाप मापा जाता है, और मैंने महसूस किया कि इस तनाव की स्थिति में रक्तचाप अधिक है।

■ अब, तनाव की पिछली आदतों के अवशेष बने हुए हैं।
पहले, जब मैं अपनी चेतना को भृकुट के बीच या सिर के ऊपर केंद्रित करता था, तो मुझे तनाव महसूस होता था, इसलिए शरीर इसे याद रखता है, और यह प्रतिरोध करने की कोशिश करता है, लेकिन वास्तव में तनाव गायब हो गया है, फिर भी प्रतिरोध एक आदत के रूप में बना हुआ है। शरीर के लिए, ऐसा लगता है कि पुरानी संवेदनाएं होनी चाहिए, लेकिन कोई संवेदना नहीं है, और शरीर आश्चर्यचकित है। शायद, यह इसलिए है क्योंकि शरीर, जो हमेशा प्रतिक्रिया करता था, अब प्रतिक्रिया नहीं कर रहा है क्योंकि प्रतिक्रिया का स्रोत गायब हो गया है, इसलिए शायद यह आदत समय के साथ गायब हो जाएगी।

इससे, भृकुट के बीच पर ध्यान केंद्रित करना आसान हो गया है। हालाँकि, ऐसा लगता है कि ऊर्जा का प्रवाह अधिक मजबूत हो गया है, इसलिए, इस मामले में, मैं लंबे समय तक ध्यान केंद्रित नहीं कर पा रहा हूँ। शायद, ध्यान केंद्रित करने के बजाय, बस हल्के से चेतना को केंद्रित करके अवलोकन करना पर्याप्त है। मैं भविष्य में इसका निरीक्षण करूंगा।