La suite de la discussion précédente.

Ce matin, lors de la méditation, j'ai ressenti une détente accrue dans les épaules. Je pense que cela est dû à la libération d'un blocage énergétique au niveau du cou.

Lorsque j'invoque l'énergie céleste et la fais descendre vers ma tête, elle entre d'abord dans ma tête, mais immédiatement, je sens qu'elle se répand par le cou et remplit la région de l'anahata (centre du cœur). Avant de libérer ce blocage au niveau du cou, l'énergie s'accumulait uniquement dans ma tête et se déversait légèrement vers le bas. Mais ce matin, l'énergie circule doucement à travers mon cou. J'ai ensuite invoqué l'énergie céleste plusieurs fois, en la faisant descendre vers ma tête, puis en la faisant circuler dans ma poitrine, en commençant par l'anahata, et en remplissant ma tête de cette énergie céleste.

Bien que le chakra Sahasrara (chakra de la couronne) ait commencé à laisser passer l'énergie, il n'est pas encore complètement ouvert. Néanmoins, à chaque tentative d'invoquer l'énergie, une petite quantité pénètre. Peut-être que c'est suffisant pour le moment.
Il est parfois préférable de ne pas absorber l'énergie extérieure trop facilement, donc cela pourrait être idéal.

Même si on parle d'énergie céleste, il s'agit de l'énergie qui entoure la Terre, et elle contient également des éléments comme la pollution atmosphérique, donc ce n'est pas une énergie pure. Néanmoins, elle est bien supérieure à l'énergie terrestre.

Lors de cette méditation, j'ai ressenti une détente dans les épaules. Mon cou était dans un angle naturel et ma tête était légèrement inclinée vers le haut. Lorsque le blocage était présent, ma tête avait tendance à se pencher vers l'avant.
Surtout, le haut du corps est devenu plus neutre.

Aujourd'hui, comme hier, j'ai absorbé l'énergie céleste par la tête à chaque occasion dans ma vie quotidienne.

Je ne sais pas à quel point cela est lié, mais aujourd'hui, d'autres choses se sont également produites :
- Lorsque j'étais dans un état de conscience floue dans un fauteuil inclinable, j'ai entendu une conversation provenant d'une femme inconnue, dont je ne connaissais pas l'identité. Ce n'était que sa voix. J'ai immédiatement oublié le contenu.
- Pendant la méditation, différentes parties de mon corps ont été chargées d'électricité statique. C'était à des endroits différents de la dernière fois. Par exemple, la plante des pieds lorsque je suis en tailleur, ou mes bras. De plus, j'ai ressenti une sensation générale de chaleur.
- J'ai entendu un son comme des étincelles ou du plasma qui crépitent dans ma tête. Cela a duré environ 1 à 2 secondes. Il n'y avait pas d'image. À ce moment-là, j'étais parfaitement conscient.

■ Soulager la tension avec l'énergie céleste
Lorsque j'invoque l'énergie céleste dans mon corps, je sens que mon corps devient progressivement plus souple.
Même si je me concentre sur le point entre mes sourcils pendant la méditation, il est fondamental de ne pas contracter les muscles. Cependant, il semble que la rigidité existe toujours pendant la méditation. Jusqu'à présent, je relâvais souvent la tension en ouvrant grand la bouche ou en ouvrant les yeux. Mais lors de la méditation d'aujourd'hui, lorsque j'invoquais l'énergie céleste et la faisais descendre de ma tête vers mon corps, j'ai senti que l'expression de mon visage devenait plus douce et que mes muscles se détendaient.
Non seulement mon visage, mais aussi différentes parties de mon corps, comme mes hanches, ont ressenti un relâchement de la tension. Ce n'est pas comme si je pouvais soudainement écarter les jambes très largement, mais j'ai ressenti une sensation de relâchement de la tension.
J'ai l'impression que l'énergie céleste pénètre dans les espaces entre les grandes cellules qui composent mon corps, agissant comme un lubrifiant. Bien que ce ne soit que le début du relâchement de la tension, ce serait merveilleux si cela pouvait continuer à se développer.

C'est la suite de ce qui a été dit récemment.

Aujourd'hui, j'ai effectué une méditation pour faire descendre l'énergie céleste depuis le chakra Sahasrara situé au sommet de la tête, pour l'insuffler dans le corps, et pour laisser passer la lumière dans les espaces entre les masses tissulaires du corps, afin de relâcher les tensions.À ce moment-là, de l'eau traverse le corps et remplit différentes zones, tout en effectuant une action qui éclaire chaque zone comme un projecteur. Soudain, j'ai aperçu un espace ressemblant à une grotte quelque part sur mon corps, et l'arrière de cette grotte était plongé dans l'obscurité. Lorsque j'ai éclairé cet endroit avec un projecteur, j'ai vu une sorte de nuage noir en silhouette, et ses yeux semblaient briller. Sa forme ressemblait à un petit démon avec des ailes. Il pourrait ressembler à une sauterelle qui se lève. Il pourrait être accroupi, mais étant donné que c'est une silhouette et que c'est comme un brouillard, il est difficile de le dire. J'ai eu un bref frisson, mais lorsque j'ai essayé de mieux le voir en éclairant avec le projecteur, la forme a disparu. Qu'est-ce qui s'est passé ? Je ne peux plus le trouver, même si je le cherche.

Pendant ce temps, une légère tension autour de ma poitrine s'est relâchée et est devenue plus souple. Il s'avère qu'il y avait une tension dans un endroit où je ne pensais pas qu'il y en avait, et j'ai l'impression que la tension du côté gauche de ma poitrine s'est dissipée. Il se pourrait qu'il y ait quelque chose qui bloquait autour de ma poitrine.

Est-ce que c'était un gardien de quelque sorte ? C'est un mystère. Bien que sa forme m'ait fait sursauter, je n'ai pas ressenti une sensation de peur particulière.

Il semble que le petit démon ait disparu, ou qu'il se soit retiré. Je ne ressens plus aucune présence.

■ Sensation de disparition du corps
Lorsque je recouvre mon corps de l'énergie céleste, je commence à ressentir une sensation de disparition du corps. Il ne disparaît pas complètement, mais j'ai l'impression que mon existence est devenue plus légère.
Au fur et à mesure que mon corps se détend, il devient comme ça.

■ Télépathie de la mère ? Ondes de couleurs de l'arc-en-ciel ?
Comme tous les jours, j'ai absorbé l'énergie céleste à travers le chakra Sahasrara de ma tête à plusieurs reprises pendant mes activités quotidiennes.

À ce moment-là, j'ai soudainement reçu une sensation de télépathie comme si ma mère m'appelait. Ce n'était qu'une simple prononciation de mon nom, mais à ce moment-là, les trois quarts supérieurs de ma tête brillaient d'une manière étrange, et la voix de ma mère résonnait à l'intérieur. Il n'y a pas d'image. Pendant que j'entendais la voix, les trois quarts supérieurs de ma tête étaient très actifs et brillaient d'une manière étrange avec une couleur qui ressemblait à un arc-en-ciel. Ce n'était pas un arc-en-ciel complet, mais plutôt une sorte d'ondes floues qui semblaient avoir une teinte arc-en-ciel. Cela a duré environ 5 à 10 secondes.
Bien que j'aie parfois entendu des voix, il était rare que mon esprit devienne aussi actif. J'ai l'impression que c'est différent de ce que j'ai connu auparavant. C'est la première fois que cela se produit.
Ce n'est pas mon corps qui brillait, mais c'est ce que j'ai perçu pendant la méditation.

■ Détendre le corps
Comme la dernière fois, je fais passer l'énergie céleste dans différentes parties de mon corps pour le détendre progressivement. Cela prendra probablement un peu plus de temps. Ou plutôt, il est peut-être nécessaire de continuer régulièrement.

Steiner a déclaré ce qui suit :

Lorsqu'on s'élève vers les mondes supérieurs, nous faisons une expérience importante : nous rencontrons les « gardiens du seuil ». Les gardiens du seuil ne sont pas un seul, mais en réalité, il y a deux : le « petit gardien du seuil » et le « grand gardien du seuil ». « Comment reconnaître les mondes supérieurs » (Rudolf Steiner).

Voici une description du « petit gardien du seuil » que l'on rencontre en premier :

Une présence fantomatique et terrifiante se tient devant l'élève. « Comment reconnaître les mondes supérieurs » (Rudolf Steiner).

Il pourrait s'agir du petit démon effrayant que j'ai vu lors de ma méditation récente. La description du livre continue ainsi :

Même si sa forme est effrayante, elle est le résultat des vies passées de l'élève, et elle est une caractéristique propre à l'élève, qui a commencé à vivre indépendamment de lui. (Omission) C'est la première fois que l'élève ressent qu'il a créé une entité spirituelle, et cela est déjà une expérience significative pour l'élève. À ce moment-là, l'élève doit être capable de supporter la vue d'une forme effrayante, sans ressentir la moindre peur. « Comment reconnaître les mondes supérieurs » (Rudolf Steiner).

Et toutes les activités réalisées dans cet état ont un impact non seulement sur la personne elle-même, mais aussi sur la famille, la nation et la race. Il est donc également dit que, une fois cet état atteint, on devrait travailler pour la mission de la nation et de la race. Et l'avertissement suivant est donné :

Vous ne devez pas dépasser mon domaine tant que vous ne comprenez pas que vous devez vous-même éclairer l'obscurité qui s'étend devant vous. (Omission) Les lampes des guides sur lesquels vous avez compté jusqu'à présent n'existeront plus dans le futur. « Comment reconnaître les mondes supérieurs » (Rudolf Steiner).

Lorsque je l'ai lu pour la première fois, je pensais que ce n'était que des expressions métaphoriques, mais en le relisant, je trouve des similitudes avec le petit démon que j'ai vu récemment, ce qui est intéressant.

Dans mon cas, une fois que j'ai vu cela, il a disparu immédiatement, donc je ne suis pas sûr de savoir si j'ai dépassé ou non. Le fait qu'il ait disparu immédiatement signifie-t-il qu'il est acceptable de passer ? Qu'en pensez-vous ?

Je suis en train d'observer la situation.

Les entreprises occidentales qui pratiquent la pleine conscience, comme Google, maximisent l'efficacité de leurs opérations de la manière suivante :

・Éliminer les pensées parasites et créer un état de transe.
・Recevoir les informations "telles quelles" (sans être prisonnier des pensées parasites).
・Traiter rapidement (par une pensée logique) uniquement les informations nécessaires (sans être prisonnier des pensées parasites).
・Créer et fournir les résultats "tels quels" (sans être prisonnier des pensées parasites).
・Accepter un état de "non-pensée" (pleine conscience). Excellente capacité à basculer entre les états.
・Juger sur les résultats plutôt que sur les actions.

Par conséquent, chez Google, le travail est une expérience « très agréable ».

En revanche, dans de nombreuses entreprises japonaises, ce serait probablement le cas suivant :

・Dans un environnement rempli de distractions, il est nécessaire de ne retenir que les informations essentielles. Par exemple, lors d'une conversation informelle dans un bar, il faut extraire les informations nécessaires.
・L'information que l'on reçoit (ce que l'on voit et entend) est souvent mélangée à des distractions. Les préjugés et les propres convictions peuvent obscurcir les données entrantes.
・Les distractions entravent la pensée logique, ce qui rend difficile la construction d'un argumentaire cohérent. Parfois, les distractions peuvent même déformer la logique.
・Les distractions peuvent se retrouver dans la production (le résultat). Les préjugés et les propres convictions peuvent s'y inclure, ce qui peut obscurcir les données produites.
・L'état de "non-pensée" (pleine conscience) est souvent interprété comme de l'inactivité ou de la paresse, ce qui entraîne une évaluation négative. La capacité à alterner entre l'activité et le repos est faible. Une évaluation négative est faite si l'on ne bouge pas constamment.
・Même si c'est une activité inutile, continuer à bouger est valorisé. Ce n'est pas le résultat qui est évalué, mais l'action elle-même. C'est une évaluation basée sur l'effort, et non sur les résultats.
・En réalité, la pleine conscience est difficile à mettre en œuvre, et beaucoup ne comprennent pas ce que c'est. Si l'on arrête de penser ou de parler, des distractions incessantes apparaissent, ce qui rend les gens réticents à interrompre leur pensée. Par conséquent, les personnes capables de pratiquer la pleine conscience sont souvent mal vues. On a tendance à croire que ceux qui peuvent produire une pensée après l'autre sont plus intelligents.
・En conséquence, les entreprises japonaises s'éloignent de plus en plus de la pleine conscience.
・Par conséquent, l'efficacité opérationnelle des entreprises japonaises ne s'améliore pas.

Il peut y avoir des cas extrêmes, et il existe aussi des entreprises qui ne sont pas ainsi, mais, à ma connaissance, c'est ainsi que cela se passe.

Dans les entreprises japonaises, la pleine conscience est en quelque sorte un "ennemi", donc les actions qui entravent la pleine conscience, comme le bruit ou les cris, sont pleinement tolérées.

Il est triste de constater que les entreprises japonaises ne sont pas du tout axées sur la pleine conscience.

■ Créativité et pleine conscience
Il existe une différence fondamentale entre l'application de la logique à des arguments provenant d'autres sources et la création de quelque chose de nouveau.

・Le fait d'appliquer des arguments provenant d'autres sources en utilisant la pensée logique peut sembler indiquer que l'on a "des connaissances", que l'on est "intelligent" ou que l'on a "une grande capacité de réflexion", mais ce n'est qu'une apparence. Cela pourrait éventuellement être remplacé par l'IA. Voici ce qui est considéré comme de l'intelligence dans les entreprises japonaises. Plus on fait tourner son cerveau et sa bouche à pleine vitesse, plus on est considéré comme "intelligent".
・Pour créer quelque chose de nouveau, il est nécessaire de "s'arrêter" un instant. C'est ce qu'on appelle la pleine conscience. Il faut arrêter de penser et "attendre" le moment où quelque chose "émerge" de l'intérieur de soi. C'est pendant cette période que l'on a besoin de "ne rien faire".

La deuxième option peut parfois susciter des objections. "Non, les nouvelles choses qui apparaissent dans le monde ne sont en réalité que des combinaisons de choses anciennes." Certes, c'est fondamentalement vrai, mais lorsque deux choses "se combinent", il faut du talent dans la façon dont elles sont combinées, et la source de ce talent est la pleine conscience. Si l'on essaie de créer cela par la logique, il faut choisir la combinaison optimale parmi des milliers de combinaisons possibles, mais en trouvant la réponse "de l'intérieur" grâce à la pleine conscience, on peut aller au-delà de la logique et "créer".

Il y a beaucoup de malentendus à ce sujet. Si la façon dont les éléments sont combinés lors de la création d'un nouveau produit est déjà une application de quelque chose qui existe déjà dans le monde, alors ce n'est pas une "création" au sens où nous l'entendons ici, mais simplement une combinaison logique. Il arrive que, rétrospectivement, tout cela semble être le cas. Presque toujours, si l'on analyse rétrospectivement, la façon dont les éléments sont combinés s'avère être une application de quelque chose d'autre. Mais la "création" dont nous parlons ici ne signifie pas cela, mais plutôt quelque chose qui "émerge" de l'intérieur, sans avoir été étudié ou appris à l'avance.

Dans de nombreux cas, même la façon dont les éléments sont combinés est devenue une forme de savoir-faire, et les techniques d'invention sont également standardisées. Si la "façon de combiner" existe déjà dans le monde, alors les nouveaux produits ou services créés en utilisant ce savoir-faire peuvent sembler nouveaux, mais en réalité, ce n'est pas une création, mais simplement une combinaison qui change l'apparence. Bien sûr, dans l'usage courant, on appelle cela une création, et cela peut être suffisant dans le monde des affaires.

La "création" de la pleine conscience est quelque chose de plus expérientiel et intuitif. Le résultat peut être similaire, mais il peut aussi donner naissance à quelque chose de complètement nouveau. C'est cette large gamme de possibilités qui est l'avantage de la création par la pleine conscience.

Lorsque Google essaie de créer de nouvelles choses grâce à la pleine conscience, c'est à ce niveau qu'ils essaient de créer quelque chose. Si l'on crée simplement quelque chose de nouveau en combinant des éléments existants, je pense que d'autres entreprises peuvent le faire aussi. C'est peut-être la différence entre les entreprises de premier et de second rang.

Les entreprises de premier plan dans ce domaine méditent et comprennent la pleine conscience, tandis que celles de troisième rang ne méditent pas et ne comprennent pas bien la pleine conscience. Les entreprises de second rang sont peut-être celles qui "comprennent" vaguement.

Quoi qu'il en soit, la pleine conscience ne sera probablement pas bien comprise au Japon de sitôt, et ils ne chercheront même pas à la mettre en œuvre. Les problèmes des entreprises japonaises sont trop profonds. Peut-être qu'il faudra une génération de plus pour que les choses changent considérablement.

Au Japon, il semble que les idées ne soient pas générées par soi-même, mais plutôt qu'elles soient « empruntées ».
J'ai déjà écrit un peu sur le lien entre les idées lors des réunions et l'aura.
En réalité, lors de réunions où des personnes de niveau similaire se réunissent, ni soi-même ni les autres ne parviennent à faire émerger des idées.
Au Japon, il semble que ce soit une pratique courante, lors de réunions entre collègues par exemple, de « adoucir » l'aura de l'autre pour l'influencer et « voler » ses idées.
Si cette situation persiste, il est probable que la situation au Japon ne changera pas de sitôt.

Récemment, j'ai écrit sur l'échange d'aura. Lorsque l'on échange des auras, les informations contenues dans l'aura sont transmises. Parallèlement, il existe une communication par télépathie. J'ai déjà brièvement écrit sur la télépathie.

■ Dans le cas d'un échange (fusion) d'aura :
Il peut arriver que, intentionnellement, on étende les méridiens éthériques (les "filaments" de l'aura) pour échanger des informations, ou que des informations soient transmises en se mélangeant à l'aura d'une autre personne. Il peut également arriver, inconsciemment, que l'on se mélange à l'aura d'une autre personne, ou que l'on réalise qu'une autre personne nous contacte intentionnellement.

Dans le cas le plus simple, il y a un contact entre l'aura flottante et notre propre aura. Dans ce cas, le contact de l'aura se produit légèrement à l'extérieur de notre corps, à environ 50 cm à 1 mètre autour de notre corps, et c'est à partir de là que les informations sont transmises.

Par exemple, lors d'une méditation aujourd'hui, j'ai ressenti une réaction énergétique, comme une sorte de "bruit" de pensée ou de sentiment, à environ 50 cm au-dessus de ma tête, et des informations sont entrées. Cette pensée était probablement quelque chose qui flottait dans l'air, quelque chose qui est venu de nulle part, donc c'était une simple pensée insignifiante. Bref, aujourd'hui, j'ai reçu ce genre de "bruit" d'aura.

■ Dans le cas de la télépathie :
Par contre, lors d'une méditation aujourd'hui, j'ai également reçu une pensée directement au niveau de la nuque. C'est différent. C'est comme si une pensée apparaissait soudainement.

Dans le cas de l'échange (fusion) d'aura mentionné ci-dessus, il y a une sensation de "bruit" comme une réaction chimique, mais cette sensation ne dure qu'un instant, puis l'état se stabilise et les informations sont transmises peu de temps après. En revanche, dans le cas de la télépathie, c'est comme si une voix apparaissait soudainement dans un espace vide. C'est comme si un haut-parleur qui ne produisait aucun son vibrait soudainement et qu'une voix était entendue. Peut-être que ce récepteur se trouve au niveau de la nuque.

Le chakra Vishuddha, situé dans la gorge, est censé être lié non seulement à la voix, mais aussi à l'oreille, et possède une fonction de réception et de transmission télépathique. Cependant, dans ce cas, bien que légèrement éloigné de la gorge, l'aura chevauche le corps, mais il peut parfois y avoir un léger décalage, donc cela pourrait être une erreur, ou peut-être qu'il y a quelque chose à cet endroit précis. Quoi qu'il en soit, j'ai reçu une pensée au niveau de la nuque, mais c'était différent de ce que l'on ressent à l'extérieur du corps.

Bien que la nuque ne soit pas à l'intérieur du corps, du point de vue de l'aura, ce n'est pas non plus la périphérie de l'aura, donc on peut dire que c'est à l'intérieur de l'aura. Ce n'était pas comme si les informations étaient transmises depuis la périphérie de l'aura.

Depuis longtemps, lorsque j'ai une mauvaise intuition ou que je sens la présence d'une entité invisible, la zone de la gorge est souvent engourdie. Je pensais donc qu'il y avait quelque chose au niveau de la gorge, et que c'était peut-être le chakra Vishuddha, mais lors de la méditation d'aujourd'hui, j'ai reçu quelque chose qui ressemblait à de la télépathie, et ce n'était pas au niveau de la gorge, mais au niveau de la nuque. Y a-t-il une différence ?

Au moment de la réception télépathique, juste avant et juste après, il y avait une sensation de "bruit" comme un bruit de radio, avec un volume élevé, et pendant que la voix était audible, elle était entendue en japonais intelligible. Ce n'était pas comme si le volume était à zéro avant et après, mais il y avait un volume, comme un bruit de radio en cours de réglage, et soudainement, le réglage s'est fait, le volume s'est rapproché de zéro et la voix a commencé, et lorsque la voix s'est arrêtée, le réglage s'est décalé et le volume est resté le même, comme un bruit de radio. Le "bruit" est une métaphore, ce n'est pas un bruit fort comme une radio, mais c'est un bruit qui ressemble à un "zzzz" sans signification.

Est-ce que les sons de Nāda deviennent de la télépathie ? Je ne m'en suis pas rendu compte. Certaines pratiques spirituelles et certains types de yoga affirment que ces sons finissent par être entendus comme des voix significatives, mais dans ce cas, c'était soudain, donc je n'ai pas pu remarquer ce changement.

Par contre, lorsque j'étais enfant et que j'ai eu une télépathie avec des extraterrestres dans un vaisseau spatial, je pense que ce n'était pas une capacité, mais plutôt une technologie extraterrestre, comme une machine qui permettrait à quiconque de faire de la télépathie. Dans ce cas, cela résonnait à environ 50 cm au-dessus de la tête, en diagonale, et était entendu comme une voix interne, comme une voix venant d'en haut. C'est peut-être différent de la télépathie réalisée par les capacités. J'ai l'impression que cela envoie des pensées de manière directionnelle. C'est pourquoi je pense que la télépathie est entendue d'en haut, et que même les autres peuvent l'entendre si elles se trouvent dans un rayon d'environ 1 mètre, donc c'est une technologie télépathique avec des limitations d'utilisation. On pourrait dire que ce n'est pas de la télépathie, mais plutôt un haut-parleur directionnel utilisant des pensées.

La technologie extraterrestre ne peut plus être vérifiée, donc pour l'instant, laissons cela de côté. Je pense que la fusion des auras est probablement quelque chose comme ça.
Ce dont je voudrais comprendre davantage, c'est la télépathie que je ressens au niveau de la nuque.
Si la télépathie se fait par l'échange d'auras, il serait très difficile d'échanger des informations à chaque fois, et la transmission de l'information serait unilatérale. De plus, je ne voudrais pas échanger des auras aussi souvent.
Il me semble plus sain de pouvoir communiquer par télépathie uniquement par des sensations ou des vibrations, plutôt que par l'échange d'auras.

Je ressens parfois cela non seulement au niveau de la nuque, mais aussi au niveau de l'arrière de la tête, donc je me demande ce que c'est.
Je vais observer ces différences également.

Pour les femmes, cela peut être perçu comme une source de guérison, tandis que pour les hommes, cela peut être perçu comme de la virilité. C'est une montée d'énergie.
En s'approchant d'une femme avec une énergie élevée, on ressent un sentiment de guérison, et en s'approchant d'un homme avec une énergie élevée, on ressent un sentiment de virilité.

Si l'on se débarrasse des perspectives de masculinité et de féminité, il s'agit des deux d'une montée d'énergie.

Par conséquent, lorsqu'une femme s'approche d'un homme avec une énergie élevée, elle ressent un sentiment de guérison, reçoit de l'énergie et devient plus féminine.
Inversement, lorsqu'un homme s'approche d'une femme avec une énergie élevée, d'une femme féminine, il ressent une énergie qu'il reçoit et devient plus viril.
Il ne s'agit que d'exemples pour faciliter la compréhension, et cela est dit en parlant des hommes et des femmes, mais il existe probablement d'autres schémas pour les personnes LGBTQ.

Dans mon cas, avant de commencer le yoga, j'étais dans un état de faible énergie, avec de nombreux conflits et problèmes, et mes canaux énergétiques (ce que l'on appelle les nadis dans le yoga) étaient bloqués, ce qui me mettait dans un état de dépression énergétique. Avant de commencer le yoga, je rechargeais mon énergie en voyageant, mais depuis que j'ai commencé le yoga, les blocages énergétiques dans différentes parties de mon corps ont progressivement disparu, et l'énergie a commencé à circuler.

Grâce à cela, j'ai pu recevoir un peu d'énergie, mais ce qui a fondamentalement changé, c'est l'éveil du kundalini.
Au début, le bas de mon corps est devenu chaud, et l'énergie a augmenté. Cela a considérablement augmenté mon énergie. C'était une période où le chakra manipura était dominant, selon le yoga.
Ensuite, ma poitrine s'est resserrée, et la qualité de l'énergie a changé. Selon le yoga, le chakra anahata est devenu dominant.
Par la suite, l'énergie a commencé à circuler jusqu'à ma tête.

Jusqu'à ce stade, j'utilisais l'énergie du bas du corps, ce que l'on appelle l'énergie terrestre.

Cependant, après que l'énergie soit arrivée jusqu'à ma tête, j'ai commencé à pouvoir utiliser, même légèrement, l'énergie céleste.
Bien que je n'aie pas encore atteint un éveil aussi complet que l'énergie terrestre, j'ai commencé à pouvoir progressivement faire descendre l'énergie céleste dans mon corps et à la distribuer, ce qui a changé la qualité de l'énergie de mon corps.

On parle beaucoup de "l'amour" et de la "paix", mais j'ai l'impression que, en fin de compte, la plupart des problèmes sont résolus lorsque l'énergie augmente...
Dans le monde physique, la cause des conflits mondiaux est la lutte pour le pétrole et d'autres sources d'énergie.
Sur le plan mental, une lutte pour l'acquisition ou la perte d'énergie se déroule, mais j'ai l'impression que la structure du monde et la structure de l'être humain sont les mêmes... En fin de compte, il s'agit d'une question d'énergie.
Il existe des personnes qui absorbent l'énergie des autres, ce que l'on appelle les "vampires énergétiques", et il existe également des personnes dans le monde qui absorbent l'énergie des autres.
Si l'on pouvait atteindre un état où l'énergie est abondante et qu'il n'est pas nécessaire de la voler, les conflits mondiaux et les luttes humaines seraient probablement résolus, j'en suis convaincu.

Je ne me souviens pas du livre dont il est question, mais je voudrais le retrouver et le noter plus tard. Il semble qu'il existe des courants qui, après avoir fait remonter le kundalini jusqu'à la tête, le ramènent au cœur. Bien qu'il ne soit pas conseillé de pratiquer ce type de méthode sans les instructions d'un gourou, voici ma propre interprétation :

Tout d'abord, comme je l'ai écrit précédemment, le kundalini est une "énergie terrestre", donc elle est adaptée jusqu'à la région de l'anahata, mais il est difficile de l'adapter au-delà de la tête, et cela peut entraîner une instabilité. Je pense que c'est peut-être là que réside le danger du kundalini. Il semble difficile de déterminer la cause de ces problèmes si la sensibilité à l'énergie n'est pas élevée.

Par conséquent, pour faire remonter l'énergie terrestre du kundalini jusqu'à la tête, il est préférable de l'adapter progressivement au corps via le manipura, d'augmenter les vibrations au niveau de l'anahata, puis de la faire remonter à la tête. Cependant, comme je l'ai écrit plusieurs fois, il est préférable de faire descendre l'énergie céleste vers la tête, car cela semble plus fluide et plus agréable.

Si le canal de la couronne (sahasrara) n'est pas ouvert, il n'est pas possible d'utiliser l'énergie céleste, il faut donc commencer par utiliser l'énergie terrestre du kundalini. C'est probablement à ce stade que se trouve le danger. Il est dangereux de faire remonter l'énergie terrestre jusqu'à la tête, et il est également dangereux d'utiliser l'énergie terrestre dans la tête. De plus, il est dangereux d'ouvrir le canal de la couronne avec l'énergie terrestre, et il faut procéder avec beaucoup de prudence.

Une fois que le canal vers la couronne a été ouvert grâce à l'énergie terrestre, il est possible d'accéder à l'énergie céleste, et il est alors préférable de cesser de faire remonter l'énergie terrestre et d'utiliser l'énergie céleste pour remplir le haut du corps et explorer les canaux énergétiques (nadis, selon le yoga).

Par conséquent, du point de vue du kundalini, on pourrait interpréter cela comme une sorte de processus qui consiste à faire remonter le kundalini jusqu'à la tête, puis à le ramener au niveau de l'anahata.

Faire remonter l'énergie terrestre du kundalini jusqu'à la tête et la ramener à l'anahata dans un état où le canal de la couronne n'est pas ouvert et où l'on ne peut pas utiliser l'énergie céleste semble logique, car il peut y avoir une instabilité si l'énergie terrestre est stockée trop longtemps dans la tête. Et après que le canal vers la couronne a été ouvert, il s'agit de "faire descendre l'énergie céleste d'en haut pour remplir le haut du corps". La première méthode est exactement comme indiqué, mais la seconde, bien qu'interprétée différemment, peut également être interprétée comme "ramener l'énergie qui a été remontée jusqu'à la tête au niveau de l'anahata (la poitrine)", ce qui pourrait être interprété de la même manière, selon le point de vue, et qui pourrait être interprété comme "remonter le kundalini jusqu'à la tête, puis le ramener à l'anahata (la poitrine)", en tenant compte des perspectives à court et à long terme. Dans mon interprétation, il ne s'agit pas de "ramener" l'énergie, mais de "ne pas la faire remonter jusqu'à la tête", mais dans les pratiques mystiques, on utilise parfois ( ?) des expressions délibérément obscures, et il est possible que l'on puisse exprimer cela de cette manière.

・L'énergie Kundalini (énergie terrestre) est utilisable, mais l'énergie céleste ne l'est pas encore : lors de chaque méditation, l'énergie Kundalini (énergie terrestre) est remontée jusqu'à la tête, et dans la même méditation, elle est redescendue jusqu'à la poitrine (Anahata) ou au bas du corps (Manipura ou Muladhara).
・L'énergie Kundalini (énergie terrestre) et l'énergie céleste sont toutes deux utilisables : l'énergie Kundalini (énergie terrestre) est remontée jusqu'à la poitrine (Anahata) (certains courants semblent indiquer qu'elle est remontée jusqu'à un point entre Manipura et Anahata). L'énergie céleste est introduite par le Sahasrara (au sommet de la tête) et remplit la tête, puis une partie de cette énergie est descendue jusqu'à Anahata, et cette même énergie est diffusée dans tous les recoins du corps. Plutôt que de la faire descendre en une masse, après avoir rempli la tête, elle se répand de haut en bas, dans tous les recoins du corps, comme des gouttes d'eau.

Par conséquent, selon moi, il n'est pas nécessaire de laisser l'énergie Kundalini s'échapper par le Sahasrara (au sommet de la tête) dans certains courants... Parce que, fondamentalement, j'ai l'impression que l'utilisation de l'énergie céleste est plus élevée et meilleure que l'utilisation de l'énergie terrestre. L'énergie terrestre est remontée jusqu'à Anahata (la poitrine), et l'utilisation de l'énergie céleste dans la partie supérieure du corps semble plus stable.

En fait, on peut interpréter le terme "Kundalini" comme un terme populaire, car il s'agit d'une expression métaphorique de l'énergie qui circule dans le canal énergétique de la colonne vertébrale (le Sushumna dans le yoga) lorsque celui-ci s'ouvre. Cette énergie peut provenir de la terre ou du ciel... Il n'y a pas de règle qui oblige à n'utiliser que l'énergie terrestre. Par conséquent, si l'énergie céleste semble plus appropriée, il suffit de l'utiliser.

Dans le yoga, on parle de cela, mais personnellement, j'ai l'impression que si l'on bloque l'énergie d'une manière qui semble correcte, cela peut perturber le flux et nuire à la condition du bas du corps. On dit que les pratiques de yoga comme celle-ci sont dangereuses si elles ne sont pas pratiquées sous la guidance d'un gourou, et peut-être que je ne les pratique pas correctement. C'est pourquoi je ne pratique pas le mūlabaṇḍha, mais je laisse l'énergie circuler librement et constamment.

Le mūlabaṇḍha est l'une des trois bandhas du yoga, et c'est un blocage d'énergie pratiqué au niveau du chakra mūlādhāra (chez les hommes, au niveau du périnée ; chez les femmes, au fond du vagin, à l'entrée de l'utérus) qui a pour effet de faire remonter l'énergie.

Certains courants interprètent cet effet comme empêchant la perte de sève ou d'énergie. Je ne me souviens plus où était écrit ce texte original, donc je ne peux pas le retrouver immédiatement.

Il est possible que si l'on suit un gourou d'un certain courant, il existe un système propre à ce courant qui permet de pratiquer correctement, mais dans mon expérience, la région du mūlādhāra est connectée à l'énergie de la terre, et il semble que si l'on ne maintient pas cet état de connexion et d'échange d'énergie, les mauvaises énergies qui s'accumulent dans le corps ne peuvent pas s'échapper.

Dans une certaine mesure, il faut absorber l'énergie de la terre pour éviter que l'énergie du corps ne s'épuise, donc il ne faut pas la fermer complètement, et inversement, si elle est trop libérée, l'énergie de la terre peut devenir trop forte et créer une sensation de lourdeur, donc il ne faut pas trop l'ouvrir, et il est préférable de la laisser suffisamment ouverte pour que les mauvaises énergies du corps puissent s'échapper.

Cela dépend probablement aussi de la qualité de l'énergie. Avant de commencer le yoga, la qualité de mon énergie était plutôt "légère" et "tendance à se dissiper" (ce qui peut être une simplification), donc dans cet état, il était difficile de retenir l'énergie dans le corps. En revanche, depuis que j'ai commencé le yoga, la qualité de mon énergie a progressivement changé pour devenir une "gaz dense" et "visqueux" (ce qui peut être une simplification), donc même si je suis connecté à l'énergie de la terre par le mūlādhāra, il n'y a pas beaucoup de perte d'énergie.

Je pense qu'il doit y avoir des moments où il est nécessaire de fixer l'énergie avec le mūlabaṇḍha pour augmenter l'énergie, et d'autres moments où ce n'est pas le cas, en fonction de la qualité de l'énergie.

Voici ce qui est écrit sur le mūlabaṇḍha dans le Hatha Yoga Pradipika :

(3-61) [Mūlabaṇḍha] Si l'on appuie le talon sur la région du périnée et que l'on contracte le sphincter, ce qui fait remonter le prāṇa, cela s'appelle le mūlabaṇḍha. "Yoga Bheshaja Sutra (traduit par Tsuruji Sabōta)".

Il existe d'autres bandhas, mais ils sont tous destinés au contrôle de l'énergie.

J'ai tendance à ignorer les bandhas, mais maintenant, je pense que, du point de vue du contrôle de l'énergie, ils sont en fait des concepts qui ont du sens.

Lié : Ma Yin-zhuang et Mula Bandha.

Ceci est une continuation de la discussion précédente. Dans la discussion précédente, nous avons parlé de la possibilité de distinguer l'énergie terrestre de Kundalini, qui part du bas du corps jusqu'à la poitrine, et de l'énergie céleste, qui se trouve dans le haut du corps. D'autre part, comme je l'ai mentionné auparavant, je pratiquais souvent la méditation en remplissant tout le corps d'énergie céleste pour relâcher les tensions.

Aujourd'hui, j'ai soudainement réalisé que l'énergie terrestre du Kundalini était mélangée à l'énergie céleste, et cela a donné une sensation très différente.
Alors, j'ai essayé de faire remonter cette énergie mélangée vers la tête, et j'ai pu la faire remonter sans aucune gêne.

L'ordre est le suivant :
- Remplir tout le corps d'énergie céleste pour relâcher les tensions. Mélanger l'énergie céleste avec l'énergie terrestre du Kundalini.
- Ensuite, faire remonter le Kundalini, qui est dans un état mélangé d'énergie céleste et d'énergie terrestre, vers la tête.

Quand j'ai fait cela, j'ai senti que ma tête était très pleine, et il n'y avait presque pas d'inconfort, contrairement à l'inconfort que j'ai ressenti lorsque j'ai activé l'énergie de Kundalini.

L'énergie céleste est de la lumière, donc même si vous remplissez le haut du corps avec, cela ne donne pas une sensation très active. Cependant, cette énergie mélangée est très puissante et possède également la qualité de l'énergie céleste de la lumière, donc elle semble très bien adaptée à mon corps.

Il n'y a presque plus de sensation de vertige, d'inconfort ou de malaise, contrairement à avant. Avant, si je ne faisais pas attention, je ressentais parfois une tension après la méditation, ou mes yeux étaient tendus, ou ma conscience devenait désordonnée, ce qui ressemblait à une sorte de "maladie zen". Cependant, cela ne s'est pas produit aujourd'hui.

■ Que se passe-t-il lorsque l'on utilise l'énergie bloquée par Mula Bandha ?
Comme je l'ai mentionné précédemment, Mula Bandha a pour effet de bloquer l'énergie dans le chakra Muladhara. J'ai essayé de mélanger l'énergie céleste et l'énergie terrestre de Kundalini tout en effectuant Mula Bandha. ... Le résultat a été que cela n'a pas fonctionné. Soit Mula Bandha n'est pas effectué correctement, soit peut-être il est préférable de ne pas le faire.

Ce que je voulais essayer, c'était de diminuer l'énergie céleste tout en pratiquant le Mula Bandha pour remplir l'énergie dans la partie inférieure du corps, puis de la remonter vers la tête tout en maintenant le Mula Bandha. Cependant, en réalité, lorsque j'ai essayé de diminuer l'énergie céleste, l'énergie dans la partie inférieure du corps était déjà présente, de sorte que l'énergie dans la partie inférieure du corps semblait légèrement s'échapper vers le sol à travers le chakra Muladhara, car il n'y avait pas de place pour que l'énergie céleste entre. Lorsque j'ai essayé de faire remonter la Kundalini, qui est un mélange d'énergie céleste et terrestre, tout en pratiquant le Mula Bandha, elle ne remontait pas correctement. Je pense que c'est probablement parce que si je ne pratiquais pas le Mula Bandha, il y aurait un vide énergétique dans la partie inférieure du corps lorsque je ferais remonter l'énergie, et que l'énergie terrestre entrerait par le chakra Muladhara. Cependant, si je pratique le Mula Bandha, l'énergie terrestre ne peut pas entrer, ce qui rend difficile le mouvement de l'énergie. Si le Sushumna, qui est le canal énergétique, est comme un tuyau ou une seringue, alors pratiquer le Mula Bandha, c'est comme fermer une extrémité du tuyau. Il semble plus naturel que l'énergie se déplace si les deux extrémités sont ouvertes afin que la pression puisse être ajustée, plutôt que de simplement augmenter ou diminuer la pression en déplaçant une extrémité. C'est ce que j'ai ressenti lorsque j'ai fait ces expériences.

Récemment, j'ai ressenti une sensation de picotement ou de bourdonnement, comme de l'électricité statique, autour de mon cœur.
D'autre part, contrairement à avant, me concentrer sur mon front ne produit plus beaucoup de changement. Bien que je ressente une concentration physique dans mon front, il y a à peine cette sensation de bourdonnement. Maintenant, le bourdonnement est principalement centré autour de mon cœur. De temps en temps, je ressens également une sensation de bourdonnement comme de l'électricité statique dans mon périnée, au chakra Muladhara.

Lorsque je médite en ressentant les vibrations dans mon cœur, je peux percevoir les soi-disant canaux énergétiques, ou "sushumna", qui s'étendent le long de ma colonne vertébrale.
En particulier, je ressens une pression autour de ma gorge. Ce n'est pas la sensation de démangeaison que j'avais l'habitude de ressentir, mais simplement une pression. J'ai l'impression que ma gorge est gonflée, donc je suspecte que de l'énergie remplit la zone du chakra Vishuddha.

Dans cet état, lorsque je fais circuler l'énergie dans ma partie inférieure du corps, puis que je la fais remonter vers ma tête, l'énergie semble se dissiper rapidement dans ma tête, probablement pour les raisons que j'ai mentionnées auparavant. De même, lorsque j'essaie de faire descendre l'énergie du ciel vers ma poitrine, elle se dissipe autour de mon cœur et est rapidement absorbée.

Alors, maintenant, on dirait que l'énergie terrestre et l'énergie céleste se déplacent séparément, chacune d'un côté de mon cœur, et que mon cœur les intègre.

Je suis en train de réaliser les étapes suivantes, en les intégrant harmonieusement :
- Faire descendre l'énergie céleste du chakra Sahasrara pour remplir le haut du corps.
- Permettre à l'énergie céleste de se répandre dans le bas du corps et dans chaque partie du corps, rendant l'énergie plus souple.
- Faire remonter l'énergie kundalini, qui est devenue souple et mélangée à l'énergie céleste, vers la tête.
- Faire en sorte que le cœur (Anahata) serve d'intégrateur de l'énergie terrestre et de l'énergie céleste.

En pratiquant cela pendant un certain temps, l'énergie est devenue plus abondante, et la qualité de l'énergie est devenue plus uniforme. Progressivement, j'ai pu ressentir un sentiment d'accomplissement sans avoir à puiser dans l'énergie céleste. Lorsque je médite dans cet état, l'énergie monte de mon corps inférieur à ma tête lorsque j'inspire, et redescend de ma tête à mon corps inférieur lorsque j'expire, ce qui me donne une sensation d'être complètement rempli. Et contrairement à avant, il n'y a plus d'inconfort dans ma tête, et je ne me sens pas mal.

■ Est-ce que c'est la petite circulation ou la méditation Soham ?
J'ai essayé ce que je pensais être la petite circulation ou la méditation Soham, mais je commence à me demander si c'est bien ce que c'est.

Dans cet état, j'ai l'impression que des paquets d'énergie remplissent les soi-disant canaux énergétiques, ou "sushumna", qui s'étendent le long de ma colonne vertébrale, créant une sensation de plénitude. L'énergie circule de haut en bas à l'intérieur de ces paquets d'énergie.

Il se pourrait que ce ne soit pas la Petite Circulation, car on dirait que l'énergie ne circule pas autour de la surface du corps. La Petite Circulation que j'ai essayée auparavant ressemblait à une masse d'air de la taille d'une pièce qui se déplaçait autour de la surface de mon corps. Maintenant, il n'y a pas cette masse d'air, mais plutôt de l'énergie qui se déplace de haut en bas le long de la sushumna dans tout mon corps.

■Circulation Totale du Corps
Selon "Techniques Secrètes ! Introduction aux Arts Immortels Surnaturels" de Sōichirō Takafuji, après la Petite Circulation, l'étape suivante classique est la Grande Circulation, mais il existe une étape intermédiaire que l'auteur appelle la Circulation Totale du Corps.

"L'énergie change progressivement, passant d'une sensation linéaire à une sensation plus épaisse, en forme de tige. (Omission) L'énergie devient plus épaisse et gagne en pression. (Omission) Après avoir fait remonter l'énergie vers la tête grâce à la Petite Circulation, l'énergie s'écoule spontanément vers les extrémités des bras et des jambes. (Omission) L'énergie qui remplit tout le corps devient plus forte et gagne en pression." - "Techniques secrètes ! Introduction aux arts immortels surnaturels" de Sōichirō Takafuji.

Je comprends cela. Mon état actuel semble indiquer une pression énergétique croissante. En comparant cela à ce qui est écrit, il semble que je dois continuer à remplir l'énergie dans tout mon corps, y compris mes mains et mes pieds. Il semble que je me concentre excessivement sur le sushumna le long de ma colonne vertébrale, et que l'énergie ne s'est pas propagée aux zones environnantes.

Cela signifie que l'énergie a atteint les parties les plus profondes du corps. (Omis) Jusqu'à ce point, l'énergie commence généralement à rayonner du corps vers l'espace qui l'entoure. (Omis) Cet espace est connecté à la conscience, et on peut rapidement capter l'énergie à sa périphérie. (Omis) Lorsque ce stade est atteint, la circulation globale du corps est presque complète. Il ne reste plus qu'à pouvoir contrôler cet espace bio-énergétique avec sa conscience. - "Techniques secrètes ! Introduction aux arts immortels surnaturels" par Sōichirō Takafuji.

Il semble que je ne sois pas encore à ce stade. Ou, peut-être, c'est simplement une différence d'expression, et ce qui est décrit là correspond en fait à ce que je ressens, comme la perception de pensées étrangères par le contact avec l'aura. Je ne suis pas sûr. Pour l'instant, j'aimerais continuer à méditer et à me concentrer sur le canalisation de l'énergie à travers le sushumna.

J'ai déjà médité en faisant remonter l'énergie tellurique de Kundalini jusqu'à la tête tout en intégrant l'énergie céleste. À cette époque, même si on parlait d'énergie tellurique, c'était l'énergie de Kundalini située dans la partie inférieure du corps que j'utilisais. Cette fois, j'ai essayé d'intégrer l'énergie tellurique provenant du sous-sol. J'avais évité d'utiliser l'énergie du sous-sol jusqu'à présent. Comme je l'ai déjà mentionné, l'énergie du sous-sol est un peu visqueuse et a une odeur de décomposition, comme une odeur d'urine, c'est une énergie enfantine, et lorsque je l'intégrais via le chakra Muladhara, mon ventre manifestait une réaction de rejet.

Aujourd'hui, j'ai décidé de réessayer, car je pensais que ce serait un peu différent, étant donné que l'énergie céleste circulait jusqu'à la partie inférieure du corps. Le résultat a été, dans une certaine mesure, conforme à mes attentes. Dans cet état, l'intégration de l'énergie tellurique provenant du sous-sol n'a pas causé de problèmes majeurs.

Cependant, après un certain temps, l'énergie tellurique du corps a commencé à dominer légèrement, et j'ai commencé à avoir des vertiges, alors j'ai essayé d'intégrer l'énergie céleste pour rétablir l'équilibre. Mais une fois que l'énergie tellurique a pris le dessus, il était difficile de faire dominer l'énergie céleste.

Grâce à cette expérience, j'ai découvert que, contrairement à ce que je pensais, il est possible d'utiliser l'énergie tellurique, mais j'ai également compris qu'il faut faire attention.

Jusqu'à présent, je laissais l'énergie tellurique qui s'écoulait naturellement du chakra Muladhara s'adapter progressivement au corps dans la partie inférieure. Mais maintenant, je sais qu'il est possible d'intégrer consciemment l'énergie tellurique.

Cependant, comme la qualité de cette énergie est différente, il faut faire attention à cet aspect.

Dans mon cas, je me sens instable si la partie supérieure du corps n'est pas dominée par l'énergie céleste. Je ne sais pas comment c'est pour les autres.

■Méditation pour débutants
Concentrez-vous. La concentration est l'objectif de la méditation à ce stade. Concentrez-vous sur le point entre les sourcils, par exemple. À ce stade, il n'est pas nécessaire de réfléchir à des concepts compliqués.
À ce moment-là, essayez de ne pas méditer trop longtemps. Si vous ressentez un inconfort, arrêtez immédiatement la méditation.

■État où l'on commence à s'habituer à la méditation. Avant de pouvoir observer.
Pendant longtemps, il n'y a que l'esprit, et vous ne pouvez pas l'observer. C'est un état où il y a beaucoup de pensées parasites.
C'est le stade où l'esprit essaie de se tromper en utilisant la logique pour dire "je suis en train d'observer".
Même à ce stade, ne méditez pas trop longtemps.
Classiquement, il est dit que la méditation doit être pratiquée avec un gourou (enseignant spirituel), alors soyez prudent.

■Quand on commence à pouvoir observer
L'observation apparaît sous un angle complètement différent. On comprend que ce n'est pas l'esprit qui observe, mais qu'il y a un observateur derrière l'esprit, et que l'esprit est celui qui observe.

■Quand on commence à pouvoir observer, on comprend que la méditation n'est pas seulement une question de concentration
La concentration est utilisée comme point de départ pour la méditation. Cependant, ensuite, on ne se concentre plus. Après avoir utilisé la concentration pour unifier la conscience et éviter de s'égarer, on observe. C'est cela, la méditation à ce stade.
On dit généralement qu'il existe deux types de méditation : la méditation Samatha (méditation de concentration) et la méditation Vipassana (méditation d'observation), mais cela varie selon les écoles ou les étapes. Certaines écoles utilisent le même terme pour désigner à la fois la méditation Samatha et la méditation Vipassana. Cependant, l'essentiel reste le même.
Pour la méditation, on commence par la concentration. À ce stade, la concentration n'est pas l'objectif de la méditation, mais un moyen.
Pour parvenir à la méditation d'observation (méditation Vipassana), il est nécessaire d'utiliser la concentration comme moyen. Cette méditation de concentration peut être appelée méditation Samatha, ou, selon les écoles, elle peut être appelée méditation Vipassana, même si elle implique la concentration. Bien que le nom puisse varier selon les écoles, ce qui est fait ne change pas beaucoup. Finalement, l'objectif de la méditation est "l'observation". Même la méditation Samatha (méditation de concentration) mène à l'observation. J'ai déjà écrit un peu à ce sujet auparavant.
L'essentiel est le même pour la méditation Samatha et la méditation Vipassana, mais il semble que la méditation Vipassana décrit plus en détail l'observation. Par exemple, le texte suivant :
"L'objectif de la méditation Vipassana n'est pas de se concentrer uniquement sur la respiration sans être distrait (…). L'objectif de la méditation Vipassana est de rester conscient sans interruption. C'est grâce à cette conscience que l'on peut comprendre. "Mindfulness : A Guide to the Present Moment" (par Bante H. Gunaratana).
Il ne s'agit que d'un changement de perspective, et c'est la même chose pour la méditation Samatha. L'objectif de la méditation Samatha n'est pas de se concentrer sur le point entre les sourcils, le cœur ou la respiration. L'objectif de la méditation Samatha est également de rester conscient sans interruption. Ce ne sont que des façons différentes de s'exprimer. Il semble parfois que cela provoque des disputes, mais je pense que ce ne sont que des différences d'expression.
Par conséquent, on commence généralement la méditation par la concentration, mais la méditation est en réalité une question d'observation.
Généralement, même la concentration est appelée méditation, et l'observation est également appelée méditation. Par conséquent, selon le contexte, ce que signifie le mot "méditation" peut varier.
Dans la méditation, on commence par se concentrer pour calmer l'esprit et supprimer les pensées parasites, puis on observe les sensations corporelles, etc. Ou, pendant la méditation, si des pensées parasites apparaissent, on se concentre pour supprimer ces pensées parasites, puis on observe à nouveau et on reprend la méditation.
À ce moment-là, on peut se concentrer sur le point entre les sourcils, sur le cœur ou sur la respiration. Il y aura probablement des différences de facilité selon les écoles et les personnes, alors suivez les instructions de votre enseignant ou, si vous n'avez pas d'enseignant, choisissez l'école qui vous convient ou essayez-les toutes.
J'ai déjà écrit cela à plusieurs reprises, mais je l'ai écrit à nouveau pour rappel.

Lorsque je me suis endormi, mon corps était chargé d'électricité, et une sorte d'énergie, comme une aura, semblait émaner de mon cœur et se répandre dans tout mon corps, vibrant et oscillant.

Aujourd'hui, j'ai fait un long voyage, alors peut-être que je suis fatigué... J'ai pensé cela et j'ai essayé de m'endormir, mais en fermant les yeux, j'ai senti ma conscience être progressivement attirée "vers l'arrière", comme si mon regard se dirigeait également vers l'arrière, créant une sensation similaire à l'inverse du "warp" (déplacement vers l'arrière) dans "Star Trek" ou "Star Wars".

Puis, soudainement, j'ai ressenti une sensation étrange, comme si ma vitesse augmentait et que ma conscience était comprimée. Peut-être que mon aura, ou mon corps astral, s'est légèrement détaché de mon corps physique. J'ai senti quelque chose qui ressemblait à un corps astral se déplacer légèrement au-dessus de ma tête, légèrement en diagonale vers le haut.

C'était une sorte de sensation de "décorporation" incomplète ??? Mais cet état n'était pas agréable, alors probablement moins de 30 secondes après, j'ai consciemment rétabli mes sensations et suis retourné à la normale. Cependant, pendant ces quelques secondes, j'ai ressenti quelque chose d'étrange.

Ce qui était particulièrement étrange, c'était qu'une voix, clairement provenant d'une autre conscience, murmurait quelque chose, comme un mantra, juste au-dessus et à droite de ma tête. J'ai eu un peu peur. Le contenu était une répétition incessante de "Arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu, arigato gozaimasu...", et même si le contenu est répétitif et monotone, cela ressemblait à un mantra sans émotion, ce qui était effrayant... Qu'est-ce que c'était...

C'était comme un film d'horreur (rire amer).

Selon C.W. Leadbeater de la Theosophical Society, il peut arriver, même sans atteindre un éveil complet, que la clairvoyance se manifeste de manière occasionnelle.

Même sans atteindre un éveil complet, il arrive souvent aux gens de entrevoir le plan astral. Des vibrations particulièrement fortes peuvent activer les chakras, même si le feu kundalini n'est pas du tout actif. De plus, lorsque le feu kundalini commence à s'activer, des épisodes de clairvoyance peuvent survenir pendant un certain temps. (Omission) En approfondissant progressivement, non seulement la surface de ce feu est stimulée, mais le cœur même du feu peut s'activer complètement. "Chakras (par C.W. Leadbeater)"

Je me souviens aussi de cela. Parfois, sans m'en rendre compte, j'ai vu très clairement et visuellement une partie de la vie d'une autre personne à travers la surface de son aura. Cela a duré environ 10 secondes. Pendant ce temps, cela disparaissait brièvement, mais pendant environ 10 secondes, j'ai vu une partie de la vie de cette personne.

Je pense que c'était lors de la deuxième phase de l'éveil du kundalini, juste après que le chakra manipura ait commencé à dominer. Depuis lors, cela ne s'est plus produit, donc je pense probablement qu'un chakra, peut-être l'ajna, s'est temporairement activé, ce qui a donné cette capacité de clairvoyance. J'ai pensé que c'était un exemple de clairvoyance occasionnelle. Cela s'est probablement produit il y a environ un an.

J'avais déjà une sorte de "sixième sens", et si la clairvoyance était une intuition, elle était toujours imaginaire. Mais cette fois, c'était comme si un écran physique apparaissait, et j'ai vu très clairement à l'œil nu.

Je pensais toujours que, même si l'on pouvait développer la clairvoyance, ce serait une question d'imagination, de rêves ou de ce genre d'intuition. J'ai donc été surpris de voir cela apparaître aussi clairement à l'œil nu. J'ai pensé : "Il peut y avoir des cas comme celui-là."

Cette personne était un peu instable émotionnellement, donc peut-être que son aura était émettait et était plus facile à lire. Il est également possible que l'esprit gardien de cette personne ait délibérément rendu son aura plus visible.

Quoi qu'il en soit, j'ai été surpris de voir cela aussi clairement.

Cela dit, je pense maintenant que c'était probablement une forme de clairvoyance à un niveau proche du corps physique, une sorte de niveau "bas". Ce que je voyais n'était qu'une partie de sa vie, et je ne pouvais pas voir les aspects profonds ou le contexte caché derrière cette scène. C'était juste une scène du passé, et c'est intéressant, mais si l'on me demandait si cela a été utile pour la croissance spirituelle de cette personne ou de moi-même, je dirais probablement que ce n'est pas du tout utile.

Je pense que la véritable clairvoyance supérieure permet de voir des choses plus profondes que de simples scènes de la vie.

Il semble que le chemin pour y parvenir est encore long.

■La compréhension conventionnelle de Sushumna, Ida et Pingala.
Dans le yoga, les voies pour l'énergie, qui sont similaires aux méridiens, sont appelées "nadis", et ces trois sont les principales.
Voici un schéma tiré du livre de M. Hiroyama Honzan, un pratiquant de yoga.
De "Yoga ésotérique" de Hiroyama Honzan.



■La compréhension conventionnelle de Sushumna, Ida et Pingala.
Dans le yoga, les voies pour l'énergie, qui sont similaires aux méridiens, sont appelées "nadis", et ces trois sont les principales.
Voici un schéma tiré du livre de M. Hiroyama Honzan, un pratiquant de yoga.
De "Yoga ésotérique" de Hiroyama Honzan.



■La compréhension conventionnelle de Sushumna, Ida et Pingala.
Dans le yoga, les voies pour l'énergie, qui sont similaires aux méridiens, sont appelées "nadis", et ces trois sont les principales.
Voici un schéma tiré du livre de M. Hiroyama Honzan, un pratiquant de yoga.
De "Yoga ésotérique" de Hiroyama Honzan.



■La compréhension conventionnelle de Sushumna, Ida et Pingala.
Dans le yoga, les voies pour l'énergie, qui sont similaires aux méridiens, sont appelées "nadis", et ces trois sont les principales.
Voici un schéma tiré du livre de M. Hiroyama Honzan, un pratiquant de yoga.
De "Yoga ésotérique" de Hiroyama Honzan.

■La compréhension conventionnelle de Sushumna, Ida et Pingala.
Dans le yoga, les voies pour l'énergie, qui sont similaires aux méridiens, sont appelées "nadis", et ces trois sont les principales.
Voici un schéma tiré du livre de M. Hiroyama Honzan, un pratiquant de yoga.
De "Yoga ésotérique" de Hiroyama Honzan.

Il y a quelques jours, la racine de ma dent de sagesse a commencé à me faire mal, et je dois me faire enlever cette dent. Quand on a mal aux dents, la capacité de prédiction diminue.

C'est comme quand on est fatigué en voyage, on est plus susceptible d'être victime de vols. De même, si on est en pleine forme, notre capacité de prédiction fonctionne et on peut éviter les vols, mais si on est fatigué, cette capacité ne fonctionne pas. Enfin, on dirait qu'elle fonctionne, mais notre capacité de perception est diminuée.

Ces derniers jours, quand je fais du vélo, je ne parviens pas à anticiper les mouvements des autres motos ou vélos, et je risque de rentrer en collision ou de heurter des piétons. Même pour des trajets de seulement 1 km environ, il y a eu plusieurs situations dangereuses. Il était très rare que je me retrouve dans des situations aussi dangereuses aussi fréquemment, même sur de courtes distances.

J'ai déjà mal aux dents, ce qui me rend distrait, et comme mon intuition habituelle ne fonctionne pas, j'étais dans une situation dangereuse pour deux raisons.

Comme la douleur va durer plusieurs jours après l'extraction de la dent de sagesse, je vais devoir faire attention pendant un certain temps après l'extraction.

Je ne peux pas entrer profondément en méditation dans cet état, donc je vais simplement faire des méditations légères pendant un certain temps.

On dit que les maladies sont des occasions de croissance spirituelle, donc je veux essayer de les aborder de manière positive.

[Ajout le 19/10]
J'ai fait extraire une molaire du bas. Il ne faut pas être trop confiant. Les molaires, c'est effrayant.
Environ trois jours avant l'extraction, la zone autour de la molaire s'est enflammée, ce qu'on appelle une périodontite, et j'ai eu une douleur intense qui m'a empêché de bien dormir pendant plusieurs jours. Je pensais que c'était une simple carie, mais c'était la molaire qui était la cause... J'ai léché ma molaire. Je n'aurais jamais imaginé que ça pouvait être aussi douloureux. J'ai insisté pour être examinée le jour même, à cause de la douleur, mais comme il y avait du gonflement et qu'il n'y avait pas le temps pour l'extraction ce jour-là, on m'a prescrit des antibiotiques et un analgésique (rofécoxib), et quelques jours plus tard, j'ai finalement pu me faire extraire la molaire, hier.
Après l'extraction, la douleur due à l'inflammation a presque disparu. Si j'avais su que ça pouvait être aussi soulagé, j'aurais dû la faire enlever plus tôt.
Cependant, comme il reste une blessure et une inflammation dues à l'extraction, j'ai très chaud aujourd'hui, principalement au niveau de la zone où la molaire a été extraite. Ma température axillaire est de 37,0 degrés, mais la température de ma bouche est de 37,7 degrés (rire). J'ai aussi de la fièvre au niveau du front.
Jusqu'à présent, on m'avait dit que ce n'était pas bon de faire enlever les molaires du bas, alors je ne l'avais pas fait. On m'avait dit que ça pouvait aller avec un brossage et un massage, mais cette fois, on m'a dit que ce n'était pas possible et qu'il fallait la faire enlever.
Finalement, je suis contente de l'avoir fait ! Mais aujourd'hui, j'ai de la fièvre et je souffre...
Le mois prochain, je vais me faire enlever l'autre molaire du bas. Apparemment, elle est encore plus enfouie...

Pour l'instant, je vis une situation étrange où la douleur apparaît et disparaît.
・Pendant le traitement : L'aiguille de l'anesthésie est désagréable. Je n'aime pas le sang. Je n'aime pas les dentistes, mais l'endroit où je suis allée est récent, donc apparemment, ils sont moins douloureux. Je me demande à quel point c'était douloureux avant...
・Environ une heure après le traitement : C'est encore désagréable. J'ai envie de dormir.
・Deux heures après : Soudain, je me suis sentie mieux. Il n'y a pas de douleur. Pas de douleur due à l'inflammation.
・Ce soir-là : Confortable.
・Le lendemain matin et après-midi : Confortable.
・Le lendemain soir : Après le dîner, j'ai soudainement eu de la fièvre, et c'est comme ça que ça a changé, comme indiqué ci-dessus.
・Et une heure environ après, la fièvre s'est soudainement calmée. Qu'est-ce que c'est que ça... Est-ce une réaction transitoire ? J'ai encore un peu de fièvre. Aujourd'hui, je me sentais bien, alors je suis sortie un peu pour faire des courses, donc peut-être que ma résistance était faible. Ou peut-être que quelque chose que j'ai mangé s'est coincé dans la plaie, ou que la boisson a réagi à l'inflammation. Quoi qu'il en soit, il serait préférable de ne pas trop forcer et de se reposer pendant encore quelques jours.

Il paraît que certaines personnes ont des cas beaucoup plus graves et doivent être hospitalisées dans des hôpitaux universitaires. Dans mon cas, c'était encore une blessure légère, alors je suis allée chez le dentiste, j'ai eu des médicaments et je me suis fait extraire la molaire, donc ça s'est bien passé. Si c'était pendant un long voyage, ça aurait été beaucoup plus effrayant.

Cette année, que ce soit une fracture ou autre chose, j'ai continué à vivre des expériences difficiles sur le plan physique.
D'un autre côté, comme je constate des progrès sur le plan mental, je me demande si ces difficultés pourraient être une source de croissance spirituelle.

La région de l'estomac, communément appelée "manipura", semble être liée au plexus solaire, au chakra et à l'esprit.

M. Honzan Hiroshi, un éminent spécialiste du yoga, l'explique comme suit :

"L'éveil du chakra manipura semble éveiller l'esprit dans le monde spirituel." ("Yoga du Tantra" par Honzan Hiroshi).

Ces dernières semaines, et surtout la semaine dernière, j'ai été confronté à une série d'événements : l'hospitalisation, l'aggravation et même le décès de proches. J'ai assisté à des funérailles et, contrairement à la simple participation à une cérémonie funéraire, être présent lors de l'hospitalisation ou au moment du décès a permis une compréhension bien différente de la mort. La participation à une cérémonie funéraire ne permet pas une réflexion profonde sur la mort, mais cette expérience m'a beaucoup appris.

■ Ressentir l'esprit à travers le manipura
En étant présent lors des derniers instants d'une personne et en participant à des funérailles, j'ai ressenti quelque chose de particulier, une sensation diffuse dans la région de l'estomac, comme un affaiblissement de cette zone. Cette zone abrite le chakra manipura. Je ne pense pas que ce soit simplement de la fatigue. J'ai l'impression de recevoir un message. J'ai ressenti cette sensation lorsque j'étais fatigué et sur le point de m'endormir, ou dans mes rêves. J'ai eu l'impression d'entrevoir le monde que les esprits décédés contemplent. C'est comme si je ressentais ce que les esprits décédés voient.

Bien que l'esprit décédé ne semble pas souffrir, j'ai vu défiler une série de scènes qui, je suppose, étaient celles que la personne décédée avait vues pendant sa vie professionnelle. Ces scènes se répétaient, et je me suis demandé si, même dans un rêve, l'esprit décédé se remémorait sa vie. Ces images me parvenaient à travers la région du manipura.

Il ne semblait pas souffrir, et je me suis demandé si, même après la mort, il continuait sa profession, comme s'il ne pouvait pas s'arrêter... J'ai pensé que c'était peut-être le sort des âmes qui ne se sont pas éveillées... et cela m'a un peu attristé. Mais le fait qu'il ne souffre pas est réconfortant.

Parfois, le visage de cette personne me revient en mémoire. Je pense qu'il ne s'agit pas tant de me souvenir que de le voir réellement, ou qu'il repose là. Il ne semble pas souffrir, mais son esprit est encore endormi. Est-ce qu'il se réveillera un jour ? On dit que l'esprit erre sur terre pendant 49 jours, est-ce vrai ? On dit aussi que c'est le délai maximum.

■ Mes émotions
C'était la première fois que je voyais un corps s'affaiblir progressivement, passant d'un corps conscient, même légèrement, à un corps inerte, pendant plusieurs jours.

Ces dernières semaines, j'ai vécu une série d'événements : le deuil, la tristesse, les souvenirs, etc. Bien qu'il soit nécessaire d'étudier l'au-delà et le monde, il y a des choses que l'on ne comprend qu'en les vivant directement.

Bien que je comprenne intellectuellement que les esprits se réincarnent, je ressens profondément la perte, l'empathie et la tristesse au niveau émotionnel et du manipura. Au-delà du niveau anahata, il n'y a pas cette tristesse, mais tout en maintenant un état stable au-delà du niveau anahata, je ressens toujours la tristesse au niveau du manipura. L'être humain n'est pas monolithique, et la tristesse ne recouvre pas tout le corps, mais elle varie selon les chakras. C'est ce que j'ai appris cette fois.

Il est possible que certaines personnes ressentent la même chose dans tout le corps, mais dans mon cas, c'était comme ça. Peut-être que si l'anahata est bloqué et que le manipura est dominant, les émotions sont prioritaires.

L'être humain ne vit pas uniquement selon la perspective des mondes divins de vibrations élevées au-delà de l'anahata, mais aussi selon la perspective du manipura inférieur, et c'est parce qu'il possède à la fois des vibrations élevées au-delà de l'anahata et des vibrations basses du manipura qu'il peut vivre sur cette terre. J'ai réalisé à nouveau que ressentir la tristesse en tant qu'émotion dans le manipura est nécessaire.

Bien que cet équilibre puisse varier d'une personne à l'autre, il me semble étrange qu'une personne ne possède que des vibrations élevées au-delà de l'anahata et qu'elle ne ressente pas la tristesse du manipura. De plus, il est probable que naître dans le monde terrestre implique d'apprendre à vivre en ressentant diverses émotions, alors peut-être qu'il est bon de faire fonctionner le manipura.

Néanmoins, je pense que, à terme, la croissance de l'humanité progressera au-delà de l'anahata, mais pour le moment, les éléments du manipura semblent nécessaires pour vivre dans ce monde.

■ L'arrivée de l'accueil
Sur la base de ce que j'ai compris lorsque j'étais enfant et que j'ai fait une expérience de projection astrale, lorsque l'on meurt, une personne (un esprit) qui nous est chère vient nous chercher.
Par conséquent, je pense qu'ils sont actuellement dans un état de sommeil, rêvant d'être récemment décédés.

C'est la suite de ce qui a été dit précédemment.

Après la mort, si l'on est attaché aux désirs terrestres, on devient un esprit tourmenté, et si l'on peut retourner au ciel, on devient un esprit protecteur ou un esprit supérieur.

Les esprits tourmentés sont entourés d'une aura noire, qui ressemble à une flamme noire de l'enfer. Il se pourrait que ce soit ce qui est décrit dans le bouddhisme comme les flammes ardentes de l'enfer, mais pour moi, cela ressemblait à une flamme en raison de l'aura noire qui oscillait.

■ Maintenir le lien avec l'esprit
Lorsque je savais que un membre de ma famille allait mourir, j'ai senti intuitivement que s'il mourait simplement ainsi, son esprit errerait dans un état de rêve et disparaîtrait, ce qui le rendrait impossible à sauver. Par conséquent, pour éviter cela, j'ai décidé de le faire incinérer en portant un bracelet en bois que j'avais acheté en Inde, afin de maintenir son esprit lié à mon aura.

Ainsi, le membre de ma famille a été incinéré et est devenu une urne, mais son âme était correctement maintenue.

Ce membre de ma famille n'était pas particulièrement bon, disons, c'était une personne assez ordinaire qui vivait selon les désirs de la société. Bien que je pense que c'est peut-être normal dans la société, j'ai instinctivement compris qu'il aurait probablement beaucoup de difficultés s'il mourait sans être éveillé.

Comme je l'ai écrit ci-dessus, il y a une très forte probabilité qu'il devienne un esprit tourmenté, car il reste attaché à la terre après la mort.

Même s'il a des désirs, s'ils ne sont pas trop forts, les membres de sa famille peuvent venir le chercher et l'aider à monter au ciel. Cependant, il semble que ceux qui ont une personnalité qui ne veulent pas écouter ou qui ne veulent pas accepter l'au-delà auront des difficultés. Ils peuvent penser qu'ils sont encore en vie alors qu'ils sont morts, ou qu'ils devraient disparaître après la mort, et ils ne répondent pas aux appels de leurs proches.

■ Aura noire
Dans ce cas, l'esprit du membre de ma famille était entouré d'une aura noire et ressemblait à une flamme noire de l'enfer. Si cela continue, il ne pourra pas voir ce qui l'entoure et risque de tomber dans une boucle où il verra sans cesse des images de ses désirs, comme des rêves, et il pourrait être difficile de s'en sortir.

Certaines personnes semblent revoir leur vie, mais c'est dans le cas où elles sont tombées dans cette boucle. Dans le cas des âmes qui sont relativement éveillées, elles ont déjà revu leur vie de leur vivant et peuvent donc monter au ciel sans problème.

Dans ce cas, j'ai d'abord lié l'esprit avec le bracelet en bois, et après la cérémonie funéraire, lorsque je suis rentré chez moi, j'ai ressenti une sorte de connexion continue. C'est comme prévu.

■ La boucle des rêves
Et, pour commencer, cette nuit-là, après m'être endormie, les images que mon proche, dans un état de fantôme, semblait voir, se sont connectées à mes rêves et se sont répétées sans cesse. C'était très difficile (rire).

Je suis heureuse que le fantôme ne souffre pas ou ne soit pas triste, mais si cette boucle continue, il pourrait tomber encore plus profondément dans un obscurité totale où il ne voit rien. Je pense qu'il existe ce risque.

■ Déterminer l'état par la méditation
Par conséquent, le lendemain, j'ai décidé de méditer pour déterminer d'abord son état.

Et, comme je l'ai écrit ci-dessus, j'ai perçu intuitivement que son âme était enveloppée d'une aura noire et qu'elle flottait autour de moi, d'une taille qui couvrait toute ma vision, comme une flamme noire de l'enfer. De plus, elle avait une aura très épaisse, et j'ai instinctivement pensé qu'elle pourrait devenir un esprit hanté si on la laissait ainsi. C'était une aura noire et trouble qui me donnait des frissons sur la peau.

J'ai été un peu surprise de voir cela dès que j'ai commencé à méditer.

Pour les autres, on établirait une barrière ou on utiliserait la technique du "kutsu giri" pour la faire partir, mais comme il s'agit d'un membre de ma famille, j'ai décidé d'essayer différentes méthodes pour purifier son aura.

■ Purification
La première chose que j'ai essayée a été de voir si son aura changeait en émettant de la lumière de mon propre aura. Le résultat a été qu'il y a eu un léger changement, et la sensation désagréable sur ma peau a légèrement diminué. Son aura semble avoir été légèrement purifiée.

Ensuite, j'ai essayé de réciter silencieusement des mantras de yoga. Cela semble avoir eu un certain effet, mais je n'ai pas ressenti de changement significatif.

Ensuite, j'ai essayé d'imaginer que de la lumière émanait de mon chakra ajna. Je ne savais pas si cela avait un effet ou non.

Et, comme je le fais depuis quelques jours, j'ai fait descendre l'énergie céleste, non pas sur moi-même, mais sur l'aura noire de son fantôme, et cela a eu un effet assez important. Il a fallu répéter cela plusieurs fois avant que le changement ne devienne évident, mais je pense que, en tant que mesure d'urgence, cela a considérablement purifié son aura.

La sensation horrible de frissons que j'ai ressentie au début a presque disparu.

Bien que ce ne soit pas encore parfait, et qu'il est impossible de s'éveiller en un jour, cela semble suffisant pour le moment, du moins pour prévenir les esprits hantés.

■ Le visage devient visible
Lorsque son fantôme était enveloppé d'une aura noire, je ne pouvais pas voir son visage, mais maintenant, je peux voir un visage mince avec des yeux mi-clos, il semble encore dormir, mais son aura semble être en cours de purification. Puisqu'il a reçu une quantité considérable d'énergie céleste lors de la méditation précédente, je pense que son fantôme est assez en forme.

Bien, je pense que l'esprit restera dans cet état de repos pendant un certain temps, donc jusqu'à ce que quelqu'un vienne le chercher, je vais souvent lui fournir de l'énergie céleste pour éviter qu'il ne devienne un esprit tourmenté.

■ Le rôle du moine lors d'un enterrement
Je me demande si le rôle du moine d'un temple lors d'un enterrement consiste principalement à réciter des sutras, mais il ne semble pas que tout le monde ait cette capacité, donc c'est délicat. Même si quelqu'un a cette capacité, réciter quelques fois des sutras ne garantit pas le salut. Cela pourrait être mieux que rien. De plus, je ne pense pas que cela soit efficace de simplement réciter en imitant.

■ Absorber l'aura
Les personnes qui ont ce type d'aura noire ne peuvent pas absorber elles-mêmes l'énergie de la terre ou du ciel, elles doivent donc recevoir l'aura des autres. C'est pourquoi, pendant leur vie, elles mangeaient de la viande ou des plantes, mais après la mort, elles ne savent pas comment faire, alors elles deviennent de plus en plus noires. Une fois qu'elles se sont habituées à l'état après la mort, elles peuvent recevoir de l'énergie de l'environnement, mais il semble qu'elles ne puissent pas l'absorber correctement si leur aura est bloquée ou si le canal d'énergie est obstrué.

Ainsi, elles sont devenues des esprits avec une aura noire parce qu'elles ne pouvaient pas absorber l'énergie après la mort, mais l'apport d'énergie par le moine du temple ou lors des prières lors d'un enterrement pourrait être étonnamment important.

Il semble que cela n'ait pas beaucoup d'importance si l'on est éveillé, mais pour ceux qui ne le sont pas, il est peut-être important de recevoir de l'énergie immédiatement après la mort, c'est ce que j'ai pensé lors de cette expérience.

■ Une question de cheveux
C'est peut-être une question de cheveux, mais j'ai l'impression que la différence entre un esprit tourmenté et un esprit qui monte au ciel (et qui deviendra éventuellement un esprit protecteur ou un esprit de haut niveau) est peut-être très mince.

■ Difficile à faire comme métier
C'est bien parce que, cette fois, il s'agit de membres de la famille, mais pour les autres, il y a un mélange d'aura et on risque de capter toutes sortes de choses, donc je n'aime pas ça. Certains moines compétents ou guérisseurs spirituels font parfois cela, mais c'est extrêmement difficile et difficile à faire comprendre à l'autre partie, donc c'est difficile.

Ces derniers temps, j'ai rempli ma partie supérieure du corps d'énergie céleste et j'ai intégré l'énergie terrestre.
Lorsque j'intégrais l'énergie céleste, il était nécessaire de la faire tourner et de la faire descendre.

Récemment, lors de la méditation, j'ai commencé à ressentir un tuyau qui prolonge le susumna vers le haut et le bas, une sorte de tuyau qui relie le haut et le bas de soi, comme le disent certains courants spirituels. Jusqu'à présent, je ne percevais que la zone de mon propre corps.

En explorant cette sensation, j'ai senti qu'il y avait quelque chose comme des déchets qui obstruaient le tuyau, juste au-dessus du chakra Sahasrara. Depuis quelque temps, lors de la méditation, j'essayais de déplacer l'énergie autour de cette zone pour débloquer ce bouchon. Bien que je n'aie pas ressenti que cela avait été débloqué pendant la méditation, il y a quelques jours, j'ai médité et j'ai exploré cette zone, et j'ai découvert que les "déchets" qui obstruaient le tuyau avaient disparu, et que l'énergie pouvait maintenant circuler librement dans le tuyau, de haut en bas.

Dans cet état, lorsque je médite, l'énergie céleste descend directement, sans avoir à la faire tourner comme auparavant.

C'est la même chose pour l'énergie terrestre. Je peux maintenant intégrer l'énergie terrestre et l'énergie céleste simplement en y étant conscient.

On dirait que, jusqu'à présent, quelque chose obstruait le flux, ce qui obligeait à faire tourner l'énergie.

Si c'est le cas, alors à partir de maintenant, je pourrai intégrer l'énergie terrestre et l'énergie céleste de manière directe.

■ "Kar", selon certains courants spirituels.
Par exemple, le livre "Le Livre de Hathor" (de Tom Kenyon) contient les illustrations suivantes.

Sur cette illustration, les lignes supérieure et inférieure sont coupées, ce qui donne l'impression qu'on y entre par le côté. Dans mon cas, les tuyaux supérieurs et inférieurs sont simplement verticaux.

■ Lorsque la partie supérieure qui empêche le mouvement est enlevée, il devient moins tendu.
Auparavant, lorsque je méditais et concentrais mon attention sur le point entre les sourcils ou sur le chakra Sahasrara, une pression se créait à cet endroit, et je devais descendre cette conscience vers la partie inférieure de la tête ou le cœur avant de terminer la méditation, sinon une sensation désagréable restait. Dans certains cas, cette sensation persistait sous forme de tension, et physiquement, cela semblait être lié à une légère augmentation de la pression artérielle.

■ Tension et augmentation de la pression artérielle.
J'ai réalisé que la tension dans la tête pouvait entraîner une augmentation de la pression artérielle grâce à une visite fortuite chez le médecin pour une rééducation après une fracture de la jambe. Avant la rééducation, on mesure la pression artérielle, et j'ai remarqué que, dans cet état de tension, la pression artérielle était élevée.

■ Actuellement, il reste une habitude de tension.
Avant, lorsque je concentrais mon attention sur le point entre les sourcils ou sur le sommet de la tête, je ressentais de la tension, et le corps s'en souvient, donc il essaie de résister, mais comme la tension a disparu, il ne s'agit que d'une habitude de résistance. Le corps a l'impression d'avoir une sensation qu'il devrait avoir, mais il n'en a pas, et le corps est perplexe. Je pense probablement que c'est parce que le corps, qui réagissait auparavant, réagit encore alors que la source de cette réaction a disparu, donc cette habitude disparaîtra probablement avec le temps.

Grâce à cela, il est devenu plus facile de se concentrer sur le point entre les sourcils. Cependant, il semble que l'énergie y afflue de manière plus intense, ce qui rend difficile de rester concentré pendant longtemps. Peut-être qu'il suffit de porter légèrement son attention sur cet endroit et de l'observer. Je vais observer cela dans le futur.